“Paths of Glory”, Shame and Guilt – The Uriah Story

“Paths of Glory”, Shame and Guilt –
The Uriah Story as the Hinge of Fate
Baruch Halpern
(Penn State University)
Abstract:
History, a form of fiction that attempts to explain events in the past, takes forms that
depend on its purpose. 2 Sam 10–12 differs from royal annals, and from other Israelite
court historiography, in form and in detail. Nor is it just one in a concatenation of short
stories, as in Judges. A preliminary proposal as to why follows.
I. Introduction
2 Samuel 10–12 form a part of a larger historiographic project about the formative days of
the Israelite monarchy. Where the author is lying, it is fraudulent historiography. Where
the author is relating events as he hopes they were, it is wishful historiography. Where the
author is telling the reader what must have happened, without direct evidence of its having
happened, that is reconstruction. Where the author is relating facts, he is using the known
past to get at and justify his other submissions.
But of one thing we can be certain. The text is historiographic. It represents the transition from the history of David’s rise and the attendant summary of his achievements, in
2 Samuel 8, to events that rocked his reign thereafter, at least in the narrative chronology.
The introductory tale in 2 Samuel 9 belongs to the transition as well; but, as important as
that is to the author’s point,1 it lies happily and quiescently outside the scope of this examination.
II. The Representations of the Historiography
2 Samuel 10–12 bridges three salient events: David’s successful siege of Rabbat Ammon;
the defeat of a foreign expeditionary force (divorced from Ammon in 2 Samuel 8); and,
with a theological explanation, the Absalom revolt, the traumatic event of David’s career.2
Most attention has fixed on David’s crimes in connection with Bathsheba, the daughter of
Eliam, and probably the granddaughter of Ahitophel (2 Sam 11:3; 23:34 and 17:23), Absalom’s advisor. David begins as voyeur, and adulterer or rapist, and ends with murder. The
sex occupies only part of 11:2–4. And yet, it was designed to grab the reader’s attention –
it eclipses the episode’s setting amid David’s greatest triumph, it being “in the nature of
great events to obscure great events”.
Absalom excepted, David scores no other major field victory over any opponent. Only
here does David face a coalition: multiple kings from afar combine against him. In the
1
2
The point of 2 Samuel 9 is not only that the Saulide coalition has been smashed, the family eliminated, organized competition for power in the highlands destroyed, but that the uprising to follow
had nothing to do with an attempt at a restoration of a non-Davidic kingship in Israel.
It simultaneously explains Ammon’s collaboration with David and other details in that conflict.
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run-up to David’s personal involvement, when Joab and Abishai lead the troops in the
field, the enemy from abroad are also in a position to draw support from allies in a fortified position.
Nor does David elsewhere capture a fortified city, let alone a foreign capital. This is no
surprise in an early Israelite context – Biblical narratives are notoriously chary about attributing to kings the storming of fortifications, with exceptions in the 9th and 8th centuries.3
In early Israelite warfare, even overcoming a defensive position, let alone the perimeter of
a properly pitched camp, was a signficant challenge. That is why the Book of Judges brims
with a history of stratagems (Gideon and the Midianite camp; Ehud’s assassinating Eglon;
the postern to Luz).4 Too, narratives about early periods repeatedly speak of treachery or
trickery in the taking of towns (Jericho, Ai, Bethel) or even compounds (the Danites and
Micah’s priest and icons). They also feature routs that follow only on the breaking of formation.5 In fact, were one imagining a great warrior in a later period, especially from neoAssyrian times forward, one would retroject the taking of multiple walled towns into the
era, which is the case at least in narrative about Transjordan before the settlement (Heshbon, Edrei) and variously in Judges 1. In field combat, defensive formations could be
broken by flanking maneuvers; or, two formations could come together such that members of one would turn and leave their comrades exposed, leading to rout. Leaving formation to press an attack, however, as at the battle of Hastings, was a recipe for punishment.
So, the aspect on which attention rivets – David’s frolic with Bathsheba, sex sex sex – is
embedded in a narrative of extraordinary military achievement. Nowhere else is David said
even to have bested a “king” (although 1 Kgs 11:14–22 has that implication). But the text
is not in any way like the royal historiography typical of ancient Near Eastern cultures.
Nor is it typical of Biblical accounts of warfare. The following factors distinguish it:
A. The casus belli
It invokes neither self-defense nor a prior territorial claim against the neighbouring power
that it is David’s lot to subdue. Nor is the casus belli the humiliation of ambassadors, although that, too, would be unique in Near Eastern royal historiography.6 Leave aside, for
3
4
5
6
2 Kgs 14:7 (and possibly 13:17 > 1 Kgs 20:26–30); Tirzah in 2 Kgs 16:17–18, with the lower city
taken as in 2 Sam 12:26–27; Am 6:13; Damascus in 2 Kgs 8:12; 10:32–33; 12:18; 16:6; Assyria in
2 Kgs 15:29; 16:9; 17:6; 18:10,13,34 (+ Am 6:2); 19:8; and of course 2 Kgs 25:4; cf. also KAI
181:10–14 on Atarot. 14–18 on Nebo, 20–21 on Yahaz, perhaps 31–33 on Hawronan; but not
Gibbethon, despite 2 Kgs 15:27; 16:15–16; Qir Hareset, despite the slingers’ barrage, 2 Kgs 3:25–
27; Jerusalem, 2 Kgs 16:5. This list excludes towns turned over for whatever reason, rather than
stormed. Lachish may in fact not have been taken by storm by Sennacherib, as towns tended to
surrender before the final blows were struck.
So much so that Abraham Malamat hypothesized that the collection was in effect an Israelite precursor to Frontinus (not his formulation): see A. Malamat, Early Israelite Warfare and the Conquest of
Canaan (4th Sacks Lecture; Oxford: Centre for Hebrew and Jewish Studies, 1978).
The camp assailed similarly by Jonathan in 1 Sam 14; David and Goliath between two unbroken
hillside defensive formations; David at Jerusalem, in some still uncertain fashion probably involving
infiltration; David’s being safe from Absalom’s forces at the double-gated town, Mahanaim; the
loss of command control by Absalom’s forces in “the forest of Ephraim”; also, 2 Kgs 3:22–24;
7:6,12–15; the night attack of 8:21.
The rebuff of a friendly overture resembles the treatment of Joseph’s brothers in the story of the
descent to Egypt: the difference is, Joseph, acting as though an Egyptian, deliberately treats the
brothers as spies in order to achieve a salvific purpose hinging on “repayment” of his “debt” to
them.
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Baruch Halpern
now, the implication that Nahash, Saul’s old foe in Ammon, had been at peace with David, but, in a sense, the wrong son, with the wrong set of advisors, had come to the
throne. Only when, evidently fearful of retaliation for the humiliation of the ambassadors,
the Ammonites summon allies from Aram does David react (10:7). That is, the casus belli is
a request for defensive intervention by foreign armies. Parallels do not abound.
The hiring of allies, too, is a rarity in descriptions of enemy action (2 Sam 10:6; 1 Chr
19:6–7). Generally, Mesopotamian inscriptions treat any battlefield challenge as an attack
on sovereign rights, and so treat alliance as volitional rather than mercenary. The verb, śkr,
“hire”, appears in similar circumstances in Biblical narrative in Judg 9:4, in which Abimelek uses Shechemite funding to hire (local) desperadoes and attack Ophrah, and in 2 Chr
25:6, in which Amaziah hires Israelite mercenariesagainst Edom with disastrous consequences. The closest parallel is in 2 Kgs 7:6, where Damascene forces mistakenly believe a
Samaritan king has hired forces from the north. Otherwise, the term attaches to individuals.7 Twice, kings of Judah send “advances” (šh9d) to invite foreign intervention against
Israel (1 Kgs 15:19; 2 Kgs 16:8), in both cases a strategy crowned with success. At Zincirli,
before 800 BCE, Kilamuwa boasts of having hired (śkr) the king of Assyria on the cheap.8
B. Ammon’s Allies
The allies the Ammonites summon are Aram of the dynasty, Rehob, Aram of Zobah, the
king of (the dynasty) Maacah and the Man of Tov (see below). The first three are certainly
Cisjordanian. This probably holds for the fourth as well, since, after their defeat near Rabbah, their leader, Hadadezer, the leading king of Zobah, summons “Aram from across the
river”, especially Damascus, and those along the Orontes south of Hamath – in the latter
group, we may include Tubihi and Beerothai. So, multiple small Aramaean states are present in
combination, dominated by Zobah. And Zobah, at least in 2 Samuel 8, is the counterbalance
not to Damascus, but to Hamath.
These Aramaeans appear to be more pastoral than urbanized, like those of the district
of Luash (Niya) as described in Late Bronze Age Egyptian texts.9 In the initial intervention, they do not dispose of a cavalry arm. On the contrary, the enumeration in 2 Sam 10:6
is explicit: 20,000 infantry from the dynasty of Rehob, probably Hadadezer’s father (2 Sam
8:3), and from Aram of Zobah; 1,000 men with the king of (the dynasty) Maacah; and,
12,000 men with the Man of Tov.10 Tactical logic dictates the same conclusion: Joab and
7
8
9
10
As Deut 23:5; Neh 13:2; Judg 18:4 > Isa 46:6; Ezra 4:5; Neh 6:12–13.
KAI 24:7–8. The inscription identifies Kilamuwa’s dynastic predecessors as ineffective (“he didn’t
succeed/build”): “Gabbari, Bamoh, ‘my father Hayya’ ... my brother Sha’ul”. Gabbari is the dynasty
founder after whom Shalmaneser III names the state apparatus under Hayya(nu) in Ia’di. Kilamuwa’s accession dates to the second half of the 9th century, which fits the building activity to which
he probably, and Bar-Rakib certainly (KAI 216:16–19) refer (compare the attribution of Davidide
building to Solomon). The inscription, referring to western domination and Assyrian relief from it,
belongs to the period 820–800.
See D.B. Redford, The Wars in Syria and Palestine of Thutmose III (CHANE, 16; Leiden: Brill, 2003) 81, 108.
The fact that the names of the king of Maacah and the Man of Tov are not placed in order according to the principle of how many troops each contributes suggests a welter of possible explanations.
First among these is the the text is distinguishing between a dynast dominating a region, the king of
a city-state, and the “man” of a countryscape – in terms of prestige. A reasonable alternative is that
Maacah was closer to Israel than Tov. Another possibility is that the order reflects the place of each
in the line. It should be noted that “the Man of Tov” could conceivably be “the men of Tov” without any implications as to organization. But see below.
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Abishai evince no concern that horse-borne troops will outrun Joab’s own infantry, professionals in (light) armor (see below), and fall on Abishai’s, already engaged at the gate of
Rabbah, from the rear.
All the same, the Aramaeans in question are forming blocs around kings capable of walling towns, and, in the case of the next engagement, of assembling chariot forces. It is
telling that in 1 Samuel 14:47, Zoba is Saul’s northern enemy, and has multiple “kings”,
not a single king. This is the region called ubite in Assyrian province lists, embracing
more than one settlement. But in 2 Samuel 8 and 10, the region is coalescing, under the
figure of Hadadezer son of Rehob, and a regional dynasty is emerging.11
As with Nahash, the narrative exhibits continuity with and development from the situation in reports about Saul’s day, from nucleated to centralizing authority, as in Israel. But
Damascus has not yet subsumed the territory of Zobah, as it would in the late 10th or early
9th century, until the latter’s very local reemergence (cf. Megiddo) after the campaigns of
Tiglath-Pileser III. Israel has not yet gobbled up (Abel of) the dynasty of Maacah (2 Sam
20), no doubt followed by Hazael’s doing the same. The geographical entity, Tov, still
exists (cf. Judg 11:3,5); it has “a Man of Tov” as its leader – thus in 2 Sam 10:6 all three
components (Zobah, Maacah, Tov) have heads mentioned, each in its own way. But the
term “Man of” to designate a chief is reminiscent of several entities in the Amarna tablets
for which the title, “king”, is, tellingly, eschewed.
The House of Rehob recurs only in Judg 18:28, as a distant extension of greater Sidon
(and not Aram12). Its actual seat, called Rehob, appears as the southern limit of the territory of Lab’u of Hamath in P in Num 13:21, and as a Levitical city in Asher, affiliated with
the Phoenician coast (Josh 19:28,30; 21:31; Judg 1:31; 1 Chr 6:60). Its valley, maximally 25
km in length, lay west of the Hermon, probably extending, north of Abel Maacah, westward in the direction of Marjayun and the Tyre road. It is inactive politically in every text
but 2 Samuel. Zobah itself, again, is inactive for two centuries thereafter, and a mere administrative district even then.
In the continuation, this coalition seems to include two further towns, which lost booty
or sent gifts (2 Sam 8:8); if gifts were sent, this may have been a result of Hamath’s taking
Zobah’s northern territories (see 2 Sam 8:9–11). One is Beerothai, barely identifiable later,
but placed in Ezek 47:16 between Hamath and Damascus (note the absence of Zobah).
The other is Tubihi, mentioned in Assyrian texts, but never thereafter independent. Tubihi
does appear in J (Gen 22:24) as one of the southwestern appendages to Aram, along with
Tahshi, known in the Late Bronze Age as a region of southern Syria (in P, Tahat, reflecting a 7th-century phonology, just as Geshur in P is Geter), Maacah (J seeing it as Aramaean) and the otherwise unknown Gaham. All of these areas were dominated in the Iron
II by Damascus, until Tiglath-Pileser III. Damascus does appear in our own text as a third
town, but only as a subordinate of Zobah, or at best an adjunct to it (2 Sam 8:5; it is not
even named in 10:16–19), winning its independence from Hadadezer through David’s
victory (2 Sam 8:6–7; 1 Kgs 11:23–24). In the presentation, Hadadezer does command it
(ys9ɇ, C; cf. EA 252, “I can send forth [šus9u-mi] my troops [s9abiya]), and it is “the/a commander of Hadadezer’s army” who leads in the field (2 Sam 10:16,18; 1 Chr 19:16,18).
11
12
On the issue of the dynasty of Rehob and the affiliation of Hadadezer, Hazael and Baasha king of
Ammon, or, on the other view, Amki, to it, see Halpern, David’s Secret Demons. Messiah, Murderer,
Traitor, King (Grand Rapids: Eerdmans, 2001) 164–186 with bibliography.
Read “and they had nothing to do with Aram” with G witnesses in Judg 18:7.
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The overall picture is of a loose confederation of Aramaean elements dominated by
Hadadezer, the son of a king who enjoyed political success in Zobah. It is not just that
later authors would not have retrojected such a picture into David’s time, for his greater
glory – they would, instead, have laid the emphasis on Damascus. This picture is not one
that is even conceivable based on political configurations stretching from the mid-9th, or
even the 10th, century forward. 1 Chronicles 19:6–7 therefore introduces Mesopotamian
elements from the outset, along with 32000 chariots, and omits both the dynasty of Rehob
and the Man of Tov, retaining Zobah, in third place, no doubt because of Hadadezer’s
prominence in its source narrative.
C. The Stages of Conflict and Aram’s Role
When, in the first stage of contention, the Cisjordanian Aramaean infantry arrive, David
dispatches (šlh9) a force. But the fact that this consists only of the professional army has
excited little comment. Nor has Joab’s Napoleonic coup de main: he inserts his troops between his two antagonists, isolating them from one another and preventing them from
joining up and extending their lines (10:8–14; 1 Chr 19:9–15). The narrator presupposes
that the reader’s tactical knowledge embraces the importance of keeping the Aramaeans
and the Ammonites cut in two. After achieving the aim, Joab returns to Jerusalem, leaving
Abishai and the professionals to invest Rabbah (10:14; cf. 2 Sam 23:18–19).
Aram, meanwhile, regroups (is assembled, ɇsp, N) from its rout into a single army
(10:15), and secures reinforcements (10:16). Only at this juncture does David assemble
(ɇsp) “all Israel and cross the Jordan” (10:17), to do battle against the new combination of
Aramaean forces.
The numbers, naturally, vary somewhat with the account. In our narrative, David “slew
(wyhrg) of Aram 700 (1 Chr 19:18, 7000) mounts (or chariots, rkb) and 40,000 foot,13 and
Shobach (Chr Shophach), the official of (Hadadezer’s) army (David) smote (hkh), and he
died (wymt) there.”14 In 2 Sam 8:3–5, in MT, David “smote (hkh)” Hadadezer and captured
(wylkd) “from him” (4QSama omits) 1700 horsemen and 20,000 infantry; in G, he captured
1000 chariots and 1000 horsemen. In 1 Chr 18:3–5, David “smote” Hadadezer, king of
Zobah, at or unto Hamath, and “captured from him” 1000 chariots, 7000 horsemen and
20,000 infantry.
In all three cases, there follows a note about the mounts (or chariots), and another
about Damascene intervention. After all this, the text resumes, “so David smote (wyk) of
Aram 22,000 men”. The latter looks as though it were a tally of the 2000 combined cavalry
of the LXX and the 20,000 foot. Taken, however, to refer to one engagement without
Damascus, and a second engagement including Damascus, the number approximates the
40,000 foot of 2 Sam 10:18. This figure may thus stem from later reflection on what was
originally an epanalepsis of sorts in 2 Sam 8:4–5. On the other hand, the G tradition of a
thousand chariots matched by a thousand light cavalry does fit what is known of Aramaean practice from the Kurkh monument of 853 BCE, where Damascus and Hamath
field the two arms in equal numbers.15
13
14
15
Read 10:18 with Old Greek and 1 Chr 19:18
1 Chr 19:18 sums up the last two clauses, “he [David] killed (hmyt)”, omitting the smiting.
See esp. S. Dalley, “Foreign Chariotry in the Armies of Tiglath-Pileser III and Sargon II” Iraq 47
(1985) 31–48; further, A. Lemaire, “Chars et cavaliers dans l’ancien Israël” Transeuphratène 15 (1998)
165–182.
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The verbs “slay”, “smite” and “capture/take” have extended meanings. As in other
Near Eastern literature, their sense is, to engage (some of) the enemy in battle, with the
implication of “to defeat”. David, after all, spared a hundred mounts (or chariot teams)
from hobbling (2 Sam 8:4),16 despite the claim that he “slew” 700 mounts (10:18). Further,
the insistence on Shobach’s death requires explicit disambiguation: “he smote (him) and
he died there”. The “capture” (8:4) or “slaying” (10:18) is open to interpretation; the death
of Shobach is not.
The upshot is that David himself brought Israel together to cross the Jordan. The decisive battle, at the otherwise unknown site of Helam,17 seems to produce booty from as far
as Tubihi, although, again, that may be a result of Hamath’s advances against Zobah from
the north. But clearly, Hadadezer makes no submission to David: his subordinates accommodate with Israel or, at least in Damascus’s southern territory, fall into David’s ambit (2 Sam
10:19; 8:6). It is possible that the same holds for Maacah, which professes to be Israelite in
2 Samuel 20, and no longer has a king.
D. The Tactical Details and David’s Role at War
Other Biblical texts furnish no details about tactics, or about the timing of royal participation in a campaign, that this narrative does. The ancient Near East had its classic tactical
reports – the Megiddo campaign of Thutmosis III, Ramses II’s Qadesh reliefs, the former
being perhaps more comparable here. But these are few. All the same, David having defeated the field force, the next verse, which almost always excites the same comment,
finds him back in Jerusalem:
“At the turn of the year, at the appointed time of the going out of the” – here, MT has
“messengers”, other texts “kings” – “David sent Joab, and his servants with him, and all
Israel, and they ravaged the Ammonites and they laid siege to Rabbah, and David dwelled
in Jerusalem” (2 Sam 11:1). That this represents a time (in spring) when kings should be
on campaign is a concept alien to Israel, and to later Judah, though appropriate for Middle
and Neo-Assyrians and perhaps 9th-century Damascenes. Nor is the assumption coded
into 2 Samuel that David was to campaign each year, let alone that “the going out of
[kings]” refers to campaigning. More appealing is R. Hunziker-Rodewald’s suggestion (in
this volume) that the reference is to a full year after David originally dispatched ambassadors to the Ammonite court.
The passage invites the reader to imagine a division of labour between the professionals, renewing the siege of Rabbah after the defeat of the relief forces, and “all Israel”, raiding the countryside. The term “all Israel” here means males spared from representative
segments of it, and does not imply any interruption of spring agriculture or the endangerment of small settlements by their male cohorts’ absence. That, at least, is what normal
medieval warfare should lead us to expect; “all Israel” were harvesting and stealing what
booty was to hand, while the professionals resumed their duty at the walls of Rabbah, as
the continuation will show.
But the presence of “all Israel” in Ammon ultimately triggers Uriah’s plaint that he
cannot go home to his wife because (2 Sam 11:11) “the ark and Israel and Judah are in
16
17
The term, Ɉqr, in this context, probably refers to a nicking of a tendon above the heel, which renders the horse unable to run but does not detract from its service as a draught animal. See Halpern,
David’s Secret Demons 139.
See the comments of P. K. McCarter, II Samuel (Anchor Bible 9; Garden City, NY: Doubleday,
1984) ad loc.
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sūkkôt, and my lord, Joab, and my lord’s servants, are on the face of the field, encamped.”
The sūkkôt are not the town, but temporary quarters at a remove from the battleground, as
in 1 Kgs 20:22,26, affording some luxury (cf. Am 5:26; 9:11). So, when Uriah pursues a
sally back to the gate, the others who die – at the hands of archers on the walls – are
“from David’s servants” (11:17), the professionals who are investing the town. Unperturbed by the deaths, David instructs Joab to fight harder, to breach and take the town
(11:25). Eventually, Joab reports that he has control of the lower town, with the water
supply, the narrator again supposing that the reader is familiar with typical water systems,
like the one Mesha’s works at Qarha were meant to replace (KAI 181:21–26).18 This galvanizes the king to action: David gathers (ɇsp) all the people – who have been raiding the
countryside, which is why there is no need to “mobilize” (cf. 2 Sam 20:4–5 zɈq, C = Akk.
dekû) them. Together, they now encamp at Rabbah, and seize it (12:27–29).
In other words, when the national muster, or some element representing it, is in battle,
David is present as its head. Even this proposition is built into Middle Assyrian annals and
display inscriptions. When Dayan-Asshur, for example, goes to war on Shalmaneser’s
behalf, he does not “muster” an army (dekû), whereas Shalmaneser does: the professional
soldiery, the royal guard, may conduct concentrated operations without the king’s presence; not so the general population under arms19.
David is there mainly for the theatre of victory, not for its preparation.20 He dons a
crown and supervises the enslavement of the sedentary population. David participates in
the symbolism of Egyptian or Assyrian reliefs. His assumption of the crown – whether
that of Milcom (perhaps an incarnation of Chemosh) or of the king21 – implies not just
the king’s deposition. It looks back to Nahash, and forward to the Absalom story, in
which Shobi, son of Nahash, is active on David’s behalf, presumably as the surrogate
whose appointment displays David’s loyalty to Nahash; tellingly, Solomon’s First Wife,
18
19
20
21
Among the many systems to bring water into fortified towns, attested at least from the Middle
Bronze Age forward, the most common by far is the tunnel system, leading to a spring, such as at
Megiddo, where it may lead to two separate springs (a theory proposed in conversation by my
friend and colleague Norma Franklin), Yibleam, Gibeon, Beth Shemesh, Tel Sheva, and, most famously, Jerusalem. Water sources for tells are at their bases, and are therefore vulnerable in some
cases to being cut off. Mesha’s prescience in having individual cisterns dug in each compound
stands out as an intelligent feat of micro-engineering. Cf. also KAI 308, the Tel Siran bottle inscription.
Cf. also the dispatch of Sargon’s warriors to the West without waiting for general mobilization.
As 1 Kgs 11:14–16 or when, as in the Absalom and Sheba “revolts”, the professional army is about
its business (likewise 1 Kgs 16:15–16, where the siege army act in place of “all Israel” to elect a king
after 16:9–10, where the king is in the palace; 2 Kgs 8:28–29; 9:5,11–13).
The weight attributed to this particular piece of regalia, a kkr, does suggest it belonged on a statue
of the state god, Milkom, more often than on the head of a king – though it may have been used
for ritual purposes. This is one of the few passages in HB that might support the existence of a
class of divinity, the dwd, in Transjordan, suggested by Mesha’s use of the term with a pronoun referring to the city of which the divinity was the dwd. The parallel, of course, is to the Asherah of
Yhwh (or at least in one case, of Samaria), in various inscriptions, on which see the argument that
Asherah, like Ishtar, and Baal, served not as nomina propria, but as designations for types of deities
– Halpern, “The Baal (and the Asherah) in Seventh-Century Judah: Yhwh’s Retainers Retired“ in
Konsequente Traditionsgeschichte (FS K. Baltzer; ed. R. Barthelmus, T. Krüger and H. Utzschneider;
OBO 126; Freiburg: Freiburger Universitätsverlag; Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1993)
115–154.
“Paths of Glory”, Shame and Guilt
83
which is to say, the mother of his successor, stems from Ammon, and no doubt from the
royal line of Nahash (1 Kgs 14:21).
E. Inside the Military Envelope
Admittedly, what is most unique about the narrative is the fact that it mainly forms a
framework for presenting David’s dalliance with Bathsheba. As background, it establishes
the king’s reliance on his guard, and his totemic status in general mobilization. All is well,
comes the message – the king is acting appropriately, with regard to Nahash, with regard
to the provocation of the ambassadors’ humiliation, with regard to the royal guard and to
the muster.
Embedded into this context, the famous part of the story has a commensurate logic.
Uriah does not go off duty, but stays with the rest of the royal guard at his normal station
(11:9), David’s residence. The dynamic here extends beyond mere piety. Relations with his
colleagues dictate that Uriah may get drunk, as his comrades in the field likely do (cf.
1 Kgs 20:16). But he cannot shirk his responsibility by taking leave until they return – the
issue of flagitious nocturnal emissions, to which commentators sometimes advert (because
of 1 Sam 20:24–26, where one evening only is entailed), does not come up because it does
not apply where the ark is not, and the ark is not inside the professionals’ camp. Uriah is
not a paper goody-two-shoes: he is a professional doing his job, and avoiding the shame,
or the shaming, that would come were dereliction on his part to be known. But because
David has abducted a married woman, and turned the world upside-down, it is precisely
Uriah’s observance of appearances that dooms him.
The killing is undetectable. In this respect, it resembles the Naboth story, and has no
further parallel in Near Eastern royal narrative, at least until Darius starts accusing everyone he can imagine of murdering and impersonating predecessors.22 It differs from the
Naboth story in a respect summarized in the old Texan saying, “Thermopylae had its
messenger of defeat; the Alamo had none.” Naboth had his messenger of murder,23 Uriah
none, serving as the messenger himself. Inside this unusual irony lurks another, necessary,
departure from routine: the message is written and not spoken (cf. 2 Sam 11:19–25).
There is an old Bill Cosby routine, from his early days in night-clubs, in which he reflects on his days as a fullback at Temple University. Every year, they would play a much
larger team from Hofstra, and end up beaten down. So, they had one offensive play,
“Cosby up the middle and the rest of the team off the field.” But that is not Uriah: others
die in the same attack. Worse, it was uncertain whether Uriah himself would be found by
an arrow. In the world of conspiracy, this is the equivalent of a locked room murder mystery, but one in which the murder itself is highly dependent on chance.
22
23
See esp. R. Yaron, “Quis custodiet custodies? Social Problems and Policies in the Ancient Near East,”
in Law, Politics and Society in the Ancient Mediterranean World (eds. B. Halpern and D. W. Hobson;
Sheffield: Sheffield Academic, 1991) 19–41 on these two cases.
We actually have a first-century forged signet ring of Ahab: see C. Uehlinger, “The Seal of Ahab,
King of Israel” Michmanim 11 (1997) 39*–52*. This sole example of a bronze ring with paleoHebrew letters must have been sold on the collector’s market as the ring with which Jezebel sealed
Naboth’s fate (unless it was a souvenir hawked in connection with an unknown Hellenistic play).
As David Vanderhooft, however, rightly points out, in conversation, there was also a revaluation of
figures such as Jeroboam and Ahab, as well as Hezekiah, in the post-exilic period, at least to judge
from onomastic evidence.
84
Baruch Halpern
As with the death of Naboth, the only possible accusers are the resulting acquisition
and Yhwh – always a sign of antagonists’ paranoia. Nathan, like Elijah later, uncovers the
plot through divine revelation, the narrator trotting him onstage to make his second long
speech in the book. However one construes Nathan’s portrait of the relationship between
a poor man and a ewe, it is less transparently applicable than the tale of the Wise Woman
from Tekoa. Still, David’s imposition of a death penalty that can be avoided by a fiscal one
again has him acting in the right way, as does his contrition; in the same way, his instinct
with the Wise Woman is unerring, even though the result is that he incurs the liability for
the decision (in parallel to 2 Sam 14:2–20, esp. v. 9). Without exploring imperfection in the
analogies, we see in each case the stage being set – under divine direction (see 14:20) – for
the course of Absalom’s revolt, a challenge precisely to David’s legitimacy as a totemic
figure for the muster, which rejects and then hunts him.
F. Characterization and the Narrative Goal
At the center of the tale stands David. Here is a new man, not necessarily in a good sense.
He does not observe the niceties of mourning on the death of his first son by Bathsheba –
“I’ll be going to him, but he won’t come back to me” (12:21–23), a text that, in an anagogic reading at least, might profitably be compared to the treatment of Jacob and Joseph.
David takes no stock in dead men, a fact that foreshadows his later forgiveness of Absalom (especially 2 Sam 14:14), and coheres in the presentation with his tolerating Joab’s
murders, his avenging and/or mourning his enemies Saul and Jonathan, Abner, Ishbaal
and Absalom, and his care to bury Saulide remains. But his behaviour, while functional,
even Krausian in rejecting cant, is unconventional,24 something of which only enemies
accuse their predecessors – the priests of Marduk and Nabonidus, to take one example. In
the midst of a shame culture, David alone disdains appearances, and only for himself (cf.
2 Sam 6:20–22).25
Earlier, convicted of acting on lust, David attempts to salvage his own appearance,
commentators agree, by luring Uriah into bedding Bathsheba. Yet, having failed, he turns
to murder, and he does so, it would seem, to salvage appearances for Bathsheba – what
has he to gain from it if Uriah is not the one having the baby? She, on the other hand, is in
law guilty of adultery, regardless who the father is. She observed the period of mourning
for Uriah before moving to the palace (11:26–27) to bear her doomed first son. She named
her second son “his replacement” (2 Sam 12:24 with Qre), a reference not to the first
child, but to Uriah, as Veijola has argued,26 that perpetuates in contemporary circles the
impression of her innocence. And the story of a first child’s death does not exculpate
Solomon from charges of bastardy, alien to this era: it establishes beyond doubt his Davidic paternity (the first son’s paternity hangs on the time of Bathsheba’s period). Yet, Solomon commands the royal guard during his putsch against “all the sons of the king”, “all the
men of Judah”, and Abiathar and Judah, to whose feast he was not invited (1 Kgs 1:9–
10,19). His sham pedigree would be pointless were the “father” not a totemic figure, par24
25
26
See esp. S. M. Olyan, “Honor, Shame and Covenant Relations in Ancient Israel and Its Environment” JBL 115 (1997) 201–218.
On the concept of “shame” versus “guilt” cultures, see esp. D. Daube, “The Culture of Deuteronomy” in Biblical Law and Literature. The Collected Works of David Daube 3 (Studies in Comparative Legal History; ed. Calum Carmichael; Berkeley: Boalt Hall, 2003) 995ff.
See T. Veijola, “Salomo – der Erstgeborene Bathsebas” in Studies in the Historical Books of the Old
Testament (ed. J. A. Emerton; VT.S, 30; Leiden: Brill, 1979) 230–250.
“Paths of Glory”, Shame and Guilt
85
ticularly in a state given to usurpation, coups, and the theatre of pietistic legitimation from
the time of Saul’s son forward.
The point of the narrative, then, is, both indirectly and directly, Solomon’s legitimation.
Notably, Nathan’s oracle in 2 Samuel 7 seems to promise perpetual dynasty to David,
sometimes construed as unconditional.27 In fact, Nathan performs another rhetorical balancing act: David’s successor’s line is that through which his throne will endure “forever”,
so that it is the successor’s dynasty that is in fact secure. Of the text devoted to the dynastic
promise (7:11c–16) the majority (7:12–15) pertains to the successor, not to David. It is the
successor who is elected as Yhwh’s son. Yhwh “loved” Solomon from birth. Nathan accordingly relays Yhwh’s instruction to call him Jedidiah, “the beloved of Yhwh, for
Yhwh” (2 Sam 12:24–25), quite possibly as late as at his accession. And Nathan then disappears again from the narrative until needed to intervene on behalf of Solomon’s succession in 1 Kings 1. The narrator activates Nathan only as Solomon’s shill, and his sons
seem to reap the reward (1 Kgs 4:5).
Nor is there a question of Bathsheba’s incorporation in the harem as a full wife, despite
her grandfather’s complicity in Absalom’s revolt. We have other stories about David and
women – Abigail, whose son plays no role; Michal and Merab, also daughters of an enemy, neither with any issue by David; Abishag, again without issue. Some other sons are
identified by maternity, but there are no tales of their mothers (stories about royal dalliances are rare, but not unknown, although blaming kings as witting adulterers, versus the
figures in the wife-sister stories, is not paralleled). That Solomon’s queen-mother might
play a role is unprecedented – part of the apparatus of apology for his coup – but understandable. 2 Sam 10–12 is a turning-point in the story of Solomon’s seizure of power in
Israel.
27
While the issue is not material to the review here, it should be said that “unconditional” grant of
kingship does not stipulate a particular realm over which it extends (Halpern, The First Historians:
The Hebrew Bible and History [San Francisco: Harper & Row, 1988] 153–175); nor is it clear that
Yhwh promises more than this: not to inaugurate the abrogation of reciprocal relations (h9esed); the
leeway offered the dynast (hɈwt) in 2 Sam 7:14 has to do with “going wrong” in a way that can be
atoned for (2 Sam 19:20; 24:17; 1 Kgs 8:47 = 2 Chr 6:37; Ps 106:6; elsewhere Jer 3:21; 9:4; Job
33:27). “My reciprocity will not turn from him”, or, “I won’t abrogate my reciprocity/covenant”,
said by Yhwh, or the term “eternal covenant”, does not mean that the human party cannot breach
and invalidate the relationship. This is why the perpetual covenant with David, Israel, and others
can be revoked under some circumstances. The notion of an unconditional covenant underlies
Cross’s distinction between Dtr-1 and Dtr-2, though older reasons for making that distinction
formed around indications of pre-exilic information, not least in the use of the phrase “until this
day” (see the excellent study of J. Geoghegan , The Time, Place and Purpose of the Deuteronomistic History. The Evidence of “Until This Day” [Brown Judaic Studies, 347; Providence: Brown University, 2006],
though Geoghegan may go too far in attributing every instance of the phrase to Josianic times – as
he recognizes, it is present in the Pentateuch and elsewhere, and susceptible to imitation – see
p. 153 n. 28). The contrast is illusory, the more so in that the conditionality underlies both Deuteronomy and the urgency behind Josiah’s reform, which follows of course from the exile of the
north, at a minimum; and, the failure of Saul or Jeroboam to establish a lasting dynasty, though this
was theoretically on offer in both instances: the concept is early, and embraces Dtr-1; conditionality
does not originate with Dtr-2.
86
Baruch Halpern
III. The Larger Narrative
2 Sam 10–12 is also the turning-point within the narrative embracing David’s career from
youth to dotage. This led Rost to the influential view that, with its preface in 2 Samuel 9, it
inaugurated a “Succession Narrative” divorced from a “History of David’s Rise”.28 It is, in
effect, the beginning of “David, Book II”. And it is marked as transitional: from the pinnacle of his royal achievements – die Großheit hatte ihn so weit gebracht, beneidenswert wer frei
davon29 – David pitches headlong into tragedy.
The adultery and murder precipitate Yhwh’s killing of David’s son, but then, more mysteriously, the birth of an heir (related achronologically), and to a narrative replete with dual
causation: this constantly reminds readers that David’s woes are divinely ordained without
adducing Yhwh as a miraculous factor in their arrangement.30 This latter, “succession”,
narrative makes David’s other sons the immediate flashpoints of his problems – wie schrie
der laut, auch Du mein Sohn31. This is hardly the stuff of normal royal historiography, and
David did not commission its writing. Rather, the historiographic function of the narrative
is not just to occasion Solomon’s birth, blameless in deed and pedigree and blessed by
Nathan, the prophet of dynasty; it also sets Solomon in place, purely passively, to eliminate the last upstart son, Adonijah, at the prodding advice of a mother, herself blameless
as a sacrificial lamb (and untied, by the principle of patrilocality, from her grandfather’s
role in things).
In the Absalom account, when David acts conventionally and compassionately, as in
repatriating Absalom, he also precipitates himself deeper into the Sheol of his old age.
When he acts unconventionally, leaving the ark (with a sentiment reminiscent of his explanation for not mourning after the infant son’s death) and his agents with Absalom in
Jerusalem, he clambers back toward the land of the living. Those who participated in Absalom’s uprising are vindicated as Yhwh’s tools, and reconciled by Rehoboam’s marriage
to his patrilateral parallel cousin, Absalom’s daughter, and by Bathsheba’s grandfather’s
role in the rebellion. Solomon also ends the cycle of conflict, in the cases of Joab and
Shimei, on David’s instructions, and in the case of Adonijah – who threatened to renew
the conflict as “another/a second Absalom” (a phrase used of Lab’ayu at Amarna). Solomon’s stability instantiates the promise of 2 Samuel 7 that Yhwh’s reciprocation will not
turn from David’s heir.
Like Solomon, Bathsheba is eerily passive in 2 Samuel 11. Yet her activity in 1 Kings 1–
2 is precisely what the context might lead us to expect. Other Biblical narrative histories
do not stress the role of insider-women, females born Israelite, as actors, rather than spectators, until Esther. But things are different in Samuel: as various scholars have observed,
the role of women is more extensive, and especially more active, than in most Biblical
narrative.32 Beginning with Michal’s concealment of David’s absence from her bed (1 Sam
28
29
30
31
32
L. Rost, Die Überlieferung von der Thronnachfolge Davids (BWANT 3/6; Stuttgart: Kohlhammer, 1926).
B. Brecht, Dreigroschenoper.
See G. von Rad, Theologie des Alten Testaments 1 (Munich: Kaiser, 1957) 56–65; id, “The Joseph
Narrative and Ancient Wisdom” in The Problem of the Hexateuch and Other Essays (Edinburgh: Oliver
& Boyd, 1966) 292–300; further Halpern, David’s Secret Demons 34–50, 357–363 with 107–112.
B. Brecht, Dreigroschenoper.
See, for example, D. J. Clines and T. C. Eskenazi, eds., Telling Queen Michal’s Story (JSOT.S 119;
Sheffield: Sheffield Academic, 1991); C. Exum, Tragedy and Biblical Narrative. Arrows of the Almighty
(Cambridge: Cambridge University, 1992); A. Kunz, Die Frauen und der König David. Studien zur Figuration von Frauen in der Daviderzählungen (Arbeiten zur Bibel und ihrer Geschichte 8; Leipzig: Evange-
“Paths of Glory”, Shame and Guilt
87
19:11–18), almost a mirror motif of Rahab at Jericho, women work within the system.
Some of the material is thematic and authentic – women lead the celebration of triumphs
repeatedly, as in 1 Sam 18:6–7 (cf. 21:12); 2 Sam 1:20 (also, 2 Sam 6:19–22), such that their
approbation is of some significance; the role of women in establishing a claim on a crown
is well known,33 though not a feature of Biblical text elsewhere (and care is taken, too, to
stipulate their status, as in 2 Sam 6:23; 20:3; 21:8); Mephiboshet’s nursemaid even puts in
an appearance (2 Sam 4:4), well before her actions assume relevance in the account (2 Sam
9:3–5); two dependent women secure communications during Absalom’s revolt (2 Sam
17:15–20);34 David’s daughters and wives are also mentioned; and, of course, one daughter
is even raped, again in a bit of tit-for-tat, apparently to satisfy Nathan’s curse but really to
set Absalom’s wheels in motion (2 Samuel 13). Royal daughters, Athaliah aside, do not
appear in Kings, though Solomon’s wives, including the pharaoh’s daughter, do. Later,
Saul’s “concubine”, Rizpah, will protect the exposed corpses of her children (2 Sam
21:8,10).
Three women other than Bathsheba enjoy some power in the narrative. The first is the
necromancer of En-Dor in 1 Samuel 28. Saul turns to her as substitute for other forms of
divination – oneiromancy, sortition and prophecy (28:6,15) – asking for a female diviner
(28:7), conceivably because he has otherwise suppressed necromancy (28:3,9). This woman controls her own establishment, enjoying enough wealth to house a finished calf for
slaughter (28:21–25).
Two women in the narrative are called “wise women”. The first is summoned from Tekoa by Joab to play a role before David (2 Sam 14:2–3) without covering herself in oil, as
evidently would have been her wont. The role she is to play is that of a widow, responsible
for two sons – that is, the proprietress of a household, whose wealth is coveted by her kin.
The other wise woman negotiates with Joab during the siege (2 Sam 20:15) of Abel of the
House of Maacah. She not only placates the general, but persuades the townfolk to comply with her promise to him (20:16–22): she is, in the absence of a king (as a result of the
battle over Ammon!), effectively the mayor of a walled town. To see the other Wise
Woman, and perhaps the necromancer,35 in analogous positions at smaller settlements is
not too speculative. But where else in the world of Biblical texts are such social arrangements in effect or even envisioned – the accumulation by a matriarch or a female specialist
of property and local preeminence?
33
34
35
lische Verlagsanstalt, 2004); W. Dietrich, David. Der Herrscher mit der Harfe (Biblische Gestalten 14;
Leipzig: Evangelische Verlagsanstalt, 2006); F. Ahuis, Das ‘Großreich’ Davids und die Rolle der Frauen.
Eine Untersuchung zur Erzählung von der Nachfolge auf dem Thron Davids (2.Sam *10–20; 1 Kön. *1–2) und
ihrer Trägerinnengruppe (Biblisch-theologische Studien 83; Neukirchen-Vluyn: Neukirchener, 2007).
Saul’s daughters, and perhaps wives, as in 1 Sam 17–19; 2 Sam 3:9–16; 12:8; David’s harem in
2 Sam 15:20–23 (where Absalom mobilizes Israel by acting in relation to David as Ammon had in
10:6), in fulfilment of 12:10–12 as retaliation for marrying Uriah’s widow, Rizpah in 2 Sam 3:6–8,
Abishag in 2 Kgs 2:13–25.
The alternation of šph9h (1 Sam 1:18; 8:16 [versus other such contexts, especially in Deuteronomy
except 28:68; cf. Jer 34:9–11, 16]; 25:27, 41; 28:21–22; 2 Sam 14:6–7,12,15,17,19; 17:17) with ɇmh in
Samuel (1 Sam 1:11,16; 25:24–25, 28, 31, 41; 2 Sam 6:20,22; 14:15–16; 20:17; 1 Kgs 1:13,17; 3:20) is
probably loaded, with the latter enjoying a slightly higher status – only the former occurs outside
self-reference in direct discourse (1 Sam 25:41; 2 Sam 17:17).
Note especially the garbled proverb of 2 Sam 20:18–19, which begins with a pun on “Abel” as
mourning during which or a mourner through whom one seeks an oracle, naturally enough of the
dead.
88
Baruch Halpern
The case of Abigail in 1 Samuel 25 merits special note. Here, we learn of David’s acquisition of his second wife, possibly his own half-sister (the first, Ahinoam, from Jezreel, in
the north, was possibly taken from Saul).36 In the narrative, Abigail’s husband rejects the
idea of paying David off for protecting his shepherds, treating David’s demands as those
of an upstart. Abigail intervenes on her husband’s behalf, assuaging David’s murderous
wrath. Yhwh, however, or fate, kills Nabal at just the right moment for David to carry
Abigail off. It is fair enough to treat this as presaging his involvement with Bathsheba and
her husband, or even conditioning his expectations – after all, it was no sure thing that a safe
would drop on Uriah from Rabbah; David had, in the story, survived a not dissimilar attempt
on his own life (1 Sam 18:21–27), let alone much more direct ones. Like Nabal’s, Uriah’s
death became him. And the narrator could have spun Uriah’s death, had he so chosen, in
just this way, exactly as Nabal’s is spun. The narrator chose the mode of presentation we
have. He chose to convict David of abduction and murder. And like Nathan’s appearances
in the narrative, David’s express connections with executing Israelites all tie to Solomon.37
But the Abigail story illustrates what alternative vehicles of interpretation could have been
called into service.
The role of women in the narrative reflects its sociological assumptions and its historiographic properties as well. The material is more complex, and in many ways more flexible
than normal propaganda for a dynast or a royal house. There are multiple characters of
flesh and blood, with intelligible motives, including Joab, Abner, Saul, Amnon, Tamar,
Absalom, Ahitophel and Bathsheba, arguably even Michal, Achish, Uriah, Shimei, Ziba
and Adonijah. David himself is as complex a figure as we find in any ancient historiography.38 But attention strays from him, and, as with the inclusion of women, the narrative is
intensely personal. To be named in royal histories, in the ancient Near East, one must be
either a king or as good as one. Even leaving aside folk etymologies (Perez Uzza), and
“Gittites” in David’s employ (Obed-Edom, Ittay, both associated with Gibeonite towns;
so, Baanah and Rechab?), the sheer number of characters with names (and this lets out a
lot of men and several of the women) is astounding. It is not a coincidence that Samuel
alone preserves the deeds or simply the memory of royal guardsmen, as well as of sons
and mothers who just do not register any later. We could not be farther from the world of
1–2 Kings. The prominence of women in the action and in society, more than and along
with that of so many men, reflects a time before the state hierarchy imposed itself rigidly
from above. In the latter time, power, at least in historiographic theory, focused either in
the king or in figures bearing divine commissions.
The world of Samuel is fluid, and finite. The king in the nutshell can be reached by petitioners; the would-be king campaigns by greeting petitioners outside the fortification of
Jerusalem;39 David campaigns for re-election by making promises to Israel and Judah.
Two Gibeonites easily penetrate, and escape from, the headquarters of a king, carrying his
head along with them. Joab murdering Abner can be portrayed as vengeance for his
36
37
38
39
See initially J. D. Levenson and B. Halpern, “The Political Import of David’s Marriages” JBL 99
(1980) 507–518.
Halpern, David’s Secret Demons 96–100, 391–406.
See esp. Dietrich, Herrscher; H.-J. Dallmeyer and Dietrich, David – ein Königsweg. Psychoanalytisch-theologischer Dialog über einen biblischen Entwicklungsroman (Göttingen: Vandenhoeck &
Ruprecht, 2002).
On the yad of the gate in 2 Sam 15:2, Halpern, “The Death of Eli and the Israelite Gate: An Architectural-Philological Correlation” EI 26 (Cross Volume, 1999) 52*–63*.
“Paths of Glory”, Shame and Guilt
89
brother’s death. Marital alliances are common, naturally political, and still volatile. All the
members of the elite seem to know one another. And the clan affiliations of Davids “heroes” (some are called “mountain men”, hrry), and the presence of foreigners in their ranks
and (Uriah, Ittay) at the court, along with the populations of Gittites and Gibeonites in the
hills around Jerusalem and the text’s opposition to warfare against populations – all again
suggest an ease of mixing, the absence of routinized administration that is apparent too in
the role of women. Judah’s very landscape, partly wooded (so too the woodland of Ephraim), is far removed from the central control and relative circumscription of the 8th century and thereafter.
The Aramaeans too are an assemblage of factions. The kingdoms mentioned, Maacah,
Rehob, Tob, Beerothai, Sobah and Tubihi, do appear in later literature (Tob and Beerothai
excepted). But none is independent – all are subsumed under the dominance of Israel,
Damascus and Hamath by the early or mid-ninth century. Of the other places that play a
role in 2 Samuel 10–12, there are two capitals, Jerusalem and Rabbah. Jericho was apparently unfortified until the 9th century (1 Kgs 16:34; and, 2 Kgs 2:4–5, 15, 18), and had little
in the way of permanent settlement (possibly, a residence) in the 10th;40 it could serve for
isolation for the court for a time. Helam, as noted, is otherwise unknown. Similar conditions attach to other place names in the narrative at large. Most important, there is no sign
here of the Damascene ascendancy (even with its 32 subaltern kings in 1 Kgs 20) that
stretched from Moab and Philistia to the Plain of Antioch in the 9th century. Nor is there
any indication of a successor power.41
IV. The Nature of the Apology in 2 Samuel 10–12
Overall, the story of David, beginning with his relation to the failures, Saul and Jonathan,
is, in the end, not a royal apology but a dynastic one. Rost saw the narrative as bifurcated,
into one of David’s rise, and another of the succession. In reality, while the story of the
rise is mostly later and, from 1 Sam 8 to 2 Sam 1, consists of at least two closely parallel narrative threads,42 both sections belong to a single narrative movement.43 The narrative introduces a dynasty whose eternity is confirmed by a succession even Adonijah, the “second
Absalom”, recognizes as divinely ordained, by the completion of the temple and palace, and by
Solomon’s administrative arrangements, foreign triumphs, longevity and prosperity. The dynastic apology turns on 2 Samuel 10–12.
40
41
42
43
On the possible residence, see H. and M. Weippert, “Jericho in der Eisenzeit” ZDPV 92 (1976)
139–145; the dating is uncertain, as is the architectural parallel to Megiddo Palace 5000.
The personal names in the text, and the forms of the hypocorista, deserve extensive treatment.
Hadadezer’s name is shared with that of a king of Damascus in the first half of the 9th c. In the latter case, Assyrian renditions make it clear that the root of the second element is nominal Ɉdr, not
āzr, an epithet of Haddu at Ugarit. Shobak, Hadadezer’s general, bears an unusual name (cf. the hero, Sibkay), reminiscent, probably falsely, of Egyptian Soubkos. The names Nahash and Bathsheba
also merit comment. But even more so, the onomasticon of 1–2 Samuel at large is unusual.
See, for example, R. E. Friedman, The Hidden Book in the Bible (San Francisco: Harper, 1999). Even
if in the last instance one does not concur with the idea of authorial unity, the narrative continuity
Friedman hypothesizes has much to say for it. Clearly, the stories from 1 Sam (25) 27–28:2; 29–30
belong together with the account in 2 Samuel and presuppose some of the earlier material in
1 Samuel. Further, Halpern, Constitution of the Monarchy in Israel (HSM 25; Chico: Scholars, 1981)
ch. 6.
For a connection of this to the role of women, see Ahuis, „Großreich“ Davids.
90
Baruch Halpern
In 2 Samuel, there is no apology to speak of for David’s usurpation; nor does the narration end with it – even the death of Saul’s descendants is inserted in an appendix. Instead,
the narrative presents us with a justification for the failure of David’s usurpation, in the
north and in Judah, and the claim that another usurpation, by Solomon, was in fact a regular form of succession. The story, and memories, are spun, and brilliantly: even the chronology of Solomon’s birth relative to the rest of the narrative is obscured (he was not born
until after the fall of Rabbah unless one imagines that Joab and the “muster” both spent
two or more years there after two Aramaean interventions). But they are spun in a way
atypical of royal apology, because the apology is dynastic. By their nature, dynastic apologies tend to come early, since, after a few decades, dynasties are entrenched: Israel in this
narrative was still ill-controlled enough for alliances, marriages, preferments and forgivenesses to matter more than the naked power of the state. We do have parallels to Samuel’s
focus on highly personal court intrigue, notably in the autobiography of Idrimi and in the
Old Hittite Kingdom annals44 (and arguably, in a different genre, the harem conspiracy of
Ramses III). Especially the Hittite annals stand, like Samuel, at the outset of a historiographic
tradition.
Like them, too, Samuel is striking for the paucity of its references to earlier historical
events. The main (garbled) exception is Nathan’s reflection on Yhwh’s peregrinations
before the “irrevocable” dynasty and capital of 2 Samuel 7. Otherwise, we have, in
2 Samuel 12, a reference to David’s rise and Joab’s (not David’s) invocation of Abimelek’s
death in 2 Sam 11.45 The references are almost exclusively to Judges or to events very
recent in the narrative, such as Adonijah’s being a “second Absalom” (much as Amarna
kinglets refer to “another Lab’aya”). This is merely confirmation that the text stands at the
head of a narrative tradition. Contrast Kings, which adverts regularly to Jeroboam, David,
the Exodus and even the aborigines’ practices in Canaan (as well as to Naboth, and 1 Kgs
15:19 to earlier relations).
As distinct from speeches, inferences, relative chronology and spin, there is little outright invention in 2 Samuel.46 This is even more true of public events, to the point at
44
45
46
See H.A. Hoffner, “Propaganda and Political Justification in Hittite Historiography” in Unity and
Diversity. Essays in the History, Literature and Religion of the Ancient Near East (ed. by H. Goedicke and
J.J.M. Roberts, Baltimore: Hopkins, 1975) 49–62; H. G. Güterbock, “Hittite Historiography: A
Survey” in History, Historiography and Interpretation: studies in biblical and cuneiform literatures (ed. by H.
Tadmor and M. Weinfeld, Jerusalem: Magnes, 1983) 21–35. Further, the essays in Orientalia NS 49
(1980).
In 1 Samuel 12, Samuel’s review of his own career and the time of the Judges, including the enigmatic reference to Bedan, plus a reference to 1 Sam 11:1 (with QR, Josephus). Admittedly, the
death of Nahash in 2 Sam 10:1 relates to this last.
This is exemplified in 2 Sam 10–12 by the relationship between material the historian knew to be
factual and material that he supplied. Among the former were: the death of Nahash and succession
of Hanun; the first and second sieges of Rabbah; the fights with Zobah under Hadadezer son of
Rehob and his specific allies; the death of Shobach at Helam and withdrawal of Aram; Uriah’s
death at Rabbah’s gate, in the company of other professionals, in David’s absence; David’s presence with the militias at Helam and at the sack of Rabbah, between which elements representing
the militias remained in the field; the service and booty of the Ammonites; Bathsheba’s residence at
David’s palace; Nathan’s affiliation with Bathsheba; Solomon’s maternity. Among known or reconstructed elements: Joab’s summoning David to take Rabbah, without orders; Ammonite suspicion
and humilitation of the ambassadors as spies; the ambassadors’ residence at Jericho; Ammon’s
summons to Aramaeans as a preemptive measure. Necessary narrative elements: the professionals
absent, David abducted Uriah’s wife; David summoned Uriah from the siege of Ammon; Uriah did
“Paths of Glory”, Shame and Guilt
91
which even David’s murder of Uriah, his single guilty act – redeemed by Solomon’s birth47
– must be portrayed as haphazard. The dynastic propaganda is almost the opposite of
royal propaganda, until Solomon’s deliberation puts everything in its place. Where David
acts, with that one great exception, as he should, Solomon acts wisely. In the contrast is
inscribed the elimination of the old fluidity, the regularization of the kingship, the regulation of administration, and, very probably, the hand of Solomon’s mother in the succession.48 David, the text tells us, was the legitimate king of a united kingdom. But Solomon
was his rightful, and effective, heir.
47
48
not go to his house; David wrote privately to Joab, with Uriah as messenger. Embellishments include: Uriah’s inebriation; David’s character, including his conviction of himself; Bathsheba’s canonical mourning; Nathan’s predictions and pronouncements; probably, the paternity of David’s
sons.
In some ways, the story is about the sacrifice of the father on behalf of the son, and of course
2 Sam 19:1 fits the cast.
For the role of queen-mothers in royal apology, see H. Tadmor, “Autobiographical Apology in the
Royal Assyrian Literature” in History, Historiography and Interpretation (ed. by H. Tadmor and M.
Weinfeld) 36–57.
Replik zu Baruch Halpern
Regine Hunziker-Rodewald
(Université de Strasbourg)
Geschichtsschreibung als Fiktion kann nur „funktionieren“, wenn die zum Zweck der
narrativ vermittelten Botschaft gebildete Erzählung als ganze plausibel ist. Das heißt, das
Maß an Akzeptanz, das der Autor solcher Fiktion auf Seiten seiner Zuhörer und Leserinnen erwarten kann, hängt davon ab, ob die dargestellten Geschehnisse so tatsächlich auch
hätten passiert sein können. Um diesen Eindruck zu erwecken, hat der Autor einer historischen Fiktion das Arrangement seiner Personnage, von deren Aktion und Interaktion
wie auch der angesprochenen Sachverhalte in Bezug auf historisch Be- und Anerkanntes
mindestens abzugleichen. Auch die Situierung des Dargestellten im Fadenkreuz von Ort
und Zeit muss sich bis zu einem gewissen Grad am historischen Bekanntheitsgrad der
Fakten orientieren. Denn nicht auf Lüge oder auf Wunschdenken oder auf freier Rekonstruktion kann eine ernstgemeinte Fiktion aufbauen – sie würde entlarvt werden und wäre
in hohem Maß gefährdet, zur Seite gelegt zu werden. Das von dem Autor/den Autoren
von 2Sam 10–12 für seine Darstellung gewählte Genre, die (Geschichts-)Erzählung, lässt
aber als ein vorrangiges Prinzip ihrer Gestaltung die Erlangung gerade von Aufmerksamkeit
und Akzeptanz erwarten. Akzeptanz wird – nicht nur, aber vor allem – auf der Ebene der
Argumentation generiert und Aufmerksamkeit auf der Ebene der thematischen Entfaltung
und der sprachlich-stilistisch inszenierten Interaktion.1 In jedem dieser Bereiche nun genießt der Autor von 2Sam 10–12 als Sprach-„Künstler“ und Experte der Erzählkommunikation eine große Freiheit – die er sich auch nimmt! Denselben Darstellungsmodus macht
sich der erzählende Kommentator Halpern zu eigen, wie die Setzung des Titels zeigt oder
solch interaktive Signale wie z.B. „sex sex sex“ (S.78) und die diversen Anspielungen auf
antike und neuzeitliche Parallelen. So kann unter besonderer Beachtung der künstlerischen
Freiheit des Autors, wie auch des Kommentators, für die Konzipierung von Texten ein
weiterer Punkt in Rechnung gestellt werden, und das ist der Unterhaltungswert.
Somit lassen sich als Kriterien zur Beurteilung biblischer Geschichtsschreibung zum einen die Plausibilität der Schilderung in Bezug auf bekannte Sachverhalte, Wissenshintergründe und die Personnage in Anschlag bringen und zum anderen die künstlerisch realisierte Taktik des Erzählens, die auf Aufmerksamkeit, Akzeptanz und gute Unterhaltung
abzielt. Das Verhältnis dieser Kriterien ist nicht generell zu definieren und ist wohl für
jeden Text individuell zu bestimmen.
Halperns Hauptthese, dass 2Sam 10–12 (mit 12,1–15a) nicht der Königsideologie, sondern der Dynastie-Ideologie zuzuschreiben ist, leuchtet ein. So auch die Beobachtung,
dass die Kapitel 2Sam 10–12 den Drehpunkt in Davids Karriere darstellen, ja mehr noch,
eine Art „Sonnenfinsternis“ im Moment just, als sein Gestirn im Zenit steht, und dies aber
klar zugunsten von Salomos Legitimation als Davidssohn.
1
Zur Terminologie und hier nur kurz angedeuteten Texttheorie s. Hardmeier, C., Textwelten der
Bibel entdecken. Grundlagen und Verfahren einer textpragmatischen Literaturwissenschaft der Bibel, Gütersloh 2003 (Textpragmatische Studien zur Literatur- und Kulturgeschichte der Hebräischen Bibel I/1), 47–135.
Replik zu Baruch Halpern
93
Was weniger einleuchtet, ist Halperns Insistieren auf der Feststellung, dass für die Darstellung der kriegerischen Handlungen in 2Sam 10 im biblischen und altorientalischen
Kontext kaum Parallelen verfügbar sind. Auch seien diverse geschilderte Details geographisch-historischer und taktischer Art mit unserer bisherigen Kenntnis der Verhältnisse
nicht vereinbar. Auch diese Kenntnis aber ist nicht objektiv, d.h. Referenzen auf biblische
Passagen außerhalb von 2Sam 10 geraten mit deren Aussagetendenzen (die wiederum
nicht zwingend der historischen Realität entsprechen) in Konflikt und Referenzen auf
außerbiblische Texte mit deren Darstellungsintention bzw. Ideologie. So bleibt, bei allen
gewiss nützlichen Vergleichen mit anderen Quellen, die Analyse der vorliegenden Textkommunikation als alleiniger Basis zur Eruierung des Aussage-Sinnes, wobei diese Textkommunikation in jedem Falle unter Einbeziehung des textexternen Kontexts zum Zeitpunkt ihrer Aus- oder Überformung zu betrachten ist.
Mögen die Fakten schon des Rahmens gemäß Halpern mindestens ungewöhnlich sein,
so ist die Darstellung der „Romanze“ zwischen David und Batšeba aber sicher einzigartig,
und zwar gerade auch durch ihre Rahmung mithilfe des Kriegsberichts. Wiederum tragen
Vergleiche mit andern antiken (und modernen, ?) Texten lediglich dazu bei, die Einzigartigkeit der erzählerischen Realisierung festzustellen. Sie gilt es im Detail nachzuvollziehen.
Weiterführend ist hier bei Halpern die Beobachtung, dass David in der Erzählung nicht
für sich handelt, sondern für Batšeba, dass sie es ist, die vom Erzähler völlig überzeugend
für unschuldig erklärt wird – und zwar mit dem Ziel, dass Salomo und seine Nachfolger „ideologisch abgesichert“ aus der Erzählung hervorgehen. Die Fokussierung auf Batšeba und
mit ihr auf die Rolle der Frau, und dies im Kontext der Hervorhebung der Funktion von
Frauen innerhalb der Darstellung generell in den Samuelbüchern (mit 1Kön 1–2), kann
zusammen mit der Akzeptanz von Fremden bei Hofe und der spezifischen Zeichnung
Arams als ein Indiz für eine grobe Datierung von 2Sam 10–12 dienen.
Halpern stellt mit seiner Interpretation von 2Sam 10–12 die in Bezug auf die Dynastiebildung als „früh“ bezeichnete Legitimationserzählung an den Anfang historiographischer
Tradition. Als ein Vorschlag zur Diskussion ist diese Interpretation durchaus zu begrüßen!
Die beiden Söhne
Sprache, Sinn und Geschichte in 2Sam 10–12
Regine Hunziker-Rodewald
(Université de Strasbourg)
„Salomo ist kein legitimer Thronerbe – er ist gar kein rechtmäßiger Sohn Davids!“: so
könnte ein Gerücht gelautet haben, in die Welt gesetzt mit Blick auf den Amtsantritt des
Salomo im Kontext der Auseinandersetzungen um Davids Nachfolge zwischen den Kontrahenten Adonija und Salomo (1Kön 1–2). Adonija war gemäß Erstgeburtsrecht (1Kön
2,22) der nächstälteste Sohn und gegebene Thronfolger,1 während Salomo der eine Sohn
ist, für den der Erzähler das Privileg der „Purpurgeburt“, der Geburt in den Gemächern
der Königin nach Amtsantritt des Königs (2Sam 5,3), szenisch ausführt.2 Diese Königin
aber, Batšeba, war, bevor sie Davids Frau wurde, die Frau von Urija, dem Hetiter (2Sam
11,3, vgl. 11,26; 12,9f.15).
Die wesentlichen Angaben zur Identität der Batšeba werden in 2Sam 11,3b in direkter
Rede, und das heißt in der Echtzeit des narrativen Handlungsvollzugs, mithilfe der Aufmerksamkeits-lenkenden Partikel ‫הלוא‬, an den Beginn der Erzählung gesetzt: „Ist das
nicht …?“ im Sinne von „Das ist doch … !“ – nämlich Batšeba, die Tochter und die Frau
je eines von Davids dreißig Helden.3 Die für die Präsentation von Batšebas Identität gewählte direkte Rede ist ein erzählpragmatisches Mittel, um bei der Zuhörer- und Leserschaft – wie von einer Bühne aus – den mimetischen Nachvollzug des szenisch Präsentierten anzuregen.4 Innerhalb des Erzählablaufs von 2Sam 11–12 und auf dem Hintergrund
der vermuteten impliziten Kritik an Salomos Legitimität holt die sozusagen im Originalton
vorgebrachte Erkenntnis „Das ist doch … die Frau des Urija“ die imaginierten Adressaten
bei ihrer Kritik ab und induziert als erwartete Reaktion: „Eben! Wie alle wissen, war
Batšeba doch die Frau des Urija!“
1
2
3
4
Dietrich, W./Naumann, T., Die Samuelbücher (EdF 287), Darmstadt 1995, 288. Von 1Sam 16f her
lesend mag man mit Recht bestreiten, ob das Erstgeburtsrecht vom Erzähler als alleingültig betrachtet wurde, vgl. de Robert, David, P., David et ses enfants, in: Figures de David à travers la Bible, Paris 1999 (lectio divina 177), 113–137, hier 122f.
Zur Porphyrogenese oder Purpurgeburt s. Schreiner, P., Das Herrscherbild in der byzantinischen
Literatur des 9. bis 11. Jahrhunderts, in: Saeculum 35 (1984), 132–151, hier 142f; de Robert (vgl.
Anm. 1), David, 123–125 Anm. 17.
Der Sprecher der rhetorischen Frage in 11,3b kann durchaus David selbst sein, im Sinne: „und er
dachte/schloss“ (vgl. Ri 6,29), s. Schroer, S., Die Samuelbücher, Stuttgart 1992 (NSK.AT 7), 166;
Bodner, K., David Observed: a king in the eyes of his court, Sheffield 2005 (Hebrew Bible Monographs 5), 92–94. In 4QSama ist die Dramatik noch gesteigert, indem Urija als Joabs Waffenträger
vorgestellt wird (Bodner, David, 95f).
Siehe Hardmeier, C., Textwelten der Bibel entdecken. Grundlagen und Verfahren einer textpragmatischen Literaturwissenschaft, Gütersloh 2003 (Textpragmatische Studien zur Literatur- und Kulturgeschichte der Hebräischen Bibel, I/1), 71–75.
Die beiden Söhne
95
Wie aber konnte man angesichts der allseits bekannten Identität der Batšeba5 „beweisen“, dass ihr Sohn Salomo mit Sicherheit nicht Urijas Sohn war? Die Antwort ist: Mithilfe
einer glaubwürdig erzählten Geschichte! Der „Nachweis“ der einwandfrei königlichen,
und das heißt davidischen Abstammung des Salomo, gelang dabei aber nur mittels einer
Darstellung zulasten Davids,6 der gemäß dieser nach dem erfolglosen Versuch, das werdende Kind dem Urija „unterzuschieben“, diesen letzteren dann durch einen inszenierten
Unfall an der Front aus der Welt schaffen ließ. Eine Erklärung für diese Tat liegt nicht so
ohne Weiteres auf der Hand. Im Folgenden wird deshalb unter anderem, auf der Ebene
der Erzählung, zu fragen sein: „Warum genau muss Urija sterben?“
Dass mit Urijas inszeniertem Fall an der Front Davids Ehebruch vertuscht werden sollte,7 stellt aufgrund der erzählintern angelegten Zeitabläufe zwischen der Zeugung in 11,3,
Urijas Tod, Davids offizieller Liaison mit Batšeba und der Geburt des namenlosen Sohnes
eine wenig überzeugende Vermutung dar: “David did not succeed in covering up anything8”. Berechnet man die Zeit, die verstrich bis zum Feststellen der Schwangerschaft,
und die Dauer, die man annehmen muss für den Weg Urijas nach Jerusalem, für seinen
Aufenthalt dort, für seinen Weg zurück an die Front, und die Zeit, die verstrich bis zum
Tag von Urijas Tod, die für den Weg des Boten nach Jerusalem und für die Trauerzeit der
Batšeba anzusetzen ist (Gen 50,10; 1Sam 31,13, vgl. 2Sam 14,2), dann kam der namenlose
Sohn mindestens fünf Wochen zu früh zur Welt. Als Erklärung für diese „Unregelmäßigkeit“ bietet sich zwar die Annahme einer Frühgeburt an, nicht aber ohne Augenzwinkern:
“… the rumors must have run rampant.”9
David hatte seinen Ehebruch kraft seiner Stellung als absoluter Monarch nicht vor dem
geltenden Gesetz10 und deren offiziellen Vertretern, sondern (nur) direkt vor Gott zu verantworten. Ein solches Verständnis gibt die Erzählung in 2Sam 11–12 zu erkennen, ist
doch das Urteil in 11,27 ein rein theologisches: „Und die Sache, die David getan hatte, war
böse in den Augen Jhwhs“.11 Um welche „Sache“ (‫ ) ַה ָּדבָ ר‬es sich handelt, wird in der
Passage 12,1–15a, im Namen Gottes, explizit gemacht: Mord (an erster Stelle genannt)
und Ehebruch (9-10). Als David bereut, wird ihm Vergebung zugesprochen (13). Er muss
5
6
7
8
9
10
11
Die Nennung des Vaters und Ehemannes einer Frau ist ungewöhnlich und daher auffällig (vgl.
1Sam 14,50; 25,14; 27,3; 2Sam 2,2; 3,2-5.7.13; 21,8); sie dient der betonten Situierung der Frau, in
gleich doppelter Weise, im Kreis von Davids ergebensten Getreuen (2Sam 23,34.39), vgl. Bar-Efrat,
S., Das Zweite Buch Samuel. Ein narratologisch-philologischer Kommentar. Aus dem Hebräischen
übersetzt von Johannes Klein, Stuttgart 2009 (BWANT Folge 10, H.1 = H.181), 107.
Knauf, E.A., The Queen’s Story. Bathsheba, Maacah, Athaljah, and the “Historia of Early Kings”,
lectio difficilior 2002, [email protected], ISSN 1661-3317 (ohne Seitenzahlangaben).
Brueggemann, W., First and Second Samuel, Louisville 1990 (Int. 8), 274; Vogels, W., David et son
histoire: 1 Samuel 16,1–1 Rois 2,11, Montréal/Paris 2003, 226. Schroer (Samuelbücher, 167) assoziiert die drohende Aufdeckung von Davids Ehebruch nicht mit Tod (Dtn 22,22), sondern mit
Schande.
McKenzie, S.L., King David: a biography, Oxford 2000, 159.
ibid.
Van Seters, J., The Biblical Saga of King David, Winona Lake, IN 2009, 296; Halpern, B., David's
Secret Demons: messiah, murderer, traitor, king, Grand Rapids, Mich. 2001 (The Bible in Its
World), 405. Zur Sachlage des Ehebruchs s. Lev 20,10; Dtn 22,22. Dass ein König aber sehr eigenmächtig mit Eheversprechen und Ehe umgehen konnte, zeigt das Beispiel Sauls und seiner Töchter
Merab und Michal (1Sam 18,19.27; 25,44; 2Sam 3,14–16).
Die Formulierung hier ist nicht dtr-theologisch (gegen Van Seters, Saga [vgl. Anm.10], 293.299),
ebensowenig wie Davids Reaktion gegenüber Joab in 11,25. Zur Wendung in 12,9 (innerhalb von
12,1–15a) s.u.
96
Regine Hunziker-Rodewald
nicht sterben, wird also ad personam vom Gesetz (Dtn 22,22) ausgenommen, dem aber
dennoch durch den als unausweichlich (‫מֹות יָמּות‬, 14) erklärten Tod des Kindes Genüge
getan wird. Trotz dieser Ankündigung verhält David sich in 12,15b–24 so, als ob er „nur“
mit dem Faktum eines wenig lebensfähigen Neugeborenen (15b)12 und nicht etwa mit der
Einlösung eines Gottesurteils konfrontiert wäre. Es wird deshalb im Folgenden, wieder
auf der Ebene der Erzählung, auch zu fragen sein: „Was genau ist das Vergehen und damit
der Grund für den Tod des namenlosen Kindes?“
Mit dieser Frage verknüpft ist die Beobachtung, dass Batšeba zwar um ihren Mann,
nicht aber um ihr Kind trauert.13 Gibt es dafür einen Grund? Weiß sie etwas, das David
nicht weiß?
Was sich in 2Sam 11–12 ohne Frage nachvollziehen lässt, ist die Fokussierung auf die
Identität und Zugehörigkeit von Batšeba und ihren beiden Söhnen. Der erste, nomen nescio,
der nach einer Woche stirbt, gilt als der Sohn (‫) ֵּבן‬, den Batšeba dem (‫ )ל‬David geboren hat
(11,27a; 12,14b.15b). Er wird mehrheitlich schlicht als „das Kind“ (‫ ) ַהּיֶלֶ ד‬und einmal als
„der Junge“ (‫ ) ַהּנָעַ ר‬bezeichnet. Den zweiten Sohn gebiert Batšeba dann als Davids Frau
(12,24), weshalb sich die in 11,27a noch mithilfe der Präposition ‫ ל‬hergestellte, sekundäre
Zuordnung zu David erübrigt.14 Der auch gibt dem neugeborenen Sohn jetzt, im Unterschied zu 11,27, einen Namen (12,25).15 Salomo ist damit klar Davids Sohn und gleichzeitig als „Gottes Liebling“ (12,26)16 zum Kronprinzen prädestiniert. Quod erat demonstrandum.
Die ganze in den Ammoniterkriegsbericht (10; 12,26–31) eingefügte17 Erzählung 11,1–
27; 12,1–15a.15b–25 lässt sich somit als ein ambitionierter Versuch lesen, Salomo als legitimen Nachfolger Davids zu bestätigen.18 Das Unternehmen war, im wörtlichen Sinne, mit
Erfolg gekrönt, denn nicht etwa Adonija, sondern Salomo wurde – gemäß biblischer Darstellung (1Kön 1) – Davids Nachfolger.
Der Aufbau von 2Sam 10–12 zeigt eine Mehrfachtransparenz in verschiedenen Erzählfenstern.
Durch das äußerste Fenster (10,1–19; 12,26–31) wird der Blick auf das nächstinnere Fenster ge12
13
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16
17
18
Davids Selbsterniedrigung in 12,16–17 drückt nicht „Reue und Trauer“ (so Schroer, Samuelbücher
[vgl. Anm. 3], 169) aus, sondern die Fürbitte für das junge Leben (‫הַ ּנָ עַ ר‬, 16, Perspektive des Vaters),
vgl. die Konstruktionen ‫ ְּבעַ ד הַ ּנָעַ ר‬und ‫( ּבַ עֲבּור הַ ּיֶלֶ ד‬22, Perspektive der Diener).
In 12,24 wird sie sexuell getröstet und empfängt hierbei Salomo, s. Bar-Efrat, Samuel (vgl. Anm. 5),
121.
Die Konstruktion ‫ ילד‬mit ‫ ל‬in 11,27 (vgl. 12,14.15) weist im Kontext der Bezeichnung Batšebas
als Urijas Frau (12,15) und im Vergleich mit 12,24, wo Batšeba dann als Davids Frau gilt (‫ ילד‬ohne
‫)ל‬, darauf hin, dass der „Fall Urija“, erst mit dem Tod des namenlosen Kindes abgeschlossen ist.
Das Qere der Masoreten gibt eine 3.ps.sg.f. (Batšeba) zu lesen vor. Tatsächlich ist es im Alten
Testament oft die Mutter, die einem Neugeborenen den Namen gibt (z.B. Gen 4,25; 1Sam 1,20; s.
aber Gen 38,3; Ex 2,22).
David (eine Analogiebildung zu Jādîd) und Jedidjah gehen etymologisch auf verwandte Wurzeln
(dwd/wdd) mit der Bedeutung „lieben“ zurück. Zu Salomos Legitimation durch Jhwh s. auch 1Kön
2,24. Zur Liebe eines Gottes als Motif im Rahmen der Königsideologie s. Jes 48,14 und z.B. das
Element mry „Geliebter“ (eines Gottes) ägyptischer Königsnamen, s. Hannig, R., Elemente der
Königsnamen, in: ders., Die Sprache der Pharaonen. Großes Handwörterbuch Deutsch-Ägyptisch
(2800-950 v.Chr.), Mainz 2000 (Kulturgeschichte der antiken Welt 86), 1656-1657; Görg, M., Religionen in der Umwelt des Alten Testaments III: Ägyptische Religion. Wurzeln – Wege – Wirkungen, Stuttgart 2007 (Kohlhammer Studienbücher Theologie 4,3), 93.174; Bergman, J., Art. ‫אָ הַ ב‬, I.1.
Ägypten: ThWAT I, 106–107 und Haldar, A., Art. ‫אָ הַ ב‬, I.2. Mesopotamien: ThWAT I, 107–108.
Siehe die (wohl sekundär) verkürzte Darstellung in 1Chr 20,1–3.
Dass es bei dieser Frage durchaus um Leben oder Tod ging (auch für die Königinmutter), zeigt
Nathans Bemerkung in 1Kön 1,21; vgl. auch Salomos Maßnahmen nach Amtsantritt in 1Kön 2.
Die beiden Söhne
97
führt (11,1–12,25) und in diesem nochmal auf ein weiteres sich öffnendes Fenster hin geleitet
(12,1–15a). Mit dieser sukzessiven Engführung des Blicks wird das Thema „Schuld und Strafe“
auf drei Stufen veranschaulicht und theologisch vertieft.
Im ersten, weitesten Fenster ist ein Konflikt erkennbar, in den David unschuldig hineingezogen wird (10,1–19; 12,26–31). Der Anlass ist eine Verfehlung im Bereich völkerrechtlich-diplomatischer Beziehungen, die auf Seiten der Täter potenziert wird bis hin zu einem Kriegszug gegen Israel. Aus diesem Konflikt geht David – ohne Frage – siegreich hervor (12,29–31).
In einem zweiten Erzählfenster wird eine ins Kriegsgeschehen in 10,1–19; 12,26–31 eingebettete Beziehungsgeschichte verfolgt (11,1–12,25). Sie parallelisiert das Konfliktpotential im ersten
Fenster. Anlass ist eine Verfehlung im Bereich familienrechtlicher Beziehungen, die auf Seiten des
Täters19 potenziert wird bis hin zu Urijas inszeniertem Unfall an der Front.20 Aus diesem Konflikt geht David mit zwar angeschlagenem Image (11,27b), doch – mit Blick auf Salomo – letztlich auch wieder erfolgreich hervor (12,24f).
Im dritten Erzählfenster (12,1–15a) wird noch einmal fokussiert. Im Zentrum steht hier ein
Konflikt religiös-rechtlicher Art. Mithilfe einer Parabel wird die Verfehlung in 11,1–27; 12,15b–25 als
„Sünde“ mit Todesfolge gebrandmarkt (12,13). Innerhalb dieses innersten Fensters dominiert eine eigene theologische Sprache und Sicht21 mit Bezügen, die erst später folgende Teile der Gesamterzählung (den Tod von Amnon, Abšalom und Adonija, den Abšalomaufstand) hier schon
im Rahmen der theologisch vertieften Thematik von Sünde und Schuld deuten und dynastisch
verorten. Aus diesem Konflikt geht Davids Dynastie mit einer negativen Verheißung belegt hervor.
Die vieldiskutierte Frage nach der Genese der Komposition 2Sam 10–1222 und nach der
historischen Verankerung von deren Komponenten soll hier nicht weiter verfolgt und
entwickelt werden. Der vorliegende Artikel ist vielmehr primär einigen unseres Erachtens
in der Forschung nicht genügend beachteten Details zu Beginn der Erzählung 11,1–12,25
gewidmet.
Was sich zum Beispiel nicht so ohne Weiteres nachvollziehen lässt, ist die zeitliche Situierung der Ereignisse und der Umstand, dass David zuhause blieb (11,1). Wichtiger als
diese einleitenden Details ist das Faktum, dass eine Frau gesehen werden konnte, wenn sie
sich wusch oder badete (11,2). Genauer zu betrachten auch ist die Bemerkung in 11,4,
dass Batšeba sich gerade von ihrer Unreinheit reinigte, und die Erklärung des Urija für
sein Verhalten in 11,6–14. Zu fragen ist auch, wie schon oben angetönt, warum Urija und
warum der erste Sohn sterben musste.
Sämtliche hier versuchsweise vorgestellten Antworten werden primär, wenn nicht ausschließlich vom Text her entwickelt. Der Text wird dabei nicht als eine abbaubare Lagerstätte von Details abbildhaft-struktureller Art betrachtet, die man nur herauszulösen, zu
19
20
21
22
Zu Davids Rolle aber als mögliches Opfer in seinem Verhältnis zu Batšeba s.u.
Sprachlich wird im Rahmen der Inszenierung von Urijas Tod in Gestalt eines in direkter Rede
eingebetteten Zitats – auf sehr hoher Stufe szenischer Vergegenwärtigung also – ein intertextueller
Bezug zur Frau mit dem Mühlstein hergestellt (11,21, vgl. Ri 9,50–53). Dadurch geraten hier die
Frau, die David von oben herab betrachtete (‫)מעל הגג‬, und die Frau, die von oben herab Tod
brachte (‫)מעל החמה‬, in ein spannungsvolles Verhältnis.
Siehe z.B. den Wechsel von ‫ בעיני יהוה‬N.N. ‫( רעע הדבר אׁשר־עׂשה‬11,27) zur (dtr) Formel ‫עׂשה‬
‫( הרע בעיני יהוה‬12,9); die Thematisierung der Verachtung des Wortes = Gesetz (vgl. in 12,6 den
impliziten Bezug zu Ex 21,37, und in 12,13 zu Dtn 22,22); die Abfolge Mord – Ehebruch (12,9; vgl.
Dekalog!); die dynastische Verwendung von ‫„ בית‬Haus“ (12,8.10–11); stilistisch fallen die Doppelungen in 12,7–12 auf; vgl. Bar-Efrat, Samuel (vgl. Anm. 5), 117; zum Charakter von 2Sam 12,1–
15a s. auch Klein, David versus Saul. Ein Beitrag zum Erzählsystem der Samuelbücher (BWANT
158), Stuttgart 2002, 180–182.
Dazu z.B. Dietrich/Naumann, Samuelbücher (vgl. Anm. 1), 229–256.
98
Regine Hunziker-Rodewald
betrachten, zu vergleichen und auszuwerten braucht, sondern als ein prozedural generiertes Gebilde von Signalen, Sätzen und Abschnitten, die zum Zweck einer Kommunikation
genau so angeordnet wurden. In dieses Gebilde gilt es sich in aller Sorgfalt und Zurückhaltung einzudenken. „In und mit der Erzählung denken“ heißt den Aufbau einer Erzählkommunikation als Prozedur zu ergründen, und dies zunächst ohne jede von außen beigezogene
Hilfskonstruktion. Dabei ist das „Was“ und das „Wie“ der in einem Text angebotenen
Kommunikation stets im Hinblick auf ihr „Warum“ und ihr „Wozu“ zu reflektieren, oder
anders gesagt: jedes einzelne Element der Textkommunikation ist bei der Textanalyse in
jedem Moment in Bezug auf seine textintern angelegte kommunikationspragmatische
Funktion zu bedenken.
1. Wann spielt die Geschichte? Warum blieb David in Jerusalem?
Entgegen unserer früher geäußerten Ansicht, dass in 11,1 mit den textkritisch schwierigen
‫המלאכים‬23 auf Boten angespielt wird, die ein Jahr nach dem Sieg über Aram (10,18f.) und
nach Ammons Rückzug nach Rabba auszogen, den Tribut einzuholen, sei hier ein noch
präziserer Bezug auf Kapitel 10 vorgeschlagen. Nachdem damals Davids Gesandte, die
dem ammonitischen König sein Beileid über den Tod seines Vaters aussprechen sollten,
misshandelt worden waren (10,2–4) und sich Ammon dann aus Angst, mit Aram verbündet, zum Krieg rüstete (10,6), sandte David ihnen den Joab und die Truppe der Helden24 entgegen (10,7). Auf diese Ausgesandten bezieht sich 11,1: „Und es geschah, als sich
der Zeitpunkt jährte, an dem die Gesandten ins Feld gezogen waren,25 da sandte26 David …“. Die Eroberung Rabbas musste ja noch nachgeholt werden (10,14).
Auch dass David nicht mitzog, erstaunt nicht weiter, wenn der Bezug zu Kapitel 10 erkannt wird. Auch in 10,7 sandte David den Joab und die Helden, ging selbst aber nicht
mit. In 11,1 sind diese selben Helden (zu denen auch Urija gehört, 2Sam 23,39) wohl als
„seine Diener“ (‫ )עבדיו‬erwähnt, denen David nun, weil Rabba erobert werden soll, noch
ganz Israel zur Seite stellt. In beiden Erzählteilen greift David erst später, bei akuter Gefahr oder wenn es um die offizielle Übernahme der Stadt geht, ins Kriegsgeschehen ein
(10,17–19; 12,29–31).
Die Deutung der Boten in 11,1 als Könige (so sehr viele hebräische Handschriften und Versionen) impliziert bereits ein Urteil, so z.B. bei einigen modernen Kommentatoren: “David himself
23
24
25
26
Die Konsonanten verweisen klar auf die Lesung „die Boten“, die Vokalisierung aber und die Masora parva (BHS) weisen an, eine außergewöhnliche Pleneschreibung von „die Könige“ zu lesen.
Zur Lesung „Boten, Gesandte“ s. Polzin, R., A Literary Study of the Deuteronomic History, Pt. 3:
David and the Deuteronomist: 2 Samuel, Indiana University Press 1993 (Indiana Studies in Biblical
Literature), 111: “The chapter’s subsequent emphasis on messengers as the means by which things
get done is a plausible argument for the going forth of messengers in its opening verse”.
In MT stehen die Helden (als Apposition) unverbunden neben dem Heer, Joab war also mit Davids
Elitetruppe (‫הגברים‬, vgl. 2Sam 23,8) ausgesandt. 10,9f. steht nicht im Widerspruch zu dieser Deutung, denn es sind ja eben Helden!
Siehe McKenzie (David [vgl. Anm. 8], 156), der die falsche Vorstellung, dass Könige jedes Frühjahr
ins Feld ziehen, als romantisches Konstrukt abweist; vgl. bei Bar-Efrat (Samuel [Anm. 5], 107) das
Zitat von Josef Kara: „wenn bereits die Kräuter und das Gemüse gewachsen sind“ (zur Verpflegung des Heeres).
Bezeichnenderweise wird Joab hier (wieder) gesandt – “the right verb for ‘messengers’” (Alter, R.,
The David Story: A Translation with Commentary of 1 and 2 Samuel, New York/London 2000,
249).
Die beiden Söhne
99
… stays at home to enjoy the good life”27 oder « ce roi resté à Jérusalem a la vie facile pendant
ses troupes sont au front »28 oder “David perversely stays at home”.29 An der Stelle des partizipialen Nominalsatzes breitet sich innerhalb des Kriegsgeschehens ein Moment der Ruhe aus –
wörtlich genommen sitzt (‫)יוׁשב‬30 David in Jerusalem, wird aber gleich aufstehen (v.2 ‫– )ויקם‬
“making way for another kind of terror and confusion”.31
2. Wie konnte es sein, dass eine Frau gesehen wurde, wenn sie sich badete?
Dass Batšeba „nicht ganz ohne Absicht und Willen“32 handelte, gibt in der Erzählung
schon der Umstand zu denken auf, dass sie sich an einem Ort wusch, an dem sie gesehen
werden konnte. War es der Hof des Hauses,33 war es auf dem Dach34? Lag der Königspalast eben erhöht, weshalb solches passieren konnte?35 Der Vorfall lässt, auf der Ebene der
Erzählung, immerhin fragen, ob es sich einfach um Unvorsichtigkeit oder um Absicht
handelte. Neuassyrischen Kaufurkunden ist zu entnehmen, dass es in den Privathäusern
Badezimmer gab, die zusammen mit einem Schlafzimmer und einem Hof ein Ensemble
bilden konnten.36 Die Nähe zum Schlafzimmer lässt vermuten, dass eine gewisse Intimsphäre auch im Bereich des Waschraumes/Badezimmers garantiert war.
Das Thema des Bades ist allerdings z.B. in der sumerischen Liebesdichtung von großer
Bedeutung.37 Kann es sein, dass Batšeba den König verführte, gar in eine Falle lockte?
In der Erzählung in 2Sam 11 werden keine Kinder der Batšeba erwähnt, die sie schon
vor jenem Abend dem Urija geboren hätte. Dass ihr Mann es aber sehr ernst nahm mit
seiner Verpflichtung als ein ‫„ גבור‬Held“ im näheren Umkreis von David, zeigt sein Verhalten, als er Diensturlaub erhält und eben nicht zu seiner Frau geht.38
In diesem Zusammenhang ist u.a. an eine Bestimmung wie Dtn 24,5 zu denken, der
gemäß der Frischvermählte sogar vom Heeresdienst freigestellt wird – unter anderem, um
eine Familie gründen zu können. Im Kontext ebenfalls des Familienrechts regelt die mittelassyrische Gesetzgebung (MAG.A § 36)39 für die Frau im Falle längerer Abwesenheit
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Van Seters, Saga (vgl. Anm. 10), 296.
Vogels, David (vgl. Anm. 2), 224.
Halpern, Demons (vgl. Anm. 10), 35.
Alter, David (vgl. Anm. 26), 250.
Brueggemann, Samuel (vgl. Anm. 3), 273.
Drewermann, E., Tiefenpsychologie und Exegese 2: Die Wahrheit der Werke und der Worte.
Wunder, Vision, Weissagung, Apokalypse, Geschichte, Gleichnis, München 1993 (dtv Sachbuch
30377), 648. – In der Geschichte der Susanna haben die beiden Ältesten die Frau heimlich überlistet (Dan 13,14ff.).
So McKenzie, David (vgl. Anm. 8), 157.
Schroer, Samuelbücher (vgl. Anm. 1), 166.168.
Urija muss in sein Haus hinuntergehen (‫)ירד‬, s. 11,8–10.14.
Villard, P., Maisons urbaines au Proche-Orient, Dossiers d’archéologie 332 (03/2009), 34–37, hier
37; vgl. Limet, H., Vivre en Mésopotamie dans l’Antiquité, in: Butterlin, P., et al. (éds.), Les espaces
syro-mésopotamiens. Dimensions de l’expérience humaine au Proche Orient ancien, Festschrift J.C. Margueron, Paris 2006 (Subartu XVII), 481–485, bes. 481–482.
Limet, Vivre (vgl. Anm. 36), 481.
Vgl. den viermal wiederholten Satz „Er ging nicht in sein Haus“ (2Sam 11,9–10.14). Urijas kurze
Rede in 2Sam 11,11 verweist auf die Sphäre religiös-rechtlicher Bestimmungen im Kontext von Belagerung und Krieg, wobei die Lade auf den „Heiligen Krieg“ verweist. Zur sexuellen Enthaltsamkeit der Krieger s. 1Sam 21,6; zur Lade im Krieg 1Sam 4,3ff.
Cardascia, G., Les lois assyriennes: introd., trad., comment. de Guillaume Cardascia, Paris 1969
(LAPO 2), 185; Otto, E., Das Deuteronomium: politische Theologie und Rechtsreform in Juda und
100
Regine Hunziker-Rodewald
ihres Mannes, was er ihr an Versorgung zukommen lassen muss und wie lange sie, selbst
wenn er das nicht tut, auf ihn zu warten hat, bevor sie zu einem „Ehemann ihres Herzens“
zieht. In demselben Rechtssatz wird auch geregelt, wem die Kinder gehören, wenn die
Frau vor Ablauf von fünf Jahren bei einem neuen Ehemann wohnt und diesem dann
Kinder gebiert. Spezielle Ausnahmebestimmungen treten in Kraft, wenn der Ehemann
vom König ins Ausland beordert wird, dort gegen seinen Willen aufgehalten wird oder
z.B. als Soldat in Gefangenschaft gerät. Dann gehen auch nach der Frist von fünf Jahren
bei seiner Rückkehr alle unterdessen einem neuen Ehemann geborenen Kinder an ihn als
den ersten Ehemann.
Auch wenn für Israel solche Rechtssätze nicht bekannt sind und der erwähnte Rechtssatz auch nicht explizit und allgemein für den Kriegsfall gilt, kann davon ausgegangen
werden, dass im Alten Vorderen Orient und somit auch in Israel für Ehefrauen im Kontext von Krieg und Belagerung, und das heißt bei längerer Abwesenheit ihrer Männer,
Überlebensstrategien reflektiert wurden und sich mindestens im Gewohnheitsrecht niederschlugen.40
Für 2Sam 11 ist auf diesem Hintergrund zu fragen, ob Batšeba, eine offenbar außerordentlich schöne Frau, nicht eventuell absichtlich vor Davids Augen badete. War sie gar
von furienhafter Machtgier41 besessen, oder war sie eine vernachlässigte, aufgrund ihrer
Kinderlosigkeit in ihrer Existenz gefährdete Frau (vgl. Gen 30,1)?
3. Was wusste Batšeba, das David nicht wissen konnte?
Genauer zu betrachten ist im Folgenden die Bemerkung, dass Batšeba sich gerade von
ihrer Unreinheit reinigte (11,4). Das Partizip ‫מתקדׁשת‬, eine Form des Verbums ‫„ קדׁש‬sich
heiligen, sich reinigen“ wird innerhalb des Satzes hier gewöhnlich mit „sie hatte sich
gerade von ihrer Unreinheit gereinigt“ übersetzt.42 Das Partizip aber indiziert nicht einen
abgeschlossenen Zustand, sondern einen Vorgang noch in actu, d.h. sie war gerade dabei,
sich zu reinigen.43 Mit Blick auf Lev 12,2,44, 15,19,45 15,2846 und Jes 66,1747 lässt sich für
40
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42
43
Assyrien, Berlin 1999 (BZAW 284), 161–162; Lafont, S., Femmes, droit et justice dans l’Antiquité
orientale: contribution à l’étude du droit pénal au Proche-Orient ancien. Fribourg (CH) 1999 (OBO
165), 61–63.
Dass Michal nach Davids Untertauchen von Saul dem Palti(el) gegeben wurde (1Sam 25,44; 2Sam
3,13–16) und von David später wieder zurückgefordert werden konnte, verweist auf die Existenz
eines solchen Gewohnheitsrechts, vgl. dazu Tosato, A., Il matrimonio israelitico: una teoria generale, Rom 1982 (Analecta biblica 100), 197 mit Anm. 22; Ben-Barak, Z., The Legal Background to
the Restoration of Michal to David, in: Emerton, J.A. (ed.), Studies in the Historical Books of the
Old Testament, Leiden 1979 (VT.S 30), 15–29, bes. 23–25.28–29, und auch Ri 14,8.20; 15,1–2.6a.
Drewermann, Tiefenpsychologie (vgl. Anm. 32), 648.
So die Einheitsübersetzung; vgl. z.B. Lutherbibel 1984; revidierte Elberfelder Bibel; Bibel in gerechter Sprache; « Elle venait de se purifier de son impureté » (Traduction Oecumenique de la Bible) ;
“She had purified herself from her uncleanness” (New International Version). Vgl. die Septuaginta
ἁγιαζοµένη (Septuaginta Deutsch: „Sie war [gerade] gereinigt“; s. aber NETS: „she was purifying
ַ ‫( ִמ‬van Staalduine-Sulman, E., The Targum of Samuel, Leiden
herself“!) und das Targum ‫תד ְכיָא‬
2002 [Studies in the Aramaic interpretation of scripture 1], 546): „while she had been purifying herself“).
Nur ganz wenige, neuere Übersetzungen tragen diesem Faktum Rechung: z.B. die Zürcher Bibel
2007: „sie aber reinigte sich gerade von ihrer Unreinheit“; die Nouvelle Bible Segond 2002: « alors
qu’elle se consacrait pour se purifier de son impureté » und die New Revised Standard Version
1989: “Now she was purifying herself after her period”.
Die beiden Söhne
101
Batšebas Situation sagen, dass sie die sieben Tage ihrer Blutung schon hinter sich hatte
und sich jetzt innerhalb der anschließenden sieben Tage der Reinigung von ihrer Monatsregel befand. Diese Deutung ihrer Befindlichkeit im Prozess des weiblichen Zyklus lässt
einerseits schließen, dass sie nicht schon von Urija schwanger war und lässt andererseits
verstehen, dass sie sofort schwanger wurde (11,5), denn kurz vor dem 14. Tag des Zyklus
ist die Wahrscheinlichkeit einer Empfängnis sehr hoch und dazu auch gerade die Wahrscheinlichkeit der Empfängnis eines Jungen.48
Mit der Erkenntnis, dass sicher David der Vater des eben gezeugten Kindes ist, endet in
der Forschung in der Regel jede Reflexion zu dieser Stelle. Bisweilen deutet man lediglich
noch das Bad der Batšeba als Mittel der Reinigung von den Resten der Blutung.49
Wenn aber das Partizip einen Vorgang in actu beschreibt, dann war Batšeba bei der
Zeugung noch nicht (kultisch) rein. Das konnte David aber nicht wissen, in der Erzählung
2Sam 11 ist es das Geheimnis Batšebas und des Erzählers. Die Konsequenzen einer Nichteinhaltung der Reinheitsvorschriften werden in Lev 15,19–30 nicht beschrieben. Es steht
zu vermuten, dass die Krankheit des Kindes auf der Stufe des Textes vor der Einfügung
von 12,1–15a mit genau diesem Faktum zusammenhängt. David, der ja den Grund für die
Krankheit oder Lebensschwäche des Neugeborenen nicht kennt, reagiert in der Erzählung
mit Fürbitte, Fasten und Selbstminderungsriten. Der Tod löst nicht etwa Schuldgefühle
aus, denn er wusste ja gar nicht, weshalb das Kind nicht lebensfähig war. Seine Erklärungen den Dienern gegenüber sind deshalb rein logisch.
Batšeba trauert – soweit man es erfährt in der Erzählung – nur minimal, wenn überhaupt. Sie hatte dem Kind schon gar keinen Namen gegeben! Sie lässt sich trösten, gebiert
– und tritt später im Kontext der Thronnachfolgestreitigkeiten (1Könige 1–2) wieder auf,
diesmal aber mit den Titeln ‫ אם־ׁשלמה‬und ‫„ אם המלך‬Königinmutter“. War David ihr in
die Falle gegangen? Vor der Schlussinterpretation sind noch zwei Fragen zu klären:
4. Warum musste Urija sterben und warum musste der erste Sohn sterben?
Wenn die Annahme stimmt, dass es wie in Assyrien auch in Israel mindestens ein Gewohnheitsrecht gab für den Fall, dass ein Ehemann im Ausland weilt, im Rahmen z.B.
kriegerischer Eroberungen im Dienst für seinen König, dann könnte man davon ausgehen, dass auch in Israel in solchen oder ähnlichen Rechtsbestimmungen Schutzfristen
miteingeplant waren. Wohnt eine Frau vor Ablauf dieser Frist bei einem anderen Mann
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49
„Wenn eine Frau empfängt und ein männliches Kind gebiert, so wird sie sieben Tage lang unrein
sein; wie in den Tagen der Unreinheit ihres Unwohlseins wird sie unrein sein“ (revidierte Elberfelder Bibel, so auch in Anm. 45 und 46).
„Und wenn eine Frau an Fluß leidet und ihr Fluß an ihrem Fleisch Blut ist, soll sie sieben Tage in
ihrer Absonderung sein“.
„Und wenn sie rein geworden ist von ihrem Fluß, dann soll sie sich sieben Tage zählen, danach
wird sie rein sein“.
In Jes 66,17 sind die Verben ‫ קדׁש‬hitp. „sich heiligen, weihen“ und ‫ טהר‬hitp. „sich reinigen“ nebeneinandergestellt.
Die kurzlebigen, aber schnellen für die Zeugung eines Jungen „zuständigen“ Spermien, die ein YChromosom tragen, haben in genau diesem Moment die besten Chancen, vgl. Knauf, Story (vgl.
Anm. 6).
Schroer, Samuelbücher (vgl. Anm.1), 166; Alter, David (vgl. Anm. 26), 251; McKenzie, David (vgl.
Anm. 8), 157 : “It was this bath that Bathsheba was taking when David saw her”.
102
Regine Hunziker-Rodewald
und gebiert sie ihm Kinder, dann würden die Kinder wie auch die Frau bei der Rückkehr
des ersten Ehemannes in seine Obhut übergehen.
Sollte nun die Salomo-Geburtsgeschichte innerhalb des Rahmens des Ammon-Kriegsberichts der Legitimation des Salomo dienen, dann wäre ein noch lebender erster Ehemann, wenn auch nur im Kontext der Erzählung, ein unbedingt kontraproduktives Element der Argumentation. Er darf mit Sicherheit nicht zurückkommen – damit der Kronprinz, den Jhwh liebt, auch ein solcher bleiben kann.
Urija musste sterben, nicht um den Ehebruch zu vertuschen, sondern damit keine
Eventualität bestehender familienrechtlicher Regelungen je greifen kann.
Der erste Sohn, der noch im Bereich eines wie auch immer gestalteten gültigen Ehevertrags gezeugt wurde, wird, wie es die Erzählung klar zeigt, bis zur Geburt über Batšeba mit
Urija in Zusammenhang gebracht (12,9–10). Er kann deshalb keine Königinmutter legitimieren, er muss aus der Erzählung ausscheiden, denn erst nach dessen Tod scheidet auch
Urija endgültig aus der Erzählung aus, und Batšeba gilt nun erzählerisch-offiziell als Davids Frau (12,24).
5. Schluss und Verortung
Die Figur der Batšeba spricht in 2Sam 11–12 genau zwei Worte (11,5), und sie wird auch
nur in einem sehr beschränkten Rahmen, in drei Etappen, aktiv. Die sich badende
Schöne50 tritt zu Beginn der Erzählung in Aktion, wo sie – Etappe 1 – zu David kommt
(11,4), dann – Etappe 2, in rascher Folge –, als sie David von ihrer Schwangerschaft
Kenntnis gibt (11,5) und schließlich – Etappe 3 –, als sie nach ihrer Trauerzeit Davids
Frau wird und Salomo gebiert (11,26–27). In 11,4 steht Batšebas Kommen zu David
(‫ )ותבוא‬in Parallelität zu seinem späteren Kommen zu Batšeba (12,24: ‫)ויבא‬, das wohl, wie
in ähnlichen Kontexten bei männlicher Initiative, sexuell konnotiert ist.51 Ist in 11,4 eine
aktive Rolle der Batšeba impliziert? Kam sie damals noch um seinetwillen zu ihm (‫אליו‬,
11,4), so kommt er später jedenfalls um ihretwillen zu ihr (‫אליה‬, 12,24)!52 Wen aber machte
Batšeba in 11,5 zum Mitwisser, als sie mit Davids Benachrichtigung indirekt das Geschehen 11,6–25 lostrat? Untadelig aber ist ihr Verhalten selbst nach dem Tod ihres Mannes –
nahm sie diese Lösung ihres Problems als glücklichen oder unglücklichen Zufall? So oder
so, der Erzähler ist ganz auf ihrer Seite (11,27b)!
Die Erzählung 2Sam 11–12 ist entlang von diversen Bezügen und Anspielungen zu verschiedenen Topoi der Rechts- und Gesetzestradition aufgebaut (Ehebruch 12,13, Reinheit
– Unreinheit 11,4, Heiliger Krieg – Lade – sexuelle Enthaltsamkeit 11,11, Eigentumsrecht
12,6, Tora 12,9; Dekalog 12,9). David wird derart indirekt und auch ganz direkt (11,2753;
12,9) gleich mehrfach – niemals aber boshaft – zum Gesetzesübertreter deklariert.54 Ihm
gegenüber steht mit Batšeba eine Frau, deren ambivalentes Verhalten nuancenreich zwi50
51
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54
In die Erzählung eingeführt wird Batšeba nur mithilfe attributiver Bestimmungen.
Alter, David (vgl. Anm. 26), 251. Vgl. aber Brueggemann, W., David’s Truth in Israel’s Imagination
and Memory, Minneapolis 2002, 50: “David holds all the initiative” (Hervorhebung R.H.-R.) und
Septuaginta Deutsch (ANT-Text, 11,4): „und er kam zu ihr“. – Zur sexuell konnotierten Bedeutung
von ‫ בוא‬s. Preuß, H.D., Art. ‫ּבֹוא‬, ThWAT I, 536–568, bes. 538.
Bar-Efrat, Samuel (vgl. Anm. 5), 121.
Beachte in 11,25.27 auf der Basis derselben Formulierung den gesetzten Kontrast zwischen der
Verurteilung von Davids Verhalten und seiner Gleichgültigkeit gegenüber den Opfern, vgl. Gordon, R.P., I & II Samuel: a commentary, Carlisle 2004, 256.
Vogels, David (vgl. Anm.3), 225 : « David … ne se préoccupe nullement de la torah! »
Die beiden Söhne
103
schen List (s.o. 11,1.4)55 und Zurückhaltung schillert. Diese Rolle entspricht in keiner
Weise dem Frauenbild in den deuteronomischen Familiengesetzen,56 das primär von Abhängigkeit und Schutzbedürftigkeit gezeichnet ist. Batšeba repräsentiert eher den Typos
der Abigail, klug, berechnend, selbstbewusst (1Sam 25,3.18–31.41–42).
Batšebas Ehemann Urija aber ist – ähnlich wie Abigails Ehemann Nabal – auf der Seite
der „falschen“ Partei. Er wird in 2Sam 11 zwar vom Erzähler (und auch von Joab bzw.
von dessen Boten) als ‫„ עבד‬Diener“ dem David zugeordnet 11,9.13.17.21.24), in Urijas
Rede aber, in der er seinen Ungehorsam Davids Weisung gegenüber begründet, ordnet er
sich selbst seinem Herrn Joab zu (‫אדני יואב‬, 11,11, vgl. 11,1). Doch, was der Leser, die Hörerin hier noch nicht weiß: Joab wird in 1Kön 1–2 dann nicht auf der Seite Salomos (und
Davids) sein, sondern auf derjenigen des Adonija!
Ausgehend von textintern angelegten Anhaltspunkten soll im Folgenden im Rahmen
der Frage nach dem Verhältnis von story und history (was wurde wann und warum genau so
erzählt) der Versuch unternommen werden, einige Rückschlüsse auf die textexterne Welt
zur Zeit der Entstehung von 2Sam 10–12 zu ziehen:57
– Dass ursprünglich die Königinmutter Batšeba, mit der die einzigen authentischen
Informationen des Geschehens überlebt hatten,58 nach Davids Tod ihre Geschichte zur Legitimation des Salomo (2Sam *10–12, noch ohne 12,1–15a) erzählen ließ,
ist möglich.
– Die Aktualisierung mit dem Ziel einer Niederschrift von 2Sam *10–12 (ohne 12,1–
15a)59 vor dem 8. oder 7. Jh. v. Chr. ist aufgrund der bisherigen Erkenntnisse der
Kultur und Geschichte Judas kaum plausibel zu machen.60 Das Erzählmilieu in
2Sam 11–12 ist aufgrund der angesprochenen Themen und Details städtischhöfisch. Das Stück ist unterhaltsam, belehrend und zeigt ein gutes Niveau an Literarizität (vgl. 11,21). Die Anspielungen auf Rechtstraditionen zeugen von hochentwickelter Gelehrsamkeit. Die Kritik am König, nicht aber generell am Königtum
oder an den Davididen, ist reflektiert, doch ohne Polemik. Weder ist Urijas
Herkunft problematisiert, noch eine Götzenpolemik nachweisbar.61
55
56
57
58
59
60
61
Mit Batšebas und Nathans List wird auch das Versprechen des David, Salomo solle nach ihm
König werden (1Kön 1,13.30) in Zusammenhang gebracht, vgl. Halpern, Demons (vgl. Anm. 10),
396–397. Mit der Erzählung und von der Thronfolgeproblematik her gedacht, ist dieses Versprechen programmatisch im Namen Salomo (ein Substitutionsname mit der Bedeutung „sein Ersatz“)
enthalten und deutet bereits in 2Sam 12,25 die Nachfolge Davids an, gegen Halpern, Demons (vgl.
Anm. 10), 401–406.
Pressler, C., The view of women found in the Deuteronomic family laws, Berlin/New York 1993
(BZAW 216), 113–114.
Die folgenden Bezüge können hier nur angedeutet werden. Weitere Studien der Verfasserin zu
2Sam 10–12 sind vorgesehen.
Knauf, Story (vgl. Anm. 6).
12,1–15a ist frühestens exilisch, s.o. S.97 m. Anm. 21.
Vgl. Nihan, C./Nocquet, D., 1–2 Samuel, in: Römer, T., et al. (éds.), Introduction à l’Ancien Testament, Genève 2009, 358–383, bes. 370–72.
Thematische Gemeinsamkeiten z.B. mit der Naboth-Perikope (1Kön 21) sind unübersehbar, deren
deuteronomistischer Charakter aber ist nicht mit 2Sam 11–12 vergleichbar, vgl. Van Seters, Saga
(wie Anm. 10), 291–93.
104
Regine Hunziker-Rodewald
Die Zusammenschau der erzählerischen Details auf den Ebenen der Personnage, der
Problemkonstellation, der Diskursformen und der thematischen Entfaltung62 lässt an den
folgenden textexternen Bezugszusammenhang denken:
Josia, Sohn der Jedidah, würdiger Nachkomme Davids in einer Zeit nachlassenden oder
wegfallenden Drucks aus Assyrien, Feldherr mit hohen (religions-)politischen Ambitionen
auf der Basis neu in Kraft gesetzter Rechtstexte, restauratives Ideal eines davidisch-salomonischen Großreiches, 609 im Feld gefallen.63 Kandidaten für die Thronnachfolge sind zwei
Söhne, der erste, Joahas, entgegen dem Erbfolgeprinzip vom Landadel eingesetzt, er überlebt nur kurz.64 Der zweite, Eljakim, vom Pharao Necho mit einem neuen Namen, Jojakim,
bedacht, wird nach 605 v. Chr. dem Neubabylonier Nebukadnezar unterstellt, von dem er
kurz später abfallen wird.65
Die Erzählung 2Sam *11–12 konnte nach Josias Tod auf den Hoffnungsträger Jojakim
hin gelesen werden. Einerseits insistierte in dieser Zeit Jeremia (22,10):
„Weint nicht um einen Toten und klagt nicht um ihn (= Josias)!66
Weint vielmehr um den, der fortgeht, denn er wird nicht mehr zurückkehren (= Joahas)!“
und andererseits gab David in 2Sam 12,24 zu verstehen:
„Jetzt aber, da er tot ist, wozu sollte ich denn fasten?
Kann ich ihn etwa noch zurückbringen?
Ich gehe einmal zu ihm, aber er wird nicht zu mir zurückkehren!“ (= Joahas)
Es kann vermutet werden, dass die gebildeten Kreise am Hof, die 2Sam *11–12 am Ende
des 7. Jh. v.Chr. aktualisierten, dem neuen Nachfahren Salomos, Jojakim – ganz bewusst
auch wieder als dem zweiten der beiden Söhne – in dem Satz „und Jhwh liebte ihn“ ein
Identifikationsangebot bereitstellten.
62
63
64
65
66
Zu diesen Kriterien s. Hardmeier, Textwelten (vgl. Anm. 3), 157.
2Kön 22,1–23,30a.
Vgl. dazu 2Kön 23,30b–33.34b; Jer 22,10.
Vgl. dazu 2Kön 23,34a.35–37; 24,1–6. Zu den einzelnen Angaben s. Donner, Geschichte des Volkes Israel und seiner Nachbarn in Grundzügen, Bd. 2, Göttingen 2001 (Grundrisse zum Alten Testament, ATD Ergänzungsreihe 4/2), 374–389.402–405.
Übersetzung hier und im Folgenden aus der Revidierten Elberfelder Bibel.
Response to Regine Hunziker-Rodewald
Baruch Halpern
(Penn State University)
A Waxing Consensus
The first premise of this paper seems unexceptional today. Veijola, Knauf and I have all
argued that Uriah was Solomon’s real or apparent father – and that deciding whether this
was so was an issue in Solomon’s succession. So, the distinctions between the first and
second births of children by David are literarily significant. This paper penetrates some of
the remaining secrets of the presentation, at times brilliantly.
The identification of Bathsheba by husband and father is not altogether without parallel
in Samuel. Absalom’s mother, David’s wife Maacah, is the daughter of Talmay, king of
Geshur (Absalom’s daughter, Rehoboam’s wife, is named for his mother as well). His
wife, Michal, is the daughter of Saul. His first wives, Ahinoam and Abigail, are identified
by location – Jezreel – and by husband and his location – wife of Nabal the Carmelite –
respectively. Saul’s concubine is identified by patronym, Rizpah bat-Ayah. It is true that
Bathsheba, as opposed to Abigail, is identified by husband and father in the story in which
David takes her. But in general, the husband and either father or locality are both known
from the narrative. In the case if Ahinoam, it may have been as well to suppress the husband’s name, if it were Saul; and, in the case of Abigail, it may have been appropriate to
suppress the patronym, if it were Jesse. Thus it is inherent to the development of the narrative that the contrast holds, rather than being significant in general. The key is that she is
married and thus technically ineligible, as well as well-connected through her father.
The question of 2 Sam 11:1 is, I think, wholly settled by this paper. While it is true that
mlk in 2 Sam 24 begets mlɇk in 1 Chr 21, among other changes, here there is no theological
inclination for the alteration. On the contrary, the shorter text appeals more to the values
associated with the great kings of the middle- and neo-Assyrian eras, suggesting that it
arose at that time. Hunziker-Rodewald is clearly right to take the position that there was
no such necessary tradition in early, especially early monarchic, Israel. And the retrieval of
the matter of the casus belli sets the stage for the dispatch of the professional soldiery,
without David’s presence.
On the other hand, that Bathsheba could be seen washing from the roof of David’s
house suggests that she was using water issuing into the Qidron. Israelite houses, generally, do not contain interior washrooms until the 8th–7th centuries, when they are introduced
from Syria or Assyria. How early “living waters” were necessary for purification is unclear,
but even Isaiah refers to the “fuller’s field” outside Jerusalem. Furthermore, with housing
interfering in the view from the palace over the City of David, sight lines must have been
such that if Bathsheba were in her house, she bathed on the roof of it, which is highly
unlikely, and probably directly under the palace. The portrait of Bathsheba is one of modesty, and David is clearly the voyeur in the story, who indeed (versus Potiphar’s wife)
takes the initiative in forming the liason. And yet this is the great lie in the story: Bathsheba’s cleansing, her attraction of David’s attention among so many women in this close-knit
town cleansing themselves from their periods: she attracted him by her exposure, at the
106
Baruch Halpern
end of that process? More likely, this, too, is a topos, the king and his friends gazing down
from the roof of his palace at the girls in the Kidron. Picking one out from the others,
given the distance - that sounds more like the apology for Bathsheba. She was far from an
exhibitionist, but was noticed, so the story. Moreover, given Hunziker-Rodewald’s scenario regarding the return of the “messengers” in 11:1 and the subsequent dispatch of the
professional soldiery, the narrative requires that Bathsheba’s period be know, and not just
by David. This proves Uriah did not beget her with child before leaving for the field.
The question whether Bathsheba mourned for her son is perhaps a precious one.
Although it is clear that her mourning period was for Uriah, it may be that one did not
mourn infants in the same way, since the expectation of their surviving birth, or even the
age of two, was low. The same holds for naming children – irrelevant if they die shortly
after birth (and mothers typically name children in J, but never in P).
Likewise, the bearing of a child “to” David is contextually a point of stress – although
the expression, “born to” appears in 2 Sam 3:2 as well as in other texts (as Gen 16:15;
30:1,17,19). What is, however, clear from the treatment is that the shift in Bathsheba’s
status, to that, pointedly, of wife (not concubine), has significance for the author, even
though it no longer represents, in the reconstruction, a defence against charges of bastardy, but rather an implement of regular succession (even though the summary in 2 Sam
5:13ff. does not distinguish concubines from wives). This is a major improvement on
previous readings. It is all the same interesting that the story of Solomon’s own birth, in
contrast to 11:27, lodges no claim that David “took” Bathsheba as a wife (12:24).
The adduction of war captives and indeed war-dead in this context is simply brilliant.
This is a piercing explanation of Uriah’s death. The question arises, does it explain a historical situation or the narrator’s vantagepoint? The consideration on the narrative level is
that David’s failure to foist off fatherhood on Uriah has the definite implication that David would prefer the woman return to her husband. The failure could have only two consequences: without royal intercession and dissension in the ranks of Joab’s professionals,
Bathsheba and the child might die for adultery; alternatively, Uriah might take the child
nevertheless to be his own. In proceeding with the murder, thus, David evinces, perversely
but with verisimilitude, the view that he authentically wants Bathsheba to be his own. This
can function only at the narrative level, and not at the historical, because the historical
David could of course legally or otherwise have had Uriah killed, in any number of ways,
not least by Joab, let alone by a sally from Rabbah, without any hint of blame, so far as the
rest of the apology is concerned. A charge of attempted assassination, or treasonous associations, or threats against a Saulide would any of them have sufficed.
Whether Bathsheba could spin the history of anything other than her relations with
David’s putative son, Solomon, or his relations with other sons is of course moot. Once
Solomon succeeded, she likely had a free hand, after some time, to alienate Joab and his
partisans, and so on. But if, as seems likely, her major concern was establishing Solomon’s
claim on the throne, her main concern would have been challenges from Adonijah and
from Shimei. The marriage of Rehoboam to Absalom’s daughter probably resolved much
of the tension. So, as Hunziker-Rodewald suggests, the count from David is of the essence: otherwise this would not be a parallel cousin marriage. It is, as she tellingly observes, the fact that all blame for the episode is lodged against David (2 Sam 11:27b) that
excludes the possibility that Bathsheba had herself any hand in Uriah’s death. It is she,
indeed, who mourns for the husband, but it is David who mourns, or prays, for the child.
There is no evidence, in the narrative, that she suspected her second (?) husband of mur-
Response
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dering her first (?). Aside from David’s taking her (11:3), so that she “came to him”, and
lying with her (11:3), the evidence of her conspiring with David is almost nil. Only the
point that she was purifying herself from her uncleanness (11:3) indicates in any way that
Uriah was not the father of her child – that and the narrator’s insistence in 12:14–15. The
narrative contrast in the latter connection (12:16–23) is precisely to the death of Absalom,
where, although asking indulgence for his son, David agonizes publicly afterward (18:5;
18:32–19:9).
One further point, which is, that a secure dating of particular texts is not possible on
the basis of vocabulary or style, only on that of phonology or morphology. How one determines the date of a text depends principally, in the absence of relative linguistic dating,
on interrelationships with other corpora. And yet these, too, should be carefully weighed
(is 12:1–15 exilic without linguistic evidence?). Dating the texts without a strong anchor
for their date is always a matter of oneiromancy. A reapplication of the Solomon story in
Josiah’s realm, is nor more likely than the composition of the Davidic apology to stand in
for Josiah and his successors. Indeed, the one very clear stand-in is the prediction that
Josiah will destroy the Bethel altar (1 Kgs 13), although Josiah’s destruction of Solomon’s
high places outside Jerusalem also reflects a valence.
And so, as an interlocutor, I ask how writers intending anagogic connections to much
later events in a work whose form is historiographic can be confident that the connections
will be clear, rather than obtuse. Sometimes, connections derive from the early material,
rather than shaping it, as in the Pentateuch, and the form of 2 Samuel suggests that this is
the case here.
One must be on guard constantly against confusing overarching literary unity with reasons for historical constructions. One must equally be on guard against confusing actual
historical considerations, even those actuating the literary presentation. That latter is what
Hunziker-Rodewald’s essay admirably achieves. Its effect is to feed a waxing consensus on
the nature of the story in 2 Samuel.