Text zum IDAHOT* 2016

Gedanken zum IDAHOT* 2016
Zum diesjährigen Internationalen Tag gegen Homo- und Trans*phobie (IDAHOT*) haben wir vom
Projektteam "MSO inklusiv!" entschieden, keine klassische Presseinfo zu schreiben. Wir wollen mit
den folgenden kurzen Beiträgen vielmehr die persönlich-politische Bedeutung unserer Arbeit in
diesem Projekt erläutern und teilen.
IDAHOT* wird seit 2004 weltweit als Aktions- und Gedenktag von LSBT*I*Q gefeiert. Am 17. Mai
1990 beschloss die Weltgesundheitsorganisation (WHO), Homosexualität nicht mehr als "Krankheit"
zu diagnostizieren. Leider ist das noch nicht der Fall für Trans*Menschen: Im Gesundheitsbereich
werden Trans*Menschen immer noch massiv pathologisiert.
Für uns als "MSO inklusiv!" Projektteam ist IDAHOT* vor allem ein Tag des Gedenkens, ein Tag an
dem Schwarze Menschen und People of Color an die Geschichte(n) von Gewalt gegen LSBT*I*Q aus
unseren Communities und Familien erinnern.
Dieses Jahr ist das Thema Mental Health, ein Thema das auch in unserem (Arbeits-)alltag bei "MSO
inklusiv!" eine zentrale Rolle spielt. Wie können wir als Schwarze Menschen und People of Color auf
unser emotionales, spirituelles, physisches Wohlbefinden achten in einer Welt in der dieses ständig
angegriffen wird?
Wir sehen die alltägliche Gewalt, die Schwarze Menschen und People of Color und besonders
LSBT*I*Q of Color und Schwarze LSBT*I*Q erleben. Um uns miteinander zu solidarisieren, wollen wir
bei "MSO inklusiv!" nicht nur auf die Gewalt der Mehrheitsgesellschaft reagieren. Wir möchten durch
und innerhalb unserer Projektarbeit ehrliche Verbindungen zueinander bauen, die in schweren
Zeiten halten können. Wir wissen, es ist ein langer Weg dahin. Er beginnt damit, unsere
unterschiedlichen Perspektiven sichtbar zu machen in der Hoffnung, dass sich andere Menschen
darin wiederfinden können.
Warum also diese Texte? In letzter Zeit beschäftigen wir uns mit unserem persönlichen Bezug zu der
Arbeit bei „MSO inklusiv!“ und wollten daher unsere Gedanken mit euch teilen. In unserem Team
bringen wir sehr unterschiedliche Erfahrungen und Perspektiven mit, die wir in unseren drei
persönlichen Beiträgen sichtbar machen wollen. Wir erkennen, dass trotzdem viele Perspektiven
nicht in unserem Team vorhanden sind und wir sind dabei zu verstehen, was unsere
unterschiedlichen Privilegien für unsere Projektarbeit bedeuten. Die folgenden drei Texte daher sind
unser Weg am heutigen IDAHOT* unsere Reflexionen mit unserer Community zu teilen und
Verbindungen zu bauen.
Ein Projekt vom
Wir von "MSO inklusiv!" möchten uns daher bei unserer Community bedanken, die uns immer
wieder die Räume und Möglichkeiten für diese Auseinandersetzungen und Gespräche ermöglichen.
Danke.
---
Queer or career
Clementine Burnley
Communities, like people are complex because they change and evolve in relationship to the social
and political environment. Working with community organisations has shown me some aspects of
how that community sees me and how I see the community. In the best case the organisations and I,
change together in ways that are productive for the community.
I am a member of the community of university-educated, black women who are read as straight. My
body and mind still fit the social idea of healthy and able. This is privilege: a body that matches my
idea of who I am, having obtained a "strong" European passport, being allowed to cross borders
worldwide, to live in an industrialized country with a social benefit system and to earn money. These
health, money, passport, security privileges are real even when I have to fight hard to get what I
want. Since there are fewer black women in my position the white system encourages me to feel
special. This is dangerous. The things I have gained allow me to hide, reveal and choose. Depending
on how I feel I can show or deny solidarity with people who are more marginalized.
Still, my world is divided into people who repeatedly demand: "Woher kommst du denn?" and
people who do not. The first group are marking difference. These "Woher kommst du denn?" people
have minds that work like the magical sorting hat in Harry Potter. After a few questions, the sorting
hat knows what Hogwarts students are like: Slytherins are cunning, Gryffindors are brave, and so on.
However, many people can’t or do not want to give such simple answers. And being different means
being vulnerable to violent, systematic exclusion.
The "Woher kommst du denn?" people have trained me to notice some forms of attack but I have
not had all experiences and I do not notice everything. Sometimes it’s not clear what decision is the
best one. So I have to really listen. Not listen to reply, disprove or impose. Like me, members of the
communities we work with are marked by special names – migration background, possibly
undocumented, minority, non-white, non-straight, non-European.
Ein Projekt vom
There is strength and solidarity in communities whose social value is continuously discussed.
But there is also personal fragility and pain. People from marked communities face different
levels of state and personal aggression.
As a paid worker I have access to community resources: energy, faith, health, knowledge, privacy,
identities, stories, relationships of the individuals in organisations. Some of these people are my
friends, others are colleagues. Some people are both. Some I do not know at all. Many of us share
political and social ideas, and want to live in the way that fits our emotional, social and sexual
identities, in public if we choose to do so, but also in private. I know that stress, depression, anger,
competition for resources, and conflicts can be the logical effects of social and political violence. In a
straight-acting, white-passing world where wealth and class are so important, some people are not
expected to survive.
So I see mental health and well being of community members as their own personal resources.
Sometimes they use these resources to serve the community. People like me who live in relative
safety and are paid to do community work can try to do no harm. We can try to notice the mental
health and wellbeing of those we come in touch with.
Luckily we are not alone in our work. We can find people who have skills in areas that we do not. We
can use the body of knowledge produced and maintained by the communities. Many of the
organizations we work with have been socially and politically active for much longer than I have been
in Germany.
Communities are not products, research subjects, accessories for personal visibility or building blocks
in a career path. People run the organizations we work with. Most of these people don’t make a
living from their political and social work. So I have to find responsible, respectful ways of working
with people who face attacks on hearts, minds and bodies. Working thoughtfully can affect the
people I know.
--Shifting Perspectives
Jaya Chakravarti
As MSO Inklusiv! project organizers, our work is community-based, with the goal of building
Ein Projekt vom
networks between various Black communities and communities of color in Berlin and across
Germany. For me, effective community-based work requires looking both outward--at the
communities, society, and political atmosphere surrounding me--as well as inward, reflecting on my
own practices, my mistakes, my beliefs. An integral part of the work of MSO Inklusiv! involves
supporting the mental health, emotional and physical well-being of Black queer and trans* and queer
and trans* of color here in Berlin, and while doing so, I critically reflect on my own perspective. How
do my sexuality, my race, my body, my mental health play a role in my political work?
To be honest, I do not know so much about my own sexuality. Considering that the work I do
daily is largely based upon a respect for sexuality and for our bodies, regarding my own sexuality, I do
not know enough. It's not as if I do not try to know. But the barriers preventing women and trans of
color, particularly those who are queer, from learning about their own sexualities are immense.
While growing up, I put as much distance as possible between myself and my sexuality.
In fact, I was taught to ignore it completely; its existence was never mentioned. It was clear to me
that sex was only a possibility for others--people in movies, people in other families--but never for
me. No one ever said this explicitly--instead, norms and expectations were transferred in the subtlest
ways, through looks and gestures, so that I began to censor my self. It worked: I censored my own
sexuality; for years no one ever needed to put effort into disciplining me.
Now, I work to unravel this damage. I try to acknowledge my sexuality without panicking. I do
not need to erase this part of myself, or simplify away its complexity. I remind myself that my
sexuality, very simply, is legitimate. Still, I cannot forget that as women and trans* of color, our
bodies historically (and still) are not fully ours. Instead, we are taught that they exist for others,
whether to produce pleasure in another person upon their demand, provide endless emotional care
and comfort, to entertain, do housework, pay the bills, and so on. Literally, finding the space and
time to know about our sexualities is difficult. And for those of us with the privilege of having some
space and time, finding a way to live our sexuality without simply echoing white, heterosexual ideas
of sex is a further challenge.
Even concepts of consent that I am familiar with require, as a first step, feeling a connection
to our bodies and knowing what we want, so that we can communicate this to others.
But how to do that, when the world surrounding us does everything possible to prevent us
from establishing a genuine connection with our bodies? In Berlin and elsewhere, even in
communities I choose to be part of and in close friendships, conversations about sexuality in which I
can admit to not knowing something, without immediately feeling shame, are rare.
Ein Projekt vom
I am trapped: not allowed to know about my sexuality, but at the same time there is
immense pressure to know. I imagine I am not the only one in this trap, but fear makes it difficult
to initiate conversation on these issues. I am afraid not only of the responses of others, but also
afraid of my own sexuality and desire. The pure force of it scares me, the rapid shift from desire to
violence.
Although until now, I have mostly been on the receiving end of sexual violence, I imagine I may
be on the other end at some point, and I am afraid of what I'll do then. How do I come to terms
with the violence I commit?
My political work involves dedicating more time towards examining these issues, within
communities, within friendships, and relationships. Questions regarding sexuality are constantly
present, but often remain unspoken; similarly, constant shifts in perspective--from one context to
another, from one's own language to another language, from experiencing discrimination based on
one aspect of identity to being privileged in another aspect--are often overlooked. Although I am a
woman of color here in Berlin, I am white when I visit my family in India. Being mixed race, upper
caste, cis-gendered, from an academic family, I am constantly privileged. At the same time, my
experiences of sexual violence, my queerness, my brownness, and here, my lack of citizenship make
me vulnerable. How can I make sense of these contrasting experiences, and consider them part of
my political strength, rather than destructive, dividing me from others in my community? I am often
afraid of people finding out that I am not a woman of color everywhere I go, or that I do not openly
admit my queerness everywhere I go; I worry that this might make my political work seem less
legitimate in some way. How can I demand self-determination for queer people of color, when I do
not exclusively experience racism but sometimes pass as white, when I have immigrant status in
Europe but hold a U.S. passport, when I can choose to hide my sexuality if needed?
I realize, however, that there is no sense in leaving political spaces simply because my
identity resists a binary of either experiencing racism or profiting from it, of either receiving violence
or committing it, of either accepting queerness or rejecting it. In reality, my experiences often
include both. I must withstand the tension of knowing both sides, and still trying to remain whole.
For me, mental and emotional health involve honestly speaking about my history and experiences,
and being transparent about my experiences both of discrimination and privilege.
With this perspective, building solidarity within communities and political movements is
based not upon exclusion, but inclusion.
--Ein Projekt vom
Allyship
Larissa Hassoun
Ich habe lange nachgedacht, wie ich diesen Text schreibe. Mein Herz hängt an diesem Projekt und es
ist wichtig sichtbar zu machen aus welcher Perspektive ich schreibe, lebe und arbeite in meiner
Community. Communityräume waren immer wichtig, wenn ich mich meinen persönlich-politischen
Kämpfen auseinandergesetzt habe. Diese Räume konnten viele Formen und Formate haben: Ein
Gespräch mit meiner Familie, mit Freund_innen, mit Menschen, die ich nicht kannte. All die Räume,
in denen Menschen of Color und Schwarze Menschen sprechen und sichtbar sind. In diesen Räumen
habe ich viel gelernt. Viel über mich und über meine Geschichte(n).
Privilegien und Verantwortungen
Communitys sind wie Familien: Sie bieten keine machtfreien Räume, ganz und gar nicht. Durch jede
der Geschichten, die ich in den verschiedenen Konstellationen von Communityräumen hörte und
höre, werden mir auch meine Privilegien und Selbstverständlichkeiten klarer und meine inneren
Widerstände, diese sehen zu wollen. Es gibt Verbindungen. Aber ich habe einen
Aufenthaltsstatus und einen akademischen Background. Das gibt mir unglaublich viele Zugänge
und Vorrechte, von denen andere Menschen um mich herum ausgeschlossen sind. Zugänge, die ganz
wortwörtlich da sind, wenn ich nicht darüber nachdenken muss, ob ein Ort, den ich besuche,
barrierefrei ist.
Als Cis-Frau, die in einer Beziehung mit einem Cis-Mann lebt, habe ich in einer heterosexistischen Cisdominierten Gesellschaft Privilegien und Freiheiten. Ich profitiere vom Zweigeschlechtersystem.
Meine Genderidentität und Beziehungen werden nicht hinterfragt. Ich kann sie ohne Gewalt leben –
auch innerhalb meiner Communities. Aber was bedeutet das? Diese Privilegien und Freiheiten habe
ich auf Kosten der Unterdrückung meiner queeren Freund_innen und Geschwister. Sie sind ein
Mittel, um uns zu entsolidarisieren und zu vereinzeln. Sie geben mir Macht, und damit auch eine
Verantwortung.
Allyship lernen
Verantwortung übernehmen kann verschiedene Formen haben: Verschiedene Formen von aktiver
solidarischer Verbundenheit, von Liebe und Respekt (Allyship). Meine Perspektive auf Allyship hat
sehr viele Lücken. Ich bin dabei zu lernen, was es heißt, ein_e Ally zu sein. Auch weil ich für die
Arbeit, die ich mache, bezahlt werde. Auch weil ich immer wieder merke, wie die Angst,
Ein Projekt vom
etwas Falsches zu machen oder einen Menschen durch meine Handlungen zu verletzen,
blockieren. Fehler machen ist Teil des Weges und die Angst davor darf kein Grund sein sich
zurückzuziehen in die eigene Comfort-Zone. Die Fehler, die ich gemacht habe, zeigen mir, dass ich
vieles nicht weiß und die Arbeit machen muss. Das Wissen ist da. Es geht um mehr als ums eigene
Ego, das sage ich mir immer wieder. Hier steckt ein Teil der Ally-Arbeit: Zuhören-lernen. Wie wird
Unterstützung gebraucht? Welche Ressourcen und Zugänge habe ich, um Unterstützung zu geben?
Es bedeutet auch als Einzelperson und als Community bereit zu sein zu lernen: Zum Beispiel das
eigene Redeverhalten zu ändern, wenn es Menschen aus meiner Community ausschließt. Sprache
neu lernen. Lernen, Respekt durch Sprache zu vermitteln. Allyship geht weiter, denn es braucht auch
die aktive Unterstützung bei der Veränderung von sämtlichen Strukturen, in denen wir leben und
arbeiten. Das betrifft vor allem auch die gleichberechtigte Teilhabe aller in Communityräumen. Da
gibt es noch eine Menge Arbeit.
Als Community wachsen – auf wessen Kosten?
Es gab viele sehr wichtige Gespräche und Momente mit Menschen innerhalb dieses Projekts, für die
ich sehr sehr dankbar bin. Es ging um Verantwortung und die Frage, wie Communities solidarischer
und inklusiver werden können. Wie machen wir als Einzelpersonen mit Verantwortung unsere Arbeit
in der Community? Wie passieren Veränderungen? Wie kann verhindert werden, dass die Prozesse
als Community zu wachsen und zu lernen auf Kosten der Menschen gemacht werden, die von der
Mehrheitsgesellschaft und auch in der Community ständig ausgeschlossen und unsichtbar gemacht
werden? Das passiert ständig, aber das darf nicht passieren. Es ist eine wichtige Frage, wie wir
Veränderung ganzheitlich respektvoll und verantwortungsbewusst gestalten können, ohne
Ausschlüsse und Verletzungen zu wiederholen und Menschen zu verlieren.
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Worum geht’s bei „MSO inklusiv!“?
"MSO inklusiv!" ist ein Projekt vom Migrationsrat Berlin Brandenburg e.V. für und von
Migrant_innenselbstorganisationen in ganz Deutschland. Unser gemeinsames Ziel ist es, gegen
Mehrfachdiskriminierung von Lesben, Schwulen, Bi, Trans*- und Inter*-Menschen zu kämpfen, die
Teil unserer Vereine, Communities und Familien sind. Bei „MSO inklusiv!“ können sich
Migrant_innenselbstorganisationen einmal jährlich für ein eigenes Projektvorhaben im Bereich
Empowerment und Mehrfachdiskriminierung bewerben.
Ein Projekt vom