Philosophie non occidentale: pensée arabe

Université du Québec à Montréal
Département de philosophie
Session Automne 2007
PHI-421C
Pensée non occidentale : pensée arabe
Local : A-2625
Horaire : Lundi de 14h à 17h
Chargé de cours : Noomane Raboudi
[email protected]
Objectif du cours
Depuis le 11 septembre 2001, le monde arabo-musulman est au cœur de l’actualité mondiale.
Malgré toute la polémique médiatique le concernant, sa culture, son histoire et sa philosophie
restent méconnues en Occident en général et parfois même dans les milieux académiques.
L’objectif de ce cours consiste à apporter une première lecture analytique de la culture arabomusulmane afin de la comprendre de l’intérieur. Nous allons essayer d’appréhender les méthodes
de compréhension que la culture arabo-musulmane a développées afin de construire ses modes de
connaissance. Même s’ils étaient d’une grande diversité sur le plan du rapport foi/raison, ces
modes ont étés utilisés pour comprendre l’existence humaine et pour ériger un système politique
et social afin de l’organiser. Nous comptons dans le cadre de ce cours découvrir la philosophie
arabo-musulmane en allant puiser dans ses premières sources internes. Nous analyserons
directement le discours des théologiens et des philosophes arabo-musulmans afin de comprendre
la nature du rapport société/religion et les enjeux qu’il a créés. Ce rapport était le socle du contrat
social pendant toute l’histoire de l’Islam jusqu’à la rencontre des colonisateurs européens.
L’analyse de ce rapport va nous permettre de découvrir le type et le degré de contribution que la
culture musulmane a apporté à la connaissance humaine universelle. La compréhension de ce
rapport sera aussi un outil pour cerner les enjeux actuels qui caractérisent l’actualité mondiale
depuis quelques années. Ce cours couvrira donc les penseurs du début de l’Islam au septième
siècle jusqu'à la fin du dix-neuvième siècle. Étant donné l’absence de traductions françaises de
certains textes, une connaissance d’un minimum de l’anglais est requise pour suivre ce cours.
_________________________
Recueil de texte
Le recueil de textes est obligatoire et il est disponible à la COOP. Toutefois certains textes sont
disponibles à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM.
_________________________
Mode d’évaluation
1- Compte rendu critique de lecture
Chaque étudiant-e devra faire deux comptes rendus critiques de textes choisis par l’enseignant,
totalisant : 20 points chaque. (Total de 40 points).
Dates de remise des comptes rendus
Premier compte rendu : 22 OCTOBRE
1
Deuxième compte rendu : 3 DÉCEMBRE
2- Présence et participation en classe : 10 points
3- Travail de fin de session :
Chaque étudiant-e doit rendre un travail écrit à la fin de la session de 10 à 15 pages (interligne
double, times new roman 12). Ce travail doit être un essai personnel sur un thème lié aux sujets
abordés lors du cours. Le travail doit être rendu au plus tard le 17 DÉCEMBRE 2007. Les retards
seront PÉNALISÉS à raison de 2 POINTS par jour de retard.
Une présentation de la problématique et de la bibliographie doit être remise pour le Lundi 1er
Octobre.
Travail final: 40 points
_________________________
Plan du cours
10 SEPTEMBRE. COURS 1: Présentation du cours et mise en contexte
17 SEPTEMBRE. COURS 2 : Visionnement du film The Message sur la vie du prophète Mahomet
et la naissance de l’Islam suivi d’une discussion sur la transformation que l’Islam a apporté au
système de connaissance préislamique.
Lectures :
D.Urvoy « Les valeurs de l’anté-Islam » Histoire de la pensée arabe et islamique, p. 17-29.
E. Gilson « La philosophie arabe » La philosophie au Moyen-Âge, p. 344-367.
Premier thème : La naissance de la philosophie religieuse : la théologie, les groupes
religieux (al-firaq al-islamiyyah)
24 SEPTEMBRE. COURS 3 : Les fondements de la philosophie religieuse : la religion comme
source de la connaissance
a) Les sciences du Coran
b) Les sciences du Hadith (propos du prophète Mahomet, ou Muhammad)
Lectures :
D.Urvoy « Les structures idéelles du Coran» Histoire de la pensée arabe et islamique, p. 39-57.
Al-Ghazali (1058-1111): « Acquisition of Knowledge: Excellence of Learning »
« Praiseworthy and Blameworthy Branches of Knowledge. Compulsory
Learning »
dans Imam Gazzali’s Ihya Ulum-id-din (La revivification des sciences
de la religion), p. 20-40.
Les deux textes d’Al-Ghazali sont disponibles à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM
2
Ibn Arabi (1165-1240): « L’unicité de Dieu At-Tawhid » La profession de la foi, p. 83-107.
« Le fondement de la loi et le quartenaire universelle » Les illuminations
de La Mecque, p. 196-211.
1ER OCTOBRE. COURS 4 : La naissance de la scolastique islamique (Ilm al-Kalam)
a) Les premières tensions politiques et religieuses et la naissance de Ilm al-Kalam (la
science de la dialectique religieuse)
Lectures :
M. Fakhry, « Les premières tensions politiques et religieuses » Histoire de la philosophie
islamique, p.61- 88.
D. Urvoy : « La formation du Kalam » Histoire de la pensée arabe et islamique, p. 171-174.
Ibn-Kaldoun (1332-1406) : «La théologie dialectique» Discours sur l’histoire universelle, AlMuqqadima, p.735-753.
Le texte d’Ibn-khaldoun est disponibles à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM
b) Le sunnisme idéologie majoritaire
Les factions sunnites
- Le mu’tazilisme : la rationalisation de la pensée religieuse,
- L’Asharisme, le rival du mu’tazilisme ou la réaction au mu’tazilisme
Lectures :
D. Urvoy : « L’apparition du Mu’tazilisme» Histoire de la pensée arabe et islamique, p. 174-191.
A. Badawi « Les ash’arites : Abû al-Hasan al-Ash’ari» Histoire de la philosophie en Islam, p.263-301.
8 OCTOBRE : CONGÉ DE L’ACTION DE GRÂCE
15 OCTOBRE. COURS 5 : Les autres factions scolastiques
a) Le kharidjisme
Lectures :
N. Khoribaa : Les kharidjites : premiers démocrates de l’Islam, p.13-22.
Le texte de Khoribaa est disponible à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM
b) Le chiisme
Lectures :
H. Corbin, « Le chiisme et la philosophie prophétique » Histoire de la philosophie islamique, p. 60-114.
22 OCTOBRE : SEMAINE DE LECTURES
3
29 OCTOBRE. COURS 6 : Le soufisme : la connaissance par le mysticisme
Lectures :
Ibn Khaldoun, « Du soufisme » Discours sur l’histoire universelle, Al-Muqqadima, p.770-784.
Ibn Sina (Avicenne 980-1037): « Traité sur l’amour »
« Traité sur la nature de la prière »
dans Traité mystique, p. 1-24.
Ibn Arabi : « La foi / Al-Îmân » La profession de la foi, p. 135-148.
Le texte d’Ibn Arabi est disponible à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM
Deuxième thème : L’arabisation et l’islamisation de l’héritage grec
5 NOVEMBRE. COURS 7 : La naissance de la philosophie rationnelle
a) Al-Kindi
b) Ibn Sina
Lectures :
Al-Kindi (801-873): « Sur les définitions et descriptions des choses » Cinq épîtres, p. 31-38.
Ibn Sina : « La logique » Le livre de science, tome 1, p.23-48.
N.B. (Pour ceux qui veulent en savoir plus sur la logique chez Ibn Sina notamment le syllogisme ils
peuvent consulter le reste du texte à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM, p. 48-88).
« La métaphysique » Le livre de science, tome 2, p. 89-121.
Le deuxième texte d’Ibn Sina « La métaphysique » est disponible à la réserve de la
bibliothèque de l’UQAM.
12 NOVEMBRE. COURS 8 : Le néo-platonisme
a) Al-Fārābî
b) Ibn Rushd (Averroès)
Lectures :
Al-Fārābî (872-950):
- Compréhension de la philosophie grecque : « Les principes de l’accord entre les
philosophies de Platon et Aristote » L’harmonie entre les opinions des deux sages, le
divin Platon et Aristote et de la religion, p. 57-97.
- Épistémologie de al-Fārābî : « De la science civile, de la jurisprudence et de la
scolastique » La classification des sciences, p. 95103.
Les deux textes d’Al-Fārābî sont disponibles à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM
Ibn Rushd (1126-1198): « Exposé des significations du premier livre RÎTURÎQA (La
rhétorique) » Commentaire moyen à la rhétorique d’Aristote, p. 1-27.
4
Troisième thème : Entre philosophie et sciences religieuses
19 NOVEMBRE. COURS 9 :
a) Critique de la philosophie
Al-Ghazali et la critique de la philosophie
Ibn Taimiyya et le refus de la logique
b) La réponse d’Ibn Rushd : la défense de la philosophie (compatibilité entre philosophie et
religion).
Lectures :
Al-Ghazali : «Problem IV: To show their Inability to Prove the Existence of the Creator of the
World »
«Problem V: Of their Inabilility to Probe by Rational Arguments that God is One »
Dans Tahafut al-Falasifah: The Incoherence of the Philosophers, p.89-108.
Les deux textes d’Al-Ghazali sont disponibles à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM
Ibn Taymiyya (1263-1328): «Chapter 2: Second point [Concerning their Doctrine that[ Definition
Leads to the Conception of Things», Ibn Taymiyya against the Greek Logicians, p. 12-30.
Ibn Rushd : «The Fourth Discussion: Showing that they are unable to prove the existence of a
creator of the world »
«The Fifth Discussion: To show their incapacity to prove God’s unity and the
impossibility of two necessary existents both without a cause »
dans The Incoherence of the Incoherence, p.156-186.
(Ce livre est la réponse d’Ibn Rusd (Averroès) au livre d’Al-Ghazali The
Incoherence of the Philosophers mentionné ci-dessus)
N.B. Pour en savoir plus sur le débat entre philosophes et théologiens, il est conseillé de lire aussi le livre d’Ibn
Rushd : L’accord de la religion et de la philosophie. La principale partie du livre est disponible à la réserve de la
bibliothèque de l’UQAM, p. 11-52.
Quatrième thème : La philosophie politique
26 NOVEMBRE. COURS 10 : L’imaginaire politique d’inspiration religieuse (Al-siyasa al-shar’iya)
a) Al-Mawardi
b) Ibn Khaldoun
Lectures:
Al-Mawardi (972-1058): « On the Appointment of the Sovereign Imâm»
« On Ministerial Appointment »
dans The Ordinance of Gouvernance, p. 3-31.
Ibn Khaldoun 1- « Sur les califes et les imâms »
2- « Opinions différentes sur le califat »
3- « Transformation du califat en monarchie »
4- « Le serment d’allégeance »
5- « Des fonctions religieuses du califat »
Dans Discours sur l’histoire universelle, Al-Muqqadima, (1 et 2) p. 288-302,
(3 et 4) p. 311-324, (5) p. 338-345
5
3 DÉCEMBRE. COURS 11 : L’imaginaire politique d’inspiration rationnelle : l’influence grecque et
perse.
a) Al-Fārābî
b) Ibn Rushd
c) Ibn al-Muqaffa
a) Philosophie politique d’inspiration grecque
Lectures
Al-Fārābî : 1- « Besoin d’association et d’entraide chez l’être humain »
2- « L’organe chef »
3- « Les qualités du chef de la cité idéale »
4- « Les cités opposées à la cité idéale »
5- « Les arts et les différents bonheurs »
6- « Les habitants des cités imparfaites »
7- « Les choses communes aux habitants de la cité idéale »
8- « Les idées des habitants des cités ignorantes et égarées »
9- « Sur la justice »
dans Traité des opinions des habitants de la cité idéale, (1 à 4), p. 102114, (5 à 9), p. 116-129.
Les textes d’Al-Fārābî sont disponibles à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM
Ibn Rushd : « First Treatise » Commentary on Plato’s Republic, p. 111-142.
b) Philosophie politique d’inspiration perse
Lectures
Ibn Al-Muqaffa’ (720-757): «Éloges du commandeurs des croyants», Conseilleur
du Calife, p. 16-32.
Le texte d’Ibn Al-Muquffa’ est disponible à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM
c) La rationalisation de la politique religieuse
Lectures
Ibn Sina, « La formation de la cité »
« Le Calife et l’Imâm »
dans La métaphysique du Shifâ, p. 181-189.
Cinquième thème : la naissance de la philosophie sociale et la philosophie de l’histoire
10 DÉCEMBRE. COURS 12 :
a) Philosophie sociale : Al-Fārābî
b) Philosophie historique : Ibn Khaldoun
Lectures
Al-Fārābî, Fusûl al-Madanî, Aphorism of the statesman, p. 36-56.
Ibn Khaldoun, «Introduction », Discours sur l’histoire universelle, al-Muqqadima, p. 5-51.
6
Sixième thème : La philosophie arabe contemporaine et le choc de la modernité
17 DÉCEMBRE. COURS 13 : La réaction de la philosophie religieuse à la rencontre de l’Occident.
a) Jamal al-Din Al-Afghani
b) Mohammad Abdou
Lectures
J. Al-Afghani (1838-1897): 1- «Détails des fins que se proposent les matérialistes »
2- « Comment ils cherchent à atteindre leur but »
3- « Préjudice que leur doctrine porte aux intelligences »
4- « Des nations corrompues par le matérialisme »
5- « Les socialiste, les nihilistes et les communistes »
6- « Mormon »
7- « Matérialistes orientaux »
8- « Maux causés par la négation de la divinité »
dans La réfutation des matérialistes, p. 102-142.
Les textes d’Al-Afghani sont disponibles à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM
M. Abdou (1849-1905): Exposé sur la religion musulmane p.21-41.
Le texte d’Abdou est disponible à la réserve de la bibliothèque de l’UQAM
7
Bibliographie complémentaire
Abdel-Malek, A. (1965). Anthologie de la littérature arabe contemporaine, Paris, Éditions du Seuil.
Abdel-Malek, A. (1970). La pensée politique arabe contemporaine, Paris, Éditions du Seuil.
Abdel-Kader, A.H. (1962). The life, Personnality and Writings of al-Janayd, Londres, Luzac New Ed edition.
Abdou, M. (1925). Exposé sur la religion musulmane, Librairie orientaliste Paul Geuthner.
Al-Afghani, J.A.D. (1942). Réfutation des matérialistes, Paris, Librairie orientaliste Paul Geuthner.
Ali, A. (1955). The Spirit of Islam, Londres, Humanities Press.
Al-Kindi. (1976). Cinq épîtres, Paris, Centre national de la recherche scientifique.
Al-Kindi. (1974). al-Kindī's Metaphysics; a Translation of Ya‘qub ibn Ishāq al-Kindī's Treatise on First
Philosophy, Albany, State University of New York Press
Afnan, S. (1958). Avicenna: his Life and Works, Londres, Allen & Unwin.
Al-Fārābî . (2001). Al-Fārābî : Philosophy of Plato and Aristotle, Ithaca, N.Y. Cornell University Press.
Al-Fārābî . (2001). Épître sur l’intellect, Paris, l’Harmattan.
Al-Fārābî . (1991). Énumérations des sciences ou classification des sciences, Beyrouth, Markaz al-Inmā alQawmī
Al-Fārābî . (1989). Deux traités philosophiques : L'harmonie entre les opinions des deux sages, le divin Platon et
Aristote et de la religion Damas, Institut français de Damas.
Al-Fārābî . (1990). Traité des opinions des habitants de la cité idéale, Paris, Librairie philosophique J. Vrin.
Al-Fārābî , (1961). Aphorisms of the Statesman, Cambridge, Cambridge University Press.
Al-Ghazzali, M. (1997). De la perfection, Paris, L’Harmattan.
Al-Ghazzali, M. (1990). Al-Ghazzali on Repentance, New Delhi, Sterling.
Al-Ghazzali, M. (1990). Temps et prières : prières et invocations, Paris, Sindbad.
Al-Ghazzali, M. (1986). Livre de l'amour, du désir ardent, de l'intimité et du parfait contentement, Paris,
Librairie philosophique J.Vrin.
Al-Ghazzali, M. (1985). Revivification des sciences de la religion, Alger, Entreprise nationale du livre.
Al-Ghazzali, M. (1983). Le critère décisif de distinction entre l'islam et le manichéisme, Casablanca, Éditions
maghrébine.
Al-Ghazzali, M. (1983). Inner Dimensions of Islamic Worship, Leicester, Islamic Foundation.
Al-Ghazzali, M. (1982). The Faith and Practice of Al-Ghazali, Chicago, Kazi Publications.
Al-Ghazzali, M. (1981). Le livre du licite et de l'illicite, Paris, Librairie philosophique J.Vrin.
Al-Ghazali, M. (1981). Le Tabernacle des Lumières, Paris, Éditions du Seuil.
Al-Ghazzali, M. (1974). La perle précieuse / traité d'eschatologie musulmane, Amsterdam, Oriental Press.
8
Al-Ghazzali, M. (1972). The Revival of Religious Sciences, Farnham, Sufi Publishing Co.
Al-Ghazzali, M. (1962). The Book of Knowledge, Lahore, Sh. Muhammad Ashraf.
Al-Ghazzali, M. (1959). Lettre au disciple, Beyrouth, Commission internationale pour la traduction.
Al-Ghazzali, M. (1959). Erreur et délivrance, Beyrouth, Commission internationale pour la Traduction.
Al-Ghazzali, M. (1958). Incoherence of the Philosophers, Lahore, Mohammad Ashrof Darr.
Al-Ghazzali, M. (1955). Ihya ouloûm ed-dîn, ou Vivification des sciences de la foi, Paris, M. Besson.
Al-Ghazzali, M. (1948). Destruction of the Philosophers, Aligarh, Academy of Islamic Research, Muslim
Educational Conference.
Al-Ghazzali, M. (1946). Some Moral and Religious Teachings of Al-Ghazzali, Lahore, Sh. Muhammad Ashraf.
Al-Ghazzali, M. (1945). Critère de l'action. Traité d'éthique psychologique et mystique, Paris, G.P.
Maisonneuve.
Al-Ghazzali, M. (1900). Confessions, Lahore, Sh. Muhammad Ashraf.
Al-Ghazzali, M. (1873). The Alchemy of Happiness, Albany, J. Munsell
Al-Mawardi, (2000). The Ordinances of Government, Cleveland, Garnet Publishing, Ltd
Al-Rawandi, A. (1975). Ibn ar-Riwandi's Kitab fadihat al-Mutazilah : Analytical Study of Ibn ar-Riwandi's
Method in Hiscriticism of the Rational Foundation of Polemics in Islam, Paris, Editions Oueidat.
Anawati, G.C. (1974). Études de philosophie musulmane, Paris, Librairie philosophique J.Vrin.
Anawati, G.C. (1961). Mystique musulmane, Paris, Librairie philosophique J.Vrin.
Anawati, G.C. (1950). Essai de bibliographie avicennienne, Caire.
Anawati, G.C. (1948). Introduction à la théologie musulmane, Paris, Librairie philosophique J.Vrin.
Awa, A. (1948). L’esprit critique des Frères de la pureté, Beyrouth.
Badawi, A. (1972). Histoire de la philosophie en Islam, Paris, Librairie philosophique J.Vrin.
Bouyges, M. (1923). « Notes sur les philosophes arabes connus des Latins au Moyen-Âge » Mélanges de
l’Université St-Joseph, T.IX, fasc. 2, p. 43-94.
Brunschwig, R. et Von Grunebaum, G.E. (1957). Classicisme et déclin culturel dans l’histoire de l’Islam, Paris,
M. Besson.
Carra De Vaux, B. (1921-1926). Les penseurs de l’Islam, Paris.
Corbin, H. (1986). Histoire de la philosophie islamique, Paris, Gallimard.
Corbin, H. (1954). Avicenne et le récit visionnaire, Paris, Librairie Paris et Orient.
Fakhry, M. (2002). Al-Fārābî , Founder of Islamic Neoplatonism : his Life, Works and Influence, Oxford,
Oneworld.
Fakhry, M. (1989). Histoire de la philosophie islamique, Paris, Cerf.
9
Fakhry, M. (1953). “Some Pradoxical Implications of the Mu’tazilite View of Free Will”, Muslim World, no. 43,
p. 98-108.
Gauthier, L. (1948). Ibn Rochd, Paris, P. Merlan.
Gauthier, L. (1909). Ibn Thofaïl,sa vie, ses oeuvres, Paris, P. Merlan.
Georr, K.H. (1948). Les catégories d’Aristote dans leurs versions syro-arabe, Beyrouth.
Gibbs, H.A.R. (1945). The Modern Trend in Islam, Chicago, University of Chigago Press.
Gilson, É (1962). La philosophie au Moyen-Âge : des origines patristiques à la fin du XIVe siècle, Paris, Payot.
Gilson, É. (1929). « Les sources gréco-arabes de l’augustinisme avicennisant » Archives d’histoire doctrinale et
littéraire du Moyen-Âge, vol. 4, p.5-107
Golhlman, W.E. (1974). The Life of Ibn Sina, Albany, State University of New-York Press.
Goichon, A.M. (1944). Lexique de la langue philosophique d’Ibn Sina, Paris, Librairie philosophique J.Vrin.
Goichon, A.M. (1944). La philosophie d’Avicenne et son influence en Europe médiévale, Paris, Adrien
Maisonneuve
Goichon, A.M. (1937). La distinction de l’essence et de l’existence d’après Ibn Sina, Paris, Desclée de Brouwer.
Goldziher, I. (2005). Le Dogme et la Loi dans l'Islam : Histoire du développement dogmatique et juridique de la
religion musulmane, Paris, Éditions de l’Éclat.
Haneef, M.A., (2005). Critical survey of Islamization of knowledge, Kuala Lumpur, Islamic University Malaysia.
Hauréau, B. (1850). De la philosophie scolastique, Paris.
Heath, P. (1992). Allegory and Philosophy in Avicenna, Philadelphia, University of Pennsylvania.
Hourani, G. (1976). Averroes on the Harmony of Religion and Philosophy, Londres, Gibb Memorial Trust
Ibn al-Muqaffa (1976). Conseilleur du calife, Paris, G.P. Maisonneuve et Larose.
Ibn Arabi (2004). Divine sayings, Oxford, Anqa Pub.
Ibn Arabi (2001). Contemplation of the Holy Mysteries and the Rising of the Divine Lights, Oxford, Anqa Pub.
Ibn Arabi (2000). The seven days of the heart: prayers for the nights and days of the week, Oxford, Anqa Pub.
Ibn Arabi (2000). Stations of Desire : Love Elegies from Ibn Arabi and New Poems, Jerusalem, Ibis Editions
Ibn Arabi (2000). Le livre des théophanies d'Ibn Arabî : introduction philosophique, Paris, Cerf
Ibn Arabi (1997). Les illuminations de La Mecque, Paris, Albin Michel.
Ibn Arabi (1997). Le livre des chatons des sagesses, Beyrouth, Al-Bouraq.
Ibn Arabi (1997). Divine Governance of the Human Kingdom, Louisville, Fons Vitae
Ibn Arabi (1996). La production des cercles, Paris, Éditions de l’Éclat.
Ibn Arabi (1995). Les soufis d’Andalousie, Paris, Albin Michel.
Ibn Arabi (1995). Le dévoilement des effets du voyage, Paris, Éditions de l’Éclat.
10
Ibn Arabi (1990). Les trente-six attestations coraniques de l'unité, Paris, Al-Boustane.
Ibn Arabi, (1987). Voyage vers le maître de la puissance : manuel soufi de méditation, Monaco, Le Rocher.
Ibn Arabi (1986). Le traité de l’amour, Paris, Albin Michel.
Ibn Arabi (1985). La profession de foi, Paris, Éditions Sindbad.
Ibn Arabi (1984). Le livre de l'extinction dans la contemplation, Paris, Éditions de l'œuvre.
Ibn Arabi (1981). L'alchimie du bonheur parfait, Paris, Berg.
Ibn Arabi (1955). La sagesse des prophètes, Paris, Albin Michel.
Ibn Baja (1999). Texts and Studies, Frankfurt am Main, Institute for the History of Arabic-Islamic Science at the
Johann Wolfgang Goethe University.
Ibn Baja (1999). Kitab an-nafs (English), Frankfurt am Main, Institute for the History of Arabic-Islamic Science
at the Johann Wolfgang Goethe University.
Ibn Hazm (1961). Épitre morale, Beyrouth, Commission internationale pour la traduction.
Ibn Khaldoun (1997). Discours sur l’Histoire universelle, Al-Muqqadima, Paris, Sindbad.
Ibn Rushd (2002). Commentaire moyen à la rhétorique d'Aristote, Paris, Librairie philosophique J.Vrin.
Ibn Rushd (2002). Grand commentaire sur la métaphysique, Paris, Librairie philosophique J.Vrin.
Ibn Rushd (2001). La béatitude de l'âme, Paris, Librairie philosophique J.Vrin.
Ibn Rushd (2001). Faith and Reason in Islam, Oxford, Oxford University Press.
Ibn Rushd (2000). L’islam et la raison, Paris, Flammarion.
Ibn Rushd (1997). Grand commentaire sur le traité de l'âme d'Aristote, Tunis, Académie tunisienne des sciences
des lettres et des arts.
Ibn Rushd (1996). Livre du discours décisif, Paris, Flammarion.
Ibn Rushd (1994). The Distinguished Jurist’s Primer: a Translation of Bidāyat al-mujtahid, Reading, UK, Centre
for Muslim Contribution to Civilization.
Ibn Rushd (1991). Averroes' Questions in Physics, Boston, Kluwer Academic Publishers
Ibn Rushd (1988). L'accord de la religion et de la philosophie : traité décisif, Paris, Sindbad
Ibn Rushd (1984). Grand commentaire de la métaphysique, Paris, Belles lettres.
Ibn Rushd (1982). The Epistle on the Possibility of Conjunction with the Active Intellect, New York, Jewish Pub.
House.
Ibn Rushd (1969). The Incoherence of theIncoherence, London, Oxford University Press.
Ibn Rushd (1956). Averroes' Commentary on Plato's Republic, Cambridge University Press.
Ibn Sina (1999). Traités mystiques d'Abu Ali al-Husain ibn Abdallah ibn Sina ou d'Avicenne, Frankfurt am
Main, Institute for Wolfgang Goethe University.
11
Ibn Sina (1999). Livre des directives et remarques, Frankfurt am Main, Institute for the Wolfgang Goethe
University.
Ibn Sina (1986). Le livre de science, Paris, Les Belles lettres.
Ibn Sina (1984). L'épître sur la disparition des formes intelligibles vaines après la mort, Louvain-laNeuve, Société internationale pour l’étude de la philosophie médiévale.
Ibn Sina (1978). La métaphysique du Shifa', Paris, Librairie philosophique J.Vrin
Ibn Sina (1974). Commentary on the Poetics of Aristotle: a critical study, Leiden, Brill.
Ibn Sina (1959). Le récit de Hayy ibn Yaqzan, Paris, Desclée de Brouwer.
Ibn Sina (1952). Avicenna's psychology, Oxford, Oxford University Press
Ibn Sina, (1951). Avicenna on Theology. London, J. Murray.
Ibn Taymiyah (2005). Mécréance et pardon, Beyrouth, Les Éditions Albouraq.
Ibn Taymiyah (2003). The Goodly Word, Cambridge, Islamic Texts Society.
Ibn Taymiyah (1994). Lettre à Abû al-Fidâ, Louvain-la-Neuve, Université Catholique de Louvain, Institut
Orientaliste.
Ibn Taymiyah (1993). Ibn Taymiyya against the Greek Logicians, New York, Oxford University Press.
Ibn Taymiyah (1986). La profession de foi d'Ibn-Taymiyya, Paris, P.Geuthner.
Ibn Tufayl, (1914). Hayy ben Yaqdhân, roman philosophique d'Ibn Thofaïl, Frankfurt am Main, Institute for the
History of Arabic-Islamic Science at the Johann Wolfgang Goethe University.
Ivry, A.L. (1974). Al-Kindi’s Metaphysics, Albany, State University of New-York Press.
Jabre, F. (1954). « La biographie et l’œuvre de Ghazali reconsidérées à la lumière des Tabaqât de Sobki »
MIDEO, Vol. 1, p.83 s.
Koribaa, N. (1991). Les kharidjites : démocrates de l’Islam, Paris, Publisud.
Laoust, H. (1939). Essai sur les doctrines sociales et politiques de T.S. Ahmad b. Taimiya, Le Caire.
Madkour, I. (1934). L’organon d’Aristote dans le monde arabe, Paris, Librairie philosophique J.Vrin
Madkour, I. (1934). La place d’al-Fārābî dans l’école philosophique musulmane, Paris, Maisonneuve.
Madhi, M. (1962). Al-Fārābî ’s Philosophy of Plato and Aristotle, New-York, The Free Press of Glencoe
Madhi, M. (1957). Ibn Khaldoun Philosophy of History, Londres.
Mallet, D. (1992). La dialectique dans la philosophie d'Abu Nasr al-Fārābî , Bordeaux, Université de Bordeaux
Marmura, M. (1960). “Avicenna and the Problem of the Infinite Number of Souls”, Mediaeval Studies, no. 22, p.
232 s.
Massignon, L. (1929). Recueil de textes inédits concernant l’histoire de la mystique, Paris.
Massignon, L. (1922). Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane, Paris, Cerf.
Massignon, L. (1922), La passion d’al-Hallâj, Paris, P. Geuthner.
12
McCarthy, R.J. (1964). “Al-Kindi’s Treatise on the Intellect”, Islamic Studies, vol. 3, p. 119 s.
McCarthy, R.J. (1953). The Theology of al-Ash’ari, Beyrouth.
Mehren, A.F. (1889-1891). Traités mystiques d’Avicenne, Leyde.
Meyerhof, M. (1937). “Transmission of Science to the Arabs”, Islamic culture, vol. 2, p.20.
Munk, S. (1964). Mélanges de philosophie juive et arabe, Paris, Librairie philosophique J.Vrin.
Nasr, S.H. (1964). Three Muslim Sages, Cambridge, Cambridge University Press.
Nicholson, R. (2001). Studies in Islamic Mysticism, Londres, Routledge.
Nicholson, R. (1914). Mystics of Islam, Londres, Routledge.
O’Leary, De Lacy (1922). Arabic Thought and its Place in History, Londres , Kegan Paul, Trench, Trubner &
Co., Ltd.
Patton, W. M. (1897). Ahmad Ibn Hanbal and the Mihna, Leyde.
Périer, A. (1920). Yahyâ Ben Adi, Paris.
Quadri, G. (1947). La philosophie arabe dans l’Europe médiévale, Paris, Librairie Le Trait.
Rahman, F. (1982). Islam & Modernity: Transformation of an Intellectual Tradition, Chicago, University of
Chicago Press.
Rahman, F. (1952). Avicenna’s Psychology, Oxford, Oxford University Press.
Renan, Ernest. (2003). L’Islam et la science, Montpellier, l’Archange Minotaure.
Rescher, N. (1964). The Development of Arabic Logic, Pittsburgh, University of Pittsburgh Press.
Rescher, N. (1963). “Al-Kindi’s Sketch of Aristotle’s Organon”, The New Scholasticism, no, 37, janvier, p.44 s.
Rosenthal,, .E. I.J., (1958). Political Thought in Medieval Islam: An Introductory Outline, Cambridge,
Cambridge University Press.
Rosenthal, F. (1960). The Muslim Concept of Freedom: Prior to the Nineteenth Century, Netherlands, Leiden E.J
Brill.
Rosenthal, F. (1943). Ahmad b. at-Tayyib as-Sarahsi, New-Haven, American Oriental Society.
Sharif, M.M. (1963). History of Muslim Philosophy, Wiesbaden. Harrassowitz.
Smith, M. (1931). Studies in Early Mysticism in the Near and Middle East, Londres, The Sheldon Press.
Spies, O. et Khatak, S. (1935). Three Treatises on Mysticism, Stuttgart.
`
Urvoy, D. (2006). Histoire de la pensée arabe et islamique, Paris, Éditions du Seuil.
Urvoy, D. (1996). Les penseurs libres dans l’Islam classique, Paris, Flammarion.
Van Den Bergh, S. (1954). Averroes’ Tahafut al-Tahafut (The Incoherence of the Incoherence), Londres.
Van Riet, S. (1963). « Joie et bonheur dans le traité d’al-Kindi sur l’art de combattre la tristesse », Revue
philosophique de Louvain, vol. 61, p. 13-23.
13
Watt, W.M. (1995). La pensée politique de l’Islam, Paris, Presses universitaires de France.
Watt, W.M. (1948). Free Will land Predestination in Early Islam, Londres.
Watt, W.M. (1962). Islamic Philosophy and Theology, Edinburgh, Edinburgh University Press.
Wensinck, A.J. (1932). The Muslim Creed, Cambrigde, Cambridge University Press
Yahia, O. (1964). Histoire et classification de l’oeuvre d’ibn ‘Arabi, Damas, Institut français à Damas
Zurayk, C.K. (1968). Miskawayh, the Refinement of Character, Beyrouth.
14