Bouddha - le premier enseignant PNL?

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Etudiante en philosophie, psychologie et psychothérapie tibétaines dans le cadre de Tarab
Institut, j'étais souvent confrontée aux questions d'autres participants concernant ma
compréhension étonnamment rapide (par rapport à eux) des paroles de Tarab Tulku. Serais-je
une réincarnation d'un lama érudit qui est revenu pour faciliter la diffusion de cette
philosophie dans le monde occidental? Effectivement, j'ai dž reconnaître que la plupart des
sujets abordés au cours de la formation ne m'étaient pas étrangers. J'ajoutais aussi que, bien
que mes rencontres avec le bouddhisme datent depuis longtemps, ce que j'ai appris en
fréquentant les centres bouddhistes pourrait s'avérer totalement insuffisant si, entre temps, je
n'avais pas rencontré la PNL. Mes réponses n'avaient pas l'air de convaincre beaucoup de
monde. Alors aujourd'hui, je voudrai partager avec vous quelques impressions concernant les
similitudes entre le bouddhisme et la PNL.
Avant de commencer à être considéré comme un dieu, Bouddha était tout simplement un
enseignant, un maître et un symbole d'illumination. L'approche philosophico-psychologique
qu'il a créée reste valable aujourd'hui, malgré les différents rajouts au caractère religieux qui
ont commencé à apparaître dans les environs du 8ème siècle. Cette approche est centrée sur le
fonctionnement interne du sujet et sur les façons dont les objets sont perçus par le sujet. A la
différence d'autres philosophies, qui s'intéressaient plutôt au statut ontologique de l'objet, la
philosophie bouddhiste a pris en compte surtout le sujet et sa façon d'appréhender la réalité.
Le rapport entre le sujet et l'objet, et la façon de concevoir la réalité sont ici développés d'une
manière très particulière: le sujet et l'objet ne peuvent pas être séparés, donc, ne pouvant pas
expliciter l'un sans l'autre, on les envisage comme une unité sujet-objet.
La philosophie bouddhiste reste très étroitement liée à la psychologie. Les deux
s'interpénètrent mutuellement, puisque pour connaître le réel, il faut savoir comment
fonctionne le mental. Donc, on s'y interroge sur le fonctionnement du mental (appelé
autrement l'esprit) du sujet et sur sa nature en décrivant les différents niveaux du mental, ses
façons de se développer, ses conditions, tout en réfléchissant au même temps sur les désordres
mentaux.
Les questions propres à tous les systèmes philosophiques du bouddhisme sont: "Qu'est ce qui
est réel?" et "Est-ce que ce qui est réel existe au niveau de la substance (matière) ou au niveau
du mental (esprit)?. Cependant, dans chaque courant de philosophie bouddhiste, ces deux
réalités ne s'opposent ni ne se contredisent mais sont toujours en relation, puisque l'une ne
peut exister sans l'autre. Ce n'est que l'interrogation sur le fonctionnement du mental du sujet
qui permet d'établir ce qu'est la réalité: "Mentalement, le sujet vit dans une réalité, mais est-ce
que la réalité dans laquelle il vit est une réalité réelle ou vit-il dans autre chose?". En
envisageant l'aspect du sujet, de son mental et de sa perception de la réalité, et en mettant en
parallèle ce que c'est cette réalité, on arrive à la question suivante: "Est-ce que son expérience
de la réalité est fidèle à la réalité?". La réponse obtenue permet de commencer à différencier
son expérience de la réalité de ce qu'elle est réellement. Et alors d'autres questions peuvent
suivre:
- "Dans quelle mesure la conception que nous avons du réel est-elle influencée par
l'expérience que nous en avons à travers notre mental?
- Lorsque nous vivons cette réalité de façon difficile, devons-nous attribuer nos difficultés à la
réalité en tant que telle ou plutôt au fait que nous percevons et expérimentons cette réalité
d'une certaine façon?
- Est-ce que ce que nous vivons, ce que nous croyons, est la réalité en tant que telle, ou est-ce
que c'est une création mentale?
- Nous savons que nous pouvons modifier notre fonctionnement mental, donc notre façon de
voir les choses et de les vivre - comment cela se passe?"
C'est à partir de ce type de questions que le bouddhisme a élaboré des méthodes pour:
- agir sur le sujet,
- découvrir ce qu'est vraiment la réalité,
- et finalement modifier l'expérience de cette réalité, tout en soulignant que l'on ne peut pas
changer l'aspect objectif de la réalité mais que l'on peut très bien agir sur le sujet, c'est-à-dire
sur son mental, en vérifiant pourquoi il imagine la réalité d'une certaine façon.
Cette aspiration à travailler le côté sujet, et surtout le côté développement mental du sujet,
représente l'aspect spirituel du bouddhisme. Spirituel veut dire dans cette approche développer
l'esprit, c'est-à-dire le mental. Jusqu'à aujourd'hui, bien - que le bouddhisme soit devenu une
religion, cet aspect du développement personnel y est très important. Depuis le temps du
Bouddha historique, les différentes écoles y ont élaborées un ensemble des méthodes du
développement personnel, dont certaines visent plus particulièrement le développement du
mental.
Il est incontestable que la philosophie bouddhiste est nettement plus riche que ce que
nous connaissons actuellement en PNL. Ce n'est pas étonnant, puisque le système bouddhiste
a une longue histoire derrière lui, on y a créé plusieurs écoles représentées par de multiples
générations des chercheurs.
L'histoire de la PNL a commencé par la présentation de l'un de trois aspects principaux
développés par la philosophie bouddhiste: l'unité du sujet et de l'objet. L'apprentissage
expérientiel paraît correspondre au deuxième aspect développé par les écoles bouddhistes:
L'unité du corps et de l'esprit. Le troisième aspect de la philosophie bouddhiste, non moins
important: L'unité de la matière et de l'énergie? serait-il alors à prévoir dans l'avenir de la
PNL, ou est-il déjà présente dans certains protocoles, peut-être à l'insu des auteurs?
John Grinder et Judith Delozier dans leur deuxième description de la PNL, appelée le
Nouveau Code, développent une série de sept éléments qui améliorent la capacité de
modéliser l'excellence dans le monde en se basant sur les livres de Carlos Castaneda et sur
leurs expériences avec les Congolais. D'autre part, Brian Van Der Horst (2) décrit le
bouddhisme comme un outil très adapté pour s'adresser à l'expérience subjective. Quant à
moi, en écoutant certains cours de Tarab Tulku qui présente une synthèse de la philosophie et
des pratiques chamaniques et bouddhistes développés au Tibet, j'avais l'impression d'une
"inquiétante pareillété" en réfléchissant aux trois unités (sujet-objet, corps-esprit, matièreénergie) et à l'étude de l'expérience subjective.
(1 ) Toutes les expressions entre les guillemets sont des citations des paroles de Tarab Tulku
(2) B.Van Der Horst - A revolution in cognitive science - NLP World, vol.1, N°1, March
1994