Abstract Keynote Speakers

International Congress of the European Society for Catholic Theology
organized by KU Leuven
in Leuven (Belgium), 17-20 September 2015
The Soul of Theology.
On the Role of Scripture in Theology
KEYNOTE SPEAKERS (Alphabetic List; Provisional Titles and Abstracts; translations will be
available)
Mgr. dr. Johan Bonny, bishop of Antwerp
Opening Lecture:
Scripture and Theology. The Gospel of the Family
Prof. dr. Reimund Bieringer (KU Leuven)
Anima aut amica theologiae? Exegesis and Theology in Dialogue: The Study of Scripture and the Art
of Theologizing in Dei Verbum 24 and Verbum Domini 31-47 and Beyond
In § 24 the Dogmatic Constitution Dei Verbum attempts to describe the relationship between
exegesis and theology. The text famously states: “ideoque Sacrae Paginae studium sit veluti
anima Sacrae Theologiae”. We quote it here in Latin, because many translations and
paraphrases misrepresent the text in several regards. “Soul” is here not used as a metaphor,
but as a comparison (see “veluti”). The text does not compare Scripture and Theology, but
rather “the study of the Sacred Page” with “Sacred Theology”. Moreover, the comparison is
not a statement of fact, but a wish, a desired state of affairs (see “sit”) and the tertium
comparationis remains unexpressed. Finally, while it is usually quoted in a way that smacks of
prooftexting, this statement can only be understood as part of a larger context (see
“ideoque”) in which the metaphors of foundation, strength, rejuvenator, nourishment and
fertilizer (see flowering) occur explicitly or implicitly. In his post-synodal Apostolic
Exhortation Verbum Domini (2010), Pope Benedict XVI makes use of the expression “soul of
theology” in §§ 31-47 (see also the 1993 document “The Interpretation of the Bible in the
Church” by the Pontifical Biblical Commission). In this paper we shall defend the position that
the comparison of the study of the Sacred Page with the soul of Sacred theology, while
continuing to be rather attractive to a broad spectrum of theologians, is too vague and
insufficient to describe the relationship between exegesis and theology. In particular but not
exclusively in its decontextualized usage, the comparison runs several risks which potentially
endanger the fruitfulness of the study of Scripture for theologizing (cf. body – soul dualism;
static, moralizing, absolutizing or romanticizing interpretations). For this reason, we need to
pay closer attention to the other images used in Dei Verbum 24 and search for other
potential images. This paper consists of three parts. In part 1, we shall first undertake a
diachronic and synchronic study of the meaning of “ideoque Sacrae Paginae studium sit
veluti anima Sacrae Theologiae” in its context in Dei Verbum and then add a critical analysis
of the way Dei Verbum 12 proposes exegetes should study Scripture in order to examine
whether this relationship can be compared to the soul – body relationship. In part 2, we shall
study the way in which Pope Benedict XVI makes use of the statement “ideoque Sacrae
Paginae studium sit veluti anima Sacrae Theologiae” in Verbum Domini 31-47 and what this
contributes to a deeper understanding of the relationship between exegesis and theology.
We shall analyze his references to the “soul” image and investigate whether the way Verbum
Domini suggests Scripture should be studied by exegetes would result in a relationship with
theology that could be compared to the way the soul relates to the body. Part 3 of this paper
shall focus on the roles and functions that the study of Scripture might have for the art of
theologizing today. In the light of our discussion in the first and second parts, we shall
develop our own contribution. We shall propose the friendship relationship as an additional
image for the understanding of the relationship between the study of Scripture and the art of
theologizing, an image that has its implicit origin in Dei Verbum 2.
Prof. dr. Nuria Calduch-Benages (Pontifical Gregorian University, Rome)
Exegesis, Theology and Lectio Divina in Dialogue
The choice of our topic has been inspired by the reading of a recent volume edited by Scott
Carl (Verbum Domini and the Complementarity of Exegesis and Theology). Seeking to
respond to the exhortations and concerns of Verbum Domini the first five contributions deal
with the complementarity of exegesis and theology from different perspectives, with special
attention to their tendency to be seen as separate in the exegetical endeavor.
Our paper will try to broaden the subject including Lectio Divina. Are academic exegesis and
spiritual reading completely unconnected or is there a relation between them? What is the
importance of exegesis in the preparation of a session of Lectio Divina? What is the
importance of believing/spiritual reading for the study of Scripture? We will try to show with
some concrete examples that exegesis and theology, exegesis and faith-filled hermeneutics,
exegesis and prayer are not opposed but complement and enrich each other as being part of
an integrated interpretative process.
Prof. dr. Joris Geldhof (KU Leuven)
Secundum Scripturas. Theological Explorations of the Interwovenness of Liturgy and Bible
This paper takes up the challenge of reflecting theologically about the complex relationship
between the bible and liturgy. Everyone would agree that there is a massive influence of the
Old and the New Testament not only on the origins and the development of the liturgical life
of the Church, but also on its present shape. The common reaction, however, is to look above
all at the proclamation of the Word and the composition of lectionaries. While
acknowledging that there is, evidently, nothing wrong with such an approach, this paper
proposes to investigate the relation between liturgy and bible primarily from the perspective
of the euchology of the Roman Missal and the Liturgy of the Hours. Guided by insights of,
among others, Jean Daniélou, Cipriano Vagaggini, Louis Bouyer, Louis-Marie Chauvet, and
Godron Lathrop, and relying on a close analysis of a selection of material taken from the
temporal and the sanctoral cycle, I will develop the idea that it is not so much the bible that
tells us something about liturgy, but that it is above all the liturgy that reveals us something
about the scriptures.
Prof. dr. Marianne Heimbach-Steins (Uni. Münster) & Prof. dr. Georg Steins (Uni. Osnabrück)
„Canon and Community“. Zur sozialethischen Relevanz der Hl. Schrift
Das Verhältnis von wissenschaftlicher Exegese und theologischer (Sozial-)Ethik ist nicht
unbelastet. Weder die Entwicklung der wissenschaftlichen Exegese im Paradigma historischer
Kritik noch die Sedimente einer entweder naturrechtlich oder vernunftrechtlich
argumentierenden theologischen Ethik haben dafür aussichtsreiche Vermittlungsangebote
zur Verfügung gestellt. Gerade der Vernunftanspruch einer modernen christlichen Ethik, die
im Konzert gesellschaftlicher Pluralität als Diskurspartner ernst genommen werden will,
scheint sich gegen den Rekurs auf biblische Narrative und Denkmuster zu sperren. Neben
dem Problem der Universalisierbarkeit bilden die Fremdheit der alten Texte und die Differenz
im Weltwissen Hürden der Bezugnahme auf die Bibel in der (Sozial-)Ethik. Eine weitgehende
„Schrift-Abstinenz“ der katholischen Sozialethik ist die Folge.
Und dennoch: Wenn die Heilige Schrift die „Seele der Theologie“ (DV 24) ist, dann kann die
Frage nach dem Verhältnis von Bibel und christlicher (Sozial-)Ethik nicht mit dem Verweis auf
eine belastete Beziehung ad acta gelegt werden. Nun fallen ohne Zweifel bestimmte
Möglichkeiten der Verhältnisbestimmung aus, obwohl sie sich sowohl in offiziellen
kirchlichen als auch in manchen wissenschaftlichen Texten finden lassen: Die Bibel taugt
nicht als „Moralhandbuch“, sie ersetzt nicht das ethische Argument, und wird sie nur als
Musterbuch für dekorative Beigaben zur Illustration theologisch-ethischer Argumente
herangezogen, wird man ihr auch nicht gerecht.
Wir gehen einen anderen Weg und führen ein Gespräch zwischen wissenschaftlicher
Bibelauslegung und christlicher Sozialethik auf der Grundlage dessen, was beiden gemeinsam
ist: der Bezug auf die Gemeinschaft der Glaubenden als theologischen Referenzrahmen, in
dem die Bibel als Heilige Schrift gelesen und Sozialethik als Teil der Theologie (als kirchlich
rückgebundene Wissenschaft) entfaltet wird. Wir – ein Bibelwissenschaftler und eine
Sozialethikerin – reflektieren diese hermeneutische Grundentscheidung und fragen erstens,
wie sich darauf aufbauend ein ethisch interessiertes Gespräch mit der Hl. Schrift führen lässt,
sowie zweitens, welche Grundmuster / Verstehenslinien für die Profilierung einer christlichen
Sozialethik sich in eben diesem Gespräch zeigen.
Prof. dr. Vasile Mihoc (Sibiu University)
Meeting the Word (Logos) in the Holy Scripture. Biblical Interpretation and Orthodox Theology
„It is said – writes Origen – that we drink the blood of Christ not only when we receive it
ritually in the Sacrament, but also when we receive His words” (Homilies on Numbers, 16,9).
Similarly, for Jerome „the word of Scripture is truly the body of Christ and His blood: it is
divine doctrine” (On Psalm 147:12-20).
For the Church Fathers, the Divine Word took flesh not only in the incarnation, but also in the
letters and the words of the Holy Scriptures, which, therefore, represent, in some way, the
Body of the Logos. In this perspective, receiving the Scripture’s testimony, both in the
Church, and in any reading of it in faith, is seen as a eucharistic communion of our
intelligence.
Following this understanding of the Scripture, inherited from the Fathers, the Orthodox
hermeneutics privileges the approach of the biblical texts from the perspective of theoria,
which means that the true biblical interpretation is not only contemplative, but also assisted
by the Holy Spirit. There is, therefore, a continuum of the work of the Holy Spirit in and by
the Scripture, from its writing and acceptance in the canon, to its understanding and
becoming fruitful in the life of the Church and of its members.
This hermeneutics surely does not exclude the historical-critical approach of the Bible and is
not afraid of it. The Orthodoxy is and must be free of any kind of fundamentalism, the biblical
fundamentalism included. To understand literally the Bible stories and what happened in
different moments of the salvation history, to perceive as closely as possible what Jesus of
Nazareth said and did in His time on earth is part of the passion for truth that must be the
main quality of any Orthodox Bible research. What the Orthodox fear are the presence of
philosophical presuppositions and the use of inadequate or too narrow exegetical
methodologies which lead to unacceptable distortions of the divine truth as witnessed in the
Holy Scripture.
This paper intends to offer a concise presentation of this hermeneutics.
Prof. dr. Hubertus Roebben (TU Dortmund)
"The Word Will not Return Empty" (Jes 55, 11). The Risky Enterprise of Working with Biblical Theology
in the Religious Education Classroom
Engaging in theological discourse and entering into the soul of theology through biblical
reading is not a privilege of academic theologians or official church leaders. The textual
revelation of the Judeo-Christian tradition lies as well in the hands of ordinary people,
struggling with common sense issues such as l’amour et la mort. This paper is based on the
assumption that children and young people in the religious education classroom can become
competent interpreters of the Bible and have the right to theologize “in their own voice”. A
coherent didactics of the Bible can help them in understanding and articulating their
struggles and longings in a transcendent perspective. In this paper theoretical and practical
observations are made, based on work with students in the teacher education department of
Dortmund University. The presentation concludes with a provocative call for more
interaction between biblical, systematic and practical theological scholars in their encounter
with the Bible as the “soul of theology”.
Prof. dr. Ludger Schwienhorst-Schönberger (Universität Wien)
Lectio – meditatio – contemplatio. Zum Verhältnis von Schriftauslegung und spiritueller Praxis
Im Christentum wie auch in anderen Religionen existiert das Wissen, dass ein rein kognitiver
Zugang zu den Heiligen Texten ihrer jeweiligen Tradition unzureichend bleibt. Die ältesten
Formen der Schriftauslegung sind eingebunden in Liturgie, Ritus, Meditation und Gebet. Die
Rezipienten werden durch verschiedene spirituelle Übungen auf das Erfassen der tieferen
Bedeutung Heiliger Texte vorbereitet. Auf der anderen Seite vollzog sich in der Geschichte
der Religionen schon relativ früh ein Prozess der Ausdifferenzierung. Ein gewichtiger Teil der
Schriftauslegung verlagerte sich in Institutionen höherer Bildung für religiöse Spezialisten,
etwa die buddhistischen Hochschulen im alten Indien oder die theologischen Fakultäten der
mittelalterlichen Universität in Europa. Dort entstanden Formen des Umgangs mit den
heiligen Texten, die als wissenschaftlicher Diskurs organisiert und praktiziert wurden. Parallel
dazu existierten und existieren bis heute die traditionell „religiösen“ Orte der
Schriftauslegung weiter. Nicht selten standen und stehen „religiöse“ und „wissenschaftliche“
Auslegungen Heiliger Texte in Spannung zueinander. Diese Spannung durchzieht auch die
Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils. Das Wiedererwachen von Spiritualität in
christlichen wie nicht-christlichen Kontexten und die Professionalisierung der Exegese an den
Universitäten scheint diese Spannung zu verstärken. Setzt ein und derselbe Text
entsprechend der Disposition seiner Rezipienten unterschiedliche Bedeutungen frei? Was
folgt daraus für die Verhältnisbestimmung von „religiösem“ und „wissenschaftlichem“ Lesen
und Auslegen Heiliger Texte?
Insbesondere die katholische Theologie hat sich im Rahmen einer reflektierten
Bibelhermeneutik immer darum bemüht, die „religiös-geistige“ und die „wissenschaftliche“
Auslegung nicht gegeneinander auszuspielen. Der Vortrag möchte diesem Anliegen
nachgehen und darüber
nachdenken.
Prof. dr. Christoph Theobald (Centre Sèvres, Paris)
Quelle pratique de lecture et quel type d’exégèse biblique pour donner accès à la Révélation
chrétienne ?
Devenue dans nos sociétés européennes un « classique » parmi d’autres, la Bible ne donne
plus immédiatement accès à la Révélation chrétienne comme fondement de la tradition
ecclésiale ; ce qui est un des facteurs, expliquant le clivage persistant entre l’exégèse critique
et la théologie. Il incombe donc à cette dernière, en collaboration avec l’exégèse, de retracer
un itinéraire qui peut conduire d’une lecture de type séculier vers une autre qui lit l’Écriture
« à la lumière du même Esprit qui la fit rédiger » (Dei Verbum, no 12 § 3). Selon les approches
(canonique, critique, etc.), on sera dès lors plus ou moins attentif aux processus
rédactionnels et à la créativité interne à la tradition apostolique, conduisant vers la
configuration plurielle que nous connaissons ; « variations » qui ont des répercussions
décisives sur la conception même de la Révélation chrétienne et sur la force d’inspiration que
la théologie veut bien recevoir aujourd’hui de la lecture des Écritures et de l’exégèse
biblique.
On relira brièvement les évolutions qui, sur ce point, se sont produites depuis la rédaction de
la Constitution sur la Révélation divine et sa transmission Dei verbum de Vatican II (1965), en
insistant plus particulièrement sur la distinction plus nette aujourd’hui entre, d’un côté, la
Bible comme objet culturel et, de l’autre, l’Écriture sainte comme livre de l’Église et sur le
discernement plus récent des processus génétiques, internes au Nouveau Testament, qui,
tout en déployant une étonnante créativité postpascale, conduisent dès le départ vers sa
clôture canonique. Sur la base de cette relecture, l’enjeu principal de cette contribution sera
de repenser le concept de « révélation », fréquemment contesté aujourd’hui, de le faire en
fonction de cette créativité à la fois débordante et limitée et de fonder ainsi un type de
lecture contemporaine des Écritures par la théologie, qui dépasse l’alternative néfaste d’une
collection de dicta probantia ou d’une sélection sans méthode et conduisant vers une
dissémination.
Prof. dr. Saskia Wendel (Universität zu Köln)
In Antinomien verstrickt. Zum Problem einer begründungslogischen Rezeption der Hl. Schrift
In seiner Schrift „Sic Et Non“ hatte Petrus Abaelardus auf die Inkonsistenz Biblischer Aussagen
aufmerksam gemacht und damit auf das begründungslogische und hermeneutische Problem
hingewiesen, wie die Bibel einerseits als Quelle theologischer Erkenntnis, als Offenbarung von
Gottes Wort, sowie als „norma normans non normata“ des Glaubens fungieren können soll,
wenn sie doch anderseits einander widerstreitende Aussagen enthält. Diese bedürfen einer
Beurteilungsinstanz, die nicht wiederum der Bibel entstammen kann – für Abaelard kommt
dafür allein die Vernunft in Frage.
Ich möchte in meinem Vortrag das von Abaelard schon so frühzeitig erkannte und reflektierte
Problem der begründungslogischen Inanspruchnahme der Bibel zur Rechtfertigung des
universalen Geltungsanspruchs des christlichen Glaubens thematisieren und dabei ein
Verständnis des theologischen Bezugs auf die Schrift vorstellen, dass sich von
begründungslogischen Absichten verabschiedet. Die Bibel und mit ihr als „kanonisch“ oder
„heilig“ bezeichnete religiöse Schriften insgesamt werden hier als Konstruktionsprozesse
religiöser Sinngenerierung im Modus narrativer Praxen verstanden und entsprechend
gedeutet. Sie generieren und motivieren religiöse Sinndeutungspraxen, können jedoch nicht
als gleichsam „letzter Grund“ zur Rechtfertigung religiöser Überzeugungen und
entsprechender Praxen herangezogen werden, so auch die Bibel nicht als
Rechtfertigungsgrund für konkrete christliche Glaubenspraxen. Theologisch lässt sich das
Hervorbringen solcher „Glaubensnarrative“ als Fähigkeit bewussten Lebens verstehen,
welches in genau jener Kreativität seine kreatürliche Gottbildlichkeit realisiert, insofern diese
Kreativität als Entsprechung zur unbedingten Kreativität und damit Freiheit Gottes
verstanden werden kann.
Prof. dr. Michel Younès (UC Lyon)
Le Coran, âme de la théologie islamique ? Enjeux d’une approche comparative islamochrétienne
La théologie islamique semble au premier regard habitée par la référence au Coran. En effet,
ce dernier est le socle de la révélation auquel toute la foi islamique se réfère. Cependant, la
théologie islamique s’est développée dans un rapport complexe au Coran, mais aussi à la
tradition prophétique de Muhammad. En relisant l’histoire de la pensée islamique, on voit
apparaître des croisements et des ruptures avec le contexte philosophique, donnant lieu à une
structuration organisée suivant des courants et des sensibilités.
L’objectif de cette intervention est non seulement de préciser les contours d’une théologie
islamique, mais d’examiner la place qu’occupe le Coran dans son développement ou dans son
enfermement suivant un mode de répétition littéraliste. Qu’est-ce qui a contribué à
l’émergence d’une théologie islamique ? Pourquoi est-elle davantage apologétique ? Et
comment s’explique l’absence d’une théologie islamique contemporaine ? Une approche
comparative avec la théologie chrétienne aide à clarifier les lieux de similitudes et de
différences, tant au niveau de leur structure qu’au niveau de leur nature propre.
SEMINARS
Prof. dr. Geert Van Oyen & Prof. dr. Benoît Bourgine (UC Louvain)
La 'résurrection' en Marc 16,1-8: récit et théologie
Il n’existe pas une manière unique pour la théologie de se laisser instruire par le texte
biblique : autant de théologiens que de modes divers de tenir compte de la Bible (ou de
l’ignorer !). Nous proposons dans cet atelier d'abord une lecture narrative de la finale de
Marc qui tient compte des thèmes principaux du premier évangile: le mystère messianique,
l'incompréhension des disciples, la caractérisation paradoxale de Dieu. Ainsi nous découvrons
la singularité de ce message dans le contexte du judaïsme du second temple et des autres
évangiles.
Ensuite nous posons la question de savoir ce que le récit marcien de la découverte du
tombeau vide peut apporter à l'intelligence de la résurrection.
Dr. Harm Goris, Prof. dr. Marcel Sarot & Dr. Frank Bosman (Tilburg University)
‘God Created Heaven and Earth’. Theological Interpretations of a Bible Verse
The statement in Genesis that God created heaven and earth, has become one of the
fundamental doctrines in Christianity. In this seminar, we shall explore the riches of possible
theological readings of the statement in three introductory papers, followed by a panel
discussion.
Genesis 1-3 has No Stories about Creation (Goris)
It is common among Biblical scholars to talk about two ‘creation stories’ or ‘accounts of
creation’ in Gen. 1 – 3, or about the ‘Urgeschichte’ of Gen. 1-12. I shall argue that talking about
‘creation stories’ is misleading. Gen. 1 – 2,4a is about creation, but its literary genre is not that
of a narrative. The second text, Gen. 2,4b – 3 is a narrative, but it is not about creation; it is
rather about the distortion of the right relations in creation, as are the other texts in Gen. 411. There are both literary and theological arguments for this interpretation.
Believing in God the Father, Creator of Heaven and Earth (Sarot)
In our days, the creedal phrase 'I believe in God the Father almighty' is interpreted primarily
along Trinitarian lines: it is applied to God as the Father of Jesus Christ. The first hearers of
these creeds may well have interpreted it differently. Certainly in the Hellenistic world of the
second century, God's Fathership was primarily associated with God's being Creator. St
Clement of Rome, for instance, spoke of God as 'the Father and Creator of the universe.' In this
paper, I try to show that in this context the metaphor 'Father' means 'he who brings forth
effortlessly.' In this light, it also becomes clear why the male metaphor (Father) was chosen
rather than the female metaphor (mother): the efforts involved in childbirth are the mother's,
not the father's.
Playing the Demiurge. On the function of ‘Creator’ in Old Testament vis-a-vis Fantasy Game
Lore and God Games (Bosman)
When speaking of the ‘Creator’ of the texts of Genesis 1 and 2, Christian theology tends to
identify this creator by means of the concept of the ‘creatio ex nihilo’. In contemporary biblical
studies the function of the Creator and the concept of ‘creation’ in the Genesis text is seen
differently: as ‘safe-pins’ for humanity, to feel secured in his fragile living amidst the turmoil of
everyday life.
In modern day videogames, especially in the Fantasy Game Lore, the Genesis creation
texts are re-used, among other sources, to create a new and for the gamer appealing game
universe. The function of ‘creation’ however is quite different from that of Genesis. In these
video games, the concept of creation is used as both a ‘solution’ for the existence of evil and
suffering, and as a motivation for the player to play the actual game.
In God Games, the player is placed in the position of a secular, postmodern demiurge,
who is confined in his creative work by the technical limits of the game and by the concepts in
the mind of the player himself. In this lecture, I want to explore these different narrative
functions of the concept of creation and Creator in the Old Testament narratives and in
modern day video games.
Prof. Dr. Isa Breitmaier (University of Education, Karlsruhe) & Dr. Rita Perintfalvi (Vienna University)
Seminar organized in collaboration with the ESWTR
The Name of God and the Question of Gender
There is an important biblical topic that has received little attention in scholarly studies
during centuries: The handling of the name of God. Provoked by the German Bible translation
"Bibel in gerechter Sprache" there are feminist suggestions of replacements of the name. In
our workshop, we will have a look on these replacements and discuss the consequences.
Dr. Rita Perintfalvi (Vienna University) & Prof. Dr. Isa Breitmaier (University of Education, Karlsruhe)
Seminar organized in collaboration with the ESWTR
Fundamentalistische vs. genderspezifische Bibelauslegung in Verbindung mit der aktuellsten
Genderdebatte in Ostmitteleuropa
Gegen Ende des Jahres 2013 entwickelte sich in Ostmitteleuropa, aber vor allem in der
Slowakei, Polen und Kroatien im kirchlichen und politischen Raum eine massiv
aufgebrochene Antigenderkampagne. Die sog. „Gender-Ideologie“ muss die Kirche ablehnen,
da sie die in der Schöpfungsordnung grundgelegte Vorgabe der Natur von Mann und Frau
leugnet und damit eine Zerstörung von Ehe und Familie bewirkt. In dieser Kampagne
erscheint als politisches Instrument eine Art von fundamentalistischer Bibelauslegung, vor
allem auf den Schöpfungsbericht bezogen, wobei die Vorgegebenheit der Dualität von Mann
und Frau mittels ausgeprägter Betonung des Literalsinns der Texte betont wird. Mit
genderspezifischen, kanonischen Lektüren von 1Mose 1,27 und Gal 3,28 kann die Theologie
einen eigenen Beitrag zu diesem gegenwärtigen Geschlechterdiskurs leisten. Orientierung im
gender trouble kann es auch theologischerseits nicht durch definitorische
Vereindeutigungen, sondern nur durch die kritisch-solidarische Begleitung und Reflexion der
Praxis geschlechtlicher Existenz geben. Im Workshop werden wir diese biblischen Texte
anschauen und über die Möglichkeiten und Verantwortung der Theologie bei der
Genderdebatte diskutieren.