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SARAH CONLY CONTRE L’AUTONOMIE La méthode forte pour inspirer la bonne décision PRÉFACE DE NORMAND BAILLARGEON TRADUCTION DE GÉRALD BARIL CONTRE L’AUTONOMIE La méthode forte pour inspirer la bonne décision Sarah Conly CONTRE L’AUTONOMIE La méthode forte pour inspirer la bonne décision Préface de Normand Baillargeon Traduction de Gérald Baril Les Presses de l’Université Laval reçoivent chaque année du Conseil des Arts du Canada et de la Société de développement des entreprises culturelles du Québec une aide financière pour l’ensemble de leur programme de publication. Nous reconnaissons l’aide financière du gouvernement du Canada par l’entremise du Fonds du livre du Canada pour nos activités d’édition. Cet ouvrage a été publié en anglais en 2013 par Cambridge University Press sous le titre Against autonomy : justifying coercive paternalism. © Sarah Conly, 2013 Publié avec la permission de l’auteure et de l’éditeur © 2014 Les Presses de l’Université Laval pour la traduction française Mise en pages : Diane Trottier Maquette de couverture : Laurie Patry ISBN : 978-2-7637-2004-3 PDF : 9782763720050 © Presses de l’Université Laval. Tous droits réservés. Dépôt légal 4e trimestre 2014 www.pulaval.com Toute reproduction ou diffusion en tout ou en partie de ce livre par quelque moyen que ce soit est interdite sans l’autorisation écrite des Presses de l’Université Laval. « Or, assurément, les erreurs que nous commettons, nous autres mortels hommes et femmes, quand nous n’en faisons qu’à notre tête, devraient nous porter à nous demander pourquoi nous tenons tant à agir sans contrainte. » George Eliot, Middlemarch (Dirigo Publishing, 1898, livre premier, chapitre 9, page 74) Table des matières Remerciements. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XIII Préface – Un livre polémique, mais nécessaire . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XV Introduction – Les termes du débat. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 Sommaire du contenu. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 Chapitre 1 – Pourquoi valoriser l’autonomie ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 Le paternalisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Les biais cognitifs. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Les solutions. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le libéralisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’éducation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’apprentissage par l’expérience. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le paternalisme libertaire . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le paternalisme coercitif. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le respect. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Les inégalités . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La dévalorisation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Est-ce contestable ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Conclusion. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21 27 31 33 33 35 39 41 43 46 50 54 57 Chapitre 2 – L’individualité. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 Le principe de non-nuisance . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’individualité . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le conformisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Réglementation et libéralisation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60 66 72 75 X Contre l’autonomie – La méthode forte pour inspirer la bonne décision La taille unique ne sied pas à tous. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’infantilisation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le soutien institutionnel. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Éducation et expérience. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Les limites de la législation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Conclusion. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78 82 84 86 89 91 Chapitre 3 – Aliénation, authenticité et affect . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 La cohérence psychologique. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’aliénation. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’inauthenticité et l’autonomie « personnelle » . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’affect . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’estime de soi. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’aliénation : réplique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’inauthenticité et l’autonomie personnelle : réplique. . . . . . . . . . . . . . . L’affect : réplique. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’estime de soi : réplique. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Conclusion. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 98 100 106 108 109 114 119 121 123 Chapitre 4 – Mésusage et abus, perfectionnisme et préférences. . . . . . . . 125 Erreurs de perspective. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le perfectionnisme et le bien-être subjectif. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le perfectionnisme moral. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le perfectionnisme social. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Rejeter le perfectionnisme. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Erreurs de calcul. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’erreur cognitive. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Qu’est-ce que le bien-être ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’indétermination . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Conclusion. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126 128 129 132 134 140 141 148 152 155 Chapitre 5 – Mésusage et abus, sanctions et vie privée. . . . . . . . . . . . . . . 157 Les sanctions . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 Surveillance et dénonciation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 158 Table des matières L’intimité . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La conservation de données personnelles. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La supervision étatique. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le problème des banques de données. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Conclusion. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . XI 165 170 172 177 185 Chapitre 6 – Applications . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 Quand le paternalisme coercitif est-il justifié ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Études de cas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le règlement de la Ville de New York contre les gras trans. . . . . . . . L’invalidation des coupons alimentaires pour l’achat de boissons sucrées à New York. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La réglementation de la taille des portions. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La cigarette . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Élargir le champ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Mais s’agit-il vraiment de paternalisme fort ?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Conclusion. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187 190 191 195 204 212 217 221 228 Chapitre 7 – Apologie finale. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 229 Quelques limites. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Quelques vertus en contrepartie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Le devoir d’entraide : la compassion. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La reconnaissance d’une tendance généralisée à l’erreur : l’humilité. . Repenser l’autonomie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . L’image de soi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La maîtrise de sa vie. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La valeur des intuitions. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Conclusion. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 230 234 234 236 238 239 240 242 244 Bibliographie sélective. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245 Remerciements J e remercie le Centre Safra pour l’éthique de l’Université Harvard, dont le soutien durant l’année 2006-2007 m’a permis de commencer les recherches qui ont abouti à ce livre, de même que le Centre pour l’éthique, la philosophie et les affaires publiques de l’Université de St. Andrews, qui m’a accordé son soutien au cours de l’année 2010. Je suis redevable envers mes collègues des deux institutions, dont les commentaires ont nourri ma réflexion concernant maints aspects du paternalisme social. Je remercie également le Bowdoin College pour son soutien durant une année sabbatique en 2010-2011, sans lequel ce livre n’aurait pu être écrit. Sur une note plus personnelle, je remercie Corey Brettschneider, Martha Nussbaum et Charlotte Witt pour leurs précieux encouragements. Je doute fort de leur accord avec le contenu de ce livre, mais ils ont bien voulu me conseiller malgré cela et je leur en suis reconnaissante. P R É FA C E Un livre polémique, mais nécessaire A u fondement de nombre de nos institutions – notamment éducatives, économiques, juridiques, médicales et politiques – et des pratiques qu’elles commandent, on trouvera, clairement inscrite, cette idée d’autonomie, qui est le sujet de ce livre. Elle y joue chaque fois un rôle prépondérant et souvent controversé. C’est qu’autour d’elle se nouent des concepts à très forte charge normative et émotive, des concepts et des idéaux qui sont au cœur de notre représentation du sens même de l’expérience humaine : responsabilité, personne, liberté, citoyenneté, égalité des droits et des chances, notamment. L’éducation, par exemple, telle que nous la concevons généralement, a au nombre de ses finalités – et certains diront même qu’il s’agit de sa première et de sa plus importante finalité – de favoriser le développement d’une personne autonome, c’est-à-dire d’un sujet capable de penser par et pour lui-même et de choisir le modèle de vie bonne qu’elle entend poursuivre. En droit, la grave question de savoir si une personne peut, ou non, être tenue pour responsable de gestes qu’elle a faits, trouve sa réponse, en XVI Contre l’autonomie – La méthode forte pour inspirer la bonne décision partie au moins, dans des considérations relatives à son degré d’autonomie. En économie, dans ce modèle de libre marché dont nous nous réclamons volontiers dans nos sociétés, nous pensons typiquement que, d’une part, rien, en principe, ne devrait entraver la liberté de l’acheteur de choisir, de manière autonome, de consommer ou non tel produit et, d’autre part, rien ne devrait non plus, en principe, empêcher le vendeur de le proposer. En médecine, ce fameux consentement éclairé que l’éthique impose de chercher à obtenir présuppose, lui aussi, l’autonomie du sujet. En politique, et particulièrement dans les sociétés et les démocraties libérales, cette autonomie souhaitée de celui qu’on appellera alors citoyen demande non seulement qu’il soit en mesure de choisir ses dirigeants, mais aussi et surtout qu’il soit constamment un dirigeant en puissance, capable d’une pensée autonome qu’il sera en mesure de communiquer à d’autres sujets autonomes, des citoyennes et des citoyens comme lui, avec lesquels se composera ce que John Dewey appelait la conversation démocratique. On ne s’en étonnera donc pas : cette autonomie, sa valorisation, et les concepts afférents qu’elle engage, tout cela est depuis très longtemps un objet de réflexion particulièrement important de la philosophie politique. Nous sommes tous plus ou moins familiers, par exemple, avec les diverses analyses philosophiques et sociologiques qui s’efforcent de montrer que cet ensemble de catégories est très largement une construction idéologique, au sens fort du terme, c’est-à-dire un système conceptuel qui contribue à occulter et à perpétuer de profondes injustices et de graves inégalités. Le respect de l’autonomie des personnes et de leur capacité de choisir, le respect dû à tous et la nécessité pour chacun d’assumer la responsabilité de ses choix, tout cela dont on se pare est surtout, dira-t-on en bout de piste, une manière d’occulter des différences de conditions et de circonstances qui sont parfois si profondes qu’elles réduisent à une peau de chagrin, pour nombre d’entre nous, notre capacité réelle de choisir et notre autonomie. Est-il besoin d’insister sur ce que peut alors avoir de commode, pour tous les pouvoirs, cette possibilité d’imputer aux seules personnes et à leur Préface – Un livre polémique, mais nécessaire XVII autonomie toute responsabilité quant aux choix qu’elles ont faits et à leurs conséquences ? Une telle remise en question du principe d’autonomie nous invite à dépasser un modèle d’analyse politique qui serait centré exclusivement sur les individus, sur leur autonomie présumée, sur leur liberté de choisir et leur responsabilité d’assumer leurs choix, pour prendre en compte les contextes, en particulier sociaux et économiques, dans lesquels ils vivent et pour inviter les politiques publiques à agir sur ceux-là. La proposition d’abolir l’héritage a longtemps été, pour ces raisons, au cœur des revendications d’une certaine extrême gauche. Toutefois, imaginez un instant la société la plus conforme aux idéaux de justice auxquels vous adhérez. Serait-il justifiable, et le cas échéant à quelles conditions, de contraindre une personne à agir d’une certaine manière plutôt que d’une autre ? C’est là une question profonde et difficile. Soyez-en en outre certains : elle se posera dans votre cité idéale. De plus, en attendant son avènement, il faudra lui apporter une réponse, ne serait-ce que si l’on veut justifier cette sérieuse atteinte à l’autonomie et à la liberté qu’on commettrait en contraignant des gens à ne pas pouvoir disposer de leurs biens comme ils le souhaiteraient, par exemple en les léguant à qui ils veulent. Les choses se complexifient encore si l’on demande s’il est possible d’entraver la liberté d’une personne, mais cette fois pour son bien à elle. Cette question, chaudement débattue sous le nom de paternalisme, a été et reste un des thèmes cardinaux et récurrents de toute la philosophie politique. En première approximation, on pourra dire qu’on désigne par paternalisme le fait pour un individu, pour une institution ou pour l’État luimême, d’intervenir soit pour empêcher une personne de faire un geste, soit pour la contraindre à faire un geste, mais en justifiant cette intervention par le fait qu’elle est motivée par le souci du bien du sujet ainsi contraint ou entravé. Ce n’est pas là une simple question théorique et chacun recensera aisément des exemples courants et familiers de paternalisme accepté des uns et contesté par les autres : on interdit la baignade en tel lieu ; on exige le port de la ceinture de sécurité pour toutes les personnes se trouvant à bord d’une voiture ; on requiert le port d’un casque pour conduire une moto ; on exige la présentation d’une ordonnance pour l’achat d’un médicament ; XVIII Contre l’autonomie – La méthode forte pour inspirer la bonne décision dès lors qu’un syndicat est accrédité dans une entreprise, au Québec, tous les employés doivent y cotiser. On prolongera sans mal cette liste. La question du paternalisme a d’abord été discutée dans le contexte du libéralisme classique et en relation avec la question de la liberté. Le texte fondateur et sans doute le plus influent de cette vaste et riche tradition est probablement De la liberté, de John Stuart Mill1. Mill a dit de son ouvrage qu’il pouvait être considéré comme le manuel philosophique d’une unique idée, qui est la suivante : la seule raison pour laquelle il est justifiable de limiter la liberté d’une personne est le tort potentiel qui pourrait s’ensuivre pour des tiers – c’est le fameux harm-principle, qu’on traduit souvent en français par principe de nonnuisance. Dans tous les autres cas, la liberté d’autrui et son autonomie doivent être respectées et jalousement préservées. Après tout, dit entre autres Mill, qui, mieux que la personne elle-même, est en mesure de décider ce qu’elle veut ou souhaite. Il écrit : Ce principe veut que les hommes ne soient autorisés, individuellement ou collectivement, à entraver la liberté d’action de quiconque que pour assurer leur propre protection. La seule raison légitime que puisse avoir une communauté pour user de la force contre un de ses membres est de l’empêcher de nuire aux autres2. Mill assigne donc bien des limites à la liberté et à l’autonomie des sujets, limites circonscrites par le principe de non-nuisance ; mais il pense aussi que, tant que ce qu’ils font de cette liberté ne cause pas de tort à autrui, il est nettement préférable, tant pour eux que pour la société dans son ensemble qui ne s’en portera que mieux, de ne pas contraindre ces sujets à agir autrement. Le développement et la défense de cette unique idée sont complexes et subtils, et l’argumentaire de Mill, utilitariste, le conduit entre autres à une belle et riche défense de la liberté d’expression. Je ne peux entrer ici dans le détail des arguments de Mill, mais il faut nous attarder au moment où, dans cet ouvrage, il en vient à affronter cette idée qu’il pourrait être justifiable de limiter la liberté d’autrui et de porter 1. On Liberty est paru en 1859. Dans l’introduction puis de nouveau dans son autobiographie, Mill a tenu à souligner l’importance de la contribution à cet écrit de son épouse, Harriet Taylor, qui est décédée avant qu’il soit publié. 2. De la liberté. Traduction de Dupont-White (1860). [http ://classiques.uqac.ca/classiques/Mill_john_stuart/de_la_liberte/de_la_liberte.htm]. Préface – Un livre polémique, mais nécessaire XIX atteinte à son autonomie dès lors que le sujet cause du tort non à autrui, mais à lui-même. Mill soutiendra que ce paternalisme, sauf bien entendu s’il s’agit d’enfants ou de personnes incapables, pour une raison ou pour une autre, de raisonner, n’est, lui non plus, en principe, jamais justifiable. Contraindre quiconque pour son propre bien, physique ou moral, ne constitue pas une justification suffisante. Un homme ne peut pas être légitimement contraint d’agir ou de s’abstenir sous prétexte que ce serait meilleur pour lui, que cela le rendrait plus heureux ou que, dans l’opinion des autres, agir ainsi serait sage ou même juste3. Dans un passage célèbre, il discute le cas d’un témoin qui voit une personne qui s’apprête à s’engager sur un pont reconnu dangereux. Il écrit : [supposons] qu’il soit trop tard pour la prévenir du risque qu’elle court, il pourrait alors l’empoigner et la faire reculer de force, et cela sans réellement violer sa liberté, car la liberté consiste à faire ce qu’on désire, et cette personne ne désire pas tomber dans la rivière. Néanmoins, quand il n’y a pas de certitude, mais un simple risque de danger, seule la personne elle-même peut juger de la valeur du motif qui la pousse à courir ce risque. Dans ce cas, par conséquent (à moins qu’il ne s’agisse d’un enfant, d’une personne délirante ou dans un état d’excitation ou de distraction l’empêchant de réfléchir normalement), on devrait se contenter, selon moi, de l’avertir du danger et de ne pas l’empêcher par la force à s’y exposer. De telles considérations, appliquées à une question comme la vente des toxiques, peuvent nous aider à décider lequel des divers modes de régulation possibles est contraire ou non au principe. Par exemple, on peut imposer sans violation de liberté une précaution telle que d’étiqueter la drogue de façon à en spécifier le caractère dangereux : l’acheteur ne peut désirer ignorer les qualités toxiques du produit qu’il achète4. Mill ouvre la porte, ici, à ce que les discussions subséquentes du paternalisme vont appeler un « paternalisme doux ». Il permet que l’on informe le sujet, qu’on l’éduque, mais demande aussi que l’intervention paternaliste se limite à cela : il revient ensuite au sujet informé de librement choisir ce qu’il fera, et en l’occurrence de risquer ou non de traverser le pont – voire de s’y engager plus résolument encore, s’il souhaitait mettre fin à ses jours. On aura reconnu dans ce texte un argumentaire qui pourrait être invoqué pour justifier ce qui est aujourd’hui courant, à savoir d’imposer 3. Ibid. 4. Ibid. XX Contre l’autonomie – La méthode forte pour inspirer la bonne décision aux marchands de tabac d’étiqueter leur produit pour en rappeler, bien en évidence, la nocivité. On conviendra que ce paternalisme doux est ce qui justifie bon nombre d’interventions paternalistes et on imaginera sans mal de multiples autres cas où il pourrait être invoqué. Quoi qu’il en soit, depuis Mill, le concept de paternalisme n’a cessé d’être discuté et plusieurs catégories conceptuelles de paternalisme ont été distinguées, comme l’explique Sarah Conly de manière claire et informée dès le début de son ouvrage. Je veux cependant m’arrêter à l’une de celles-ci, le paternalisme libertaire. En termes simples, l’idée est la suivante5. Par le seul mode de présentation des choix qui lui sont proposés, on fera en sorte que le sujet, librement et sans contrainte, sera incité à choisir ce qui est conforme à ses intérêts. Plus exactement, ce qu’on appellera l’architecture du choix sera telle qu’elle incorporera des éléments (on utilise souvent en français, comme ici, le mot anglais qui les désigne : nudges, des coups de pouce ou coups de coude…) qui inciteront à faire le choix que le sujet devrait faire pour son propre bien. Un exemple aidera à comprendre. Il semble bien que dans nos sociétés un grand nombre de personnes ne mettent pas suffisamment d’argent de côté pour leur retraite. Pourtant, et même s’il est raisonnable de penser que ces personnes conviendraient qu’il est dans leur intérêt de le faire, on pensera aussi généralement que les forcer à mettre de l’argent de côté constituerait une injustifiable entrave paternaliste à leur liberté et brimerait leur autonomie. Mais supposons que, plutôt que de les inviter à mettre à chaque paie de l’argent de côté pour leur retraite, donc en pratiquant un paternalisme doux par l’éducation, on leur annonce qu’on le fait pour eux et qu’il leur est en tout temps possible de se retirer de ce programme. Il s’agit bien ici d’une forme de paternalisme (on a agi pour le bien d’un tiers), mais il est libertaire6 dans la mesure où la personne, pleinement informée, reste libre de choisir autre chose si elle le souhaite. 5. Ces idées sont développées dans Richard H. Thaler et Cass R. Sunstein, Nudge : Improving Decisions about Health, Wealth, and Happiness, Yale University Press, 2008. Cet ouvrage a été traduit en français : Nudge, la méthode douce pour inspirer la bonne décision, Vuibert, 2010. 6. C’est le mot choisi ici, très correctement, par le traducteur. Mais on pourrait aussi, selon les nuances qu’on voudra apporter, opter pour libertarien ou libéral.