Vortrag von Nina L. Khrushcheva

Nina L. Khrushcheva
„Verrat russischer Intellektueller“
In den 1990er Jahren, als sich herausstellte, dass Boris Jelzins Post-Kommunismus eine korrupte Oligarchie war, fragten sich viele Analysten: „Wer hat Russland verloren?“ Dieselbe Frage
tauchte in den 2000er Jahren wieder auf als Vladimir Putin mit seiner KGB Entourage in den
Kreml einzog.
Der Harvard Historiker Adam Ulam hat diese Frage in seiner Beurteilung des Widerstandes
dieses Landes gegen Veränderung bereits 1981 beantwortet. In „Russlands gescheiterte Revolutionen: „Von den Dezembristen bis zu den Dissidenten“ untersuchte Ulam unsere Revolutionstradition – von der verpfuschten Revolte der zaristischen Offiziere, der Dezembristen, gegen die
absolute Monarchie im Jahr 1825 über Khrushchevs Anti-Stalin-Tauwetter bis zur Dissidentenbewegung der Breschnew Ära - und kam zu dem Schluss, dass zwei Jahrhunderte Geschichte
ein Misserfolg der russischen Intelligenzija waren.
Den Herrschenden war sehr daran gelegen, das Volk in Schach zu halten und das Volk, an Unterdrückung gewöhnt, unterwarf sich dem Zaren. Aber die Intellektuellen, die Avantgarde gesellschaftlicher Gedanken, strebten nach Veränderung (die pointierteste Frage: Wer ist schuld und
was muss getan werden? stammt von den Schriftstellern des 19. Jahrhunderts, Alexander Herzen und Nikolai Chernyshevsky).
In den späten 1990igern erklärte der Herausgeber des Literaturjournals Literature Inostrannaya
Literatura, Grigory Chkhartishvili, warum in totalitären Gesellschaften Literatur so wichtig ist.
Alles Äußeren beraubt, kann man nur nach Innen schauen. Und tatsächlich, in Russland, wo die
Macht erdrückend ist – nicht nur dein Eigentum, auch dein Leben kann dir jeden Moment genommen werden – besteht die einzige Freiheit in unseren Gedanken.
Der Kosmopolitismus ist ein Luxus des Westens; in Russland war er fast immer ein Verbrechen.
Damit Menschen über diese Grenzen hinweg sehen können, bedurfte es der Schriftsteller, der
Künstler, mit ihrer Phantasie. Sie beeinflussten das Denken und das Begehren der Menschen
nach Freiheit und Veränderung. Der Dichter Alexander Pushkin beschrieb die Macht eines Poeten, eines Künstlers, eines „Propheten“ der Nation mit seinem 1826 geschriebenen „Der Menschen Herz soll dein Wort entbrennen.“
Auf Grund dieser intellektuellen Macht braucht der russische Staat die Unterstützung der Künstler. Der Staat hat Angst, Bewunderung und Privilegien benutzt, in der Hoffnung, dass die Künstler in seine Umarmung zurückkehren. Und oft sind sie zurückgekehrt. Im 19. Jahrhundert der
Dichter Alexander Pushkin, der zunächst die Macht eines Poeten so erklärte: „Erhebe dich, o
Prophet, horche und schaue….. Entzünde die Herzen der Menschen mit deinem Wort“ .Nach der
Verleihung eines begehrten Titels durch Zar Nikolaus I erklärte er: „Ich bin kein Schmeichler,
wenn ich das Lob des Zaren singe.“
Ein Jahrhundert später umarmte die Kommunistische Partei die Intellektuellen sogar noch
enger. Der Druck war so groß, dass sogar ein unpolitischer Dichter wie Ossip Mandelstam seine
wirklichen Meisterwerke unterbrach und 1937 eine wenig inspirierte Ode an Stalin komponierte.
Die Flitterwochen dauerten nicht lange – der gerissene Stalin erkannte, dass das Gedicht von
den Meisterwerken des Dichters allzu sehr abwich. Mandelstam war dem Tod geweiht; anti-sowjetischer Rhetorik beschuldigt, starb er im Gulag.
Boris Pasternak war, trotz seiner großen internationalen Reputation, zu Hause nicht nur wegen
seiner großartigen Lyrik bekannt, sondern auch wegen seines unablässigen Buhlens um Stalins
Aufmerksamkeit. Als Stalin ihn 1934 anrief, um mit ihm über Mandelstam zu diskutieren, der
im Exil in verzweifelten Umständen war, beklagte sich Pasternak darüber, dass seine Wohnung
im schicken Schriftsteller-Gebäude in Moskau zu laut wäre. Von Pasternaks Nörgeln verärgert
lenkte Stalin das Gespräch auf die Beziehung zwischen Pasternak und Mandelstam: „Wenn ich
ein Dichter wäre und mein Freund hätte Probleme, würde ich Himmel und Erde in Bewegung
setzen, um ihm zu helfen….Er ist doch Ihr Freund?“ Aber Pasternak wollte sich von Mandelstam
distanzieren (und von dessen 1934 geschriebenem „Stalin Epigramm“: Seine Finger sind dick
und, wie Würmer, so fett, Und Zentnergewichte wiegt das Wort, das er fällt, Sein Schaben-Fühler-Schnauzbart lacht …)
Pasternak antwortete, dass Dichter wie Frauen seien, immer eifersüchtig aufeinander. Dann
fragte Pasternak: „Aber warum halten wir uns mit Mandelstam auf? Ich wollte Sie schon lange
treffen, um eine ernsthafte Diskussion zu führen“. „Worüber“, fragte Stalin. „Über Leben und
Tod.“ Stalin hing auf, unbeeindruckt – seine eigenen Kameraden kamen und gingen, aber von der
Intelligenzija hatte er mehr erwartet.
Stalin war auch dafür bekannt, Bulgakow, nachdem er dessen Theaterstück „Die Weiße Garde“
im Moskau Art Theater oftmals gesehen hatte, anzurufen um ihm seine Bewunderung auszudrücken. „Michael Afanasievich, hier spricht Stalin“, kam die Stimme durch den Hörer und dem
Dichter gefror vor Angst das Blut. Stalin liebte dieses Stück – die zaristische Armee, das große
Reich, Adel und die Ehre absoluter russischer Macht. Er befahl sogar, die militärischen Ränge
und die Uniformen der „Weißen Armee“ vor der Revolution wieder einzuführen.
Sergei Prokofiev, ein Musikgigant und wie Mandelstam distanziert und unpolitisch, musste „Jubel auf Stalin“ komponieren. Seine patriotische Kriegsoper Krieg und Frieden machte seine
anderen Arbeiten wie das Ballett Romeo und Julia für die Sowjets tolerabel. Meisterwerke gegen
Unterdrückung wogen den Dienst für die Bolschewiken auf, Überleben war des Künstlers primäre Rechtfertigung.
Aber nicht nur Stalin, alle sowjetischen Führer bemühten sich darum, die Kultur auf ihrer Seite
zu haben. Khrushchev erwartete von den Intellektuellen, dass sie für seine Reformpolitik des
„Tauwetters“ die Worte fanden, er stritt mit Ihnen, wenn er, immerhin der unmittelbare Nachfolger Stalins, vergaß, dass er kein Despot war. Wir wissen alle, dass er unmittelbar zum widrigen
Schicksal von Pasternaks Roman „Doktor Schiwago“ beigetragen hat. Nachdem das Buch in
Russland als skandalös verboten war, wurde Pasternak 1957 gezwungen, die Nobel-Preis-Nominierung abzulehnen. Letztendlich aber kann man positiv vermerken, dass sich Khrushchev später, schon in Pension, bei vielen Menschen entschuldigte, die er während seiner Zeit im Kreml
kritisierte.
Sein Nachfolger Brezhnev erkannte sehr schnell, dass etwa Alexander Solzhenitsyn mit seinem
1973 erschienen Anti-Stalin-Roman „Archipel Gulag“ dem System gefährlich war. Also schickte
er ihn, mit vielen anderen, einfach ins Exil. Aber viele blieben auch und dienten widerwillig dem
Regime. Als Michael Gorbachev in den 80er Jahren die Perestroika ins Leben rief, machte er die
Intellektuellen zu Mitverschwörern seiner Reform und zu einer entscheidende Stimme hinter
seiner liberalen Politik.
Dann implodierte der Kommunismus und Boris Jelzin bemühte sich, mit der Erklärung, Russland sei frei, die Energie der Intellektuellen des Landes in Richtung Geld und Medien zu leiten.
Anspruchsvolle Kultur war kein geeignetes Spielzeug des Kremls mehr und wurde sich selbst
überlassen.
Als Putin im Jahr 2000 Präsident wurde, versprach er die Charakterstärke des russischen Volkes wiederzubeleben. Zur Wiederherstellung von Russlands Ehre und internationalem Respekt
setzte er auf eine Politik, die eine neue Art der Diktatur, eine Diktatur der „Ordnung“ verlangte:
der Einfluss der „Oligarchen“ wurde zurückgedrängt, enorme Energiereserven für den Kreml
gesichert, Medien- und Meinungsfreiheit eingeschränkt. Die Kultur hob Putin wieder in eine
Vorrangstellung. Wenn Persönlichkeiten wie Prokofiev oder Pasternak die kulturelle Größe der
1930/40er Jahre mitermöglicht haben und Solzhenitsyn mitgeholfen hat, Brezhnevs Autorität zu
untergraben, dann kann dieser Prozess vielleicht durch das Rekrutieren kultureller Persönlichkeiten wieder umgekehrt werden, dachte er.
Russland ist nicht die UdSSR und Putins kulturelles Engagement nimmt weniger einschüchternde Formen an als in der sowjetischen Vergangenheit. Aber wie zuvor beeinflusst die Staatsmacht
Künstler mit Aufmerksamkeit und staatlichen Auszeichnungen. Die Geschichte wiederholt sich –
erst als Tragödie, dann als Farce. Im Fall Putins ist es zugleich Tragödie und Farce.
Während Stalin die Kunst unterdrückte, Khrushchev sie in Frage stellte, Brezhnev sie zu neutralisieren versuchte, Gorbachev sie zum Mitverschwörer der Reform machte und Jelzin sich
überhaupt nicht um sie kümmerte, war Putin der Durchtriebenste – er korrumpierte die Kultur
einfach mit Schmeichelei und Bewunderung.
Solzhenitsyn, ein Leuchtturm des Exils, erhielt 2007 von Putin eine Auszeichnung und nannte ihn
im Gegenzug „Retter“ Russlands. Ein anderer Meilenstein des Exils, der Cellist Mstislav Rostropovich lobte Putins Führung und wurde dafür, ebenfalls 2007, eingeladen, seinen 80. Geburtstag
im Kreml zu feiern.
Ein herausragendes Beispiel politischer Unterwerfung ist Valery Gergiev, der weltberühmte
Dirigent der St. Petersburger Marynsky Oper, die Putin bewundert und finanziert. Als Georgien
im August 2008 den Aufstand in Süd-Ossetien niederschlug und damit eine übermächtige militärische Antwort von Russland erhielt, lobpreiste Gergiev den Kreml mit der patriotischen Aufführung von Prokofievs patriotischem Krieg und Frieden.
Der Filmemacher Nikita Mikhalkov (1994 Academy Award) wurde im Jahr 2000 Putins Berater
in Fragen des Nationalismus, des Staatswesens und der Spiritualität Russlands. Eine passende
Rolle, sein Vater war der Dichter der UdSSR und Autor vieler Staatshymnen.
Chkartishvili, der sich vom Lektor zum Bestseller-Detektiv-Autor Boris Akunin wandelte, veröffentlichte 2000 den Roman The State Counselor. In den Anfangstagen Putins, des früheren KGB
Offiziers, hatte Akunin eine wichtige Botschaft – individuelle Moral ist wichtiger als der Dienst
am Staat. Die Hauptfigur, der Detektiv Erast Fandorin, kündigt seinen Geheimdienstjob und verweigert sich den schmutzigen Taktiken des Sicherheitsbüros zur Aufdeckung von Terroristen.
2004 beschloss Mikhalkov den Roman zu verfilmen, mit der Begründung, dass die Moral, dem
Staat zu dienen, von einem so bedeutenden Schriftsteller wie Akunin kommen sollte. Mikhalkov
verlangte allerdings eine Änderung des Schlusses. Im Film bleibt Fandorin im Geheimdienst „für
das allgemeine Wohl der Nation“. Später erklärte Akunin einem Freund diese Unterwürfigkeit
gegenüber dem Kreml so: „Der Druck war so groß“. Der Freund antwortete: „Widerstehe dem
Druck! Was ist das, Stalinismus?“
Alles in allem war eine ganze Dekade lang die allgemeine Meinung: Putin ist kein Demokrat,
aber er ist auch nicht Stalin. Warum soll man seine eigene Beliebtheit riskieren? Früher waren
die Künstler ihrer führenden Rolle wenigstens treu, auch wenn sie manchmal gezwungen waren,
sich aus Angst vom Staat umarmen zu lassen. Aber in der Putin-Ära akzeptieren sie die Küsse
der Macht Putins glücklich. Julien Benda, ein französischer Intellektueller der 1920er Jahre,
schuf einen Begriff für dieses Verhalten, er nannte aktive oder passive Kollaboration mit der
Macht: „Der Verrat der Intellektuellen“.
Im alten Klassiker Der dritte Mann gibt uns der schattenhafte Harry Lime die beste Unterscheidung zwischen Despotismus und Demokratie: „Unter den Borgias gab es 30 Jahre lang Krieg,
Terror, Mord und Blutvergießen, aber sie brachten Michelangelo, Leonardo da Vinci und die
Renaissance hervor. In der Schweiz gibt es seit 500 Jahren brüderliche Liebe, Demokratie und
Frieden und was haben sie hervorgebracht? Die Kuckucksuhr.“
Russland ist nicht ganz unterdrückt, aber auch nicht ganz frei – steckengeblieben zwischen
Renaissance und Kuckucksuhr in der grauen Materie des Putinismus, zwischen Gulag und
Freiheit. Mit wenigen Ausnahmen hat das heutige Russland auf dem Gebiet der Kunst nichts
hervorgebracht, dass die Welt in Erstaunen versetzt hätte, wie in früheren Jahrhunderten – Prokofiev, Mandelstam, Pasternak. Es gibt Erfolgreiche – wie Gergiev, obwohl er seine universelle
Bewunderung wohl ebenso seiner hervorragenden PR-Arbeit und seiner Exzentrizität verdankt
als seinem Talent.
Faktum aber ist: hätte der Schriftsteller Akunin 2005 das Ende seines Romans nicht staatsfreundlich umgeschrieben, wäre Putin weniger ermutigt gewesen, im März 2012 ein Drittes Mal
Präsident zu werden. Putin blieb durch die stillschweigend billigende oder explizite Unterstützung der Intelligenzija an der Macht.
Natürlich gibt es Ausnahmen, wie unseren Ehrengast, Ljudmila Ulitzkaja. Sie hat nie für den
sowjetischen Staatsapparat gearbeitet, sondern z.B. mit der heimlichen Verbreitung verbotener
Literatur, dagegen. In den 70er und 80er Jahren des letzten Jahrhunderts war sie Dramaturgin
der Jüdischen Kammerspiele in Moskau, und mehr „Underground“ als das kann man nicht sein.
Ihre erste eigene Publikation erschien während Gorbachevs Perestroika. Sie hat nie Staatsorden
bekommen, weder sowjetische noch russische, und die einzigen Auszeichnungen waren für ihre
Literatur. Im Gegensatz zu anderen, die sich eher still verhalten haben, begann sie 2008 eine
Korrespondenz mit Mikhail Khodorkovsky, dem zu Lagerhaft verurteilten Chef des Erdölkonzerns
Yukos, dessen Schicksal zu den größten Peinlichkeiten Russlands gehört.
Insgesamt betrachtet aber hat sich, von Schriftstellern und Künstlern als Stimme gegen Putins
KGBismus, Korruption, Kirchendominanz, Einschränkung in geschäftlichen Rechten und freier
Meinungsäußerung im Stich gelassen, in den vergangenen Jahren eine Zivilgesellschaft des gewöhnlichen Volkes gebildet: Autobesitzer, die niedrigere Steuern verlangen, Umweltschützer, die
den Nachbarwald schützen, Pensionisten, Lehrer, Bankangestellte, PR-Manager.
Als Putins Popularität im Abnehmen begriffen war, zunächst durch sein Aussehen (Facelift 2010)
und als dieser Trend letzten Dezember mit den manipulierten Parlamentswahlen einen Höhepunkt erreichte, begannen ein paar Mitglieder der Intelligenzija wie der Schriftsteller Dmitry
Bykov ihre Stimme gegen den Kreml zu erheben. Akunin selbst führte die Proteste an und ver-
langte faire Wahlen. Im Dezember letzten Jahres gründeten Bykov und Akunin zusammen mit
Ulitzkaja und anderen zur Wahlbeobachtung das „Bündnis der Wähler“.
Im Großen und Ganzen aber, wenn man von Ljudmila Ulitzkaja absieht, haben die Intellektuellen
Ihren Moment, eigentlich aber die ganze Dekade verpasst. Die Show gestohlen hat die feministische Punk-Rock-Band Pussy Riot mit Ihrem Anti-Putin-Gebet: „Jungfrau Maria, Mutter Gottes,
vertreibe Putin, schwarzer Priesterrock, goldene Schulterklappen, der KGB-Chef ist euer oberster Heiliger, er steckt Demonstranten ins Gefängnis. Jungfrau Maria, werde Feministin, Maria,
Mutter Gottes, ist bei den Protesten mit uns!“
Pussy Riot haben die ganze Welt so stark beeindruckt, weil sie uns daran erinnern, dass Ideen
durch Darstellung kommuniziert werden. Nicht durch schalen Intellekt, der sich unter Putin
überlebt hat, sondern durch kreatives Novum, so augenscheinlich, dass es harmlos scheint. Sie
sind lebendig, ohne vorsätzlich poetisch, symbolisch ohne literarisch zu sein.
Genau vor einem Jahrhundert kam aus dem stagnierenden und unterdrückten russischen Reich
eine überwältigende Avantgarde – Marc Chagall. Diese Mädchen, die aus der grauen Masse des
Putinismus emporkommen, mit ihrer farbenfrohen Simplizität und Vorstellungskraft erinnern
mich an Kazimir Malevich. Es sind seine suprematistischen Vierecke, die die Menschheit zum
Nachdenken über ihren menschlichen Zustand bewegt hat.
Durch Vermittlung von Anti-Putin-Gefühlen mit der Direktheit strahlenden Lichts – und damit
der Verspottung seiner gefälschten Erhabenheit und seiner pompösen Religiosität – wurden
Pussy Riot zu den neuen Feinden Russlands, neue Gefangene des Gewissens für den Westen und
neue Leuchttürme unter den Künstler-Dissidenten.
(Übersetzung aus dem Englischen: Elisabeth Samuel)