Dialogue of cultures and religions on the dignity of every person

Transcription

Dialogue of cultures and religions on the
dignity of every person
Side Event. 20th Regular session of the Human Rights Council
3rd July 2012
Dialogue des cultures et des religions sur la
dignité de chaque personne
Éventement Parallèle, 20ème Session Conseil des Droits de l´Homme
3 juillet 2012
Organization:
*Mission permanente du Saint Siège
*Mission permanente du Royaume du Maroc
*Mission permanente de la Grèce
* Mission permanente de l’Ordre de Malte
*Centre Catholique d’Études de Genève
*Forum Genève des ONG d’inspiration catholique
Modérateur: S.E. Mgr. Silvano Tomasi
Introduction: S.E. Madame Marie Thérèse Pictet-Althann
Panellists:
S.E. Mgr. Charles Morerod
Madame Maria-Francisca Ize-Charrin
S.E. Monsieur Slimane Chikh
Madame Natalia Narochnitskaïa
1
TABLE OF CONTENTS
PART I: PROCEEDINGS OF THE PARALLEL EVENT:
Foreword by H.E. Archbishop Silvano M. Tomasi, c.s.(Eng)
4
Introduction by S.E. Madame Marie Thérèse Pictet-Althann (Eng)
6
Speeches
− S.E. Mgr. Charles Morerod (Fr)
9
− S.E. Monsieur Slimane Chikh (Fr)
14
− Madame Maria-Francisca Ize-Charrin (Fr)
17
− Madame Natalia Narochnitskaïa (Eng)
21
Summary of the Event (Eng)
32
PART II: RELATED DOCUMENTS
"Dialogue Inter-culturel et dialogue interreligieux. La position catolique"
Fondation Caritas in Veritate. (Fr)
35
2
Part I
Proceedings of the Event
General View of Room XXVI
3
Foreword
H.E. Archbishop Silvano M. Tomasi, c.s.Apostolic Nuncio and Permanent Observer of the
Holy See to the United Nations and other International Organizations
In today’s world, characterized by rapid communications, mobility of peoples, and
interdependence, there is a new awareness of diversity, including the fact of religious
pluralism. Religions do not merely exist, or simply survive. They continue to inspire and
influence the lives of millions of their adherents. Political, economic and other factors,
however, become entangled with religious expressions and interreligious tensions emerge
that mar human relations. In the name of religion or under the cover of religion conflicts
and violence produce a counter-witness to the essential message religions want to convey
and live by, a message of harmony and love, of respect of the innate dignity of every
human person.
To understand and encourage dialogue among different religious groups a parallel event to
the 20th session of the Human Rights Council has been organized on the assumption that
dialogue is a means of enhancing mutual understanding and also a way of serving society
at large. In fact, the prevention of violent confrontations and a call to collaboration for the
common good of society can derive from honest and constructive dialogue among people
with different philosophical and religious outlooks. The United Nations context seems quite
appropriate a place for encounters among different traditions and religions, different
cultures and convictions, in the search of truth and with an effective common concern to
make the earth a comfortable home for every person.
Interreligious dialogue is only gradually coming to be understood. Its practice raises
problems in the minds of many who think, erroneously, that they have to abdicate their
deep convictions and subscribe to a strong tendency of our culture toward relativism.
There is a need therefore for guidance to which this document wishes to contribute,
without pretending to answer fully the many and complex questions which arise in this
connection.
Much has been written on dialogue as a method of communication and prevention of
4
conflicts, as a privileged way for mutual knowledge. While reflection must continue in the
effort of meeting the expectations of people and the profound aspirations of the human
heart regarding the truth about God, about man and his mysterious destiny, about the
world, it seems that a new step forward should be taken, a dialogue of life that make
people interact and share experiences and dreams.
It is also important to emphasize the need for formation for leaders who promote
interreligious dialogue. If it is to be authentic, this dialogue must be a journey of mutual
discovery. Promoters should be well formed in their own beliefs and well informed about
those of others. Schools would contribute much by facilitating dialogue among young
people and providing resources, like correct textbooks, that can sustain dialogue.
Interreligious collaboration provides opportunities to express the highest ideals of each
religious tradition. Helping the sick, bringing relief to the victims of natural disasters or
violence, caring for the aged and the poor: these are some of the areas in which people of
different religions can start collaborating.
The daily reports of violent conflicts and the persistence of social injustices are a red light
of alarm and a call to all of us to talk to each other and hand in hand move forward to
ensure the conditions of peace and justice that a genuine respect for the dignity of all
demands and that sincere dialogue helps to achieve.
H.E. Silvano M. Tomasi greeting some participants at the end of the event
5
Introduction
Dialogue of cultures and religions on the dignity of every person
H.E. Madame Marie-Thérèse Pictet-Althann,
Ambassador of the Sovereign Order of Malta
Excellencies,
Distinguished delegates and guests,
Ladies and Gentlemen,
On behalf of the members of our panel it is my pleasure to welcome you all to this parallel
event of the 20th session of the Human Rights Council.
Allow me at the outset to thank the initiators of this dialogue, Mgr. Silvano Tomasi,
Apostolic Nuncio, Professor Michel Veuthey, President of the Geneva Centre for catholic
studies, and Mr. Alfred Fernandez, President of the Geneva Forum of catholic NGOs. We
also express our gratitude to the Permanent Representatives of Greece and Morocco,
Ambassadors Georges Kaklikis and Omar Hilale for their valuable support.
The Human Rights Council is responsible for the promotion and protection of all human
rights around the globe which are founded on the dignity of the human person. The right to
freedom of religion and belief is high on the Council's agenda and its debates reflect the
rich cultural and religious diversity of our world. Our discussion to-day on the Dialogue of
cultures and religions on the dignity of every person is part of this ongoing process aimed
at reinforcing our commitment to this right inherent to all human beings by actively
promoting tolerance, mutual respect and confidence building so as to further peace among
religious communities.
The current world climate and in particular recent religiously related tragic events in
several countries are a sobering reminder that there is a great need to reflect on one's
faith and to deepen one's life with God. The Order of Malta, a lay religious Order engaged
in humanitarian activities worldwide, which I have the honor to represent, encourages its
members to experience their faith not as an instrument of evangelization or proselytism but
6
as a way of living in the service of others in an authentic spirit of humanity that recognizes
the image of God in the other person regardless of their race, origin or religion. This
necessary tolerance in the day by day action represents, together with a personal intimate
understanding of one self, an action oriented interest for those representing another
culture, another religion.
ln concluding this brief introduction I would like to share with you a quotation on the power
of religion in foreign policy by former US Secretary of State Madeleine Albright: "When
asked why can't we just keep religion out of foreign policy my answer was that we can't
and we shouldn't. Religion is a large part of what motivates people and shapes their views
of justice and right behavior. lt must be taken into account".
I am hence looking forward to listening to our eminent personalities who will now reflect on
what differentiates us, as to our cultures and religions, and what must unite us, I mean the
unique dignity of the person.
H.E. Madame Marie Thérèse Pictet-Althann and H.E. Silvano M. Tomasi, c.s.
7
Speeches
Partial View of the Speakers
8
Dialogue des cultures et des religions sur la dignité de chaque personne
S.E. Mgr. Charles Morerod, Evêque de Genève, Lausanne et Fribourg,
ancien Secrétaire Général de la Commission théologique internationale
et ancien Recteur de lÚniversité pontificale Saint-Thomas-dÁquin
Le dialogue entre religions dans la société contemporaine.
La société contemporaine est religieusement plurielle: on trouve plus ou moins partout des
croyants de différentes religions, et souvent des personnes sans religion. Cette situation
est souvent perçue comme un avantage, car elle limiterait le risque de conflits (tout en les
augmentant potentiellement…). Je vais essayer d’esquisser la situation, et de proposer
comment on peut y maintenir une identité religieuse qui coexiste avec d’autres.
La critique de l’unité sociale à base religieuse.
Durant une grande partie de l’histoire de l’Europe, l’idéal communément admis était une
unité de la société garantie entre autres – mais fondamentalement – par une unité
religieuse, éventuellement un peu tempéré par des minorités. Après la Réforme
protestante du XVIe siècle, le même idéal a été plus ou moins maintenu au niveau des
Etats, selon le principe «cujus regio ejus religio». Si l’on vivait en Suède on était luthérien,
en Espagne on était catholique.
Les Lumières ont fortement critiqué l’idéal d’unité religieuse, qu’elles présentaient comme
source de violence. Ce qu’elles visaient n’était pas d’abord l’unité interne à une nation, car
elles envisageaient une unité fondée sur la raison, y compris au plan religieux. En
revanche toute prétention à une révélation semblait inadmissible:
Il est d’expérience que les religions prétendues révélées ont causé mille malheurs,
armé les hommes les uns contre les autres et teint toutes les contrées de sang. Or la
religion naturelle n’a pas coûté une larme au genre humain.1
Si une religion révélée divise et conduit à la violence, en revanche tous s’accordent sur la
1
Denis Diderot, «De la suffisance de la religion naturelle», in: Œuvres, Tome I, Philosophie, Edition établie
par Laurent Versini, Robert Laffont, Paris, 1994, p.62.
9
religion naturelle, estime Diderot:
De toutes les religions celle-là doit être préférée, dont la vérité a plus de preuves
pour elle et moins d’objections. Or la religion naturelle est dans ce cas; car on ne fait
aucune objection contre elle et tous les religionnaires s’accordent à en démontrer la
vérité.2
Ce point de vue était certes très optimiste et peu réaliste, car l’expérience montre que les
arguments philosophiques – fondés sur une raison en principe commune à tous – n’ont
jamais permis d’obtenir l’unanimité. En outre, la prétention à une unité rationnelle et
politique est perçue par les théoriciens de la postmodernité comme un reste de religion à
l’intérieur de la modernité. Ainsi Jean-François Lyotard considère à la fois les scientifiques
et les politiciens comme des successeurs des prêtres, de par leur prétention à faire
accepter une vérité:
Certains scientifiques n’hésitent pas à présenter la «science» comme la seule raison
de vivre qui survit à l’éboulement des valeurs - posant ainsi leur candidature à la
succession des clergés.3
Voilà pour les scientifiques. Quant à la politique, elle reproduit simplement l’exclusivisme
religieux:
L’Eglise (= le Parti) ou rien.4
En fait ce ne sont pas seulement la religion, les sciences contemporaines ou la politique
qui posent problème. C’est la vérité comme telle. Lyotard prône le «refus d’accorder à
aucun discours une autorité, serait-elle modestement épistémologique, établie une fois
pour toutes sur les autres».5
Pour Richard Rorty, il faut tourner la page des débats entre philosophes sur «bien»,
«juste» ou «vrai»6 : leur longue histoire en montre l’inutilité pratique.7
Je ne m’arrête pas à commenter ces affirmations. Je les prends seulement comme des
indications culturelles. Culturellement, on est passé d’un idéal d’unité religieuse de la
société à un idéal d’unité rationnelle de la société puis à un idéal de respect absolu de
l’individu. Au cours de ses différentes étapes, cette évolution a constamment pris appui sur
la violence provoquée par les idéaux religieux (guerres de religion) puis par les idéaux
politiques (guerres idéologiques). Dans la culture actuellement dominante, la religion est
considérée comme plus ou moins inoffensive si elle est limitée à la sphère privée. Certains
vont toutefois plus loin et tirent de la violence religieuse un argument en faveur de
l’athéisme. L’exemple actuel le plus connu est Richard Dawkins:
2
Denis Diderot, «De la suffisance de la religion naturelle», p.59.
Jean-François Lyotard, Rudiments païens, Genre dissertatif, Union générale d’éditions, Paris, 1977, p.121.
4
Jean-François Lyotard, Rudiments païens, p.148-149.
5
Jean-François Lyotard, Rudiments païens, p.246.
6
Cf. Richard Rorty, in: Pascal Engel, Richard Rorty, À quoi bon la vérité?, Edité par P. Savidan, Grasset,
Paris, 2005, p.73.
7
Cf. Richard Rorty, in: Pascal Engel, Richard Rorty, À quoi bon la vérité?, p.89.
3
10
Imaginez, avec John Lennon, un monde sans religion. Imaginez: pas de porteurs de
bombes suicidaires, pas de 9 septembre, pas de 7 juillet8, pas de croisades, pas de
chasse aux sorcières, par de conspiration des poudres9, pas de partition de l’Inde,
pas
de
guerres
israélo-palestiniennes,
pas
de
massacres
serbes/croates/musulmans, pas de persécution des juifs comme déicides, pas de
‘troubles’ de l’Irlande du Nord, pas de ‘meurtres d’honneur’, pas de télévangélistes
élégants à la chevelure bouffante détroussant les crédules de leur argent (‘Dieu veut
que vous donniez jusqu’à ce que ça fasse mal’). Imaginez: pas de talibans faisant
exploser des statues anciennes, pas de décapitation publique des
blasphémateurs...10
Certes ces critiques de la religion sont partiales. Elles laissent de côté l’apport positif des
religions, notamment l’appel à accueillir l’autre, les interdits communs de vol, meurtre,
adultère etc. On peut très défendre la thèse selon laquelle les religions contribuent à
rendre les sociétés plus paisibles.
Mais il faut aussi tenir compte de la critique, qui est parfois adressée à une religion au
nom même de ses principes. C’est ainsi que Voltaire dit aux chrétiens:
Je demande à présent si c’est la tolérance ou l’intolérance qui est de droit divin? Si
vous voulez ressembler à Jésus-Christ, soyez martyrs, et non pas bourreaux.11
Toute prétention à la vérité est objet de suspicion. En particulier si cette prétention est
religieuse, car elle rappelle des guerres qui ne sont pas malheureusement pas seulement
des faits passés. L’idéal d’unité des sociétés sur une base religieuse est ainsi mis à mal, et
de toute manière difficilement réalisable en raison des flux migratoires. Quelle réponse
donner? Je peux présenter une réponse catholique.
Vérité et liberté religieuse.
Une religion implique par nature la référence à une vérité, et de quelque manière cette
vérité doit être absolue pour être religieusement «utile». Cette vérité peut-elle être
compatible avec la liberté? Le Concile Vatican II (1962-1965) insiste simultanément sur la
vérité et sur la liberté religieuse. En effet, après répété sa conviction dans la vérité de la foi
chrétienne, le Concile explique que la nature humaine implique à la fois le de chercher la
vérité et une manière humaine d’accepter celle-ci:
En vertu de leur dignité, tous les hommes, parce qu’ils sont des personnes, c’est-àdire doués de raison et de volonté libre, et, par suite, pourvus d’une responsabilité
8
Allusion au 7 juillet 2005, où des attentats à la bombe ont été perpétrés par des islamistes dans le métro de
Londres.
9
Projet d’attentat de catholiques contre le parlement et le roi, à Londres, en novembre 1605.
10
“Imagine, with John Lennon, a world with no religion. Imagine no suicide bombers, no 9/11, no 7/7, no
Crusades, no witch-hunts, no Gunpowder Plot, no Indian partition, no Israeli/Palestinian wars, no
Serb/Croat/Muslim massacres, no persecution of Jews as ‘Christ-killers’, no Northern Ireland ‘troubles’, no
‘honour killings’, no shiny-suited bouffant-haired televangelists fleecing gullible people of their money (‘God
wants you to give till it hurts’). Imagine no Taliban to blow up ancient statues, no public beheading of
blasphemers” (Richard Dawkins, The God Delusion, Bantam Press, London - Toronto - Sydney - Auckland Johannesburg, 2006, p.1-2). Ma traduction.
11
Voltaire, Traité sur la tolérance, A l’occasion de la mort de Jean Calas (1763), Gallimard, Paris, 1975, p.87
(chapitre 14).
11
personnelle, sont pressés, par leur nature même, et tenus, par obligation morale, à
chercher la vérité, celle tout d’abord qui concerne la religion. Ils sont tenus aussi à
adhérer à la vérité dès qu’ils la connaissent et à régler toute leur vie selon les
exigences de cette vérité. Or, à cette obligation, les hommes ne peuvent satisfaire,
d’une manière conforme à leur propre nature, que s’ils jouissent, outre de la liberté
psychologique, de l’exemption de toute contrainte extérieure. Ce n’est donc pas sur
une disposition subjective de la personne, mais sur sa nature même, qu’est fondé le
droit à la liberté religieuse.12
Cette réflexion sur la nature humaine est confirmée par l’exemple de Jésus-Christ luimême:
Le Christ (…) notre Maître et Seigneur doux et humble de cœur a invité et attiré les
disciples avec patience. (…) Il a rendu témoignage à la vérité, mais il n’a pas voulu
l’imposer par la force à ses contradicteurs. Son royaume, en effet, ne se défend pas
par l’épée, mais il s’établit en écoutant la vérité et en lui rendant témoignage, il
s’étend grâce à l’amour par lequel le Christ, élevé sur la croix, attire à lui tous les
hommes.13
Ces textes se réfèrent à des sources qui ne sont pas nouvelles: l’Evangile, et la nature
humaine… Pourtant on a fait remarquer avec quelque raison que sur ces points Vatican II
avait une approche nouvelle. De fait, l’Eglise a pris un peu recul pour se demander si
l’attitude de ses membres n’avait pas joué un rôle dans le fait qu’elle soit parfois rejetée.
Comme l’a dit Jean-Paul II lors de la liturgie de demande de pardon du Jubilé de l’an
2000:
Face à l’athéisme, à l’indifférence religieuse, au sécularisme, au relativisme éthique,
aux violations du droit à la vie, au manque d’intérêt pour la pauvreté de nombreux
pays, nous ne pouvons manquer de nous demander quelles sont nos
responsabilités.14
Il se situe en continuité avec Vatican II qui avait indiqué l’attitude des chrétiens comme
une des causes de l’athéisme15, et avait expliqué que la division des chrétiens était due à
des fautes des différentes parties16 (c’est-à-dire pas seulement aux fautes des «autres»). Il
reconnaît donc les fautes commises, qui exigent un pardon mutuel:
Pardonnons et demandons pardon! (…) nous ne pouvons manquer de reconnaître
les infidélités à l’Evangile qu’ont commises certains de nos frères, en particulier au
cours du second millénaire. Demandons pardon pour les divisions qui sont
intervenues parmi les chrétiens, pour la violence à laquelle certains d’entre d’eux ont
eu recours dans le service à la vérité, et pour les attitudes de méfiance et d’hostilité
adoptées parfois à l’égard des fidèles des autres religions. Confessons, à plus forte
12
Concile Vatican II, Déclaration sur la liberté religieuse, Dignitatis Humanae (7 décembre 1965), § 2. Ce
texte, comme tous les textes du magistère de l’Eglise cités ici, est pris du site www.vatican.va.
13
Concile Vatican II, Déclaration sur la liberté religieuse, Dignitatis Humanae, § 11.
14
Jean-Paul II, Homélie du dimanche 12 mars 2000, § 4.
15
Cf. Concile Vatican II, Constitution pastorale sur l’Eglise dans le monde de ce temps, Gaudium et Spes (7
décembre 1965), § 19.
16
Cf. Concile Vatican II, Décret sur l’œcuménisme, Unitatis Redintegratio (21 novembre 1964, § 3).
12
raison, nos responsabilités de chrétiens pour les maux d’aujourd’hui.17
Mais les fautes sont rarement à sens unique, et demander pardon ne suffit pas. Il faut
aussi pardonner:
Dans le même temps, tandis que nous confessons nos fautes, nous pardonnons les
fautes commises par les autres à notre égard. Au cours de l’histoire, en
d’innombrables occasions, les chrétiens ont dû subir des vexations, des violences et
des persécutions en raison de leur foi. L’Eglise d’aujourd’hui et de toujours se sent
engagée à purifier la mémoire de ces tristes événements de tout sentiment de
rancœur ou de revanche.18
Donner et demander pardon ne suffit pas. Mais c’est une étape essentielle car elle
implique de regarder en face une histoire de conflits qui est un obstacle essentiel à la
crédibilité de la religion – de toute religion, et même des idéaux politiques et culturels –
dans la société actuelle. Reconnaître ce déficit historique permet de repartir sur une autre
base et de chercher dans toute la mesure du possible une collaboration paisible entre des
croyants convaincus de la vérité de leur religion, et pour cette raison même d’autant plus
prêts à accueillir l’autre.
C’est parce que tout être humain est une personne que sa liberté doit être reconnue
jusqu’au niveau le profond: la liberté religieuse. Reconnaître l’autre comme une personne
est une condition essentielle de la vie en commun dans nos sociétés pluralistes. Comme
l’histoire passée et présente montre que cela n’est pas facile, l’offre du pardon mutuel aide
à alléger les obstacles.
17
18
13
Diversité culturelle et dialogue interreligieux
S.E Slimane Chikh, Ambassadeur, Observateur permanent de lÓrganisation de
Coopération Islamique auprès des Organisations Internationales
Monsieur le Président,
Mesdames, Messieurs,
C'est avec un réel plaisir que j'ai répondu favorablement à l'invitation, qui m'a été
adressée, de participer a cette manifestation dont l'importance n'échappe à personne ; et
ce, compte tenu de la conjoncture actuelle dominée par les crises et les conflits qui
favorisent les exclusions, les stéréotypes et les stigmatisations.
En effet, parler, dans ce contexte, de "diversité culturelle et dialogue interreligieux" me
paraît tout à fait indiqué pour réfléchir ensemble aux causes profondes et aux
conséquences de ces crises et de ces conflits et explorer collectivement les voies et
moyens d'y remédier.
En qualité d'Ambassadeur de l’Organisation de Coopération Islamique (OCI), j'aurais à
proposer des réponses que peut apporter cette Organisation dont la nouvelle
dénomination, depuis 2011, met L’accent sur les vertus de la coopération et du dialogue.
Un bref rappel des déclarations et des actions menées sur le terrain par cette Organisation
me permettra d'illustrer mon propos.
Mais en tant qu'universitaire, j'aurai à cœur d'éviter le discours convenu et de m'attacher à
tenir le langage de vérité, qui seul sied, en pareille circonstance, entre gens de bonne
volonté.
Si l'on se réfère à la charte de l'OCI, à son programme d'action décennal et aux
déclarations de son Secrétaire Général, S.E. Ekmeleddin IHSANOGLU, l'on relève
l’affirmation d'une réelle volonté d'ouverture à l'Autre; aux autres religions et aux autres
cultures.
14
Je me limite à quelques brèves citations :
- Le préambule de la Charte de l'OCl révisée au Sommet de Dakar, en mars
2008, souligne la détermination des États membres "à contribuer à l'instauration de la
paix et de la sécurité internationales, de l'entente et du dialogue entre les civilisations, les
cultures et les religions et à promouvoir et encourager les relations d'amitié et de bon
voisinage ainsi que le respect mutuel de la coopération".
- Le programme d'action décennal adopté en décembre 2005, au Sommet de
l'OCI à la Mecque appelle les États membres à "souligner que le dialogue des
civilisations, qui est fondé sur le respect mutuel, l'entente et l'égalité des peuples, est
indispensable à la paix, à la sécurité et à la tolérance dans le monde et constitue une
condition sine-qua-non à la coexistence pacifique." Il les exhorte à "encourager le dialogue
des religions et mettre en évidence les valeurs et les dénominateurs communs." Il appelle
également à faire "participer l'OCI et ses organes spécialisés en tant que partenaire
agissant au dialogue des civilisations et des religions et associer aux initiatives et aux
efforts déployés dans ce sens."
C'est en application de cette recommandation que le Secrétaire Général de l'OCI a
cosigné avec l'ex-président du Portugal et président du forum d'Alliance des Civilisations,
un mémorandum d'entente, le 6 avril 2009 à Istanbul. Cet accord, liant l'OCI et
l'Organisation des Nations Unies Alliance des Civilisations, inscrit parmi ses objectifs ;
d'une part "la lutte contre líncitation à la haine religieuse, l'intolérance et les stéréotypes
négatifs, y compris líslamophobie." Et d'autre part, "le dialogue interculturel et
interreligieux et la diversité culturelle et religieuses."
Cinq années plus tard, le rapport du Secrétaire Général de l'OCI sur le bilan à mi-parcours
de son programme d'action décennal attire l'attention sur la montée de l'islamophobie
dans les pays occidentaux, malgré les efforts déployés par l'Organisation pour lutter contre
le terrorisme et l'extrémisme religieux. La campagne de sensibilisation et de dénonciation
menée par l'OCI contre l'islamophobie a abouti, au prix de plusieurs démarches auprès du
Conseil des Droits de l'Homme, à l'adoption par consensus, le 12 avril 2011, de la
résolution 16/18 de ce Conseil. Cette résolution reprend les huit points de la déclaration du
Secrétaire Général de I'OCI qui se prononce notamment "contre l'intolérance, y compris
l'appel à la haine religieuse, qui constitue une incitation à la discrimination, à l'hostilité ou
à la violence" et qui reconnaît, en huitième point, "qu'un débat d'idées ouvert, constructif
et respectueux et un dialogue interconfessionnel et interculturel aux niveaux local, national
et international peuvent jouer un rôle positif dans la lutte contre la haine religieuse,
l'incitation à la haine et à la violence."
Notre réunion, aujourd’hui, répond justement à cet appel.
Nul ne doute, que les religions monothéistes représentées ici, prônent toutes l'amour du
prochain, l'ouverture à l'Autre et le dialogue pacifique. Car elles expriment toutes les
différentes façons dáimer et de servir le même Dieu.
15
La convergence au niveau des pétitions de principes nous dicte, cependant, l'obligation de
traduire cette convergence à travers l'action sur le terrain. C'est à ce niveau que pourront
être détruits psychologiquement et matériellement les murs de séparation et prouver
concrètement que deux monologues ne font pas un dialogue. Ce dernier implique, en
effet, en premier lieu, un travail sur soi, qui signifie, en islam, le sens profond du Djihad. Il
implique, en second lieu, que toute exclusion de l'Autre signifie l'exclusion d'une part de
soi-même ; sa part d'universalité.
C'est d'universalité qu'il s'agit en effet, clans la quêté du dialogue des cultures et des
religions qui se base sur une connaissance et une reconnaissance mutuelle et sur le
principe de la réciprocité.
Elle se base également sur le refus d'une morale hémiplégique des deux poids, deux
mesures dont la dramatique illustration est présentée par le conflit le plus ancien depuis la
2ème guerre mondiale et qui concerne le sort réservé au peuple palestinien, voué à une
élimination à petit feu dans le silence assourdissant des puissances qui se prétendent à
l'avant-garde de la défense des droits de l'homme. C'est là un cas flagrant de déni de
justice qui interpelle la conscience universelle. Le dialogue des cultures et des religions,
dont il s'agit, ne doit pas occulter ce problème
Ce dialogue doit préparer les mentalités à la tolérance et au rejet du fanatisme en
commençant par les programmes des systèmes éducatifs et des mass médias. Le plan
d'action décennal de l'OCI insiste justement, à ce sujet, sur l'importance pour les États
membres de "développer des cursus scolaires et des programmes équilibrés destinés à
promouvoir les valeurs de la tolérance, des droits de l'homme, de l'ouverture, de l'entente
entre les religions et les civilisations, le rejet du fanatisme et de l'extrémisme, et la fierté
de identité islamique."
Enfin, le domaine le plus concret et le plus immédiat est sans doute celui de la coopération
dans l'action humanitaire. L'OCI s'y implique dans plusieurs terrains à travers le monde.
C'est en effet le lieu où se manifeste le sentiment d'empathie qui se substitue au
sentiment d'altérité et qui est le principal moteur du dialogue entre les hommes. C'est ici
le lieu de citer l'éloquent plaidoyer de Jeremy RIFKIN19 en faveur d'une "civilisation de
l'empathie" qui met en harmonie les relations de l'homme à l'homme et de l'homme à la
nature et qui appelle à "repenser le sens du parcours
humain", allant de l'entropie à l'empathie.
19
Cf. RIFKIN (Jeremy) - Une nouvelle conscience pour un monde en crise, vers une civilisation de
l'empathie. Paris, Ed. Les liens qui libèrent, 2011.
16
Dialogue des cultures et des religions sur la dignité de chaque personne
Madame Maria-Francisca Ize-Charrin,
Ancienne haut fonctionnaire du Haut-Commissariat aux Droits de l´Homme
Lors de la Conférence d’Oslo en Août 1998 sur la liberté de religion ou de conviction, Mary
Robinson, Ancienne Haut Commissaire aux droits de l’homme, avait dit- je cite-:
«A basic task for the defenders of human rights, and in particular for the defenders of
religious liberty, is the fostering of the dialogue between cultures and religions».
Oui, en effet, une tâche essentielle des défenseurs des droits de l’homme est le
renforcement du dialogue entre les cultures et les religions pour promouvoir des actions
communes dans la mise en œuvre du droit à la liberté de religion et la défense des
droits culturels. Ces droits sont exprimés dans les instruments normatifs des droits de
l’homme et ont été, au cours des années, l’objet d’interprétations chaque fois plus
élaborées dans le cadre des procédures spéciales de l’ex-Commission des droits de
l’homme CDH/actuel Conseil des droits de l’homme HRC, et par les organes de traité.
Mon exposé se divisera en 2 parties. La première portant sur le droit à la liberté de religion
et la deuxième (plus courte) sur les droits culturels, puis je conclurai.
Première partie
Normes internationales des droits de l’homme relatives au droit à la liberté de
religion/conviction
- Article 18 de la Déclaration Universelle des droits de l’homme
- Article 18 du Pacte International relatif aux droits civils et politiques qui reprend le texte
de la DUDH et le complète.
- La Déclaration des Nations Unies sur l'élimination de toutes les formes d'intolérance et
de discrimination fondées sur la religion ou la conviction, adoptée par l’Assemblée
générale en 1981. Cette Déclaration se réfère aux deux problèmes principaux :
l’intolérance et la discrimination sur lesquels ont porté et portent jusqu’à ce jour les efforts
de mise en œuvre du droit à la liberté de religion.
- Observation générale No.22 de 1993 du Comité des droits de l’homme qui explicite le
contenu du droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion.
Par manque de temps je ne citerai pas les autres instruments internationaux des droits de
l’homme qui incluent aussi des articles qui ont des liens avec le droit à la liberté de religion
( ICESCR, CRC, CEDAW, CAT, MWC.)
17
Travail des rapporteurs spéciaux de l’ex-Commission des droits de l’homme et du
Conseil des droits de l’homme
(Je ne cite pas le travail remarquable fait également par des experts de la l’ex- SousCommission, en particulier, E. Odio Benito, M. Van Boven).
Le mandat d’un «rapporteur spécial sur l’intolérance religieuse» a été crée par la CDH en
1986 (res.1986/20) pour analyser des incidents concernant l’intolérance et la
discrimination fondées sur la religion ou la conviction et proposer des mesures correctives.
Ce premier mandat de Rapporteur Spécial fut confié à Angelo Vidal D’Almeida Ribeiro
(Portugal). Il parvint à dissiper les objections faites par certains États membres de la CDH
sur le contenu de son mandat et prit l’initiative de publier sa correspondance avec des
Gouvernements, ce qui lui permit de ce fait de citer des cas concrets. Pour raisons
médicales il présenta sa démission en 1993.
Le deuxième Rapporteur spécial fut Abdelfattah Amor (Tunisie), Avril 1993Juillet 2004.
M. Amor réussit à introduire de nouvelles méthodes de travail: des appels urgents, des
visites in situ, des rapports à l’Assemblée Générale, une typologie de violations en se
basant sur la Déclaration de 1981. A son mandat de lutter contre toutes les formes
d'intolérance religieuse, il ajouta la promotion du droit à la liberté de religion ou de
conviction et porta son attention sur les activités de prévention, obtenant ainsi
l'élargissement progressif du mandat. En 2000 la CDH accepta de changer le titre du
mandat en le nommant «rapporteur spécial sur la liberté de religion ou de croyance». Il
commença alors la rédaction de rapports thématiques sur des sujets importants: les
femmes et la religion, l’extrémisme religieux, le terrorisme et la lutte contre le terrorisme,
ainsi que l’éducation à la tolérance. Cette approche permit à M. Amor d’encourager et de
participer à des dialogues inter-religieux et inter-culturels et de prendre l’initiative
d’organiser des rencontres internationales très réussies telles que celle de la Conférence
de Madrid sur la Religion et l’Éducation en novembre 2001.
La troisième rapporteuse spéciale fut Asma Jahangir (Pakistan) d’août 2004 à juillet 2010.
Elle poursuivit le travail d’élargissement du mandat en couvrant les domaines suivants : Le
droit de manifester sa religion ou ses convictions; les questions de discrimination; les
groupes vulnérables; et les situations d’interférence entre l’exercice du droit à la liberté de
religion et celui d’autres droits humains.
Le 4ème rapporteur spécial est Heiner Bielefeldt (Allemagne) nommé le 1 er Août 2010 et
dont le mandat a été renouvelé récemment pour 3 ans. Il invite les États à adopter le
dialogue interreligieux comme moyen de lutter contre l'intolérance, et souligne que ce
dialogue doit être public et ouvert à tous.
- Résolutions de CDH/ HRC –retour au consensus
En 1997 Kevin Boyle et Juliet Sheen publièrent un livre de référence portant sur plus de
50 pays: “World report on freedom of religion and belief”. Deux ans après sa publication,
l’expression de «diffamation des religions» qui ne figurait pas dans ce livre, fit son
apparition dans une résolution de la CDH.
De 2001 à 2010 des résolutions marquées par la confrontation portant sur la lutte contre la
diffamation des religions furent adoptées par vote par l’ex-Commission et par le Conseil.
18
Ces résolutions étaient centrées sur les questions posées par la haine, la discrimination,
et les actes de violence motivés par l'intolérance religieuse.
Durant cette période des efforts importants furent entrepris en particulier par le OHCHR,
par les rapporteurs spéciaux, par le Comité des droits de l’homme pour éclaircir un certain
nombre de questions et revenir à des concepts légaux ancrés dans les instruments
internationaux des droits de l’homme. Cet effort porta en particulier sur la clarification des
limitations admissibles de la liberté d’opinion et d’expression, et aboutit en juillet 2011 à
l’observation générale No. 34 du Comité des Droits de l’homme.
Cet effort fut également important en ce qu’il facilita un retour au consensus lors de
l’adoption le 24 mars 2011 de la résolution 16/18 intitulée: « Lutte contre l’intolérance, les
stéréotypes négatifs, la stigmatisation, la discrimination, l’incitation à la violence et la
violence visant certaines personnes en raison de leur religion ou de leur conviction».
Cette année, au mois de mars, sous le point 3 de l’ordre du jour le HRC adopta par
consensus la résolution 19/8 sur la liberté de religion ou de conviction et sous le point 9
de l’ordre du jour la résolution 19/25 portant le même titre que celle de la Résolution
16/18. La res. 19/25 souligne la contribution que peut apporter le dialogue entre groupes
religieux à l’amélioration de la connaissance et de la compréhension des valeurs
communes partagées par tout le genre humain et elle reconnaît que le dialogue
interconfessionnel et interculturel, aux niveaux local, national et international, peut compter
parmi les meilleures protections contre l’intolérance religieuse.
Je termine cette première partie en soulignant combien les trois rapporteurs spéciaux sur
le racisme, sur la liberté de religion et sur les droits culturels ont eu et ont à traiter les
mêmes sujets de la discrimination et de l’intolérance dans nos sociétés multiculturelles.
Deuxième partie
Normes internationales relatives aux droits culturels:
Art. 27 UDHR
Art. 15 ICESCR
Déclaration de Vienne de 1993
UNESCO- 2001 Déclaration Universelle sur la diversité culturelle
UNESCO 2005: Convention sur la promotion et protection de la diversité des
expressions culturelles
Et des références importantes dans d’autres instruments internationaux des droits de
l’homme. (Art. 27 ICCPR et son importante jurisprudence; CRC, MWC; et le protocole
additionnel au ICECSR (2008) ainsi que la Déclaration sur les droits des peuples
autochtones votée par l’AG en 2007).
Le HRC par sa résolution 10/23 le 26 mars 2009 décida pour la première fois d’établir le
mandat d’expert indépendant dans le domaine des droits culturels. Par sa résolution 19/6
de mars 2012, le HRC décida de prolonger le mandat de Farida Shaheed (Pakistan) en
tant que Rapporteuse spéciale sur les droits culturels. Farida Shahhed a essentiellement
porté son attention sur les droits à l’accès et la jouissance de l’héritage culturel ainsi que le
droit de jouir des bienfaits des progrès scientifiques et de leurs applications.
Sans aucun doute les droits culturels sont devenus un enjeu essentiel des relations
internationales avec des appels récurrents à un dialogue des civilisations, des cultures et
19
des religions.
Je recommande comme lecture à ceux qui sont intéressés par les droits culturels le livre
de Mylène Bidault «La Protection internationale des droits culturels», et je retiens en
particulier la définition de ces droits qu’elle en donne: (p. 4) «…les droits culturels
recouvrent un ensemble large de droits et libertés, telles que la liberté artistique, le droit à
l’éducation, les libertés d’enseignement, les libertés linguistiques et le droit de participation
à la vie culturelle mais aussi la liberté de pensée, de conscience et de religion, la liberté
d’expression et le droit à l’information».
Remarques de conclusion
De 1948 à ce jour, donc depuis maintenant 64 ans, le contenu du droit à la liberté de
religion et celui des droits culturels n’ont pas cessé d’être approfondis et précisés. Comme
tous les autres droits de l’homme ils sont une expression et une exigence de la dignité
humaine, et lorsque nous parlons de dignité humaine, nous avons à connaître et à
comprendre ce qu’en disent les religions et les cultures. Je reprends à cet égard à
nouveau une phrase de Mary Robinson exprimée le 15 juin 2001 lors de la présentation
du livre: «Sacred rights:faith leaders on tolerance and respect». Je cite: «Accross the
broad range of religious faiths, the human person enjoys a certain sacred status or dignity,
and this applies to every member of the one human family ».
Aussi peut on dire qu’un enjeu majeur pour les religions est de déterminer ce qu’elles
peuvent faire ensemble aujourd’hui pour promouvoir ce «statut sacré» ou dignité
attaché(e) à chaque être humain, au travers d’un dialogue toujours plus approfondi pour
promouvoir la mise en œuvre pratique du contenu du droit à la liberté religieuse et des
droits culturels.
Du point de vue des droits de l’homme, ce dialogue entre les cultures et les religions doit
favoriser, en coopération avec les États, le renforcement des comportements religieux et
culturels qui assurent la promotion de la dignité humaine et lutter contre ceux de ces
comportements qui violent ou justifient la violation de cette même dignité.
Salle XXVI pendant líntervention de Madame Ize-Charrin
20
The Russian orthodox church's Basic Teaching on Human Dignity, Freedom and
Rights
Ms. Natalia Narochnitskaya Ph. D., former member of the Duma and a historian and
President of the Institute of Democracy and Cooperation in Paris
Freedom, human rights and equality have been always of major importance to human
being since he is the only one for whom it is important nor just to live but to justify his life
according certain moral ends.
Those who dare to impose on mankind a simplistic list of "universal" human values choose
to ignore the fact that there is no universal perception of what is a human being and what
is the purpose of its existence.
Many contradictory religion-based and rationalist concepts determine different paradigms
for man's relationship to God and matter, his fellow man and society, nature and the
Universe. In response, people have created systems of ethics based on what they
consider sin and virtue, right and wrong, good and evil, just and inspiring, so as to leave an
ethical and moral stamp on history.
Different civilizations have generated different concepts of honour and duty, given differing
substance to categories of freedom and rights, developed their own codes of ethics
between men and women, parents and children, and constructed their own interpretation
of the rule of law and the State. As a result, various legal systems (consisting of positive
law, under which the concept that
what is not prohibited is allowed tends to predominate, and natural law, which defines sin
and crime and is founded on religious canons) or moral foundations now underpin
economic activity, labour, wealth and riches, and national and State concepts and
institutions.
The present-day neoliberalism and its universalist project are deliberately destroying the
sense of human history. The new ethical and historical nihilism is a philosophy of the end
of history - history without any moral end.
21
PART I
Human dignity
The theory of human rights theory is based on human dignity as its fundamental notion.
According to Biblical revelation, God not only created human nature but also endowed it
with qualities in His image and after His likeness. This is why the church asserts that
human nature has an inherent dignity.
The incarnation of God as Jesus Christ showed that human nature did not lose its dignity
even after the Fall: the image of God in it remained indelible, which means that an
opportunity remained for restoring human life in the fullness of its original perfection.
According to the teachings of Orthodoxy, the human being, who bears the image of God,
should not exult in this lofty dignity, for it is not his own achievement but a gift of God. Nor
should he use it to justify his weaknesses or vices, but rather understand his responsibility
for the direction and way of his life. Clearly, the idea of responsibility is integral to the very
notion of dignity.
The XX century promoters of the libertarianism declared “the absolute sovereignty of views
and inclinations in the life of a human individual no matter how specific it were” (HAYEK
1990). That statement is an obvious departure from the basic Christian notion of the
inherent sinfulness of human nature surmountable solely through conscious spiritual
ascetic effort, comprising first and foremost a voluntary taming of one's own pride "Blessed are the poor in spirit... (MAT.S.3)
Therefore, in the Eastern Christian tradition, the notion of 'dignity' has first of all a moral
meaning: what is dignified and what is not are bound up with the moral or amoral actions
of a person and with the inner state of his soul. Considering the state of human nature
darkened by sin, it is important that things dignified and undignified should be clearly
distinguished in the life of a person.
The result of the loss of absolute criteria for good and evil, for beauty and ugliness, for
canons was: beauty, harmony - norm is declared commonness and boredom. Distortion,
deviation from the norm - is sophistication... There is no more indecent - that is, immoral
behavior- it is only incorrect - this word contains no absolute moral judgement, its meaning
is relative. “Free individual”, totally enslaved by his own pride and flesh, professes nihilism
to all traditional values, narcissism for soul and hedonism for body.
Part of a modern liberal's credo both in the West and in the East is to declare that no value
is precious enough and worth sacrifying human life for... It is undermining of the whole
foundation of Christian culture. Inspired by the Cross Sacrifice of Our Savior, Christians
both in the West and East perceived as heroes those who gave their lives for faith, patria,
duty, honor, love - metaphysical values proving the supremacy of soul over flesh...
The credo of the XXI c. liberal is to stay or rise above all "relative values and pieces of
truth" - that is the comfortably furnished non-alignment with the ultimate fight between
good and evil. It is nothing but the Luke warmth identified in the Revelation as one of the
features of the kingdom of the beast: “I know your deeds, that you are neither cold nor hot;
I would that you were cold or hot. So, because you are lukewarm, and neither hot nor cold,
22
I will spit you out of My mouth." (REV. 3.15-16)
A life in sin is unworthy of the human person, as it destroys him and inflicts damage on
others and the world around him. Sin overturns the hierarchy of relations in human nature.
Instead of having his body controlled by the spirit, in sin the human person submits to the
flesh.
According to the Orthodox tradition, a human being preserves his God-given dignity and
grows in it only if he lives in accordance with moral norms because these norms express
the primordial and therefore authentic human nature not darkened by sin. Thus there is a
direct link between human dignity and morality. Moreover, the acknowledgement of
personal dignity implies the assertion of personal responsibility.
Freedom
Freedom is one of the manifestations of God in human nature. Subjection of the human
will to any external authority through manipulation or violence is seen as a violation of the
order established by God.
At the same time, freedom of choice is not an absolute or ultimate value. God has put it at
the service of human well-being. Exercising it, a person should not harm either himself or
those around him.
Jesus Christ says, 'And ye shall know the truth, and the truth shall make you
free...Whosoever committeth sin is the servant of sin' (Jn. 8:32,34). This means that only
those are truly free who take the path of righteous life and seek communion with God, the
source of absolute truth. The abuse of freedom and the choice of a false, immoral, way of
life will ultimately destroy the very freedom of choice because it enslaves man to sin.
While recognizing the value of freedom of choice, the Church affirms that this freedom will
inevitably disappear if the choice is made in favour of evil. Evil and freedom are
incompatible.
In human history, the choice made by people and societies in favour of evil has led to the
loss of freedom and to the enormous loss of lives. Today humanity may follow the same
path if such absolutely vicious things as abortion, suicide, lechery, perversion, destruction
of the family, the worship of cruelty and violence, are no longer given a proper moral
assessment but are instead justified by a distorted understanding of human freedom.
The weakness of the modern doctrine of human rights lies in the fact that, while defending
freedom of choice, it tends to increasingly ignore the moral dimension of life and the
freedom from sin. The social system should be guided by both freedoms, harmonizing
their exercise in the public sphere. One of these freedoms cannot be defended while the
other is neglected. Free adherence to goodness and the truth is impossible without the
freedom of choice, just as a free choice loses it value and meaning if it is made in favour of
evil.
Society should therefore establish mechanisms which restore the harmony between
human dignity and freedom. In social life, the concept of human rights and morality can
and must serve this purpose. These two notions are linked by the fact that morality - that
23
is, the ideas of sin and virtue - always precedes law. Law, in fact, arises from morality. That
is why any erosion of morality will ultimately lead to the erosion of legality.
Human rights
Human rights cannot be superior to the values of the spiritual world. No human institutions,
including various forms and mechanisms of the socio-political order, can in themselves
make people's life more moral and perfect and eradicate evil and suffering. It is important
to remember that public and social forces have a real power and duty to stop evil in its
social manifestations, but they cannot prevail over sin as its cause. The essential struggle
with evil is carried out in the depth of the human spirit and can succeed only if it is waged
through personal religious life.
In Orthodoxy, there is an immutable conviction that, in ordering its life, a society should
take into account not only human interests and wishes but also the divine truth, the eternal
moral law given by the Lord and working in the world no matter whether the will of
particular people or people's communities agree with it or not. For an Orthodox Christian
this law, sealed in Holy Scripture, stands above any other rules, for it is by this law that
God will judge the individual and nations standing before His throne.
Human rights cannot be a reason for coercing Christians into violation of God's
commandments. The Orthodox Church believes it inadmissible that the believer's view of
the human being, family, communal life and church practice should be subjected to a nonreligious understanding of human rights. Christians should respond to such attempts as
Saints Peter and John did, saying, 'Judge for yourselves whether it is right in God's sight to
obey you rather than God' [Acts 4,1.9).
It is inadmissible to introduce in the area of human rights the norms that obliterate or
altogether cancel both the Gospel and natural morality. It is equally inadmissible to elevate
to a norm such immoral and inhumane actions towards the human being as abortion,
euthanasia, use of human embryos in medicine, experiments changing a person's nature
and the like.
Society
Human rights should not contradict love for one's homeland and neighbours. The Creator
has laid down in human nature the need for communication and unity, saying, 'lt is not
good for man to be alone'[Gen. 2:18). The love of a person for his family and other loved
ones cannot but spread to his people and the country in which he lives. It is not without
reason that the Orthodox tradition traces patriotism back to the words of Christ Himself:
'Greater love has no one than this, that he lay down his life for his friends' (Jn. 15:13).
The acknowledgment of individual rights should be balanced with the assertion of people's
responsibility before one another. The extremes of individualism and collectivism cannot
promote a harmonious order in a society's life. They lead to degradation of the personality,
moral and legal nihilism, growing crime, civil inaction and people's mutual alienation,
The spiritual experience of the Church however has shown that the tension between
private and public interests can be overcome only if human rights and freedoms are
harmonized with moral values and, most importantly, only if the life of the individual and
24
society is invigorated by love. It is love that removes all the contradictions between the
individual and those around him, making him capable of enjoying his freedom fully while
taking care of his neighbours and homeland.
Some civilizations ought not to impose their own way of life on other civilizations under the
pretext of human rights protection. The human rights activity should not be put at the
service of interests of particular countries. The struggle for human rights becomes fruitful
only if it contributes to the spiritual and material welfare of both the individual and society.
Culture
Culture in Oswald Spengler's interpretation – a product of human spirit, as well as any
concept has a philosophical foundation underneath and reflects a certain perception of
one's own place and role in the world history.
Another myth that got firmly established in modern consciousness culture -is that culture
has absolutely no relation to the religious and philosophical basis but depends exclusively
on freedom of the individual.
Yet it is cultural impotence of our times, when the “free individual” factually becomes
captive to flesh and arrogance, professing hedonism for his body and narcissism for his
soul, confirms the old theological truth that evil does not actually exist and, therefore, has
no potential for creativeness or creativity. Its pseudo-existence reveals itself in corruption
of good. Only great taboos produced great culture, which was begotten of the grandiose
test of the man's free will, torn between temptations of evil and the sense of duty before
God and people with respect to good.
Yet perceptions of good and evil, of the place and role of the man on earth, of finiteness or
infiniteness of his life and soul arise from religious teachings. This is why different
civilizations produced differing ethics of relationships between man and woman, parents
and children, differing perceptions of the duty of the authority and citizen, different
statehood types, different philosophy of law, based on the idea of identity of sin and crime.
This is why the law as legal norm has always followed the ethical judgment - originally, the
religious canon. Before formulating the measure of guilt and that of punishment, you first
need to regard the deed as malbehaviour.
What are the basic religious-philosophical foundations of the European culture these
religiously sanctioned, hence, absolute ethic parameters of Christian culture? These are
the sharp distinction between good and evil and the free will - the gifts of The Holy Spirit.
This is the idea of the uniqueness and supreme value of a human being granted an
immortal soul over any material or manmade product no matter how precious it were and
the ethic equality of human beings. These basic assumptions do not allow to use
consciously human life for any purpose to use human being as means for another human
being, and subjects the emperor and the servant to the Final Judgement according the
same criteria.
'These values gave birth to Christian culture that produced the unique human achievement
in all spheres remarkable not only for its unprecedented scale and diversity but for its
universal ethic and moral integrity. The interpretation of supreme power as service
developed a different perception of the rights and obligations of the ruler who at least in
25
the doctrine became an incarnated duty and ethic ideal contrary to the ancient quod licet
jovi non licet bovi. The idea of identity of sin and crime became the ethics of legal
conscience and corpus lei as following the moral judgement of religious canons. In the
economics the ethics of sufficiency - not profit determined the accepted incentives for
labour and riches - forbidding usury as in The Scripture.
The artistic conscience gave birth to the canons of art and literature - beauty and ugliness,
harmony and distortion, melody and cacophony, elegance and bad taste, etc. -all
proclaiming and proving that criteria of good and evil in terms of art and culture - are not
relative. It is the painful passionate struggle in the human soul of its free will between good
and evil that produced the great European culture with hero as the incarnated duty. It is the
ardent desire to express this fight that produced the diversity and riches of genre and style.
Where the apogee and what was is the reason of the rise and decline of culture along with
"progress" and with more Freedom? What was Renaissance contrary to the common
beliefs?
This is already manifested in the trends of the human culture. Culture reflects the condition
and status of our spirit and at the same time it affects the spirit, promoting or resisting
good and evil. The de-Christening of all basic ethical dimensions of culture was the
inevitable result.
The West achieved his earthly paradise that impresses with wealth, hardly by anything
else...
But it was exactly that something else that preoccupied the Western man at the time of the
rise of European culture and Europe's greatness. A Russian intelligentsia liberal of the XIX
century, enchanted by Gioconda's smile and Cartesian logic, by Faust's quest for
cognition, who kneeled to the "Liberté, Egalité, Fraternité", would not find in the today's
West anything but cabalistic data of the Inter-Net and the touch of a usurer everywhere.
This real boss of Liberté, the destroyer of all civilizations and the grave-digger of the great
European culture, managed to have smuggled under the tempting triad still unachievable
without God - something he ruined everything with: laissez passer, laissez faire and later
on: everything is allowed that is not prohibited. This key for interpretation enabled to
separate the concept of crime from sin (Cavour's la loi est athée), to transform the
Christian concept of freedom from the pardonable weakness to mistake and doubt,
represented in Faust - into the right to declare identical beauty and ugliness, truth and lie,
goody and sin thus seducing the man to the nihilism and cynicism of Mephitis, declaring
good and evil identical...
And it is clear that such freedom lost every impetus for creative culture. The impetus was
given to it by the limits of good and evil. Borderless freedom loses its distinction and is
unidentifiable. Freedom without absolute parameters of good and evil comes to the
entropy and total creative impotence. That is a manifestation in culture of the long
established philosophical and theological truth: evil has no creative potency, it is not
substantial, and the definition of its pseudo-existence is nihilism and corruption of good.
Finally, there is a third generation of human rights - the one that is inscribed on the Council
of Europe's messianic banner of the present-day "libertarian revolution".
26
These are the so-called humanitarian rights, i.e. the rights of the individual, which the West
is currently inclined to regard as universal, regardless of the state, civilization or religious
and philosophical system the individual belongs to. It is apparent that only a secular
doctrine can act as the underlying basis of these approaches - a doctrine that in a rather
aggressive and deliberate manner eliminates all distinct perceptions of the good and evil,
sin and virtue, which may only be begotten of a religious teaching , after which they are
handed down from generation to generation regardless of the individual's conscious
attitude to faith. Friedrich August von Hayek, one of the founders of liberal philosophy,
openly postulated the "absolute autonomy of the individual in all its manifestations,
however extravagant they might be". It means an absolute rejection of the concept of sin,
which is a pre-requisite of absolute morals.
In proclaiming a unified "post-Christian" society, "Peter's Europe" is apparently
abjuring itself, its own great past and colossal culture. Its heroics and ideal, romanticism
and even Descartes' doubts- all of these originate from Christian spirit.
The draft European Constitution does not at all have a list of values in the respective
chapter. There is nothing here but functional conditions for professing them - for this is
what the "sacred cows" of the 21st century liberalism actually are - theses on "human
rights", freedom and "democracy". As there is no reference to the objective that these
rights are supposed to serve, they are nothing else than a proclamation of the right to have
no moral definition of objectives in life or history.
The European Constitution is a pretty dull sample of creative work of the liberal "State
planning committee", in which Europe is regarded as a giant economic enterprise, serving
the task of optimization and unification of requirements. Why would Peter's Europe need
Freedom, in this case? Does it need it in order to "chase enemies, plunder their
possessions, revel in tears of their relatives, kissing their wives and daughters", as the
highest good on earth was described by Genghis Khan in his last will? Or to "return to its
starry homeland" (Platon)? Or to seek Salvation and "hunger and thirst after
righteousness" (Sermon on the Mount)? Or to recognize the beauty and deformity, sin and
virtue, good and evil as equally honored and manifestations of a sovereign individual?
Europe was hardly concerned with this in the periods of its growing might, when it
demonstrated to the world its great culture and great powers.
However, preachers of "liberal freedom" in Europe and Russia attack all restrictions of
"freedom", making them out to be suppression of the rights to "information", to the
"choice", to "freedom of creative activities"). With a Bolshevik kind of hatred, do they
especially assail Christianity, which constitutes an irreplaceable source of spiritual
development of the individual.
PART II
The Orthodox Church stands for the following human rights.
The right to life. Life is a gift of God to human beings. God gave the Prophet Moses a
commandment that 'you shall not kill'. Orthodoxy does not accept terrorism and condemns
it, as armed aggression and criminal violence just as all other forms of the criminal taking
away of human life.
27
At the same time, life is not restricted to temporal limits in which the secular worldview and
its legal system place the individual. Christianity testifies that temporal life, precious in
itself, acquires fullness and absolute meaning in the perspective of eternal life. Priority
therefore should be given not to the efforts to preserve temporal life by all means but to the
desire to order it in such a way as to enable people to work together with God for
preparing their souls for eternity.
The right to life should imply the protection of a human life from the moment of its
conception. Any intrusion in the life of a developing human personality is a violation of this
right. Modern international and national legal acts seal and protect the life and rights of the
child, adult and senior citizen. The same logic of human life protection should be applied to
the period of life from its conception to birth.
Freedom of conscience. The individual can see the gift of freedom of choice first of all in
the opportunity for him to choose particular philosophical guidelines for his life. The
principle of freedom of conscience is in harmony with God's will if it protects the individual
against any arbitrary treatment of his inner world, against any forcible imposition of
particular convictions upon him.
A society has the right to determine freely the content and amount of cooperation the state
should maintain with various religious communities depending on their strength, traditional
presence in a particular country or region, contribution to the history and culture of the
country and on their civil attitude. At the same time, there must be equality of citizens
before law regardless of their attitude to religion. The principle of freedom of conscience
does not present an obstacle for partnership relations between the Church and the state in
social, educational or any other socially significant activities.
On the other hand, freedom of conscience cannot be used to establish total control over
the life and beliefs of the individual, to destroy his private, family and social morality, to
insult his religious feelings, to encroach on things he holds sacred, to damage his spiritual
and cultural identity as all this distorts its very essence.
Freedom of expression. The freedom of thoughts and feelings, which presupposes the
possibility for disseminating information, is a natural continuation of the freedom of
ideological choice. The word is a principal means of communication between people and
God and among one another. The content of communication has a serious impact on the
well-being of the person and interpersonal relations in a society. The individual bears a
special responsibility for his word s. 'By your words you will be justified, and by your words
you will be condemned' (Mt. 12:37) says Holy Scripture. Public statements and
declarations should not further the propagation of sin or generate strife and disorder in
society. The word should create and support the good. It is especially dangerous to insult
religious and national feelings, to distort information about the life of particular religious
communities, nations, social groups and personalities. Responsibility for words has grown
manifold in the modern world as it experiences a rapid development of the technologies of
storing and disseminating information.
The right to education. The goal of a person's temporal life is to seek the likeness of God
by means of virtue. Education is a means by which not only is a person incorporated into
society but also by which his personality is formed in accordance with the design of the
Creator. The right to education presupposes learning that takes into account the cultural
28
traditions of society and the worldview of the individual and his family. As most of the world
cultures are based on religion, the comprehensive education and formation of a person
should include the teaching of knowledge about the religion that has created the culture in
which this person lives.
Civil and political rights. Holy Scriptures instructs the faithful to fulfil their family and
socially important obligations as obedience to Christ. St. Paul made use of his rights as
Roman citizen on more than one occasion in order to preach the Word of God. Civil and
political rights offer the individual an ample opportunity for effective service of his
neighbour. Using this instrument, a citizen can make an influence on the life of society and
participate in governing the state. It is on the way in which an individual uses his right to
elect and to be elected, to join freely an association or a union, to use freedom of
expression and beliefs that the welfare of a society depends.
The use of political and civil rights should not lead to divisions and enmity. The Orthodox
tradition of conciliarity implies the preservation of the social unity on the basis of intransient
moral values. The Church calls upon people to restrain their egoistic desires for the sake
of the common good.
People's private life, worldview and will should not become a subject of total control. Any
manipulation over people's choice and their conscience by power structures, political
forces and economic and media elites is dangerous for a society. Such things as
compilation, concentration and use of information about any aspect of people's life without
their consent are also inadmissible. Information about a person can be collected without
his or her consent only in cases where it is required for the defence of the homeland,
preservation of morality, protection of people's health, rights and legitimate interests or the
need to investigate a crime and to exercise justice. But in these cases too, information
may be collected and used in conformity with the stated aims and in accordance with law.
The methods of collecting and processing information about people should not hurt the
dignity of a person, restrict his freedom or turn him from a subject of public relations into
an object of machine operation. The adoption of technical devices accompanying a person
permanently or inseparable from his body will be even more dangerous for human
freedom if used to control his personality.
Socio-economic rights. A person's earthly life is impossible without having his material
needs satisfied. The right usage of material wealth does matter in the cause of salvation. It
is necessary therefore to give a clear moral dimension to such rights and freedoms as the
right to property, the right to employment, the right to protection against an employer's
arbitrary treatment, the freedom of enterprise and the right to dignified living standards.
The exercise of economic rights should not lead to the formation of such a society in which
the use of material wealth is turned into a dominating or even the only aim of a society's
existence. One of the purposes of economic and social rights is to prevent confrontational
stratification of a society. Such stratification is contrary to the commandment to love one's
neighbour. It creates conditions for the moral degradation of both society and the
individual, generates the feeling of alienation between people and violates the principle of
justice.
A society has as its important responsibility to take care of those who are unable to secure
their material needs. Access to education and vital medical care should not depend on the
29
social or economic status of a person.
Collective rights. The rights of an individual should not be destructive of the life and
traditions of the family and of various religious, national and social communities.
Communal life begins in the family. It is in his family that a person gains an experience of
love for God and his neighbour. It is through the family that religious traditions, social way
of life and national culture of a society are handed down. The modern law should view the
family as the lawful union of man and woman in which natural conditions for raising
children are created. Law is also called to respect the family as an integral organism and
to protect it against destruction provoked by moral decay. In safeguarding the rights of the
child, the legal system should not deny his parents a special role in his education, which is
inseparable from their worldview and religious experience.
It is necessary to respect other collective rights as well, such as the right to peace, the
right to the environment, the right to preservation of cultural heritage and internal norms
regulating the life of various communities.
The following areas are singled out for our human rights efforts today:
− Defending the human right to the free confession of faith, prayer and worship, the
preservation of religious and cultural traditions, observance of religious principles in
both private life and public action;
− Opposing crimes on the grounds of national and religious enmity;
− Safeguarding the individual against the arbitrary actions of those in power and
employers and against violence and humiliation in his family and collective;
− Protecting life, the free choice and property of people during international, political,
economic and social conflicts;
− Taking pastoral care for soldiers and protecting their rights and dignity in situations
of hostilities and military service in peace time;
− Concern for the respect of the dignity and rights of those who are placed in social
institutions and penitentiaries with special attention given to the disabled, orphans,
the elderly and other powerless people;
− Protecting the rights of nations and ethnic groups to their own religion, language
and culture;
− Concern for those whose rights, freedom and health suffer because of the actions
of destructive cults;
− Supporting the family in its traditional understanding as well as fatherhood,
motherhood and childhood;
− Opposing attempts to involve people in corruption and other crimes as well as in
prostitution, drug addiction and gambling;
− Concern for a just economic and social order of society;
− Preventing efforts to use modern technologies and political manipulation for total
control over the individual, his choice of a worldview and his private life;
− Promoting respect for law, propagating the positive experience of implementing and
protecting human rights;
− Expertise of legal acts, legislative initiatives and actions by the authorities in order
to prevent encroachments on human rights and dignity and aggravation of social
morals.
− Participating in the public control over the law enforcement, especially in part
30
regulating church-state relations, and over the execution of fair court judgments.
Motivated by the Church's teaching on human dignity, freedom and rights, Christians are
called to take ethically guided social action. It can be expressed in diverse forms, such as
witness before the authorities, intellectual studies, campaigns in defence of particular
groups of people and their rights. Without seeking a revolutionary reconstruction of the
world and acknowledging the rights of other social groups to participate in social
transformations on the basis of their own worldview, the Orthodox Christians reserve the
right to participate in building public life in away that does not contradict their faith and
moral principles. The Russian Orthodox Church is ready to defend the same principles in
dialogue with the world community and in cooperation with people of other traditional
confessions and religions.
31
Summary of the Event “Dialogue of Cultures and Religions on the Dignity of Every
Person”
The Permanent Mission of the Holy See was joined by the Permanent Missions of
Morocco and Greece, the Sovereign Order of Malta, the Geneva Centre for Catholic
Studies, and the Geneva Forum for Catholic NGOs in sponsoring an event entitled,
“Dialogue on cultures ad religions on the dignity of every person.” The event was held on
Monday, July 3, in Room XXVI of the Palais des Nations. It has been well attended, by
around 200 people, and all available seats were taken.
The purpose of the event was to address the promotion and protection of all human rights
as founded on the dignity of each human person. The discussion was related to the
Human Rights Council and the discussion of the right to freedom of religion of individuals
and communities and of the promotion of tolerance, mutual respect and confidence
building to sustain peaceful coexistence The event reflected on the differences between
the various religions and cultures while focusing on what unites them, the recognition of
the unique dignity of the human person.
The event was presided by archbishop Silvano M. Tomasi. Her Excellency, Marie-Thérèse
Pictet-Althann, Ambassador of the Sovereign Order of Malta made a short presentation of
this event. The speakers included : His Excellency, Monsignor Charles Morerod, Bishop of
Geneva, Lausanne and Fribourg, former Secretary General of the International
Theological Commission and former rector of the Pontifical University Saint Thomas
Aquinas; His Excellency, Mr. Slimane Chikh who serves as Ambassador for the Permanent
Observer of the Organization of Islamic Cooperation to the international organizations; Ms.
Maria Francisca Ize-Charrin, a former senior official of the Office of the High Commisioner
for Human Rights; and Ms. Natalia Narochnitskïa, a former member of the Duma and a
historian and President of the Institute of Democracy and Cooperation in Paris.
Final Picture of the Experts and part of the organisers of the Side Event
Each of the speakers reaffirmed the importance of building friendly relationships among
actors of different cultures and religions in order to concretely promote the dignity of every
person. The speakers agreed that deep and reciprocal knowledge of others made
cooperation possible; hence the importance of initiating and continuing a dialogue on
32
whose foundation and understanding for collaboration among religions becomes possible.
The speakers also addressed the need to enact strategies and specific actions that would
help to develop and support the exchange of ideas and information among cultures and
religions. The final call of each of the panelists underlined the urgency and the necessity
of promoting events and actions in order to develop a constructive and genuine dialogue
among different cultures and religions.
H.E. Mgr. Morerod spoke about the different religious believers all around the world and
people who do not believe in any religion. He followed a historical approach starting with
the religious unity in Europe and the conflict supposedly caused by the different religions.
He also spoke about science or politics being the cause of different problems. Religions
are sometimes criticized without taking into account the positive aspects like the
acceptance of the other, the common prohibitions of stealing, death or adultery, among
others. His Excellency also made a reference to religion, truth and religious freedom. In his
final appeal, Mgr. Morerod asked for the recognition of the others, for a mutual acceptance
in a pluralist society and for a mutual pardon.
Mr. Slimane Chikh referred to contemporary crises and their consequences and
commented that a better religious and cultural dialogue could have solved some of the
problems. The openness to the others is a condition toward improving dialogue. He
presented different actions carrieed out by the OCI at the Human Rights Council and
explained part of the Preamble of the OCI´s Chart and its Programme for the Decade. He
reaffirmed that the monotheistic religions accept and promote love for others and pacific
dialogue.
H.E. Slimane Chikh, in dialogue with a Catholic monk
Ms. Maria Francisca Ize-Charrin addressed the issue of dialogue among cultures and
religions in international documents and how to promote common actions to defend
freedom of religion and cultural rights. She was quoting from different international texts
and referring to decisions and actions like those undertaken by special rapporteurs on
freedom of religion and conviction. Ms. Ize-Charrin also spoke about different international
33
norms and resolutions related to cultural rights. In her final appeal she expressed that
human rights are an expression and a requirement of human dignity so religions and
cultures should be respected, known and understood.
Ms. Natalia Narochnitskïa, expressed in her speech that freedom, human rights and
equality have been always of major importance to the human person since he is the only
one for whom it is important not just to live but to justify his life according certain moral
ends. Ms. Narochnitskïa stated that the present-day neoliberalism and its universalist
project are deliberately destroying the sense of human history creating a history without
any moral end. She denounced the myth that culture has absolutely no relation to the
religious and philosophical basis but depends exclusively on freedom of the individual. In
the final part of her speech she pointed out different rights the Orthodox Church stands for
and among them; the right to life, freedom of conscience, freedom of expression, the right
to education, civil and political rights, socio-economic rights and collective rights.
In the side event the opportunity for open and wide participation was given to the
attendants to the side event (pictures of some of the participants who made questions are
included in this page). From the floor some different questions and comments were done.
The speakers, after answering the different questions made their final remarks and a
conclusion of their opinions.
34
PART II: RELATED DOCUMENTS
"Dialogue Inter-culturel et dialogue
interreligieux. La position catolique"
Fondation Caritas in Veritate.
35
Dialogue inter-culturel et dialogue interreligieux
La position catholique
Cette brève présentation reprend ce que l'on trouve dans les sources du magistère
catholique actuel sur le dialogue inter-culturel et interreligieux. Ces deux thèmes émergent
de manière renouvellée au XXe siècle, de pair avec la montée du pluralisme religieux
dans les sociétés occidentales et la perception accrue de la valeur de la diversité culturelle
des pays où l'Eglise catholique est présente. Ces deux problématiques ont été traitées lors
du Concile Vatican II dans les documents Nostra Aetate et Gaudium et Spes, deux
documents revêtu de la plus haute autorité qui puisse exister dans l'Eglise. Un
développement institutionnel sous la forme de Conseil pontifical – l'équivalent des
ministères dans un Etat civil – va donner corps à ces nouvelles priorités. Le premier est le
Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux ; le second le Conseil pontifical pour la
culture. Ces deux Conseils vont développer une activité foisonnante dont les résultats sont
des contacts stables avec les autres grandes religions et cultures afin d'établir différentes
formes de dialogues comme autant de ponts entre nous. Ce seront des forums, des
congrès théologiques, des invitations réciproques, des visites, des expériences de vie
partagée, des prières communes (Assise), et un grand nombre de documents dont le CDRom donne un échantillon. La partie la plus médiatisée de ces deux dialogues est celle
auquel participe le pape en personne, mais elle ne s'y limite pas. On perçoit cependant
tant chez Jean Paul II que chez Benoit XVI la certitude de la nécessité de ce dialogue,
certitude qui se vérifie dans leurs très nombreuses interventions sur ce sujet.
Nous résumerons dans ce qui suit comment l'Eglise catholique pense et s'engage dans
ces deux formes de dialogue.
I. La valeur de la culture et les enjeux culturels actuels
Vatican II, Gaudium et Spes
Introduction. C’est le propre de la personne humaine de n’accéder vraiment et
pleinement à l’humanité que par la culture, c’est-à-dire en cultivant les biens et les valeurs
de la nature. Toutes les fois qu’il est question de vie humaine, nature et culture sont aussi
étroitement liées que possible.
Au sens large, le mot «culture» désigne tout ce par quoi l’homme affine et développe les
multiples capacités de son esprit et de son corps; s’efforce de soumettre l’univers par la
connaissance et le travail ; humanise la vie sociale, aussi bien la vie familiale que
l’ensemble de la vie civile, grâce au progrès des mœurs et des institutions ; traduit,
communique et conserve enfin dans ses œuvres, au cours des temps, les grandes
expériences spirituelles et les aspirations majeures de l’homme, afin qu’elles servent au
progrès d’un grand nombre et même de tout le genre humain. (...)
Les transformations actuelles. Les conditions de vie de l’homme moderne, au point de
vue social et culturel, ont été profondément transformées, si bien que l’on peut parler d’un
nouvel âge de l’histoire humaine. Dès lors, des voies nouvelles s’ouvrent pour parfaire et
étendre la culture. Elles ont été préparées par une poussée considérable des sciences
naturelles, humaines et aussi sociales, par le développement des techniques et par l’essor
36
et une meilleure organisation des moyens qui permettent aux hommes de communiquer
entre eux. La culture moderne peut donc se caractériser ainsi: les sciences dites
«exactes» développent au maximum le sens critique; les recherches les plus récentes de
la psychologie expliquent en profondeur l’activité humaine; les disciplines historiques
poussent fortement à envisager les choses sous leur aspect changeant et évolutif;
coutumes et manières de vivre tendent à s’uniformiser de plus en plus; l’industrialisation,
l’urbanisation et les autres causes qui favorisent la vie collective, créent de nouvelles
formes de culture (culture de masse), d’où résultent des façons nouvelles de sentir, d’agir
et d’utiliser ses loisirs. En même temps, l’accroissement des échanges entre les
différentes nations et les groupes sociaux découvre plus largement à tous et à chacun les
richesses des diverses cultures, et ainsi se prépare peu à peu un type de civilisation plus
universel qui fait avancer l’unité du genre humain et l’exprime, dans la mesure même où il
respecte mieux les particularités de chaque culture.
L’homme, promoteur de la culture. À quelque groupe ou nation qu’ils appartiennent, le
nombre des hommes et des femmes qui prennent conscience d’être les artisans et les
promoteurs de la culture de leur communauté croît sans cesse. Dans le monde entier
progresse de plus en plus le sens de l’autonomie comme de la responsabilité; ce qui, sans
aucun doute, est de la plus haute importance pour la maturité spirituelle et morale du
genre humain. On s’en aperçoit mieux encore si on ne perd pas de vue l’unification de
l’univers et la mission qui nous est impartie de construire un monde meilleur dans la vérité
et la justice. Nous sommes donc les témoins de la naissance d’un nouvel humanisme;
l’homme s’y définit avant tout par la responsabilité qu’il assume envers ses frères et
devant l’histoire.
Difficultés et devoirs. Dans de telles conditions, il n’est pas étonnant que l’homme, se
sentant responsable du progrès culturel, soit animé d’un plus grand espoir, mais envisage
aussi avec quelque anxiété les nombreuses antinomies qu’il lui faut résoudre.
Que faut-il faire pour que la multiplication des échanges culturels, qui devraient aboutir à
un dialogue vrai et fructueux entre les divers groupes et nations, ne bouleverse pas la vie
des communautés, ne fasse pas échec à la sagesse ancestrale et ne mette pas en péril le
génie propre de chaque peuple?
Comment favoriser le dynamisme et l’expansion d’une culture nouvelle sans que
disparaisse la fidélité vivante à l’héritage des traditions? Cette question se pose avec une
acuité particulière lorsqu’il s’agit d’harmoniser la culture, fruit du développement
considérable des sciences et des techniques, avec la culture qui se nourrit d’études
classiques, conformes aux différentes traditions.
Comment l’émiettement si rapide et croissant des disciplines spécialisées peut-il se
concilier avec la nécessité d’en faire la synthèse et avec le devoir de sauvegarder dans
l’humanité les puissances de contemplation et d’admiration qui conduisent à la sagesse?
Que faire pour permettre aux multitudes de participer aux bienfaits de la culture, alors que
la culture des élites ne cesse de s’élever et de se compliquer toujours?
Comment, enfin, reconnaître comme légitime l’autonomie que la culture réclame pour ellemême, sans pour autant en venir à un humanisme purement terrestre et même hostile à la
religion?
37
C’est au cœur même de ces antinomies que la culture doit aujourd’hui progresser, de
façon à épanouir intégralement et harmonieusement la personne humaine, de façon aussi
à aider les hommes à accomplir les charges auxquelles tous sont appelés, et
particulièrement les chrétiens, fraternellement unis au sein de l’unique famille humaine.
II. Inculturation de l'Evangile et promotion de l'homme
Jean Paul II, l’Eglise et la culture. 18 janvier 1983
A plusieurs reprises, j'ai voulu affirmer que le dialogue de l’Eglise et des cultures revêt
aujourd'hui une importance vitale pour l'avenir de l’Eglise et du monde. Qu'il me soit
permis d'y revenir en insistant sur deux aspects principaux et complémentaires qui
correspondent aux deux niveaux où l’Eglise exerce son action: celui de l'évangélisation
des cultures et celui de la défense de l'homme et de sa promotion culturelle. L'une et
l'autre tâches exigent que soient définies les voies nouvelles du dialogue de l’Eglise avec
les cultures de notre époque.
Pour l’Eglise, ce dialogue est absolument indispensable, car autrement l'évangélisation
resterait lettre morte. Saint Paul n'hésitait pas à dire: "Malheur à moi si je n'évangélise
pas!" En cette fin du XXe siècle, comme au temps de l'Apôtre, l’Eglise doit se faire toute à
tous, en rejoignant avec sympathie les cultures d'aujourd'hui. Il y a encore des milieux et
des mentalités, comme des pays et des régions entières à évangéliser, ce qui suppose un
long et courageux processus d'inculturation afin que l’Evangile pénètre l'âme des cultures
vivantes, répondant à leurs attentes les plus hautes et les faisant croître à la dimension
même de la foi, de l'espérance et de la charité chrétiennes. (…)
Pour évangéliser efficacement, il faut adopter résolument une attitude d'échange et de
compréhension pour sympathiser avec l'identité culturelle des peuples, des groupes
ethniques et des secteurs variés de la société moderne. Par ailleurs, il faut travailler au
rapprochement entre les cultures, de telle sorte que les valeurs universelles de l'homme
soient accueillies partout dans un esprit de fraternité et de solidarité. Evangéliser suppose
donc à la fois pénétrer les identités culturelles spécifiques, mais aussi favoriser l'échange
des cultures, en les ouvrant aux valeurs de l'universalité et, je dirais même, de la
catholicité. (…)
L'amour que nous puisons aux sources de l’Evangile, dans le sillage du mystère de
l'Incarnation du Verbe, nous amène à proclamer que l'homme mérite honneur et amour
pour lui-même et doit être respecté dans sa dignité. Ainsi les frères doivent réapprendre à
se parler en frères, à se respecter, à se comprendre, pour que l'homme lui-même puisse
survivre et croître dans la dignité, la liberté, l'honneur. Dans la mesure où il étouffe le
dialogue des cultures, le monde moderne court à des conflits qui risquent d'être mortels
pour l'avenir de la civilisation humaine. Par-delà les préjugés et les barrières culturelles,
les séparations raciales, linguistiques, religieuses, idéologiques, les humains doivent se
reconnaître comme des frères et des soeurs, s'acceptant dans leurs diversités.
Le manque d'entente entre les hommes leur fait donc courir un danger fatal. Mais l'homme
est également menacé dans son être biologique, par la détérioration irréparable de
l'environnement, par le risque des manipulations génétiques, par les atteintes à la vie
naissante, par la torture qui sévit encore gravement de nos jours. Notre amour de l'homme
doit nous donner le courage de dénoncer les conceptions qui réduisent l'être humain à
38
une chose que l'on peut manipuler, humilier ou éliminer arbitrairement. (…)
C'est en ce sens que j'ai tenu à proclamer à l'UNESCO, devant l'assemblée de toutes les
nations, ce que je me permets de répéter devant vous aujourd'hui: "Il faut affirmer
l'homme, pour lui-même, et non pour quelque autre motif ou raison: uniquement pour luimême! Bien plus, il faut aimer l'homme parce qu'il est homme, il faut revendiquer l'amour
pour l'homme en raison de la dignité particulière qu'il possède. L'ensemble des
affirmations concernant l'homme appartient à la substance même du message du Christ et
de la mission de l’Eglise, malgré tout ce que les esprits critiques ont pu déclarer en la
matière, et tout ce qu'ont pu faire les divers courants opposés à la religion en général, et
au christianisme en particulier." (Discours à l'UNESCO, 2 juin 1980, n. 10.) (...)
III. Fondement et nécessité du dialogue interreligieux
Concile Vatican II. Nostra Aetate.
Préambule. À notre époque où le genre humain devient de jour en jour plus étroitement
uni et où les relations entre les divers peuples se multiplient, l’Église examine plus
attentivement quelles sont ses relations avec les religions non chrétiennes. (…)
Tous les peuples forment, en effet, une seule communauté ; ils ont une seule origine,
puisque Dieu a fait habiter tout le genre humain sur toute la face de la terre; ils ont aussi
une seule fin dernière, Dieu, dont la providence, les témoignages de bonté et les desseins
de salut s’étendent à tous, jusqu’à ce que les élus soient réunis dans la Cité sainte, que la
gloire de Dieu illuminera et où tous les peuples marcheront à sa lumière.
Les hommes attendent des diverses religions la réponse aux énigmes cachées de la
condition humaine, qui, hier comme aujourd’hui, agitent profondément le cœur humain :
Qu’est-ce que l’homme? Quel est le sens et le but de la vie? Qu’est-ce que le bien et
qu’est-ce que le péché? Quels sont l’origine et le but de la souffrance? Quelle est la voie
pour parvenir au vrai bonheur? Qu’est-ce que la mort, le jugement et la rétribution après la
mort ? Qu’est-ce enfin que le mystère dernier et ineffable qui embrasse notre existence,
d’où nous tirons notre origine et vers lequel nous tendons?
Les diverses religions non chrétiennes. Depuis les temps les plus reculés jusqu’à
aujourd’hui, on trouve dans les différents peuples une certaine perception de cette force
cachée qui est présente au cours des choses et aux événements de la vie humaine,
parfois même une reconnaissance de la Divinité suprême, ou même d’un Père. Cette
perception et cette reconnaissance pénètrent leur vie d’un profond sens religieux. Quant
aux religions liées au progrès de la culture, elles s’efforcent de répondre aux mêmes
questions par des notions plus affinées et par un langage plus élaboré. Ainsi, dans
l’hindouisme, les hommes scrutent le mystère divin et l’expriment par la fécondité
inépuisable des mythes et par les efforts pénétrants de la philosophie ; ils cherchent la
libération des angoisses de notre condition, soit par les formes de la vie ascétique, soit par
la méditation profonde, soit par le refuge en Dieu avec amour et confiance. Dans le
bouddhisme, selon ses formes variées, l’insuffisance radicale de ce monde changeant est
reconnue et on enseigne une voie par laquelle les hommes, avec un cœur dévot et
confiant, pourront acquérir l’état de libération parfaite, soit atteindre l’illumination suprême
par leurs propres efforts ou par un secours venu d’en haut. De même aussi, les autres
religions qu’on trouve de par le monde s’efforcent d’aller, de façons diverses, au-devant de
l’inquiétude du cœur humain en proposant des voies, c’est-à-dire des doctrines, des règles
39
de vie et des rites sacrés.
L’Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions. Elle
considère avec un respect sincère ces manières d’agir et de vivre, ces règles et ces
doctrines qui, quoiqu’elles diffèrent sous bien des rapports de ce qu’elle-même tient et
propose, cependant reflètent souvent un rayon de la vérité qui illumine tous les hommes.
Toutefois, elle annonce, et elle est tenue d’annoncer sans cesse, le Christ qui est «la voie,
la vérité et la vie» (Jn 14, 6), dans lequel les hommes doivent trouver la plénitude de la vie
religieuse et dans lequel Dieu s’est réconcilié toutes choses. Elle exhorte donc ses fils
pour que, avec prudence et charité, par le dialogue et par la collaboration avec les
adeptes d’autres religions, et tout en témoignant de la foi et de la vie chrétiennes, ils
reconnaissent, préservent et fassent progresser les valeurs spirituelles, morales et socioculturelles qui se trouvent en eux.
La religion musulmane. L’Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent
le Dieu unique, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de
la terre, qui a parlé aux hommes. Ils cherchent à se soumettre de toute leur âme aux
décrets de Dieu, même s’ils sont cachés, comme s’est soumis à Dieu Abraham, auquel la
foi islamique se réfère volontiers. Bien qu’ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, ils
le vénèrent comme prophète ; ils honorent sa Mère virginale, Marie, et parfois même
l’invoquent avec piété. De plus, ils attendent le jour du jugement, où Dieu rétribuera tous
les hommes après les avoir ressuscités. Aussi ont-ils en estime la vie morale et rendent-ils
un culte à Dieu, surtout par la prière, l’aumône et le jeûne.
Même si, au cours des siècles, de nombreuses dissensions et inimitiés se sont
manifestées entre les chrétiens et les musulmans, le saint Concile les exhorte tous à
oublier le passé et à s’efforcer sincèrement à la compréhension mutuelle, ainsi qu’à
protéger et à promouvoir ensemble, pour tous les hommes, la justice sociale, les valeurs
morales, la paix et la liberté.
La religion juive. Scrutant le mystère de l’Église, le saint Concile rappelle le lien qui relie
spirituellement le peuple du Nouveau Testament à la lignée d’Abraham.
L’Église du Christ, en effet, reconnaît que les prémices de sa foi et de son élection se
trouvent, selon le mystère divin du salut, chez les patriarches, Moïse et les prophètes. Elle
confesse que tous les fidèles du Christ, fils d’Abraham selon la foi, sont inclus dans la
vocation de ce patriarche, et que le salut de l’Église est mystérieusement préfiguré dans la
sortie du peuple élu hors de la terre de servitude.
C’est pourquoi l’Église ne peut oublier qu’elle a reçu la révélation de l’Ancien Testament
par ce peuple avec lequel Dieu, dans sa miséricorde indicible, a daigné conclure l’antique
Alliance, et qu’elle se nourrit de la racine de l’olivier franc sur lequel ont été greffés les
rameaux de l’olivier sauvage que sont les Gentils. L’Église croit, en effet, que le Christ,
notre paix, a réconcilié les Juifs et les Gentils par sa croix et en lui-même, des deux, a fait
un seul. (...)
En outre, l’Église, qui réprouve toutes les persécutions contre tous les hommes, quels
qu’ils soient, ne pouvant oublier le patrimoine qu’elle a en commun avec les Juifs, et
poussée, non pas par des motifs politiques, mais par la charité religieuse de l’Évangile,
déplore les haines, les persécutions et les manifestations d’antisémitisme, qui, quels que
40
soient leur époque et leurs auteurs, ont été dirigées contre les Juifs. (...)
La fraternité universelle excluant toute discrimination. Nous ne pouvons invoquer
Dieu, Père de tous les hommes, si nous refusons de nous conduire fraternellement envers
certains des hommes créés à l’image de Dieu. La relation de l’homme à Dieu le Père et la
relation de l’homme à ses frères humains sont tellement liées que l’Écriture dit: « Qui
n’aime pas ne connaît pas Dieu » (1 Jn 4, 8). Par là est sapé le fondement de toute théorie
ou de toute pratique qui introduit entre homme et homme, entre peuple et peuple, une
discrimination en ce qui concerne la dignité humaine et les droits qui en découlent.
L’Église réprouve donc, en tant que contraire à l’esprit du Christ, toute discrimination ou
vexation dont sont victimes des hommes en raison de leur race, de leur couleur, de leur
condition ou de leur religion. (...)
I V. P r i n c i p e s d u d i a l o g u e i n t e r r e l i g i e u x
Conseil Pontifical pour le dialogue interreligieux, Le témoignage
chrétien dans un monde multi-religieux, 10 novembre 2011.
Principes. Les chrétiens sont appelés à adhérer aux principes suivants puisqu’ils
cherchent à accomplir, de façon appropriée, en particulier dans des contextes
interreligieux, le mandat reçu du Christ lui-même:
1. Agir dans l'amour de Dieu. Les chrétiens croient que Dieu est la source de tout
amour et, en conséquence, dans leur témoignage ils sont appelés à vivre des vies
marqués par l’amour et à aimer leur prochain comme eux- mêmes (cf. Matt. 22, 3440 ; Jn 14,15).
2. Imiter Jésus-Christ. Dans tous les aspects de la vie, et particulièrement dans
leur témoignage, les chrétiens sont appelés à suivre l'exemple et les
enseignements de Jésus-Christ, partageant son amour, rendant gloire et honneur à
Dieu le Père dans la puissance de l’Esprit Saint (cf. Jn 20, 21-23).
3. Vertus chrétiennes. Les chrétiens sont appelés à se conduire avec intégrité,
charité, compassion et humilité, et à vaincre toute arrogance, condescendance et
dénigrement (cf. Gal 5, 22).
4. Actes de service et de justice. Les chrétiens sont appelés à pratiquer la justice
et aimer avec tendresse (cf. Michée. 6, 8). Ils sont en outre appelés à servir les
autres et à reconnaître ainsi le Christ dans les plus petits de leurs frères et sœurs
(cf. Matt. 25, 45). Les actes de service tels que l'éducation, les soins de santé, le
secours et les actes de justice et de plaidoyer sont partie intégrale du témoignage
de l'Évangile. L'exploitation des situations de pauvreté et de nécessité n'a aucune
place dans l’horizon chrétien. Les chrétiens devraient dénoncer et s'abstenir d’offrir
toutes formes d'artifices, y compris des incitations et des récompenses financières,
dans leurs actes de service. (...)
6. Rejet de la violence. Les chrétiens sont appelés à rejeter toutes formes de
violence, y compris psychologique ou sociale, et tout abus de pouvoir dans leur
témoignage. Ils rejettent également la violence, la discrimination injuste ou la
répression par n'importe quelle autorité religieuse ou séculière, y compris la
violation ou la destruction des lieux de culte, des symboles sacrés ou des textes.
7. Liberté religieuse et croyance. La liberté religieuse comprenant le droit de
professer publiquement, de pratiquer, de propager sa religion et d’en changer
découle de la dignité même de la personne humaine qui est fondée dans la création
de tous les êtres humains à l'image et ressemblance de Dieu (cf. Gn 1, 26). Ainsi,
41
tous les êtres humains sont égaux en droits et en responsabilités. Là où une
religion quelle qu’elle soit est manipulée à des fins politiques, ou dans le cas de
persécution religieuse, les chrétiens sont appelés à s'engager dans un témoignage
prophétique en dénonçant de telles actions.
8. Respect et solidarité mutuels. Les chrétiens sont appelés à s’engager à
œuvrer auprès de tous les hommes en faveur du respect mutuel, de la promotion
de la justice, de la paix et du bien commun. La coopération interreligieuse est une
dimension essentielle d'un tel engagement.
9. Respect pour toute personne. Les chrétiens reconnaissent que l'Évangile à la
fois interpelle et enrichit les cultures. Même lorsque l'Évangile met en cause
certains aspects des cultures, les chrétiens sont appelés à respecter toutes les
personnes. Les chrétiens sont appelés également à discerner les éléments de leurs
propres cultures mis en cause par l’Évangile.
10. Renoncer au faux témoignage. Les chrétiens doivent s’exprimer avec
sincérité et respect ; ils doivent écouter afin d'apprendre et comprendre les
croyances et les pratiques des autres; ils sont encouragés à reconnaître et à
apprécier ce qui est vrai et bon en elles. Tout commentaire ou approche critique
devrait avoir lieu dans un esprit de respect mutuel, en veillant à ne pas rendre de
faux témoignage à propos des autres religions.
11. Garantir le discernement personnel. Les chrétiens doivent reconnaître que
tout changement de religion est un pas décisif qui doit être accompagné d’un temps
suffisant pour y réfléchir et s’y préparer de manière ajustée, dans un parcours qui
garantisse la pleine liberté individuelle.
12. Construire des relations interreligieuses. Les chrétiens devraient continuer à
construire des relations de respect et de confiance avec les personnes de
différentes religions de manière à faciliter compréhension mutuelle plus profonde,
réconciliation et coopération au bien commun.
Recommandations. La troisième consultation organisée par le Conseil Œcuménique des
Eglises et le CPDI du Saint-Siège, en collaboration avec l’Alliance Evangélique Mondiale
et avec la participation des plus importantes familles de la foi chrétienne (catholique,
orthodoxe, protestante, évangélique et pentecôtiste), a travaillé dans un esprit de
coopération œcuménique pour préparer ce document à l’attention des Églises, des
organismes confessionnels nationaux et régionaux et des organisations missionnaires,
tout particulièrement ceux et celles qui œuvrent dans des contextes interreligieux, et
recommande que ces organismes/organisations :
1. Étudient les questions présentées dans ce document et, là où cela s’avère utile,
formulent des indications (guidelines) pour la conduite à suivre concernant le
témoignage chrétien, applicables dans leurs contextes particuliers. Dans la mesure
du possible, ceci devrait se faire de manière œcuménique et en consultation avec
des représentants d'autres religions.
2. Construisent des rapports de respect et de confiance avec les personnes de
toutes les religions, en particulier aux niveaux institutionnels entre Eglises et autres
communautés religieuses, s'engageant dans un dialogue interreligieux continu
comme faisant partie de leur engagement chrétien. Dans certains contextes, là où
des années de tension et de conflit ont engendré des méfiances profondes et des
ruptures de confiance à l’intérieur et entre les communautés, le dialogue
interreligieux peut offrir de nouvelles occasions pour résoudre des conflits, restaurer
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la justice, guérir les mémoires, réconcilier et construire la paix.
3. Encouragent les chrétiens à renforcer leur propre identité et foi religieuses, tout
en approfondissant leur connaissance et leur compréhension des différentes
religions, et de le faire en prenant aussi en considération les perspectives de ceux
qui adhérent à ces religions. Les chrétiens devraient éviter de mal présenter les
croyances et les pratiques des personnes des différentes religions.
4. Coopèrent avec les autres communautés religieuses en s'engageant dans le
plaidoyer interreligieux en faveur de la justice et du bien commun et, dans la
mesure du possible, en adoptant ensemble une attitude de solidarité à l’égard des
personnes qui sont dans des situations de conflit.
5. En appellent à leurs gouvernements pour s'assurer que la liberté religieuse est
correctement et largement respectée, reconnaissant que dans de nombreux pays
les institutions religieuses et les personnes sont empêchés d'exercer leur mission.
6. Prient pour leurs voisins et leur bien-être, reconnaissant que la prière est partie
intégrante de ce que nous sommes et de ce que nous faisons, comme elle l’est de
la mission du Christ.
V. L a l i b e r t é r e l i g i e u s e
Vatican II, Dignitatis Humanae.
Préambule. La dignité de la personne humaine est, en notre temps, l’objet d’une
conscience toujours plus vive; toujours plus nombreux sont ceux qui revendiquent pour
l’homme la possibilité d’agir en vertu de ses propres options et en toute libre responsabilité
; non pas sous la pression d’une contrainte, mais guidé par la conscience de son devoir.
De même requièrent-ils que soit juridiquement délimité l’exercice de l’autorité des pouvoirs
publics, afin que le champ d’une honorable liberté, qu’il s’agisse des personnes ou des
associations, ne soit pas trop étroitement circonscrit. Cette exigence de liberté dans la
société humaine regarde principalement les biens spirituels de l’homme, et, au premier
chef, ce qui concerne le libre exercice de la religion dans la société. (…)
Objet et fondement de la liberté religieuse. Ce Concile du Vatican déclare que la
personne humaine a droit à la liberté religieuse. Cette liberté consiste en ce que tous les
hommes doivent être exempts de toute contrainte de la part tant des individus que des
groupes sociaux et de quelque pouvoir humain que ce soit, de telle sorte qu’en matière
religieuse nul ne soit forcé d’agir contre sa conscience ni empêché d’agir, dans de justes
limites, selon sa conscience, en privé comme en public, seul ou associé à d’autres. Il
déclare, en outre, que le droit à la liberté religieuse a son fondement réel dans la dignité
même de la personne humaine telle que l’ont fait connaître la Parole de Dieu et la raison
elle-même. Ce droit de la personne humaine à la liberté religieuse dans l’ordre juridique de
la société doit être reconnu de telle manière qu’il constitue un droit civil.
En vertu de leur dignité, tous les hommes, parce qu’ils sont des personnes, c’est-à-dire
doués de raison et de volonté libre, et, par suite, pourvus d’une responsabilité personnelle,
sont pressés, par leur nature même, et tenus, par obligation morale, à chercher la vérité,
celle tout d’abord qui concerne la religion. Ils sont tenus aussi à adhérer à la vérité dès
qu’ils la connaissent et à régler toute leur vie selon les exigences de cette vérité. Or, à
cette obligation, les hommes ne peuvent satisfaire, d’une manière conforme à leur propre
nature, que s’ils jouissent, outre de la liberté psychologique, de l’exemption de toute
contrainte extérieure. Ce n’est donc pas sur une disposition subjective de la personne,
43
mais sur sa nature même, qu’est fondé le droit à la liberté religieuse. C’est pourquoi le
droit à cette exemption de toute contrainte persiste en ceux-là mêmes qui ne satisfont pas
à l’obligation de chercher la vérité et d’y adhérer; son exercice ne peut être entravé, dès
lors que demeure sauf un ordre public juste.
Liberté religieuse et relation de l’homme à Dieu. Tout ceci est plus clairement
manifeste encore si l’on considère que la norme suprême de la vie humaine est la loi
divine elle-même, éternelle, objective et universelle, par laquelle Dieu, dans son dessein
de sagesse et d’amour, règle, dirige et gouverne le monde entier, ainsi que les voies de la
communauté humaine.(...) C’est pourquoi chacun a le devoir et, par conséquent le droit,
de chercher la vérité en matière religieuse, afin de se former prudemment un jugement de
conscience droit et vrai, en employant les moyens appropriés.
Mais la vérité doit être cherchée selon la manière propre à la personne humaine et à sa
nature sociale, à savoir par une libre recherche, par le moyen de l’enseignement ou de
l’éducation, de l’échange et du dialogue grâce auxquels les hommes exposent les uns aux
autres la vérité qu’ils ont trouvée ou pensent avoir trouvée, afin de s’aider mutuellement
dans la quête de la vérité; la vérité une fois connue, c’est par un assentiment personnel
qu’il faut y adhérer fermement.
(...) De par son caractère même, en effet, l’exercice de la religion consiste avant tout en
des actes intérieurs, volontaires et libres, par lesquels l’homme s’ordonne directement à
Dieu : de tels actes ne peuvent être ni imposés ni interdits par aucun pouvoir purement
humain. Mais la nature sociale de l’homme requiert elle-même qu’il exprime
extérieurement ces actes intérieurs de religion, qu’en matière religieuse il ait des
échanges avec d’autres, qu’il professe sa religion sous une forme communautaire. C’est
donc faire injure à la personne humaine et à l’ordre même établi par Dieu pour les êtres
humains que de refuser à l’homme le libre exercice de la religion dans la société, dès lors
que l’ordre public juste est sauvegardé.
En outre, par nature, les actes religieux par lesquels, en privé ou en public, l’homme
s’ordonne à Dieu en vertu d’une décision intérieure, transcendent l’ordre terrestre et
temporel des choses. Le pouvoir civil, dont la fin propre est de pourvoir au bien commun
temporel, doit donc, certes, reconnaître et favoriser la vie religieuse des citoyens, mais il
faut dire qu’il dépasse ses limites s’il s’arroge le droit de diriger ou d’empêcher les actes
religieux.
Liberté des groupes religieux. La liberté ou absence de toute contrainte en matière
religieuse qui revient aux individus doit aussi leur être reconnue lorsqu’ils agissent
ensemble. Des communautés religieuses, en effet, sont requises par la nature sociale tant
de l’homme que de la religion elle-même.
Dès lors, donc, que les justes exigences de l’ordre public ne sont pas violées, ces
communautés sont en droit de jouir de cette absence de contrainte afin de pouvoir se régir
selon leurs propres normes, honorer d’un culte public la divinité suprême, aider leurs
membres dans la pratique de leur vie religieuse et les sustenter par un enseignement,
promouvoir enfin les institutions au sein desquelles leurs membres coopèrent à orienter
leur vie propre selon leurs principes religieux.
Les communautés religieuses ont également le droit de ne pas être empêchées, par les
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moyens législatifs ou par une action administrative du pouvoir civil, de choisir leurs
propres ministres, de les former, de les nommer et de les déplacer, de communiquer avec
les autorités ou communautés religieuses résidant dans d’autres parties du monde, de
construire des édifices religieux, ainsi que d’acquérir et de gérer les biens dont ils ont
besoin.
Les communautés religieuses ont aussi le droit de ne pas être empêchées d’enseigner et
de manifester leur foi publiquement, de vive voix et par écrit. Mais, dans la propagation de
la foi et l’introduction des pratiques religieuses, on doit toujours s’abstenir de toute forme
d’agissements ayant un relent de coercition, de persuasion malhonnête ou peu loyale,
surtout s’il s’agit de gens sans culture ou sans ressources. Une telle manière d’agir doit
être regardée comme un abus de son propre droit et une atteinte au droit des autres.
La liberté religieuse demande, en outre, que les communautés ne soient pas empêchées
de manifester librement l’efficacité singulière de leur doctrine pour organiser la société et
vivifier toute l’activité humaine. La nature sociale de l’homme, enfin, ainsi que le caractère
même de la religion, fondent le droit qu’ont les hommes, mus par leur sentiment religieux,
de tenir librement des réunions ou de constituer des associations éducatives, culturelles,
caritatives et sociales.
M. Mathias Nebel, Fondation Caritas in Veritate
45

Dialogue of cultures and religions on the dignity of every person

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