Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg

Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
There are no translations available.
C’est notre Job
Virginia Hasenbalg
Le premier verset du texte de Job nous dit qu'il était originaire du pays d'Ouç. Bottéro,
Chouraqui, et la TOB vont situer ce signifiant géographiquement. En revanche, Maïmonide
nous dira que «c'est l'impératif du verbe réfléchir, méditer; c'est donc comme si l'on nous disait,
médite sur cette parabole, réfléchis-y, cherche à en pénétrer le sens».
La neutralité bienveillante et la non-réponse à la demande, qui définissent la technique
analytique, se fondent sur la nécessité fondamentale dans l'analyse d'amener l'analysant à la
reconnaissance de la nature de ce que Lacan appelle le grand Autre. Le lieu de l'Autre n'est
occupé par personne.
La présence de l'analyste, sa « bienveillance », et le transfert qui en découle encadrent cet
1 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
instant de vérité d'une façon dialectique. Sa présence le voile, mais l'abstinence laisse retentir
l'écho de l'absence. Si l'analyste répondait aux demandes de l'analysant, il entretiendrait le
leurre que dans l'Autre il y a quelqu'un, et qui plus est, quelqu'un qui sait.
Nous avons ainsi tous rendez-vous avec Job, comme moment de suspension où le sujet
perçoit que ce lieu, ce lieu de l'Autre, n'est habité par personne.
Job représente le moment de déréliction caractérisé par cet appel à l'Autre dans lequel le sujet
se confronte au silence... divin. La non-réponse à la demande frustre le sujet, le conduit
régressivement vers ses fixations infantiles. Le sujet fait l'épreuve que rien dans l'Autre ne vient
l'assurer dans son être. Il ressens alors la détresse radicale sur laquelle s'appuie son existence.
En tant que tel, ce moment de manque à être est un instant logique qui précède et conditionne
une position désirante. Le désir est ainsi rendu possible par la mise en place concomitante d'un
objet produit par la perte assumée de ce qui jusque-là définissait l'être du sujet. On voit chez
Job la saisie, dans sa persistance de cet instant. Il est au bord de la ville, sur un tas d'ordures,
qui d'une façon métonymique désigne le sujet lui-même comme reste de ce processus. Il
demande, il exige, il implore des explications à Dieu - comme un analysant. Il ne comprend pas
pourquoi il a été ainsi abandonné. La demande à l'Autre est poussée à l'extrême, et prend toute
sa force tragique de l'absence de réponse. Comme dans une cure, lorsque la question de sa
limite est posée. Autrement dit, le vide dans l'Autre, comme trait de structure, se prête toujours
à une interprétation traumatique. Et c'est la façon de concevoir le trauma qui règle l'issue de
l'opération.
Ce qui fait trauma chez le sujet, c'est la perte inscrite, dès le départ, de par le fait de la parole
car nommer les choses, c'est les perdre. Mais, cette perte fraye un passage pour accéder au
symbole de plein emploi. Ceci nous fait dire, que le fait d'être parlant implique un traumatisme
fondateur, structurel.
2 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
Mais ce fait qui n'est attribuable à personne est difficilement admissible en tant que tel. Alors
que le propre de la névrose est de l'attribuer aux figures, aux « êtres » qui ont participé à la
constitution du sujet. Certes, les hommes et les femmes qui occupent ces places de parents
peuvent plus ou moins bien introduire l'enfant à une place désirante. Il est banal de porter ces
marques toute la vie durant, à ce détail près, que cela devient facilement l'alibi de la névrose. Il
s'agit dans ce cas de préférer un traumatisme attribuable a quelqu'un à la confrontation avec la
détresse fondatrice du désir.
Job montre ce moment de vacillation. Est-ce de la faute de Dieu, comme ses amis le poussent
à le croire, et par conséquent à blasphémer? Ou bien, s'agit-il d'une question dont il ne connaît
pas la réponse? C'est parce qu'il ne sait pas, c'est par ce qu'il ne sait pas, que Job sait
attendre. Dans cette attente, Job perçoit que de son être il ne reste que le nom. Perception
perspicace de notre condition. Puis, Dieu répond. En tant que père qui gronde l'enfant qui le
défie, qui le conteste, Il lui dit : « Où étais-tu lorsque je créais le monde? » Il ne fait que rappeler
le principe créateur, la semence fécondante qui définit en elle-même la puissance de l'homme,
et avec elle, la sortie d'une aliénation à la figure maternelle.
On peut ainsi voir comment il y a 2500 ans l'auteur, ou les auteurs de Job ont su parler de
notre condition, et d'une façon exemplaire car inaugurale. La Bible montre ce que ces hommes
savaient de leur condition. Un savoir qui reste intimement lié à la religion.
Ainsi, curieusement, Job nous confronte à la déréliction. Il décrit le mouvement d'appel vers ce
lieu Autre, en faisant tragiquement sentir l'absence de réponse.
3 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
Le thème de « l'honnête homme qui veut savoir pourquoi il souffre » s'était déjà posé dès les
e millénaire en
débuts du II
Mésopotamie et en Égypte. Bottéro
[i]
nous dit qu'il y a trois ou quatre oeuvres d'envergure qui traitent justement de ce problème en
Mésopotamie ancienne, et qui précédent
Job
. Cela donne un terrain préalable à l’émergence du monothéisme, et donne la mesure de la
portée de cette invention introduit.
Le texte est divisé en cinq parties. Il est fort probable que le prologue et l'épilogue, seuls en
prose, n'aient constitué rien qu'à eux un conte folklorique. La manière de poser le problème et,
surtout, de le résoudre, s’inscrivent dans la logique d’une « justice rétributive ».
Il est dit que Satan obtient l'accord de Dieu pour mettre à l'épreuve la fidélité de Job. Dieu l'en
autorise à la seule condition de préserver sa vie. « Préserve sa vie », dit la TOB; « son âme »,
dit Maïmonide; « son être », dit Chouraqui... On perçoit là clairement les difficultés posées par
la traduction. Il va de soi que toute la polysémie signifiante du texte original s'y perd. La
psychanalyse, elle, dirait: préserve sa vie, mais pas son être. Mais cela nécessiterait un plus
long développement...
Job perd ses enfants et ses biens, son épouse le pousse au blasphème. Il attrape une maladie
purulente, « ma chair s'est vêtue de putréfaction, de croûte, de poussière; ma peau sidérée
suppure
». Il finit exilé, confondu avec les ordures ménagères qui brulaient en
bordure de la ville.
L'épilogue confirme le dogme populaire de la rétribution: il récupère deux fois ce qu'il avait
perdu, et gagne en plus une très longue vie.
4 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
Il est intéressant de constater que Maïmonide situe correctement les dimensions historiques de
la Bible bien avant son étude actuelle rendu possible par les rapprochements linguistiques avec
les peuples voisins grâce au décryptage d'écritures et de langues du Croissant fertile. La partie
plus ancienne date de l'époque des Rois (-X), l'autre, d'après l'exil en Babylone (-587).
C'est-à-dire 100 ans avant Platon.
Les Judéens exilés en Babylone avaient tout perdu. Cette circonstance les amène à une
remise en question du principe de la justice restitutive qui comporte l’idée de récompense de
Dieu à ceux qui lui restent fidèles. Ils sont donc confrontés à une impasse.
Ainsi, l'idée d'être abandonné par Dieu trouverait son explication dans un traumatisme précis
qui aurait pu mettre en cause l'invention du monothéisme lui-même. Mais, ce traumatisme a
poussé l'homme à inventer une issue nouvelle face à l'expérience de la déréliction. L'exil
l'oblige à forger une issue qui tienne malgré les faits réels qui viennent contredire ce qui
jusqu’alors semblait aller de soi.
Mais en quoi consiste l’issue à cette impasse ? Cette réponse nous intéresse parce qu’elle est
superposable à la détresse que l’analysant rencontre à certains passages de sa cure face au
silence de l’analyste.
Revenons au texte de Job.
Comme il a été dit plus haut, le texte se compose de cinq parties. La première partie ( Satan
défie Dieu, Job perd tout) et la cinquième (Job récupère ce qu’il a perdu) constituerait un conte
très ancien qui s'appuie sur la logique restitutive qui veut que celui qui croit est récompensé).
5 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
Le cœur du texte est composé de dialogues.
Ainsi, dans la deuxième partie, Job s'entretient avec trois amis qui se moquent plus ou moins
de sa fidélité à Dieu malgré les évènements. Dans la troisième, Elihou, un autre ami, lui parle
de la valeur éducative de la souffrance, et introduit par là le quatrième temps : le dialogue entre
Job et Dieu. La réponse de Dieu, tant attendue, apparaît comme seule réponse possible aux
plaintes apparemment justifiées de Job: pourquoi m'as tu abandonné?
Dans le dialogue avec les amis (ceux qui le poussent à abandonner « son » Dieu) on remarque
une double adresse de la part de Job, tantôt il parle à ses amis, tantôt à Dieu. Ceci fait qu’on
peut « entendre » dans ses propos qu’il s'adresse à Dieu directement comme s’il était un
semblable. Il profère des reproches directs « Tu m'immerges dans le pourrissoir » (Job 9 :31),
« tu cherches mon tort
» (Job 10 :6), ou indirects « [...] il achève l'intègre avec le criminel, il se moque de l'anéantissement des innocents
» (Job 9 :23).
Job se plaint de sa souffrance « Oui, je tremble de tremblement; il m'atteint ».
« Ce qui m'épouvantait est survenu contre moi.
Je ne m'apaise pas, je ne me calme pas,
Je ne me repose pas: l'exaspération est venue. » (Job 3 :25,26)
6 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
« Quelle est ma force pour que je patiente?
Quelle est ma fin, pour que je prolonge mon être? » (Job 6:11)
Il supplie, il réclame :
« Sachez-le cependant, oui, Eloha m'a fait du tort.
Il m'a enfermé dans sa trappe.
Voici, je crie violence, mais pas de réponse;
J’appelle, mais pas de jugement.
Il a clôturé ma voie en impasse pour moi. » (Job 19 :6)
7 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
« Fixe pour moi une loi, un délai; souviens-toi de moi! » (Job 14 :13)
Eliphaz, l’un des amis, lui dit, entre autres: « Crie, donc! Existe-t-il, ton interlocuteur? » (Job 5
:1
).
Le drame ainsi posé, la question résonne dans le vide de l'absence de réponse: y a-t-il
quelqu'un au lieu de l'Autre? Et du coup, c'est son être lui même qui vacille, réduit à n’être
qu’un mot, à n'être qu'un pur effet du signifiant. C'est là que la situation devient de plus en plus
tendue. Job accepte de tout perdre, à condition que Dieu accepte le fait, que lui, Job, est juste.
La reconnaissance devenant à la fin sa seule attente.
Ce qui constitue le « juste souffrant » c’est donc la non-réponse de Dieu, mais les propos des
amis finissent par le renvoyer à la faute qu’il aurait commise pour expliquer la situation. Pour
s'en défendre, le « juste souffrant » glisse vers l'orgueil, qui se prolonge dans la revendication.
Le quatrième ami, Elihou, dont le nom porte la sonorité du nom de Dieu lui-même, Eloha, sera
le dernier à parler avant Dieu. Ses propos méritent d'être cités: « Pourquoi l'as tu combattu?
Est-ce parce qu'il n'a pas répondu à toutes tes paroles?
» (Job 33,13).
Il dira aussi que Dieu transparaît au travers du malheur pour que les hommes sortent de
l’orgueil.
8 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
Il en découle l'idée que, si la situation amène à ce que l'homme admette que personne ne
répondra à toutes ses paroles, et que, si par là même, il arrive à tempérer son orgueil, la
réponse est déjà toute trouvée.
Mais Dieu finit par répondre, et affirme d’emblée que c'est Lui le Créateur, et en décrivant Sa
création, il fait entendre qu'entre Lui et Sa créature il y a un fossé infranchissable. Il impose son
autorité, celle qui lui revient d'occuper le lieu Autre. Il remet Job à sa place en rappelant
l'hétérotopie foncière qui les sépare. Dieu affirme Sa toute-puissance. «Où étais-tu quand j'ai
fondé la Terre? Indique-le, puisque tu détiens l'omniscience!» On peut ici saisir une allusion à la
scène originaire. Dieu, en tant que figure transcendée du père transforme le lien d'immédiateté
qui s’impose avec la mère, celle qui serait censée répondre à « toutes » les paroles...
Se met donc en place une hétérotopie entre l'homme et Dieu, telle celle qui existe entre un
homme et son père. La figure de Dieu vient valider, légitimer celle du père, en consolidant sa
transcendance.
Mais cette transcendance, cette "trans" qui désigne un au-delà de la réalité dans son
immédiateté, rend compte de la structure : le sujet se constitue dans son rapport au lieu de
l'Autre en tant qu'au-delà de l'Autre réel qu'est la mère. Un signifiant de l'autorité, appelé
signifiant maître dans l'enseignement de Lacan, met en place ce lieu de l'Autre. Rappelons que
obéir vient d' oboedire en latin, "prêter l'oreille".
Mais, puisque le signifiant a comme effet l'évanescence du monde des objets, non seulement
la mère, mais le sujet lui-même, doit subir l'effet de barre propre au signifiant. Le sujet se divise,
la toute-puissance maternelle est remplacée par la puissance fécondante de l'homme comme
cause dernière de son existence.
Le renoncement du sujet à la position d'objet (phallus imaginaire) pour la mère, socle d'un
narcissisme engluant, consacre alors un signifiant sans signifié mais à portée éminemment
symbolique, le phallus.
9 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
Curieusement, Bottéro, qui n’est pas psychanalyste, fait une remarque fort intéressante sur le
verbe «fendre», présent dans Job et dans d'autres textes bibliques postérieurs à l'exil, et qui
pour l'analyse renvoie à l'effet de la barre. Il dit que ce terme proviendrait de la tradition
babylonienne, du partage en deux de la déesse Tiamat, divinité maternelle antérieure au
monothéisme.
Tiamat est une divinité mésopotamienne . Dans la mythologie babylonienne , Tiamat
personnifie les eaux salées des océans où règne le
chaos
. Son nom pourrait provenir du summérien:
ti
(
vie
) et
ama
(
mère
). Elle est aussi et avant tout la mère de tout ce qui existe, incluant aussi les dieux eux-mêmes.
Son époux est
Apsû
, la personnification des abimes d'
eau douce
qui gisent sous la terre. De leur union, de l'eau salée de la mer et de l'eau douce des abimes,
naissent les deux premiers dieux. Dans le récit
épique
de la création écrit vers la fin du
III
e
millénaire av. J.-C.
, leurs descendants commencèrent à irriter Tiamat et Apsu qui décidèrent de détruire leur
progéniture. L'un des enfants, lorsqu'il découvrit leur stratagème, entreprit de tuer Apsu pendant
son sommeil. Tiamat tomba dans une rage incontrôlable quand elle apprit la mort de son mari
et voulut le venger. Elle créa une armée de créatures monstrueuses dirigées par son nouvel
époux
10 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
Kingu
, qui était aussi son fils. Par la suite, Tiamat fut défaite par le jeune dieu
Marduk
qui était venu au monde dans les abimes de la mer d'eau douce. Marduk fendit son corps en
deux : de son torse et sa tête il créa les cieux, de ses jambes et membres inférieurs il créa la
terre. De Tiamat naquit l'eau venue en nuages et ses larmes devinrent la source du
Tigre
et de l'
Euphrate
. Kingu périt lui aussi, et de son sang, Marduk créa les premiers hommes. "L'abîme" (en Hébreu
"
tehom
") au tout début de la Genèse est un terme dérivé de Tiamat. (Extrait de Wikipedia)
On voit ainsi à l'oeuvre un nouage entre différents registres. Des récits rendent compte d'une
façon plus ou moins imaginaire de la structure qui nous gouverne. C'est une raison de plus pour
explorer le lien qui unit et sépare la religion et la psychanalyse.
11 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
Bibliographie
Bottéro, Jean, Naissance de Dieu, Gallimard, 1986.
Bottéro, Jean, Mésopotamie, L’écriture, la raison et les dieux, Gallimard, 1987.
TOB, Traduction Oecuménique de la Bible, Le Cerf, 1991.
Chouraqui André, La Bible, Desclée de Brouwer, 1985.
La Bible Annotée, AT5, PERLE, 1982.
12 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
13 / 14
Notre Job, texte de Virginia Hasenbalg
14 / 14