“Silence” in Fr. Dehon -a fast search

“Silence” in Fr. Dehon
-a fast searchA keyword search is not the most scientific way to determine a relevant conclusion.
However, for the sake of speed we can search the word “silence” on Dehondocs and
find that it appears 254 times, distributed as follows:
- 154 times in “Oeuvres spirituelles”
- 12 in “Oeuvres sociales”
- 65 in “Inedits”
- 23 in “Oeuvres diverses”
We begin the analysis trying to identify the “concept” that Dehon makes of this humanspiritual reality: silence. Later, we will do a survey of autobiographical documents.
As a general statement, the term “silence” is used with the normal practice of a classic
ascetic and in appropriate reference in terms of the spiritual and religious life of the time
of Fr. Dehon.
First of all, silence is “contemplated” (and thus becomes the motivation and measure) in
the person and example of Jesus. The fruit of silent contemplation, in the recognition of
the other, becomes the space-time for the spiritual relationship, for prayer, for
“understanding” the Lord, for a sense of consecration (apostolic) to Jesus.
Contemplation is composed of three significant moments: infancy / childhood, the
passion and the Eucharist. These times of “silence,” per se, are special moments
because there are traces in Scripture, because there are the same examples of Jesus
when we speak of a different way of presence. We see, therefore, in samples of text1:
1. Contemplating infancy / childhood:
“[A] imitation de [le] silence de Jésus enfant…, nous ferons des pratiques de silence intérieur et
extérieur, en rejetant les pensées inutiles et les paroles superflues. … C’est l’amour qui fut le
principe” (ASC 1/279).
“…Aimer le silence … me livre à l’action que sur vos ordres et dans la mesure où vous le
voulez” (ASC 2/166).
2. Contemplating the passion:
“Mon royaume est spirituel, c’est le royaume de la vérité. Après cette affirmation solennelle…
Jésus ne parle plus. Il rentre dans le silence, dans l’union à son Père, dans la prière” (ASC
3/265).
“… L’explication du silence? [:] Quels sont mes entretiens avec lui?” (ASC 3/287)
“Le silence a ses préférences” (ASC 3/288).
3. Contemplating the Eucharist:
“Le Verbe de Dieu s’est condamné dans l’Eucharistie à un éternel silence” (ASC 6/239).
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“notre silence en face de lui; … tenir dans le silence et fermer les yeux de notre âme” (CAM
3/74).
“Car notre règle de vie ne nous commande pas un silence absolu qui ne serait pas conforme à
notre vocation, … notre cœur garde toujours le silence vis-à-vis des créatures, c’est-à-dire qu’il
se garde bien de s’attacher à elles. … Voilà le sentiment qui doit exister dans nos cœurs” (CAM
3/71).
“Je ne puis entendre Jésus que dans le silence de mon cœur” (CAM 3/77).
“Rien de plus beau et de plus touchant que l’union à ce Cœur toujours silencieux et toujours
agissant pour nous. … c’est l’ami qui parle à son ami des intérêts de son amour et de sa gloire”
(CAM 3/203).
We close these “contemplative texts” with what, in our opinion, is the most significant,
because it makes reference to such an important issue for us as it is the unity of life,
especially the problematic relationship of the contemplative life and the apostolic life:
“Comprenons bien l’expression énergique de saint Paul: «‘Vivens ad interpellandum pro nobis’:
il vit pour intercéder pour nous». Chez nous la vie se multiplie, nous aimons la vie intérieure et
la vie extérieure, nos occupations sont diverses, elles entraînent avec elles la diversité des
pensées, des affections, des désirs; de sorte qu’il n’y a pas d’unité dans notre vie. Tantôt nous
vivons pour étudier, tantôt notre vie s’absorbe dans les conversations, les œuvres extérieures,
etc. Bien plus, même dans notre vie spirituelle, l’unité n’existe pas; tantôt nous nous attachons à
une vertu, tantôt à telle autre selon la diversité des positions où nous nous trouvons. Ainsi pour
nous la pratique du silence nous paraît presque contradictoire avec celle du zèle apostolique, qui
parle et agit beaucoup” (CAM 3/79).
The “contemplation” of silence in the mysteries of Jesus gives direction, measures and
criteria; it becomes a “practice,” a path of the spiritual life, ascetic discipline. So we can
see when he writes that “La solitude et le silence nous préparent à la conversation avec
Notre Seigneur” (ASC 6/242) o che “pour bien faire oraison, plus écouter que parler.
C’est dans le silence et dans l’attention que nous recevrons la lumière divine” (ASC
10/8).
From general ascetic discipline comes the regular exercise of religious life. We can add
“Dehonian” from the moment the spiritual practice is directed toward the purpose of
consecration. Recalling a phrase from Fr. Dehon as novice master, the purpose of the
observance of silence in our religious life is “pour maintenir cette union” (CFL 6/26).
Without being able to do a cross-study here of this value and practice of the DSP, we
limit ourselves to one of the oldest texts about our “charismatic concept” of silence:
Retraite (Cinq Jours) datant des premières années de la Congrégation, des années
1881-1883.
Composed for the first time as a five-day retreat for young religious2, the text is again
used in Courounne d’amour (CAM 1/152-153, published in 1905), a work written for
the public, not for SCJ religious. Here Dehon virtually repeats the same text, without
distinction for those whom the text is intended: the general public or religious. Only
once did he seem to “realize” and change the text: the “vie religieuse” from the first text
to “vie intérieure” in the second.3 Is this another example of how, for Dehon, religious
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life does not come first in the central context of the spiritual life; the religious life
provides specific procedures and identifies a particular time and place to cultivate
spiritual awareness, the strong thrust toward intimacy and union with God in love, with
love and for love.
Also it is interesting to read the notes of the novice Falleur which convey the
significance that Dehon made of silence in the life of the first religious.
“Le silence parce que notre vie est contemplative au noviciat surtout, et dans les œuvres elle
sera largement mêlée de vie contemplative…. La contemplation c’est la conversation intérieure
avec Notre Seigneur et pour l’entendre il faut le silence. Ce point est pour nous d’une certitude
absolue: le silence ou s’en aller. … Notre Seigneur promet de parler à l’âme silencieuse. … Le
silence intérieur c’est la paix de l’âme, l’attention à Dieu ou l’attention unique à ce que prescrit
au moment-même la volonté de Dieu. … Pour les Oblats il est nécessaire; c’est le silence ou la
destruction. … Il veut être notre père, notre frère, notre ami, notre maître des novices. Mais il
faut l’écouter et le suivre, et pour cela: le silence” (CFL 2/3-4).
Let us turn to the use of the term “silence” in his autobiographical books:
- in NHV, 25 times
- in NQT, 56 times.
Usually there is a “theoretical-formal” use of the term; that is, in the sense seen so far.
Research of the texts offers an experiential view, firsthand, of Dehon, such as the
following from September 15-22, 1890:
“Ce ne sont que visites des parents d’élèves et correspondances pour préparer la rentrée et
l’organisation de nos maisons. J’ai soif de solitude et de silence. J’essaie de vivre uniquement
d’amour et de sacrifice à Jésus” (NQT 5/60).
At this point, we would simply say that provisionally Dehon recounts-describes the
silence, but not “his” silence. As argued elsewhere4, usually Dehon offers us his heart
but hides his soul.
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