Trésors Carolingiens - Patoisez-vous

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Trésors Carolingiens
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Une renaissance politique et culturelle
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20/06/2014
Gallica
Sommaire
Une renaissance politique et culturelle .............................................................................................. 1
Europe carolingienne : de la naissance à la dislocation .......................................................................... 4
L'époque des maires du palais ................................................................................................................ 4
Les fondations de la dynastie carolingienne ....................................................................................... 5
Charles Martel ................................................................................................................................. 6
Du royaume à l'empire ............................................................................................................................ 6
Charlemagne ou l'apogée du pouvoir carolingien .............................................................................. 7
Le règne de Louis le Pieux ................................................................................................................... 8
Le déclin de l'empire carolingien............................................................................................................. 8
Charles le Chauve et la fin de l'empire carolingien ............................................................................. 9
La « renaissance carolingienne »....................................................................................................... 10
Éducation et enseignement .................................................................................................................. 10
Le capitulaire de 789 ..................................................................................................................... 11
Les objectifs de Charlemagne : évangélisation et administration ................................................ 11
Un programme ordonné par l'empereur .......................................................................................... 12
L'impact de la politique d'enseignement ...................................................................................... 13
La persistance du multilinguisme .................................................................................................. 13
Le palais, cœur de l'empire ................................................................................................................... 13
Les écoles du Palais ........................................................................................................................... 14
L'école de Charlemagne ................................................................................................................ 15
L'école de Charles le Chauve ......................................................................................................... 16
Les autres foyers de culture .................................................................................................................. 17
Religion et politique : deux puissances indissociables .......................................................................... 18
Le pape et l'empereur, les deux piliers du pouvoir carolingien ........................................................ 19
Politique religieuse et réforme liturgique ............................................................................................. 21
Généralisation de la règle de Saint-Benoît ........................................................................................ 21
Adoptation de la liturgie romaine ..................................................................................................... 22
Des laïcs à la tête des institutions religieuses ................................................................................... 22
Les livres religieux, témoins des réformes ............................................................................................ 24
Les livres de lecture ........................................................................................................................... 24
Les livres de prière............................................................................................................................. 25
Les saints et le pouvoir .......................................................................................................................... 27
L'abbaye de Saint-Denis .................................................................................................................... 27
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La littérature hagiographique au service du pouvoir ........................................................................ 28
L’art du livre carolingien .................................................................................................................... 29
La forme du livre carolingien ................................................................................................................. 29
Une couvrure de peau ................................................................................................................... 30
La production du livre manuscrit .......................................................................................................... 31
Les étapes de la réalisation ............................................................................................................... 31
La mobilité des artistes...................................................................................................................... 32
L'esthétique du livre carolingien ........................................................................................................... 33
L’influence de l’Antiquité .................................................................................................................. 34
L’objet-livre : un trésor symbolique ...................................................................................................... 35
Le luxe des manuscrits liturgiques .................................................................................................... 35
D’or et de pourpre : la couleur dans les manuscrits carolingiens ..................................................... 37
Les usages du livre ................................................................................................................................. 38
Un vecteur d’échanges intellectuels ................................................................................................. 38
Les textes de référence : quelques exemples d'utilisation ................................................................... 39
La bibliothèque de Corbie ................................................................................................................. 40
Aux environs de Tours ....................................................................................................................... 41
Les ouvrages didactiques .................................................................................................................. 42
Les querelles théologiques .................................................................................................................... 43
La question des images ..................................................................................................................... 43
La querelle de l’adoptianisme ........................................................................................................... 46
La question de la prédestination ....................................................................................................... 46
La question de la Trinité .................................................................................................................... 47
Transmettre la parole divine ................................................................................................................. 47
Au seuil du texte : reliures et frontispices......................................................................................... 48
Imagerie synthétique et imagerie narrative...................................................................................... 49
Un graphisme signifiant..................................................................................................................... 50
L’héritage carolingien dans la culture européenne............................................................................... 51
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Europe carolingienne : de la naissance à la dislocation
C'est au cœur du royaume mérovingien qu'apparaît la dynastie pippinide, une grande famille
franque originaire de l'Austrasie, la partie orientale des États mérovingiens. Servie par des
alliances familiales choisies, elle prend peu à peu en main le destin d'une grande partie de
l'Europe pendant près de deux siècles, en préparant, développant et maintenant l'Empire
carolingien.
Les Carolingiens ont tenté de restaurer l'empire d'Occident grâce à une politique d'expansion
ambitieuse, la mise en place de méthodes d'administration et de gouvernement plus
rigoureuses, et un resserrement des liens avec l'église chrétienne. Les lettres et les arts sont
atteints à leur tour par un renouveau d'une telle ampleur que l'on parle de "renaissance
carolingienne", par analogie avec la Renaissance des XVe et XVIe siècles.
L'époque des maires du palais
Au VIIe siècle, à la fin de la dynastie mérovingienne, le royaume franc n'est guère plus qu'un
conglomérat de principautés religieuses ou familiales, partagé en deux et affaibli par les
rivalités entre rois de Neustrie et d'Austrasie. La notion d'État subit une véritable éclipse : les
comtes, représentants locaux du roi, voient leur pouvoir personnel croître au détriment de
4
l'unité du royaume ; les maires du palais, qui gouvernent et contrôlent le trésor royal, prennent
également du pouvoir, en tentant notamment de rendre leur charge héréditaire. Le ciment
essentiel du royaume franc, où la culture latine n'existe plus qu'à l'état de vestiges, reste la
religion chrétienne. Les princes mérovingiens ne sont pourtant pas tous les incapables décriés
par les historiens carolingiens : le mythe des rois fainéants, destiné à tuer définitivement la
monarchie héréditaire et de droit divin créée par Clovis et à légitimer la prise du pouvoir par
les Pippinides, apparaît bien plus tard, dans la biographie de Charlemagne, la Vita Karoli
magni, composée en 828 par Éginhard.
Les fondations de la dynastie carolingienne
Désigné comme maire du palais d'Austrasie par le roi Clotaire II, Pépin Ier (585-640) arrive le
premier sur la scène politique. Mais le véritable fondateur de la dynastie carolingienne est
Pépin II (635-714), petit-fils de Pépin Ier et d'Arnoul de Metz. Après des règlements de
compte sanglants entre coteries mérovingiennes et une courte éclipse du pouvoir pippinide au
milieu du VIIe siècle, Pépin II devient maire du palais d'Austrasie, puis il fait la conquête de
la Neustrie et devient maire des deux palais en 687. Il règne au nom des rois Thierry III, puis
Clovis II. Quand ce dernier meurt en 691, Pépin II désigne Dagobert III comme héritier du
royaume. Pépin ménage l'aristocratie franque afin d'éviter les querelles ; il lui faut unifier les
territoires disparates sur lesquels il a mis la main, et les défendre des agressions extérieures.
Mais en même temps, il place les membres de sa famille aux postes-clés du pouvoir.
Parallèlement, il noue des liens étroits avec la Papauté qui cautionne sa politique religieuse, et
s'appuie sur les missionnaires anglo-saxons dont le rôle évangélisateur accompagne
l'extension de son autorité en Germanie. Pépin II meurt le 16 décembre 714, laissant prêtes
pour les générations suivantes les bases sur lesquelles elles vont construire et étendre leur
pouvoir.
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Charles Martel
Le seul héritier désigné de Pépin II est son petit fils, trop jeune pour gouverner ; c'est donc le
fils d'une de ses concubines, Charles, dit Martel (688-741), qui prend le pouvoir. Celui-ci va
regagner les territoires autrefois contrôlés par les Mérovingiens. Héros de la Chrétienté contre
l'Islam, bien connu pour ses talents guerriers et sa victoire sur les Arabes près de Poitiers en
732, Charles Martel a cependant une image négative dans la littérature ecclésiastique
contemporaine : en effet, il utilise les biens de l'Église et confie, comme l'avait déjà fait son
père, les charges abbatiales et épiscopales à des parents ou à des hommes de confiance. Ce
réseau sans précédent, construit sans relâche pendant la première moitié du VIIIe siècle,
servira par la suite à appliquer la politique culturelle de Charlemagne et de ses héritiers.
Profitant de l'affaiblissement du pouvoir royal, Charles Martel se proclame dès 719 duc et
prince des Francs. En 737, il ne désigne pas de successeur au roi mérovingien Thierry IV, et
le pape Grégoire III, qui l'appelle à son secours en 739 pour le défendre contre les Lombards,
lui donne le titre de vice-roi. Quand il meurt en 741, ses trois fils Pépin, Carloman et Griffon
sont donc en situation de force par rapport à la dynastie mérovingienne. Les trois frères se
partagent les territoires, selon le scénario habituel à l'époque ; mais Griffon est rapidement
neutralisé, et Carloman se retire dans un monastère en 747.
Du royaume à l'empire
Seul au pouvoir à partir de 747, Pépin III (715-768), surnommé le Bref en raison de sa petite
taille, gouverne d'abord au nom du roi Childéric III, qu'il dépose en 751. Ses ambassadeurs
auprès du pape obtiennent pour lui le soutien pontifical. Élu roi, il est sacré le jour de Noël
751 par plusieurs évêques de Neustrie et d'Austrasie réunis à Soissons. Enfin le pape Étienne
II lui-même, réfugié en France en 754 à la suite des conflits avec les Lombards, le couronne à
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Saint-Denis. Pépin III s'engage dans la conquête de l'Aquitaine et des territoires à l'Est de la
Gaule, et consolide son alliance avec la papauté. Il meurt en 768, laissant son royaume à ses
fils Charles et Carloman. La mésentente règne entre les deux frères, ce qui compromet l'unité
du royaume ; mais Carloman meurt en 771, et Charles, l'aîné, s'empare de tout le pouvoir.
Charlemagne ou l'apogée du pouvoir carolingien
Charles est né le 2 avril 747. Bon stratège, soldat courageux, il dispose d'une armée
expérimentée avec laquelle il tient le pays et entreprend d'élargir son pouvoir avec plus ou
moins de succès vers la Lombardie, l'Espagne musulmane, la Bavière, la Saxe, contre les
Avars et les Danois. Il veille aussi au développement intérieur de territoires de plus en plus
étendus par la constitution des "comtés", avec le soutien d'hommes de valeur, clercs ou
laïques, qu'il sait se rallier, et par des décisions administratives judicieuses dont les
capitulaires se font l'écho. En 771, il épouse Hildegarde, fille du comte franc Gérold l'Ancien,
et descendante du duc de Souabe Godefroi, ancien adversaire de Pépin II. Ce mariage est un
geste politique que fait le futur empereur vers l'aristocratie alémanique.
Roi des Francs depuis 768, il devient roi des Lombards en 774. Ses pèlerinages à Rome en
774, puis en 781, témoignent de son intérêt religieux et politique pour la papauté, qui culmine
avec son couronnement impérial à Rome le jour de Noël 800. Charlemagne est alors présenté
comme un nouveau David, et son royaume comme une renaissance de l'Empire d'Occident.
Ce triomphe est l'aboutissement de trente ans de domination sur un pays toujours plus étendu,
dont les populations disparates, aux coutumes, aux langues différentes, ont pour point
commun leur souverain, à la fois chef militaire, politique et spirituel. Avec ce nouvel atout,
l'empereur peut établir des relations apaisées avec l'Orient, et tendre la main à son rival
byzantin. Les signes d'alliance et de reconnaissance entre les deux empires se multiplient :
entre 810 et 842, de nombreuses ambassades viennent de Constantinople en Gaule ; le calife
Haroun-al-Rachid envoie un éléphant en cadeau à l'empereur ; en septembre 827, les envoyés
de l'empereur byzantin Michel le Bègue remettent à Louis le Pieux, l'un des fils de
Charlemagne, un exemplaire en grec des œuvres de saint Denys Aréopagite, personnage
essentiel dans la mythologie royale franque.
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Le règne de Louis le Pieux
Quand Charlemagne meurt le 28 janvier 814, son empire s'étend des Pyrénées à la Saxe, de la
pointe de la Bretagne au duché de Spolète. Il n'est pourtant pas inaliénable : en 806, et suivant
la tradition franque, Charlemagne a prévu son partage entre ses trois fils. Mais deux de ses fils
meurent prématurément, et l'unique survivant, Louis le Pieux, commence son règne par un
coup de force sur Aix-la-Chapelle, siège de l'empire. Il se débarrasse des proches de son père,
dont il continue cependant la politique, et organise avec l'aide de Benoît d'Aniane une vaste
réforme des ordres monastiques. Il se fait couronner empereur à Reims en 816 par le pape
Étienne IV. L'année suivante, il se débarrasse de l'un de ses principaux opposants, son neveu
Bernard, qui avait été nommé roi d'Italie par Charlemagne en 811. Louis le Pieux tente une
nouvelle réforme administrative, consignée dans le capitulaire de 823-825 ; son souci
principal n'est plus la conquête et l'organisation de nouvelles terres, mais le maintien des
frontières existantes. En effet, les Normands menacent l'Ouest de l'Empire, des côtes de la
mer du Nord à l'Atlantique. Apparus sur les côtes vers 800, ils gagnent Noirmoutier en 821,
puis s'attaquent au Nord de l'Empire, et arrivent dans la vallée de la Seine en 840. En outre, à
partir de 833, le souverain est confronté à la montée des ambitions et aux coteries des grandes
familles, qui provoquent une situation anarchique. Il est finalement déposé par ses trois fils
Louis, Lothaire et Charles en octobre 833. Rétabli par Louis et Charles en mars 834, il meurt
au début de 840 sans avoir réglé le problème de sa succession.
Le déclin de l'empire carolingien
La période qui s'ouvre après la mort de Louis le Pieux est particulièrement critique pour la
dynastie carolingienne. L 'empereur avait préparé le partage de l'Empire entre ses fils selon la
tradition franque. Mais en 840, son fils aîné, Lothaire Ier, revendique l'application de
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l'Ordinatio imperii (Ordonnancement de l'Empire) de 817, qui l'associait au pouvoir et lui
donnait la priorité pour la succession, mais avait suscité l'hostilité de nombreux sujets. Le
conflit est inévitable avec ses deux frères, Louis le Germanique, solidement installé dans la
partie orientale, et Charles le Chauve, confiné dans le Sud, politiquement fragile mais très
ambitieux.
Une suite ininterrompue de conflits sanglants et de négociations trouve son épilogue dans
l'épisode des serments de Strasbourg en 842, qui scellent un partage des terres en trois parties
à peu près équivalentes, en ménageant aussi les intérêts de la noblesse franque. La partition
est entérinée par le traité de Verdun, signé en août 843, au grand dam de ceux qui croyaient
encore à la survie de l'empire : le clerc Florus de Lyon, par exemple, exprime son chagrin et
son amertume dans un long poème intitulé De divisione imperii (De la division de l'empire).
La mort de Lothaire Ier à Prüm le 29 septembre 855 entraîne un regain de tensions. Son
propre héritage est partagé entre ses trois fils, mais quand l'un d'eux, Lothaire II, meurt en
869, Charles le Chauve profite du soutien des évêques pour annexer son domaine, la
Lotharingie. Sur les conseils de l'archevêque de Reims Hincmar, il se fait couronner roi de
Lotharingie à Metz en 869. Pourtant, dès l'année suivante, il est forcé d'abandonner Aix-laChapelle et Metz à son autre frère, Louis le Germanique. Pendant ces années de faiblesse
intérieure, les Normands s'enhardissent : ils pillent en 858 l'abbaye Saint-Martin de Tours, qui
ne se relèvera pas avant l'époque romane, et assiègent Saint-Denis en 869.
Charles le Chauve et la fin de l'empire carolingien
Le pape Jean VIII entend désigner seul un nouvel empereur et choisit Charles le Chauve, qu'il
couronne à Rome le 25 décembre 875. Soixante-quinze ans après son grand-père, Charles le
Chauve rêve de reconstituer l'Empire, surtout après la mort de Louis le Germanique en 876,
mais il échoue et un nouveau partage est entériné le 14 juin 877. Les derniers mois du règne
de l'empereur sont marqués par des révoltes permanentes, et le 6 octobre 877, sa mort amorce
le déclin d'une dynastie dont les successions trop rapprochées et le manque d'énergie vont
avoir raison.
En 881, le sacre de Charles III le Gros comme empereur d'Occident est une dernière tentative
de survie dans un monde miné par trois facteurs de désunion : les ambitions de l'aristocratie
d'abord, l'abandon du pape ensuite, qui recentre la dignité impériale sur l'Italie, et enfin les
assauts des Normands, qui assiègent Paris en 885. A la mort de Charles le Gros, le 13 janvier
888, l'Europe carolingienne a fini d'exister, même s'il faut attendre 987 pour que les
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descendants de Charlemagne soient définitivement remplacés par Hugues Capet sur le trône
de France occidentale.
La « renaissance carolingienne »
L 'expression de "renaissance carolingienne", née sous la plume d'historiens au XIXe siècle,
laisse croire à tort que l'empire carolingien succède à une époque barbare et inculte. Au
contraire, les prémices de cette renaissance sont anciens, et sur les ruines de la culture
romaine s'était déjà édifiée depuis longtemps une nouvelle culture d'inspiration chrétienne.
Le tournant qui s'opère aux VIIIe et IXe siècles n'en est pas moins fondamental. De
Charlemagne à Charles le Chauve, les empereurs carolingiens ont su donner une impulsion
décisive, et une véritable cohérence, à ces premières manifestations d'une culture nouvelle, en
soutenant avec efficacité et enthousiasme les entreprises intellectuelles et artistiques de leur
temps.
Grâce au rôle joué par la cour et par les écoles, la majorité des lettrés partage désormais une
culture commune. Celle-ci réussit à fusionner des influences très hétéroclites, où les apports
orientaux, anglo-saxons, ibériques et italiens se greffent sur un socle franc et germanique.
C'est le premier grand épanouissement de la culture européenne.
Éducation et enseignement
Charlemagne, dans la mémoire populaire, passe pour avoir "inventé l'école" ; si les écoles
dont il ordonne la création n'ont que peu de points communs avec celles que nous connaissons
aujourd'hui, il n'en reste pas moins qu'il est effectivement le premier à avoir édicté une
véritable législation visant à mettre en place des cadres scolaires. L'enseignement est d'abord
l'un des rôles qu'il attribue à l'Église. Quand il prend le pouvoir, les monastères sont en effet
les seuls lieux où, grâce aux scriptoria et aux bibliothèques, les moines ont les moyens
d'étudier les textes anciens, qu'ils soient religieux ou profanes. Il n'existe rien de semblable
pour le clergé séculier ni pour les laïcs ; c'est à quoi la nouvelle législation tente de remédier.
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Le capitulaire de 789
De tous les édits royaux contenant des mesures législatives ou administratives, nommés
capitulaires, qui émaillent l'histoire carolingienne, l'Admonitio generalis (Exhorstation
générale) est le plus connu et l'un des plus importants. Promulgué le 23 mars 789, ce long
texte de 82 articles aborde tous les sujets pouvant figurer dans une constitution à la fin du
VIIIe siècle, c'est-à-dire les droits, les obligations et les missions des sujets de Charles, dans
les domaines religieux, moral et intellectuel. Destiné à tous les membres de la société, laïcs et
ecclésiastiques, il est rédigé par des prêtres et des conseillers de l'empereur. Le chapitre 72,
spécialement adressé aux prêtres, leur enjoint de respecter les préceptes de l'Évangile, de
fonder des écoles où les enfants puissent lire, et de corriger scrupleusement les textes qu'il
s'agit de transcrire avec le plus grand soin.
Les objectifs de Charlemagne : évangélisation et administration
Charlemagne reprend en fait à son compte des décisions déjà prises en 772 par son cousin
Tassilon III, duc de Bavière, qui a demandé aux évêques d'organiser des écoles dans leurs
églises. Il s'intéresse aux études dans des buts précis. D'abord, il sait que le clergé doit être
instruit et muni de versions correctes du texte sacré pour ses missions d'évangélisation et de
réforme, et pour instruire à son tour le peuple qui lui est confié. Ensuite, il tente de fonder
une administration performante, que l'étendue de ses territoires rend indispensable. Il doit
donc rendre à ce moyen de gouvernement qu'est l'écrit la place qu'il avait dans le monde
romain. Les comtes et missi dominici (les représentants du roi, envoyés ponctuellement en
tournées d'inspection dans ses circonscriptions et chargés de transmettre les capitulaires de
l'empereur) qu'il emploie doivent savoir lire pour interpréter ses ordres, et écrire pour rédiger
des rapports. La langue utilisée, le latin, doit être pure, afin d'être comprise de tous Ce n'est
pas si facile à obtenir, et Charlemagne doit répéter la nécessité d'une instruction solide pour
les clercs et les moines, et du minimum indispensable à la religion pour les laïcs. Peu après le
concile de Francfort en 794, il envoie ainsi à l'abbé de Fulda la lettre De litteris colendis (De
la culture littéraire), qui complète les directives de l'Admonitio generalis. Charlemagne y
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prône une éducation littéraire poussée, seul moyen de comprendre les textes bibliques les plus
difficiles. L'empereur veut créer des écoles dans tous les monastères et dans tous les évêchés
du royaume ; en 803, les parents sont priés d'envoyer leurs enfants à l'école. L'Église soutient
cette politique où elle trouve son intérêt. En écho aux décisions de l'empereur, Théodulfe,
évêque d'Orléans en 798, ordonne aux prêtres de son diocèse d'avoir "des écoles dans les
villes et les villages. Et si l'un des fidèles veut que ses enfants apprennent à lire, qu'ils ne
refusent pas de les recevoir et de les enseigner…", et tout cela gratuitement. Par ailleurs, la
correspondance d'Alcuin contient des allusions à l'existence d'écoles dans les diocèses, et dans
une lettre datée de 813-814, l'archevêque de Lyon Leidrat rapporte à Charlemagne : "J'ai en
effet des écoles de chantres… J'ai aussi des écoles de lecteurs qui non seulement s'exercent
aux lectures des offices, mais aussi exercent leur intelligence spirituelle dans la méditation
des livres divins". Louis le Pieux continue cette politique avec Benoît d'Aniane. En 817, le
concile d'Aix décide que les écoles monastiques seront réservées aux futurs moines, et que les
grandes abbayes et les évêchés doivent ouvrir d'autres écoles, dispensant l'enseignement de
base destiné aux autres clercs et aux laïcs ; mais cette consigne sera peu appliquée. Des
décisions similaires seront prises les années suivantes, mais conformément à l'évolution de
l'Église, ce sont maintenant les abbés et les évêques qui décident, et le partage de Verdun en
843 marque la fin des décrets généraux.
Un programme ordonné par l'empereur
Si l'on reprend les termes de l'Admonitio generalis, le programme de Charlemagne concerne
les apprentissages de base, lire (le latin bien sûr), écrire et compter. Le chant destiné aux
offices religieux et "les notes", sorte de sténographie destinée aux futurs employés de
chancellerie, permettent de préciser une fois pour toutes le but de l'empereur : réguler la
pratique de la religion et l'exécution des tâches administratives. Charlemagne remet
également à l'honneur les Arts libéraux, c'est-à-dire les sept disciplines intellectuelles
considérées comme fondamentales depuis l'Antiquité. Destinées à l'élite intellectuelle,
dirigées souvent par des savants reconnus comme Raban Maur ou Haymon d'Auxerre, elles
sont organisées en deux cycles, dont l'acquisition est alors vue comme nécessaire à la
compréhension des mystères de la Foi chrétienne. Le premier cycle, le trivium, permet surtout
la maîtrise de la langue latine ; il regroupe ainsi grammaire, rhétorique (l'art de composer un
texte) et dialectique (l'art de disserter). Le second cycle, le quadrivium, est consacré aux
disciplines scientifiques : arithmétique, géométrie, musique et astronomie. La transmission
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des Arts libéraux constitue un progrès décisif dans l'organisation des études, et servira de base
à l'enseignement scolaire puis universitaire pendant tout le Moyen Âge.
L'impact de la politique d'enseignement
Il est difficile de juger de l'impact général de cette politique, mais le résultat pour le clergé est
manifeste. Au concile de Savonnières en 859, les évêques reconnaissent que Charlemagne a
beaucoup apporté à l'Église et au savoir, et demandent aux rois Lothaire II et Charles le
Chauve de l'imiter. Le niveau culturel général augmente, timidement sous Charlemagne, puis
de façon plus marquée pendant tout le IXe siècle, et les Carolingiens lettrés écrivent un latin
correct, qui va rester pendant plusieurs siècles la langue internationale de la religion et de la
culture. Une correspondance abondante et variée s'échange dans toute l'Europe.
La persistance du multilinguisme
Cependant, si le latin est la langue du clergé et de l'élite intellectuelle et administrative, les
princes carolingiens, dont la langue maternelle est le francique (un dialecte germanique parlé
couramment en Austrasie, comme l'est le roman en Neustrie), savent qu'une grande partie de
leurs sujets ne connaît pas le latin, et ils tiennent compte des pratiques linguistiques les plus
répandues. Le concile de Tours en 813 conseille d'ailleurs aux évêques de prêcher en langue
romane ou germanique, même si le latin reste obligatoire pour les offices… Charlemagne est
" à demi instruit" : il comprend et lit le latin et le parle suffisamment pour soutenir une
conversation, mais il ne sait pas l'écrire ; quand il souhaite répondre en vers à un poème de
remerciements envoyé par Paul Diacre, il fait appel à son professeur de grammaire, Pierre de
Pise. Quant à sa connaissance du grec, elle n'existe sans doute que dans l'esprit de son
biographe, Éginhard. Ce dernier est sans doute plus proche de la réalité quand il rapporte que
l'empereur fait transcrire les vieilles légendes barbares, pour garder le souvenir de l'histoire et
des exploits des vieux rois, et qu'il tente d'écrire une grammaire germanique… Le seul de ces
textes à avoir survécu est une histoire en vers du héros germanique Hildebrand, écrite à Fulda
en 800. Louis le Pieux, son fils, commandera un poème épique en saxon retraçant la vie du
Christ d'après les Évangiles. Enfin, les Serments de Strasbourg témoignent aussi du
multilinguisme qui règne alors dans les territoires sous domination carolingienne.
Le palais, cœur de l'empire
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L'amélioration de la gestion du royaume héritée des rois mérovingiens est un but important
pour Pépin le Bref, qui s'inspire du modèle italien. Les officiers qui l'entourent sont des laïcs,
le plus souvent membres de l'aristocratie franque, mais les responsables de l'administration
royale sont maintenant des clercs. Ils jouent le premier rôle dans la longue réforme religieuse
et administrative qui commence alors et se traduit par un nombre d'actes en constante
augmentation. S'il existe une véritable école dans le palais du souverain, elle est réservée à
cette époque aux jeunes clercs qui apprennent leur métier dans la chapelle ou dans la
chancellerie.
Au VIIIe siècle, les rois ont encore une vie itinérante. En s'installant à Aix-la-Chapelle à partir
de 790 et en y construisant une résidence digne de ses ambitions, Charlemagne est le premier
à réunir son entourage dans un lieu fixe, connu sous l'appellation de palais. L'organisation du
palais et son protocole sont calqués sur la cour de l'empereur romain Constantin (314-340).
Les membres de la famille impériale sont au centre d'une organisation complexe, constituée
d'officiers de haut rang, le chapelain et l'archichancelier, et d'autres fonctionnaires comme le
chambrier, charge occupée sous Charles le Chauve par le comte Vivien. Les responsables de
l'empire y font de nombreuses visites, la cour est au cœur d'échanges diplomatiques nourris et,
après le couronnement à Rome, un prestige international s'ajoute à son éclat. Louis le Pieux
maintient le siège de son gouvernement à Aix-la-Chapelle. De même, après le partage de 843,
quand Charles le Chauve choisit Compiègne parmi d'autres résidences et Louis le Germanique
Francfort ou Ratisbonne, la ville élue par leur grand-père reste un enjeu politique important.
Les écoles du Palais
C'est autour de la Cour de Charlemagne et de celle de Charles le Chauve que se constituent
les deux écoles du Palais carolingiennes où se développent les arts. Elles dépendent
étroitement du mécénat des deux princes, et ne survivent pas à leur disparition.
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L'école de Charlemagne
La première école palatine, localisée à Aix-la-Chapelle, se développe à la fin du VIIIe et au
début du IXe siècle sous l'impulsion de Charlemagne ; elle marque le début d'une ère nouvelle
dans tous les domaines. Les architectes qui participent à la construction et à l'ornementation
des bâtiments y côtoient les calligraphes et les peintres qui produisent des manuscrits de grand
luxe, destinés pour partie à la chapelle impériale. La cour s'installe définitivement à Aix-laChapelle en 795, dans un ensemble architectural qui restera la plus importante réalisation
civile dans le royaume. L'empereur accueille volontiers dans son palais les écrivains et les
intellectuels, qu'il fait travailler pour lui. Charlemagne est plein de vénération pour ceux qui
enseignent, les comble d'honneurs et se fait leur élève. Il apprend la grammaire avec Paulin de
Pise, la rhétorique, la dialectique et l'astronomie avec Alcuin. Rencontré en Italie, celui-ci est
sans doute le conseiller le plus proche et le plus écouté, comme en font foi des lettres au ton et
au contenu très personnels. D'après Éginhard, l'empereur encourage des leçons, des débats
entre intellectuels et aristocrates, des jeux littéraires, auxquels assistent les enfants de la
famille royale et ceux des aristocrates qui vivent à la cour. Une vie brillante réunit les lettrés,
membres de cette sorte de salon qu'est l'Académie palatine, où la poésie, très appréciée par le
souverain, est à l'honneur. Ses membres surnomment Charlemagne David, et se donnent des
pseudonymes à consonance antique : comme Théodulfe le rapporte dans un poème, Alcuin est
Flaccus, Angilbert Homère, et Éginhard Nardulus.
En matière de production de manuscrits, l'école s'illustre à travers l'exécution d'Évangiles de
très haute qualité, enluminés dans un style où dominent les influences de l'Antiquité tardive.
De cette école sont issus en particulier les Évangiles du groupe d'Ada, du nom d'une abbesse
15
de l'entourage de Charlemagne, et les fameux Évangiles du Couronnement, dont les
illustrations sont réalisées dans un style illusionniste ancré dans la tradition hellénique. Tous
ces manuscrits témoignent de la richesse d'inspiration de leurs auteurs, comme du souci de
perpétuer les conceptions artistiques de la culture grecque et romaine. La hiérarchie savante
dans l'utilisation de la pourpre et des écritures d'or et d'argent, le luxe des peintures à pleine
page et des lettres ornées, la variété infinie des encadrements, témoignent du niveau des
moyens qui leur sont dédiés. Ce centre est vraisemblablement dirigé dans les premières
années par Godescalc. Son activité diminue peu à peu pour cesser vers 810, mais son style va
marquer la production livresque de la partie orientale de l'empire franc pour longtemps.
Témoin et acteur d'une évolution inéluctable qui a commencé avant lui, Charlemagne
entretient donc à ses côtés une sorte de laboratoire. Là est le berceau de la renaissance
culturelle et artistique qui caractérise l'époque carolingienne. La mort de Charlemagne met un
terme à l'activité artistique de l'atelier impérial d'Aix, mais de Louis le Pieux à Charles le
Chauve, malgré leurs insuffisances et leurs dissensions, ses successeurs continueront la
politique de leur aïeul.
L'école de Charles le Chauve
Sous le règne de Louis le Pieux, la qualité des réalisations d'ouvrages liturgiques connaît une
baisse sensible, mais ses fils, Louis le Germanique, Lothaire Ier et Charles le Chauve,
renouent avec la tradition des volumes de luxe, commandes impériales ou dons de leur
entourage. Charles le Chauve, en effet, aime le luxe. En témoigne une lettre de 840-841, où
Loup de Ferrières demande au chancelier de l'empereur que deux de ses serviteurs soient
instruits dans l'art de travailler l'or et l'argent par les orfèvres de la Cour : "La renommée a
répandu partout que vous en possédiez de très habiles". Durant la seconde moitié du IXe
siècle, l'empereur s'engage donc sur les traces de son illustre grand-père en encourageant les
arts, en particulier dans les domaines du livre et de l'orfèvrerie. Son nom est ainsi associé à
plusieurs manuscrits particulièrement luxueux, tels le Codex Aureus, son psautier et son livre
de prières. Ces deux derniers manuscrits sont signés par le scribe Liuthard, qui dirige
probablement l'école de Charles le Chauve et qui donne son nom à un ensemble de pièces
d'ivoire également produites dans son entourage. Cette école du Palais, dont la localisation
demeure inconnue, se situe au point de rencontre des grands courants artistiques des
décennies précédentes, empruntant la plupart de ses traits stylistiques aussi bien à Metz qu'à
Reims et à Tours.
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La production livresque de son école palatine mêle harmonieusement les aspects novateurs
des grands scriptoria francs, l'originalité iconographique de Metz et la puissante interprétation
des modèles antiques pratiquée à Reims ou à Tours, avec les héritages italien et insulaire. Cet
atelier est composé de scribes, de peintres, mais aussi de sculpteurs sur ivoire et d'orfèvres ;
des thèmes et des modèles semblables traversent les différentes techniques mises en œuvre
pour la fabrication des livres. Les peintres et les calligraphes suivent au gré des événements
les pérégrinations de la cour entre les résidences royales de Soissons, Saint-Denis, Ponthion,
et surtout de Compiègne où l'empereur inaugure en 877 une chapelle à l'image de celle d'Aix,
symbole de la nostalgie pour une époque déjà révolue. L'art carolingien atteint alors un
aboutissement éblouissant qui va fortement influencer les siècles suivants.
Les autres foyers de culture
L'élan créateur se poursuit durant la seconde moitié du IXe siècle sous Charles le Chauve, qui
conserve les mêmes orientations de politique culturelle et continue à soutenir la création
artistique. De grands centres de culture se développent au sein de l'empire, où font exception
l'Aquitaine et la Provence ruinées par les guerres incessantes et les invasions. Dans les grands
monastères de Gaule, à Corbie et Saint-Riquier, à Saint-Martin de Tours, mais aussi près de
certaines cathédrales, à Reims ou à Lyon par exemple, des écoles s'organisent pour la
première fois de façon claire et structurée, selon un schéma inspiré de celui qui fonctionne à la
fin du VIIe siècle à York, où Alcuin a enseigné pendant plusieurs années.
Après la mort de Charlemagne, plusieurs centres se créent sous la houlette de grands
personnages, familiers de l'empereur. L'archevêque de Reims Ebbon, frère de lait de Louis le
Pieux, favorise la création d'un atelier d'enluminure à Hautvillers, d'où sortent le fameux
Psautier d'Utrecht et les Évangiles d'Ebbon, au style nerveux et vibrant d'inspiration
hellénistique.
À Tours, la production de Bibles et d'Évangiles enluminés atteint son apogée sous les
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successeurs d'Alcuin, Adalard et Vivien, irriguée par des courants antiquisants teintés
d'influences rémoises, comme en témoignent notamment la Bible de Vivien et les Évangiles
de Lothaire. Metz, enfin, déploie une activité artistique exceptionnelle sous l'évêque Drogon,
fils illégitime de Charlemagne. Des ateliers messins nous est parvenu un groupe de manuscrits
liturgiques décorés d'enluminures d'une grande finesse, et garnis de somptueuses reliures
d'ivoires.
À cette époque, on observe dans les centres du Nord une rupture décisive avec la tradition
figurative : demeurés fidèles à l'héritage insulaire, les enlumineurs actifs à Saint-Amand et
dans les environs pratiquent un style ornemental abstrait, dit "franco-insulaire", dont la
Seconde Bible de Charles le Chauve incarne l'apogée. En marge de ces écoles officielles
fleurissent tout au long de la période concernée un certain nombre d'autres centres
provinciaux, tels que Corbie ou Fleury, qui continuent à pratiquer un art hybride, combinant
traditions insulaires, mérovingiennes et méditerranéennes.
Cette brillante renaissance artistique commence à donner des signes de déclin dès la fin du
IXe siècle, minée par les dissensions internes de l'Empire puis par les invasions normandes
qui font brutalement disparaître de nombreux foyers de création. Au siècle suivant, privée du
soutien royal, l'activité artistique connaît ainsi un net ralentissement, se poursuivant de
manière sporadique dans quelques foyers situés aux lisières de l'empire, ainsi qu'au sein de
quelques monastères.
Religion et politique : deux puissances indissociables
Dans la société carolingienne, de la même façon qu'Église et État ne sont pas radicalement
distincts, le sacré et le profane sont intimement liés : la religion chrétienne touche à tous les
aspects de l'existence, et chacun est concerné par ses principes et ses lois. Le désir des
souverains carolingiens d'unifier leur royaume passe donc également par une politique
religieuse : pour que les populations aient conscience d'appartenir au même Empire, il faut
qu'elles vivent avec les mêmes principes, les mêmes règles. L'empereur, chef spirituel autant
que temporel, intervient aussi bien sur le plan de l'organisation du clergé que des préceptes
18
théologiques : la gestion de l'Église est une affaire spirituelle, mais aussi politique et
économique.
Le pape et l'empereur, les deux piliers du pouvoir carolingien
Avant l'arrivée au pouvoir des Carolingiens, alors que les royaumes mérovingiens se
disloquent sous la pression des multiples invasions barbares et en l'absence d'un pouvoir
politique fort et centralisé, l'Église chrétienne en Occident doit compter sur elle-même pour
maintenir son unité. Après les grandes invasions, l'ancien Empire romain a été démantelé,
puis recomposé en entités régionales plus ou moins importantes et éphémères ; dans ce
contexte troublé, c'est dans les monastères que s'est réfugiée une partie non négligeable des
richesses et du savoir. C'est ainsi que les fondations pieuses se multiplient à l'époque
mérovingienne, et leur population augmente en nombre à mesure que leurs domaines
s'accroissent. Surtout, la présence dans ces monastères de nombreux membres des familles
princières en fait bientôt – et ce phénomène ira s'accentuant à l'époque carolingienne – des
relais ou des antichambres du pouvoir. Sur ces territoires morcelés, et en l'absence d'autorité
royale véritable, les tutelles politiques locales (l'évêque, le seigneur) n'exercent qu'une
emprise limitée et parfois conflictuelle ; les grandes abbayes, elles, sont autant de mondes
socialement structurés qui jouissent de privilèges importants, comme l'immunité (cette
pratique née à l'époque mérovingienne leur accorde une certaine autonomie, et notamment des
exceptions fiscales importantes). L'abbaye Saint-Denis en Ile-de-France, par exemple, jouit
dès le milieu du VIIe siècle de cette immunité, qui lui permet de se soustraire à la juridiction
de l'évêque pour ne dépendre que du pape : c'est lui qui, désormais, doit confirmer avec le roi
l'élection de l'abbé par les moines de la communauté. Et c'est à Saint-Denis que le pape
Étienne II sacre Pépin le Bref le 2 février 754, légitimant par ce signe fort l'accession au
pouvoir de la nouvelle dynastie carolingienne. Capables de vivre en autarcie, ces abbayes sont
aussi tournées vers l'ensemble de la chrétienté ; et le rôle des missionnaires (les moines
romains que le pape Grégoire envoie chez les Angles, les moines irlandais en Gaule) est
essentiel dans le processus d'évangélisation progressive de ce qui s'apprête à devenir l'empire
carolingien.
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D'emblée, l'accession au pouvoir de la dynastie carolingienne est étroitement liée à l'Église
chrétienne. Menacée par la puissance grandissante des Lombards, celle-ci a besoin de la
protection militaire de l'Empire. La papauté cherche ainsi protection auprès des Francs et
favorise, en retour, l'ascension de la nouvelle dynastie issue de Charles Martel, qui a repoussé
les Arabes en 732. En 756, grâce aux armées de Pépin le Bref, l'État pontifical est créé.
Inversement, l'Empire a besoin de l'appui de l'Église pour asseoir et étendre son pouvoir. Le
christianisme est le seul véritable point commun à tous les peuples de l'empire, qui pratiquent
des langues et des cultures différentes ; ciment de la communauté, L'Église constitue ainsi le
véritable fondement de la stabilité de l'État franc. Le roi carolingien, avant même de devenir
empereur, dirige politiquement et spirituellement l'ensemble de ses sujets. Cette conception de
la responsabilité du roi dans le salut du peuple chrétien culmine avec le sacre de Charlemagne
par le pape Léon III le 25 décembre 800, à Rome : l'empereur est désormais le chef spirituel et
politique de l'Occident tout entier. L'Église chrétienne, le pape y compris, doit soutenir
l'Empire par ses prières.
Cette relation d'interdépendance se poursuit bien au-delà du règne de Charlemagne, durant
toute l'époque carolingienne. On en voit la trace, par exemple, dans les Évangiles de Lothaire,
réalisés à l'abbaye de Saint-Martin de Tours vers 850. Ce somptueux manuscrit s'ouvre sur un
poème de dédicace à Lothaire Ier, inscrit en lettres d'or, qui témoigne des relations étroites qui
existaient entre l'abbaye et la dynastie carolingienne, ainsi que du souhait de Lothaire de voir
la communauté prier pour lui et sa famille. Le portrait de l'empereur qui y figure exprime
symboliquement ces liens étroits entre religion et politique : représenté assis sur un trône
incurvé en position frontale, les genoux écartés et le pied gauche légèrement en retrait, celui-
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ci est entouré de deux gardes armés, l'un d'une lance, le second d'un glaive, qui le couvent de
leurs regards. Leur présence symbolise la protection divine qui est accordée à l'empereur. La
dimension politico-théologique de ce portrait est suggérée par la proximité entre cette image
et celle de la Majestas Domini siégeant sur un globe incarnant le Cosmos. Cette iconographie
élaborée reflète les liens existant entre l'Église et la royauté, laquelle occupe une position de
médiateur entre Dieu et les hommes.
Politique religieuse et réforme liturgique
Arrivé au pouvoir en 741, Pépin III se lance dans une politique religieuse dont le point de
départ est le "Concile germanique", ouvert en 742 ou 743, auquel saint Boniface,
l'évangélisateur de la Frise et évêque de Mayence, prend une part active. L'empereur veut
renforcer le rôle des clercs dans les évêchés et les monastères, ainsi qu'à la chancellerie
royale. Dans ce but, il exige la mise en ordre des mœurs du clergé séculier, la clarification de
ses aptitudes et de ses ressources, la création d'une hiérarchie responsable.
Généralisation de la règle de Saint-Benoît
Afin que tous les monastères possèdent la même organisation et les mêmes règles morales,
Pépin le Bref impose la règle de Saint-Benoît aux moines.
Aujourd'hui considéré comme le père du monachisme occidental, Saint-Benoît de Nursie
s'était consacré autour de 530 à la rédaction d'un texte règlant la vie des moines. Poussé par la
conviction que celle qui existe est décadente et ne permet pas de servir Dieu comme il le
faudrait, il rédigea une règle simple, qui mettait en place une vie communautaire solidement
structurée, sous l'autorité d'un père spirituel, l'abbé. Cette règle organise la vie monastique à
travers trois activités : le travail manuel, la lecture des textes sacrés et l'office divin. Elle
privilégie la prière personnelle, afin d'avoir une communication plus intime avec Dieu et
d'amener à la perfection intérieure. Elle prône également les vertus monastiques, comme
l'humilité, le renoncement à soi-même, la charité. La devise de Saint-Benoît, "Ora et labora"
(Prie et travaille), est restée celle de l'ordre bénédictin.
21
Adoptation de la liturgie romaine
Fort de la nouvelle autorité que lui a apporté son sacre en 751, Pépin le Bref accentue encore
l'aspect religieux de sa politique. Il choisit l'évêque de Metz Chrodegang comme chef de
l'Église franque et lui donne un rôle primordial dans la réforme du clergé, en l'envoyant
auprès du pape Étienne III en 753. À sa demande, Chrodegang écrit entre 754 et 756 une règle
des chanoines, d'abord appliquée au seul évêché de Metz, puis généralisée à l'ensemble des
églises franques. C'est d'ailleurs à Metz qu'est entamée à partir de 755 l'adoption du rite
romain, pierre angulaire d'une unification religieuse qui va être reprise et accentuée par
Charlemagne : pour combattre le désordre qu'engendrent les divers rites (dits gallicans parce
que pratiqués dans les églises de Gaule), Pépin charge Chrodegang de faire adopter la liturgie
romaine, adoptée à Rome vers 645, puis remaniée vers 740 et 755. Cette réforme n'est pas
terminée à la mort de Pépin, et l'uniformisation et le renforcement des pratiques religieuses
sont l'un des soucis majeurs de Charlemagne. Dans l'Admonitio generalis de 789, le souverain
se présente comme le nouveau Josias (roi réformateur de Juda au VIIe s. av. J.-C.) pour
légitimer son intervention dans la restauration de la hiérarchie de l'Église et la christianisation
de la population. Sa priorité sera de faire réviser les livres religieux afin d'unifier la liturgie
dans tous les territoires sous domination franque.
Des laïcs à la tête des institutions religieuses
Les évêques nommés par Charlemagne, les clercs qui les secondent à tous les niveaux, sont
des intermédiaires essentiels dans la politique impériale, par leur rôle pastoral d'une part, mais
aussi pour la gestion administrative, les missions diplomatiques, l'enseignement… Dans le
texte, daté de 811, qu'Éginhard présente à la fin de la Vita Karoli comme le dernier testament
22
de Charlemagne, celui-ci octroie d'ailleurs des dons généreux aux vingt-et-une provinces
ecclésiastiques, institutions du Bas-Empire qu'il a reprises à son compte dans une double
intention, éducative et administrative. Les monastères ont leur part dans le dispositif de
réorganisation de l'Église, et deux cents abbayes parmi les plus importantes sont considérées
comme des biens personnels de l'empereur. Charlemagne désigne des parents et des amis,
clercs ou laïcs, à la tête des évêchés et des monastères importants. La plupart de ces
personnages, des hommes cultivés et souvent des savants, occupent aussi des postes-clefs
auprès de l'empereur, comme administrateurs ou conseillers. Parmi les abbés, on trouve
notamment le clerc anglo-saxon Alcuin, abbé de Saint-Martin de Tours, principal conseiller
de Charlemagne jusqu'à sa mort en 804, inspirateur des décisions impériales sur l'éducation, et
le Franc Angilbert, abbé de Saint-Riquier, plusieurs fois ambassadeur du roi auprès du pape.
Après la mort de Charlemagne en 814, l'Église et l'État restent fortement associés dans
l'exercice du pouvoir, parce que les structures ecclésiastiques sont aussi celles de
l'administration publique. Les successeurs de Charlemagne n'ont pas tout à fait la même
vision théocratique de leur mission, mais l'Église reste soumise à leur surveillance
économique et spirituelle. Et si certains dignitaires religieux tentent d'affirmer la prééminence
du spirituel sur le temporel, ils se conduisent généralement en administrateurs et en vassaux,
plus qu'en responsables ecclésiastiques.Pour ce qui est des évêques, le rôle central attribué à
Metz dans la politique carolingienne est évident, d'abord avec Chrodegang, puis avec
Angilram, chapelain et conseiller de Charlemagne, et enfin avec Drogon, demi-frère de Louis
le Pieux. L'important siège de Reims est occupé par Ebbon, frère de lait et bibliothécaire de
Louis le Pieux, puis par Hincmar, qui a longtemps fréquenté la cour impériale. Les noms
changent au fil des années, mais le système de clientélisme demeure, de Fridugise, chancelier
de Louis le Pieux et successeur d'Alcuin comme abbé de Saint-Martin de Tours, à Nithard,
petit-fils de Charlemagne, fidèle de Charles le Chauve et abbé de Saint-Riquier après son père
Angilbert. Angilbert et Nithard sont des laïcs, comme Éginhard, dont le cumul des bénéfices
est étourdissant. En 814, Louis le Pieux met bien à la tête de tous les monastères de l'empire
un moine, Benoît d'Aniane, dont le Capitulare monasticum, promulgué le 10 juillet 817,
réaffirme la nécessité de l'application à tous de la règle bénédictine ; mais à Saint-Martin de
Tours, ce sont encore deux laïcs, Adalard puis Vivien, qui succèdent au grand théologien
réformateur qu'était Alcuin, et à Fridugise. La fin de l'empire carolingien accentue cette
dérive, qui finalement livre les biens temporels des institutions religieuses, évêchés ou
abbayes, aux grandes familles aristocratiques.
23
Les livres religieux, témoins des réformes
Complémentaire de la réforme de l'Église, l'adoption de la liturgie romaine tend autant à
unifier les cultes dans les territoires sous occupation franque, qu'à démontrer l'allégeance
spirituelle à la papauté. Elle se traduit peu à peu, dans les faits, avec l'édition de nouveaux
livres liturgiques ; les manuscrits réalisés à partir des années 790 dans les grands centres
carolingiens portent les traces de ces modifications, et témoignent du succès de la politique
initiée par Pépin III. Dans le sillage de cette réforme monastique et canoniale, évangéliaires,
lectionnaires, sacramentaires et copies de commentaires patristiques s'accroissent. Mais avant
la politique volontariste menée par Charlemagne en matière de révision et d'amendement des
textes sacrés, la diversité reste de mise dans la tradition manuscrite des Évangiles, dont
l'ornementation sommaire se limitait, semble-t-il, aux tables des canons. L'adoption par
Charlemagne, dans le dernier quart du VIIIe siècle, du sacramentaire romain comme outil
d'unification liturgique de la Gaule occasionne l'apparition de nouveaux exemplaires.
Les livres liturgiques se répartissent en quatre catégories : les livres de lecture (Évangiles,
évangéliaires, passionnaires), les livres de prière (sacramentaires, psautiers), les livres de
chant (antiphonaire ou graduel, tropaire) et les livres décrivant les rituels (bénédictionnaire).
Les livres de lecture
La Bible, et surtout les recueils d'Évangiles, dont il existe de nombreux exemplaires
carolingiens, servent avant tout à la connaissance du dogme et à la catéchèse, à l'exégèse et à
la réflexion théologique et philosophique. Mais elle sert aussi à la célébration eucharistique,
soit dans son intégralité, soit sous forme de recueils d'extraits bibliques (les péricopes),
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regroupés selon l'ordre de l'année liturgique. Pour l'Ancien Testament, seul le Pentateuque de
la fin du VIe ou du début du VIIe siècle, témoin de la tradition biblique la plus ancienne, porte
en marge quelques mentions plus récentes de lectures utilisées pour les fêtes de Pâques,
gallicanes ou wisigothiques, et donne l'exemple d'un volume complet portant des informations
liturgiques.
À l'inverse, les Évangiles sont régulièrement utilisés pour le culte. On prend l'habitude
d'ajouter au texte un Capitulare evangeliorum, qui aide à retrouver les lectures de la messe
dans les Évangiles en signalant les péricopes évangéliques dans l'ordre de l'année liturgique.
La réforme s'impose rapidement et dès la fin du VIIIe siècle, le Capitulare evangeliorum
correspond à l'usage romain. Ce texte mêle temporal et sanctoral, c'est-à-dire les chants
correspondant à la partie mobile du calendrier liturgique (le temporal), et ceux associés aux
fêtes fixes du calendrier (le sanctoral).
La réalisation de recueils regroupant les extraits de l'Ancien et du Nouveau Testament lus
pendant la messe est ancienne, comme en témoigne le Lectionnaire de Luxeuil, antérieur à la
réforme romaine : ce célèbre et précieux manuscrit gallican est le plus ancien et le meilleur
témoin de l'usage liturgique appliqué en Gaule avant l'introduction des livres romains sous
Pépin le Bref. Cependant, l'usage d'Évangiles complets est majoritaire au IXe siècle : si
l'usage d'évangéliaires contenant seulement les péricopes évangéliques apparaît bien dès la fin
du VIIIe siècle, il reste rare au IXe siècle. L'exemplaire dit Lectionnaire d'Alcuin illustre l'état
de la réforme de la liturgie sous Charlemagne : 65 péricopes ont été ajoutés à la fin, d'après un
original mis au point par Alcuin lui-même.
Les livres de prière
Les sacramentaires, qui regroupent les prières prononcées par le célébrant, subissent eux aussi
l'évolution de la liturgie de la messe. Le Sacramentaire de Gellone est le témoin le plus
important et le plus complet de la tradition franque du sacramentaire romain, dont la rédaction
primitive, largement enrichie après son arrivée en Gaule au VIIe siècle, est attribuée au pape
Gélase (ce modèle est donc dit gélasien). L'Évangéliaire de Charlemagne, dont la virtuosité
graphique et la tonalité orientale des enluminures entrent en résonance avec celles du
Sacramentaire de Gellone, témoigne lui aussi des débuts de la réforme liturgique mise en
œuvre par Charlemagne. Ces deux monuments doivent être considérés comme une première
25
expérience, qui marque de façon magistrale le début de ce que nous appelons aujourd'hui la
Renaissance carolingienne : quoique demeurés sans postérité stylistique directe dans l'art
carolingien, ils signent en effet le début d'une ère nouvelle. C'est qu'ils amorcent un
développement sans précédent de la liturgie dont une conséquence immédiate – la
glorification et la sacralisation de l'objet livre – va devenir l'un des fondements de la culture
du Moyen Âge occidental, et le manuscrit à peintures, son vecteur d'expression privilégié.
Au vu des remaniements complexes et hétérogènes subis par le sacramentaire gélasien,
Charlemagne comprend que ce manque de cohérence entrave la réforme unificatrice
commencée par son père. En 784, il demande alors au pape de lui envoyer les livres
liturgiques utilisés à Rome, dont un sacramentaire, afin d'en faire la référence des scribes de
l'Empire. Dans sa réponse à une lettre perdue de Charlemagne, le pape Hadrien Ier annonce
qu'il lui envoie le livre qu'il attribue lui-même au pape Grégoire, d'où son nom de version
grégorienne.
En fait, l'ensemble correspond exactement à la liturgie romaine de la fin du VIIIe siècle,
même si Grégoire est l'auteur de certaines oraisons ; et le livre reçu à Aix-la-Chapelle est un
recueil à usage strictement papal. Charlemagne se plaint qu'il ne convienne pas comme
modèle dans son nouvel effort d'unification des pratiques religieuses, et décide de le faire
amender. Le latin fautif est corrigé, et l'adaptation indispensable du texte, longtemps attribuée
à Alcuin, est en réalité l'œuvre de Benoît d'Aniane. On le voit, le sacramentaire a une véritable
importance stratégique : il est alors perçu comme un instrument d'unification liturgique au
sein du royaume franc.
Les sacramentaires réalisés ensuite dans les scriptoria carolingiens contiennent cette version
grégorienne augmentée. Les exemplaires présentés proviennent de quatre grands ateliers du
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milieu du IXe siècle, Metz pour le Sacramentaire de Drogon, Saint-Amand pour l’exemplaire
donné par Charles le Chauve à l’abbaye de Saint-Denis, Corbie pour un sacramentaire dit
"mixte", parce que la tradition grégorienne y est largement enrichie de pièces empruntées à la
version gélasienne, et enfin l’École du palais pour le fragment réalisé à l’intention de Charles
le Chauve vers 869-870.
Les saints et le pouvoir
La littérature hagiographique, qui relate la vie de ces personnages emblématiques de l'Église
que sont les saints, joue un rôle politique : à travers l’éloge de grandes figures souvent matyrs,
ces ouvrages présentent une image idéalisée de l’histoire chrétienne, et participent à la
diffusion d’un message politique et religieux unificateur, aux fondements du pouvoir
carolingien.
Ces livres se multiplient sous la dynastie carolingienne. L ’abbaye de Saint-Denis, véritable
sanctuaire de textes historiques, tient dans la production des manuscrits hagiographiques une
place particulièrement importante.
L'abbaye de Saint-Denis
Depuis longtemps, l’histoire du peuple franc s’écrit à l’abbaye de Saint-Denis. Aux anciennes
annales relatives aux VIIe et VIIIe siècles s’ajoute la production carolingienne : ainsi des
Annales regni Francorum (Annales du règne des Francs), couvrant les années 741-829. À
côté de ces textes historiques, les moines favorisent la production et la circulation de textes
hagiographiques : ainsi des Gesta Dagoberti regis (les Hauts faits du roi Dagobert), qui
chantent les libéralités de Dagobert (592-639), fondateur mythique et protecteur de l’abbaye
auquel on doit l’embellissement significatif de la basilique, ainsi que les premières pièces
majeures du trésor. Son orfèvre saint Éloi a fait couler et ciseler la fameuse croix d’or pur
semée de gemmes du maître-autel ; le célèbre trône, à l’origine pliant, date aussi du règne de
Dagobert.
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Vers 835, une habile forgerie littéraire donne une impulsion nouvelle à la légende des saints
patrons de l’abbaye dont les reliques avaient fait la renommée : Denis, le premier évêque de
Paris, aurait connu le martyre vers le milieu du IIIe siècle à Montmartre avec ses deux
compagnons. Sur l’emplacement présumé de sa tombe, sainte Geneviève, durant la seconde
moitié du Ve siècle, édifie une église, remaniée ensuite par le roi mérovingien Childebert, et
qui devient la basilique de Saint-Denis. Childebert autorisa princes et hauts dignitaires à
établir leur sépulture auprès des "corps saints" des martyrs. Plus tard, à l’époque
carolingienne, l’abbé Hilduin, archichapelain de Louis le Pieux, a l’idée de composer, à partir
de récits hagiographiques, une nouvelle version de la "Passio sancti Dionysii" (la Passion de
Saint-Denis) où il identifie le saint martyr avec Denis Aréopagite, philosophe et évêque
d’Athènes converti par saint Paul au Ier siècle de notre ère : c'est ainsi que l’évangélisateur de
la Gaule accède à un rang quasi apostolique. Plus encore, Hilduin attribue à saint Denis la
paternité d'un traité théologique attribué à Denis Aréopagite, que Louis le Pieux avait reçu de
l’empereur byzantin Michel le Bègue vers 827. Les moines de Saint-Denis confondent
désormais le pseudo-Denys avec leur saint patron ; pour mieux comprendre ses œuvres, ils se
font une spécialité de sa traduction en latin.
La littérature hagiographique au service du pouvoir
On trouve également des récits hagiographiques dans d’autres centres de culture : le
scriptorium de Saint-Martin de Tours, dont la réputation n’a cessé de croître durant les
premières décennies du IXe siècle, joue ainsi le rôle d’une véritable maison d’édition de
Martinelli, recueils de textes hagiographiques relatifs au saint patron de l’abbaye. Cette
abondante production a également touché les environs de Tours et est attestée par plusieurs
manuscrits.
À Reims, on trouve une adaptation de la Vie de saint Hubert de Laon, évêque de Tongres
mort en 727, rédigée au milieu du IXe siècle par Jonas (évêque d'Orléans de 825 à 843). Jonas
indique que l'évêque de Liège Walcaud lui a demandé ce travail à l'occasion de la translation
des reliques du saint à l'abbaye bénédictine d'Andage, dans les Ardennes. L'auteur rapporte
très précisément cette translation, qui eut lieu le 30 septembre 825 ; pour la vie du saint, il se
contente de reprendre le récit du VIIIe siècle, améliorant la forme et la langue sans changer le
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fond. Jonas donne ici un bon exemple de l'utilisation des saints mérovingiens pour la politique
d'intégration des abbayes dans le réseau monastique impérial. Dès les années suivantes, la
publication d’autres récits de ce type marque la place que prend l’hagiographie dans la
politique et la pratique religieuses, la mythologie chrétienne devenant un instrument de
l’unification de l’empire.
L’art du livre carolingien
À l’époque carolingienne, il n’y a pas de rupture radicale entre le domaine laïc et le domaine
religieux ; l’ensemble de la vie est largement dominé par une conception chrétienne, et le
principe divin est vu comme ayant part à toutes choses. On en a vu les conséquences sur
l’enseignement, par exemple, où les principales disciplines enseignées, les sept "Arts
libéraux", sont considérés comme une préparation à la compréhension des mystères de la Foi.
De même la littérature antique, donc pré-chrétienne, a partie liée avec la religion : la maîtrise
de la langue latine, parfaitement pure, que transmet cette littérature, ainsi que celle de la
rhétorique, doit permettre aux clercs de développer à leur tour des discours sur le sacré.
Les manuscrits profanes carolingiens dont nous disposons témoignent pourtant d’une attitude
assez différente de celle qui préside aux textes sacrés. En effet, les ouvrages religieux sont
l’occasion d’aborder des questions théologiques, et d’entretenir des débats (par exemple, sur
la question de la double nature du Christ, humaine et divine) ; c’est pourquoi chaque
manuscrit reflète l’évolution de cette réflexion, la décoration des ouvrages changeant en
fonction de la conception qu’ils cherchent à transmettre (cf. Les usages du livre). Dans le
domaine du livre profane, en revanche, l’intention principale est de transmettre une matière
première qu’on considère comme parfaite, donc sans modification possible. Puisque la somme
maximale des connaissances à laquelle l’esprit humain peut parvenir est celle acquise par
l’Antiquité, la seule mission du livre est de la diffuser, intacte. Quoi qu’il en soit, l’art
carolingien fait preuve d’une maîtrise et d’une inventivité exceptionnelles dans le domaine du
livre, qu’il soit religieux ou profane ; l’organisation de la production des manuscrits, ainsi que
le soutien impérial, permettent une expansion sans précédent de l’art du livre.
La forme du livre carolingien
Comme c’est déjà le cas dans la bibliothèque fondée par l’homme d’État et écrivain romain
Cassiodore à Vivarium au VIe siècle, le manuscrit carolingien est un codex : il est composé de
cahiers cousus ensemble et protégés par une couvrure. Il a donc la même forme que le livre
moderne, même si le nombre des feuillets à l’intérieur des cahiers et leur présentation sont
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moins réguliers. Leur format est souvent carré et leur taille moyenne, à mi-chemin entre les
livres d’aujourd’hui et les grands volumes produits à partir du XIIe siècle. Ils sont tous en
parchemin : utilisé d’abord pour des petits documents, lettres ou quittances, ce support a
remplacé le papyrus à partir du IVe siècle. Cette présentation des textes a constitué une
véritable révolution au début de l’ère chrétienne, car à l'inverse du rouleau (volumen), qui
impose une lecture continue, le codex permet d'accéder aux chapitres de manière directe.
Une couvrure de peau
Les volumes doivent être reliés : comme Alcuin l’indique dans une lettre envoyée aux
évêques en 800, il faut faire coudre ensemble et couvrir les cahiers des manuscrits, afin
d’éviter qu’ils ne soient perdus ou dispersés par les lecteurs. Au IXe siècle, l’abbaye de SaintRiquier a son propre relieur, mais ailleurs ce travail est confié à un moine de l’abbaye ou à des
relieurs itinérants, comme le suggère la présence de reliures semblables dans des lieux
différents. La plupart de ces reliures sont en cuir. En 774, Charlemagne donne à l’abbaye de
Saint-Denis une forêt, et surtout les cerfs et les chevreuils qui y vivent, pour que les moines
disposent des peaux nécessaires pour couvrir les livres de leur bibliothèque. En l’an 800, un
autre acte accorde pour la même raison des droits de chasse aux moines de l’abbaye de SaintBertin.
Quelques reliures courantes ont survécu, qui proviennent des grandes abbayes bénédictines
d’Europe occidentale et, pour la France, d’Autun, Saint-Germain d’Auxerre ou Saint-Denis.
Leur aspect technique et esthétique permet de déterminer un véritable type carolingien. Les
cahiers sont cousus à l’aide de ficelles de chanvre ou de lanières de peau, selon un système
qui s’appuie sur l’un des plats de la reliure, d’épaisses planchettes de chêne appelées ais, et ne
nécessite donc pas de cousoir, dont l’usage n’apparaît que vers le XIe siècle. Ais et feuillets
constituent un bloc compact et massif, couvert d’une peau épaisse, grisâtre et pelucheuse,
vraisemblablement de la peau de cerf ou de daim. Ces peaux sont le plus souvent restées
nues, mais quelques reliures, originaires entre autres de Corbie, Saint-Denis, Saint-Gall ou
Fulda, sont ornées de décors estampés à l’aide de fers préalablement chauffés et appliqués sur
le cuir humidifié, selon un procédé inventé par des artistes orientaux, coptes puis islamiques.
Les décors combinent des tracés géométriques simples, tels que losanges, rectangles ou croix,
et des petits fers décoratifs gravés avec une certaine finesse. Les motifs rudimentaires de ces
outils carrés ou ronds, parfois en forme de palmettes, sont empruntés à différents vocabulaires
décoratifs plus anciens : fleurettes et feuillages, animaux fantastiques et nœuds d’entrelacs
s’inspirent de mosaïques ou de sculptures antiques, comme des illustrations des manuscrits
30
insulaires.
Quant aux manuscrits d'apparat, ils se parent de reliures d'orfèvrerie, incrustées de pierreries
et de perles, d'ivoires et de cristaux.
La production du livre manuscrit
La réalisation d’un manuscrit est le plus souvent localisée au sein d’un scriptorium
monastique ou épiscopal où travaillent en équipe scribes et enlumineurs, clercs comme laïcs,
sous la houlette d’un chef d’atelier qui distribue, contrôle et parfois corrige le travail effectué.
Outre les chefs d’œuvre émanant des ateliers dépendant de la cour, ou les grands scriptoria
monastiques spécialisés dans la production de luxe, l’histoire du livre carolingien se manifeste
par l’augmentation spectaculaire du nombre de manuscrits "ordinaires" destinés à la
transmission des textes et à l’étude, et qui sont ensuite intégrés dans les bibliothèques
épiscopales et monastiques. La lecture individuelle ou commune est en effet omniprésente
dans la règle de saint Benoît que Pépin le Bref impose au clergé régulier dès le milieu du
VIIIe siècle, et la copie fait partie des tâches quotidiennes des moines. Ces copies sont
réalisées et contrôlées dans l’esprit de l’Admonitio generalis, afin que les textes édités soient
les meilleurs possibles. Des échanges et des prêts, mais aussi des achats, comme ceux de
Regimbertus pour l’abbaye de Reichenau, fournissent les modèles indispensables. En
reproduisant la Bible, les textes des Pères de l’Eglise et de l’Antiquité classique, les copistes
carolingiens fournissent à leurs contemporains les lectures nécessaires à l’enracinement du
christianisme, mais aussi les bases nécessaires à l’enseignement et le matériel indispensable
aux intellectuels pour leur propre réflexion.
Les étapes de la réalisation
La réalisation d’un manuscrit représente une œuvre de longue haleine, qui se déroule en
plusieurs étapes et fait appel aux compétences diverses de plusieurs artisans et artistes. La
première étape consiste en la copie du texte proprement dit. Souvent, pour aller plus vite,
celle-ci est confiée à plusieurs scribes différents, qui se partagent les cahiers de l’exemplaire à
transcrire. Certains manuscrits ont conservé des traces de cette répartition du travail : c’est le
cas, par exemple, de l’ouvrage De la Trinité de Saint-Hilaire de Poitiers, réalisé à Reims au
milieu du IXe siècle. Une main, sans doute celle du chef d’atelier, signale le nom du scribe
qui a copié les premiers cahiers ("finit portio Hrannegil" : "ici se termine la partie de
Hrannegil"), puis celui du second, "incipit portio Iozsmari": "ici commence la partie de
Iozsmar"). Les scribes sont nombreux au sein de chaque scriptorium : il faut en effet disposer
de suffisamment d’exemplaires pour les divers clercs d’une communauté religieuse, ou pour
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les besoins d’un cénacle de lettrés dans l’entourage d’un prince, qui commande la réalisation
des livres. Le scribe, enfin, peut se charger de réaliser une ornementation d’ampleur réduite
sur le manuscrit. Une fois le texte copié, vient le temps de l’enluminure. Défini par un maître
d’ouvrage qui peut être soit le commanditaire, soit le chef d’atelier, le programme
iconographique est indiqué au peintre qui travaille d’après un modèle, ou exemplum.
Il arrive que nous connaissions les noms des différents intervenants : commanditaires, scribes
ou, plus rarement, enlumineurs, qui ont participé au travail, grâce à certaines mentions
figurant dans les manuscrits eux-mêmes. La dédicace finale de l’évangéliaire de Charlemagne
nous apprend ainsi que celui-ci a été réalisé entre 781 et 783 sur l’ordre de Charlemagne et de
sa femme Hildegarde par le scribe Godescalc, qualifié d’ultimus famulus ("le dernier des
serviteurs"). Une collection de lois, transcrite à Saint-Etienne de Templève au cours du
troisième quart du IXe siècle, renferme également un intéressant colophon (il s’agit de la note
finale du manuscrit, équivalent de notre "achevé d’imprimer" moderne) : le copiste
Autramnus s’y définit comme indignus advocatus laicus ("indigne avoué laïc") ce qui suggère
l’existence de copistes laïcs spécialisés dans les lois barbares. Ces différentes indications
montrent que la production des manuscrits, à l’époque carolingienne, est bien organisée, et
tend de plus en plus à se professionnaliser.
La mobilité des artistes
Dans le schéma habituel de cette organisation, où scribes et enlumineurs travaillent de
manière durable dans le même scriptorium, sous la direction du chef d’atelier, la décoration
des manuscrits d’apparat occupe une place à part. L’historiographie récente a en effet mis en
évidence l’indépendance et la mobilité des artistes enlumineurs. Professionnels et itinérants,
ceux-ci travaillent seuls ou avec des assistants, se déplaçant au rythme des commandes
passées par les souverains ou par de hauts dignitaires issus de l’aristocratie. Ces artistes
maîtrisent souvent plusieurs techniques, telles que la peinture des manuscrits, la sculpture sur
ivoire ou l’orfèvrerie, comme le montre notamment l’exemple de Tuotilo, moine à Saint-Gall
dans la seconde moitié du IXe siècle, qui cumule les talents de poète, musicien, peintre,
ivoirier et orfèvre. En effet, le nombre des illustrations dans les manuscrits d’apparat est en
général peu élevé (par exemple, 36 grandes initiales et 24 tableaux figurés en pleine page pour
la Bible de Saint-Paul-hors-les-Murs de Rome – ce qui a peu à voir avec les centaines de
feuillets à compositions multiples d’une bible moralisée parisienne du xiiie siècle !). Dans de
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telles conditions et bien que l’éventualité de collaborations doive quelquefois être admise, un
seul artiste pouvait prendre en charge l’ensemble de la décoration, et l’on n’hésitait alors
vraisemblablement pas à recourir aux services d’un peintre de renom établi dans un autre lieu.
Les nombreux emprunts stylistiques d’une école à l’autre constituent un autre témoignage de
cette mobilité des artistes : ainsi, à Tours, l’arrivée du Maître C, un artiste d’origine rémoise
ou formé à Reims, permet-elle l’assimilation d’un certain nombre de traits rémois dans la
peinture des manuscrits tourangeaux. Les grandes disparités stylistiques que l’on observe dans
les œuvres exécutées à l’époque carolingienne s’expliquent ainsi non seulement par la
diversité des modèles que les peintres avaient sous les yeux, mais aussi par la personnalité de
ces derniers.
L'esthétique du livre carolingien
L’art carolingien est issu de la culture des siècles précédents, née de la rencontre de l’héritage
de la Rome chrétienne et des civilisations dites barbares. Les premières enluminures
carolingiennes de la seconde moitié du VIIIe siècle sont ainsi traversées par deux courants
d’influence très divergents, l’un issu de l’art irlandais, le second de l’art paléochrétien tel qu’il
s’est développé en Italie et dans le bassin méditerranéen. C’est notamment le cas des
Évangiles de Gundohinus, datés de 754, dont les illustrations sont exécutées dans un style
fruste teinté d’apports méditerranéens. À l’inverse, ceux de Saint-Pierre de Flavigny renvoient
à des modèles insulaires. Daté des années 781-783, l’Évangéliaire de Charlemagne conjugue,
quant à lui, les deux traditions : ses illustrations aux couleurs vives sur fond pourpré sont
empreintes d’une esthétique toute classicisante d’inspiration byzantine, tandis que le décor
ornemental reprend un certain nombre de motifs insulaires tels que les entrelacs. Premier livre
illustré à la Cour de Charlemagne, ce manuscrit se démarque très nettement de ses
prédécesseurs : le retour à une tradition figurative et le recours à de prestigieux modèles du
passé annoncent en effet l’une des phases les plus brillantes de l’histoire de l’enluminure à
l’époque médiévale.
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L’influence de l’Antiquité
Employé pour caractériser l’exceptionnel essor des lettres et des arts à l’époque carolingienne,
le terme de "Renaissance" fait explicitement référence à l’Antiquité classique envers laquelle
les souverains carolingiens avaient une grande admiration. Désireux de renouer avec les
prestigieux modèles du passé, ceux-ci se sont posés en héritiers des Romains, s’appropriant
non seulement certaines de leurs conceptions politiques, mais aussi leurs connaissances, leurs
techniques et leur savoir-faire artistique. C’est ainsi que l’on rencontre de nombreux emprunts
à l’art classique, aussi bien dans l’architecture que dans les arts somptuaires et le décor des
manuscrits, comme nous venons de le voir. Cependant, cette influence de l’Antiquité païenne
doit être nuancée à bien des égards car, si les Carolingiens jouent un rôle fondamental dans la
transmission de l’héritage antique, ils n’en privilégient pas moins les modèles de l’époque
paléochrétienne qui correspondaient davantage à leur vision chrétienne du monde. De même,
la référence à l’Antiquité païenne est parfois utilisée de manière négative pour mieux valoriser
la notion d’empire chrétien élaborée par Constantin, dont se réclament les souverains francs.
C’est ce que montre, par exemple, la figure mythologique d’Hercule, présentée sur le trône de
Charles le Chauve comme un contre-modèle à ne pas suivre, par opposition au roi chrétien
David.
Enfin, ce retour à l’antique ne saurait concerner l’ensemble de la production artistique : seules
les œuvres issues des ateliers impériaux contiennent des références explicites à des modèles
antiques, contrairement à d’autres œuvres provenant de centres moins importants ou plus
éloignés qui, pour la plupart, continuent de véhiculer les traditions héritées des siècles
précédents. La place de l’Antiquité classique, si elle est indéniable, ne doit cependant pas faire
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l’objet de généralisations hâtives, et doit être analysée à la lumière du contexte et des
conceptions politiques de l’époque, où l’Antiquité n’occupe parfois qu’une place secondaire
au regard de l’idéal d’un Empire chrétien.
L’objet-livre : un trésor symbolique
Les manuscrits carolingiens sont de véritables œuvres d’art ; le soin apporté à leur réalisation,
à laquelle les meilleurs artisans et artistes participent, se double de l’usage de matières
précieuses qui interviennent dans leur fabrication. C’est que le livre sacré est un hommage
rendu à Dieu ; il n’est pas seulement un objet d’étude et de réflexion, il est aussi une œuvre
qui doit, par sa splendeur, faire honneur à la grandeur divine.
Le luxe des manuscrits liturgiques
Au milieu du IXe siècle, le pape Léon IV interdit que des matières non nobles entrent dans la
fabrication des calices, dont l'intérieur doit être couvert d'or. Le même hommage est rendu
aux textes sacrés : le créateur de l’évangéliaire de Charlemagne, Godescalc, l’exprime dans le
premier vers du poème de dédicace (Aurea purpureis pinguntur grammata scedis… "Les
lettres d'or sont peintes sur des pages pourpres"). De même, dans les manuscrits contenant les
lectures de la messe (Évangiles et évangéliaires, lectionnaires et sacramentaires), la qualité
parfaite des feuillets entièrement ou en partie pourprés, la savante hiérarchie des différentes
écritures d'or et d'argent, la décoration somptueuse, viennent soutenir et amplifier le sens des
textes.
La messe publique est toujours solennelle au début du Moyen Âge, et l'aspect extérieur des
volumes confirme aux fidèles la nature et l'importance du contenu. Les riches sanctuaires
possèdent donc des reliures exceptionnelles, qui sont exposées dans les églises sur des
pupitres ou des coussins, et promenées dans les processions. Les reliures des livres liturgiques
sont ornées d’éléments d’orfèvrerie, de pierres précieuses et de perles, d’ivoires et de cristaux,
et rangées parmi les objets précieux. Un petit nombre seulement a subsisté. Les Évangiles
copiés pour Charlemagne puis donnés par Louis le Pieux à l'abbaye Saint-Médard de Soissons
en 827, ont perdu leur reliure originale. À Saint-Gall, l’évangéliaire de l’abbé Hartmut (841872), relié en or, argent et pierres précieuses, a disparu. Quelques-uns, cependant, ont gardé
leur éclat ancien.
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Matière très précieuse, fréquemment utilisée dès l’Antiquité, l’ivoire est présent dans les
trésors sous forme de coffrets, de mobilier, de statuettes : le trône de Salomon décrit dans la
Bible était d'ivoire revêtu d'or fin. Très apprécié au Bas-Empire, ce matériau disparaît pendant
près de deux siècles, avant d’être réintroduit en Europe occidentale au début du IXe siècle,
dans les centres artistiques les plus importants. Le merveilleux peigne dit de saint Héribert,
aujourd’hui conservé à Cologne, en est un bon exemple. L’ivoire réapparaît aussi sur les
reliures des manuscrits liturgiques : l’abbé de Saint-Wandrille Ansegise (822-833) commande
un lectionnaire et un antiphonaire en parchemin pourpré, qu'il fait couvrir d'ivoire. Pour les
plaques insérées dans les plats des reliures, il s’agit de défense d’éléphant, seule assez large
pour fournir la surface nécessaire, et une matière première d’excellente qualité arrive dans les
ateliers carolingiens par l'Italie. Mais les deux statuettes de la Vierge et de saint Jean,
attribuées à l’École du palais de Charles le Chauve et réutilisées sur le Missel de Saint-Denis,
sont en ivoire de morse. L’atelier du palais dispose donc, au milieu du IXe siècle, de
matériaux d’origines différentes. Dans les années 870, l’ivoire se raréfie, et les artistes
carolingiens se voient obligés de réutiliser des plaques plus anciennes. Le lien est étroit entre
la nature des textes, leur utilisation et les thèmes sculptés dans l'ivoire. Ainsi, sur l’ensemble
provenant de la cathédrale de Metz, les deux temps forts de la liturgie chrétienne que sont la
naissance et la résurrection du Christ ornent les Évangiles. De même, des scènes représentant
les sacrements et les épisodes de la messe épiscopale accompagnent le Sacramentaire de
Drogon.
La facture des plaques et des bordures d’orfèvrerie et de pierres précieuses qui les protègent
montrent la qualité des sculpteurs sur ivoire et des orfèvres qui travaillent dans les ateliers
impériaux ou messins jusqu’à la fin du IXe siècle.
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D’or et de pourpre : la couleur dans les manuscrits carolingiens
Images de la Parole divine, les manuscrits bibliques et liturgiques occupent donc une place
centrale dans la culture carolingienne. Destinés aux empereurs, aux membres de la famille
impériale, aux évêques ou aux abbayes, ils sont considérés comme des objets précieux et, à ce
titre, conservés dans les trésors des établissements religieux, dont ils sortent
occasionnellement pour être portés en procession dans l’église jusqu’à l’autel. C’est pourquoi
ils sont confectionnés avec le plus grand soin et reçoivent un décor particulièrement luxueux,
élaboré à partir de matériaux recherchés et hautement symboliques tels que l’or, l’argent ou la
pourpre, qui ont pour fonction de glorifier le texte sacré. Très prisés pour leur éclat qui reflète
la lumière divine, l’or et l’argent sont employés dans les écritures, et dans certains détails du
décor qu’il s’agit de mettre en valeur. Ces métaux sont utilisés sous forme liquide, après avoir
été broyés en une fine poudre mélangée à un excipient, le plus souvent de la gomme arabique.
Couleur mythique par excellence, la pourpre revêt, quant à elle, une double connotation
impériale et chrétienne : elle permet aux souverains de se poser en héritiers des empereurs
romains, tout en évoquant la Passion du Christ (le rouge du sang du Christ). C’est pourquoi
elle est fréquemment employée dans les manuscrits issus de l’entourage impérial, tels que
l’Évangéliaire de Charlemagne et les Évangiles de Saint-Riquier. Dans ces deux exemples, le
texte des Évangiles est entièrement transcrit en onciales d’or sur parchemin pourpré, c’est-àdire trempé dans un bain de pourpre. Dans d’autres manuscrits, la pourpre est utilisée
ponctuellement pour rehausser les enluminures, comme dans le Psautier de Charles le
Chauve.
Associée à Rome à l’exercice du pouvoir impérial, depuis la décision de Néron d’en faire la
couleur officielle exclusivement réservée aux empereurs sous peine de mort, elle demeure le
symbole du pouvoir impérial à Byzance. La pourpre était obtenue dans l’Antiquité à partir de
mollusques, dont le plus connu est le murex. Elle pouvait revêtir différentes teintes, allant du
rouge brun au gris bleu. Cette couleur était particulièrement onéreuse, puisqu’il fallait environ
dix mille coquillages pour obtenir un gramme de pigment pur. Devenue introuvable en
Occident au Moyen Âge, elle est généralement remplacée par différents substituts, les plus
courants étant l’orseille, un extrait obtenu à partir de différents lichens, et le folium ou
tournesol, dont les différentes parties étaient mises à macérer jusqu’à obtention d’un rose
violacé. Ces substituts sont connus des enlumineurs carolingiens, comme l’atteste notamment
leur présence dans deux manuscrits à peintures de cette époque. Outre l’or, l’argent et la
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pourpre, les manuscrits sont décorés à l’aide d’une grande variété de teintes claires ou foncées
provenant de pigments naturels, d’origine minérale (vermillon, lapis-lazuli, orpiment...),
animale (pourpre...), végétale (indigo, orseille...), ou encore de pigments artificiels, produits
par réaction chimique (minium, vert de gris, blanc de plomb...). Suivant la nature du colorant,
ces pigments sont obtenus à l’aide de procédés plus ou moins complexes, puis broyés sur une
pierre très dure. On les mélange ensuite à des liants (jaune ou blanc d’œuf, gomme arabique,
colles animales...) pour constituer une matière susceptible d’adhérer à la surface du
parchemin.
Les usages du livre
L’art du livre carolingien accorde une attention toute particulière à la réalisation des ouvrages
religieux, chargés de diffuser le message chrétien et de rendre hommage à Dieu. En réalité, les
fonctions du livre, qu’il soit sacré ou profane, sont multiples ; et ceux qu’on conserve
aujourd’hui témoignent des usages divers pour lesquels ils ont été conçus et employés. Le
livre est souvent un outil propre à l’étude des clercs et, une fois diffusé, un aliment pour les
nombreuses querelles théologiques qui agitent les grands esprits du temps ; il peut être aussi,
sous sa forme la plus somptueuse, un objet précieux dont le luxe est destiné à magnifier la
Parole divine. Il est enfin un instrument complexe, qui offre à son lecteur des niveaux de
lecture et d’interprétation multiples.
Un vecteur d’échanges intellectuels
Les manuscrits sont des instruments uniques d’échange et de partage entre les différents
centres de culture, de création et de réflexion du monde carolingien. C’est le cas, au premier
chef, de l’abbaye de Saint-Denis, qui instaure des échanges multiples et féconds avec les
autres centres. Outre son scriptorium actif dès le VIIIe siècle, l'abbaye de Saint-Denis est
aussi le siège d'une école, qui prend une part active au renouveau intellectuel de l’Europe.
Celle-ci assure la sauvegarde et la diffusion de textes antiques profanes ou patristiques, et
échange des codices avec d’autres monastères soit proches, comme Saint-Germain-des-Prés,
d’ailleurs souvent dirigé par le même abbé au IXe siècle ; soit plus éloignés, tels Corbie,
Reims, ou les monastères du diocèse de Mayence et de la région du lac de Constance.
L’abbaye royale de Saint-Denis entretient des rapports particulièrement féconds et
réciproques avec l’abbaye de Reichenau : nombre de manuscrits possédés par le monastère
alémanique furent exécutés en Île-de-France et inversement. Le rayonnement de Saint-Denis
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franchit même les Alpes, probablement par le biais de l’école de Pavie et de l’abbaye de
Bobbio.
La circulation des livres est aussi, naturellement, celle des hommes, et on pourrait en
multiplier les exemples. Hincmar, archevêque de Reims de 845 à 882, est d'abord élève puis
moine à Saint-Denis. Raban Maur, à la tête d'un des principaux centres intellectuels de
Germanie de 822 à 847 en tant qu'abbé de Fulda, est un ancien élève d’Alcuin à Tours : il
témoigne de ses liens avec l'abbaye en faisant dédicacer un exemplaire de son De laudibus
sanctae crucis aux religieux de Saint-Denis. Autre grand foyer de production et d’études,
l’abbaye de Saint-Gall entre en rapport avec Saint-Denis par l’entremise de son abbé Waldo,
qui prend bientôt la tête du monastère franc (806-814) à la suite de Fardulfe. Par-delà les
frontières, des échanges se sont ainsi progressivement institués entre les fondations
religieuses ; c’est à cette mobilité des hommes, des modèles et des savoirs que la Renaissance
carolingienne doit d’avoir éclos.
Les textes de référence : quelques exemples d'utilisation
De nombreux exemplaires de livres destinés à l’étude des clercs témoignent de cette pratique,
assidue et indispensable pour tous les lettrés carolingiens. Un atelier exemplaire à ce titre est
celui de Corbie, et sa bibliothèque richement fournie. Elle fournit les copistes en instruments
de travail, comme les traités de grammaire ou les glossaires, et en textes à copier. Nous avons
ainsi conservé un Recueil de traités grammaticaux réalisé au début du IXe siècle. Copie d’un
manuel scolaire composé vers 350, il est truffé d’opuscules complémentaires attestant la
rencontre de diverses traditions pédagogiques. Dans sa diversité et le souci qu’il exprime
d’associer aux maîtres du passé la réflexion des "pédagogues" locaux, ce manuscrit offre un
éclairage précieux sur l’enseignement de la grammaire à Corbie.
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La bibliothèque de Corbie
À côté du scriptorium, la bibliothèque contient donc des livres fabriqués sur place, mais aussi
des manuscrits venus d’ailleurs, grâce à une véritable politique d’acquisitions ou d’emprunts.
Cette politique est nettement guidée par le souci de respecter les nouveaux standards de pureté
des textes, et par un grand intérêt pour les auteurs classiques (philosophes, historiens,
grammairiens…). Les trois premiers catalogues, des XIe, XIIe et XIIIe siècles, montrent
Corbie comme un maillon important dans la survivance de cette culture antique dont les
souverains carolingiens se font les héros. Pour ce qui est des classiques, à côté d’une trentaine
d’œuvres d’Aristote, Priscien, Cicéron, Stace, Térence ou Vitruve copiées sur place, l’abbaye
possède des manuscrits acquis, échangés ou prêtés, comme le Tite Live du Ve siècle qui a
appartenu à Charlemagne. Les œuvres des écrivains installés à Corbie à partir de la fin des
années 850, abbés ou simples moines, Paschase Radbert, Ratramne et Engelmode, figurent
aussi en bonne place parmi les livres mis à la disposition des moines.
La bibliothèque est aussi un lieu d’étude et de nombreux manuscrits contiennent des
annotations, parfois destinées à la rédaction d’œuvres personnelles. Certaines sont de la main
de Maurdramne, d’autres sont proches des travaux de Paschase Radbert et de Ratramne. Ce
dernier utilise des notes tironiennes, un système d’abréviations compact et rapide qui apparaît
parfois dans les notes marginales.
Ces notes tironiennes constituent une méthode de sténographie abréviative basées sur un
dictionnaire d’environ quatre mille signes, attribuée à un esclave affranchi du nom de Tiro,
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devenu secrétaire et confident de l'orateur romain Cicéron. Utilisé à l’origine pour noter les
discours de son maître au sénat, ce système fut l'objet de constantes améliorations, qui allèrent
jusqu'à l'abréviation en un seul signe de phrases couramment usitées. Plus tard, son système,
qui permettait de faire d'importantes économies de parchemin, se répandit dans les
monastères. Les signes d’abréviation connurent de multiples déclinaisons, qui portèrent leur
nombre total à plus de treize mille.
Aux environs de Tours
L’annotation des textes est une activité ancienne à Corbie ; mais de nombreux manuscrits
issus d’autres centres portent également la trace des lectures studieuses dont ils ont fait l’objet
à l’époque carolingienne.
Les scriptoria de la vallée de la Loire ont notamment produit nombre de ces ouvrages
d’étude. C’est le cas, par exemple, des Commentaires sur le Songe de Scipion de Macrobe,
réalisés vers 820 à Saint-Martin de Tours. Recherché par les amateurs de philosophie antique,
ce texte fut introduit pour la première fois en France par l’intermédiaire de Loup de Ferrières
(795-863), qui a lui-même partiellement écrit et corrigé ce manuscrit. Modèle du lettré
carolingien féru d’Antiquité, Loup de Ferrières est souvent considéré comme le précurseur
des humanistes de la Renaissance. En quête de "bons" manuscrits qu’il collationne ou copie
pour accroître les richesses de sa bibliothèque, son attention se porte tout particulièrement sur
les textes classiques qu’il annote avec soin, comparant les différentes versions entre elles.
Dans cet exemplaire, où l’on distingue quatre mains principales, Loup a écrit certains
feuillets, et inséré ailleurs des annotations marginales. D’autres notes plus tardives ont été
attribuées à son élève Heiric d’Auxerre. Suivant un procédé habituel chez Loup de Ferrières,
les passages révisés par lui sont écrits sur des grattages. Un autre ouvrage composé dans la
même région et à la même époque, les Lettres à Lucilius de Sénèque, renferme deux
particularités intéressantes : d’une part, il se distingue par son petit format maniable, que l’on
peut supposer approprié à l’étude, mais qui était inhabituel à l’époque carolingienne ; d’autre
part, une souscription offre un témoignage exceptionnel sur l’activité de scribes laïques à cette
époque. Sans doute tracée par la main qui a complété le manuscrit, cette souscription décrit le
copiste principal, Ragambertus, comme un "indigne laïc barbu", son apparence physique se
distinguant de celle des hommes d’église, tonsurés et imberbes. Ce type de témoignage
prouve que la transcription des manuscrits n’était pas l’apanage du seul clergé.
41
On peut enfin mentionner un exemplaire de La Guerre des Gaules de César, réalisé à Fleury
ou à Auxerre dans le premier quart du IXe siècle, et complété aux XIe-XIIe siècles. On le sait,
l’Antiquité romaine exerçait une véritable fascination parmi les lettrés carolingiens en quête
de modèles du passé à étudier et à suivre. Ils approfondissaient leurs connaissances sur cette
civilisation à travers l’étude des auteurs antiques, et notamment des historiens romains. César
figure en bonne place parmi les historiens qui ont retenu leur attention. La première partie de
cet ouvrage, qui contient la Guerre des Gaules, a été copiée durant le premier quart du IXe
siècle ; ont été ajoutées aux XIe-XIIe siècles les Antiquités judaïques de Flavius Josèphe. Cet
exemplaire a par ailleurs reçu de nombreuses annotations marginales, et certaines d’entre elles
ont été imputées à Heiric d’Auxerre, le disciple de Loup de Ferrières. On relève en outre la
présence d’annotations plus tardives, tracées dans une écriture anguleuse, aux nombreuses
ligatures, caractéristique du scriptorium de Fleury au Xe siècle. Cette dernière main, que l’on
observe également dans un manuscrit de Salluste et dans un autre de Justin provenant tous
deux de Fleury, appartenait peut-être à un moine de Fleury féru d’histoire.
Les ouvrages didactiques
À côté de ces textes de référence qui servaient de base à l’étude, à la réflexion et à
l’approfondissement de la culture des clercs, se trouvent les ouvrages didactiques proprement
dits, dont la nature ou la composition est dictée par cette destination. On peut mentionner, par
exemple, un herbier illustré du pseudo-Apulée, réalisé au milieu du IXe siècle à Reims ou
Laon. Il s’agit là d’un véritable manuel, à l’usage du praticien, qui correspond bien aux usages
médicaux en cours à cette époque. L'état médiocre du manuscrit, en particulier la dégradation
de la page de frontispice, la disparition de deux feuillets, l'usure et les déchirures du
parchemin, sont la preuve de l'usage intensif qu'il a subi ; on le remarque également aux
observations médicales, recettes de pharmacopée et prescriptions ajoutées dans les marges à
partir du Xe siècle.
42
Dans un autre registre, les Œuvres du théologien Florus de Lyon sont des recueils de citations,
conçus pour faire avancer la réforme des études bibliques et patristiques. Leur principal
intérêt réside dans le témoignage concret qu'ils apportent sur l'état de la transmission des
œuvres des Pères de l'Église à l'époque carolingienne. L'analyse de sa méthode de travail
permet également de comprendre comment il choisit les citations, puis les assemble en les
transformant subtilement pour en faire une suite harmonieuse et personnelle. Plus tardif, le
recueil regroupant les textes de l’Apocalypse et les Fables d’Avianus témoigne également
d’une volonté didactique. L'enchaînement, un peu surprenant, qui est fait ici entre Apocalypse
et Avianus (auteur incontournable pour les écoliers de la Basse Antiquité et du Haut Moyen
Âge), en dehors d'un classement alphabétique utile en bibliothèque, peut s'expliquer par cette
intention didactique : le message prophétique et moral des visions de saint Jean et la leçon des
fables, teintées d'humour et de bon sens, se complètent pour constituer un instrument éducatif
de choix.
Les querelles théologiques
À l’époque carolingienne, nombreuses sont les controverses au sujet de plusieurs doctrines
fondatrices du christianisme, liées à l’interprétation des textes sacrés. Les livres sont alors le
moyen, pour les savants et les théologiens, d’exposer leurs conceptions et de les diffuser ;
l’ornementation des ouvrages, par les choix esthétiques qu’elle manifeste, se fait aussi
l’expression de ces conceptions contradictoires, sources d’exclusions et d’affrontements
parfois très virulents.
La question des images
La production artistique à l’époque carolingienne doit être analysée à la lumière des
polémiques qui entourent alors le statut des images, en Orient et en Occident. La question est
43
celle des représentations du divin, dans les icônes en particulier : ceux qui s’opposent à ces
représentations figurées (les iconoclastes) redoutent que les Chrétiens adorent les images
elles-mêmes, au détriment du principe sacré qu’elles illustrent. Au VIIIe siècle, la situation
avait ainsi pris une tournure dramatique en Orient, où l’iconoclasme était devenu la doctrine
officielle à la suite du concile de Hiéreia, convoqué par l’empereur byzantin Constantin V en
754.
En 787, désireux de mettre un terme à la fureur destructrice des Byzantins, le pape Hadrien
Ier réunit donc le second concile de Nicée, qui rétablit le culte des images à Byzance.
Parvenus à la Cour de Charlemagne dans une très mauvaise traduction qui donnait à croire
que les Grecs adoraient les images, les actes de ce concile suscitèrent des réactions de rejet
très vives de la part des théologiens francs, qui attirent l’attention sur les dangers de
l’idolâtrie.
En 789, une première prise de position fut adoptée à la Cour franque avec le Capitulare
adversum synodum (Capitulaire contre le synode), dans lequel Charlemagne prit ses distances
par rapport à la doctrine de Nicée II. Pour préciser ses vues, le roi franc commanda ensuite à
Théodulfe, futur évêque d’Orléans, un traité sur les images, dont la rédaction s’étendit de 791
à 794. Connu sous le nom de Libri carolini, ce manifeste consacre la position médiane de
l’Église franque, entre l’iconoclasme byzantin et l’iconophilie papale. Reprenant la doctrine
sur l’image que Grégoire le Grand avait exposée vers 600 dans sa lettre à l’évêque Serenus de
Marseille, qui avait procédé de son propre chef à la destruction d’images auxquelles ses
ouailles vouaient un culte idolâtre, Théodulfe y affirme le rôle pédagogique des images.
Celles-ci sont investies d’une triple fonction : instruire les illettrés, fixer la mémoire de
l’histoire sainte et susciter un sentiment de componction chez les fidèles. Cependant, elles ne
sauraient être adorées : "À l’ endroit des images, nous ne blâmons rien, si ce n’est leur
adoration ; aussi permettons-nous qu’il y ait des images dans les basiliques des saints, non
dans un but d’adoration, mais pour rappeler leur action et embellir les murs". Ces théories
furent officiellement adoptées en 794, lors du synode de Francfort, et communiquées au pape
par le théologien Angilbert. Une période de stabilité s’ensuivit, au cours de laquelle un grand
nombre de réalisations artistiques virent le jour.
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Au début du IXe siècle, cependant, la polémique autour des images, relancée par l’évêque
Claude de Turin, rebondit dans l’Occident franc : nommé sur le siège de Turin en 816,
Claude s’en prit très violemment aux images qui ornaient les basiliques de sa ville, la croix y
compris, considérant qu’elles ne sauraient transmettre une quelconque vérité, car elles
échappent à la ressemblance divine propre à l’homme. En 825, il résuma ses vues iconoclastes
dans un volumineux ouvrage intitulé Apologeticum atque rescriptum adversus Theutmirum
abbatem (Apologie et réponse contre l'abbé Theutmir). Louis le Pieux chargea alors Dungal le
Reclus et Jonas d’Orléans de réfuter ces thèses hérétiques. Les deux théologiens publièrent
chacun un traité sur les images, le premier en 827 et le second vers 840, tandis que l’évêque
de Lyon Agobard s’engageait avec son Liber de imaginibus (Livre sur les images) dans la
voie ouverte par Claude de Turin, sans cependant aller jusqu’à préconiser la destruction des
images. Parallèlement, un nouveau synode réuni à Paris en 825 réaffirma la doctrine des Libri
carolini (Livres carolins) , à la suite de la venue d’une ambassade que l’empereur byzantin
Michel II le Bègue avait envoyée à Rouen pour tenter un rapprochement avec l’Église franque
autour de la question des images. Ces prises de position successives reflètent la volonté des
Carolingiens de s’en tenir à une via media : entre le refus des images et leur adoration, à michemin de l’iconoclasme byzantin et de l’iconophilie prônée par la papauté. Pour eux, l’image
a une portée purement instrumentale : s’adressant avant tout aux fidèles, elle a pour fonction
de rappeler les hauts faits de l’histoire sainte. Nullement décriée, sa valeur esthétique est,
quant à elle, destinée à susciter une réaction affective de la part de ceux qui la contemplent.
De fait, les œuvres qui n’ont pas recours à la représentation figurée sont rares : dans ce
registre, on peut mentionner les deux somptueux exemplaires sur parchemin pourpré de la
Bible révisée par Théodulfe, qui se distinguent par la qualité de leur calligraphie et de leur
décor ornemental inspiré de l’Antiquité. L’absence de représentation figurée dans ces
manuscrits est conforme aux prises de position aniconiques de l’évêque. On peut considérer
également le décor de l’oratoire qu’il fit exécuter à Germigny-des-Prés (dont les mosaïques ne
forment que des motifs décoratifs, à l’exception du thème hautement symbolique de l’Arche
d’alliance placée dans l’abside), comme le manifeste de son programme aniconique. Mais ces
réalisations constituent une exception dans le paysage artistique, et les œuvres de cette époque
traduisent au contraire un net penchant pour l’art figuratif.
45
La querelle de l’adoptianisme
L’adoptianisme est une doctrine religieuse apparue au IIe siècle, selon laquelle Jésus ne serait
devenu le fils de Dieu que par adoption, à la suite de son baptême dans le Jourdain par JeanBaptiste. Paul de Samosate, évêque d’Antioche, la reprend en 268 puis, au VIIe siècle en
Espagne, l’évêque Félix d’Urgel. Diverses réactions contradictoires apparaissent à cette
époque au nom de l’orthodoxie : le pape Adrien Ier la condamne, tandis que Charlemagne,
conseillé par Alcuin, Benoît d’Aniane et Leidrat de Lyon, convoque le concile de Francfort en
794 et obtient également sa condamnation. Enfin, le synode de Rome la condamne en 799. Ce
n’est cependant qu’au XIIe siècle que le pape Alexandre III viendra à bout de l’adoptianisme,
considéré définitivement comme hérésie. Plusieurs manuscrits carolingiens portent la trace de
cette querelle : au début du IXe siècle, Benoît d’Aniane et l’évêque de Lyon Agobard sont
auteurs de plusieurs traités contre l’adoptianisme. Le Pentateuque d’Ashburnham, réalisé au
début du VIIe siècle, contient une représentation de la scène de la Création, dont les symboles
de la Trinité – le second Créateur assistant Dieu le Père et l’ange du Saint-Esprit –, ont été
jugés peu orthodoxes à l’époque de cette controverse. Ces symboles furent probablement
effacés à Tours à l’époque de l’abbé Alcuin, auteur, lui aussi, de deux traités réfutant les
thèses de Félix d’Urgel, et recouverts d’une couche de peinture rose-violet.
La question de la prédestination
La théorie de la prédestination, qui veut que Dieu ait choisi de toute éternité ses élus, et qui
pose donc la question de la liberté humaine, est rejetée par l’Église depuis les origines ; cette
théorie est pourtant reprise à des époques différentes, suscitant chaque fois des débats
passionnés.
Au Ve siècle, saint Augustin s’oppose ainsi au moine Pélage, défenseur du libre arbitre. La
querelle sur la grâce et la prédestination est de nouveau ouverte, après 830, par Gottschalk
d’Orbais, qui prône la double prédestination au bien et au mal. Des théologiens de renom
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comme Florus de Lyon, Hincmar de Reims ou Ratramne de Corbie participent activement à la
controverse. L’usage d’un recueil de saint Augustin, les Rétractations et les Commentaires
sur les lettres aux Galates et aux Romains, témoigne de l’intérêt qu’éveille alors cette
question théologique. Le manuscrit, réalisé à Reichenau pendant le deuxième quart du IXe
siècle, est un recueil soigné destiné à l'étude ; il contient deux œuvres de jeunesse de saint
Augustin, écrites vers 394 alors qu'il vient de devenir prêtre, ainsi que les Rétractations,
modifications ou précisions qu'il leur a apportées en 427, sur la fin de sa vie. Outre des
corrections et des additions qui sont sans doute de la main du copiste, les feuillets consacrés
aux Rétractations portent des indications de variantes extraites d’un autre exemplaire, qui
traduisent un effort éditorial dû à l’importance du traité. Cette œuvre de saint Augustin tient
en effet une place fondamentale dans la querelle qui agite les lettrés du temps, et toute
bibliothèque monastique conséquente se doit alors d’en posséder un exemplaire.
La question de la Trinité
Le dogme de la Trinité occupe une place centrale dans la pensée religieuse occidentale. Cette
conception distingue le monothéisme chrétien des autres monothéismes ; elle affirme que
Dieu consiste en une seule substance divine à travers trois personnes distinctes, le Père, le Fils
et le Saint-Esprit. Reconnue définitivement au concile de Nicée en 325, elle reste longtemps
l'objet de polémiques au sein même de l'Eglise. Saint Hilaire, évêque de Poitiers vers 350,
s’oppose aux anti-trinitaires et à l'empereur Constantin II qui les soutient. En 356, il est exilé
en Phrygie et y termine son De Trinitate (De la Trinité), dans lequel il défend sa position avec
fermeté. Plusieurs exemplaires du Ve ou du VIe siècle témoignent de l'intérêt porté à ce texte.
L’exemplaire des écrits de Saint Hilaire de Poitiers, contenant les textes De la Trinité et Des
Synodes, réalisé à Reims au milieu du IXe siècle, est une commande personnelle de
l’archevêque de Reims Hincmar. De nombreuses annotations autographes signalées par le mot
"Nota" prouvent que l’archevêque de Reims a soigneusement lu le texte pour l'utiliser dans
ses propres écrits, et en particulier dans sa réponse au moine d'Orbais Gottschalk, De una et
non trina deitate (De la divinité une et non triple), écrite en 860.
Transmettre la parole divine
Le livre sacré a pour vocation de transmettre la Parole divine. Texte et décoration se
combinent dans cet objectif : le message, d’ordre religieux et symbolique, s’offre au lecteur
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de différentes manières, et tous les aspects du livre (sa matérialité et son traitement esthétique
autant que son contenu) contribuent à le diffuser.
Au seuil du texte : reliures et frontispices
Le livre religieux est un objet matériel, dont, on l’a vu, l’aspect précieux reflète le caractère
sacré de son contenu ; c’est aussi un ouvrage spirituel, dont le texte fait accéder à une
dimension transcendante. En l’ouvrant, on pénètre donc dans un domaine supérieur, différent
de l’univers du quotidien qui est, lui, simplement humain. C’est pourquoi le seuil du livre,
dans les manuscrits carolingiens, a toujours une grande importance, et joue un rôle
symbolique qui souligne cette entrée dans un espace sacré.
On le voit dans les frontispices, ces décors qui ornent la page de titre ou la première page du
livre, et qui font l’objet du plus grand soin. C’est le cas, par exemple, de l’ouvrage contenant
les Questions et locutions sur l’Heptateuque de Saint Augustin, réalisé dans le nord de la
France dans la deuxième moitié du VIIIe siècle. Son frontispice, particulièrement
spectaculaire, est d’une tonalité d’ensemble qui reste fortement mérovingienne : les deux
superbes feuillets disposées en diptyque synthétisent le répertoire ornemental du manuscrit, à
commencer par les initiales peintes en jaune, vert, orange et brun rosé. Un raffinement
particulier dans la mise en page du titre fait se succéder de grandes capitales zoomorphes ou
habitées de motifs variés, des lettrines composées de compartiments multicolores, et enfin des
cartouches cernés d’orange, où les majuscules à l’encre brune se détachent sur un fond
polychrome mosaïqué. Alternances et répétitions chromatiques et formelles rythment la page
créant des jeux d’optique, à la manière irlandaise. La présence des lions postés au pied des
colonnes met l’accent sur ce rôle symbolique du frontispice dans le livre, seuil comparable à
l’entrée d’un espace sacré où va se déployer l’histoire du Salut.
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Les reliures jouent également un rôle symbolique très fort. Ainsi, se développe à l’époque de
Charlemagne l’idée d’une reliure qui ne soit pas redondante, mais complémentaire du reste de
l’ouvrage, développant une thématique en rapport direct avec le contenu du livre. Il existe dès
lors une véritable complémentarité programmatique, de l’extérieur à l’intérieur du volume.
Les Évangiles dits de Lorsch, produits sous le règne de Charlemagne, illustrent ce principe :
tandis que les miniatures marquant les articulations maîtresses du livre proposent les portraits
des évangélistes, ainsi qu’un Christ de majesté accosté des symboles de ces derniers, les
ivoires de la reliure portent l’accent sur, respectivement, le mystère de l’Incarnation et le
triomphe du Seigneur sur les forces du mal. Ainsi, l’extérieur du livre associe aussitôt un
moment clé de la mise en œuvre du dessein divin à la manifestation de la toute-puissance
salvatrice ; l’intérieur, lui, renvoie à l’authenticité de la présente transcription des quatre récits
et, par-delà, aux fondements sacrés du message. Dans le cours du IX e siècle, d’autres
manuscrits pour lesquels nous avons encore la bonne fortune de disposer de la reliure
d’origine – ainsi du Psautier de Charles le Chauve ou du Sacramentaire de Drogon – nous
amènent à constater le grand discernement dont, en diverses variantes, les concepteurs ont fait
preuve dans le développement de complémentarités de cet ordre.
Imagerie synthétique et imagerie narrative
Pour ce qui concerne le contenu même des ouvrages, les illustrations qu’ils présentent offrent
également plusieurs niveaux d’interprétation. On distingue ainsi l’imagerie synthétique de
l’imagerie narrative, qui proposent chacune une façon différente d’illustrer et de transmettre
les messages religieux. Une image "synthétique" combine plusieurs sujets, pour exprimer de
manière globale plusieurs aspects du dogme. Elle est notamment employée dans une des
grandes Bibles produites sous le règne de Charles le Chauve, celle que dédia au souverain le
comte et abbé laïc de Saint-Martin de Tours, Vivien. Ici, l’image du Christ en majesté
manifeste la toute-puissance du Seigneur, tandis que les symboles évangéliques évoquent la
diffusion du message christique, et que les figures des prophètes suggèrent le lien entre
Ancien et Nouveau Testament. Une imagerie "narrative" procède, en revanche, par la
représentation des épisodes successifs d’une histoire : dans le même manuscrit, c’est le cas,
par exemple, pour le récit de la traduction de la Bible par Jérôme.
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L'ensemble est articulé par une véritable trilogie de souveraineté, qui se décline en les figures
de David, de Charles et de Dieu lui-même ; mais Charles, représenté en train de recevoir le
volume, apparaît également en pendant de Jérôme, dont l'entreprise de mise au point du texte
latin se trouve illustrée en ouverture. D’autre part, cette suite "événementielle" des
circonstances de la traduction de Saint-Jérôme entre en correspondance avec les pages
consacrées à Moïse et à saint Paul, où prennent aussi place les illustrations d’épisodes
successifs ; ce qui détermine une forte opposition avec la trilogie de souveraineté mentionnée
plus haut, dont les images privilégient au contraire l’aspect intemporel et le caractère
récapitulatif. Enfin, les évocations du Seigneur en gloire et de l’Apocalypse, qui s’insèrent
aux articulations majeures du livre, incorporent l’une et l’autre des sujets bien propres à
imposer, par-delà une simple juxtaposition linéaire des deux volets de la Bible, l’idée de la
fondamentale unité de l’ensemble. Une construction aussi puissamment réfléchie illustre la
capacité de ses concepteurs à opérer ces combinaisons dans le livre même, pour accentuer
notablement les grands axes du contenu textuel. Dans le cas de ce manuscrit exceptionnel,
l’alternance entre les modes synthétique et narratif amène donc à reconnaître une structuration
du discours imagé qui, en quelque sorte, se surimpose à celle du texte, et induit une seconde
voie d’appropriation du contenu de l’ouvrage. Le livre carolingien en vient ainsi à constituer
une synthèse achevée des aspects majeurs du dogme chrétien – et c'est là un statut qu'il
conservera pour une bonne partie des temps médiévaux.
Un graphisme signifiant
Les illustrations du livre religieux n’ont donc pas une simple vocation décorative, mais
interviennent à plein dans la délivrance du message sacré. Elles portent par elles-mêmes une
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signification, qui s’ajoute au texte écrit et doit être interprétée. L’ornementation des lettres,
qui peut paraître purement vouée à l’embellissement de la page, porte parfois aussi un
véritable sens. C’est le cas dans le Sacramentaire de Gellone, qui confie au graphisme des
lettres les plus élaborées le soin de mimer, de façon quasi magique, l’accomplissement du
récit ou du rituel qu’elles introduisent. Par exemple, une main tient un serpent qui se mort la
queue, dessinant de la sorte un d oncial ; ce motif, mainte fois repris dans le texte, forme
l’attaque du mot deus. Mais le geste prend une résonance particulière au début d’une prière
d’exorcisme ; il anticipe l’effet de l’oraison, en obligeant l’animal maléfique à "dire" le nom
de Dieu, tel Moïse dans le désert saisissant le serpent dans la main pour signifier la victoire
finale et préfigurer la Résurrection. L’image-mot affirme ainsi son pouvoir apotropaïque
(c’est-à-dire destiné à écarter le mauvais sort, à éloigner le mal) et son action conjuratoire,
comme la Vierge brandissant sa croix contre l’antique serpent. Il s’agit bien d’une "parole en
acte", qui vise par l’image à amplifier l’efficace de la geste liturgique.
L’héritage carolingien dans la culture européenne
Le développement de la culture, sa diffusion aux frontières de l’Europe, et l’essor artistique
sans précédent qui caractérisent la renaissance carolingienne laissent des traces profondes sur
les siècles à venir. Dans le domaine du livre, plusieurs progrès datant de l’époque
carolingienne vont marquer durablement l’évolution de l’écriture et de la lecture. Le
changement majeur, qui révolutionne véritablement l’usage du livre, consiste dans
l’invention, puis la diffusion de l’écriture appelée minuscule caroline. L'autre grande
réalisation des Carolingiens est d’avoir œuvré à purifier la langue parlée et écrite, et d’avoir
travaillé à diffuser le latin aussi largement que possible, par le biais des livres et d’une
politique d’éducation d’envergure.
Grâce à la politique culturelle des souverains et à l’expansion sans précédent du livre, la
culture des lettrés carolingiens croît considérablement par rapport aux siècles antérieurs. On
redécouvre les auteurs de l’Antiquité latine. On réapprend à lire la Bible et les grands
théologiens des premiers siècles, et à y trouver matière pour de nouvelles œuvres. À côté des
livres d’apparat gardés dans le trésor, les empereurs possèdent leur propre bibliothèque, qui
contient les textes qu’ils achètent ou font copier, ceux qu’on leur offre ou que les lettrés qu’ils
encouragent à écrire leur dédient. Enfin, l'un des grands progrès du monde carolingien est
l'entrée de la médecine dans le domaine des sciences, avec la copie des textes diffusant
l'héritage antique.
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Trésors Carolingiens - Patoisez-vous

Transcription

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