Jardin Céleste - Ville de Montréal
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Jardin Céleste - Ville de Montréal
Apprécier un penjing Appreciating a penjing L’âge est un critère secondaire pour juger de la valeur d’un penjing. La disposition des branches, l’apparence des racines et du tronc, la délicatesse du feuillage, l’essence de l’arbre, le choix du pot et du socle, de même que la notoriété de l’artiste qui a réalisé l’œuvre constituent les principaux critères d’évaluation. La composition de l’ensemble doit refléter l’équilibre et l’harmonie laissant à l’observateur une impression de sérénité. Les penjings sont généralement classés en deux catégories : les arbres penjings et les paysages penjings. Pour ces derniers, les pierres constituent la principale composante. Certains paysages penjings ne sont formés que de pierres. Il existe plusieurs écoles de création de penjings. Au Jardin céleste, sont principalement exposés des spécimens de l’école de Shanghai (nord-ouest de la Chine) et de l’école Lingnan (sud-est de la Chine). Les penjings de l’école de Shanghai présentent des courbes douces et sinueuses et leur feuillage est taillé en plateaux. L’approche du « laisser croître et tailler » de l’école Lingnan confère aux arbres un aspect dépouillé et âgé, mais gracieux. In determining the merits of a penjing, age is only a secondary consideration. Far more important are the arrangement of the branches, the appearance of the roots and trunk, the delicacy of the foliage, the species of the tree, the choice of the pot and stand and even the reputation of the artist who created the piece. The composition of the whole must embody balance and harmony, leaving the viewer with a feeling of serenity. Penjing generally fall into two categories: trees and landscapes. Stones are the main component of landscapes; indeed, some penjing landscapes consist only of stones. When it comes to creating penjing, there are many different schools. Those displayed here in the Garden of Weedlessness are mainly of the Shanghai (northwestern China) and Lingnan (southeastern China) schools. Penjing of the Shanghai school have gentle, sinuous curves, and their foliage is arranged in layers. Those of the Lingnan school, with its “grow and clip” approach, have an older, somewhat bare but graceful appearance. Penjing ou bonsaï ? Penjing or bonsai? La culture d’arbres miniaturisés en pot trouve son origine en Chine, il y a plus de 1 700 ans. Initialement appelé penzai (culture en pot), cet art a évolué pour devenir penjing (paysage en pot). Il a été introduit au Japon entre le 10e et le 14e siècle. Les Japonais ont toutefois conservé le mot penzai qu’ils prononcent bonsaï. Le penjing évoque une nature réaliste tandis que le bonsaï est une représentation idéalisée de la nature. La silhouette triangulaire du penjing est beaucoup plus asymétrique que celle du bonsaï. Les règles de création des arbres chinois sont moins strictes, permettant ainsi une grande liberté de formes. Des figurines sont souvent employées pour compléter les penjings, ce qui est rarement le cas pour les bonsaïs. Les Japonais ont fait de la culture des bonsaïs leur art national. Ils ont aussi fait connaître à l’Occident la culture d’arbres miniaturisés en pot. Aujourd’hui, cet art a acquis une popularité universelle. The art of cultivating miniaturized trees in pots originated in China more than 1,700 years ago. At first it was called penzai (planted in a container), and later evolved into penjing (landscape in a container). It was introduced to Japan between the 10th and 14th centuries. The Japanese kept the word penzai, but pronounce it bonsai. Penjing offer a more realistic depiction of nature, whereas bonsai are an idealized representation. The triangular silhouette of a penjing is much more asymmetrical than that of a bonsai. The rules for creating Chinese trees are also less strict, leading to a wider variety of shapes. Figurines are often added to penjing, but only rarely to bonsai. The Japanese have made cultivating bonsai their national art form. They also introduced the art of growing miniaturized trees in containers here in the West, where it has now become very popular. Le Jardin céleste The Garden of Weedlessness Dans ce décor sobre, empreint de calme et de sérénité, est exposée une partie de la collection de penjings du Jardin botanique de Montréal, l’une des plus importantes hors d’Asie. Elle est principalement constituée de spécimens offerts par le Jardin botanique de Shanghai et de dons provenant de la collection personnelle de feu Wu Yee Sun, expert de renommée internationale. À l’occasion, la serre accueille également des bonsaïs de diverses origines et écoles qui présentent un intérêt particulier (floraison, fructification, parfum, etc.). These simple surroundings, bathed in calm and serenity, are home to part of the penjing collection of the Montréal Botanical Garden, one of the largest outside of Asia. The collection consists mainly of donations from the Shanghai Botanical Garden and from the personal collection of the late Wu Yee Sun, a world-renowned authority in the field. The greenhouse also occasionally displays bonsai from a variety of origins and schools that are of particular interest for their blooms, fruit, scent, etc. Harmonie et unité Harmony and unity L’aménagement est inspiré des traditions chinoises. Le yin et le yang, principes opposés, mais complémentaires, sont notamment représentés par l’eau et la pierre. Du contraste et de la complémentarité de ces éléments, naissent l’harmonie et l’unité du jardin. L’eau, présente sous la forme d’un ruisseau et d’une cascade, représente la vie et la pensée humaine toujours en mouvement. Les pierres évoquent des montagnes, symboles d’éternité et de puissance. Deux lions gardent l’entrée du Jardin céleste. Ils symbolisent la force protectrice de la vie et de la Terre. Le pont en zigzag, typique des jardins orientaux, vise à dérouter les mauvais esprits qui, selon la croyance, circulent toujours en ligne droite. The garden is designed in keeping with Chinese traditions. Yin and yang, opposing yet complementary principles, are represented mainly by the use of water and stone. The contrasting, complementary nature of these elements helps create the harmony and unity that characterize this garden. Water, in the form of a stream and a waterfall, represents life and constantly shifting human thought. Stone evokes mountains, symbols of eternity and power. Two lions guard the entrance to the Garden of Weedlessness, and symbolize the forces protecting life and the Earth. The zigzag bridge, typical of Oriental gardens, is intended to confuse evil spirits, which are believed to always move in straight lines. L’intégration de poèmes dans le jardin chinois traditionnel a pour objet d’enrichir son contenu artistique et d’accroître le plaisir esthétique du visiteur. Saisir la signification profonde du poème met en valeur la beauté intrinsèque du jardin. Poems in a Chinese garden are intended to enrich the artistic content and add to the observer’s esthetic pleasure. Understanding the deeper meaning of the poetry helps one better appreciate the intrinsic beauties of the garden. La Gloriette aux bambous The Bamboo Grove Assis seul à l’écart au milieu des bambous, je joue de la cithare et siffle à l’infini. Dans la forêt profonde où les hommes m’oublient, seul un rayon de lune est venu m’éclairer. Wang Wei • Dynastie Tang (618-907) I sit among the dark bamboos Strum the lute and unloose my voice. Grove so deep, no one knows. The moon comes to shine upon me. Wang Wei • Tang Dynasty (618–907) Sculptures vivantes, poèmes sans mots Living sculptures, wordless poems Un penjing n’est pas une espèce de plante en particulier, mais un arbre tout à fait normal. Il est maintenu petit par des tailles régulières des racines et des branches ainsi que par le pinçage fréquent des nouvelles pousses. Les coupes répétées conduisent parfois à une miniaturisation des feuilles, mais les fleurs et les fruits conservent toujours une taille normale. L’art du penjing consiste non seulement à garder les arbres nains, mais également à leur donner des formes artistiques : le penjing est une véritable sculpture vivante. Il exprime la grandeur de la nature à une échelle réduite. Selon la philosophie taoïste, la miniaturisation des éléments naturels permet d’en concentrer l’essence et les propriétés magiques. Représentation miniaturisée et artistique d’un paysage, le penjing est destiné à la contemplation et à la méditation. Admirer un penjing, c’est admirer la nature elle-même, c’est contempler l’infiniment grand dans l’infiniment petit. A penjing is not a specific species of plant. In fact it is a perfectly normal tree. To keep it small, its roots and branches are pruned regularly and new shoots are pinched off frequently. Repeated clipping sometimes produces miniature leaves as well, but the flowers and fruit are always of normal size. The art of penjing consists not only of cultivating dwarf trees, but also giving them artistic shapes. A penjing is a true living sculpture. It expresses the glories of nature, on a smaller scale. According to Taoist philosophy, miniaturizing natural elements concentrates their essence and magical properties. A penjing is a miniaturized and artistic representation of a landscape – an object of contemplation and meditation. Admiring a penjing is like admiring nature itself, and seeing the infinitely large in the infinitely small.