Arbre vie

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Arbre vie
CONSIDÉRATIONS
SUR
L’ARBRE SÉPHIROTIQUE
Heureux l’homme (adam) qui a trouvé la Sagesse (Hokhmah)
et l’homme (adam) qui acquiert l’Intelligence (Binah)
Pr 3,13
C’est un arbre de vie (‘ets-haïm) pour qui la saisit
celui qui la tient devient heureux
Pr 3,18
Auprès de mon arbre, je vivais heureux...
(Georges Brassens, 1955)
Parabole (mashal) : imaginez qu’il vous prenne l’envie de construire une maison (ou une
œuvre artistique ou tout autre création). Cette construction va se faire en plusieurs étapes :
d’abord, il y a l’appel, le désir, le rêve, une volonté, une aspiration. Puis vient le temps de la
conception, 1 des idées, des principes qui vont la sous-tendre : par ex. votre maison idéale
devra être de plain-pied (ou non), avoir (ou pas) un jardin, deux chambres pour les enfants, un
bureau, etc. selon vos goûts et besoins. Vous savez ce que vous voulez et surtout ce dont vous
ne voulez pas.
Vous vous y voyez déjà mais votre projet ne commencera à exister qu’avec les plans de
l’architecte qui va le structurer en tenant compte à la fois de vos desiderata mais aussi de
toutes sortes de lois et commandements : physiques (résistance des matériaux…),
topographiques (climat, surface du terrain, pente et orientation…) ou légales (POS,
contraintes environnementales…).
Enfin, viendra le temps de la réalisation matérielle avec l’action mais souvent des petites
variations, des erreurs, des écarts plus ou moins importants par rapport aux plans prévus, des
malfaçons dues à des matériaux défectueux, des adaptations nécessaires, donnant au final un
édifice quelque peu éloigné de votre idéal de départ, parfois un peu décevant, un compromis
entre aspirations et contingences matérielles. Ainsi en est-il de la création du monde dont
l’Arbre de Vie est l’organigramme, le schéma (Shéma Israël, bien sûr !). Parfois, il peut
prendre la forme d’une roue, de cercles concentriques ou d’une ménorah (chandelier à 7
branches).
Ces quatre étapes y sont représentées par quatre Mondes (ou Sphères) de "haut" en "bas"
dont les noms s’inspirent de Is 43,7 :
« tous ceux appelés de mon nom que, pour ma gloire, j’ai créés, formés, faits (bara, yetser,
‛assah). »
←2 →
‫ אצילוּת‬1.90.10.30.6.400
‫ בריאה‬2.200.10.1.5
‫ יצירה‬10.90.10.200.5
‫ עשׂיה‬70.300.10.5
’Atsilouth
Bri’ah
Yetsirah
‛Assiyah
Emanation
Création, conception
Formation, structuration
Action, fabrication
1
Feu
Air
Eau
Terre
À celui de création qui concerne la totalité du processus, nous préférons le terme de conception qui, en français
du moins, évoque la naissance, l’engendrement autant que la conceptualisation, l’idéation.
2
L’hébreu s’écrit de droite à gauche.
~1~
Remarquons qu’Atsilouth commence par un ‫[ א‬1] puisqu’encore dans l’Unité, Béri’ah par
le ‫[ ב‬2] de la dualité, Yetsirah par le ‫[ י‬10] de l’existence et ‘Assiyah, par le ‫[ ﬠ‬70] de tous les
possibles possibles. Regardons de plus près les mots utilisés.
‫ַאצִ יל‬
‫ֲא ֺצ ָל ה‬
‫ָא ֹצ ל‬
‫ֲא צִ ילוּת‬
‫בריאה‬
‫י וׂ ֵצ ר‬
‫יָ ֹצ ר‬
‫יֵ ֶצ ר‬
‫עשׂיּה‬
’Atsil, aristocrate, noble, seigneur, chevalier, gentilhomme ; extrémité, bout ;
’atsoulah, aristocratie en hébreu moderne ;
’atsol, mettre de côté, réserver, séparer, écarter, choisir, retenir dans un sens
élitiste ; influencer, avoir un ascendant sur, émaner.
’Atsilouth, noblesse, grandeur, générosité, élévation de l'âme, spiritualité ;
en kabbale, descente des forces divines, Emanation.
Bri’ah, création, univers, monde, prodige, avec une connotation de
santé, de bien-être, de nourriture, d’essence, de substance.
Yotser, artisan, formateur, créateur, d'où Dieu lui-même, le Démiurge ;
du verbe
yatsor, créer, former,organiser, structurer ; méditer, imaginer, concevoir ;
(forme intensive) produire, effectuer, procréer, enfanter, engendrer, donner
naissance ;
(forme passive) être créé, façonné, formé ;
(au passif intensif) être prédestiné, créé, fixé, formé d'avance ;
yetser, production, ouvrage, oeuvre, création ;
pensée, méditation, inclination, projet, dessein, penchant, disposition, aspiration,
tendance morale,
passion, impulsion, instinct (sexuel par ex.).
‘Assiah, action, manière de faire, d’agir, exécution, fabrication.
Le monde de la Création Bri’ah est explicite dans la Genèse dont les deux premiers mots
‫ בּראשׁית בּתא‬Béréshit bara, contiennent le mot béra [2.200.1], créer, presque exclusivement
réservé à Dieu. Béreshit traduit généralement par "au commencement" mais qu’on peut lire
autrement :
- Créa 6 (bara shit) pour les 6 lettres qu’il contient, les 6 mots qui le suivent résumant la
totalité de la création et les 6 jours du processus créatif.
- Alliance du feu ou plutôt Feu ‫( אשׁ‬esh) dans l’Alliance ‫( ברית‬brit).
- Fils élu (bar) de ce feu (esh) là, la préposition finale –it indiquant l’accusatif. Mais
étymologiquement, ce mot signifie
- Par (bé) cette tête-là (rosh-it), même préposition de l’accusatif.
"Par cette tête-là, créa Elohim…"
Béréshit donne son nom au premier livre de la Torah que la Septante appellera Génésis
Γενέσις
cause, principe, origine, source de vie,
génération, création, naissance,
action de devenir (# à être).
Mais dans le texte lui-même, le grec traduit
Έν άρχῆ commencement, principe, origine (comme dans archaïsme, archéologie),
pouvoir, autorité, chef (comme dans archange, archevêque),
principe, fondement (comme dans archétype, architecture).
~2~
Si bien que la Vulgate donne In Principio, début, commencement, avec la notion de
principe, principe fondamental, éléments dont tout est formé (principia). On aurait pu traduire
par "primordialement" dans les deux sens du terme. Donc, Elohim fonde les bases, les
"fondamentaux" de la Création, ce qui rend le texte biblique compatible avec les théories
darwiniennes, dès lors qu’on ne le lit plus littéralement. Refuser l’idée d’une évolution passée,
c’est s’interdire celle d’une évolution future. L’univers n’a pas été créé une fois pour toute,
mais peut toujours évoluer (comme il l’a fait par le passé) tout en suivant les Principes
créatifs.
A chacun de ces mondes, correspond un "logos", sauf à ’Atsilouth, indicible, ineffable, dans
"le silence de l’Aleph" :
- l’amirah, verbe concepteur, exprimée par les 10 Paroles créatrices correspond à Bri’ah ;
- le davar, verbe organisateur, exprimé par le Décalogue, correspond à Yetsirah ;
- correspond le lashonn correspond à ‘Assiyah.
← →
‫ אמירה‬1.40.10.200.5
ou ‫ דּבּוּר‬4.2.(6).200
‫דבר‬
‫לשׁון‬
30.300.6.50 (700)
’amirah
dibbour
ou davar
lashonn
’Atsilouth
Bri’ah
Yetsirah
Emanation
Création, conception
Formation, structuration,
organisation
‛Assiyah
Action, fabrication
’Amirah dire, parole, expression de la pensée et des sentiments,
au masc., cime, faîte, degré le plus élevé.
Elle s’exprime dans la Genèse par les 10 Paroles (maamaroth) créatrices :
"Wa-iomer Elohim..." Et dit Elohim…
L’amirah est surtout réservé à Dieu mais il est remarquable que pendant la première partie
de la Genèse, tous les protagonistes l’utilisent : IHVH-Elohim, le Serpent (nahash), l’homme
et la femme (ish et isha), Qahinn et Hevel, etc. Ce qui montre bien que nous sommes dans le
monde des principes, des concepts, et pourrait en invalider une lecture "historicisante" et
géographique. Jusqu’à Noé, le davar (ou dibbour) n’est jamais utilisé. Il n’apparaît qu’en
Gn 8,15 :
"Wa-iddaber (‫ )דּבּר‬Elohim al-Noah lémor (‫)אמר‬..."
Et parla Elohim à Noé en disant…
‫אמירה‬
‫דּבּוּר‬
‫דּבר‬
dibbour, parler, logique, sagesse, émission de la voix, forme intensive de
davar, parole, verbe, commandement ;
chose, quelque chose, objet, faits, événements ;
peste, lèpre, (ce qui rappelle le jeu de mots lacanien entre les maux et les mots).
Notons que si l’amirah est du féminin, le davar (ou dibbour) est masculin. Le grec n’ayant
pas ces subtilités théologiques, traduit indifféremment les deux termes par logos.
S’appliquant à la Parole divine, le dibbour trouve son aboutissement dans la Révélation au
Sinaï et le Décalogue, text. les Dix Paroles, improprement traduites par Dix
Commandements 3, alors que ce terme convient mieux aux 613 mitsvot du Lévitique et du
3
Il est remarquable que, si l’impératif est utilisé pour les trois premières Paroles concernant l’Eternel et souvent
pour les mitsvot, pour les sept suivantes, le verbe à l’inaccompli (présent-futur) est précédé de la négation simple
‫ לא‬lo, et non de la négation impérative ‫’ אל‬al : tu ne tueras pas (et non, ne tues pas !).
~3~
Deutéronome. Des commentateurs mettent en parallèle les Dix Paroles de la Genèse et le
Décalogue, ainsi qu’avec les Séphiroth.
Enfin, au monde d’Assiah, pourrait correspondre
‫ לשׁון‬lashonn, langue (organe), langage, langue usuelle (jusqu’à la calomnie).
Ainsi que
‫ ֵס ֶפ ר‬60.80.200. Sepher, le livre, étymologiquement support (s samekh) pour la bouche
(p phé) pauvre (r resh), c'est-à-dire un moyen de suppléer la défaillance de la parole ou de la
mémoire.
‫סִ פּוּר‬
‫ סִ פוּר‬1
‫סִ פרָ ה‬
‫סְ פִ רָ ה‬
α
‫סְ פִ ר ֹו ת‬
Sipour, récit, conte, narration, ce qui est conté ;
siphour, calcul, numération, ce qui est compté ;
siphrah, chiffre, d'où le nom moderne par l'arabe.
Séphirah, compte, numérotage, nombre, catégorie, écriture,
consigner, narration, d'où, par influence du grec
sphaira, sphère, les dix
Séphiroth, les réceptacles ou vases (kelim).
D'après le Sepher Yetsirah, trois voies peuvent relier les mondes d'en haut et d'en bas :
- le sepher, le livre, ce qui est écrit ;
- le sephar (ou siphrah), les chiffres, approche géométrique et mathématique ;
- les Séphiroth.
Ces quatre Sphères organisées sur un "rayon" central se rencontrent en dix "nœuds" ou
vortex. Leurs intersections (au sens mathématique) forment les 10 Séphiroth, à la fois
réceptacles et "transformateurs" de l’énergie primordiale, permettant de diminuer son
intensité.
← →
‫ כּתר‬20.400.200
‫חכמה‬
‫בּינה‬
‫חסד‬
ou ‫גּרלה‬
‫גּבוּרה‬
ou ‫דין‬
‫תּפארת‬
‫נצח‬
‫הֹוד‬
‫יסֹוד‬
‫מלכוּת‬
Kéter
Couronne
8.20.40.5
Hokhmah
Sagesse
2.10.50.5
Binah
Intelligence
8.60.4
(ou 3.200.30.5)
Hessed
(ou Guédoulah)
Grâce
(ou Grandeur)
3.2.6.200.5
(ou 4.10.50-700)
Guévourah
(ou Din)
Force
(ou Loi)
400.80.1.200.400 Tiphereth
Beauté
50.90.8
Netsah
Victoire
5.6.4
Hod
Gloire, réverbération
10.60.6.4
Yessod
Fondation
40.30.20.6.400.
Malkhouth
Royaume
auxquelles il faut ajouter la non-séphirah
‫דּעת‬
4.70.400
Da‘ath
~4~
Connaissance
La sphère atsiloutique englobe les trois séphiroth supérieures, Keter, Hokhmah et Binah
(assez mal traduits par Couronne, Sagesse et Intelligence) qui forment le Grand Visage,
‫’ א ֲִריְך ֲאנְפִּ ין‬Arikh ’Anpinn, le Longanime, le Patient, Dieu d'avant la Création,
l'Inconnaissable. Elles correspondent aux trois premières Paroles du Décalogue, concernant
l’Eternel. Les 7 séphiroth inférieures forment le Petit Visage,
‫ זְ עֵ יר ׂ ֲאנְפִּ ין‬Ze‘ïr ’Anpinn, la Face révélée, aussi nommé l'Impatient, le Prompt à la colère,
correspondant aux Six Jours de la Création et au premier Shabbath.
Ces 10 séphiroth sont reliées entre elles par 22 canaux énergétiques (tsinnor, tube, tuyau)
portant le nom des lettres hébraïques constituant un véritable système, un réseau.
Si les noms des Séphiroth et leur place dans l’Arbre sont immuables, issus du Zohar ou du
Bahir, tant dans les schémas traditionnels des kabbalistes juifs (ou chrétiens) que ceux des
occultistes modernes, il n’en va pas de même pour les liaisons séphirotiques correspondant
aux lettres hébraïques. Il existe pratiquement autant de combinaisons que d’auteurs combinaisons plus aléatoires les unes que les autres où lettres-mères, doubles et simples se
placent dans un apparent désordre - ce qui nous autorise d’autant plus à proposer notre propre
arrangement que celui-ci suit une logique rigoureuse inhérente au système kabbalistique.
En effet, les lettres de l’alphabet hébreu s’organisent en trois groupes, selon le Sepher
Yetsirah et le Bahir :
- 3 lettres-mères : ‫; ש מ א‬
- 7 lettres doubles selon qu’elles sont ou non pointées d’un daguesh ;
- 12 lettres simples.
Un système cohérent doit donc tenir compte de ces trois catégories et respecter leur
spécificité autant que leur cohésion interne. Nous installerons donc les 3 lettres-mères sur la
verticale qui va directement de Keter à Malkouth matérialisant ainsi l’axe central de l’Arbre et
la trajectoire du Qav, éclair primordial, et selon la séquence air-eau-feu (illustrée par les
séquences des sonneries du shofar) :
‫ א‬1
‫ מ‬40
‫ ש‬300
va de
Keter
à Tiphereth en passant par la non-séphirah Da‘ath
Tiphereth
à Yésod
Yésod
à Malkouth
Les 7 doubles se positionneront sur les droites horizontales ou verticales dans l’ordre de
l’alphabet hébreu, et de droite (Pilier de Grâce) à gauche (Pilier de Rigueur) formant ainsi un
cadre rigide structurant ainsi l’Arbre et lui assurant sa solidité. Ce sont comme les montants et
les barreaux de l’Echelle de Jacob :
‫ ב‬2
‫ ג‬3
‫ ד‬4
‫ כ‬20
‫ פ‬80
‫ ר‬200
‫ ת‬400
va de
Hokhmah
à Binah
Hokhmah
à Hessed
Binah
à Guébourah
Hessed
à Netsah
Guébourah à Hod
Hessed
à Guébourah
Netsah
à Hod
~5~
Enfin, les 12 simples assurent les liaisons "secondaires", obliques, ainsi qu’il est dit dans le
Sepher Yetsirah (VI, 1) : "les douze limites de l’oblique (ou en diagonale, alekhson)".
Toujours de la colonne de droite à celle de gauche, par paire, car : « Il les a mis comme en
lutte et les a rangées comme à la bataille. L’Eternel a fait l’un en face de l’autre » (S.Y., VI).
‫ה‬
‫ז‬
‫ט‬
5
va de
Keter
7
de
Hokhmah
9
de
Hessed
de
Tiphereth,
de
Netsah et
de
Netsah et
‫ ס‬60
‫ צ‬90
à Hokhmah
et ‫ ו‬6
de Keter à Binah
et ‫ ח‬8
de Binah vers Tiphereth
et ‫ י‬10 de Guébourah vers Tiphereth
30 vers Netsah et ‫ נ‬50 vers Hod
vers Yesod
70 de Hod
‫ל‬
‫ע‬
‫ ק‬100 de Hod
vers Malkouth
Ainsi, les lettres ‫ ה‬et ‫ו‬, se trouvant dans la Sphère atsiloutique « appartiennent au secret de
Mon Nom, gravés et inscrits dans mon Nom » (Zohar, 3a).
Cette disposition amène de nombreuses coïncidences remarquables et combinaisons
intéressantes :
- ‫" א‬placée en tête, parce qu’elle a précédée tout, même la Torah" (Bahir §17), en passant par
Da‘ath, relie le ‫ ת‬central de ‫ כתר‬Keter au ‫ א‬central de ‫ תפארת‬Tiphereth et réciproquement,
‫( את‬ou -) résumant la totalité du processus énergétique représenté par l’alephbeth,
préposition si usitée dans le Béréshit.
- ‫ ב‬horizontal, première lettre du Béréshit, tend une première traverse reliant les deux piliers
de l’Arbre. Coupant en croix la liaison ‫א‬, elle établit une structure "père" ‫ אב‬et son inverse
‫ בא‬, futur, monde à venir (‘olam ha-ba).
- L’axe Keter - Tiphereth - Yésod établit une structure "mère" ‫אמ‬.
- La lettre ‫ ש‬le prolonge jusqu'à Malkouth, le Royaume, car « elle est la racine (shoresh) de
l’Arbre car ‫ ש‬est d’après sa forme comme la racine de l’Arbre » (Bahir §81 et 118).
- « La traverse médiane passera dans l’intérieur des solives, les reliant d’un bout à l’autre »
(Ex 26,28). L’axe central ‫ אמש‬écrit le mot ‫ אמש‬émesh, tombée de la nuit, soir, obscurité,
ténèbre, et le verbe s’obscurcir, s’assombrir, comme s’obscurcit la Lumière divine en
descendant vers le Royaume. A l’inverse, cette même énergie en remontant de Malkouth vers
Keter donne :
‫מש‬, Shem, nom, le Nom et
sham, l’adverbe y, là-bas, en ce lieu-là, en cet endroit, rappelant que ha-Maqom
(le Lieu) est un des Noms du Seigneur et la parole « L’Eternel est le Lieu du monde mais le
monde n’est pas le Lieu de l’Eternel ».
Et ‫מא‬, mah, que, quoi ?
- Les lettres ‫ב‬, ‫ ר‬et ‫ ת‬qui se trouvent sur les trois voies horizontales, offrent une remarquable
ressemblance graphique et des valeurs ontologiques similaires (2 x 200 = 400). Elles forment
la racine trilitère ‫ ברת‬de l’Alliance. De même, ‫ כ‬et ‫ פ‬se retrouvent face à face, ‫ פ‬offrant la
graphie du ‫ כ‬complété d’une petite patte intérieure en forme de ‫ ו‬inversé.
- L’axe Tiphereth-Yésod (‫ )מ‬coupant l’axe Hod-Netsah (‫ )ת‬donne le cycle ‫( מת‬mort) - ‫תמ‬
(intègre, intégral, accompli, total).
~6~
« Ne lis pas beth (la lettre) mais baït (la maison) ainsi qu’il est écrit (Pr 24,3) : c’est par la
Sagesse (Hokhmah) qu’une maison s’édifie et c’est par l’Intelligence (Binah) qu’elle se
consolide » (Bahir §14). ‫ ב‬relie Hokhmah, sagesse, savoir intuitif, à Binah, intelligence,
connaissance en laquelle elle trouve sa forme. Ce processus exige du temps, c’est-à-dire qu’il
est régit par Saturne G-Shabbataï auquel ‫ ב‬est associée selon le Sepher Yetsirah.
‫ ג‬sur le Pilier de Miséricorde, fait face au ‫ד‬, Pilier de Rigueur, ainsi que le dit le Zohar, 3a :
« La lettre daleth ‫ד‬, accompagnée du ghimel ‫ ג‬se présentèrent (devant le Saint, béni soit-Il)...
Qu’il vous suffise de rester associés (ou, l’une à côté de l’autre, selon les traductions), car
comme les pauvres (dalim) ne disparaîtront jamais du monde, il faut les pourvoir (gamol) en
bonté. Daleth ‫ד‬, c’est la pauvreté (dalouth) ; ghimel ‫ג‬, c’est la compensation (ghémilouth) qui
soulage. Vous ne vous séparerez donc pas l’une de l’autre, qu’il vous suffise de vous sustenter
mutuellement (ou, afin que l’une nourrisse l’autre) ».
‫ ג‬qui aboutit à Hessed (grâce, bienveillance) "arrive troisième pour nous faire savoir qu’il
comble de bienfaits (gomel hessed)" (Bahir §19). ‫ ג‬est régit par la planète Jupiter F (Gad avec
un ‫)ג‬. Or, Hessed est aussi appelée Guédoulah-Grandeur, de la racine gadol, grand, chef,
considérable, à rapprocher de Gad-F.
De même, ‫ ד‬aboutit à Guébourah qui porte parfois le nom de Din (Loi). Ces deux Séphiroth
de jugement, l’une indulgente -gamol, faire du bien, récompenser, rémunérer selon les mérites
- l’autre sévère, Din, sont reliées par la lettre ‫ר‬, régie par C, planète de dualité, de choix, mais
aussi de l’intelligence qui permet d’équilibrer une décision.
On observera, de façon plus anecdotique, que la Séphirah Hod (Splendeur, Réverbération)
reçoit le flux de Netsah (Victoire, Eternité) par le truchement de la lettre ‫ ת‬associée à la Lune
qui agit comme un miroir.
Les lettres simples sur les diagonales offrent également quelques "coïncidences"
remarquables :
- selon le Zohar, 3a, "la lettre samekh ‫( ס‬...) dit : en moi se trouve un appui (sémikhah)" ainsi
est-elle une des deux lettres reliant Yésod-Fondation. Cette même lettre samekh ‫ ס‬dérive du
verbe aveugler, frapper de cécité, tandis que la lettre symétrique est ‫‘ ע‬ayin, l’œil.
- ‫ ה‬dont Salomon est le symbole (représenté dans le Tarot par le Pape), part de Keter pour
aboutir à Hokhmah ainsi qu’il est écrit (1 R 5,26) : "et IHWH donna la Sagesse à Salomon"
(wa Adonaï nathan Hokhmah lé-Shélomoh, Bahir §3).
- ‫ ט‬associé à Abraham, part de Hessed ainsi qu’il est écrit (Mi 7,20) : "Bienveillance (Hessed)
sur Abraham" (Bahir §190).
- ‫ צ‬plénitude féminine du 90, et le ‫ ק‬plénitude masculine du 100, sont les deux seules liaisons
aboutissant au Royaume-Malkouth.
Dictionnaire de référence : Abraham Elmaleh, Tel-Aviv, 1974
Merci à Jack Dupré, en particulier pour son Arbre séphirotique, sur lequel j’ai rajouté lettres et cordes soustendant les arcs des Mondes.
~7~
~8~

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