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Réseau de recherche et de connaissances relatives aux peuples autochtones
Aboriginal Peoples Research and Knowledge Network
Red de investigación y de conocimientos relativos a los pueblos indígenas
Newsletter
May 2012
Boletín
Bulletin
Mayo 2012
Mai 2012
www.reseaudialog.ca
p. 3 DIALOG EN ACTION
DIALOG IN ACTION
DIALOG EN ACCIÓN
p. 21 NOUVELLES D’ICI ET D’AILLEURS
NEWS FROM HERE AND ABROAD
NOTICIAS DE AQUÍ Y DE ALLÁ
p. 29 VEILLE DOCUMENTAIRE
DOCUMENTARY WATCH
ACTUALIZACIÓN BIBLIOGRÁFICA
Contents | Sommaire | Indice
DIALOG in action | DIALOG en action | DIALOG en acción ................................................3
Entrevue avec Thibault Martin ...............................................................................................................................................3
Entrevue avec Hugo Asselin ...................................................................................................................................................8
Conference Report............................................................................................................................................................... 11
Student Research .................................................................................................................................................................. 14
Members’ Publications | Publications des membres | Publicaciones de los miembros .................................... 18
Membre à l’honneur ............................................................................................................................................................. 20
News from here and abroad | Nouvelles d’ici et d’ailleurs | Noticias de aquí y de allá .....21
Conferences | Colloques | Colloquios ............................................................................................................................. 21
Call for proposals | Appel de propositions | Llamada de propuestas........................................................................ 22
Cultural Events | Activités culturelles | Actividades culturales ................................................................................... 23
News | Nouvelles | Novedads............................................................................................................................................ 24
To read | À lire | A leer ..................................................................................................................................................... 25
Documentary Watch | Veille documentaire | Actualización bibliográfica ...........................29
Books | Livres | Libros .................................................................................................................................................... 29
Journals and magazines | Périodiques et revues | Periódicos y revistas ................................................................... 37
Newsletters | Bulletins | Boletines .................................................................................................................................... 46
Le Bulletin
vous informe des projets de recherche, des publications, des réalisations et des conférences des membres et des partenaires de DIALOG
et vous propose un regard sur les événements et les nouveautés du domaine de la recherche relative aux peuples autochtones.
The Newsletter
keeps you updated on the research projects, publications,
activities and conferences of DIALOG members and
partners, and profiles events and news in the area of
worldwide aboriginal research.
DIALOG - LE RÉSEAU QUÉBÉCOIS
D’ÉCHANGE SUR LES QUESTIONS
AUTOCHTONES/LE RÉSEAU DE
RECHERCHE ET DE CONNAISSANCES
RELATIVES AUX PEUPLES
AUTOCHTONES - est un regroupement
interuniversitaire, interinstitutionnel,
interdisciplinaire et international qui réunit
cent cinquante (150) personnes issues du
milieu universitaire et du milieu autochtone.
DIALOG vise à mettre en valeur, diffuser
et renouveler la recherche relative
aux peuples autochtones. DIALOG est
subventionné par le Fonds québécois de
recherche sur la société et la cultureFQRSC (Programme des regroupements
stratégiques) et le Conseil de recherches
en sciences humaines du CanadaCRSH (Programme des Réseaux
stratégiques de connaissances).
El Boletín
les informa acerca de los proyectos de investigación, las publicaciones,
realizaciones y coloquios de los miembros y socios de DIALOG, y les
da noticias sobre los eventos y novedades del medio de la investigación
relativa a los pueblos indígenas.
DIALOG - RESEARCH AND
KNOWLEDGE NETWORK
RELATING TO ABORIGINAL PEOPLES
- is an interuniversity, inter-institutional,
cross-disciplinary and international
network that brings together one
hundred and fifty (150) people from
various universities and Aboriginal
organizations and communities.These
diverse actors share the objectives of
promoting, disseminating and renewing
research relating to Indigenous peoples.
DIALOG is funded by the Fonds
québécois de recherche sur la
société et la culture-FQRSC
(Programme des regroupements
stratégiques) and the Social Sciences
and Humanities Research Council
of Canada - SSHRC (Strategic
Knowledge Clusters Program).
DIALOG - RED DE INVESTIGACIÓN
Y DE CONOCIMIENTOS RELATIVOS
A LOS PUEBLOS INDÍGENAS - es
un agrupamiento interuniversitario,
interinstitucional, interdisciplinario e
internacional que reúne a más de ciento
cincuenta(150) personas del medio
universitario y del medio indígena. Todos
estos actores comparten el objetivo
de valorizar, difundir y actualizar la
investigación sobre los pueblos indígenas.
DIALOG es subvencionado por el
Fonds québécois de recherche sur
la société et la culture-FQRSC
(Programa de agrupamientos estratégicos)
y el Conseil de recherches en
sciences humaines du Canada-CRSH
(Programa de redes estratégicas de
conocimientos).
DIALOG in action | DIALOG en action | DIALOG en acción
Entrevue avec Thibault Martin
THIBAULT MARTIN
PROFESSEUR DE SOCIOLOGIE À L’UNIVERSITÉ DU
LA
QUÉBEC EN OUTAOUAIS ET TITULAIRE DE
CHAIRE DE RECHERCHE DU CANADA SUR LA GOUVERNANCE AUTOCHTONE DU TERRITOIRE
ENTREVUE RÉALISÉE PAR JULIE CUNNINGHAM POUR DIALOG
DIALOG : Avant de quitter la France pour venir vous
établir au Canada, vous étiez professeur d’histoire. Pouvez-vous retracer avec nous ce qui vous a mené à vous
intéresser aux questions autochtones?
TM : Lorsque je suis arrivé au Canada, cela a été très difficile
pour moi de trouver du travail, car mon diplôme d’enseignant
en histoire n’était pas reconnu. Par un certain concours de circonstances, j’ai appris qu’il y avait une forte demande d’enseignants dans les communautés autochtones. J’ai donc poussé ma
recherche d’emploi en ce sens et j’ai finalement été engagé dans
la communauté atikamekw de Manawan. Après quelques années
là-bas, ma femme et moi avons eu un enfant et nous avons souhaité déménager. À ce stade, j’avais en tête de retourner à l’université pour obtenir le diplôme qui me permettrait d’enseigner
l’histoire au secondaire. J’ai quand même rencontré un conseiller
pour voir si une fois diplômé j’aurais des perspectives d’emploi.
L’histoire, selon ce conseiller, n’était pas un bon choix; j’aurais
beaucoup plus de perspectives d’avenir en sociologie. De plus,
il croyait que l’expérience acquise à Manawan serait très utile si
je me dirigeais plutôt vers un doctorat portant sur les questions
autochtones. Jamais jusqu’alors je n’avais envisagé de faire un doctorat, mais l’idée m’a quand même plu et j’ai suivi ses conseils.
Je me suis inscrit au programme de doctorat de sociologie de
l’Université Laval, et pendant que j’effectuais mes cours de propédeutique, j’ai rencontré Gérard Duhaime, qui avait reçu une
subvention de recherche pour faire l’étude des impacts associés
au projet hydroélectrique de Grande-Baleine. Je me suis joint à
ce projet et c’est ainsi que les choses ont commencé pour moi.
Il faut dire que j’avais adoré mon expérience en communauté,
mais le fait de ne pas avoir de formation en anthropologie m’avait
porté à croire que ce ne serait jamais possible pour moi de me
spécialiser sur des questions touchant les Peuples autochtones.
D’apprendre qu’il était possible de suivre cette voie a été une
agréable surprise!
DIALOG : Votre thèse, intitulée Solidarités et intégration
communautaire. Le projet Grande-Baleine et le relogement
des Inuit de Kuujjuarapik à Umiujaq, a été choisie meilleure thèse de la Faculté des sciences sociales de l’Université Laval en 2001. Pouvez-vous partager avec nous ce
qui ressort de cette thèse?
May | Mai | Mayo 2012
TM : Comme le titre l’indique,
ma thèse de doctorat a porté
sur le relogement des Inuit de
Kuujjuarapik à Umiujaq dans
le cadre du projet GrandeBaleine. Il faut savoir que le
relogement a été effectué à la
suite d’une demande de certains Inuit, qui pour éviter les
impacts négatifs potentiels du
projet Grande-Baleine demandèrent à ce qu’un nouveau
village plus proche de leur
territoire traditionnel soit
construit. Ce contexte m’a
amené à me poser la question suivante : comment des gens qui
quittent un lieu et repartent à zéro ailleurs peuvent-ils recréer
une communauté? D’un point de vue théorique, je souhaitais
mettre au jour les fondements d’une communauté inuit contemporaine, car on sait que dans toute société, vivre ensemble dans
un même lieu ne crée pas forcément une communauté. Pour procéder dans cette voie, je me suis intéressé au fondement du lien
social chez les Inuit, c’est-à-dire le partage et la place du don, et
à la transformation de ces fondements à travers l’implantation
d’institutions modernes comme les services sociaux ou les services de santé. Je me suis demandé si ces nouvelles institutions
entraient en compétition ou travaillaient de concert avec les institutions de solidarité inuit telles que le don et le partage pour
favoriser l’intégration des personnes à Umiujaq.
Cette question s’inscrivait dans un contexte de reconstruction
très concret de l’organisation matérielle de la communauté :
tous les liens de proximité spatiale qui existaient par le passé,
par exemple le fait que famille et amis habitaient près les uns des
autres dans le village de Kuujjuarapik, étaient en reconfiguration
puisqu’une fois relogés ces mêmes habitants ne résideraient plus
forcément aussi près qu’avant. Surtout, les réseaux de circulation
du gibier et d’entraide avaient été perturbés par la séparation
des familles étendues. Je me suis rendu compte que les gens qui
s’intégraient le mieux à Umiuaq semblaient être ceux qui à la fois
continuaient de profiter du système de don et de partage dans
le cadre d’activités traditionnelles comme la chasse ou la pêche,
3
mais qui aussi avaient accès aux institutions modernes comme le
travail, l’éducation, les services sociaux et les services de santé.
En somme, les gens qui se situaient au cœur des deux réseaux
de solidarités, l’un communautaire et l’autre produit par les institutions modernes, étaient ceux qui se sentaient le mieux dans
ce nouveau village. À l’inverse, ceux qui venaient uniquement à
Umiuaq pour des raisons familiales ou pour le travail, et donc qui
ne bénéficiaient à priori que d’un seul des réseaux de solidarité,
avaient moins de chance de s’intégrer à la nouvelle communauté
d’Umiujaq.
DIALOG : Comment avez-vous procédé pour réaliser
ce projet de recherche et comment en avez-vous fait
connaître les résultats?
TM : Ma participation à ce projet s’est effectuée en deux étapes,
la première évoluant autour de la réalisation du projet de recherche sur les impacts du relogement et du projet Grande-Baleine (par exemple, l’arrivée massive d’employés d’Hydro-Québec à Kuujjuarapik et les relations que ces derniers ont eues avec
les filles du village, les naissances qui se sont ensuivies, l’introduction de drogues et d’alcool, etc.). Cette étude d’impact fut mise
en œuvre comme je l’ai dit plus tôt par la communauté et Gérard
Duhaime en a pris la direction en tant que chercheur principal.
Durant cette première phase, je suis allé à plusieurs reprises dans
les villages d’Umiuaq et de Kuujjuarapik, notamment pour présenter les résultats préliminaires de ces recherches et consulter les communautés de manière à faire les ajustements qu’ils
jugeaient nécessaires quant à l’interprétation de la mesure des
impacts. J’ai par la suite fait un deuxième terrain au terme duquel
je suis revenu en communauté pour présenter le rapport final
avec monsieur Duhaime, et c’est dans ce cadre que j’ai présenté
la suite qui serait ma thèse de doctorat. Une partie de cette dernière fait état de l’étude d’impacts dont il a été question plus haut.
DIALOG : Comment cette expérience a-t-elle influencé
votre compréhension du rôle de chercheur?
TM : Le fait que nous ayons procédé de cette manière a eu pour
effet de grandement remettre en question ma conception de la
science d’alors; pour moi, un chercheur savait les choses et avait
raison. Je me suis rendu compte que les gens sur le terrain ont
aussi leurs propres savoirs ainsi qu’une différente interprétation de la réalité, et que ces interprétations ont toutes les deux
leur place dans le processus de production des connaissances.
En d’autres termes, j’en suis venu à comprendre que la science
est un discours avec une certaine méthodologie qui n’est pas
supérieure au discours des gens qui vivent la réalité que nous
observons de l’extérieur. Et ce qu’ils pensent à propos de leur
réalité est plus important que ce que nous chercheurs pensons,
car en bout de piste, ce que nous écrivons dans nos livres qui
parlent des Inuit et des Autochtones sert souvent bien peu aux
gens dans leur vie comparativement à ce que nous retirons de
ces publications. Comme les résultats de recherche ont une utilité discutable du point de vue des Autochtones, mis à part s’ils
peuvent être utilisés à des fins politiques, c’est le processus de
production de recherche qui leur est utile, car dans ce cadre ils
échangent, débattent, s’informent et travaillent à la production de
leur propre discours. Et ensemble, nous allons tous un peu plus
loin dans notre compréhension de ce qui se passe.
DIALOG : Quelques années plus tard, vous avez contribué à la publication de l’autobiographie d’Eddy Weetaltuk. Pouvez-vous nous raconter comment cette aventure a débuté?
TM : À la suite de ma thèse de doctorat, j’ai écrit un livre et j’en
ai envoyé des exemplaires à la communauté d’Umiujaq, notamment à Eddy Weetaltuk, chez qui j’avais logé durant mon terrain
de doctorat. Plusieurs années plus tard, une de mes collègues,
et amie d’Eddy Weetaltuk, Marie-Claude Prémont, m’a contacté,
parce que celui-ci lui avait demandé de l’aider à publier son autobiographie. Comme aucun éditeur ne voulait publier son récit tel
quel, elle cherchait quelqu’un qui connaissait bien les Inuit et si
possible Eddy Weetaltuk, afin de l’aider à mettre en forme son
livre pour sa publication. De prime abord, je me suis senti un peu
dépassé par cette demande; en tant que sociologue, j’étais plus
versé dans les grands épanchements théoriques qu’en histoires
de vie. Mais lorsque j’ai revu Eddy Weetaltuk, qui entre-temps
avait pris la peine de lire le livre que j’avais écrit sur sa communauté, je me suis senti obligé de l’accompagner dans son projet.
D’ailleurs, un peu à la blague il m’a dit : « Tu as écrit un livre
grâce à nous, maintenant je veux écrire mon livre grâce à toi ».
Ayant rédigé une thèse de doctorat sur le don, c’était difficile de
refuser!
DIALOG : Et comment cette expérience s’est-elle passée? Quel nouveau regard vous a-t-elle fait porter sur la
science?
TM : D’abord, précisons que je n’ai pas rédigé pour lui; j’ai joué
un rôle de technicien de l’écriture dans toute cette histoire.
À cette époque, j’habitais à Winnipeg et il est venu loger chez
moi dans ma famille et avec mes enfants pendant quelques mois.
C’était assez drôle d’habiter à nouveau ensemble considérant que
quelques années plus tôt, nous étions dans la situation inverse :
je logeais chez lui et c’était lui qui m’aidait à rédiger ma thèse.
Je peux dire aujourd’hui que c’est une retombée pour le moins
inattendue de notre collaboration dans le cadre de mon doctorat.
En rétrospective, je constate l’existence de deux niveaux parallèles dans toute cette histoire : il y a d’une part la science qui
a sa propre logique et ses destinataire, pour la plupart les étudiants et le monde universitaire en général, et d’autre part, le
monde autochtone, qui s’intéresse à l’activité scientifique pour ce
qu’elle peut lui apporter dans une logique complètement autre.
Évidemment, parvenir à établir des ponts peut amener ces deux
logiques ailleurs. C’est ce qui s’est passé dans le processus de
rédaction de l’autobiographie d’Eddy : le livre qu’il a écrit était à
priori à l’intention de sa communauté, mais finalement le monde
non autochtone a été aussi rejoint, car des milliers de personnes
ont lu ce livre et ont eu accès à l’histoire et à la manière de voir
d’Eddy. Cette collaboration a donc permis de transcender et de
réunir les deux univers, mais cette avancée n’a été possible que
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parce nous avions travaillé ensemble pendant toutes ces années.
Près de quinze années se sont écoulées entre notre première
rencontre et la publication de son livre. C’est ce qui m’amène
à dire que seules les relations durables entre chercheurs et Autochtones permettent d’établir des ponts significatifs entre ces
deux mondes et de coproduire des connaissances.
DIALOG : Comment cette vision de la recherche se traduit-elle dans votre enseignement et supervision d’étudiants aux cycles supérieurs?
TM : Comme j’enseigne et que je suis responsable d’une chaire
de recherche, je vais beaucoup moins sur le terrain. Et comme
ce sont mes étudiants qui vont sur le terrain pour moi, je passe
beaucoup de temps dans mes cours et ma supervision à insister sur la base de la recherche avec les Autochtones : un projet de recherche doit, dès le début, être conçu avec les Autochtones. Le problème pour les étudiants est que les universités ne
fonctionnent pas encore comme cela : dans tous leurs cours de
méthodologie de recherche, ils apprennent à réfléchir et opérationnaliser ce qu’ils vont faire et comment ils vont le faire tout
seul, sans même avoir parlé aux communautés (autochtones ou
non) avec lesquelles ils souhaitent travailler. Cela va totalement à
l’encontre de l’éthique de la recherche avec les Autochtones, et
je pense véritablement que la méthodologie enseignée doit être
repensée de A à Z, car elle ne permet pas aux étudiants d’établir des collaborations durables et fructueuses. Le seul moyen de
contourner cette faille du système du point de vue de l’étudiant
est de s’arrimer à un projet de recherche plus large qui lui est le
fruit d’une collaboration de longue haleine. Évidemment, ce n’est
pas toujours possible.
De mon côté, j’essaie d’engager des étudiants durant l’élaboration
d’un projet de recherche et de les intégrer étroitement dans les
étapes originelles. Pour prendre un exemple, j’ai amené mes étudiants dans les rencontres préparatoires du projet de recherche
sur la clinique Minowé que je codirige avec Édith Cloutier, directrice du Centre d’amitié autochtone de Val-d’Or. Je me dois
ici de souligner que cette collaboration est le fruit d’échanges
qui ont eu lieu durant les activités de DIALOG et de l’ARUC
ODENA. Lorsqu’ils commenceront leur projet de maîtrise, mes
étudiants auront été partie prenante du projet dès le début, et ils
seront beaucoup mieux outillés pour participer à l’entreprise de
coconstruction des savoirs telle que comprise dans le cadre de
l’ARUC ODENA.
D’un autre côté, il arrive souvent que ces projets ne soient pas
ceux auxquels rêvaient les étudiants lorsqu’ils ont entrepris
leurs études supérieures. Mais ce rêve de projet de recherche,
s’il ne correspond pas aux besoins des communautés, il faut le
mettre entre parenthèses. Pour leur faire comprendre cela, je
prends mon propre exemple. J’ai fait ma thèse de doctorat pour
répondre aux besoins de recherche des Inuit qui voulaient qu’on
étudie les impacts du projet Grande-Baleine sur leur communauté. Je leur raconte que je me sentais mal à l’aise de me greffer
à ce projet à l’époque : est-ce de l’opportunisme que de s’inscrire
dans ce projet si ce n’est pas le nôtre et si on est payé en retour?
Je leur dis qu’aujourd’hui je crois qu’au contraire, changer son
projet de recherche pour se mettre en phase avec les besoins
des Peuples autochtones est correct éthiquement; dans mon cas,
c’était le projet de recherche que les Inuit voulaient vraiment
réaliser. Et le fait d’avoir aujourd’hui une chaire de recherche me
permet de travailler en amont avec les étudiants et de contribuer
à changer la pratique de l’enseignement de ce qu’est la recherche
avec les Autochtones.
DIALOG : Parlez-nous des répercussions de cette approche sur le déroulement de la formation de vos étudiants.
TM : Une de mes étudiantes avait reçu une bourse de maîtrise du
CRSH pour la réalisation d’un projet de recherche sur les coopératives inuit. Je lui ai dit que pour commencer cela, il fallait que
des Inuit veuillent participer à un tel projet. Elle a donc entamé
des démarches auprès de la Fédération des coopératives du Nouveau-Québec afin de voir s’ils avaient un intérêt et a attendu pendant environ un an après avoir fini sa scolarité avant de pouvoir
définir un projet. Aux yeux du CRSH, elle aurait dû avoir fini son
programme au moment où dans les faits, celui-ci allait pouvoir
commencer.
Après des mois de stress intense à se demander si un jour elle
allait pouvoir faire son terrain, elle a reçu un appel de la Fédération des coopératives du Nouveau-Québec. On l’informa qu’un
projet de recherche portant sur la participation des jeunes dans
les coopératives étant en préparation. C’était l’appel qu’elle attendait depuis des semaines, mais sur le coup, elle ne savait si
un tel projet pouvait s’accomplir dans le cadre d’une maîtrise, et
surtout, s’il serait financièrement possible pour elle de s’inscrire
dans le projet. Nous en avons discuté et évidemment je lui ai
répondu, d’une part, que faire un tel projet était bien plus riche
que de répondre à des questionnements de nature strictement
théorique et d’autre part, qu’elle n’avait qu’à expliquer sa situation financière à la Fédération et voir ce qu’ils avaient à proposer
en retour. À sa grande surprise, ils lui dirent qu’ils prenaient en
charge toute la logistique et les frais de réalisation de l’étude.
En bout de piste, elle a fait un projet de maîtrise que bien peu ont
eu la chance de faire et a des données plus riches que celles que
bien des personnes ont pu recueillir au terme de leur terrain de
doctorat. Mais le plus important est que son projet de maîtrise va
servir aux Inuit tout de suite. Sa patience et sa détermination à
faire une recherche collaborative pertinente ont porté fruit pour
elle. Elle passe d’ailleurs un temps fou à retranscrire les propos
des entrevues d’une manière belle et élégante, pour que toute
la richesse et la profondeur des histoires de vie restent. Il est
extrêmement important que les gens se reconnaissent dans ces
transcriptions et j’insiste beaucoup sur ce point auprès de mes
étudiants : s’en tenir aux verbatim ne suffit pas. Même si cela
prend beaucoup de temps et exige plusieurs allers-retours entre
l’étudiant et les personnes avec qui ils ont fait des entretiens, il
faut parvenir à dépasser les mots et à faire ressortir le sens. C’est
la moindre des choses, considérant le temps que les gens sur le
terrain nous consacrent.
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D’ailleurs, il faut se souvenir que ce qui reste d’une thèse de
doctorat ou d’un mémoire de maîtrise, ce n’est pas l’analyse
théorique. Il y a cinquante ans, tout le monde était marxiste, puis
structuraliste et fonctionnaliste. Tout ça change constamment. J’ai
développé une thèse sur la « glocalisation » il y a dix ans et j’ai
gagné un prix pour la meilleure thèse de doctorat ainsi que pour
un de mes livres et aujourd’hui, je ne suis même plus d’accord
avec moi-même. Ce qui reste de ce que j’ai écrit, ce sont les
témoignages des gens. Seuls ces derniers seront encore vrais dans
cinquante ans et pour toujours.
Autochtones. Mon mandat était de répondre à ces deux objectifs en créant des cours au département de sociologie et à celui
de criminologie, qui y était attaché. D’ailleurs, la plupart des étudiants à ce département étaient en criminologie et aspiraient
soit à devenir policiers ou gardiens de prison, soit à être promus
dans la hiérarchie organisationnelle carcérale avec un nouveau
diplôme. Au début, à peine à mots couverts, ces étudiants me
disaient : « Toi le Français, tu ne vas pas nous apprendre comment
sont les Indiens. On les connaît, ils composent 80 % de notre
population carcérale. »
Dans cet esprit, une autre de mes étudiantes au doctorat a décidé
d’intégrer dans la section analyse de sa thèse de doctorat les
150 pages de récits de gens corrigés en aller-retour. Lorsque les
membres du jury ont vu cela, ils se sont dits: « Elle va frapper un
mur! Ce n’est pas comme ça qu’on fait une thèse de doctorat.
On doit saucissonner les paroles des gens, les mettre dans des
cases – parfois à l’aide d’un logiciel qui traite les données à notre
place. C’est ça la science! » Et pourtant, à la soutenance, tous ont
dit la même chose : « Je n’ai jamais rien lu d’aussi intéressant! » Et
nous étions tous d’accord sur une chose : toute notre vie nous
nous souviendrons de ces récits de vie, et ce, bien plus que du
cadre théorique utilisé.
Face à cela, je me suis dit que le premier cours que je devais créer
devait s’appeler Aboriginal Peoples and the Justice System. Au départ,
les étudiants étaient réfractaires à me suivre dans mon enseignement, mais progressivement, le cours est devenu très populaire.
Je crois que cela s’explique par le fait que les jeunes savent qu’ils
sont habités par des préjugés et ont le désir de remettre en question leurs préconceptions, surtout lorsqu’on leur fait prendre
conscience du fait que ce qu’ils pensent, ils ne l’ont pas pensé
par eux-mêmes. Les étudiants les plus hermétiques à la question
autochtone étaient parfois ceux qui avaient le plus changé leurs
perceptions après avoir suivi le cours.
Je pense aussi à une autre étudiante, qui a fait sa maîtrise sur la
forêt avec la communauté de Mashteuiatsh et qui avant de déposer son mémoire a fait un atelier pour présenter les résultats aux
gens qui avaient collaboré avec elle et pour leur demander leur
rétroaction. Puis elle leur a soumis le mémoire lui-même pour
évaluation. Tous ceux qui l’ont lu ont recommandé un A+. Il est
évident que de suivre cette démarche a retardé de beaucoup
le dépôt de son mémoire. Mais à mon sens, elle a fait l’une des
meilleures maîtrises que je n’aie jamais dirigées. D’ailleurs, j’imaginais une pluie de félicitations à son égard, mais malheureusement
le jury n’a pas su apprécier tout le travail qu’elle a fait tant en
amont qu’en aval. Mais sur le plan humain et professionnel, je
suis convaincu qu’elle a appris beaucoup plus en suivant la voie
qu’elle a suivie que si elle avait fait comme on l’enseigne dans les
courants classiques.
DIALOG : Après votre doctorat, vous vous êtes retrouvé
à l’Université de Winnipeg avec pour mandat d’actualiser l’offre de cours de sociologie pour qu’elle reflète
mieux la réalité sociale et culturelle du milieu dans lequel s’ancrait l’Université. Parlez-nous un peu de cette
expérience.
TM : À l’époque, l’Université de Winnipeg arrivait mal à garder
ses étudiants autochtones, et ce, bien qu’elle soit située dans un
quartier où résidait une forte proportion d’Autochtones. Ceci
s’expliquait évidemment par le fait que les Autochtones ne se reconnaissaient pas dans les programmes de l’Université et étaient
confrontés à une majorité blanche pleine de préjugés à leur égard.
Constatant cela, l’institution souhaitait se renouveler et offrir
des cours en études autochtones dans tous les départements.
Cet effort avait pour objectifs avoués de permettre aux Autochtones de se sentir moins exclus de l’Université et de contribuer
à déconstruire les préjugés qu’ont les non-autochtones sur les
Par la suite, j’ai voulu aller plus loin que déconstruire les préjugés
en créant un cours plus « positif » pour les étudiants de maîtrise :
Aboriginal Peoples in the Global World. Dans ce cours, l’objectif était
de montrer que les Autochtones ne sont pas seulement des victimes : ils sont parties prenantes du système mondial, produisent
de l’art unique, sont acteurs d’instances internationales, créent
des gouvernements régionaux, etc. À partir de ces exemples, il
devenait possible de voir comment les Peuples autochtones sont
aussi des modèles pour d’autres collectivités minorisées par les
États.
Finalement, nous avons mis sur pied deux cours explorant deux
volets de l’éducation. Le premier explorait l’inadéquation du système occidental en milieu autochtone et sa part de responsabilité
quant aux échecs des Autochtones dans le système d’éducation.
Le deuxième traitait de l’éducation autochtone : son potentiel
émancipateur pour les collectivités et sa qualité comparable aux
programmes éducationnels non autochtones sur le plan de la performance. Dans tous ces cours, la démarche proposée était de
déconstruire les préjugés pour rebâtir une compréhension plus
près de la réalité.
DIALOG : Sur quels projets travaillez-vous présentement?
TM : Ma chaire de recherche porte sur deux volets de la gouvernance autochtone du territoire. Le premier cherche à mettre au
jour les modalités de participation des Autochtones à cette gouvernance et la vision du développement qui alimente leur participation. Cette question des motivations m’intéresse beaucoup, car
en tant que sociologue, je pense que toutes nos actions ont un
but et que l’examen de ces actions révèle le projet de société que
les groupes cherchent à créer à travers les prises de décisions
collectives, incluant celles qui ont trait au développement des ressources naturelles. Le second volet interroge la place qu’occupe
le territoire dans les cultures autochtones.
6
Plusieurs projets de recherche sont en cours pour ces deux volets. Par exemple, le projet de recherche sur la clinique Minowé,
dont j’ai parlé plus tôt, tente de voir comment les Autochtones
peuvent s’impliquer dans la gouvernance des services sociaux
et proposer une clinique de santé qui réponde aux besoins des
populations locales. Dans un autre projet, nous travaillons cette
même question de l’implication dans la gouvernance, mais cette
fois-ci dans le cadre d’un processus de mise en place d’un système autochtone de protection de la jeunesse. Dans ces deux
cas, beaucoup d’accent est mis sur l’aspect créatif. Dans d’autres
projets, l’attention est plutôt dirigée vers les luttes menées, notamment dans les projets où l’on ne veut pas des Autochtones :
par exemple, je suis en train de préparer un bouquin sur l’impact
des sables bitumineux sur l’environnement et les Peuples autochtones.
Dans le même ordre idée, je m’intéresse au Plan Nord et je participe à l’organisation d’un Forum citoyen organisé entre autres par
l’Institut de développement durable des Premières Nations du
Québec et du Labrador (IDDPNQL) les 2 et 3 mai 2012 à Québec. Enfin, je m’investis dans un projet de recherche à portée plus
globale. Dans ce projet, je m’interroge sur l’impact des grandes
déclarations universelles comme la Déclaration des droits des
Peuples autochtones ou la convention 169 de l’Organisation internationale du travail. Soit dit en passant, cette dernière affirme
que tout projet de développement doit obtenir le consentement
libre et éclairé des communautés autochtones; c’est une norme
internationale que le Canada a d’ailleurs choisi de ne pas accepter
en refusant de signer la convention. Je me demande donc si ces
normes internationales qui accordent plus de droits et de place
aux Autochtones dans la gouvernance du territoire que la législation étatique ont changé la réalité sur le terrain.
Pour répondre à cette question, je passe en revue l’histoire du
développement hydroélectrique d’États qui ont stimulé leur
développement économique par cette voie durant les années
1970 et 1980, comme le Canada/Québec, le Brésil et quelques
pays d’Asie. À partir de ces exemples, je vais regarder comment
les choses se passaient il y a cinquante ans et comment elles
se passent aujourd’hui. Comme cela fait environ cinquante ans
qu’il y a des débats internationaux sur cette question de la mise
en place de mécanismes pour que les Autochtones puissent être
consultés ou faire appel, nous avons donc une période de temps
considérable où auraient pu s’opérer des changements. Un de
mes étudiants au doctorat ira faire quelques études de cas sur
le terrain et moi je travaille sur la partie théorique. À l’origine, je
croyais que ces normes internationales avaient changé les choses,
mais maintenant je crois plutôt qu’elles n’ont pas eu l’impact
escompté, du moins lorsque l’on observe le déroulement de
mégaprojets de développement. En effet, malgré l’existence d’une
panoplie de forums internationaux permettant aux Autochtones
d’exprimer leurs doléances, on tient très peu compte de celles-ci.
Le Plan Nord est un bon exemple : les communautés en désaccord peuvent s’exprimer tant qu’elles le veulent, mais au final, leur
désaccord n’aura pas d’impact.
Lorsque l’on s’intéresse aux projets de parcs ou d’aires protégées, on voit que c’est là que les choses changent de façon
plus importante, notamment parce que l’expertise et les savoirs
autochtones gagnent à être pris en compte. C’est intéressant
de constater qu’en général, lorsque nous développons, nous le
faisons pour nous et l’opinion des Autochtones a peu d’importance. Lorsqu’il est question de protection d’environnement, là
aussi les efforts visent le bénéfice des non-autochtones, mais dans
ce cadre, on accepte l’aide des Autochtones. En d’autres termes,
quand ça nous aide, on les écoute, et quand ça ne fait pas notre
affaire, on les laisse parler. On leur donne d’ailleurs plus de forums qu’ils en ont besoin pour qu’ils s’expriment. Cela a pour
conséquence que leurs leaders sont monopolisés pour parler et
pendant ce temps, ils ne peuvent plus utiliser leur leadership pour
créer de nouvelles formes de participation à la gouvernance du
territoire. Le colonialisme se renouvelle constamment, et dans
des formes que l’on peut difficilement prévoir, malheureusement.
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Entrevue avec Hugo Asselin
HUGO ASSELIN
DÉPARTEMENT DES SCIENCES DU DÉVELOPPEMENT HUMAIN ET SOCIAL,
TITULAIRE DE LA CHAIRE DE RECHERCHE DU CANADA EN FORESTERIE AUTOCHTONE,
UNIVERSITÉ DU QUÉBEC EN ABITIBI-TÉMISCAMINGUE
PROFESSEUR AU
ENTREVUE RÉALISÉE PAR JULIE CUNNINGHAM POUR DIALOG
DIALOG : Étant biologiste de formation, votre parcours
universitaire se distingue de la communauté du réseau
DIALOG. Comment l’aspect social des questions autochtones en est-il venu à occuper une place dans vos
recherches?
Hugo Asselin : Même si j’ai été formé en écologie forestière,
bien avant le baccalauréat je m’intéressais aux aspects sociaux,
et plus particulièrement aux perspectives autochtones, des questions environnementales. En fait, jusqu’à la fin de mon doctorat, je
n’ai jamais eu l’occasion, ni dans le cadre du cursus obligatoire de
mon programme ni par l’entremise de mes sujets de recherche,
de travailler sur des questions autochtones. Mon intérêt, lui, était
là et donc, j’ai suivi des cours comme étudiant libre, par exemple
en anthropologie inuit. J’ai participé à des conférences et j’ai lu
des livres qui m’ont permis d’approfondir ma compréhension des
liens étroits qui existent entre l’environnement et le social. Tout
s’est intégré au moment de ma recherche d’emploi, alors que je
suis revenu dans mon Abitibi natale. Sans même connaître mon
projet de postdoctorat en paléo-ethnobotanique, les gens ici à
l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue (UQAT) m’ont
informé de l’existence d’un créneau de recherche en expansion
et de l’absence de spécialiste sur une question primordiale dans
la région, celle de la foresterie autochtone. J’ai tout de suite senti
que c’était ce que je devais faire, mais comme la structure n’était
pas encore tout à fait au point, je me suis inscrit au postdoctorat
en écologie, en attendant. J’ai rapidement joint l’équipe de Marie
Saint-Arnaud, qui travaillait en collaboration avec la communauté
de Kitcisakik. Les gens de Kitcisakik ont été très généreux et accueillants, m’ouvrant même la porte d’autres communautés avec
qui je collabore aujourd’hui dans le cadre des travaux de la Chaire
de recherche du Canada en foresterie autochtone.
DIALOG : Sur quels projets travaillent les membres de la
Chaire présentement?
HA : On vient de terminer une synthèse portant sur les plantes
médicinales utilisées par les Autochtones de la forêt boréale du
Canada. Avant la réalisation de cette synthèse, les informations
publiées sur les plantes médicinales étaient éparses, ce qui fait
qu’il était difficile d’avoir une vue d’ensemble de ce qui était connu
sur le sujet en un seul document. Cette initiative de mobilisation
des connaissances (on peut l’appeler comme ça parce qu’il n’y a
pas eu de collecte de données nouvelles, seulement une revue de
la littérature) est le produit d’un travail réalisé avec deux de mes
étudiants et une collègue du département des sciences de la santé
de l’UQAT. Cinq cent quarante-six taxons ont été répertoriés.
La synthèse inclut des plantes, des lichens et des champignons
pour lesquels on donne le nom en latin, en français, en anglais
et souvent dans au moins une langue autochtone, en plus des
usages généraux (par exemple, l’infusion de feuilles contre le mal
de tête). La recette exacte de certains remèdes n’est pas donnée
dans cette synthèse étant donné les enjeux relatifs à la propriété
intellectuelle de ces informations. Cette synthèse a été publiée
en janvier 2012 dans la revue scientifique Journal of Ethnobiology
and Ethnomedicine. Un outil web sera également développé afin
que les informations soient accessibles à la population en général.
On est très fiers du travail accompli, d’autant plus que notre
synthèse regroupe 40 % plus d‘espèces que la plus vaste synthèse
disponible jusqu’à maintenant.
DIALOG : Comment se caractérise votre approche de
la recherche sur les questions autochtones et comment
cette approche se répercute-t-elle sur les travaux de la
Chaire de recherche du Canada en foresterie autochtone?
HA : L’approche que je privilégie en est une d’écoute et d’échange
facilitée par les liens de proximité que j’entretiens avec de nombreuses communautés autochtones. Les sujets de recherche de
la Chaire sont toujours ancrés dans les questionnements qui
animent les Autochtones eux-mêmes. Lors de nos discussions,
ils me demandent pourquoi telle situation se produit ou évolue
comme elle le fait, et moi-même, ne connaissant pas forcément la
réponse, je leur dis que s’ils tiennent à la connaître, il est possible
de concevoir un projet de recherche qui nous permettra de la
trouver ensemble. Conséquemment, la majorité des questions de
recherche qui orientent les travaux de la Chaire sont en fait des
questions soumises par les communautés, assurant ainsi une per8
tinence et une légitimité à nos recherches. Comme on travaille à
trouver des réponses à leurs questions, les communautés et individus participent avec enthousiasme lors de la collecte de données ou lors de toute autre activité nécessitant leur implication.
D’autre part, les projets de recherche qu‘on met en place sont
de facture participative tout en étant toujours flexibles quant à
la nature de la participation des Autochtones. Être flexible est
essentiel lorsqu’on prend en considération le haut niveau de sollicitation des communautés autochtones, soit par les chercheurs,
les compagnies minières et forestières, les gouvernements, etc.
Il n’est tout simplement pas possible pour eux de s’investir autant qu’ils le souhaiteraient à toutes les étapes du processus de
recherche ou avec la même intensité dans tous les projets. En
d’autres termes, dans les projets de recherche que je dirige, les
Autochtones sont toujours invités à choisir le niveau d’implication qui leur convient. Dans tous les cas, ils sont tenus au courant
de tous les développements.
DIALOG : Pouvez-vous nous parler un peu des retombées des projets de recherche de la Chaire?
HA : Deux exemples me viennent à l’esprit. Le premier est le
résultat du travail d’une étudiante à la maîtrise, Roxane Germain
(voir Bulletin DIALOG, avril 2010 : 9-11), qui a développé une
méthode de cartographie du potentiel d’intérêt autochtone sur
le territoire. Cette méthode est d’un grand intérêt parce qu’elle
permet de voir sur un territoire donné et d’un seul coup d’œil
le potentiel, du point de vue des Autochtones, d’y réaliser des
activités culturelles. Entendons-nous bien, les sites réels, par
exemple les lieux de rassemblement, les camps de chasse, les
sites de sépulture, ne sont pas indiqués sur la carte; seulement
la part de l’information sensible que les Autochtones consentent
à partager s’y trouve dans le but de faciliter la prise de décision
lorsque sont élaborés les plans d’aménagement (voir figure 1).
La carte est d’une grande utilité pour les compagnies forestières,
qui savent dès le départ que le potentiel d’intérêt autochtone
est élevé dans certaines zones. Dans ces zones-là, c’est inutile de
projeter de faire des coupes totales parce que le projet sera bloqué lors des rencontres d’harmonisation. En plus, les compagnies
forestières sont agréablement surprises lorsqu’elles constatent
que ce n’est pas un si gros pourcentage du territoire où il y a un
potentiel d’intérêt autochtone élevé. En fait, elles appréhendaient
qu’un outil du type de celui que Roxanne a conçu serve à bloquer
le développement du territoire, ce qui ne s’est pas avéré. Les
communautés autochtones nous ont affirmé que la carte correspondait bien à leur vision du territoire. C’est un outil à la fois
simple et complexe, car la lecture de la carte est accessible à tous
sans que chacun n’ait à comprendre l’analyse de régression logistique qui a servi à la produire. Parce qu’elle est produite à partir
de l’information tangible quant aux sites d’intérêt des Autochtones, elle permet aux différentes parties de parler un langage
commun. Et lorsque les parties parlent un langage commun, elles
peuvent avancer plus efficacement dans leurs négociations qui,
par le passé, se trouvaient parfois bloquées par la méconnaissance
ou l’ignorance des intérêts autochtones en relation au territoire.
Cette retombée s’inscrit indéniablement dans les objectifs de la
Chaire de recherche du Canada en foresterie autochtone.
Le deuxième exemple qui me vient à l’esprit en est un qui est
plus difficile à lier directement à des projets en particulier, mais
qui me semble quand même être une retombée majeure. Je note
une nette augmentation de la capacité des partenaires autochtones à faire de la recherche, alors qu’ils conçoivent et réalisent
leurs propres projets sans appui important de l’université. Ce
n’est pas rare que je reçoive l’appel de communautés qui veulent
quelques conseils sur l’élaboration de tel ou tel projet, mais, dans
l’ensemble, ce sont eux qui le mènent et le mettent en œuvre.
Et ils réussissent très bien! J’ai en tête notamment deux projets
dont un sur les espèces en péril et un autre sur les contaminants
environnementaux. Considérant la petitesse de leurs équipes et
le temps limité dont ils disposent, ce qu’ils parviennent à faire est
particulièrement impressionnant.
DIALOG : Comment votre vision de la recherche se traduit-elle dans votre enseignement et dans la supervision
de vos étudiants de maîtrise et de doctorat?
HA : Comme titulaire de Chaire du Canada, je n’enseigne pas
beaucoup. Mais pour la première fois cet hiver, je donnerai le
cours Autochtones et développement territorial. J’ai très hâte parce
que le thème du cours me permettra de valoriser mes résultats
de recherche à travers l’enseignement. Du point de vue des étudiants, ce sera d’autant plus dynamique parce que je donnerai des
exemples concrets pour faire avancer leur réflexion autour des
enjeux territoriaux. J’envisage aussi d’inviter des conférenciers
pour que soit inclus dans nos débats le point de vue de praticiens
et de gens sur le terrain, l’idée étant bien entendu que les liens
entre la théorie et la pratique soient constamment à l’esprit des
étudiants.
Mon approche sur le plan de l’encadrement des étudiants aux
cycles supérieurs en est une de flexibilité et de latitude qui tient
compte de nos réalités différentes : je compose avec les dédales
administratifs et eux avec les horaires des communautés. Mais
dans tous les cas, je m’assure que les étudiants sont familiers avec
Figure 1 : Zonage du potentiel d’intérêt autochtone pour une
section du territoire ancestral de Pikogan (Québec, Canada)
9
les enjeux éthiques relatifs à la recherche avec les Autochtones
et qu’ils ont à cœur l’apprentissage et le respect de leurs cultures
et valeurs. Ça ne veut pas dire que chaque étudiant doit parler
couramment l’algonquin, mais ils doivent démontrer une envie
de connaître les mondes autochtones et de comprendre leurs
spécificités. Il y a des manières de travailler qui fonctionnent bien,
des choses qui peuvent être faites et d’autres non. L’ouverture
et la transparence sont à la base d’une rencontre interculturelle
fructueuse et j’ai à cœur que mes étudiants soient au fait de cette
réalité.
DIALOG : Vous vous êtes beaucoup impliqué comme
chercheur et comme citoyen par rapport au Plan Nord
du gouvernement Charest. Pourriez-vous expliquer ce
qui vous préoccupe dans ce plan?
HA : Je précise d’entrée de jeu que je ne suis pas contre le développement du Nord. Cependant, je considère que le développement d’un milieu donné doit d’abord et avant tout profiter à ses
habitants. Si ce développement a des retombées positives ensuite
pour d’autres populations, tant mieux, mais la base doit être respectée pour que le développement soit acceptable. Malheureusement, cette condition n’est pas remplie présentement dans le
Plan Nord, parce qu’il est pensé par le Sud, au bénéfice du Sud.
Il y a bien quelques promesses de construction de logements
pour les Inuit ou de retombées financières au profit de quelques
communautés cries ou innues en lien avec des projets miniers
ponctuels, mais ces retombées sont des miettes dans le contexte
global du Plan Nord, et les modalités de leur versement ne sont
pas claires. En d’autres termes, parce qu’il ne participe pas d’une
vision stratégique à long terme, le Plan Nord n’est pas un plan.
Le fait que deux nations, les Atikamekw et les Algonquins, soient
exclues du Plan Nord confirme qu’il ne participe pas d’une vision durable à long terme. En choisissant de limiter l’étendue du
Plan Nord aux territoires sous la Convention de la Baie-James
et du Nord Québécois et la Convention du Nord-Est, et à des
territoires éventuellement couverts par le règlement avec les
Innus, on comprend que le gouvernement québécois n’envisage
pas de régler les revendications territoriales à moins qu’il n’y
soit contraint par la voie légale. Qui plus est, en promettant des
choses très différentes à chaque nation, le gouvernement joue le
jeu de « diviser pour régner ». La conséquence est que ceux qui
recevront moins sont jaloux de ceux qui auront plus et plutôt que
de se tourner vers le gouvernement pour revendiquer leur juste
part, les communautés se déchirent entre elles. Et c’est tout à fait
humain que les choses se passent comme ça, sinon la stratégie de
diviser pour régner n’existerait pas…
Par ailleurs, il est tout aussi préoccupant qu’il n’y ait à peu près
rien de prévu en lien avec tous les impacts sociaux qu’occasionnera le développement du Nord à la rapidité où l’on envisage de
le faire. Le Plan Nord est bourré de détails sur la production de
mégawatts et les investissements de milliards de dollars, mais il
reste muet quant aux coûts sociaux du développement. Prenons
un exemple de prime abord sans grande répercussion : le projet
de poursuivre la route de Radisson jusqu’à Kuujjuarapik et de
construire un tronçon reliant la Transtaïga à Kuujjuaq. Pour la première fois de l’histoire, deux communautés inuit vont être liées
par voie terrestre au sud de la province. Évidemment, on ne peut
pas être contre le fait que les Inuit soient connectés au reste de
la province, mais il ne faut pas se mettre la tête dans le sable : il y
a des problèmes de consommation d’alcool et de drogues dans
plusieurs communautés inuit, qui occasionnent une panoplie de
problèmes sociaux. Présentement, pour faire entrer de l’alcool ou
de la drogue dans les communautés inuit, il faut qu’on les apporte
par avion ou par bateau. Ça va sûrement être très différent le jour
où l’approvisionnement va se faire en voiture. Aucune mesure
n’est prévue pour contrer les effets néfastes des changements
fulgurants provoqués par le Plan Nord.
Autre point d’importance : quelques jours après l’annonce officielle du Plan Nord en mai dernier, il a été démontré que ce dernier ne sera pas rentable pour la province. En effet, les investissements en infrastructures dépasseront largement les retombées
financières sous la forme de redevances, de taxes ou d’impôts
pour la province. Sans tomber dans une logique purement économique, cette réalité pose la question de l’intérêt réel à aller de
l’avant. Qui plus est, il faut se rappeler que le Plan Nord est fortement ancré dans le développement minier. Cela vaut-il la peine de
« gaspiller » ces ressources non renouvelables sans qu’il y ait de
retombées concrètes dans les communautés? L’or, les diamants,
le nickel et les autres minerais ne disparaîtront pas si l’on ne les
exploite pas tout de suite. Il n’y a donc rien qui rend urgente
l’exploitation de ces ressources, surtout si c’est pour se faire sans
bénéfices pour les communautés du Nord et au détriment de la
qualité de l’environnement.
DIALOG : Comment rendre le Plan Nord acceptable du
point de vue des Autochtones?
HA : D’abord, s’assurer que le Plan Nord permette d’élever les
conditions socioéconomiques des habitants du Nord au niveau
de celui des habitants du sud de la province. Il y a des communautés où il n’y a pas d’électricité ou d’eau courante et où les
maisons ne sont pas isolées et sont pleines de moisissures. Ce
n’est pas acceptable. Il faudrait aussi inverser l’approche qui guide
actuellement les penseurs du Plan Nord. Plutôt que de concevoir
le territoire comme une matrice exploitée dans laquelle on positionne des îlots de conservation comme des aires protégées, il
faut faire le contraire, c’est-à-dire considérer le territoire comme
une matrice protégée dans laquelle on consent à ce qu’il y ait
des îlots exploités ou développés. Cette approche permettrait de
sortir des débats actuels sur le pourcentage du territoire qu’on
doit protéger en postulant que tout est important. Ensuite, il reviendrait aux développeurs, compagnies et industries de démontrer que leurs projets sont assez bien pensés et auront suffisamment de retombées pour que la population les accepte. Cette
approche impliquerait les communautés locales autochtones et
non autochtones en amont et en aval, et leur accorderait une
sorte de droit de veto.
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Conference Report
COMMUNITIES OF MEMORY
THE 17TH BIENNIAL NATIONAL CONFERENCE OF THE ORAL HISTORY
ASSOCIATION OF AUSTRALIA
MELBOURNE, AUSTRALIA, OCTOBER 6-9, 2011
IOANA RADU, PHD CANDIDATE, HUMANITIES, CONCORDIA UNIVERSITY
How is memory used to construct social histories? What can
individual memories tell us about war, immigration, or what
it means to raise a family? How do we collect and interpret
memories? What are the methodological and ethical issues
faced by oral historians? From October 6 to 9, 2011, these and
other aspects of the art of oral history brought practitioners,
academics and community groups together at the State Library
of Victoria in Melbourne. Aimed at an interdisciplinary community
of oral historians, the conference themes included trauma, digital
storytelling and new technologies, migrant memories and identities,
and Indigenous memory. The program included pre-conference
workshops, keynote addresses, walking tours, a documentary
screening and a dinner featuring eighteenth-century Australian
cookery. While the conference did not exclusively aim to explore
Aboriginal oral history, the program did include two sessions on
this topic: Intergenerational Storytelling and Indigenous Identity. The
presentations were largely representative of Australian Aboriginal
peoples, and ranged in topics from mission school experiences to
Aboriginal Vietnam veterans.
Oral history and memory
Oral historians have maintained that history is not only about
kings and generals, but is also continually constructed through
a contested process of remembering: the “active relationship
between the past and the present, subjective and objective, poetic
and political” (Samuel and Thompson 1990: 5). To speak of any
historical event is to speak of the multiplicity of experiences
lived and relived in daily life. In other words, oral history is an
intersubjective engagement between the past and the present,
between the narrator and the historian, and between memory
and identity. As such, oral narratives tell less about “what really
happened” and more about how an event has shaped and changed
an individual’s life, state of being, material conditions, values
and ideology, and social relations (Portelli 1997). Because oral
history is centred on the individual, it is equally concerned with
knowledge production and power relations. It questions whose
history counts, by whom it is told, and for what purposes.
In New Zealand, Australia and Canada, debates surrounding
Aboriginal history question the ability of western-mediated
written texts to respect the purposes and integrity of oral
accounts, as “culture-contact” history excluded Aboriginal people
from their intended audience and used their knowledge to
displace their authority and ownership. In these specific contexts,
Aboriginal people have employed various types of oral evidence
(oral traditions, legends, life stories, genealogies, songs, dance and
rituals) to clarify rights, to establish social relationships between
people—and between people and land—and to ascertain a sense
of moral and legal justice.
Intergenerational storytelling
Although the historical context of Canadian and Australian
Indigenous peoples is significantly divergent, the experience of
forced assimilation during the nineteenth and early twentieth
centuries bears some similarities, such as the displacement and
forcible removal of people from their families and birthplaces
onto reserves (also known as stations in Australia) and residential
schools or missions.While in Canada the reconciliation process is
still in progress, in Australia the “Stolen Generations” experience
was documented in the late 1990s by the National Inquiry into
the Separation of Aboriginal and Torres Strait Islander Children
from their Families, and a report entitled Bringing Them Home was
published in 1997. A formal public apology was given on February
13, 2008. Since the report was published, many Aboriginal groups
in Australia have undertaken steps to recover their histories,
identities and families through various local and regional initiatives.
The first session of the conference focused on intergenerational
storytelling inititiatives. The Koorie Heritage Trust (Victoria) is
an Aboriginal organization “that aims to protect, preserve and
promote the living culture of Aboriginal people of south-eastern
Australia” (The Koorie Heritage Trust 2011). It has established an
Figure 1 : Aboriginal Reserves and Missions in Victoria
Source: http://tiny.cc/pf2ql
11
Oral History Program that, since 1987, has attempted to share
family stories and connect members from across Australia. The
project presented by Sharon Huebner (The Koorie Heritage
Trust)—Interpreting the silences of the past through contemporary
narratives by Noongar (Nyungar) and Koorie communities—
reconstructed the stories of five Aboriginal women who were
shipped off in 1867 from the Annesfield Native Institution in
Albany (Western Australia) to the Ramahyuck Mission in East
Gippsland (Victoria), where they married and spent the rest of
their lives.While the border protectorate records gave some clues
about the women’s stories, genealogical research revealed a large
and complex web of relationships between the two communities,
which led to a three-year conversation between descendants who
were themselves removed from their families and birthplaces.
Reconnecting to the larger narrative of loss and dispossession,
and accessing for the first time the knowledge of the five women,
the descendants explored their shared identity in getting to know
who they were and where they came from.Through personal oral
narrative, they were able to empower themselves and strengthen
their identity, as well as reclaim a shared story that had been
denied through successive assimilationist policies.
For the elders of the Yolngu community in northeast Arnhem
Land, the experience at the Elcho Island mission, established in
1942, was a rather positive one, where education and employment
provided a strong foundation for community well-being. The
mission gardens, the carpentry workshop and the beekeeping
were daily activities that informed a respectful and closely-knit
community atmosphere. Some elders believe that the transfer
of the mission and education under state jurisdiction in the late
1960s has led to the current youth disengagement from education
in general and has weakened intergenerational ties. Remembering
Mission Times is a participatory oral history project initiated by
clan elders and implemented through collaboration between
the Yalu’Marngithinyaraw Centre and Gwenda Baker, Monash
University. By providing narratives about the past and pathways
for the future, the project aims to reconnect children to their
Indigenous history and to Indigenous elders, who offer positive
role models for their lives. The elders view their life stories
as “invisible threads” that link identity to place and hold the
community together through shared experiences. The project is
based on cross-clan cooperation aimed primarily at incorporating
Yolngu values and initiatives into research, healthy living and
well-being. The project is part of a larger community initiative—
Exploring the Connections between Health and Education—which
began in 1998 and aims to re-establish contemporary Yolngu
health and education systems as a way of improving health and
education for all.
Retold and recalled community history, such as that of the
Yolngu, shapes communal and family relationships and uncovers
new insights through storytelling. The “unexpected pleasures” of
intergenerational storytelling brought young Maori researchers
and their grandparents together to study the early twentiethcentury marae (traditional Maori community) life as well as closing
the passage of time between distant generations. The initiative
was brought about by the young people’s desire to return to
the community’s original place on the banks of the Hoiko stream
Figure 2 : Horowhenua District
Source: www.teara.govt.nz/mi/muaupoko/1/4
and to renew their identity by exploring the value that the
stream holds in the lives of the last generation born at the marae.
Located within the Muaupoko’s rohe or traditional tribal territory
(Horowhenua district, North Island), the marae was abandoned
in the 1950s as urban development upstream caused pollution
and disrupted the ecosystem on which the community depended.
Known for its eel and tuna fisheries, the Hoiko stream also held
spiritual and ceremonial value for community members. The oral
history project conducted in cooperation with the Muaupoko
Tribal Authority and Professor Rachael Selby (Massey University)
encouraged a methodology aimed at strengthening community
and family relationships by building on already-existing familial
bonds. The interview experience uncovered the pleasure of the
shared understanding that continued throughout the participants’
lives, illustrating the community benefits of engaged scholarship
beyond the interview process. A second “unexpected pleasure”
was recovering family histories and relations, which strengthened
identity and pride in the elders and their contribution to
community history and knowledge. Finally, the elders discovered
a renewed interest in their knowledge (for example, specific
fishing techniques) and community history, which they believed
were no longer important to the younger generations. Overall,
the project “resulted in grandchildren being in greater awe of
their own grandparents and bonded the story-tellers and the
listeners in precious ways.”
The conflicting accounts and experiences of the Aborigine girls
brought up at the New Norcia mission (130 km north of Perth)
complicate the notion of “family,” in making it “dissonant” and
“unstable” yet persistent in the memory of both the girls and the
mission’s Benedictine sisters. The hybrid and negotiated identity
as a “family of outsiders” was explored by Katherine Massam
(Melbourne College of Divinity) and Sharne Rolfe (University
of Melbourne) through an interdisciplinary analysis of Sheila
Humphries’ artwork. Bringing together disciplinary approaches
from history, psychology and theology, the researchers trace
stories of trauma and displacement and juxtapose them with the
messages of reconciliation and healing embodied in the painting
12
donated by Sheila at the mission’s anniversary. Their analysis and
the art illustrate the vulnerabilities and resilience that imply a
more complex and “messy” reality in terms of what it means to
remember “rightly.”
Indigenous memory and Aboriginal history
The interplay between individual and communal memory reveals
culturally specific practices and interpretations that shape
identity and the sense of belonging. In contextualizing personal
experience within history, individuals employ personal, communal
and institutional narrative forms that give access to unexpected
historical interpretations. This second session explored the
ways in which Aboriginal oral traditions and storytelling
challenge disciplinary notions of oral history, methodology and
interpretation.
Alec O’Halloran (Australian National University) is writing the
biography of a Pintupi man, Mick Namarari Tjapaltjarri (c19261998), who became a founding member of the Papunya Tula Artists
group in the early 1970s. Although biographies are collaborative
activities, Namarari is no longer alive, and his two interviews that
form the basis of his life story, although providing the background
on the cultural aspects of his life and art as well as people and
places that he engaged with, said little about the broader context
of his art practice. In transforming Namarari’s accounts into a
biography, the researcher faced a range of challenges: How might
the artist’s Aboriginal way of remembering and storytelling relate
to the writing of a chronological narrative? To what extent should
the researcher be familiar with the culture, the country, and
the art? What essential sets of data are needed to produce a
comprehensive biography? The research framework included oral
history, archival searches, and art analysis. As such, in addition to
the existing interviews, the researcher reconstructed the history
of the area and a cultural background through anthropological
material, produced a genealogy and traced the artist’s kinship ties
from an Aboriginal perspective, and explored the art career as
well as the art practice that “enable memory, history, culture and
art to contribute critically to an integrated whole.”
For Phillip Batty (Victoria Museum), western notions of “oral
history” and storytelling underlined the challenges of developing
an ethnocultural history of contact between the Pintupi people
of the western regions of Central Australia and white Australians
in the 1950s and 1960s. In the conducting of interviews with the
Pintupi, a number of intriguing difficulties soon arose. Apart from
the problems of language and translation, it became apparent
that what counted as “personal history” or even the idea of a
“narrative” (in a western sense) was almost “completely alien
if not incomprehensible to the Pintupi.” Moreover, western
divisions between ordinary social reality and mythic or “magical”
reality also proved to be at odds with Pintupi conceptions of
the world, especially the way in which creation stories involving
the reincarnation of mythical beings are part of an individual’s
story of conception and birth. Long treated as a footnote in the
“great events” of the European settlement of Australia, Aboriginal
people’s ordinary life experiences and their sense of self, identity
and history are changing the way history and identity are
interpreted and conceptualized.
If contact history has underlined the challenges of cross-cultural
dialogue and understanding, the Vietnam war testimonies of
Aboriginal Australians explored by Noah Riseman (Australian
Catholic University) attest to the power of shared experiences in
constructing “an alternative social paradigm” in which Aboriginal
service personnel could thrive in an “overwhelmingly egalitarian”
environment. At a time when Aboriginal and Torres Strait Islander
people confronted racist community attitudes and discrimination
at home, Aboriginal servicemen built long-lasting relationships
with their non-Aboriginal counterparts on the battlefield.
Moreover, once returned home with a new sense of race
relations, Aboriginal veterans embarked on many career paths
in the service of their communities and undertook a broader
engagement in social justice and reconciliation.
From passive engagement to co-creation
A passive engagement with oral history does not guarantee its
impact on public perception and discourse. Complex relationships
and difficult interview situations such as those discussed at the
Communities of Memory conference underscore the necessity
of sharing authority regarding the design, interpretation and
production of oral narratives. Oral historians engaged in longterm relationships of sharing, respect and mutuality gain the
necessary “cultural scaffolding” to practice “good interviews,”
interpret culturally mediated messages, and employ appropriate
ethical and conduct guidelines that make oral history a unique
approach to exploring contemporary power struggles (Archibald
2008, Cruikshank 2005, Hulan and Eigenbrod 2008). Perhaps
because Aboriginal oral tradition continues to be misrepresented
and misinterpreted (from creation stories to contemporary
ecological knowledge), Indigenous oral history focuses on
reforming the research epistemology in order to respect local
customary laws of knowledge production and mobilization.
Bibliography
ARCHIBALD JO-ANN. 2008. Indigenous Storywork: Educating the Heart,
Mind, Body and Spirit.Vancouver: UBC Press.
CRUIKSHANK JULIE. 2005. Do Glaciers Listen? Local Knowledge, Colonial
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13
ti
tion
| DIALOG en acción
ió
Student Research
EEYOU HISTORIES: UNVEILING SOCIOCULTURAL MEANINGS OF DEVELOPMENT
THROUGH LIFE STORY INTERVIEWS
COMMUNITIES OF MEMORY CONFERENCE, MELBOURNE, AUSTRALIA, OCTOBER 6-9 2011
IOANA RADU, PHD CANDIDATE, HUMANITIES, CONCORDIA UNIVERSITY
The stories that people tell about themselves reveal the
complexity of social interactions, the “tension between official
ideological forms and locally focused, culturally constructed forms
of self-representation” (James 2000: 222). In Aboriginal contexts,
life stories and storytelling (re)contextualize contemporary
Aboriginal history and reclaim authority and control over
knowledge production and mobilization within and beyond
communities. My presentation at the Communities of Memory
Conference (Oral History Association of Australia) focused on the
potential of oral history and life story interviewing to unveil the
cultural and social meanings of development embedded in the life
stories of Cree individuals, as well as the impact of the concepts
of knowledge mobilization and sharing authority as alternative ways
of conceptualizing and doing academic research in Aboriginal
contexts.
Resource development and everyday experiences in the
James Bay region
While providing a significant body of analysis of Aboriginal peoples’
experience with resource development, the contemporary history
of Aboriginal people as told by academics seldom allows individual
voices to be heard because it tends to “draw on oral tradition
selectively” and to “adjust the imaginary of ‘original ecology’ to
fit contemporary environmental concerns” (Cruikshank 2000:
xv). For the Québec James Bay Cree, public hearings conducted
during Environmental Impact Assessment constitute the most
common public setting for them to discuss their experience
with environmental change. Unfortunately, their concerns rarely
appear in the final reports, and despite thirty years of natural
resource development in their territories, mitigation measures
have not addressed these concerns until recently.
Although the Cree’s experience with megaprojects has been
extensively examined, very little has been written about Cree
individuals’ social construction of and lived experiences with
development. With a few exceptions (Berkes et al. 2007; 2009;
Berkes and Armitage 2010, Flannery 1995, Feit 1987; 1989; 1994,
Preston 2002, Whiteman 2004), the literature on these impacts
(Hornig 1999,McCutcheon 1991,Morantz 1983 and 2002,Salisbury
1986) tends to be highly abstract, factualized and disembodied.
For example, in his regional analysis of the political and economic
development of the Cree Nation between 1971 and 1981,
Salisbury (1986) shows “the feasibility of the Cree experience in
terms of national unity and ‘transfer payments’”; and this is largely
analyzed in economic terms: job creation, increase in goods
consumption, new infrastructure, technology transfer. Similarly,
the collection of essays in Social and Environmental Impacts of the
James Bay Hydroelectric Project (Hornig 1999) focuses exclusively
on quantitative data and secondary sources, and although Adian
Tanner states in the same volume that “the Cree’s view of the
likely physical effects derive, in part, from their own culturallyframed knowledge of the physical environment,” Cree voices
are oddly silent (Tanner 1999: 122). Sean McCutcheon’s Electric
Rivers: The Story of the James Bay Project (1991) presents the Cree
opposition to both the La Grande and Great Whale projects,
which he frames within the technological, economic and political
dimensions of hydroelectric production and consumption. In
Partners in Furs (1983) and The White Man’s Gonna Getcha: The
Colonial Challenge to the Crees of Quebec (2002), Toby E. Morantz
focuses on the eighteenth- and nineteenth-century history of the
eastern James Bay Cree and specifically on the impact of the fur
trade. She nevertheless shies away from Cree narratives because
“a history written by Western-trained historians would distort
and destroy the depiction of the relationships, the symbolism,
the patterning and the integrity of the oral tradition of the Cree
or any other people” (Morantz 2002: 17). In a recent volume
by Hans M. Carlson (2008), a more culturally contextualized
account is presented of the relationship between Cree hunters
and the land, and of “how James Bay has become integrated into
the rational vision and economy of North America” (Carlson
2008: 5). Carlson uses his own experiences among the Cree
as well as the court testimonies given by Cree trappers during
the 1972 court hearings to illustrate “shifting cultural narratives
and contexts” before and after the signing of the James Bay and
Northern Quebec Agreement (1975).
Ethnographic studies by Berkes, Feit, Preston, Scott,Whiteman and
others on traditional ecological knowledge, historical nomadic
patterns of hunting, and aspects of spirituality have shown
important cultural and social constructions of the relationship
between the Cree and the land. This research exclusively focuses
on Cree trappers. Nevertheless, the social impact of hydroelectric
development and other large-scale projects and the way in which
Cree individuals and not trappers in particular make sense of
and deal with these impacts has remained a “subtle and difficult
issue” (Niezen 1993). It is a subtle issue, because these are
emotionally charged experiences, and a difficult one, because
they are interpreted through subjective lenses. In this context,
oral history represents an appropriate approach for exploring
forms of expression because it places subjectivity at the centre
of the analysis.
14
Oral history and lived experience
Based on his extended fieldwork in Africa, Vansina (1985) was
one of the first scholars to argue for the need to regard oral
narratives (and therefore subjectivity) as sources of history:
[Oral narratives deal with] the expression of experience
[...] All these sources are reflexive, the product of thought
about existing situations as well as about existing messages.
They represent a stage in the elaboration of historical
consciousness and are among the main wellsprings of what
we often call “culture.” (Vansina 1985: 8)
Although he devotes much of his book to various methods of
abstracting “truth” from oral sources, he nevertheless considers
oral tradition as a “reflection about the past, the goal of which
was not to find out ‘what really happened’ but to establish what in
the past, believed to be real, was relevant to the present” (Vansina
1985: 196). Oral sources therefore reveal new insights which
could otherwise not have been gained and show that history is a
living, changing interpretation of the past. Such narratives “stress
group consciousness and relate the group to an overall worldview
of the community,” and even though they are individual “lives-incontext,” they “bring us that much closer to understanding the
complexities of lives in communities” (Cole and Knowles 2001,
Vansina 1985: 92).
Even when narratives are checked for accuracy, and testimony
is challenged by written evidence, discrepancies can show how
memory is shaped and reshaped for purposes other than social
or political ones. Working with a German-born Jewish Holocaust
survivor, Roseman (2006) discovers many inaccuracies in her
testimony: exaggerated events, chronological discrepancies,
untold experiences and “forgotten” documents. He contends
that such inaccuracies help survivors manage the trauma and
control an “unbearable past.” In a case study of a before-and-after
interview with a Vietnam War veteran, Allison (2006) shows that
recollections of events years after the initial occurrence, while
still true to the “original” story line, are nevertheless expanded
upon by adding justifications, details such as sounds and smells,
and interpretation. He shows that subjectivity plays an important
role in memory as individuals are trying to make sense of
events by establishing coherence within their lives: “there is an
elaboration, explanation, and cohesion to make it understandable
and interesting, if not dramatic, story” (Allison 2006: 228). Portelli
(1997) argues that it is this process of reflexivity or “historytelling”—the attempt to link personal experience with broader
historical processes—which sets oral history apart from other
disciplines that use oral sources. By reconstructing the story of
their lives, individuals express “the awareness of the historicity of
personal experience and of the individual’s role in the history of
society and in public events: wars, revolutions, strikes, floods, and
earthquakes” (Portelli 1997: 6).
From the Luo peoples of Uganda and Kenya to the Maori of
New Zealand, the struggle for authority and autonomy has found
resonance in academia, the courts, and the public sphere at large
(Attwood and Magowan 2001, White et al. 2001). They have
shown that personal stories tell about how history is constructed
and how these stories have engaged with and negotiated the
politics of the production of knowledge. In the face of remarkable
and interrelated exogenous and endogenous social, cultural,
political, environmental and economic changes, Aboriginal
people (and postcolonial peoples at large) produce written and
oral histories by and for the community, which are deployed as
“modes for political and economic action,” and “histories which
are inscribed by the people with the memories” (Toorn 2001: 14).
By exposing the continuity of Aboriginal agency from a colonial
to a postcolonial world, Aboriginal life stories, in their selection
of what is said, are also sensitive to their potential audiences and
the impact that their narrative can or might have on collective
struggles for autonomy. Therefore, they are “stories for”: they
show the individual in the context of her/his social roles while
giving a purpose to the telling, that which serves the present best
(Sansom 2001).
Knowledge mobilization and sharing authority
If oral history brings forth the subjectivity of the narrator,
it also forces the researcher to question the scientific claim
to objectivity. Indeed, to paraphrase Portelli, oral history is a
dialogue, an encounter between two people, “one with a story
to tell and one with a history to reconstruct,” and “it begins with
individual narratives and with encounters between individuals”
(Portelli 1997: xi). Oral historians, anthropologists, sociologists,
and other researchers from a wide variety of fields are in the
business of interpreting meaning. These researchers come to
the encounter with their own theoretical and methodological
“baggage” shaped by their respective discipline, which informs the
research approach and interpretation. Furthermore, researchers
are not abstract “things” but rather individuals with specific life
experiences who belong to particular cultural, social, economic and
political classes. In addition to the academic ethos, these personal
experiences and characteristics bring in a set of biases, purposes,
and assumptions that influence the interpersonal encounters of
the research, the questions asked, and the final product (Portelli
1997, Yow 2006). For example, Portelli claims that in the course
of exploring the experience of Italian resistance fighters in World
War II and student movements in Rome, he “inevitably wrote
about himself”: “my own memories as well as those of others are
involved” (1997: xii). Similarly, Jo-Ann Archibald’s exploration of
the role that the British Columbia Coast Salish’s storytelling plays
in Indigenous education echoes the self-reflexive characteristic of
oral history: “the experiences presented in this book have taught
me more about life and more about myself” (2008: 153). Or, as
Cole and Knowles put it, “we research who we are. We express
and represent elements of ourselves in every research situation”
(2001: 89).
The reflexive turn in the social sciences, and especially oral history,
has therefore led to a realignment of the relationship between
the researcher and the researched: the process is now based on
mutuality, respect, equality, sharing authority, and sensitivity. To
paraphrase Greenspan (2006) we no longer write about people
but with and for them. Indeed, the intersubjective character of
research has led oral historians not only to reassess their posture
towards their research partners but also to acknowledge and
value the political purpose of research itself both as “an intellectual
15
and as a social endeavour” (Greenspan and Bolkosky 2006,
Portelli 1997: xvi). Oral historians’ engagement with the broader
political and social spheres has been especially instrumental for
postcolonial peoples’ struggle to reclaim authority and control
over their lives and histories. It has enabled these communities to
find their “voice,” to denounce the colonial practice of “silencing
subjects,” and to dispel the constructed illusions of “speaking
subjects” (White et al. 2001).
The opening of academia to Aboriginal peoples and knowledge
was accompanied by an intersecting movement from Aboriginal
communities towards research institutions and a broader
engagement with policy decision making relating to their people
and lands. At the end of the 1960s, Aboriginal peoples began to
make their way into academia.Although representing a challenging
process framed within the devastating impact of residential schools
and assimilationist policy, as well as the Western epistemological
legacy, research by and for Aboriginal people slowly diffused
within the larger society. It has shown that Aboriginal ways of
seeing the world tell about how history is constructed and how
these stories have engaged with and negotiated the politics of
the production of knowledge (Lévesque 1991; 2009, Smith 1999,
Wilson 2008).
In Canada, the year of 1969 marked the beginning of Aboriginal
political affirmation at the national level. The government
published the White Paper that called for the abolition of the
Indian Act and the negation of differentiated Aboriginal rights
in Canada. The promising but failed round of negotiations
leading to the White Paper prompted Harold Cardinal, a Cree
from Sucker Creek Indian Band, to publish The Unjust Society,
a personal Aboriginal response to the assimilation program
couched within the White Paper. The book not only gave voice to
marginalized Aboriginal peoples but was also an engagement with
the theoretical foundations and practice of liberalism in Canada.
It became the foundation of an intellectual legacy of Indigenist
research in Canada and galvanized First Nations into action.
In short, it mobilized Aboriginal knowledge and epistemology
towards political action—land claims and aspirations for selfgovernance. The 1970s were also marked by legal challenges such
as the eastern James Bay Cree injunction hearings (1972) and
the Clader case (1973), as well as major development projects
such as the Mackenzie Valley pipeline, where Aboriginal peoples’
testimony from an Aboriginal point of view was heard for the first
time regarding their interpretations and perception of territorial
rights, their unique relationship with the land, and the importance
of the continuation of traditional ways of life (Lévesque 2009).
This increased presence of Aboriginal peoples in political
decision making and knowledge production deepened in the
1990s, especially through the Royal Commission on Aboriginal
Peoples, which was unique in its engagement with First Nations
epistemology, and which generated a considerable collection of
research relating to Aboriginal peoples. These events and other
recent court cases such as Delgamuukw (1997) have challenged
the research community to shatter the walls separating the
disciplines and build a transdisciplinary research project that aims
to disseminate Aboriginal knowledge widely and make way for
“diverse and collective forms of teaching and learning”:
But the specificity of this research field also derives from
something more fundamental. No longer seen as a distant
and exterior focus of study,Aboriginal people have gradually
emerged as knowledgeable and aware subjects. (Lévesque
2009: 95)
This is what contemporary Aboriginal peoples and Aboriginal
researchers such as Smith (1999), Fixico (2003) and Wilson
(2008), among many others, have been calling for the recognition
and inclusion of Aboriginal values, perceptions and knowledge in
a way that responds to their “self determination and liberation
struggles, as defined and controlled by their communities” (Rigney
1997 quoted in Wilson 2008: 54). Smith argues that Aboriginal
epistemology and methodology are “‘factors’ to be built into
research explicitly, to be thought about reflexively, to be declared
openly as part of the research design, to be discussed as part of
the final results of a study and to be disseminated back to the
people in culturally appropriate ways and in a language that can
be understood” (Smith 1999: 14).
In the context of resource development and environmental
management, the production and movement of knowledge needs
to be linked to power relations and to take place with a view
to cross-cultural interaction, especially since state intervention
and planning has largely failed to respond to the needs of local
communities and often has detrimental effects on the regional
scale (Lutz and Neis 2008). Participation in knowledge production,
interpretation and dissemination implies that “actors can affect
the boundaries and indeed the conceptualization of the possible,”
and, therefore, continued, open and flexible dialogue within
the process of knowledge co-creation is key to “living a good
life,” in helping us to “think about possibilities for overcoming
problems in communities” and to “bring together people that
are potentially at odds” (Lutz and Neis 2008: 10, Archibald 2008,
Cruikshank 2000).
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The participation of Ioana Radu to
this colloquium was possible thanks to
DIALOG’s allowance program for scientific
dissemination. Ioana is supervized by
professors Steven High and Daniel Salée
(Concordia University) and professor
Carole Lévesque (INRS).
17
tion | DIALOG en acción
Members’ Publications | Publications des membres | Publicaciones de los miembros
CULTURAL
RELATIONS AND LOCAL ECOLOGICAL CONCERNS AS BASELINE FOR
WILDLIFE CO-MANAGEMENT AND BIOCULTURAL
Maria Costanza Torri et Thora Martina Herrmann
International Journal of Ecology & Development 22 (2)
www.ceser.in/ceserp/index.php/ijed/article/view/1382
There is a general agreement among conservation practitioners about the need of greater integration between
ecological and socio-cultural dimensions to effectively achieve biodiversity conservation goals. Taking the case
of the Sariska Tiger Reserve this study looks at ethno-zoology and community-based conservation initiatives as
a tool for animal conservation possibilities within fragile ecosystems in Northern India that ensure biodiversity
maintenance and immediate interests of utilisation. Based on field research, this paper explores the sociocultural perceptions, values and uses attached to the wildlife and community-based conservation efforts of these
endangered species in India. In doing so, the study helps to understand and interpret the conservation ethics of
local communities and facilitates the integration of the same in current animal conservation practices. Results
illustrate the complexity of local knowledge of wild life on the one hand, and its utility in forest conversation
on the other.The study provides answers relevant to wildlife biodiversity strategies by considering ecologic and
socio-cultural dimensions, and by incorporating local knowledge and scientific knowledge
APPROPRIATE
METHODS TO EMPOWER CHILDREN AS CURRICULUM CO-DESIGNERS
Natasha Blanchet Cohen
Paper presented at the American Educational Research Association conference.
April 16, 2012, Vancouver, BC.
http://spectrum.library.concordia.ca/973923/
One voice and perspective that is still largely absent from the curriculum development discussion is that of
students, elementary school children in particular. This reflexive account will discuss in depth how the use of
various qualitative research methods in an elementary school classroom enabled teachers, a community-based
environmental organization, a university research team, and several classrooms of children to create a childinformed, child-centered multicultural environmental education [EE] curriculum. 98 child participants from
three elementary schools in five grade 4 to 6 classrooms were involved in the project.
18
LA
DÉMOCRATIE EN MARCHE AU
NUNAVIK
Martin Papillon
LA
COPRODUCTION DES CONNAISSANCES EN SCIENCES SOCIALES
Carole Lévesque
LE
MODÈLE QUÉBÉCOIS À L’ÉPREUVE DU
PLAN NORD
Thibault Martin
LE PLAN NORD :
AVEC OU CONTRE LES AUTOCHTONES
Caroline Desbiens
in Miriam Fahmy (dir.), L’état du Québec. Boréal 2012
www.editionsboreal.qc.ca/catalogue/livres/etat-quebec-2012-2143.html
L’état du Québec est publié une fois l’an depuis 1995. Il fournit aux lecteurs l’ensemble des données factuelles
utiles sur le Québec dans tous les domaines. On y trouve également le bilan politique, économique, culturel et
social du Québec pour l’année écoulée ainsi que des textes d’analyse, produits par des spécialistes, sur tous les
grands enjeux auxquels le Québec est confronté. Cette année, le grand dossier s’intitule Le Québec en panne de
leadership? Il aborde de nombreux thèmes. Comment le leadership est-il pratiqué au Québec?; Entrevues avec
4 grands leaders québécois; Les grands chefs de parti sous la loupe; Le nouveau leadership citoyen : des gaz de
schiste aux Indignés; Le leadership au féminin. Il propose également un grand sondage Léger Marketing-INM sur
la perception du leadership par les Québécois. L’état du Québec est une réalisation de l’Institut du Nouveau
Monde (INM), en collaboration avec l’Association francophone pour le savoir (Acfas). L’INM est un organisme
indépendant, non partisan, voué au renouvellement des idées et à l’animation des débats publics au Québec.
ABORIGINAL HEALTH HUMAN RESOURCES: A MATTER
OF
HEALTH
Emily Lecompte
Journal of Aboriginal Health 8 (2) 2012: 16-22
www.naho.ca/jah/english/jah08_02/08_02_health-human-resources.pdf
This report examines the supply and distribution of Canadian health human resources based on geographic
region, area of residence, Aboriginal identity, and occupation. Analyses are from the Census’ long form survey
(20 per cent data sample) from 1996, 2001, and 2006. Statistics are used to illustrate trends in health care. In
2006, health care providers accounted for 1,012,615 people; 2.15 per cent identified as Aboriginal and of this,
46 per cent were First Nations, 48 per cent were Métis, and 2 per cent were Inuit. Upward trends are noted
in registered nursing, midwifery and practitioners of natural healing, dieticians and nutritionists, and physicians.
19
tion | DIALOG en acción
Membre à l’honneur
MARIE-FRANCE LABRECQUE REÇOIT LE TITRE HONORIFIQUE DE
PROFESSEUR ÉMÉRITE
Anthropologue de grande envergure, la professeure Marie
France Labrecque occupe une place de premier plan au sein
de la communauté internationale des mexicanistes et des
américanistes.
Titulaire d’un baccalauréat et d’une maîtrise en anthropologie
de l’Université Laval, Marie France Labrecque a terminé un
doctorat en anthropologie sociale et culturelle à la City University
of New York en 1982. Recrutée comme professeure assistante
au Département d’anthropologie de l’Université Laval en 1977,
elle a obtenu son agrégation en 1983, et sa titularisation en
1989. Bien qu’elle ait officiellement pris sa retraite le 2 janvier
2010, elle poursuit ses activités à titre de professeure associée
et mène actuellement des recherches sur des questions relatives
aux autochtones du Nord et du Sud dans une perspective
féministe et engagée.
Très appréciée pour la qualité de son enseignement et sa grande
rigueur intellectuelle, la professeure Marie France Labrecque a
attiré bon nombre d’étudiants et d’étudiantes d’ici et d’ailleurs à
l’Université Laval. Son engagement dans la direction de thèses et
de mémoires aux cycles supérieurs est par ailleurs remarquable:
à ce jour, plus de 55 mémoires et essais ont été réalisés sous sa
direction ou sa codirection, et ce, à l’Université Laval seulement;
une dizaine est toujours en cours de réalisation. La notoriété de
la professeure Labrecque a largement dépassé nos frontières
nationales, ce qui s’est traduit par de nombreuses invitations
d’universités étrangères, notamment au Mexique et en Bretagne,
où elle a séjourné comme professeure invitée.
La carrière professorale de Marie France Labrecque a été
caractérisée par une synergie remarquable entre enseignement,
encadrement, recherches et activités administratives. Spécialiste
du développement international, Marie France Labrecque a
conçu et dirigé de nombreux projets de recherche à titre de
chercheuse principale. La collecte de données ethnographiques
de première main a toujours été au centre de ses recherches, ce
qui l’a amenée à effectuer de longs séjours non seulement au
Mexique, mais aussi en Colombie, au Pérou et plus récemment
au Mali. Elle collabore aujourd’hui à de nombreux autres projets
internationaux qui apportent une vision originale sur le plan de
l’analyse sexospécifique.
Marie France Labrecque est l’auteure ou la coauteure de huit
livres. Elle a également prononcé plus de 130 conférences
et signé une trentaine de chapitres de livres et de nombreux
articles qui ont été publiés en Amérique du Nord, en Amérique
latine et en Europe. Parallèlement à ses activités de recherche
et d’enseignement, elle a assumé la direction du Département
d’anthropologie (1995 à 1998), la direction des études de 2e et
3e cycles (1993 à 1995 et 2000 à 2001) et a été successivement
membre et présidente du comité de direction de l’Association
canadienne d’anthropologie.
La contribution de Marie France Labrecque au développement
de l’enseignement et de la recherche à l’Université Laval est
marquée du sceau de l’excellence. C’est donc avec un profond
sentiment de reconnaissance que l’Université Laval lui octroie
aujourd’hui le titre de professeure émérite.
Source: www.fss.ulaval.ca/?pid=273&n=562
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Conferences | Colloques | Colloquios
VAL-D’OR
Nikan. L’avenir du Nord/The Future of the North
10e conférence des étudiants en études nordiques,
UQAT, Pavillon des Premiers Peuples,Val-d’Or
1er-3 novembre 2012
www.uqat.ca/sce2012/
VICTORIA, BRITISH COLUMBIA
18 Annual Conference of the National Aboriginal Housing
Association
September 11-13, 2012
www.aboriginalhousing.org/
th
COLUMBUS, OHIO
Midwest Popular Culture Association/American Culture
Association conference
October 12-14 2012
http://mpcaaca.org/conference/
FAIRBANKS, ALASKA
15th International Congress on Circumpolar Health
August 5-10, 2012
www.asch.cc
WASHINGTON, D.C.
18th Inuit Conference
October 24-28, 2012
www.mnh.si.edu/arctic/ISC18/
WASHINGTON, D.C.
International Indigenous Pre-Conference on HIV & AIDS:To
see and be seen
July 20-21, 2012
http://cahr.uvic.ca/...
FLAGSTAFF, ARIZONA
American Indian Teacher Education Conference
July 13-14, 2012
http://jan.ucc.nau.edu/~jar/AIE/conf.html
URBANA-CHAMPAIN, ILLINOIS
Food Studies: An Interdisciplinary Conference.
October 4-5, 2012
http://food-studies.com/conference-2012
RABAT, MAROC
Gouvernance des territoires : « Les incertitudes du
développement durable face à la culture »
XIXe Congrès international des sociologues de langue
française
2-6 juillet 2012
http://congres2012.aislf.org/
AUCKLAND, NOUVELLE-ZÉLANDE
International Indigenous Development Research
Conference 2012
5th Biennial Conference hosted by Nga Pae o te
Maramatanga
June 27-30, 2012
www.indigenousdevelopment2012.ac.nz
GOLD COAST, AUSTRALIA
2012 National Indigenous Health Conference: Many
Pathways, One Outcome
December 5-7, 2012
www.indigenoushealth.net/
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Call for proposals | Appel de propositions | Llamadas de propuestas
WHY YOU CAN’T TEACH US HISTORY WITHOUT AMERICAN INDIANS
NEWBERRY CONSORTIUM IN AMERICAN INDIAN STUDIES
NEWBERRY LIBRARY, RUGGLES HALL, MARCH 29-30, 2013
The mission of this colloquium is to change how historians teach U.S.
history. Today, we are fortunate to have a large number of faculty who
teach American Indian Studies and the knowledge base that these
scholars possess is profound, thoroughgoing, and expansive. These new
perspectives need to be better incorporated into the interpretation and
writing of history.
Please submit a 200-300 word abstract of your proposal by July 15,
2012.We will notify all potential recipients of their acceptance by August
15th. Papers of 7,000 to 10,000 words in length will be mailed to
the Newberry Library, Chicago, Illinois by March 1, 2013 and will be
distributed in advance to seminar participants. They will be presented
at a scholarly colloquium on March 29th - 30th, 2013. Following public
presentation, papers will be revised and resubmitted for publication
review on June 1, 2013.
Please send abstracts to:
Jade Cabagnot
[email protected]
Deadline for Submibsion:
July 15th 2012
UNSETTLING COLONIALISMS
SETTLER COLONIALISM AND INDIGENOUS RESISTANCE IN GLOBAL CONTEXT
A SPECIAL EDITION OF THE AMERICAN INDIAN CULTURE AND RESEARCH JOURNAL
This special edition will bring together key writing on the histories, politics,
and cultural discourses mobilized in the millennial global struggle between
Natives and invaders. Unrestricted in time and space, the collection will
address settler colonialism wherever it has occurred and however it has
manifest. Articles will interrogate settler categories, including the category
of settler colonialism itself.The collection will provide space for Indigenous
epistemologies to counter settler hegemonies, including established
scholarly discourse on settler colonialism. It will critically engage with
colonial discourses of conquest and Native alternatives alike. It will aspire
to the kind of hard-nosed analytical rigor that can enhance the political
options available to Indigenous groups.
We invite abstracts for articles between 5,000 words and 10,000 words
in length. Articles will be pithy and focused. They will aim to make a
difference.
Please send abstracts to: [email protected]
June 30th 2012
GEOSPATIAL TECHNOLOGIES AND INDIGENOUS COMMUNITIES ENGAGEMENT
INTERNATIONAL JOURNAL OF APPLIED GEOSPATIAL RESEARCH (IJAGR)
SPECIAL ISSUE ON GEOSPATIAL TECHNOLOGIES AND INDIGENOUS COMMUNITIES ENGAGEMENT
Indigenous communities have successfully engaged with all forms
of geospatial technologies (including digital maps, satellite images,
geographic information systems, and global positioning systems) since the
1970s to protect tribal resources, document territorial sovereignty, create
tribal utility databases, and manage watersheds. As a result, the number
and breadth of Indigenous mapping projects has exploded worldwide,
generating numerous conferences, forums, and workshops. In this special
issue of IJAGR, we seek to highlight ways that geospatial technologies
have benefitted or stand to benefit Indigenous peoples.
Researchers and practitioners are invited to submit papers for this
special theme issue on or before March 1, 2013. All submissions must
be original and may not be under review by another publication.
All submitted papers will be reviewed on a double-blind, peer review
basis. Papers must follow APA style for reference citations. Authors should
submit manuscripts via the IGI Global online submission system for this
special issue, at www.igi-global.com/ Inquiries and expressions of
interest may be emailed directly to the guest editors as directed at the
bottom of this document.
All inquiries should be directed to the attention of:
Renee Pualani Louis [email protected]
G. Rebecca Dobbs [email protected]
March 1st 2013
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Cultural Events | Activités culturelles | Actividades culturales
ATIKAMEKW, UNE CULTURE VIVANTE
12 avril au 12 juin
EMA, Expérience Métier d’Art,Trois-Rivières
www.emametiersdart.ca/
Art autochtone par les artisans et artistes des arts Nehirowisiw.
FIBRES DU MONDE
11 mai au 8 octobre
Musée des Abénakis, Odanak
www.museedesabenakis.ca/fr/expositions
KESU’
THE ART AND LIFE OF DOUG CRANMER
March 17-September 3, 2012
Museum of Anthropology,Vancouver
www.moa.ubc.ca/exhibits/
Northwest Coast Kwakwaka’wakw art is renowned for its flamboyant, energetic, and
colorful carving and painting. Among the leading practitioners was Doug Cranmer
(1927-2006), whose style was understated, elegant, and fresh, and whose work quickly
found an international following in the 1960s. He was an early player in the global
commercial art market, and one of the first Native artists in BC to own his own gallery.
A long-time teacher, he inspired generations of young Native artists in his home village
of Alert Bay and beyond.
Photo Credit:Doug Cranmer, photo
by Judy Cranmer. Non-Figurative
painting, 1976, MOA 1726/1.
SUIVEZ LE GUIDE! LES GUIDES ABÉNAKIS DANS
LES CLUBS DE CHASSE ET DE PÊCHE PRIVÉS DE LA
MAURICIE
Musée des Abénakis, Odanak
Exposition virtuelle
www.museevirtuel-virtualmuseum.ca/...
Une exposition virtuelle qui vous fera découvrir le métier de guide de chasse et de
pêche dans les clubs privés de 1880 à 1960. Suivez le guide! rend hommage à des
Abénakis d’Odanak et raconte leur travail et leurs anecdotes. Une réalisation rendue
possible grâce au programme Histoires de chez nous, de Patrimoine canadien.
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News | Nouvelles | Novedads
FIRST MISSION TO THE USA BY THE UN SPECIAL RAPPORTEUR ON INDIGENOUS PEOPLES
http://unsr.jamesanaya.org/notes/first-mission-to-the-usa-by-the-un-special-rapporteur-onindigenous-peoples
GENEVA / NEW YORK (20 April 2012) –
United Nations Special Rapporteur James
Anaya will visit the United States of America
from 23 April to 4 May 2012, to examine
the situation of indigenous peoples in that
country. This will be the first mission to the
USA by an independent expert designated
by the UN Human Rights Council to report
on the rights of the indigenous peoples.“I will examine the situation
of the American Indian/Native American, Alaska Native and
Hawaiian peoples against the background of the United States’
endorsement of the UN Declaration on the Rights of Indigenous
Peoples”, Mr. Anaya said. “My visit aims at assessing how the
standards of the Declaration are reflected in U.S. law and policy
and identifying needed reforms and good practices.”
The Special Rapporteur, who visits the country at the invitation of
the Government and indigenous Nations and organizations, will
travel to Washington, D.C., Arizona, Alaska, Oregon, South Dakota
and Oklahoma to hold discussions and consultations with federal
and state government officials, indigenous nations and their
representatives as well as civil society groups on the human rights
of the indigenous peoples.
At the end of his twelve-day mission, on Friday 4 May at 1pm,
Mr. Anaya will hold a press conference in Washington, D.C., at the
United Nations Information Centre (1775 K Street NW #400).
The Special Rapporteur will present the visit’s findings in a
forthcoming session of the Human Rights Council.
Adopted in 2007, the UN Declaration on the Rights of Indigenous
Peoples (*) establishes a universal framework of minimum
standards for the survival, dignity, well being, and rights of
indigenous peoples around the world.
The UN Human Rights Council appointed S. James Anaya as
Special Rapporteur on the rights of indigenous peoples in March
2008. Mr. Anaya is a Regents Professor and the James J. Lenoir
Professor of Human Rights Law and Policy at the University of
Arizona (United States).
SPECIAL RAPPORTEUR PRESENTS HIS ANNUAL STATEMENT TO THE UNITED NATIONS
PERMANENT FORUM ON INDIGENOUS ISSUES
http://unsr.jamesanaya.org/notes/special-rapporteur-presents-his-annual-statement-to-the-unitednations-permanent-forum-on-indigenous-issues
15 May 2012. During the Eleventh Session of the United Nations
Permanent Forum on Indigenous Issues, the Special Rapporteur
presented his annual statement providing an overview of his
activities in the past year. These activities included coordinated
work with the Permanent Forum and Expert Mechanism on
the Rights of Indigenous Peoples, the promotion of indigenous
rights, the examination of specific allegations of human rights
violations, country visits and studies, as well as his current findings
and ongoing work related to his thematic study of the impacts
of extractive industries operating on or near indigenous peoples’
territories.The Rapporteur concluded with his observations on the
theme of the Permanent Forum’s Eleventh Session with regards to
the ongoing effects of the doctrine of discovery.
During the Permanent Forum, he also made a statement on the
Declaration on the Rights of Indigenous Peoples, at a high level
commemoration of the fifth anniversary of the adoption of that
instrument.
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To read | À lire | A leer
INDICES
COMPARATIFS DES PRIX DU
NUNAVIK 2011
Gérard Duhaime et Andrée Caron
www.chaireconditionautochtone.fss.ulaval.ca/documents/pdf/ICPN-2011-FR-Final.pdf
Le projet de recherche Indices comparatifs des prix du Nunavik 2011 a été mis en œuvre par
la Chaire de recherche du Canada sur la condition autochtone comparée de l’Université Laval,
à la demande de l’Administration régionale Kativik (ARK). L’objectif principal était d’identifier les
différences de prix de produits de consommation courante entre le Nunavik et la Ville de Québec.
La méthode est basée sur celle qui fut développée dans l’étude Indices comparatifs des prix du
Nunavike 2000 et reprise dans Indices comparatifs des prix du Nunavik 2006. La collecte des
données a été effectuée en avril 2011. Au Nunavik, les données ont été recueillies par les agents
locaux d’eploi de l’ARK. À Québec, la collecte a été faite par l’Université Laval. L’étude compare les
prix de 90 produits alimentaires, 15 produits d’entretien ménager, 14 produits de soins personnels,
ainsi que de l’essence sans plomb à haut indice d’octane super). L’étude démontre que, dans
l’ensemble, les prix à la consommation sont plus élevés au Nunavik que dans la Ville de Québec:
en moyenne, les prix des produits alimentaires sont 81 % plus élevés au Nunavik que dans la Ville de Québec, en moyenne,
les prix des produits d’entretien ménager sont 104 % plus élevés au Nunavik que dans la Ville de Québec, en moyenne, les
prix des produits de soins personnels sont 86 % plus élevés au Nunavik que dans la Ville de Québec, en moyenne, le prix de
l’essence (super) au Nunavik est plus élevé que dans la Ville de Québec, bien que durant la période observée, le prix dans
la Ville de Québec ait été ponctuellement supérieur, en moyenne, les prix de produits de consommation courante sont plus
élevés dans tous les villages par rapport à ceux de la Ville de Québec, et ils sont plus élevés dans tous les villages par rapport
à Kuujjuak.
NUNAVIK COMPARATIVE PRICE INDEX 2011
Gérard Duhaime and Andrée Caron
www.chaireconditionautochtone.fss.ulaval.ca/documents/pdf/NCPI-2011-ENG-Final.pdf
The Nunavik Comparative Prices Index 2011 research project was carried out by the Canada
Research Chair on Comparative Aboriginal Condition at Université Laval, at the request of the
Kativik Regional Government (KRG). The main objective was to identify the prices differences for
consumer prices between Nunavik and Quebec. The method is based on the one developed for
the Nunavik Comparative Prices Index 2000 and the Nunavik Comparative Prices Index 2006.
Data collection was carried out in April 2011. In Nunavik, the data was collected by the local
employment officers (LEOs) of the KRG. In Quebec City, it was carried out by Université Laval.The
study compares the prices of 90 food products,15 household products, 14 personal care products,
as well as of super unleaded gasoline. The study demonstrates that, overall, consumer prices are
higher in Nunavik than in Quebec City: on average, consumer prices for food products are 81%
higher in Nunavik than in Quebec City, on average, consumer prices for household products are
104% higher in Nunavik than in Quebec City, on average, consumer prices for personal care products are 86% higher in
Nunavik than in Quebec City, on average, the price of gasoline (super) in Nunavik is higher than in Quebec City, although
during the period observed, the price in Quebec City was higher at times, on average, consumer prices are higher in all villages
as compared to Quebec City, and they are higher in all villages as compared to Kuujjuak.
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ABORIGINAL CHILDREN. CANADA MUST DO BETTER: TODAY
AND
TOMORROW
Special Report Submitted to UN Committee on the Rights of the Child
By Canadian Council of Child and Youth Advocates
2011
www.cssspnql.com/eng/documents/CCCYA_UN_Report-FINALoct27.pdf
The Canadian Council of Child and Youth Advocates (the Council) submits this Special Report to the
UN Committee on the Rights of the Child (Committee) to highlight the critical circumstances facing
Aboriginal children today.The Council is a national alliance of child advocates legally appointed by the
Canadian provinces and territories.The Council members’ mandates include promoting and protecting
children’s human rights, including the rights of Aboriginal children. In our role as advocates for
Aboriginal children, and through their voices, we have identified critical systemic challenges impacting
Aboriginal children’s lives and requiring urgent attention. This awareness has led us to contribute to
the Committee’s review of Canada’s 2009 report4 by submitting this Special Report. We ask the
Committee to consider our report, including our recommendations directed at improving the lives of
these, and all, children. (Extrait:1)
MÉMOIRE : COMMENT
DÉFINIR L’IDENTITÉ ET LA CITOYENNETÉ AUTOCHTONE
:
ENJEUX ET PISTES DE RÉFLEXION
Femmes Autochtones du Québec 2012
www.faq-qnw.org/fr/publications
Dans le cadre du « processus exploratoire sur les questions liées à l’inscription au Registre des Indiens
à l’appartenance à une bande et à la citoyenneté » du gouvernement fédéral, Femmes autochtones du
Québec (FAQ) a effectué une tournée régionale des communautés (durant les mois d’août à octobre
2011) ainsi qu’un grand Rassemblement des Nations (18-20 novembre 2011) portant sur les questions
de l’identité et de la citoyenneté autochtones. Ces activités ont eut pour but de mieux cerner ce que
l’identité et la citoyenneté autochtones signifient pour nos différentes communautés des Premières Nations,
en respectant la spécificité des Nations sur ces questions. Pour amorcer cette importante réflexion, nous
vous présentons donc les pistes de solutions et réponses formulées par nos membres, leurs familles et
l’ensemble des participant(e)s (hommes et femmes) à ces évènements organisés par FAQ au cours de
l’année 2011.
DEFINING ABORIGINAL IDENTITY
AND
CITIZENSHIP : ISSUES AND AVENUES
FOR
REFLECTION
Quebec Native Women 2012
www.faq-qnw.org/sites/default/files/publications/
As part of the federal government’s Exploratory Process on Indian Registration, Band Membership and
Citizenship, Quebec Native Women Inc. (QNW) toured Québec’s communities (August to October 2011)
and organized a major Gathering of Nations (November 18-20, 2011) to examine the issues of Aboriginal
identity and citizenship. The purpose of these activities was to establish what Aboriginal identity and
citizenship mean to the various First Nations communities, with due regard for each Nation’s specific
features. To begin this important process of reflection, we are pleased to present the proposed solutions
and responses submitted by our members, their families and all the participants — men and women alike
— at the events organized by QNW in 2011.
26
MISE
VISION: GOUVERNANCE DES SERVICES DE
PREMIÈRES NATIONS EN COLOMBIE-BRITANNIQUE
EN OEUVRE DE LA
DES
SANTÉ
Document de travail du Comité tripartite sur la gouvernance 2012
www.hc-sc.gc.ca/fniah-spnia/alt_formats/pdf/pubs/services/tripartite/vision-fra.pdf
Le Plan tripartite pour la santé des Premières nations, qui a été signé par le First Nations Leadership
Council (FNLC), le gouvernement du Canada et le gouvernement de la Colombie Britannique (C.-B.)
le 11 juin 2007, engage les parties à mettre en place une nouvelle structure de gouvernance qui
« favorisera une responsabilisation accrue et une plus grande prise en charge des services de santé
par les Premières nations ».
SUICIDE
PREVENTION AND
TWO-SPIRITED PEOPLE
Blaise Pantel
National Aboriginal Health Organization 2012
www.naho.ca/documents/fnc/english/2012_04_ Guidebook_Suicide_Prevention.pdf
Suicide rates among two-spirited, gay, lesbian, bisexual, or transgendered First Nations are not known,
but the rates of related risk factors in these groups indicate that the suicide risk is greater than
among heterosexual First Nations. Homophobia, isolation and rejection increase the risk of suicide. An
individual’s risk can be decreased if he/she is connected to his/her culture and traditions in a way that
recognizes the impacts of colonization. First Nations communities can support two-spirited people by
providing safe spaces that include and respect them, by standing up for them, and by speaking out
about the discrimination they experience.The term two-spirit is used in this resource because it reflects
the importance of First Nations culture as well as sex and gender orientation and diversity. However,
it is important to respect that individuals may prefer to identify with other terms to reflect their sexual
orientation, sex and gender identity, experiences, or preferences.
DOSSIER: PATRIMOINE
MONDIAL ET AUTOCHTONIE
Patrimoine Mondial, Éditions UNESCO 8 (18) 2012
www.pfdheritage.com/wh62fr/
L’année 2012 marque le 40e anniversaire de la convention du patrimoine mondial. Ce traité international
visant la préservation du patrimoine culturel et naturel est le plus ratifié au monde. En cette année, où
sont célébrés le développement durable et le rôle des communautés locales, un numéro du périodique
Patrimoine mondial, édité par l’UNESCO, s’intéresse de près à la relation des peuples autochtones
avec le patrimoine culturel et naturel. L’un des articles traite notamment des moyens d’assurer la
participation autochtone dans la mise en oeuvre de la convention. On y évoque l’importance de la prise
en compte des intérêts et valeurs des communautés locales lors, par exemple, du processus d’insciption
de sites aux listes patrimoniales.
27
LA
PERSISTANCE DE LA CRIMINALISATION DE LA DEMANDE TERRITORIALE MAPUCHE AU
CHILI
Blaise Pantel
Chroniques des Amériques 12 (03) avril 2012
Depuis la fin de la dictature, le Chili a acquis l’image positive d’un pays en plein développement avec
notamment une forte croissance économique et une stabilité politique et institutionnelle retrouvée et
marquée par l’entrée du pays dans l’OCDE en 2010. Mais ces deux décennies ont vu aussi la fragilité
du pays en termes de protection et de reconnaissance des droits humains et autochtones. Le peuple
mapuche, peuple autochtone le plus important du pays, revendique depuis longtemps la restitution
de terres autrefois usurpées et la pleine reconnaissance de leurs droits sociaux, économiques et
culturels. Dans un pays peu enclin à reconnaitre les droits autochtones, les mapuches se sont bien
souvent heurtés à la répression policière et à la stigmatisation de leurs revendications. La figure
du « mapuche-terroriste » a peu à peu émergé dans l’espace public chilien. D’une judiciarisation du « conflit mapuche »
sous le gouvernement d’Aylwin (1992), à l’utilisation de la Loi de Sécurité Intérieur de l’Etat sous Frei (1997) puis de la Loi
Antiterroriste sous Lagos (2000) et sous Bachelet (2008), l’on constate une montée en puissance de la criminalisation de la
contestation sociale mapuche. Dans un contexte cyclique de tensions sociales, se sont des enjeux liés à l’état de la démocratie
dans le pays qui sont au cœur des débats aujourd’hui.
DISCUSSIONS
AUTOUR D’UNE ÉDUCATION DIFFÉRENCIÉE POUR LES AUTOCHTONES DU
L’ÉDUCATION INTERCULTURELLE
BILINGUE (EIB)
PÉROU :
LE CAS DE
DANS LA RÉGION ANDINE
Raphaël Colliaux
Chroniques des Amériques 12 (02) mars 2012
www.hc-sc.gc.ca/fniah-spnia/alt_formats/pdf/pubs/services/tripartite/vision-fra.pdf
Ce texte traite de la réforme scolaire dite bilingue et interculturelle mise en place au Pérou depuis plus de 20 ans. Le programme
d’Éducation Interculturelle Bilingue (EIB) est né de diverses mobilisations politiques autochtones luttant pour un enseignement
des langues et cultures vernaculaires. Élu en juin 2011, le gouvernement d’Ollanta Humala a réaffirmé l’importance de l’EIB
et en a fait une nouvelle priorité. La présente contribution s’intéresse aux difficultés auxquelles ce programme fait face, ainsi
qu’aux débats qu’il suscite dans la société péruvienne. Les élèves et parents autochtones étant les premiers concernés par
la réforme, ceux-ci sont donc les principaux discuteurs et critiques des programmes bilingues et interculturels. La présente
contribution s’intéresse tout particulièrement à la région andine, appelée la Sierra. La façon dont l’EIB est reçue à l’échelle des
communautés autochtones de cette zone questionne fortement le travail du Ministère de l’Éducation et des ONG. La réforme
est en effet l’objet de critiques négatives de la part de certains parents d’élèves. Au moyen d’entretiens récents et d’une
littérature scientifique et d’éléments théoriques (notamment la théorie de la pratique de Bourdieu) ; ce texte tente de mettre
en perspectives les facteurs de rejets. L’auteur avance que ces refus vont au-delà d’une colonisation ou aliénation mentale des
autochtones. Au contraire, ceux-ci peuvent être interprétés comme une critique et une redéfinition des relations sociales au
Pérou et de leur logique profondément raciste.
28
Documentary watch | Veille documentaire | Actualizació
Actualización
ión bibliográfica
Books | Livres | Libros
ALCOHOL AND DRUG USE IN NUNAVIK: CONVERGING VIEWS ON THE
FUTURE. INUIT’S VIEWPOINTS AND THE RESEARCHERS’ PERSPECTIVE
ZOOM sur le Québec
Chantal Plourde, Natacha Brunelle, Michel Landry
Presses de l’Université Laval 2011
This book focuses mainly on the views of Quebec’s Inuit regarding a situation that affects and concerns them,
that they have something to say about and for which they have solutions to propose. Following a request from
Inuit communities in Nunavik, a study financed by the Canadian Institutes of Health Research (CIHR) and the
Nunavik Regional Board of Health and Social Services (NRBHSS) was conducted between 2003 and 2006
on psychoactive substance use among Inuit youths and their families in four Inuit communities in Quebec,
Canada. The study used a mixed methodology, combining qualitative and quantitative approaches. Despite its
major limitation of being written in Inuit’s second language, the book provides global, public access to all the
accounts collected in the qualitative interviews conducted during this study. Although it does not observe Inuit oral
tradition, we believe that this book presents an extremely interesting look at a set of culturally adapted solutions
proposed by Inuit themselves to deal with the problems they face regarding substance use. It is from this positive,
solution?driven perspective that we want this book to be viewed. We hope to honour Inuit’s pragmatic, vibrant
spirit. We were deeply touched by the voices of Inuit who spoke about alcohol and drug abuse and its many
impacts on their lives.We hope readers will sense the hope reflected in this book through the solutions proposed
by Inuit themselves.
Source: www.pulaval.com/catalogue/alcohol-and-drug-use-nunavik-converging-9728.html
LES AUTOCHTONES NE SONT PAS DES PANDAS. HISTOIRE, AUTOCHTONIE
ET CITOYENNETÉ QUÉBÉCOISE
ZOOM sur le Québec
Réjean Morissette
Hurtubise 2012
Cet essai s’inscrit en rupture avec la conception convenue de l’Autochtone chassé de son territoire ancestral
par l’Européen et par la civilisation. Il suggère plutôt que la présence autochtone sur le territoire du Québec,
à l’exception notable des Mohawks dans le sud, serait à la fois liée et tributaire de l’occupation graduelle du
territoire et de son développement par les Canadiens français et les Anglais, et ce, à peu d’exceptions près. La
nouvelle perspective qu’avance l’auteur — entre autres appuyée par une expérience unique sur le terrain et
une étude historique approfondie — mène à une fondamentale proposition, un audacieux projet de cohésion
de grande envergure pour la nation québécoise : il nous incombe aujourd’hui, Autochtones et non-Autochtones,
de nous réapproprier le droit de réfléchir librement sur les relations entre les Autochtones et la société civile
québécoise. Juristes, historiens, géographes, politicologues et anthropologues, de concert avec les Autochtones,
doivent ainsi repartir à zéro et construire une nouvelle relation entre les peuples — et ce, sur la base de
l’histoire véridique de chacun — et dans laquelle les Autochtones trouveront leur place comme citoyens à part
entière de la société québécoise.
Source: www.editionshurtubise.com/catalogue/2072.html
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Documentary watch | Veille documentaire | Actualización bibliográfica
ANCIENT HOUSEHOLDS OF THE AMERICAS
CONCEPTUALIZING WHAT HOUSEHOLDS DO
Edited by John G. Douglass and Nancy Gonlin
University Press of Colorado 2012
In Ancient Households of the Americas archaeologists investigate the fundamental role of household
production in ancient, colonial, and contemporary households. Several different cultures-Iroquois, Coosa,
Anasazi, Hohokam, San Agustín,Wankarani, Formative Gulf Coast Mexico, and Formative, Classic, Colonial, and
contemporary Maya-are analyzed through the lens of household archaeology in concrete, data-driven case
studies. Section I examines the spatial and social organization and context of household production; Section II
looks at the role and results of households as primary producers; and Section III investigates the role of, and
interplay among, households in their greater political and socioeconomic communities.
Source: www.upcolorado.com/book/New_Titles/Ancient_Households_of_the_Americas
ANTHROPOLOGISTS, INDIGENOUS SCHOLARS AND THE RESEARCH
ENDEAVOUR. SEEKING BRIDGES TOWARDS MUTUAL RESPECT
Edited by Joy Hendry, Laara Fitznor
Routledge 2012
This collection offers the fruits of a stimulating workshop that sought to bridge the fraught relationship which
sometimes continues between anthropologists and indigenous/native/aboriginal scholars, despite areas of
overlapping interest. Participants from around the world share their views and opinions on subjects ranging
from ideas for reconciliation, the question of what might constitute a universal “science,” indigenous heritage,
postcolonial museology, the boundaries of the term “indigeneity,” different senses as ways of knowing, and
the very issue of writing as a method of dissemination that divides and excludes readers from different
backgrounds. This book represents a landmark step in the process of replacing bridges with more equal
patterns of intercultural cooperation and communication.
Source: www.routledge.com/books/details/9780415518338/
ASSERTING NATIVE RESILIENCE
PACIFIC RIM INDIGENOUS NATIONS FACE THE CLIMATE CRISIS
Alan Parker and Zoltán Grossman
UBC Press 2012
Indigenous nations are on the frontline of the climate crisis of the 21st century, as the first peoples to
experience climate change and the communities who feel it most deeply, with cultures and economies that are
vulnerable to climate-related catastrophes. Yet Native peoples around the Pacific Rim are also demonstrating
historical resilience in the face of adversity, developing responses to climate change that can serve as a model
for Native and non-Native communities alike. Asserting Native Resilience presents a powerful anthology of
writings from Canada, the US, and New Zealand that explore indigenous responses to the climate crisis from
a rich variety of perspectives.
Source: www.ubcpress.ca/search/title_book.asp?BookID=299173921
30
COMMUNITY FUTURES, LEGAL ARCHITECTURE: FOUNDATIONS FOR
INDIGENOUS PEOPLES IN THE GLOBAL MINING BOOM
Edited by Marcia Langton and Judy Longbottom
Routledge 2012
How are indigenous and local people faring in their dealings with mining and related industries in the first
part of the 21st century? The unifying experience in all the resource-rich states covered in the book is the
social and economic disadvantage experienced by indigenous peoples and local communities, paradoxically
surrounded by wealth-producing projects. Another critical commonality is the role of law.Where the imposition
of statutory regulation is likely to result in conflict with local people, some large modern corporations have
shown a preference for alternatives to repressive measures and expensive litigation. Ensuring that local people
benefit economically is now a core goal for those companies that seek a social licence to operate to secure
these resources.There is almost universal agreement that the best use of the financial and other benefits that
flow to indigenous and local people from these projects is investment in the economic participation, education
and health of present generations and accumulation of wealth for future generations.There is much hanging on
the success of these strategies: it is often asserted that they will result in dramatic improvements in the status
of indigenous and local communities. What happens in practice is fascinating, as the contributors to this book
explain in case studies and analysis of legal and economic problems and solutions.
Source: www.routledge.com/books/details/9780415518215/
DES VEINES DU COEUR AU SOMMET DE LA PENSÉE
Aqqaluk Lynge
Presses de l’Université du Québec 2012
Tant le parcours idéologique que la poésie d’Aqqaluk Lynge participent de l’histoire fascinante de son pays.
Né à Aasiaat en 1947, il a consacré sa vie à montrer à quel point s’avère cruciale pour les Groenlandais la
nécessité de conserver les bases d’une culture traditionnelle tout en s’autorisant un accès à la modernité. À la
fois poète, homme politique – il est l’un des fondateurs du parti indépendantiste groenlandais –, cinéaste et
intellectuel, il défend avec ardeur l’idée d’une identité pan-inuite contemporaine. Chez lui, le danger qui menace
n’est pas que collectif ; il atteint à l’essence même de l’homme alors que le poète ressent sa désunion avec le
monde.
Source: www.puq.ca/catalogue/collections/des-veines-coeur-sommet-pensee-776.html
DISCOVERING TOTEM POLES
A TRAVELER’S GUIDE
Aldona Jonaitis
D&M Publishers 2012
Discovering Totem Poles is the first guidebook to focus on the complex and fascinating histories of the
specific poles visitors encounter in Seattle, Victoria, Vancouver, Alert Bay, Prince Rupert, Haida Gwaii (Queen
Charlotte Islands), Ketchikan, Sitka and Juneau. It debunks common misconceptions about totem poles and
explores the stories behind the making and displaying of 90 different poles.
Source: www.dmpibooks.com/book/discovering-totem-poles
31
EATING THE LANDSCAPE: AMERICAN INDIAN STORIES OF FOOD,
IDENTITY, AND RESILIENCE
Enrique Salmón
University of Arizona Press 2012
“Eating is not only a political act, it is also a cultural act that reaffirms one’s identity and worldview,” Enrique
Salmón writes in Eating the Landscape. Traversing a range of cultures, including the Tohono O’odham of the
Sonoran Desert and the Rarámuri of the Sierra Tarahumara, the book is an illuminating journey through the
southwest United States and northern Mexico. Salmón weaves his historical and cultural knowledge as a
renowned Indigenous ethnobotanist with stories American Indian farmers have shared with him to illustrate
how traditional Indigenous foodways—from the cultivation of crops to the preparation of meals—are rooted
in a time-honored understanding of environmental stewardship.
Source: www.uapress.arizona.edu/Books/bid2351.htm
FINDING A WAY TO THE HEART. FEMINIST WRITINGS ON ABORIGINAL
AND WOMEN’S HISTORY IN CANADA
Edited by Robin Jarvis Brownlie and Valerie J. Korinek
University of Manitoba Press 2012
When Sylvia Van Kirk published her groundbreaking book, Many Tender Ties, in 1980, she revolutionized
the historical understanding of the North American fur trade and introduced entirely new areas of inquiry
in women’s, social, and Aboriginal history. Using Van Kirk’s themes and methodologies as a jumping-off point,
Finding a Way to the Heart examines race, gender, identity, and colonization from the early nineteenth to
the late twentieth century, and illustrates Van Kirk’s extensive influence on a generation of feminist scholarship.
Source: http://uofmpress.ca/books/detail/finding-a-way-to-the-heart
KEEPING THE LAND
KITCHENUHMAYKOOSIB INNINUWUG, RECONCILIATION AND CANADIAN
LAW
Rachel Ariss
Fernwood Publishing 2012
When the Kitchenuhmaykoosib Inninuwug’s traditional territory was threatened by mining exploration in 2006,
they followed their traditional duty to protect the land and asked the mining exploration company, Platinex, to
leave. Platinex left — and then sued the remote First Nation for $10 billion. The ensuing legal dispute lasted
two years and eventually resulted in the jailing of community leaders. Ariss argues that though this jailing was
extraordinarily punitive and is indicative of continuing colonialism within the legal system, some aspects of the
case demonstrate the potential of Canadian law to understand, include and reflect Aboriginal perspectives.
Connecting scholarship in Aboriginal rights and Canadian law, traditional Aboriginal law, social change and
community activism, Keeping the Land explores the twists and turns of this legal dispute in order to gain a
deeper understanding of the law’s contributions to and detractions from the process of reconciliation.
Source: www.fernwoodpublishing.ca/Keeping-the-Land/
32
LE PAYS REVÊCHE. SOCIÉTÉ, ESPACE ET ENVIRONNEMENT AU CANADA
AVANT LA CONFÉDÉRATION
Cole Harris 2012
Presses de l’Université Laval
Le pays revêche décrit l’évolution du mode de colonisation et les relations changeantes entre les gens et la
terre au Canada, de la fin du xve siècle jusqu’à l’époque de la Confédération à la fin des années 1860 et au
début des années 1870. Ce livre décrit comment cet espace profondément autochtone est reconstitué selon
des termes européens et comment, en même temps, les façons de faire des Européens s’adaptent à ce nouvel
environnement. Il décrit aussi comment un archipel de communautés éparpillées émerge du contact avec une
terre peu généreuse et combien cette rencontre diffère de la relation entretenue, ailleurs en Amérique, avec
une terre d’abondance.
Source: www.pulaval.com/...
SACRED ECOLOGY. 3RD EDITION
Fikret Berkes
Routledge 2012
Sacred Ecology examines bodies of knowledge held by indigenous and other rural peoples around the world,
and asks how we can learn from this knowledge and ways of knowing. Berkes explores the importance of
local and indigenous knowledge as a complement to scientific ecology, and its cultural and political significance
for indigenous groups themselves. This third edition further develops the point that traditional knowledge as
process, rather than as content, is what we should be examining. It has been updated with about 150 new
references, and includes an extensive list of web resources through which instructors can access additional
material and further illustrate many of the topics and themes in the book.
Source: www.taylorandfrancis.com/books/details/9780415517324/
MEMORIES OF CONQUEST. BECOMING MEXICANO IN COLONIAL
GUATEMALA
Laura E. Matthew
University of North Carolina Press 2012
Indigenous allies helped the Spanish gain a foothold in the Americas. What did these Indian conquistadors
expect from the partnership, and what were the implications of their involvement in Spain’s New World
empire? Laura Matthew’s study of Ciudad Vieja, Guatemala--the study first to focus on a single allied colony
over the entire colonial period--places the Nahua, Zapotec, and Mixtec conquistadors of Guatemala and their
descendants within a deeply Mesoamerican historical context. Drawing on archives, ethnography, and colonial
Mesoamerican maps, Matthew argues that the conquest cannot be fully understood without considering how
these Indian conquistadors first invaded and then, of their own accord and largely by their own rules, settled
in Central America.
Source: http://uncpress.unc.edu/browse/book_detail?title_id=2801
33
MISSION OF CHANGE IN SOUTHWEST ALASKA
CONVERSATIONS WITH FATHER RENÉ ASTRUC AND PAUL DIXON ON
THEIR WORK WITH YUP’IK PEOPLE, 1950-1988
Edited by Fienup-Riordan Ann
University of Alaska Press 2012
Mission of Change in Southwest Alaska is an oral history describing various types of change—political, social,
cultural, and religious—as seen through the eyes of Father Astruc and Paul Dixon, non-Natives who dedicated
their lives to working with the Yup’ik people.Their stories are framed by the author’s analytic history of regional
changes, together with current anthropological theory on the nature of cultural change and the formation of
cultural identity. The book presents a subtle and emotionally moving account of the region and the roles of
two men, both of whom view issues from a Catholic perspective yet are closely attuned to and involved with
changes in the Yup’ik community.
Source: www.alaska.edu/uapress/browse/detail/index.xml?id=456
ONCE WERE PACIFIC
MAORI CONNECTIONS TO OCEANIA
Alice Te Punga Somerville
University of Minnesota Press 2012
Once Were Pacific considers how Maori and other Pacific peoples frame their connection to the ocean, to New
Zealand, and to each other through various creative works. In this sustained treatment of the Maori diaspora,
Maori scholar Alice Te Punga Somerville provides the first critical analysis of relationships between Indigenous
and migrant communities in New Zealand.
Source: www.upress.umn.edu/book-division/books/once-were-pacific
PEOPLE OF THE MIDDLE FRASER CANYON
AN ARCHAEOLOGICAL HISTORY
Anna Marie Prentiss and Ian Kuijt
UBC Press 2012
The Middle Fraser Canyon contains some of the most important archaeological sites in British Columbia,
including the remains of ancient villages that supported hundreds, if not thousands, of people. How and why
did these villages come into being? Why were they abandoned? In search of answers to these questions, Anna
Marie Prentiss and Ian Kuijt take readers on a voyage of discovery into the ancient history of the St’át’imc, or
Upper Lillooet people, from eight thousand years ago to the present. Drawing on evidence from archaeological
surveys and excavations and from the knowledge of St’át’imc people as acquired in interviews, they follow the
human occupation of the region from the early peopling of the Interior to the emergence of the first villages.
Explanations for the villages’ establishment and collapse, they argue, lie in the evolution of food-gathering and
-processing techniques, climate change, the development of social complexity, and the arrival of Europeans.
34
PROPHETIC IDENTITIES. INDIGENOUS MISSIONARIES ON BRITISH
COLONIAL FRONTIERS, 1850-75
Tolly Bradford
UBC Press 2012
The presence of indigenous people among the ranks of British missionaries in the nineteenth century
complicates narratives of all-powerful missionaries and hapless indigenous victims.What compelled these men
to embrace Christianity? How did they reconcile being both Christian and indigenous in an age of empire?
Tolly Bradford finds answers to these questions in the lives of Henry Budd, a Cree missionary from western
Canada, and Tiyo Soga, a Xhosa missionary from southern Africa. He portrays these men not as victims of
colonialism but rather as individuals who drew on faith, family, and their ties to Britain to construct a new sense
of indigeneity in a globalizing world.
RACIALIZED POLICING. ABORIGINAL PEOPLE’S ENCOUNTERS WITH THE
POLICE
Elizabeth Comack
Fernwood Publishing 2012
Policing is a controversial subject, generating considerable debate. One issue of concern has been “racial profiling”
by police, that is, the alleged practice of targeting individuals and groups on the basis of “race.” Racialized
Policing argues that the debate has been limited by its individualized frame. As well, the concentration on police
relations with people of colour means that Aboriginal people’s encounters with police receive far less scrutiny.
Going beyond the interpersonal level and broadening our gaze to explore how race and racism play out in
institutional practices and systemic processes, this book exposes the ways in which policing is racialized.
Source: www.fernwoodpublishing.ca/Racialized-Policing/
RED MEDICINE:TRADITIONAL INDIGENOUS RITES OF BIRTHING AND
HEALING
Patrisia Gonzales
University of Arizona Press 2012
Patrisia Gonzales addresses “Red Medicine” as a system of healing that includes birthing practices, dreaming,
and purification rites to re-establish personal and social equilibrium. The book explores Indigenous medicine
across North America, with a special emphasis on how Indigenous knowledge has endured and persisted among
peoples with a legacy to Mexico. Gonzales combines her lived experience in Red Medicine as an herbalist and
traditional birth attendant with in-depth research into oral traditions, storytelling, and the meanings of symbols
to uncover how Indigenous knowledge endures over time. And she shows how this knowledge is now being
reclaimed by Chicanos, Mexican Americans and Mexican Indigenous peoples.
Source: www.uapress.arizona.edu/Books/bid2337.htm
35
SONGS OF POWER AND PRAYER IN THE COLUMBIA PLATEAU:THE JESUIT,
THE MEDICINE MAN, AND THE INDIAN HYMN SINGER
Clad S. Hamill
Oregon State University Press 2012
Songs of Power and Prayer explores the role of song as a transformative force in the twentieth century. It traces
a cultural, spiritual, and musical encounter that upended notions of indigeneity and the rules of engagement
for Indians and priests in the Columbia Plateau. Chad Hamill’s narrative focuses on a Jesuit and his two Indian
“grandfathers”—one a medicine man, the other a hymn singer—who together engaged in a collective search for
the sacred.The priest became a student of the medicine man.The medicine man became a Catholic.The Indian
hymn singer brought indigenous songs to the Catholic mass. Using song as a thread, these men weaved together
two worlds previously at odds, realizing a promise born within prophecies two centuries earlier.
Source: http://osupress.oregonstate.edu/book/songs-of-power-and-prayer-in-columbia-plateau
THE EROTICS OF SOVEREIGNTY
QUEER NATIVE WRITING IN THE ERA OF SELF-DETERMINATION
Mark Rifkin
University of Minnesota Press 2012
In 1970 the Nixon administration inaugurated a new era in federal Indian policy, promoting “the Indian’s
sense of autonomy without threatening his sense of community.” Mark Rifkin offers a telling perspective on
what such a policy of self-determination has meant and looks at how contemporary queer Native writers use
representations of sensation to challenge official U.S. accounts of Native identity.
Source: www.upress.umn.edu/book-division/books/the-erotics-of-sovereignty
THE ONLY ONE LIVING TO TELL
THE AUTOBIOGRAPHY OF A YAVAPAI INDIAN
Mike Burns and Gregory McNamee
UBC Press 2012
Mike Burns, born Hoomothya, was around eight years old in 1872 when the US military murdered his family
and as many as seventy-six other Yavapai men, women, and children in the Skeleton Cave Massacre in Arizona.
One of only a few young survivors, he was adopted by an army captain and ended up serving as a scout in
the US army and adventuring in the West. Before his death in 1934, Burns wrote about the massacre, his
time fighting in the Indian Wars during the 1880s, and life among the Kwevkepaya and Tolkepaya Yavapai. His
precarious position between the white and Native worlds gives his account a distinctive narrative voice.
36
Documentary watch | Veille documentaire | Actualización bibliográfi
bibliográfic
ca
Journals and magazines | Périodiques et revues | Periódicos y revistas
AMERICAN INDIAN QUARTERLY
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Documentary watch | Veille documentaire | Actualización
A t li
ió bibliográfi
bibli áfica
Newsletter | Bulletins | Boletines
INFOLETTRE DU RÉSEAU POUR LA STRATÉGIE URBAINE
DE LA COMMUNAUTÉ AUTOCHTONE À MONTRÉAL
Mai 2012
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ABORIGINAL NETWORK NEWSLETTER
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RASSEMBLÉS AUTOUR D’UN RÊVE
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BULLETIN LE CERCLE DE L’ESPOIR
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CSSSPNQL_francais_BR.pdf
ABORIGINAL HEALTH – NORTHERN HEALTH
UPDATE
March 2012
www.northernhealth.ca/
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Partenaires universitaires et autochtones de DIALOG
University and Aboriginal partners of DIALOG
Socios universitarios e indígenas de DIALOG
Assemblée des
Premières Nations du
Québec et du Labrador
Femmes Autochtones
du Québec inc.
Société de
développement des
Naskapis
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para el Desarrollo
Rural, Mexique
Edition | Édition | Edición
Design | Graphisme | Graphismo
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Édition - Révision
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Derechos de los
Pueblos Indígenas,
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