Commentaires du Shodoka de Yoka Daishi

Transcription

DOJOS ZEN DE PARIS ET GARCHES
Commentaires du Shōdōka
de Yōka Daishi
kusen et mondo
Luc Sōjō Bordes
Notes et transcriptions : Richard, Katia Yéranian et Valérie Cornu
Mise en page : Richard
Kusen du 4 mars 2009 – Garches
Le septième poème du Shōdōka de Maître Daishi.
Dans notre rêve existe clairement les six sentiers illusoires,
Mais quand nous nous éveillons, il n'existe plus rien, pas même les milliers de phénomènes.
« Les six sentiers illusoires », c'est un terme un peu compliqué pour parler de l'état infernal,
d'avidité ou animal, de l'état colérique ou simplement des préoccupations humaines ou encore, de
l'état céleste, c'est-à-dire extatique. En fait, ce sont les différents états de conscience que nous
traversons dans notre vie quotidienne, mais aussi pendant zazen, la colère, la déprime, la jalousie,
l'orgueil, l'exaltation, l'euphorie.
Dans la conscience ordinaire de la vie quotidienne, la plupart du temps, on est complètement
dedans. Nous sommes le jouet de nos émotions et de nos fabrications mentales. Pendant zazen c'est
différent, la conscience profonde n'est pas affectée. On traverse tous ces états, et encore, le mot n'est
pas tout à fait juste parce que c'est comme si l’on disait qu’on fait quelque chose. En fait il suffit
juste de laisser ces fabrications à elles-mêmes en restant complètement concentré sur zazen. Elles
deviennent alors comme des ombres qui passent sur une toile de fond de calme infini et insondable.
Le poème continue par :
Mais quand nous nous éveillons, il n'existe plus rien, pas même les milliers de phénomènes.
Bien sûr, ça ne veut pas dire le néant, ou une sorte d'anesthésie, bien au contraire. Cela veut
dire que les phénomènes mentaux ou émotionnels, sensations, perceptions extérieures, sont
impermanents, sans substance fixe, définitive, et n'ont pas plus de réalité qu'un arc-en-ciel – pas
plus et pas moins non plus. C'est le cœur de la voie du milieu, telle que l'a exposée le Bouddha par
son expérience de la méditation, de zazen.
Kusen du mercredi 29 avril 2009, 12h30
Pendant zazen, si vous vous sentez distraits ou préoccupés, vous pouvez placer votre
conscience au point de jonction des pouces. J’ai souvent entendu Michel Bovay, dont la photo est
sur l’autel, donner cette recommandation. On peut aussi suivre le va-et-vient de la respiration.
Alors, automatiquement l’expiration s’allonge et descend sous le nombril. Kōdō Sawaki disait que
c’est un peu comme un parapluie qu’on ouvre à l’envers. Alors, rapidement, la conscience devient
vaste, disponible.
Dans la 14ème strophe du Shōdōka, Yōka Daishi écrivait :
Le sceau d’un Bouddha est de trancher à la racine,
À quoi bon effeuiller l’arbre et chercher les branches ?
« Trancher à la racine » est une image que l’on prend souvent dans le zen. Pour nous, c’est
avant tout permettre la manifestation de la conscience hishiryō pendant zazen. Ne pas trier les
pensées, les bonnes, les mauvaises, les sensations, les émotions, celles qu’on recherche, celles
qu’on redoute. Tout accueillir et rien retenir. « Trancher à la racine », c’est revenir à chaque instant
à la conscience témoin, à la grande tranquillité : bouddha observe ce karma...
À l’instant, tout apparaît et tout disparaît sans cesse. Il n’y a rien à rechercher, rien à
regretter, rien à rejeter. Tout ce qui apparaît s’inscrit dans quelque chose de bien plus vaste et y
retourne. Ce concert cosmique manifeste le silence fondamental... n’est possible que par le silence
fondamental. Et ne cherchez pas à conceptualiser les paroles du kusen. Restons simplement assis...
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Kusen du mercredi 6 mai 2009, 12h30
La 15ème strophe du Shōdōka :
« L’homme ignore la précieuse perle Mani cachée dans sa nature de Bouddha. »
Il vaudrait mieux dire, peut-être traduire par « la nature de bouddha ». C’est comme une
histoire célèbre dans le zen, celle d’un mendiant dont un homme riche avait cousu une pièce d’or
dans la poche et qui ne l’a pas trouvée, même au bout d’un an, car il ne mettait jamais la main dans
sa poche.
Dans ce sens métaphorique, la plupart des gens ne mettent jamais la main dans leur poche.
Ils continuent d’errer d’une illusion à l’autre, jamais satisfaits car fondamentalement rien ne peut
nous satisfaire de façon durable. Les biens matériels s’usent, les goûts changent, les enfants
grandissent, le corps vieillit, nos parents meurent.
La perle Mani, c’est la perle brillante dont parlent les maîtres Tōzan, Gensha, Dōgen,
Sawaki... Cette perle, ce n’est pas la joie fragile d’avoir ceci ou cela, ou d’être ceci ou cela, mais le
bonheur d’être, la joie de Cela (avec un grand « C »).
Pratiquer ne consiste pas à pêcher des perles mais à chercher dans votre propre manche. Le
problème, c’est qu’avant de pratiquer, nous ne savons pas ce que nous avons dans la manche...
Mondo
 Je voudrais savoir comment zazen peut ouvrir le cœur.
 On ne sait pas comment ça marche, mais ça marche. Ça me rappelle les paroles d'Étienne
Zeisler qui était un maître dans ce dōjō mais qui est décédé à présent : « Zazen, ça fait 2500
ans que ça marche et on ne sait toujours pas comment ! » Cette perle dont je parlais, c’est
notre présence au monde. Plus on pratique et plus on se sent solidaire de tous les êtres. Ce
n’est pas une vue de l’esprit, ni un discours. C’est quelque chose de réel qui se produit
parfois par flash. C’est aussi dans la durée de la pratique. Et donc le cœur s’ouvre
automatiquement. Si tu as le sentiment égocentrique d’avoir quelque chose à protéger
comme une forteresse, quelque chose à affirmer, et si cela ça s’éteint petit à petit, alors le
cœur s’ouvre. C’est automatique. Quand le cœur est fermé, c’est qu’il y a la peur, la
croyance en un moi qu’il faut à tout prix protéger. Voilà. Donc, effectivement, même si on
cherche à faire de bonnes actions – et ce qui n’est pas un mal – mais que le cœur est fermé,
c’est des coups d’épée dans l’eau...
 Il n’y a pas besoin de diriger sa volonté vers quelque chose ?... de faire des prières ?
 Dans notre pratique, non. C’est plutôt la voie des bhakti, la voie de la dévotion. C’est
respectable. Mais, ce n’est pas notre voie. Cela dit, dans le zen, on respecte toujours
Kanzeon, Kannon en japonais, Avalokitésvara en sanskrit, le bodhisattva de la compassion.
Mais, ce n’est pas une divinité extérieure à nous. Dans certaines pratiques, chez les
Tibétains, on se concentre sur sa visualisation. Mais, il ne faut pas oublier que c’est une
forme. Nous, nous pratiquons shikantaza, on va directement à la source de l’ignorance. Si
l’ignorance disparaît, le cœur s’ouvre. Dans la prière, il y a l’idée de demander à quelqu’un.
Ça peut être utile. Il y a des gens qui ont besoin de cela. Mais, il y a dualité entre celui qui
demande et celui à qui on demande. Ce n’est pas notre pratique.
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Kusen du vendredi 8 mai 2009, 11h00
Les bruits qui viennent de la rue, de l’étage au-dessus, le parfum de l'encens, le son de la
voix du gōdō, les courants d’air… Mais aussi nos pensées qui vont et qui viennent, les sensations du
corps, tous nos micromouvements par exemple… Tout cela constitue ce qu’on peut appeler « la
perfection du moment présent », renouvelé comme un courant d’eau fraîche – à condition que,
pendant zazen, on n’ait pas « la tête dans le guidon », c’est-à-dire raide dans la concentration ou, au
contraire, égaré dans nos fabrications mentales.
Chaque instant est totalement achevé, tellement unique. Il n’a rien à voir avec le précédent,
ni le suivant. Pourtant, cet « être instant » contient la dynamique qui amène l’instant suivant. C’est
ce que veut dire Dōgen dans le Genjōkōan quand il dit que le bois ne devient pas la cendre.
Pratiquer zazen, c’est s’ouvrir à cela.
Maître Dōgen dit aussi dans le Bendōwa qui a été écrit à son retour de Chine : « Dans la
tradition authentique de notre école, il est dit que le Dharma des Bouddhas ainsi transféré
directement et personnellement de maître à disciple est absolument insurpassable. Dès votre
première entrevue avec un maître, sans qu’il soit nécessaire d'offrir de l’encens, de vous prosterner,
d’évoquer le nom de Bouddha, de faire preuve de repentir, de lire les sūtra, il suffit de vous asseoir
en toute sincérité et confiance et d’abandonner corps et esprit. »
Ça ne veut pas dire qu’il ne faut pas de formes du tout mais que ce n’est pas l’essentiel. Par
exemple, pas essentiel de faire des cérémonies interminables en multipliant les actes de dévotion,
pas essentiel de vénérer des reliques, fussent-elles celles de Bouddha, pas essentiel de décortiquer
les textes infiniment en s’attachant aux mots.
Kōdō Sawaki écrit dans ses commentaires du Shōdōka : « [Il n’est pas essentiel] d’étudier
les textes de la Loi du Bouddha en faisant une analyse approfondie de chaque mot, alors que
quelques notes de commentaires suffisent, même jetées rapidement dans la marge du livre. Pour
comprendre ce que nous dit le texte, il faut le frapper en plein cœur, saisir la racine originelle, la
source véritable. »
(Je n’aime pas trop le mot « saisir » mais c’est ce qu’il écrit ou c’est ce qui a été traduit...).
L’essentiel, c’est shikantaza, être assis au milieu du monde instant après instant, sans laisser
quoi que ce soit derrière soi, sans projeter quoi que ce soit pour plus tard. Seulement s’asseoir. Et on
n’a pas fini d'approfondir ce « seulement ».
Kusen du samedi 9 mai 2009, 11h00
A partir de la montagne de votre posture peut se faire l’observation de l’apparition et de la
disparition de toutes choses... extérieures ou intérieures, ça n’a plus vraiment d’importance.
Souvent, il y a des personnes qui disent : « Pendant zazen, je n'arrête pas de penser. Ce n’est
pas juste, mon zazen ne doit pas être très bon. » Mais en fait, il y a deux sortes de pensées : il y a,
d’une part, suivre l'enchaînement et les associations de pensées dans la conscience ordinaire de la
vie quotidienne et... même pendant zazen, si on n'y prend garde, et d’autre part, il y a voir
l’apparition et la disparition des pensées, des émotions, des sensations. Dans le premier cas, nous
sommes le jouet de nos fabrications mentales mais, dans le deuxième, les pensées deviennent
inoffensives... et le socle-même de l'Éveil. C’est un peu comme au cinéma, sauf qu’au lieu de
s’occuper des images sur l’écran, de les suivre, ce qui est important, c’est l’écran. En fait, pendant
zazen, on a tendance plutôt à moins penser que pendant la vie quotidienne. Mais si on voit la
naissance et la disparition de ces pensées, c’est parce qu’on perçoit, même inconsciemment,
l’espace infini dans les interstices entre les pensées.
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Maître Dōgen écrit dans le Bendōwa : « À partir du moment, où, résolument, vous scellez du
Sceau du Bouddha les trois actions, simplement en vous asseyant dans la posture juste du samādhi,
le monde des phénomènes devient lui-même le Sceau du Bouddha et le ciel tout entier est Éveil. »
Alors, le sceau, ce n’est pas le seau à champagne. C’est le sceau du verbe sceller : cacheter.
Et les trois actions : celles du corps, de la parole et des pensées. Dans l’activité mentale, il y a les
émotions, aussi. Les actions du corps et de la parole qui sont scellées, comme cachetées, pendant
zazen, c’est facile à comprendre. Mais en ce qui concerne les pensées, les impressions, les émotions,
elles sont tout simplement débrayées, renvoyées à elles-mêmes, comme les vagues qui s’élèvent et
retournent à l’océan. C’est hishiryō : au delà de la pensée et de la non pensée. Et zazen implique que
ces trois actions portent le Sceau du Bouddha et c’est pour cela qu’on dit que pratique et réalisation
ne sont pas séparées.
Journée de zazen du dimanche 10 mai 2009
Séance de 8h30
Michel Bovay disait souvent de prendre une posture qui soit forte à l’extérieur et délicate à
l’intérieur. On prend aussi appui sur le zafu au niveau du périnée. On tend les hanches et on étire la
colonne vertébrale. On pousse le ciel avec la tête en rentrant légèrement le menton pour étirer la
nuque. Le tranchant des mains est placé exactement à deux doigts sous le nombril. Le contact des
pouces est très délicat. N’oubliez pas de placer la pointe de la langue contre le palais et de garder les
yeux mi-clos. Le regard est simplement déposé devant soi, sans fixer quoi que ce soit. Toute la
conscience est disponible. En fait, l’attention est globale : la posture du corps, la respiration, on
laisse s’allonger l’expiration, et aussi ce qui nous environne. En ce qui concerne les pensées,
laissez-les à elles-mêmes. Ne cherchez pas à les supprimer, vous n’y arriverez pas. Mais, ne les
suivez pas... de toute façon ça se traduit dans le corps et dans la respiration. Donc, revenez à la
posture et à la respiration juste.
Une journée de zazen ou de sesshin, c’est l’occasion de vérifier la phrase apparemment
paradoxale de Dōgen : « Zazen n’a rien à voir avec la posture assise debout ou allongée. »
Essayons de faire de la journée une continuité de la pratique. Quand nous mangeons, parlons,
travaillons, faisons la sieste, rions, l’attention est importante. L’attention à rester réglé sur la
fréquence de l’esprit vaste, sans trace, sans suivre ses préférences personnelles.
Séance de 11h00
Pendant zazen, on est attentif à chaque instant à ne pas se laisser emporter par nos
constructions mentales, c’est-à-dire à ne pas s’y identifier, à n’être plus que ça, que ce qu’on pense.
Dès qu’on s’en aperçoit, on revient à la verticalité de la posture. Si on est crispé, on se détend. On
peut amener la conscience au point de jonction des pouces, par exemple, et expirer profondément.
L’instant, c’est le lieu où l’on vit pleinement, sans jamais s’arrêter. C’est comme le point qui
touche la route dans une roue qui tourne. En fait, ce n’est pas possible de s’ennuyer pendant zazen.
Maître Dōgen écrit dans le Bendōwa : « Bien que l'inimaginable Dharma surabonde en
chacun de nous, nous ne pouvons le percevoir qu'à travers la pratique, car on ne l'atteint qu'en le
réalisant. » Cela veut dire que pratique et réalisation ne sont pas séparées. Il n’y a rien à obtenir,
rien à attraper, quelque chose qui se situerait dans le futur, après la pratique ou en conclusion de la
pratique. Cette nature de Bouddha dont on parle tant, ce Dharma surabonde, c’est-à-dire : nous
sommes cela, nous n’en avons jamais été exclus. C’est un peu comme être dans une pièce fermée,
remplie de buée, on ouvre la fenêtre et tout redevient clair. Alors, justement c’est le kōan qu’a voulu
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résoudre Dōgen avant de rencontrer son maître en Chine : « Si tout le monde est la nature de
Bouddha, si nous le sommes de toute éternité, à quoi bon pratiquer ? » La pratique ne sert pas à
gagner quelque chose, à accumuler quelque chose ou à atteindre quoi que ce soit. Mais, en
pratiquant, on déchire le voile, on ouvre la fenêtre et la buée disparaît. C’est juste se placer dans les
bonnes conditions.
Séance de 15h15
Suite du Bendōwa de maître Dōgen : « Bien que l'inimaginable Dharma surabonde en
chacun de nous, nous ne pouvons le percevoir qu'à travers la pratique, car on ne l'atteint qu'en le
réalisant. Libérez-le, il vous remplit la bouche sans mesure et il est de ce fait inexprimable. Les
Bouddhas qui vivent en lui en permanence ne peuvent de ce fait l'appréhender. Quant aux êtres
sensibles qui vont et viennent constamment en lui, il demeure hors de portée de leur conscience. »
Le Dharma, ici, a le sens de réalité telle qu’elle est et non pas telle que nous l’imaginons.
Donc, pour les Bouddhas qui résident en lui en permanence, les êtres éveillés, pour eux, le Dharma
n’est rien de spécial. Ce n’est simplement pas une réalité qu’ils imaginent. Il y a dans le zen la
fameuse métaphore des montagnes : Avant de commencer la pratique, les montagnes sont les
montagnes et puis dès qu’on commence la pratique de la Voie, les montagnes ne sont plus les
montagnes. Ensuite, elles sont à nouveau les montagnes... mais des montagnes qui ne sont plus vues
à travers « des lunettes colorées », comme disait Kōdō Sawaki.
Quant aux êtres sensibles qui vont et viennent à travers dans cette réalité, elle demeure hors
de portée de leur conscience. Tout simplement, la plupart des gens, de par la conscience ordinaire,
vivent et meurent au sein de cette réalité ultime mais ne la réalisent pas. Ici, le mot « réaliser » n’a
pas le sens de faire quelque chose de spécial mais d'actualiser, de comprendre non
intellectuellement. Quand le Dharma nous remplit la bouche sans mesure, nous sommes tellement
cela que nous ne pouvons l’exprimer par des mots ou des concepts. On peut toujours en témoigner,
inconsciemment, naturellement, automatiquement, par un geste, un regard, un poème, un trait tracé
à la main, un verre qu’on essuie, un clic de souris... Zazen nous vide et nous comble complètement.
Mondo
 Qu’est ce que signifie hishiryō ?
 Hishiryō … C’est un mot japonais qui contient le mot shiryō qui veut dire pensée et hi, c’est
au-delà. Il y a aussi fushiryō, qui est « non pensée ». Hishiryō, c’est le cœur de zazen : au
delà de la pensée et de la non pensée. On ne peut pas vouloir hishiryō. On tombe dedans. Ça
se réalise pendant zazen. Ce n’est pas la non pensée car sinon c’est l’encéphalogramme plat,
c’est l’anesthésie. Mais, il n’y a pas non plus d'entretien des pensées. C’est observer la
naissance et la disparition des pensées. C’est-à-dire qu’on n’a plus « la tête dans le guidon »
comme je disais l’autre jour. Mais, tous les phénomènes se déploient au sein de l’esprit
vaste. Difficile à expliquer, hishiryō. Mais c’est une réalité. L’Hannya Shingyō ne parle que
de ça. Plus on pratique et plus hishiryō devient intime, familier. Non seulement pendant
zazen mais dans toutes les activités de la vie. C’est pour ça que ce matin j’ai parlé de zazen
qui n’est pas limité à la posture assise ou couchée ou allongée. Mais, n’essaie pas de te
représenter hishiryō, d’attraper ça. C’est impossible. Ok ? Il suffit de continuer.
 Tu avais parlé d’avoir trop de concentration. Comment c’est possible d’avoir trop de
concentration ? Tu disais que ce n’est pas bien.
 Non, ce n’est pas histoire de bien ou pas bien. C’est simplement que... par exemple, quand
tu apprends à conduire une voiture, tu as une concentration qui est très appliquée, qui est un
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peu forcée parce que tu n’es pas tout à fait sûre. Donc, tu as une concentration qui n’est pas
naturelle. Mais ça, ça s’apprend au fur et à mesure, au cours des mois et des années de
pratique. j’ai même entendu une fois une gōdō, qui s’appelle Jean Baby, recommandé de ne
pas s’asseoir trop près du mur pour ne pas avoir un zazen trop introverti. Le risque, c’est
d’abord de créer des tensions dans le corps, tensions psychiques aussi, d’être totalement
polarisé sur soi. En zazen, on est concentré sur sa posture sur sa respiration mais aussi sur le
monde qu’on appelle extérieur. Et à la fin, dans hishiryō justement, il n’y a plus de
séparation entre intérieur et extérieur. C’est une sorte de transparence. d’accord ?
 Merci.
Séance de 17h00
Il était une fois un moine au Japon qui était devenu l’abbé d’un temple car il avait reçu ce
temple en héritage de son père comme ça se passe souvent là-bas. Et ce moine n’avait absolument
rien à faire du zen. Il ne pratiquait pas zazen. Il ne lisait pas de sûtras. Tout ce qu’il aimait, c’était
faire la sieste, grignoter, boire du saké. De temps en temps, à l’heure du samu, pendant que les
moines travaillaient, il recevait une bonne amie dans sa chambre et faisait une partie de... mikado.
Mais quand même, il fallait qu’il donne le change et pour mieux duper les gens, il avait demandé à
deux moines instruits et éloquents, et qui eux pratiquaient la Voie, de répondre à sa place aux
questions qu’on lui posait. Du coup, il s’était baptisé lui-même le « Maître du Silence ». Comme ça,
il pouvait ne jamais ouvrir la bouche comme pour justifier son nom.
Un jour, alors que les deux moines étaient absents, il reçut la visite d’un moine pèlerin,
visite impromptue, qui demanda une entrevue avec lui. Alors là, le « Maître du Silence » était un
peu embêté, ne pouvant pas faire autrement que le recevoir dans sa chambre.
« Maître, qu’est ce que le Bouddha ? » demande le moine pèlerin. Ne sachant que faire ni
que dire, le pseudo maître du silence regarde dans toutes les directions par la fenêtre, cherchant les
deux moines pour qu’ils lui viennent en aide. Mais, le pèlerin, apparemment satisfait, lui demanda
alors : « Qu’est ce que le Dharma ? Toujours aussi embarrassé, notre homme leva les yeux vers le
plafond et les baissa vers le sol, appelant à son aide le Ciel et l’Enfer. Le pèlerin demanda encore :
Qu’est ce que la Sańgha ? Le maître du silence se contenta de fermer les yeux. Le pèlerin lui
demanda enfin ce qu’est la grâce. Abandonnant tout espoir, le maître du silence ouvrit les bras en
signe de capitulation. Mais, contre toute attente, le moine pèlerin fit gassho et s’en alla,
manifestement enchanté de sa visite.
En cours de route, il rencontra les deux acolytes du « Maître du Silence » et se mit à leur
parler de lui en termes enthousiastes. Et voici ce qu’il leur dit : « Votre abbé est un grand maître. Je
lui ai demandé ce qu’est le Bouddha et aussitôt, il s’est tourné vers l’Est et vers l’Ouest pour me
faire entendre que les humains cherchent sans cesse le Bouddha là où il n’est pas. Ensuite, je lui ai
demandé ce qu’est le Dharma et pour me répondre, il a regardé vers le haut et vers le bas, me
signifiant ainsi que la vérité du Dharma est un tout où il ne faut faire aucune discrimination entre le
haut et le bas, la pureté et l’impureté y étant également partagées. Pour répondre à ma question sur
la Sańgha, il a fermé les yeux sans rien dire, me rappelant ainsi le fameux dicton : Celui qui peut
fermer les yeux et dormir profondément dans les gorges profondes des montagnes, celui-là est un
grand moine. Enfin, en réponse à ma dernière question « qu’est ce que la grâce ? », il a ouvert les
bras et m’a montré ses deux mains pour me faire comprendre que la grâce est une bénédiction
guidant les êtres sur le chemin de la vie. Oh, quel maître éclairé ! Et que son enseignement est
profond ! »
Lorsque les deux moines sont rentrés, le « Maître du Silence » leur passa un savon. « Où
donc traîniez-vous encore ? leur dit-il. Il y a une heure, un pèlerin m’a accablé de questions et m’a
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mis dans un embarras mortel où j’ai failli perdre ma réputation. » Alors, écoutant leur maître, les
deux moines gardèrent le silence et haussèrent les épaules voulant dire : « Votre réputation, on n’en
a pas grand chose à faire. » Le maître, se méprenant sur leur geste, dit : « Oui, de toute façon vous
avez raison. Même si je lui avais répondu, il n’aurait rien compris... »
Si vous êtes très concentrés, le chant des merles n’est ni à l’extérieur, ni à l’intérieur. Et tous
les phénomènes deviennent non-deux.
Maître Dōgen dit dans le Bendōwa : « L'effort concentré sur la Voie permet aux dix mille
dharmas de se manifester tels quels, en leur Ainsité, au sein même de la pratique, sans pour autant
troubler le détachement. »
Le mot « dharma » est utilisé ici avec un petit « d ». Les dix-mille dharmas ce sont les
millions d’incarnations, de manifestations uniques en elles-mêmes, que ce soit dans le monde
extérieur ou dans le monde intérieur. Ils se manifestent dans leur « ainsité ». Cela vient du mot
ainsi : tels qu’ils sont. Mais l’esprit vaste n’est pas dérangé.
Concrètement, si on est bien concentré dans la posture, dans le souffle, alors on n’est pas
dérangé ou plutôt... Bouddha n’est pas dérangé. Les dix-mille phénomènes peuvent se manifester
librement car ils sont l’expression-même de l’esprit vaste. Aussi, il n’y a ni à fuir, ni à redouter
quoique ce soit.
C’est aussi continuellement changeant. Un changement au sein même de l’immobilité. Notre
vie elle-même est l’un de ces dix-mille dharma. Elle se manifeste au sein de la tranquillité
fondamentale.
Au début de zazen, on laisse s’allonger la respiration. On peut même pousser le ventre vers
l’avant pour bien détendre le diaphragme.
Ce qui est amusant, c’est que j’ai dit une phrase à peu près semblable dans un kusen
précédent et Richard, qui est à la prise de notes, a transcrit : « On se laisse s’allonger sur
l’expiration... » C’est intéressant car ça rejoint une citation de Houei Neng (Eno) qui dit : « Dans le
confort du Dharma, on allonge les jambes... » Et pour les japonais qui sont toujours en seiza ou
jambes croisées, cette phrase a une très grande signification.
Et Richard ajoute dans le courrier qu’il a joint : « En fait, dans ma pratique, j’entre dans le
bain de tous les phénomènes du présent, je me laisse emplir par le maximum d’entre eux sans rien
chercher à retenir. » C’est exactement ça : au début de zazen, on fait un peu comme celui qui tient
une poignée de bâtons de Mikado, qui ouvre la main et les laisse tomber. Et tels qu’ils sont tombés,
c’est bien comme ça...
Mondo
 Je voudrais évoquer le problème des douleurs physiques pendant zazen. Parfois, j’en ai
beaucoup ; parfois, moins. C’est le problème du rapport au corps pendant zazen. Qu’est-ce
qui se passe ?
 Tu as le sentiment que la douleur est un obstacle à ta pratique ?
 Des fois, oui.
 C’est difficile d’évaluer son degré de douleur. Je fais la distinction entre douleur et
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souffrance. Je dis aux débutants : « Si vous avez mal, ne transformez pas la douleur en
souffrance. » La souffrance, c’est mettre quelques chose de plus que la douleur avec l’esprit.
Si on fait ça pendant zazen, alors rapidement zazen peut devenir infernal. C’est un point
important. Quand on a mal pendant zazen, il y a plusieurs façons de se comporter. Soit on
entre en compétition avec soi-même, c'est-à-dire : « Je tiendrai, j’ai très mal mais je
tiendrai ! » Soit on s’écoute trop et on se met à bouger et même à gigoter. C’est un important
de trouver la juste mesure entre ces deux attitudes. Mais ce qui est important, si on a trop
mal, c’est de faire gassho et de décroiser. On doit faire gassho pour s’excuser auprès des
autres pratiquants pour le dérangement. Le pire, c’est de gigoter c’est-à-dire de bouger sans
arrêt tout en continuant zazen. Il faut surtout bien se détendre et expirer. C’est valable dans
la vie quotidienne. Par contre, il faut bien se dire que ce n’est pas parce qu’on a mal qu’on
fait un mauvais zazen. C’est si on fait une fixation sur la douleur que ça ne va pas. En fait : il
y a une douleur qui se manifeste, point. Ne t’attends pas à faire zazen confortablement.
Zazen, c’est la vie : tout peut se manifester.
Kusen du jeudi 21 mai 2009, 11h00
S’il vous plaît, n’arrivez pas à la dernière minute. D’autre part les personnes qui débutent, il
faut pratiquer jambe croisées. Vous devez faire zazen jambes croisées sauf en cas de pathologie.
Avec les jambes croisées, deux est un.
Au début du zazen, vous pouvez inspirer et expirer deux ou trois fois par la bouche. J’ai
même lu récemment que maître Keizan recommandait de bailler. Ça ne veut pas dire qu’il faut faire
du bruit. Par la suite, vous laissez l’expiration s’allonger délicatement. Pour cela, il faut un équilibre
subtil entre la tension et la détente, un étirement sans crispation et un état d’esprit disponible,
ouvert.
Dans la seizième strophe du Shōdōka, Yōka Daishi écrit :
Les facultés merveilleuses des six sens sont vides et ne le sont pas.
La parfaite lumière de la perle est une forme dépourvue de forme.
Dans la vision bouddhique, il y a six sens : la vue, l’odorat, l’ouïe, le goût, le toucher, bien
sûr, et la conscience qui interprète tout cela et qui pense – le mental. Pour la conscience ordinaire, le
poème est un vrai charabia. Dire que les six sens sont vides est absurde : « Et je sais ce que je vois
et j’entends ! Ça sent bon, ça sent mauvais, ça a bon goût, c’est beau, c’est laid, etc. » Mais tout cela
est conditionné par le karma. Par exemple, un Anglais va trouver répugnant que les Français
mangent des escargots ou des cuisses de grenouille ; manger du chien comme en Chine nous paraît
barbare. Une crotte sur un trottoir dégage mille parfums subtils pour un chien. Pour nous, ce sont
des volutes de Chanel 5 flottant dans l’air qui sont intéressantes. Les oiseaux qu’on entend sans la
cour, un poète trouvera leur chant joli, agréable. Un scientifique ou un ornithologue reconnaîtra des
cris de possession, de lutte de territoire, de séduction. Le ciel étoilé est longtemps apparu comme
une voûte pour les hommes. Mais si l’on contemple la Grande Ourse depuis l’espace, elle n’a plus
la même forme. On pourrait continuer longtemps comme ça : des musiques autrefois à la mode
n’ont plus aucune attrait de nos jours. Les idées politiques qu’on avait à 20 ans ont complètement
changé 20 ans plus tard.
C’est ce que Kōdō Sawaki appelait : « Voir le monde à travers nos lunettes colorées ». Si
toute chose saisie par nos sens est vide et ne l’est pas, il en va de même de l’univers entier qui est
une forme dépourvue de formes. Ça existe mais n’a pas de noumène disait maître Deshimaru, pas
d’existence propre en soi.
Pendant zazen on se connecte avec ce qui est avant l’interprétation. C’est le cœur de
l'Hannya Shingyō : la forme est vide, le vide est forme.
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… shiki soku ze ku
ku soku ze shiki…
Pendant zazen, à partir de la posture, nous savons que nous pensons. Alors que la plupart du
temps dans la vie quotidienne, nous pensons sans le savoir. Je ne parle pas de la réflexion
consciente sur un point particulier. En fait, à partir de l’esprit vaste de zazen, « ça » pense. Il y a de
la pensée et de la non-pensée. Mais ce n’est pas « je » pense.
Il y a un poème du moine poète Daishi (qui n’a rien à voir avec l’auteur du Shōdōka, Yōka
Daishi), un poème qui exprime bien la conscience hishiryō de zazen :
Le pin rejette tout son corps et se tient au bord du précipice.
Le vent le polit, la pluie le lave.
Combien de milliers de fois son écorce est tombée ?
Seule la vérité demeure.
Même la hache ne peut le briser. »
Le pin qui rejette son corps et se tient au bord du précipice, c’est l’impossibilité de s’arrêter
pendant zazen : toujours faire un pas de plus... toujours au bord du précipice, au risque de tomber
dans la « semi-vie ».
L’action du vent et de la pluie sur le pin, ce sont les myriades de phénomènes. Et si nous
laissons passer, nous voyons leur apparition et leur disparition comme l’écorce qui tombe des
milliers de fois.
Seule la vérité demeure, c’est l’indicible, la perle brillante, l'éternité dans chaque instant, ce
que la hache ne peut briser, ce que dans le bouddhisme on appelle le non-né ou le non-advenu, ce
qui fait qu’il n’y a plus aucune raison d’avoir peur... C’est la fameuse phrase du sūtra du Lotus :
Quand l’esprit ne demeure sur rien, le véritable esprit apparaît.
Kusen du mercredi 3 juin 2009, 12h30
Le 18ème poème du Shōdōka :
Voir une forme dans le miroir n'est pas difficile,
Mais comment saisir le reflet de la lune dans l'eau ?
Ils vont toujours seuls, ils marchent toujours seuls,
Les accomplis qui parcourent ensemble le chemin du nirvāņa.
Dans un temple à Kyōto, il paraît qu’il a une peinture qui représente un chapelet de singes
suspendus à une branche d’une main et qui se tiennent l’autre main pour faire une chaîne afin de
saisir la Lune dans l’eau de la rivière.
Zazen nous offre l’opportunité de voir la Lune directement, ce qui nous permet de
reconnaître les reflets comme tels lorsque nous les rencontrons. Nous voulons tous saisir quelque
chose, c’est humain – des objets, des personnes, des positions, du savoir – car nous pensons que ça
va nous combler, nous rendre plus vivants. Mais si on a bodaishin, l’esprit d'Éveil, on se rend
compte finalement que quelque chose cloche, que c’est comme un puits sans fond. Alors, on se met
à pratiquer. Le risque, c’est de se mettre à reproduire sur la Voie le schéma de saisie et de rejet que
l’on avait l’intention d’abandonner en venant pratiquer. C’est ça, vouloir saisir le reflet de la lune.
Et sur la Voie, ça ne marche pas comme ça. En Asie, les chasseurs traditionnels avaient une
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méthode pour attraper les singes. C’était de mettre une noix de coco ou une friandise quelconque
dans une cage. Le singe arrive, passe le bras à travers les barreaux et se saisit de la proie convoitée.
Mais il ne peut l’emporter car, pour cela, il faudrait qu’il la lâche. Ainsi, il finit par se faire prendre.
Pour la pratique de zazen, c’est la même chose. Dans la pratique mushotoku où l’on ne
cherche plus à saisir quoi que ce soit, comme l'Éveil ou la réalisation. Alors, zazen peut porter tous
ses fruits. Maître Deshimaru disait : « Si vous gardez le poing fermé, vous ne pourrez garder qu’une
poignée de sable. Mais si vous ouvrez la main, tout le sable du désert peut passer... »
Certains peuvent dire que notre pratique est toujours la même, que ce soit zazen ou kinhin.
C’est bien sûr tout le contraire... si vous restez disponible à l’instant présent.
Suite du Shōdōka de Yōka Daishi.
Ils vont toujours seuls, ils marchent toujours seuls,
Les accomplis qui parcourent ensemble le chemin du nirvāņa.
Ce sont nous, les accomplis qui parcourent ensemble le chemin du nirvāņa, en ce momentmême, dans ce dōjō, complètement seuls pendant zazen, face au mur... « au pied du mur » (dans
tous les sens du terme). Et c’est cette expérience de solitude fondamentale qui va nous permettre de
réaliser la non séparation avec tous les êtres.
Pendant zazen, on rentre profondément en soi-même. On abandonne les décorations, les
scénarios, les histoires personnelles qu’on se raconte à soi-même. On se dépouille.
Mais zazen n’est pas une introspection compliquée et douloureuse parce que nous réalisons
qui nous sommes vraiment. Aussi nous ne pouvons plus avoir peur, ni être dérangé : tiens ! Ce petit
sac de conditionnement est aussi bouddha ou « esprit vaste », ou encore « Esprit »... qu’importe le
mot que l’on met dessus.
Nous sommes seuls parce que personne ne peut nous donner cette réalisation. Même
Śākyamuni Bouddha ne pouvait la donner à ses disciples. Même un milliardaire ne peut payer
quelqu’un pour pratiquer à sa place. C’est pour ça que Dōgen disait que nous devons « tirer notre
propre anneau nasal », comme celui des bœufs... sauf qu’il n’y a personne pour nous le tirer. Juste
un peu d’aide de l’énergie des autres et de l’enseignement des plus anciens.
Kusen du samedi 13 juin 2009, 11h00
Aujourd’hui et demain, je vais m’appuyer sur un texte des Essais de Michel de Montaigne,
pour changer. C’était à mes yeux un maître de sagesse qui vivait en France au XVIème siècle dans un
contexte difficile, celui des Guerres de religion et des fanatismes. Ce qui ne l’a pas empêché
d’écrire des textes d’une profondeur spirituelle étonnante. Vous allez voir que le vieux français est
aussi dépaysant que les textes du zen...
Le monde n’est qu’une branloire perenne : Toutes choses branlent sans cesse, la
terre, les rochers du Caucase, les pyramides d’Ægypte : et du branle public, et du leur.
La constance mesme n’est autre chose qu’un branle plus languissant. (Essais - III - 2)
Un « branloire perenne », c’est l’impermanence permanente. Montaigne fait le constat du
changement incessant. Et même quand nous avons l’impression d’une constance, d’une routine de
la vie ordinaire (que nous recherchons même pour nous rassurer), ce n’est qu’une impermanence
plus feutrée, moins visible, « plus languissante », comme il dit.
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L’esprit ordinaire peut concevoir l'impermanence du point de vue du mental. Mais il a bien
du mal à l’intégrer réellement. On s’étonne, on se plaint du temps qui passe beaucoup trop vite :
« Déjà le printemps ! Déjà l’été ! Je n’ai pas vu mes enfants grandir ! Me voilà déjà au seuil de la
vieillesse et à la fin, je n’ai pas vu ma vie passer... » Quand ça va bien, on regrette que ça change et
l’on cherche à tout prix à se préserver de l’impermanence. Et quand ça nous arrange, ça nous réjouit
: « Finalement, la visite chez le dentiste n’a pas duré si longtemps... »
Et Montaigne continue dans un langage étrangement bouddhiste :
La fleur d'aage se meurt et passe quand la vieillesse survient, et la jeunesse se
termine en fleur d'aage d'homme faict, l'enfance en la jeunesse, et le premier aage
meurt en l'enfance, et le jour d'hier meurt en celuy du jourd'huy, et le jourd'huy mourra
en celuy de demain ; et n'y a rien qui demeure ne qui soit tousjours un. (Essais - II – 12)
On peut même aller plus loin, comme j’ai souvent entendu dire Gérard Pilet :
La personne qui est entrée dans le dōjō tout à l’heure n’existe plus. Celle qui en sortira
après zazen n’est pas encore née. La minute d'existence passée n’a plus d’existence. La prochaine
n’existe pas encore.
C’est comme un train qui roule sur des rails qui n’existe que sous les roues qui les touchent.
Pas de rails derrière, ni devant.
Pendant zazen, on peut percevoir l’impermanence fine, subtile de façon extrêmement aiguë,
de tout notre esprit. Mais, qui perçoit cette impermanence ? Si cette impermanence est vécue, c’est
à partir de quelque chose qui ne change pas, quelque chose qui n’a rien à voir avec moi, avec le
moi.
Kusen du dimanche 14 juin 2009, 11h00
Hier, j’ai commenté des extraits des Essais de Montaigne. Et nous avons vu que c’était un
enseignement étonnamment proche de celui que nous avons ici, même s’il a été donné au XVIème
siècle dans la France des Guerres de religion. Voici un autre extrait :
Et par consequent se trompent et mentent les sens de nature, prenans ce qui
apparoist, pour ce qui est, à faute de bien sçavoir que c'est qui est. Mais qu'est-ce donc
qui est veritablement ? Ce qui est eternel : c'est à dire, qui n'a jamais eu de naissance,
ny n'aura jamais fin, à qui le temps n'apporte jamais aucune mutation. Car c'est chose
mobile que le temps, et qui apparoist comme en ombre, avec la matiere coulante et
fluante tousjours, sans jamais demeurer stable ny permanente : à qui appartiennent ces
mots, devant et apres, et, a esté, ou sera. (Livre II, chapitre 12)
Montaigne insiste beaucoup sur le constat de l’impermanence, même l’impermanence
subtile. Mais il pose aussi la question de notre vraie nature : Qu'est-ce donc qui est
veritablement ? Ce qui est eternel : c'est à dire, qui n'a jamais eu de naissance, ny
n'aura jamais fin, à qui le temps n'apporte jamais aucune mutation.
Ça rappelle exactement le mondo entre Yōka et Eno, quand Yōka dit que le temps passe très
vite et qu’il n’a pas le temps de s’attarder. Et Eno lui répond : « Oh, là ! Mon jeune ami. Prenez
donc conscience du non-né ! »
Si l’impermanence nous apparaît avec tant de netteté pendant zazen, c’est parce que nous
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prenons contact avec ce que nous appelons le non-né ou « non-advenu » – ce qui n’est pas soumis à
la mutation, les dimensions horizontales et verticales de notre existence. En zazen et dans le
bouddhisme, on utilise des métaphores comme les vagues sont l’océan ou le ciel contemple ses
propres nuages ou encore la Lune se reflète sur toutes choses. S’il n’y avait pas toutes ces choses,
tous ces phénomènes, la lune ne pourrait pas se refléter. C’est pourquoi maître Deshimaru disait que
pendant zazen, vous êtes déjà Bouddha, inconsciemment, naturellement, automatiquement. Ce corps
esprit provisoire et conditionné est nécessairement Bouddha.
Mondo
 Hier, vous avez parlé de torpeur, de ne pas suivre ses pensées pendant zazen ni de tomber
dans la torpeur...
 En japonais, on parle des deux obstacles extrêmes pendant zazen : c’est sanran qui signifie
l'agitation mentale et kontin. Kontin, ce n’est pas la simple torpeur, c’est vraiment sombrer :
l’esprit qui sombre. Parfois, pendant zazen, on peut être un peu endormi mais ce n’est pas
grave. On est endormi avec hishiryō, si j’ose dire. Ça veut dire qu’on continue zazen. Et puis
parfois on dort vraiment. On rêve, même. Et ça, dès qu’on s’en aperçoit, il faut en sortir
parce que c’est perdre son temps. Mais on peut utiliser pendant zazen des remèdes ponctuels
si on se sent trop endormi. Par exemple, se concentrer un peu sur l’inspiration en écartant les
narines, spécialement s’il fait chaud comme aujourd’hui. Se concentrer aussi sur le point
entre les sourcils ou écarquiller les yeux pendant quelques instants... Inversement, si l’on est
en sanran, trop agité, on se concentre sur le bas du corps : sur l’expiration, sur les pouces,
sur les mains et on peut même fermer les yeux pendant un petit laps de temps.
 Vous avez cité Montaigne tout à l’heure et vous avez ensuite parlé de manifestation subtile
de l’impermanence. Je me suis demandé quelle est la différence entre manifestation subtile
et manifestation grossière de l'impermanence.
 Parce qu’hier... Vous n’étiez pas là, hier ?
 Non
 Parce que hier... Montaigne, dans son langage, dit qu’en fait, tout le monde peut constater le
changement ou l’impermanence : le cycle des saisons, par exemple, ou alors la perte d’un
être cher. Mais, en général, la plupart des gens redoutent cette impermanence en se réfugiant
dans quelque chose qu’ils croient être la stabilité... une sorte de routine, en fait. Mais
Montaigne dit justement que la constance-même n’est « qu’un branle plus languissant ». Le
branle, c’est le mouvement. Et pendant zazen, même si on ne bouge pas, l’impermanence
subtile, celle de chaque instant même, on peut la percevoir. C’est même intéressant d’avoir
une pratique qui est toujours la même, comme ici zazen... bien sûr, il y a du mouvement
dans le dōjō, il y a samu, il y a autre chose... Mais, c’est justement cette régularité, cette
apparente monotonie de la pratique qui nous fait comprendre l’impermanence fine. C’est un
point très important parce que ça nous permet aussi de comprendre que ce corps-esprit n’a
pas de substance fixe, pas de noumène comme disait maître Deshimaru... quelque chose qui
change à chaque instant, en fonction de l'impermanence, comme une flamme qui
apparemment est toujours la même, mais qui n’est jamais la même.
 Au dōjō où je pratique, viennent des personnes qui sont d'obédience tibétaines et qui se
joignent à nous une fois par semaine. Et il est toujours question, avec ces gens, de
méditation. Ils n’emploient jamais le mot « zazen ». Il y a quelque chose qui me gêne un
peu, sans que je puisse comprendre vraiment si l’on entend la même chose, si l’un est
équivalent à l’autre ou s’il faut garder notre spécificité.
13
 Je pense que ça tient à leur pédagogie, à leur façon de pratiquer qui est une pratique par
paliers avec différentes pratiques, justement, dont la méditation avec un objet. C’est-à-dire
que l’on se concentre sur un mantra ou sur une visualisation, des choses comme ça... Mais,
zazen, c’est la méditation sans objet et, d’ailleurs, chez les Tibétains, le dernier stade, c’est
la méditation telle que zazen, justement. C’est peut-être pour ça qu’ils éprouvent le besoin
de venir. Parce que chez eux, suivant les écoles, ils vont plus ou moins rapidement jusqu’à
ce niveau. Dans le zen, on pense que la vie est courte et qu’on n’a pas de temps à perdre en
étapes. Maître Deshimaru disait : « Zazen, c’est le téléphérique : directement ! » Alors bon,
peu importent les mots comme « méditation »... De toute façon, la racine c’est le mot
sanscrit dhyāna qui signifie absorption, concentration de l’esprit. En Orient, le terme de
méditation peut vouloir dire plein de choses. Dans la tradition occidentale, c’est encore
différent. Je garde en mémoire les paroles du Dalaï-lama qui était interviewé à la télé, à
l’émission Voix bouddhistes. Et la journaliste lui disait : « Votre Sainteté, si vous étiez sur
une île déserte et que vous ne deviez garder qu’une seule pratique, la plus importante, qu'est
ce que vous garderiez ? » Et il lui a dit, sans hésitation : « S’asseoir en silence et observer
les phénomènes, leur apparition et leur disparition. »
Je voulais juste dire aussi pour les vœux du bodhisattva... J’aime autant faire une cérémonie
assez courte, mais j’aime bien qu’elle soit juste et normalement, dans le troisième vers, on chante :
homonnn muryooo seigannn gakuuu et pas gaaaku. Si vous regardez les dépliants, c’est écrit : les
deux syllabes sont liées. Donc, autant que possible essayons de le faire, sinon... Un moment, on
l’avait dit et là on a tendance à laisser tomber... Notamment, les ino, essayez de promouvoir cela.
Mondo 15 juin 2009 – Garches
 La signification des coups à la fin du zazen ?
 Simplement ça donne l'heure, normalement c'est un tambour !
 Il y a des gros tambours japonais dans les dōjō. Tu verras si tu vas un jour au Dōjō de Paris,
tu entendras à la fin du zazen des gros coups de tambour. En même temps ça aide à bien
rester concentré, et ça donne l'heure en fait. Ça a une fonction dans les temples, mais on le
fait aussi dans les dōjō.
 Tout à l'heure tu as dit que les deux voies sont différentes dans les bouddhismes zen et
Tibétain, mais normalement le résultat est le même ?

Je n’ai pas dit ça, je n'ai pas dit que c'était deux voies différentes ! Ce sont des méthodes
différentes. Quand je dis ça ce n’est pas du tout une dévalorisation d'une voie par rapport à
une autre. Toutes les voies authentiques, à mon avis, sont bonnes. Chacune se suffit à ellemême.
 Ça arrive de s'éparpiller ?
 Exactement ! On risque de s'éparpiller et en plus, c'est un stratagème utilisé par l'ego pour ne
pas trop s'engager, se protéger. On se dit par exemple : « Chez les Tibétains j'aime bien les
rituels, mais la façon de méditer ne me convient pas alors je vais dans le zen, et inversement.
Ça ne mène à rien. Maître Deshimaru avait mis en garde ses disciples contre ça. Et moimême j'ai pu observer, depuis des années que je pratique, des personnes qui sont comme
cela. Depuis des années, elles vont un peu chez les Tibétains, un peu dans le zen, font du
Yoga, du Vipassana, etc. En fait elles passent leur temps à grappiller comme ça à droite, à
gauche et ça n'avance à rien. En général, soit elles arrêtent tout, soit elles finissent par se
décider, choisir quelque chose. Mais bien sûr, je pense que la réalisation par la Voie tibétaine
est la même que par la Voie du zen.
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Ne vous laissez pas prendre par vos pensées. Ce sont juste des visiteurs de passage... Si
votre esprit vagabonde trop, ramenez votre attention au point de jonction des pouces. Faites
descendre votre attention sur ce point.
Le poème 21 du Shōdōka de Yōka Daishi :
Un esprit supérieur tranche d'un coup et atteint la compréhension de toutes choses.
Un esprit moyen ou inférieur étudie beaucoup et doute beaucoup.
Alors évidemment, il ne faut pas projeter nos catégories ordinaires sur cette strophe qui date
d’ailleurs du Moyen Âge. Esprit supérieur ou inférieur, là, n’a rien à voir avec les capacités
intellectuelles, ni même la sensibilité personnelle. L’esprit supérieur dont il est question ici est
l’esprit qui sait trancher et discerner pour ce qui concerne la Voie. Par exemple, je rencontre
régulièrement des personnes qui suivent deux, voire trois voies et qui n’arrivent pas à choisir, qui
n’ont pas envie de choisir : bouddhisme tibétain, bouddhisme zen, yoga vedānta, etc. Il y a souvent
au fond d’elles-mêmes une peur de s’engager ou un esprit qui rationalise trop : « Ça, c’est bien. Ça,
je n’en veux pas. » À la fin, c’est l’ego qui dirige, qui supplante la Voie. Le doute scientifique ou
idéologique dans la vie sociale, c’est très bien mais le doute sur la Voie est un ennemi redoutable,
largement reconnu d’ailleurs par les maîtres de toutes les traditions.
Trancher, c’est aussi se consumer totalement dans l’action. Le maître de haïku Matsuo
Bashō, sur le point de mourir, a été sollicité pour produire un dernier poème, une dernière phrase ou
un dernier vers. Alors, il a dit : « Mes poèmes sont tous mes dernières paroles. » À chaque fois qu’il
écrivait, il allait au fond de lui-même. Accomplir chaque action comme si c’était la dernière, sans la
laisser inachevée, sans laisser de trace comme chaque expiration en zazen, chaque pas en kinhin,
chaque point de couture du kesa. Ça ne veut pas dire devenir anxieux ou crispé mais s’oublier soimême et laisser le mental à sa juste place : juste un instrument.
Mondo :
 J’aimerais avoir des précisions sur la respiration. Je ne sais pas bien comment il faut
respirer. Je sais qu’il faut la laisser faire...
 Il y a toutes les réponses possibles, et pas de réponse non plus. Le mieux, au début de zazen,
vous pouvez faire consciemment deux ou trois respirations par la bouche sans faire de bruit,
bien sûr. Ensuite, pendant zazen, vous observez le va-et-vient sans faire quelque chose de
spécial. Mais, très rapidement, la respiration va s’allonger d’elle-même. Surtout si vous avez
la colonne vertébrale bien droite. Il faut également bien laisser votre ventre détendu. Cela
produit comme une sorte de massage. D’autre part, la respiration est aussi tributaire de l’état
de conscience. Si au cours de zazen surviennent des pensées obsédantes ou que des émotions
remontent, la respiration redevient costale et même claviculaire. En même temps, c’est bien
car c’est un baromètre de notre état de conscience. Inversement, la respiration peut aussi
influencer l’état de conscience. […] Je voudrais ajouter qu’à la fin on s’oublie pendant
zazen, on respire quelque part dans son corps, on respire avec tout son corps.
 Je voudrais avoir des explications sur la transmission du Dharma. Qui le reçoit ? Par qui ?
Comment ? Est-ce que c’est réservé aux maîtres ?
 Ça dépend de ce que vous appelez le Dharma... tout le monde le reçoit ici. Ce n’est pas
quelque chose que l’on reçoit à un certain niveau de pratique. Bien sûr, il y a la transmission
du shiho qui concerne les personnes qui veulent devenir des enseignants certifiés... Quoique
cela fasse parfois encore quelques polémiques. Ça c’est autre chose. Mais le Dharma,
15
s’éveiller à l’enseignement du Bouddha, c’est ici, en zazen. Il n’existe pas d’enseignement
ésotérique. C’est ce que voulait et faisait le Bouddha Śākyamuni. Ça ne veut pas dire que
l’expérience ne compte pas. La répétition permet d'approfondir notre expérience du
Dharma.
 J’ai lu que telle, ou telle personne a reçu la transmission du Dharma d’une autre personne.
 C’est une transmission formelle. Le maître certifie la transmission à quelqu'un qui est apte à
enseigner. Donc, il existe une transmission spécifique qui existe à ce niveau-là. Cependant,
quelqu’un peut être éveillé au Dharma du Bouddha sans avoir reçu cette transmission. C’est
indispensable dans la cadre d’une école, c’est une certification par rapport aux personnes qui
viennent pratiquer mais, du point de vue de bouddha, ce n’est rien de spécial.
Ne restez sur rien. Quel que soit votre état de conscience, accueillez-le à partir de la
montagne de votre posture et laissez passer. D’une certaine façon, vous n’êtes pas cela.
Le poème 23 du Shōdōka de maître Yōka Daishi :
Acceptez critiques et calomnies.
À vouloir embraser le ciel, on se fatigue pour rien.
Je les écoute et les savoure comme un doux nectar,
Elles fondent en moi et dans l'instant entrent dans l'inconcevable.
En règle générale, on aime bien recevoir des compliments, des louanges. Mais on n’aime pas
les critiques. L’ego se sent menacé. Alors, il se raidit et refuse, même quand la critique est justifiée.
Dans ce cas, cela peut être dommage car c’est se couper de l’enseignement que ces critiques
peuvent apporter. Mais attention : nous sommes sur la Voie, pas dans le monde ordinaire, lorsqu'on
lit ce poème.
Ce n’est pas devenir masochiste, mais les recevoir comme on reçoit toutes choses pendant
zazen, dans l’état de conscience hishiryō qui ne saisit rien et ne rejette rien. Comme les pensées, les
émotions, les sensations qu’on laisse revenir à ku, « l’inconcevable »...
Parfois aussi, on reçoit des critiques injustifiées ou des calomnies par ceux qui veulent
« embraser le ciel en lançant des torches enflammées ». Ça ne marche pas. Elles retombent toujours
sur celui qui les a lancées et il finit par se lasser. Il se fatigue pour rien, comme dit maître Yōka
Daishi.
Plus on entre en contact avec notre vraie nature et moins la calomnie est possible parce qu’il
n’y a personne qui puisse être vraiment blessé. Parfois, pour l’extérieur, il est bon de répliquer, de
mettre les choses au point, mais on est intérieurement détaché.
Quand à l’autocritique... ça peut être précieux de voir ses ombres. Mais ne pas stagner, juste
voir. Sur la Voie, il n’y a pas de place pour entretenir la culpabilité.
Kusen du mercredi 01 juillet 2009, 12h30
Je continue à parler du 23ème poème du Shōdōka de maître Yōka Daishi :
Acceptez critiques et calomnies.
À vouloir embraser le ciel, on se fatigue pour rien.
16
Dans le commentaire de ce poème, Kōdō Sawaki raconte un épisode de la vie de Bouddha.
Un brahmane vint un jour le critiquer ouvertement alors qu’il était en train d’enseigner.
Śākyamuni l’écouta avec la plus grande attention, son visage restait doux sans qu’un muscle ne
trahisse la moindre émotion. Lorsqu’enfin le brahmane eut terminé sa diatribe, Śākyamuni lui
demanda :





C’est tout ?
Oui, j’ai fini.
Si vous étiez venu m’offrir une pièce de soie et que je l’aie refusée, qu’auriez-vous fait ?
Je l’aurais remportée.
Eh bien, vous venez de me présenter des critiques que je n’accepte pas, je vous prie de les
remporter.
Cet enseignement montre qu’écouter et savourer les critiques comme un doux nectar, ça ne
veut pas dire forcément supporter, endurer mais recevoir à partir de la conscience miroir d’hishiryō
– recevoir le monde tel qu’il est : la chaleur, le vacarme de la circulation, les bruits, les sensations
confortables ou inconfortables du corps, les pensées, sentiments... Accueillir et laisser retourner à
l’inconcevable.
Quand on ressent de la colère ou toute autre émotion forte, exaltation ou tristesse, ce n’est
pas l’émotion elle-même qui est importante mais l’observation. L’objet de l’observation est toujours
secondaire. Ne jamais oublier ça pendant zazen et même dans la vie quotidienne. Quand
l’observation s’opère, une observation qui n’a rien à voir avec le mental, on réalise que nous
sommes aussi un espace infini de conscience, inconcevable.
Kusen du samedi 4 juillet 2009, 11h00
Mettez de l’énergie dans la posture. Poussez le ciel avec la tête, le sol avec les genoux.
Détendez les épaules, le ventre. Et gardez une posture souple également.
Il y a quelque temps, je m’étais appuyé pour les kusen sur des extraits des Essais de
Montaigne, et je vais continuer ce week-end.
C’était la France du XVIe siècle en Province. Pourtant il disait des choses étonnantes, qui
rappellent l’enseignement que nous recevons ici :
Quand je dance, je dance : quand je dors, je dors. Voire, et quand je me promeine
solitairement en un beau verger, si mes pensees se sont entretenuës des occurrences
estrangeres quelque partie du temps : quelque autre partie, je les rameine à la
promenade, au verger, à la douceur de cette solitude, et à moy.
Il s’agit de présence à l’instant, de méditation, comme nous la pratiquons. D’ailleurs nous
pourrions dire : « Quand je m’assois en zazen, je m’assois en zazen… Quand je fais samu, je fais
samu… Quand j’écoute quelqu’un, quand je fais l’amour, quand je pleure, quand je suis
malade… etc. »
La présence entière est l’équilibre concentration-observation, en s’oubliant soi-même en
zazen et en se consumant dans l’action.
Montaigne parle de « ramener son esprit », y compris « à soi ». Je ne sais pas jusqu’où il est
allé. Mais pour nous, qu’est-ce que ça signifie ?
17
En zazen, on se regarde soi-même. On regarde le chaos qui nous habite, et qui nous permet
de ne pas en être dupe, d’apaiser ce flux désordonné. On laisse la place au silence fondamental.
Ainsi il n’y a plus « je » qui observe, il y a juste l’observation. Alors le mot Soi peut prendre une
majuscule. Le geste juste peut se manifester, parce qu’il n’y a plus deux. Nous ne sommes plus
coupés, divisés. Notre attention n’est plus parasitée par le mental-singe, parce que nous savons qui
nous sommes. On peut dire que l’ego s’harmonise avec l’ordre cosmique : c’est « la silencieuse
coïncidence » dont parlait Obaku.
De plus, zazen procure une grande énergie, et la peur existentielle diminue. Michael Jackson
ne voulait ni vieillir ni rester noir, il voulait même être Bambi... La peur avait atteint des dimensions
maximales. Woody Allen s’inquiète de sa mort à venir, il s’inquiète de savoir si là où il ira, on
pourra lui rendre la monnaie sur 10 dollars...
Nous, pratiquants de la Voie, nous devrions pouvoir dire : « quand je vis, je vis ; quand je
meurs, je meurs… »
Comme Montaigne : quand il danse, il danse.
Kusen du dimanche 5 juillet 2009, 11h00
Je continue avec les Essais de Montaigne.
Nous sommes de grands fols. Il a passé sa vie en oisiveté, disons-nous : je
n’ai rien faict aujourd’hui. Quoy ? Avez-vous pas vescu ? C’est non seulement la
fondamentale, mais la plus illustre de vos occupations. Si on m’eust mis au propre des
grands maniements, j’eusse montré ce que je sçavoy faire. Avez-vous sceu mediter et
manier vostre vie ? Vous avez faict la plus grande besoigne de toutes. […] Le glorieux
chef-d’œuvre de l’homme, c’est vivre à propos.
Il est usuel de penser qu’il y a la vie ordinaire d’une part – la routine – et les grandes choses
à réaliser d’autre part, qui seraient censées donner du sens à notre vie, comme construire des
pyramides, décrocher la lune, gagner la Star’Ac, devenir président, épouser un top model, etc., etc.
Pourquoi pas, si c’est vécu à propos – comme dit Montaigne ? Mais la concentration sur notre
routine quotidienne est une vraie discipline, une voie d’éveil. Avoir une bonne posture dans tout ce
que nous faisons, ne pas être maladroit, parce nous manions tout l’univers. Rester clair avec l’autre,
c’est rester clair avec tous les êtres. Ne pas s’embrouiller dans ce que nous ne sommes pas, dans les
complications égocentriques.
La présence à l’instant demande une attention, un effort permanent, même si ça devient plus
facile avec le temps, avec la pratique – plus automatique, comme disait maître Deshimaru. Une fois
j’ai entendu Philippe Coupey dire : « Bodhisattva, c’est un vrai boulot ! » Et ça m’avait
impressionné.
« Le glorieux chef-d’œuvre de l’homme, c’est vivre à propos. »
Vivre à propos c’est s’harmoniser avec l’ordre cosmique, comme disait maître Deshimaru.
Dire la même chose avec des mots différents, à des siècles différents. Des mots dits par des hommes
de cultures totalement dissemblables, mais qui expriment le Dharma, la Loi. Qui n’est pas une
philosophie ou une religion particulière, liées à un pays ou à une culture.
Mondo
 Je ne suis pas spécialiste de Montaigne, je ne l’ai pas tellement lu… donc je ne voudrais pas
18
te poser une colle. Mais il me semble que Montaigne parle d’humanisme – c’est-à-dire
mettre l’homme au centre du monde, après le Moyen Âge où c’était surtout la théologie qui
prédominait. Alors les rapprochements, c’est bien. Mais il ne me semble pas que le zen soit
un humanisme, en tout cas je ne le vois pas comme ça. Dans le zen, on ne met pas l’homme
au centre de tout, il me semble que l’optique est un peu différente. Est-ce que tu pourrais
donner ton point de vue là-dessus ?
 Ce sont un peu des mots. Le zen est la voie du Bouddha, et la voie du Bouddha, on peut dire
que c’est un humanisme – pas dans le sens de mettre l’homme au centre. L’amour, la
compassion… pas seulement la sagesse.
 Montaigne, c’est la sagesse qu’il exprime à ce niveau-là.
 C’est un rapprochement, dont je ne suis pas l’origine. Des études ont été faites notamment
sur France Culture par Raphaël Enthoven et André Comte-Sponville (qui pratique d’ailleurs
zazen). Ils ont fait une émission, qui a été ensuite retranscrite et mise en livre, qui s’appelle
Montaigne ou la voie du milieu. Ils ont fait des parallèles, mais jusqu’à un certain point.
C’est pourquoi je cite Obaku, maître Deshimaru, etc. Ces paroles sont quand même
troublantes, et me semble-t-il totalement originales par rapport à l’époque de Montaigne,
notamment l’époque des guerres de religion. C’est quelqu’un qui est allé très loin. Mais
comme je l’ai dit hier : jusqu’où ? Je ne sais pas. C’est intéressant de prendre ce parallèle et
de voir que dans notre propre culture, certaines personnes disent des choses qui ont vraiment
une résonance avec notre pratique. Moi-même, je n’ai pas lu directement tous les Essais ;
d’ailleurs, quand on les lit, on voit qu’ils contiennent un tas de choses qui ne sont pas
directement en prise avec ça.
 D’accord.
 Et puis ça change, un petit peu… De toute façon on dit toujours la même chose dans les
kusen, dans les teisho, les enseignements. Puisque dans notre pratique, ce qui important est
la répétition, user l’illusion – à la fois subitement et en même temps peu à peu.
Quels que soient les phénomènes extérieurs1 ou intérieurs, intégrez-les dans zazen. Il n’y a
rien qui ne soit inclus dans cet instant, dans cette réalité.
Alors, la strophe 25 du Shōdōka de maître Yōka Daishi :
Compréhension du principe et compréhension de l'enseignement vont de pair.
Lorsque concentration et sagesse sont parfaitement claires, on ne stagne pas dans le vide.
L’enseignement du zen n’est pas un enseignement didactique, universitaire. Bien sûr, c’est
important de lire les commentaires, les traductions. Mais si ce n’est pas relié à la pratique de ce
corps-esprit en zazen, c’est comme admirer une pomme peinte sur un tableau et dire qu’on sait ce
que c’est, qu’on connaît son goût. Dans notre Voie, il est important de croquer la pomme.
D’ailleurs, je ne devrais pas dire « dans notre Voie »mais « sur la Voie ».
Dans l’enseignement, les mots sont à double tranchant. Ils peuvent donner une direction vers
l’Innommable. Mais si le mental s’y accroche, ils peuvent être source de confusion ou servir de
prétexte au mental qui est au service de l’ego pour rejeter l’enseignement ou d’en faire sa propre
sauce. Par exemple, la célèbre phrase de Dōgen : « Shin jin datsu raku » (rejeter corps et esprit,
laisser tomber corps et esprit), qu’est-ce que ça veut bien dire pour quelqu’un qui ne pratique pas ?
1 De nombreuses discussions se font entendre dans la cour à l’entrée du dōjō bien que les fenêtres soient fermées.
19
Même pour ce qui nous concerne, pratiquants de la Voie. N’oublions jamais que les mots sont des
outils et ne sont pas la réalité telle quelle.
Maître Deshimaru insistait sur la manière de recevoir le kusen. L’enseignement pendant
zazen ne doit pas être analysé, décortiqué mais intégré dans notre assise comme les conversations
dans la cour, les bruits de verre, les courants d'air, les chants d’oiseaux, les parfums d'encens, la
douleur aux genoux, qui enseignent tout autant.
Pratiquer et écouter les sons dans le dōjō, donner et recevoir le kyosaku, plier le kesa, faire
sanpai, gassho, chanter ensemble. Chacun d’entre-nous est enseigné et enseigne à son tour. En fait,
on ne peut pas en faire le tour. Si vous faites une sesshin, ça se sent encore plus.
Il y avait un maître du zen Gutei (Juzhi) qui levait le pouce quand on lui posait une question
sur le Dharma. C’était sa façon de montrer que la compréhension du principe et la compréhension
de l’enseignement vont de pair.
Je continue avec la 25ème strophe du Shōdōka de maître Yōka Daishi :
Compréhension du principe et compréhension de l'enseignement vont de pair.
Lorsque concentration et sagesse sont parfaitement claires, on ne stagne pas dans le vide.
Hier, j’ai mentionné Gutei. Gutei était un maître Chan Chinois du 9ème siècle. Et il s’était
retiré dans un ermitage de montagne, pratiquant zazen constamment et chantant le Juryō qui est un
chapitre du sūtra du Lotus.
Un jour, il reçut la visite d’une jeune nonne qui lui posa des questions sur le Dharma. Mais,
Gutei était incapable de sortir un mot sur l’enseignement, sur le zen. Peut-être était-il troublé,
l’esprit ailleurs ? Ou tout simplement, il ne savait pas quoi dire... Alors, il alla voir Tenryū, son
maître. Il lui raconta l’histoire et lui demanda de l’enseigner. Alors, Tenryū dressa simplement son
doigt. On ne sait pas si c’est le pouce ou un autre doigt. En tout cas, ce n’est pas un geste
équivoque. C’était une façon d’éveiller son disciple, de signifier que tout est là, dans l’instant, la
réalité complète, infinie. Alors, Gutei s’éveilla. Et désormais il répondit aux questions en levant lui
aussi le doigt. Ce n’était pas de l’imitation. Il avait vraiment compris.
Il eut quelques disciples. Un jour, il entendit parler d’un de ses disciples qui levait aussi le
doigt à chaque fois qu’on lui demandait ce que son maître avait enseigné. Alors, Gutei convoqua
son disciple et, comme il vit qu’il ne savait pas ce qu’il faisait, brusquement il lui trancha le doigt.
Le disciple s’éloigna en pleurs et Gutei le rappela et leva son doigt. Alors, le disciple s’éveilla à son
tour.
Compréhension du principe et compréhension de l’enseignement vont de pair. Lorsque
concentration, dhyāna – ce que nous faisons en ce moment – et sagesse, prajñā ou hannya, sont
parfaitement claires, on ne stagne pas dans le vide. La sagesse hannya – comme dans Hannya
Shingyō – est au-delà de toutes les conceptions. Elle n’est ni conformisme, ni excentricité. Notre
pratique est la fusion d’une attention totale et d’une créativité permanente à partir de la
compréhension du principe. Faire la cuisine, nettoyer le dōjō, accueillir les nouveaux, faire un
kusen, écouter un kusen (ou plutôt, recevoir un kusen), donner le kyosaku, le recevoir, battre le
tambour, sonner la cloche, nettoyer les toilettes, arroser les plantes... On peut créer même dans les
tâches apparemment les plus humbles. La Voie du Milieu, c’est ainsi : ne pas stagner sur les
phénomènes et ne pas stagner sur le vide, sur la vacuité. C’est la Voie qui monte et aussi la Voie qui
descend, comme disait Shunryū Suzuki.
20
Mondo :
 Ce n’est pas à proprement parler une question. Ton kusen était très intéressant mais certains
textes qui parlent de ce kōan disent qu’il s’agissait du pouce. Il me semble que tu n’as pas
précisé que le disciple a obtenu l’Éveil par le fait qu’il ne pouvait plus lever le pouce, donc
il ne pouvait plus imiter. Et je me rappelle que maître Deshimaru disait : « N’imitez pas les
Japonais. » Ça veut dire que la transmission, Bodhidharma l’a apportée en Chine et le
Chan en a fait une spécificité chinoise. Quand il est passé par maître Dōgen de Chine au
Japon, il y a eu zazen avec sa spécificité. Et maître Deshimaru qui était considéré comme le
Bodhidharma des temps modernes disait souvent : « N’imitez pas les Japonais. » C’est-àdire pratiquez un zen typiquement occidental avec notre spécificité...
 D’accord, je t’ai compris...
 … Je te remercie pour ton kusen d’une part et, d’autre part, de nous avoir épargné la litanie
de la lignée aujourd’hui.
 Alors je voudrais dire à propos de l’histoire de Gutei qu’il y en a plusieurs versions. Ça s’est
passé il y a très longtemps, hein ? Donc... Ce sont des histoires racontées. En ce qui
concerne ce que tu as dit sur ne pas imiter, c’est très important effectivement. Mais... mon
maître lui-même me dit que lorsque j’enseigne il ne faut pas que je l’imite, lui. Cela dit, on
ne peut pas non plus créer à partir de rien. Les Japonais se sont aussi inspirés de
l’organisation des temples chinois. Même nous, nous devons nous appuyer sur leur
expérience pour ce qui est essentiel mais, effectivement, ne pas prendre le risque de tomber
dans un formalisme qui ne serait pas vécu de l’intérieur, qui nous serait trop étranger.
D’autre part, en ce qui concerne les Patriarches, je ne suis pas opposé par principe au fait de
chanter la lignée. D’ailleurs, je l’ai fait lorsque j’ai dirigé une journée de zazen ici. En outre,
dans l’eko court qui a été lancé par l’ino, il y a la lignée des patriarches. Elle y est comprise
en entier. Simplement, je pense que les cérémonies ne doivent pas être trop longues. Et il
faut faire très attention, lorsqu’on allonge et l’on complexifie les cérémonies, du risque de
formalisme, de se transformer en clergé, et aussi du risque de tomber de façon subtile dans
des choses qui sont étrangères à notre Voie comme par exemple faire des patriarches un
objet de dévotion, un culte. Mais, bien sûr, il est très important dans notre Voie de savoir que
notre pratique a une histoire très, très longue, quelque chose de fondamental qui s’est
transmis de maître à disciple depuis des générations et des générations. Et ça c’est bien de le
célébrer aussi. En tout cas, notre pratique doit rester vivante.
 Alors, moi, justement, j’ai un petit problème avec le pouce parce que, euh... le pouce, euh...
obtenir le, euh...
 Ce n’est pas important l'histoire du pouce. J’ai vu un sumi e qui montre Gutei en train de
lever l’index. Simplement, c’était sa façon d’exprimer ce qu’on appelle l’Ainsité : tout est là,
dans l’instant, et quelque part, c’est inexprimable. C’est ça, hein (le gōdō lève son pouce).
Mais bien sûr, quand le maître de Gutei a levé le pouce ou le doigt, quand Gutei l’a fait lui
même, ils s’adressaient à des gens qui avaient des années de pratique et d'enseignement
derrière-eux. Mais, il y a un moment où il faut lâcher le mental, où les dernières résistances,
il faut les laisser s’effacer. Et l’histoire du zen regorge d’histoires comme ça. Alors, c’est un
peu pittoresque ces histoires-là... Il faut les prendre pour ce qu’elles sont pour montrer que
c’est une pratique extrêmement vivante. Et surtout, on ne peut pas conceptualiser, on ne peut
pas attraper l’essence du Dharma, le Shōbōgenzō. Comme disait Yōka Daishi dans un
poème précédent : « C’est inconcevable. » Et le fait d’admettre que c’est inconcevable fait
partie de notre pratique. Alors, ça peut être lever le pouce, ça peut être n’importe quoi
d’autre.
21
 Ça peut être pour évoquer une attention vigilante, tout simplement, qu’il a levé le doigt.
Pour moi, ça n’évoque rien, sinon la vigilance.
 Pas seulement. Il faut continuer zazen. C’est comme les pilotes d’avion. Les heures de vol,
c’est important. Oui, la vigilance, c’est important. C’est de concentration dont il est question
dans le poème. Mais la sagesse, c’est important aussi – hannya. Et ça, ce n’est pas
mesurable, c’est la compréhension du principe, profondément. Ce n’est pas une
compréhension qui vient de là (le gōdō fait un geste vers son cerveau). Je pourrais te
raconter une autre histoire zen. Je ne sais plus quel est le maître2 qui recevait quelqu’un qui
savait tout sur le zen. Et le maître lui verse du thé et une fois que le verre est rempli, il
continue à verser et le thé se répand partout. Et il lui dit : « Votre esprit est comme ce verre.
Comment pouvez-vous recevoir l’enseignement ? Je ne peux pas en rajouter, c’est trop
plein ! » Il y en avait un autre3 qui avait éveillé un de ses disciples tout d’un coup en
soufflant une bougie et le disciple4 s’était retrouvé dans le noir. Il n’y a pas de règle. Mais
ça, ça n’a pas de signification d’un point de vue ordinaire. Ça remonte à l’histoire du
Bouddha quand Mahākāśyapa a souri au moment où Bouddha a fait tourner une fleur. C’est
la transmission sans concept.
Kusen du mardi 14 juillet 2009, 11h00
Comme vous pouvez l’entendre5, on commémore à l’occasion de la Fête nationale la prise
de la Bastille par le peuple de Paris le 14 juillet 1789.
Cette année-là, exactement à l’autre bout de la Terre, au Japon, Ryōkan, moine zen, poète et
calligraphe devenait shusso, chef des moines dans le temple où il résidait. A la mort de son maître,
le supérieur du temple, il ne s’entendit pas avec le nouvel abbé et il partit se retirer dans un ermitage
de montagne pendant quinze ans. C’est là où il écrivit les plus beaux de ses poèmes. Je vais vous en
lire deux ou trois à l’occasion, sans aucun commentaire. Il n’y a rien à rajouter...
J'habite une forêt profonde
Les glycines poussent chaque année un peu plus
Nulle préoccupation mondaine ne m'atteint
Parfois un bûcheron chante
Je recouds ma robe de moine au soleil
Je lis des poèmes à la lumière de la lune
Je voudrais dire aux hommes
Que pour être heureux peu de choses sont nécessaires.
…
Une cabane délabrée de quelques mètres carrés
Toute la journée sans voir personne
Assis paisible devant la fenêtre
On entend juste le bruit des feuilles qui tombent.
…
Depuis que j’habite cet endroit
Je ne sais combien de temps a passé
Si la fatigue vient
2
3
4
5
Nan-In (1868 – 1912).
Ryutan Soshin (Longtan Chongxin, 760 – 840).
Tokusan Senkan (Deshan Xuanjian, 780 – 865).
Des bruits d’hélicoptères et d’avions à réaction se font entendre continûment.
22
J’étends mes jambes et dors
Si je suis reposé je mets mes sandales et pars
Les louanges des hommes m’indiffèrent
Comme leurs moqueries
Mon corps né d’un père et d’une mère
Suit son karma et cela suffit à me réjouir
…
La fenêtre est ouverte sur la nuit paisible
Assis, méditant, enveloppé dans ma robe de moine
Le nez aligné avec mon nombril
Les oreilles et les épaules droites
La pluie s’est arrêtée
Mais quelques gouttes tombent encore du toit
À cet instant une émotion merveilleuse m’envahit
Et moi seul le sait.
Kusen du Samedi 25 juillet 2009, 11h00
Ne suivez pas les pensées.
Dès que vous vous apercevez que vous êtes prisonnier de votre monde interne, revenez à la
posture, à la respiration, spécialement à l’expiration vers le ventre. Mais développez aussi une
conscience panoramique : observation de ce qui apparaît à l’intérieur, à l’extérieur, tout ce qui
constitue la réalité totale de l’instant.
La 27ème strophe du Shōdōka, de maître Yōka Daishi :
J’ai traversé fleuves et océans, franchi montagnes et rivières.
En quête de la Voie, j’ai interrogé les maîtres et pratiqué le zen.
Depuis que j’ai trouvé le chemin de Sōkei,
Je sais que vie et mort ne me concerne pas.
Maître Deshimaru, dans son commentaire de cette strophe, dit qu’à l’époque du Chan en
Chine, les moines ne devenaient pas moines de père en fils, comme dans le Japon moderne, mais
qu’ils voyageaient de temple en temple jusqu’à trouver leur maître - J’ai traversé montagnes et
rivières.
Le chemin de Sōkei que Yōka a trouvé, c’est le temple où enseignait maître Eno, Houei
Neng (Huineng, 638-713), en Chinois.
Yōka arrive au temple et se présente devant maître Eno. Il a une question importante à poser,
mais, contrairement à l’usage, il ne se prosterne pas, il ne fait pas sanpai. Alors Eno le lui fait
remarquer et Yōka dit : « Le temps passe très vite, tout est impermanent, je n’ai pas de temps à
perdre en choses inutiles. Puisque c’est comme ça, je m’en vais. » Alors Eno, au lieu de lui dire :
« Casse-toi, pauvre moine », comprend que Yōka est en proie à une tension intérieure. Il a pratiqué
de nombreuses années mais reste bloqué sur un point, le point de l’impermanence.
Alors il lui dit : « Réalisez aussi le non-né. » Et à ce moment-là, Yōka s’éveilla.
Le non-né ou non-advenu, comme on dit dans le bouddhisme traditionnel, ce n’est pas
quelque chose que l’on ne possédait pas et que l’on obtient par la pratique. C’est tout simplement
lorsque cesse la transmigration, c’est-à-dire l’identification à notre monde intérieur, aux pensées,
aux émotions, au corps. Les phénomènes sont vus dans leur naissance, leur déploiement et leur
disparition. Naturellement, la conscience retrouve l’esprit vaste, la nature originelle, "sa" nature
23
originelle.
C’est cela que l’on appelle le non-né.
Hier, j’ai cité le poème 27 du Shōdōka de Maître Yōka Daishi :
J’ai traversé fleuves et océans, franchi montagnes et rivières.
En quête de la Voie, j’ai interrogé les maîtres et pratiqué le zen.
Depuis que j’ai trouvé le chemin de Sōkei,
Je sais que vie et mort ne me concernent pas.
Le chemin de Sōkei, c’est le lieu où enseignait Maître Eno que Yōka Daishi a rencontré, j’ai
raconté l’épisode hier.
Comment peut-on dire honnêtement : « Vie et mort ne me concernent pas. », ne me
concernent plus ? Maître Eno avait dit à Yōka (je résume) : « La conscience de l’impermanence,
c’est important, mais réalisez aussi le non-né. »
Dans le samādhi de zazen, il n’y a plus rien. S’il n’y a plus deux, il n’y a ni illusions ni
satori, ni moi d’un côté ni Bouddha de l’autre, ni naissance ni mort. La naissance et la mort des
phénomènes sont perçues à partir de l’esprit originel.
Maître Deshimaru disait : « Quand on a le satori, il n’y a pas de satori. Rien de spécial ». Il
disait aussi que notre vie est comme un champignon qui surgit rapidement après l’averse et retourne
rapidement à la terre. Même si ce corps illusoire et limité, vit et meurt d’une certaine façon, l’esprit
originel est toujours-là. Mais attention, n’en faites pas un concept : les mots peuvent être des pièges.
Tout se joue d’abord sur le zafu, c’est Gérard Pilet qui dit : « Sur le zafu, pratiquez-vous le
non-né, ou suivez-vous ces pensées qui naissent et qui meurent ? ». Quand on ne les suit pas, quand
on ne s’identifie à rien, le fait que l’on voit la naissance et la disparition des phénomènes fait que
nous réalisons ce qui ne bouge pas : le non-né.
À ce niveau de conscience, on peut peut-être dire qu’effectivement, naissance et mort ne me
concernent plus.
Mondo
 Qu’est-ce qu’on doit faire lorsqu’on se trouve soi-même dans des circonstances difficiles ?
Par exemple, si on a besoin de faire de petits mensonges pour avancer dans sa carrière, ou
si on trouve de la culpabilité (dans l’Église chrétienne), c’est mieux de ne rien dire et
d’éviter toute confrontation, ou c’est mieux d’essayer de dire quelque chose vers un
processus de réconciliation.
 Je n’ai pas compris ce que vous voulez dire à propos de l’Église chrétienne.
 J’ai vu une fois une petite chose qui représente l’avidité, après je coupe, et pour moi, c’est
un dilemme. Est-ce qu’on dit quelque chose qui peut être une confrontation, mais peut-être
change petit à petit, et le monde… ou est-ce mieux d’éviter toute confrontation ?
 Vous êtes chrétienne ?
 Non, pas spécialement. C’est un exemple. Mais aussi, comme maintenant dans le monde,
quelquefois, c’est difficile d’avancer sans créer quelque chose, si on dit toujours trop de
vérité par exemple.
24
 Ce n’est pas toujours facile, il faut faire attention avec ce qu’on appelle « la vérité » ;
d’abord, parfois, c’est sa vérité, la plupart du temps d’ailleurs. Même si, par exemple, on
pratique beaucoup zazen et qu’on a beaucoup d’intuition, il faut faire attention à ne pas
assener la vérité, à ne pas brutaliser les gens avec la vérité. Si quelque chose ne nous paraît
pas juste du tout, il n’y a pas de recette toute faite. À ce moment-là, c’est la sagesse, hannya,
développée par la pratique de zazen, qu’il faut laisser s’exprimer. Et la laisser s’exprimer, ça
peut vouloir dire agir. Et ça peut signifier aussi ne pas agir. Comme chaque instant est
unique, chaque circonstance est totalement unique. Bien sûr, dans notre pratique, il y a les
préceptes qui sont un peu comme des balises pour nous rappeler certaines choses. Mais ces
préceptes sont totalement inclus dans la pratique, totalement vécus à partir de la pratique, et
non pas quelque chose qu’on va plaquer là-dessus. Je pense que ce qui est important est de
pratiquer zazen. À ce moment-là, l’action juste ou la parole juste, qui font partie des huit
sentiers énoncés par le Bouddha Śākyamuni, apparaîtront d’elles-mêmes.
 J’avais une question par rapport aux gakis. J’ai remarqué qu’en sesshin, on laissait des
bouts de pain aux gakis et je voulais savoir si, en fait, c’est plutôt symbolique. Ils n’existent
pas en dehors de ce monde-ci ? Il n’y a pas de gakis dans un autre monde qui ont faim ? La
faim, c’est plutôt sur terre.
 Bien sûr, disons, c’est un peu comme toutes les différentes divinités dans le bouddhisme
tibétain, par exemple. Ce ne sont pas des divinités, des choses un peu magiques qui existent
en dehors de nous, ou des êtres surnaturels. On va dire que ce sont des énergies, des
tendances. On est tous tiraillés par nos désirs, nos envies, notre côté un peu animal parfois et
le rite des gaki consiste à leur donner un peu à manger : on crée un espace entre soi et cette
avidité, on crée une distance, un non-attachement. Donner un bout de pain devient un
processus spirituel, mais il n’y a pas de petits gaki, de petits lutins. Ou alors, je n’en ai
jamais vu...
 Quelqu’un qui est handicapé de façon importante peut-il pratiquer le zen ?
 Oui, tout à fait. Je me souviens avoir vu à la Gendronnière, dans le passé, un unijambiste. Et
je me souviens même avoir vu quelqu’un qui n’avait plus de jambes pratiquer zazen. Oui,
bien sûr, et même, si l’on n’est pas gravement handicapé, on peut pratiquer sur une chaise.
La pratique de zazen, la pratique profonde de zazen est pour tout le monde ! Je pense, par
contre, qu’il y a des handicaps psychiatriques qui sont, là, bien plus invalidants qu’un
handicap physique
Dans la strophe 28 du Shōdōka de Maître Yōka Daishi :
Marcher est zen, s’asseoir est zen.
Parler, se taire, bouger, être immobile, le corps est en paix.
Face à la lame de l’épée, l’esprit est tranquille.
Face au poison, il reste calme.
Zazen n’est pas limité à la posture assise. Souvent, au début de la pratique, on pense que
parce qu’on pratique zazen, la moindre chose que l’on dit, que l’on fait, que l’on pense est « zen ».
Mais, c’est de l’imagination.
Pendant zazen, il y a concentration sur la posture, la respiration, mais aussi l’observation,
plus spécialement l’attention – ce que le Bouddha nommait samatā, une présence totale à l’instant,
avant toute interprétation. L’attention est un état de conscience subtil, panoramique, qui englobe
tout ce qui est ainsi, à l’instant même, sans nommer, sans juger, sans conceptualiser.
25
La pratique de zazen dans le dōjō présente les conditions idéales pour pratiquer cela, une
sorte de laboratoire pendant une heure. Mais Maître Deshimaru disait que les vingt-trois autres
heures sont tout aussi importantes. Avec la répétition de la pratique, l’attention devient naturelle,
inconsciente, à toute heure de la journée.
Si l’on n’oublie pas qu’il faut parfois revenir consciemment à cette pratique, alors on peut
dire effectivement : « Marcher est zen, s’asseoir est zen. Parler, se taire, bouger, être immobile, le
corps est en paix. ».
Kusen du vendredi 31 juillet 2009, 19h00
Dans le 30ème poème du Shōdōka de Maître Yōka Daishi :
Combien de fois suis-je né ? Combien de fois suis-je mort ?
Vie et mort vont et viennent sans fin.
On peut lire ce poème de plusieurs points de vue. D’abord celui de la condition humaine
inéluctable. Du point de vue bouddhiste, du karma, le cycle des renaissances. On peut le voir aussi
du point de vue du bodhisattva qui ne subit plus le cycle des renaissances, mais qui choisit de
renaître pour aider tous les êtres, toutes les existences – c’est le sens des quatre vœux que l’on
chante à la cérémonie.
La vie et la mort, ce n’est pas seulement la vie et la mort de ce corps, mais ce qu’on peut
expérimenter pendant zazen : la vie et la mort à chaque instant, l’apparition et la disparition.
Réaliser profondément l’absence de substance continue de ce corps-esprit – absence de
nous-mêmes, comme disait Maître Deshimaru. « À chaque instant tout sort de rien », disait Maître
Suzuki. Et il ajoutait : « C’est la vraie joie de la vie ».
Pendant zazen, les états de conscience changent constamment. L’état de notre corps, même
au niveau cellulaire, évolue, se transforme. Les pensées, les sentiments, les sensations du corps
naissent, se déploient dans la conscience et disparaissent... à condition d’abandonner corps et esprit
pendant zazen, d’abandonner toute saisie et tout rejet.
À ce niveau de conscience, on peut dire avec Maître Yōka Daishi, dans un poème précédent
du Shōdōka : « … vie et mort ne me concernent pas. ». C’est la grande paix de zazen et la grande
liberté.
Kusen du vendredi 31 juillet 2009, 19h00
Le poème 32 du Shōdōka... En fait, c’est la 32ème strophe d’un long poème écrit par Yōka
Daishi, un maître du Chan chinois.
J'entre dans la montagne profonde où j'habite un ermitage,
Sous le grand pin d'une cime escarpée plongeant dans l'abîme,
Je m'assois tranquille et sans soucis dans mon humble demeure,
Retraite silencieuse, sereine simplicité.
Même si ce poème évoque un splendide paysage, il s’agit en fait de notre état intérieur
pendant zazen. Je parle souvent de la montagne de la posture. Elle est aussi la montagne profonde
de l’esprit. C’est un lieu où l’on est seul avec soi-même. Un lieu où l’on s’empoigne soi-même,
disait Kōdō Sawaki, un lieu où il n’est plus besoin de se protéger, de jouer un rôle, de se mentir à
soi-même et où ce « soi-même » ne peut plus nous encombrer.
Si vous pratiquez cela, vous vous détendez vraiment et vous aidez les autres naturellement.
Un autre maître du zen qui s'appelait aussi Daichi a écrit :
26
Où que tu sois, quand tu es non pensée (mu shin), c’est la montagne.
Et où que soit cette montagne bleue, tu es chez toi.
C’est zazen : revenir à notre ermitage de montagne, le monastère intérieur.
Kusen du mercredi 09 septembre 2009, 12h30
Prenez bien l’appui sur les genoux et redressez bien la colonne vertébrale. La posture de
zazen est ancrée dans la terre, ce qui permet de s’élever, de s’étirer vers le ciel sans tension
excessive. On rentre légèrement le menton pour étirer la nuque. On peut le sentir derrière les
oreilles. On détend bien les épaules, le ventre. Le tranchant des mains est bien placé au contact sur
le bas du ventre, à deux doigts au dessous du nombril. Les pouces se touchent délicatement audessus des autres doigts. On observe la respiration en prenant soin d’accompagner l’expiration
jusqu’à son terme.
On laisse la conscience grande ouverte, qui accueille tout mais ne stagne pas sur quoi que ce
soit.
Suite du 32ème poème du Shōdōka de Yōka Daishi que j’ai déjà cité la semaine dernière :
J'entre dans la montagne profonde où j'habite un ermitage,
Sous le grand pin d'une cime escarpée plongeant dans l'abîme,
Je m'assois tranquille et sans soucis dans mon humble demeure,
Retraite silencieuse, sereine simplicité.
Pendant zazen, si la prison du moi s’entrouvre, nous sommes exactement « sous le grand pin
d’une cime escarpée plongeant dans l’abîme ». L’esprit de Bouddha, en effet, est d’une hauteur
infinie et d’une profondeur insondable. Que l’on regarde vers le haut ou vers le bas, il est
impossible de le circonscrire.
Ce vide insondable dont parle Bodhidharma n’est pas effrayant. C’est un lieu de paix où
chaque instant est parfait tel qu’il est. Rien ne manque, rien n’est en trop. C’est ça la sereine
simplicité.
Abandonner toutes saisies et tous rejets, ne pas chercher non plus à attraper Bouddha, à
arriver jusqu’en haut de la cime et jusqu’au fond de l’abîme. Simplement vivre au milieu du monde,
être le monde. Il faut juste lâcher prise au dessus de l’abîme.
Réalisez un bon ancrage sur la terre, dans une bonne assise du bassin légèrement basculé au
niveau du périnée. Étirez bien la colonne en rentrant bien le menton. Détendez les épaules, le
ventre. Le tranchant des mains est bien placé sous le nombril. Posez tranquillement le regard devant
vous et jetez-vous dans zazen. Simplement, laissez l’expiration aller jusqu’au bout.
Pratiquer zazen, c’est devenir simple d’esprit, pas simple d’esprit comme les participants de
Secret Story à la télévision, mais la vraie simplicité.
La plupart du temps, dans la conscience ordinaire de la vie quotidienne, on est tellement pris
dans le flot continu du mental qu’on ne sait même pas qu’on pense – sauf quand on réfléchit à une
question particulière. Ça, c’est autre chose.
Pendant zazen, la conscience s’apaise peu à peu même si, parfois, on a l’impression de trop
penser. En fait, c’est parce qu’on découvre, pour les débutants, la discontinuité des pensées.
Au début, la grande surprise de zazen, c’est de découvrir qu’il peut y avoir des espaces de
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pure conscience éveillée sans pensées. Et puis on se remet à penser. Alors on est déçu. Mais ce qui
se produit en fait, c’est d’assister à la naissance et à la disparition des pensées, des émotions, des
stimulations extérieures.
Pratiquer zazen, ce n’est pas s’anesthésier, mais réaliser la conscience au-delà de la pensée et
de la non-pensée, hishiryō. Ce n’est pas un état mystique particulier, mais lorsque ce qu’on appelle
le petit moi est en harmonie avec ce que Maître Deshimaru appelait « l’ordre cosmique ».
C’est très précieux, c’est se donner l’opportunité de ressentir des perceptions brutes,
immédiates, avant qu’on ne les trafique et qu’on les édulcore. Par exemple, ce n’est pas « j’entends
les bruits de la rue », il y a juste l’acte d’entendre. Pareil pour le kusen.
Les différents maîtres ont utilisé des expressions particulières. Dōgen disait que la vision
juste se restaure. Avant lui, en Chine, Obaku parlait de silencieuse coïncidence et Maître
Deshimaru, de retour à la condition normale.
C’est ne plus se laisser abuser par ses propres fabrications. Il suffit de ne pas les suivre et de
ne pas faire barrage non plus.
Prenez bien appui dans le sol avec vos genoux ainsi que sur le zafu. Le socle de la posture
est très important, bien ancré dans la terre, sans crisper les muscles des cuisses. C’est la bascule du
bassin qui produit cet effet. On étire bien la colonne vertébrale, on relâche les épaules. Le tranchant
des mains est bien au contact avec le bas ventre, les pouces sont horizontaux. Le visage est détendu,
la pointe de la langue est en contact avec le palais. Les sont yeux mi-clos. Le regard est passif,
simplement déposé devant soi à 45°. Gardez une position souple et corrigez-la imperceptiblement, à
chaque instant. Accompagnez également l’expiration jusqu’à son terme, vers le ventre.
Le poème 33 du Shōdōka de Yōka Daishi :
Quand on s'éveille, on comprend que les mérites n'existent pas.
Tout est différent du monde conditionné.
Lorsque nous sommes au cœur de zazen, quand zazen fait zazen, il y a juste présence pure :
les sensations, les perceptions, les émotions, les pensées sont telles quelles, avant les interprétations.
Alors, où est l’ego là-dedans ?
Quand on dit que le moi n’a pas de substance, ce n’est pas un concept philosophique. C’est
la réalité que nous vivons pendant zazen. D’ailleurs, il n’y a pas de moi qui expérimente. Tant qu’il
y a l’illusion d’un moi, on veut obtenir quelque chose par la pratique : des mérites, des bienfaits de
toutes sortes. Même l’Éveil ! Mais s’éveiller, c’est comprendre que fondamentalement, nous
sommes Bouddha, infini et parfait en lui-même.
Rien à rechercher, rien à trier, rien à rejeter. C’est très simple. Pas facile, mais simple. Ça ne
veut pas dire que les mérites de zazen n’existent pas. Au contraire, ils sont infinis. Maître
Deshimaru le disait souvent, mais aussi qu’il ne faut pas s’y attacher sinon, c’est comme vouloir
retenir un chat qui est sur vos genoux et qui veut s’en aller. Si vous êtes tranquilles, il viendra
s’installer et restera. C’est permettre à l’étau du karma de se desserrer. C’est un grand apaisement et
la vraie liberté. C’est ce que signifie « Tout est différent du monde conditionné. »
Mondo
 J’ai une question concernant la compassion. On dit dans le zen qu’elle vient toute seule. Or,
pour ce qui me concerne, en tout cas, je trouve que ça n’a rien d’automatique. Et qu’au
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contraire, je peux regarder une émission comme hier soir sur la deuxième Guerre Mondiale,
et toutes les horreurs qu’elle a amenées, avec un gros paquet d’indifférence. Et moi, je pense
que la compassion n’a rien d’automatique et qu’il faut vraiment réfléchir, travailler dessus,
aller la chercher au fond de soi-même, révéler quelque chose. Ou alors, c’est très bien
endormi chez moi et que la pratique de zazen…
 D’accord. Et non, je ne pense pas qu’il faille chercher au fond de soi la compassion, aller la
chercher pour vouloir la plaquer sur la réalité. Je pense que la compassion, elle est là ou elle
n’est pas là. C’est tout. Ce n’est pas une question d’automatisme. Plus on pratique et moins
on se ressent séparé des autres et même de tout l’univers. Ce n’est pas un concept
philosophique. Ce n’est pas des grands mots. C’est une réalité. C’est, je peux en témoigner,
le fruit… voilà un mérite de la pratique de zazen. Je parlais des mérites, justement.
« Compassion », étymologiquement, veut dire « souffrir avec », c'est-à-dire expérimenter
complètement l’autre qui est en face de soi. Mais ça ne veut pas dire s’identifier à sa
souffrance. D’ailleurs, on ne pourra l’aider que si on ne plonge pas avec lui. Alors, si ça se
trouve, tu éprouves beaucoup de compassion, tu expérimentes beaucoup la compassion,
mais tu la confonds peut-être avec ce que l’on peut appeler de la pitié – la compassion au
sens ordinaire. Il y a plein de gens qui veulent absolument aider les autres. Ça part d’un bon
sentiment, mais, la plupart du temps, ça tombe à coté parce que c’est simplement une
projection égocentrique. Ils sont persuadés que leur propre conception du bien et du bon
s’applique à l’autre alors que ce n’est pas forcément le cas. Cela dit, c’est important de
continuer la pratique. Et puis, les moments où l’on est un peu perdu parce que, par exemple,
le mental ou les émotions nous envahissent un peu trop, on ne peut pas aider, on ne peut pas
éprouver la compassion parce que là, à nouveau, on est enfermé dans notre bulle. Il faut
l’accepter, il faut le voir et puis on continue… on continue à pratiquer. D’accord ?
 J’ai une question sur le concept de non concept, ou « au-delà du concept ». J’aime bien une
phrase qui dit que la liberté est inconcevable parce qu’elle est au-delà du concept. Qu’est ce
que ça veut dire ?
 C’est expérimenter ce dont j’ai parlé tout à l’heure pendant le kusen. Justement. C’est la
réalité avant les concepts. C’est avant de juger en bien, en mal, agréable, désagréable.
Quand on vient s’asseoir en zazen, on se donne cette liberté-là.
 Alors, pourquoi elle est inconcevable ? Pourquoi on ne peut pas la concevoir ?
 Parce que ça nous fait accéder à la réalité qui est infinie, que par essence nous ne pouvons
pas cerner. On ne peut pas en dessiner les contours. Par définition, le moi limité ne peut pas
concevoir Bouddha, ne peut pas concevoir la réalité telle quelle. Donc, abandonnez cette
idée qu’un moi peut comprendre la dimension ultime de la Voie. Vraiment, laissez tomber
ça. Abandonnez ça. Et quand on comprend ça, vraiment profondément, c’est un grand pas
sur la Voie
 Alors, en fait, c’est la compréhension de mushotoku.
 Oui, exactement. C’est ça mushotoku. Et c’est profondément abandonner l’idée d’obtenir
des mérites. Parce qu’on peut espérer les mérites de zazen qui sont un peu primaires comme
être plus concentré, avoir une bonne santé, etc. Mais, au fond de soi-même, on veut résoudre
le problème de la vie, de la mort. On veut savoir exactement qui nous sommes. Tant qu’on
est accroché à cette idée-là… Bien sûr, c’est une idée formidable pour nous amener à la
pratique. C’est ce qu’on appelle bodaishin, l’esprit d’éveil. Mais, après, il faut abandonner
ça. Et c’est en abandonnant que la compréhension va se faire de plus en plus profonde.
29
Ne vous perdez pas. Revenez constamment au point d’ici et maintenant.
La 37ème strophe du Shōdōka est très courte mais Kōdō Sawaki et Deshimaru la
considéraient comme fondamentale :
Saisissez seulement la racine sans vous soucier des branches,
Comme le joyau limpide avale le rayon de lune.
L’important est d’écouter Bodaishin, l’esprit d’Éveil – aspiration profonde qui nous fait nous
asseoir en zazen – et revenir à la source à chaque zazen… ou à la racine, comme dit le poème. C'està-dire, une fois assis en zazen, ne pas perdre son temps à ruminer nos projections mentales, à nous y
identifier.
Les branches sont les épiphénomènes de la pratique, c'est-à-dire ce qui n’est pas essentiel.
Par exemple, trop s’attacher aux mots, aux écrits, aux formes, à une fonction dans le dōjō. Même le
kusen, il ne faut pas trop l’écouter. Chaque instant est parfait en soi quand il n’y a plus de
séparation. Même quand il s’agit des toutes petites choses : manger la genmai, laver son bol, aller
aux toilettes, prendre un café, coudre un point du kesa. C’est comme un joyau à multiples facettes,
mais dont chacune reflète la lune entière. Il n’a pas de couleurs mais il reflète tout ce qui apparaît
avec exactitude : Bouddha, le Diable, la beauté, la laideur, la grandeur d’âme, la convoitise, etc.
Pendant zazen, on peut voir que ce bric-à-brac est insignifiant. C’est juste une partie de moi.
Comprendre ça, non seulement c’est vidanger l’ego mais c’est aussi le remettre à sa juste place pour
notre bien et celui des autres. C’est vivre le « non soi ». Ce n’est pas une perte d’identité, c’est
réaliser sa vraie nature, libre et heureux.
Pour demander le kyosaku, vous mettez les mains jointes devant vous et vous attendez qu’on
vienne vous toucher l’épaule. A ce moment-là, on fait gassho, puis on serre les pouces dans les
poings posés sur les genoux et on reçoit le kyosaku sur l’expiration.
Gardez bien la posture, rentrez le menton, poussez le ciel avec la tête. La bouche est fermée
et on laisse glisser l’expiration vers le ventre. Il y a de la force dans la posture, le dos, les reins.
Mais tout l’avant du corps est détendu : les épaules, le ventre. La posture est forte à l’extérieure et
délicate à l’intérieur.
Pendant zazen, maître Deshimaru recommandait d’alterner concentration et observation.
Une recommandation pour les personnes qui débutent parce qu’après, par la suite, ça se produit tout
seul. Par exemple, il est important de se concentrer sur la posture, la respiration… mais pas trop. Ne
pas être crispé sur ce point. Ouvrir la conscience et observer de façon neutre tout ce qui apparaît.
Pas seulement les formations mentales, mais aussi le corps. Parfois, on peut observer des nœuds,
des blocages qui sont en fait des nœuds karmiques. On observe avec douceur. On peut envoyer le
souffle vers ces blocages et la fluidité revient.
Un maître japonais, Eidō rōshi a dit : « Le dōjō n’est pas un havre de paix. C’est le haut
fourneau dans lequel se construisent les fallacieuses constructions de l’ego. » Parfois, les personnes
qui commencent zazen viennent pour la paix, la sérénité et découvrent leur chaos intérieur. Mais
aussi, parfois, des espaces de paix et de silence qui se manifestent et qui deviennent de plus en plus
fréquents à condition de ne pas les chercher, de vouloir les provoquer. Pour ce qui concerne les
formations mentales, les ressentis, les émotions : ne pas voir peur. Pour cela, maintenir l’attention
comme une flamme vive, un sabre acéré.
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Tout ce bric-à-brac apparaît pour ce qu’il est vraiment : des formations impermanentes,
conditionnées, finalement inoffensives. Zazen aide à l’intégration du moi en vidangeant son trop
plein de fabrications mentales, en les purifiant. Mais aussi en les transcendant et découvrant notre
vraie nature. Notre vraie nature, ce n’est pas un paradis particulier. C’est lorsque l’illusion d’un moi
séparé a disparu.
Mondo
 Dans votre kusen, vous avez parlé de nœud karmique. Et j’aimerai une explication sur ce
qu’est un « nœud karmique ».
 Un nœud karmique, ça peut se traduire par un blocage, quelque chose qu’on n’arrive pas à
dépasser, quelque chose qui est fortement ancrée en nous-mêmes pour des raisons qui
tiennent à notre histoire – l’histoire dans cette vie-ci et peut-être même avant – et qui peut se
traduire par des blocages physiques, c'est-à-dire des crispations, des sentiments d’anxiété…
Le corps et l’esprit ne sont pas séparés donc certaines choses qu’on n’a pas digérées, qui ne
sont pas vraiment conscientes, qui font partie de notre histoire s’inscrivent dans notre corps.
Et dans le silence de zazen, elles se manifestent, elles remontent d’une façon ou d’une autre
par des formations mentales ou des émotions dont on ne connaît pas trop l’origine ou encore
par des sensations physiques. C’est ça que j’appellerais « nœuds karmiques », surtout si ce
sont des choses récurrentes, des choses qui reviennent. Un nœud, c’est quelque chose qu’on
ne peut pas défaire.
 Oui, un blocage mais comment faire pour s’en débarrasser ?
 Pendant zazen, en fait, il ne faut pas vouloir s’en débarrasser. Il faut simplement observer.
J’ai parlé du feu de l’attention. Observer de façon presque scientifique. Zazen induit cet état
de conscience, de neutralité. Parfois, ce n’est pas facile. Parfois, on n’y arrive pas. Eh bien,
il faut observer qu’on n’y arrive pas. En fait, l’attention est toujours plus forte, plus vaste.
 Mais le nœud karmique, c’est autre chose que la douleur de la posture.
 Oui. Parfois, quand c’est trop fort, il faut se faire aider. Quand ça devient un obstacle à la
pratique, il faut se faire aider. Pour certaines personnes, c’est important.
Kusen du mercredi 7 octobre 2009, 12h30
Ne vous identifiez pas aux pensées, aux sensations, à ce qu’on appelle le monde intérieur.
Restez simplement en contact avec la posture, la respiration qu’on laisse s’allonger, le point de
jonction des pouces. Et ces pensées ne sont pas perçues comme exclusivement nous-mêmes. Pour
les phénomènes extérieurs, les bruits, par exemple, c’est plus facile. C’est perçu a priori comme
n’étant pas nous. Mais tout cet ensemble est simplement un contenu de conscience instantané,
impermanent, sans substance continue.
C’est pour ça que dans le poème 41 du Shōdōka, Yōka Daishi dit :
Ne recherchez pas la vérité, ne tranchez pas l'illusion,
Comprenez que les deux sont vides et dépourvus de caractère.
Maître Deshimaru n’a jamais utilisé le mot « vide » car il peut prêter à confusion : confondre
la Voie avec un nihilisme, un retour au néant. Par exemple, les multiples négations contenues dans
l’Hannya Shingyō ont été très mal interprétées dans le passé par les universitaires et les philosophes
occidentaux.
Maître Deshimaru utilisait plutôt le terme « sans substance », « sans noumène » (qui est un
31
mot ancien employé par Kant). Heureusement, la traduction du poème précise que les deux sont
dépourvues de caractère et je rajouterai de caractère fixe.
Si la vérité existe, l’illusion existe également comme le pied avant dépend du pied arrière,
comme l’ombre dépend de la lumière. Ainsi, inutile de prendre l’une et de rejeter l’autre. C’est la
profonde tranquillité de zazen, la vraie joie intérieure.
C’est poser les valises du karma.
Mondo du 10 octobre 2009 – Garches
 J'ai des douleurs assez inconfortables. J'ai hésité entre aller dans la douleur, y entrer,
respirer dans la douleur. Quelque part il y a attachement, je me focalise.
 Non, c'est bien, la douleur il faut en quelque sorte l'apprivoiser. Ne pas lutter contre, ne pas
en faire une souffrance. Que ca reste juste une douleur. Alors on peut tout à fait envoyer le
souffle dans la douleur. On peut expirer profondément, car dans l'expiration on est plus fort.
C'est valable aussi dans la vie quotidienne, que ce soit des douleurs physiques ou des
émotions, d'expirer profondément. En général la douleur devient gérable. Pendant zazen, si
c'est trop difficile, on fait gassho, pour les autres, on change le croisement des jambes, ou
alors on se remet bien sur son zafu, on refait gassho et on continue zazen. C'est à toi de
trouver la frontière entre trop s'écouter et pas suffisamment. Zazen ne doit pas être une
mortification, une punition. Mais en même temps la rencontre avec la douleur en zazen est
incontournable, tôt ou tard on y est confronté. Surtout quand le zazen dure un peu
longtemps, qu'il y a de l'humidité dans l'air ou qu'on est un peu fatigué. On découvre
l'interdépendance concrète. On a beau avoir toujours la même pratique, ce n'est jamais
pareil. Parfois c'est un zazen confortable, parfois c'est un zazen difficile. Quoi qu'il en soit ce
n’est pas parce que l'on a mal qu'on fait un mauvais zazen, pas du tout. Quoi qu'il en soit, par
rapport à tout ça, on ne bouge pas intérieurement, on reste tranquille.
 C’est à propos de kinhin, les difficultés de tout synchroniser.
 Kinhin est difficile. C'est plus difficile que zazen, disait Maître Deshimaru. Pratiquer kinhin
correctement peut prendre des années. Ça va venir. C'est une marche rythmée par la
respiration. Les deux sont totalement liées. Pendant qu'on appuie sur le sol, on expire, en
même temps les deux mains pressent l'une contre l'autre, mais sans crisper les épaules. En
même temps, la racine du pouce de la main gauche est en contact avec le plexus, qui est un
centre nerveux, émotionnel, important. En même temps, le visage se détend. Le regard est
comme en zazen, sauf qu'il est placé à trois mètres devant. La jambe arrière souple,
légèrement fléchie, sert juste à équilibrer la posture. Puis on relâche naturellement. Le corps
ressent une sensation de légèreté, l'autre pied passe en avant. Au début, c'est comme
apprendre à conduire une voiture. Il y a des tensions là ou il ne faut pas, des relâchements où
il ne devrait pas y en avoir etc. Avec le temps, ça se met en place.
Un bon moyen d’apaiser le mental et de favoriser la manifestation de la conscience hishiryō,
c’est de laisser glisser la respiration jusqu’en dessous du nombril, exactement à deux doigts sous le
nombril. C’est là où le tranchant des mains doit se trouver. Souvent, les mains sont placées trop bas,
posées sur les cuisses et c’est légitime parce que ça permet d’éviter d’avoir les épaules crispées. Il
est important que les mains soient posées de manière à ce que le tranchant se trouve exactement à
cet endroit. Alors, n’hésitez pas à placer un tee-shirt, un pull en travers des cuisses pour placer les
mains. Les personnes qui le désirent peuvent aller au vestiaire chercher ce qu’il faut pendant kinhin.
32
Ce point sous le nombril est le point où l’on digère… où l’on brûle les illusions. C’est le point qui
permet à la tête de redevenir froide.
Je continue à commenter la 41ème strophe du Shōdōka, de maître Yōka Daishi :
Comprenez que les deux sont vides et dépourvues de caractère.
Notre corps-esprit lui-même est dépourvu de caractère fixe. Nous perdons des millions de
cellules à chaque seconde. D’autres se créent. Notre cerveau est d’une plasticité étonnante,
modifiant sa biochimie en fonction de nos influences, nos rencontres, nos lectures, nos pratiques.
Ce corps-esprit est un paquet de vibrations conditionnées. Pendant zazen, on peut le réaliser
dans nos tripes de tout notre être. Et quand nous réalisons que tout l’univers phénoménal est
conditionné, impermanent, interdépendant, nous manifestons l’esprit vaste, inconditionné. Le
sentiment d’incomplétude se dissout. Maître Deshimaru n’hésitait pas à dire pendant zazen : « Vous
êtes Dieu ou Bouddha !







Qui est là ? demande Dieu à l’homme de la Voie.
Moi.
Eh bien va-t-en, répondit Dieu.
Un peu plus tard :
Qui est là ? demande Dieu.
Toi.
Eh bien entre, répondit Dieu. »
Zazen est le point d’entrée vers la connaissance de ce que le Bouddha appelait dukkha, la
soif, l’insatisfaction fondamentale, l’incomplétude.
Mondo
 J’aimerais que tu me précises le rôle de la sańgha. Pourquoi est-ce important ?
 La sańgha, comme tu sais, c’est un des trois trésors : Bouddha, Dharma, Sańgha. Le rôle de
la sańgha, c’est de permettre de trouver des compagnons sur la Voie. C’est très difficile de
pratiquer seul. Mais il ne faut pas se tromper sur qui sont nos compagnons de pratique.
Maître Deshimaru disait que, normalement, ce ne sont pas des compagnons de bouteille ou
de simples copains. Nous pratiquons ensemble la même Voie et nous nous aidons et nous
nous corrigeons les uns, les autres. Nous nous enseignons les uns, les autres. Ce n’est pas
une simple histoire d’enseignant à pratiquant ou de maître à disciple. Chacun enseigne et est
enseigné. Par exemple, pendant une sesshin qui dure un petit peu longtemps, ou d’une
session, à l’occasion du samu et pas seulement dans le dōjō, à de multiples occasions, même
au bar, on peut sentir l’importance de la sańgha. Mais, il faut que ce soit une vraie sańgha.
Ici, au Dōjō de Paris, il y a la sańgha des pratiquants mais en allant plus profondément, il y
a plusieurs sańgha : des gens qui suivent un maître ou un enseignant. Et comme le Dōjō de
Paris est un endroit très spécifique, très spécial, en fait, il est important au bout d’un moment
de se relier à quelqu’un pour vraiment comprendre ce qu’est une sańgha. En ce sens, c’est
un trésor pour t’aider sur la Voie.
 Quelle différence fais-tu entre zazen et l’extase mystique ?
 Je ne sais pas si j’ai connu l’extase mystique, mais je pense que Bouddha considérait
justement les états mystiques que l’on peut rencontrer pendant zazen comme des états
conditionnés, quelle que soient leur puissance ou leur durée. C'est quelque chose qu’on
accueille mais on ne reste pas dessus, on ne cherche surtout pas à les reproduire. Pour ce qui
33
me concerne, j’ai pu vivre, principalement en dehors de zazen, certains états de conscience
que l’on peut appeler états de conscience mystique. Mais zazen m’a vraiment fait prendre
conscience que ce n’est pas la condition normale. C'est quelque chose d’intéressant mais de
totalement subsidiaire. Par exemple, à une époque, j’ai pratiqué des exercices de prāņayāna
en yoga, qui étaient extrêmement violents. On se concentrait beaucoup sur l’inspiration qui
nous faisait atteindre des états spéciaux par hyperventilation. Voilà, c’est intéressant, mais ce
n’est pas l’essentiel. La conscience hishiryō, ce n’est pas un état mystique. C’est un état de
conscience différent de l’état de conscience ordinaire.
 Ma question, c’était : quelle est la condition normale ? Ce n’est pas ça, justement…
 Non. La condition normale, c’est non deux.
 C’est donc l’union avec le divin.
 Oui, mais quelque chose qui nous permet de continuer à fonctionner, où le petit ego a sa
place, et non pas une dilution.
 Il a donc son importance, le petit ego.
 Bien sûr. Il nous sert à fonctionner. Mais justement, ce qui est important c’est l’Éveil. C’est
voir ça. Et ne pas considérer l’ego comme quelque chose de néfaste qui nous empêche
d’accéder à Dieu, etc. Mais simplement, ne pas s’illusionner sur ce que c’est. Maître Obaku
parlait de silencieuse coïncidence pendant zazen. Le petit moi retrouve sa place dans
l’univers. Tu vois, c’est ça qui est important.
 Forcément, donc, on est toujours dans la vérité. Parce que dans l’état de non-deux, il n’y a
plus d’ego.
 Plus on pratique zazen et plus cet état de non-deux se manifeste dans la vie quotidienne. Ce
n’est pas toujours conscient. Mais tu peux mesurer, par exemple, dans telle ou telle situation,
la façon dont peut-être tu te serais comporté avant la pratique et maintenant. C’est là où la
sagesse se manifeste. Pendant zazen, parfois, on rencontre des états de non-pensée, de
présence pure. C’est important. Ce sont des trésors : c’est ce qui nous permet de
comprendre. Mais, il ne faut pas s’y attacher. Maître Deshimaru mettait en garde contre trop
de religiosité. Il disait qu’il voulait réconcilier l’Orient – je pense que là, il évoquait l’Inde
qui a totalement privilégié cette religiosité, ces états mystiques et méditatifs – et l’Occident
matérialiste. Mais, je pense que ce problème se posait déjà à l’époque de Bouddha. La Voie
du Milieu, c’est ça. C’est exactement marcher sur le fil.
 Donc, en fait, c’est suivre le fil d’un maître. Parce que finalement, c’est le maître qui doit
vous amener sur le fil. Sinon, la difficulté, c’est de passer d’un extrême à l’autre.
 Le maître vous y amène et en même temps, il vous empêche de tomber d’un côté ou de
l’autre. En soi, il n’a pas tellement d’actions.
 Il est juste passé avant.
 Oui, c’est ça. Exactement. Pace qu’on peut se tromper de multiples façons. Le petit ego
justement, qui est malmené par la Voie, est prêt à saisir n’importe quoi pour reprendre le
pouvoir.
 Et quelle différence alors avec une psychothérapie ?
 Une psychothérapie n’est pas là pour nous éveiller au sens bouddhique du terme. Elle est là
pour nous permettre de fonctionner correctement, pour permettre de réparer un ego mal
construit ou pas bien développé à cause de papa, maman, la petite enfance, etc. Ce n’est pas
du tout à négliger. Au contraire, parfois, il est bon de faire une psychothérapie avant ou en
34
même temps que la pratique de la Voie. Il peut arriver sur la pratique de la Voie que l’on soit
bloqué quelque part à cause de problèmes récurrents qui ne sont pas finalement d’ordre
spirituel mais de l’ordre du domaine psychologique et qui vont nous empêcher d’avancer.
 Et pourtant, il faut toujours équilibrer la question de l’ego et puis que ce soit l’entourage, la
collectivité, le rapport à l’autre, aux autres, le relationnel. Par rapport à ce que tu viens de
dire, ce n’est pas très loin.
 Non, mais la Voie, c’est aller plus loin que ça. C’est transcender l’ego, justement. La
pratique de la Voie est très difficile, voire impossible pour des personnes trop blessées, trop
fracassées comme dirait le psychiatre Boris Cyrulnik. Alors, il faut faire quelque chose, il
faut réparer. Je me souviens d’un teisho, une conférence à la fin d’un zazen en sesshin, faite
par Gérard Pilet qui avait très bien parlé de tout ça.
 Parce que lui, il est aussi thérapeute.
 Oui. Et il n’y a pas beaucoup de maîtres qui peuvent faire ça.
 Arnaud Desjardin en parlait aussi.
 Oui. D’abord réparer, ensuite transcender. On ne peut pas mettre la charrue avant les bœufs.
Mais les deux sont praticables en même temps. J’ai fait ça…
Soyez là. Restez là, s’il vous plaît. Ne ruminez pas, ne dormez pas non plus. Soyez juste là.
Prenez appui sur les genoux et sur le zafu de façon à étirer légèrement le bassin. Et la
colonne vertébrale s’érige naturellement. Rentrez légèrement le menton de façon à sentir l’étirement
derrière les oreilles jusqu’au sommet du crâne.
Relâchez le visage. Relâchez les épaules, la poitrine et le ventre. Donc, mettez de l’énergie
dans la posture et, en même temps, détendez-vous profondément. Détendez également le
psychisme.
Comprenez que les deux sont vides et dépourvus de caractère.
Pendant zazen, souvent des aspects de nous-mêmes se manifestent. Ils ne correspondent pas
facilement à l’image que l’on a de soi, qui n’est qu’une image, ou à l’idéal du bodhisattva : des
ombres, des contradictions, de la confusion. Si l’on ne bouge pas et que nous restons connectés à
l’Esprit vaste, nous voyons que ce moi n’est pas une entité homogène mais qu’il comprend de
nombreuses facettes. Dans le moi descriptible, par exemple, il y a « moi fonctionnel », celui qui
marche, agit, fait la cuisine, etc. Et puis, il y a « moi affectif » (sentiments émotions, humeurs) et
puis « moi pensant » (activité mentale, réflexions, projections).
Mais à côté de ce moi descriptible, il y a un aspect de nous-mêmes beaucoup plus subtil : ce
qui observe, le soi qui observe, ce soi qui – contrairement aux autres cités plus haut – échappe à
toutes tentatives de classification, de définition. Nous sommes dans l’inconnaissable. On peut dire
« non-soi », esprit vaste, nature de Bouddha, miroir précieux, etc. Plus on pratique et plus ce soi qui
observe, ce non-soi est présent dans son infinie tranquillité.
Et l’on revient au célèbre mondo entre Seigen et Sekito. Sekito demande à son maître ce
qu’est le zen, ce qu’est la Vérité et Seigen répond seulement : « Le ciel n’est pas dérangé par les
nuages. »
35
Ne suivez pas vos pensées. Restez bien au contact avec la posture et la respiration.
(Kinhin)
Levez-vous sur vos genoux et ramenez le zafu sous vos fesses pour bien vous asseoir au
centre. Balancez-vous de gauche à droite à partir du bas du dos. Ce n’est ni la tête, ni les épaules qui
se balancent, mais tout le tronc. On peut respirer, même soupirer une ou deux fois en soufflant par
la bouche. On étire la colonne vertébrale vers le haut, et ensuite on se jette en zazen… en respirant
par le nez, bien sûr.
Acceptez de façon égale tous les phénomènes, les bruits au dessus du dōjō, par exemple, les
pensées, et les impressions. Laissez-les entrer dans votre maison tout en laissant la porte arrière
ouverte. Laissez-les traverser, simplement.
Nous sommes toujours sur le 41ème poème du Shōdōka :
Comprenez que les deux sont vides et dépourvues de caractère.
Comme je le dis souvent pendant zazen, tous les phénomènes sont perçus à partir de « la
montagne de la posture ». On pourrait même parler de la Terre vue du ciel, comme le photographe
Arthus-Bertrand. Quand la concentration est bien installée sur la posture et sur l’expiration lente et
profonde, l’observation juste peut se manifester. On peut alors voir les phénomènes tels qu’ils sont
c'est-à-dire des phénomènes et non pas nos propres structures. Le regard reste neutre comme
l’objectif de l’appareil de photo. Alors, l’esprit retrouve sa condition normale – comme disait maître
Deshimaru – son amplitude originelle, sans limite. Et chaque phénomène n’en est que l’expression
provisoire. Le réaliser concrètement, c’est libérateur, et une joie profonde se manifeste sans objet,
sans condition. Ce n’est pas quelque chose d’excessif. C’est comme une lumière douce. C’est
zazen.
Mondo
 Les six pāramitā. Est-ce que tu peux nous donner un petit enseignement dessus ?
 D’abord, il va falloir que je révise… Ce n’est pas quelque chose qu’on a tellement à
décortiquer. C’est important de les connaître, mais c’est la pratique de zazen qui va nous
entraîner à ça et si tu veux, je ferai un kusen ou un teisho sur les pāramitā à commencer par
celle qui me paraît la plus importante, la première qui est la pāramitā du don. On en parlera
plus longtemps une prochaine fois. D’accord ? Ça risque d’être très long dans le cadre d’un
mondo et ce n’est pas son objet. Voilà. Autre question ?
 Je voudrais savoir – comme j’habite loin d’un dōjō – comment faire pour pratiquer
éventuellement seul ?
 Autant que possible, essaie de venir dans ce dōjō ou dans un autre, mais dans un dōjō, dès
que tu peux. Sinon, eh bien tu pratiques seule mais peut-être pas plus d’une demi-heure. Ça
fait longtemps que tu pratiques ?
 Quelques six – huit mois.
 D’accord. Entre vingt minutes et une demi-heure, dans un endroit calme, chez toi. Tu mets
un encens et tu débranches le téléphone pour que rien ne puisse te déranger. Et là, tu fais
zazen une demi-heure au maximum. C’est une durée générique que l’on donne mais qui peut
être différente pour chacun. Comme tu débutes, il ne faut pas trop pratiquer seule longtemps
parce que tu peux te tromper dans la posture, dans l’état d’esprit, dans la respiration, etc.
36
Mais si tu viens dans un dōjō régulièrement, il n’y aura pas de problème. Il ne faut pas que
ça t’empêche de pratiquer chez toi. Voilà. Autre question ?
 Quand on débute, tout est incroyablement difficile physiquement, psychiquement, etc. Sur
quoi, peut-on s’appuyer en faisant zazen ?
 Une fois que vous êtes en zazen, on s’appuie sur son zafu concrètement. D’abord, zazen ce
n’est pas une mortification, ce n’est pas une punition. Je me souviens, quand j’ai commencé,
j’avais lu un livre de Jacques Brosse qui s’appelle « Satori ». Et il y raconte qu’il s’était
demandé à son premier zazen ce qu’il était en train d’expier parce qu’il avait très mal. Mais
il y avait une petite lueur qui lui montrait un chemin à suivre. La douleur physique, ce n’est
pas un problème. Il faut essayer de se mettre dans les meilleures conditions possibles pour
pratiquer : avoir un zafu à la bonne hauteur, éventuellement faire des exercices
d’assouplissement avant. Si à un moment c’est trop difficile, comme je l’ai dit à l’initiation,
il ne faut pas hésiter à décroiser les jambes, voire à arrêter zazen en restant droit pendant
quelques temps. En fait, il y a une façon de faire qui ne dérange pas les autres si on est
précis, si on est décidé : on bouge juste peu de temps et c’est tout. Maintenant,
psychologiquement, c’est aussi la même chose. Comme on est dans le silence, dans le
calme, certains phénomènes peuvent apparaître quand on n’a plus de difficultés physiques.
Ou bien c’est la douleur qui provoque des difficultés psychologiques. Mais souvent, les
difficultés psychologiques arrivent quand on a cessé de se battre avec sa posture. En fait, il
est naturel que des choses remontent du subconscient pendant zazen. Mais elles n’ont pas
plus d’intérêt que les choses de surface, les choses du conscient. Simplement, ça apparaît.
Le Bouddha nous enseigne que ce sont des phénomènes conditionnés qui ont des causes
passées mais qui n’ont pas de substance fixe. C'est-à-dire que ce n’est pas seulement nous.
Mais on ne le découvre pas tout de suite dès les premiers zazen. Alors, dans ce cas-là, ce
qu’il faut écouter, c’est bodaishin, l’esprit d’Éveil, l’esprit qui nous a amené ici, dans ce
dōjō. Et là, il faut faire confiance. Par contre, si on a de trop grandes difficultés
psychologiques dues à des obstacles pathologiques, il faut se faire aider en dehors du dōjō.
Je ne vous connais pas, je ne sais pas trop ce qu’il en est. Mais la seule chose que je
répéterais constamment, c’est : « N’ayez pas peur. »
 C’est la souffrance physique qui me restreint.
 D’accord. Donc, il ne faut pas se maltraiter. Dans le zen, quand j’ai commencé, il y avait une
sorte de culture du samouraï. Quelque chose d’un peu dur : ne pas s’écouter… je me
souviens de ma première sesshin, il y avait un gōdō qui avait fait une première partie de
zazen de cinquante-cinq minutes. J’ai cru que j’allais exploser ! Mais d’un autre côté, j’ai été
bête de vouloir absolument tenir et j’aurais dû décroiser, arrêter zazen. En plus, ce n’était
pas juste de sa part de faire cinquante-cinq minutes en préparation, pour une première partie
de zazen. Deshimaru disait : « Zazen, ce n’est pas du gâteau. » En plus, ça le faisait rire.
C’est un mot qui ressemble à du japonais... Justement, il ne faut pas en rajouter. Soyez
tranquille avec vous-même, ne vous écoutez pas trop, mais si à un moment il faut décroiser,
arrêter zazen, alors arrêtez. D’un autre côté, vérifiez avec le shusso avant zazen si votre zafu
est assez rempli, si votre posture est correcte. Voilà. Autre question ?
 Je voudrais savoir comment faire pour chasser les pensées qui encombrent notre esprit.
 C’est très simple : il ne faut pas les chasser. C’est tout.
 Il ne faut pas les chasser…
 Non. Il n’y a rien à chasser.
 Elles sont parfois comme des parasites…
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 Oui, comme un bout de scotch qu’on a sur le bout du doigt, qu’on essaie d’enlever et on n’y
arrive pas. Et plus on essaie et moins ça marche. Parfois, on a des pensées obsédantes. C’est
ça que vous voulez dire, peut-être. La même pensée qui revient.
 Non, c’est plutôt des tas et des tas de pensées…
 D’accord, c’est notre propre chaos intérieur. Déjà, le simple fait que vous remarquez que
vous pensez crée une distance. Le fait que vous le remarquiez, c’est que vous n’êtes plus
complètement dedans. Il y a un zoom arrière qui se fait. Mais souvent, quand on commence
la pratique, on s’imagine qu’on va arriver à une sorte de vide, de néant de la pensée. Ce
n’est pas ça du tout. C’est notre attitude par rapport aux pensées qui change. Et même si
vous ne vous en rendez pas compte, quand on est très concentré sur la posture, que
l’expiration est bien profonde, alors des instants de non-pensée apparaissent. Mais au début,
on ne s’en rend pas forcément compte. Et puis, petit à petit, ça s’agrandit : des moments de
présence pure. Mais le vrai zazen ce n’est pas essayer de cultiver ces moments-là parce que
ce ne serait pas juste, ce ne serait pas humain. Et puis à ce moment-là autant prendre une
drogue quelconque. Le secret de zazen, c’est hishiryō : penser du tréfonds de la nonpensée… ce qui est du charabia pur et simple quand je vous dis ça (rires). Mais quand on
pratique, à la fin, on sait profondément ce que c’est. D’ailleurs, après zazen, ça s’est vécu,
c’est inscrit dans votre conscience, dans votre corps. Ok ? Donc il faut faire confiance. Ne
cherchez pas à éliminer quoi que ce soit. Ça me rappelle – et je terminerai avec ça – le
célèbre mondo entre Eka et son maître Bodhidharma dans la Chine ancienne il y a très, très
longtemps. Eka pose à son maître la même question que vous : « Mon esprit est enfiévré,
plein de pensées, comment est-ce que je peux l’apaiser ? » Et le maître lui répond : « Montre
moi ton esprit. » Alors, il aurait fallu choisir une pensée particulière ? Eka lui dit : « Je ne
peux pas. » Et le maître lui répond : « Eh bien c’est qu’il est déjà apaisé. ». D’accord ?
Kusen du samedi 31 octobre 2009, 11h00
Ramenez bien le zafu sous les fesses. Vous pouvez inspirer et expirer par la bouche pour
bien détendre le diaphragme et après, jetez-vous dans zazen. Poussez le ciel avec la tête et le sol
avec les genoux. On rentre légèrement le menton de façon à étirer la nuque et on va bien jusqu’au
bout de l’expiration.
Dernièrement, j’ai lu un petit texte de Jean Anouilh, un écrivain français qui dit : Je sais ce
que vous allez me dire ; il faut rentrer en vous-mêmes. Je suis rentré en moi-même plusieurs fois.
Seulement voilà, il n’y avait personne. Alors, au bout d’un moment, j’ai eu peur et je suis ressorti
faire du bruit dehors pour me rassurer.
Probablement, c’est quelqu’un qui a ressenti un appel mais qui n’avait pas la clé que nous
avons, celle de zazen. Pendant zazen, il n’y a plus de sujet qui étudie quoi que ce soit. Il n’y a plus
d’objet, non plus. Le cœur de zazen est présence pure. La fusion de la concentration et de
l’observation. Évidemment, on ne peut pas saisir quoi que ce soit et le sujet lui-même qui veut saisir
n’a pas de substance.
J’ai entendu Gérard Pilet dire en kusen : « Rien n’existe vraiment par soi-même. Tout est
magie phénoménale, réseaux multiples d’apparences fugitives. » Ce n’est pas de la théorie.
Regardons notre propre vie, nos goûts, nos aversions, nos amours, nos opinions. Voyez comme rien
n’est stable, à commencer par ce que l’on appelle moi. Réaliser cela n’est pas devenir désespéré ou
désarticulé, avoir envie de faire du bruit pour se rassurer. Bien au contraire. C’est se libérer de
limites imaginaires, ouvrir la fenêtre.
Et c’est le feu de l’attention pendant zazen qui permet de le réaliser, qui nous permet aussi
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de marcher dans les feuilles d’automne sans penser au printemps. Ne plus seulement tituber sur des
sables mouvants, mais s’appuyer ainsi sur le ciel. Sans peur.
Kusen du mercredi 4 novembre 2009, 12h30
Balancez-vous à partir de la taille, pas à partir du cou ou du bas du dos. On peut inspirer et
expirer une ou deux fois par la bouche pour bien détendre le diaphragme, et après on se jette dans
zazen avec énergie mais sans crispation : une posture forte à l’extérieure et délicate à l’intérieur.
La semaine dernière, Catherine qui est absente aujourd’hui m’a posé une question sur les
pāramitā. Alors, j’ai préparé un kusen sur ce thème mais ce sera une prochaine fois. Ainsi, comme il
y a des débutants, je vais revenir sur les fondamentaux – la posture.
C’est une posture d’équilibre à renouveler constamment, instant après instant. La bascule du
bassin est fondamentale. C’est elle qui nous permet d’ancrer les genoux dans le sol sans crisper les
muscles des cuisses. Pour cela, le point qui repose sur le zafu est situé entre les ischions, les os du
bassin. Si ce n’est pas le cas, vous pouvez ramener le zafu sous les fesses. La colonne vertébrale
s’étire à partir du bas du dos et on dit qu’on rentre le menton. En fait, il vaut mieux penser à étirer
l’arrière des oreilles et pousser le ciel avec la tête. Alors, les épaules peuvent tomber naturellement
et le plexus solaire se détendre.
Il faut aussi que les mains soient posées. Les doigts de la main gauche posés sur ceux de la
main droite, le tranchant au contact avec le ventre à environ deux doigts sous le nombril. Les
pouces se touchent très délicatement, comme si on tenait quelque chose d’infiniment précieux.
Le visage est détendu comme celui des bouddhas qu’on peut voir en ce moment au musée
Cernuschi. La bouche est fermée sans crispation, la pointe de la langue au contact avec le palais et
le regard tranquillement déposé devant soi.
On observe la respiration en prenant soin de laisser s’allonger l’expiration, sans forcer.
Quand la posture est juste, maître Kōdō Sawaki disait que c’est comme l’image d’un parapluie qui
s’ouvre vers le bas pour respirer par le ventre.
Cette pratique n’est pas une concentration crispée, égocentrée. L’attitude de l’esprit découle
de la posture et de la respiration justes. La conscience est grande ouverte sur les sensations du
corps, les stimulations extérieures et les phénomènes mentaux. L’esprit ne demeure sur rien. Alors,
comme disait Shunryū Suzuki, ce qu’on appelle moi devient comme une porte battante : plus
d’intérieur, ni d’extérieur. Quelque chose de translucide. Simplement la condition normale, comme
disait maître Deshimaru.
Prenez bien appui sur le sol avec les genoux. Étirez bien la colonne vertébrale et poussez le
ciel avec la tête. Détendez les épaules et le ventre. Et laissez l’inspiration s’achever complètement.
Il y a trois semaines, Catherine m’avait posé une question sur les pāramitā au cours d’un
mondo. Un mondo n’est pas tellement le moment pour faire un exposé. Alors soit on fait un exposé,
un teisho, soit on peut en parler i shin den shin pendant un kusen car les six pāramitā ou « six
Perfections » sont naturellement pratiquées pendant zazen. Mais réaliser vraiment la Voie, c’est
lorsqu’il n’y a plus de séparation entre zazen et notre vie quotidienne. Comme ce n’est pas toujours
facile, surtout au début de la pratique, il est bon de les connaître.
Celle qui est généralement citée en premier, c’est dāna en sanskrit, fuse en japonais : le don.
Par exemple, venir au dōjō c’est se donner l’occasion de pratiquer et donner également son énergie,
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sa présence, son abandon. Donner aussi pendant le samu. Donner l’enseignement. Mais pas
seulement les gōdō : tous les pratiquants peuvent s’enseigner les uns les autres. Alors, on peut
donner naturellement dans toutes les circonstances de la vie, sans arrière pensée, sans rechercher le
profit.
Et puis, il y a śīla, les kai en japonais, les préceptes. Je ne vais pas les énumérer, mais on les
reçoit à l’ordination de bodhisattva. Ce n’est pas du moralisme ou un code de bonnes conduites
superficielles. Ils sont le fait de la pratique de zazen et à la fin, il n’est plus possible de les
enfreindre.
Et puis, il y a kşanti, ninniku en japonais, la patience. Ce n’est pas seulement la patience au
bureau de poste ou dans les embouteillages, mais la patience que nous sommes exactement en train
de pratiquer, la patience par rapport à nos désirs, nos aversions, nos constructions mentales, la
patience par rapport aux difficultés du corps pendant zazen. Cette patience est teintée, éclairée par la
compassion et s’exerce aussi bien face aux autres. Cette patience est également éclairée par la
sagesse et permet de ne plus être le jouet de nos illusions ainsi que de celle des autres.
Ensuite, il y a vīrya, shōjin, l’effort pour s’éveiller et aider tous les êtres. L’idéal, c’est un
effort naturel mais il faut parfois savoir donner un coup de collier et faire trembler notre inertie
naturelle.
Et puis, il y a dhyāna, en japonais – bien sûr – zen (zenjo) : méditation, concentration,
absorption. Elle est au cœur de la Voie. Dans l’école du zen, elle inclut et elle est à la fois la source
des autres pāramitā.
Enfin, il y a prajñā, shi en japonais, la sagesse. Il ne s’agit pas seulement de la sagesse du
bon sens ordinaire, mais de la vue perçante comme une épée aiguisée. Alliée à la compassion, elle
rend les autres pāramitā inconsciemment, naturellement intégrées. C’est ce que nous pratiquons
ensemble ici et maintenant et autant que possible, au sortir du dōjō.
Le poème 42 du Shōdōka :
L'absence de caractère n'est ni vacuité ni non-vacuité,
Elle est la vraie réalité du Bouddha.
Le lumineux miroir de l'esprit éclaire sans obstruction,
Son immense éclat pénètre les mondes innombrables.
L’exemple du miroir, on le retrouve dans tous les grands textes de la tradition du zen. C’est
une métaphore qui exprime le mieux possible ce que nous expérimentons pendant zazen quand la
concentration est bien installée, comme une flamme à l’abri du vent. Si le feu est présent, le miroir
reflète le feu, si la glace est présente, le miroir reflète la glace. Dans tous les cas, le miroir reste
inaffecté. C’est ce que le Bouddha Śākyamuni a expérimenté sous l’arbre de la bodhi quand le
démon Māra lui a envoyé toutes sortes de sollicitations tentatrices ou effrayantes.
Pendant zazen, on ne touche pas l’objet. La conscience reste inaffectée par les pensées, les
émotions, les désirs, les aversions, les sensations. Tous les mondes innombrables dont parle Yōka
dans le poème.
Certains voudraient à chaque fois un zazen paisible, lisse comme une mer calme. Mais non
seulement c’est illusoire car la peur est derrière, mais c’est passer à côté d’une occasion de
s’éveiller. Shunryū Suzuki disait que nous devrions même être reconnaissants envers ces
« mauvaises herbes » d’exister. En effet, elles nous permettent d’expérimenter l’unité de shiki et ku,
des nuages et du ciel, du reflet et du miroir, du samsāra et du nirvāņa. Ni vacuité, ni non vacuité.
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Lorsque cette pratique du miroir précieux se manifeste, même dans la vie quotidienne la joie
de l’Éveil peut apparaître et rester au sein même de la souffrance.
Mondo
 Je voudrais parler des sentiments, des émotions puissantes qui peuvent nous affecter
brutalement, la culpabilité, par exemple, quelque chose qui peut être un peu idiot… Dans le
boulot, on peut faire quelque chose qui peut avoir des conséquences, même s’il n’y a pas
mort d’homme. Mais ça fait quand même une émotion puissante avec l’angoisse qui arrive
derrière, avec la machine qui se met en route, qui enclenche la panique, des choses comme
ça... Et quand ça arrive, même avec quelques années de pratique, c’est difficile de
débrancher, difficile de… comme si on était complètement fusionné avec…
 L’angoisse de l’après coup, c’est ça…
 L’angoisse de ce qui peut se passer. En fait…
 Après qu’on ait dit ou fait quelque chose…
 Voilà.
 … c’est ça que tu veux dire.
 Oui.
 Alors c’est intéressant parce que juste avant zazen, justement, il y a quelqu’un qui parlait de
ça, une personne qui regrettait quelque chose qu’elle avait laissé surgir pendant une réunion
hier soir et qui s’en est réveillée pendant la nuit et que ça torturait. En fait, il n’y a pas de
problème fondamentalement : c’est du passé. À partir du moment que c’est du passé, nous
ne pourrons plus revenir en arrière : on ne peut pas rejouer la scène. On peut réparer, on peut
corriger un mauvais karma. Mais, il faut se connaître soi-même comme disait Socrate : il
faut faire attention aussi à ce qui est, à la réalité de ce qui s’est passé et de la façon dont on
se la rejoue intérieurement dans notre théâtre personnel. Ce sentiment peut être parasité,
influencé par nos façons de fonctionner qui ont x causes qui peuvent remonter très loin. Il y
a des gens qui s’auto culpabilisent facilement et puis d’autres, pas du tout. Ils peuvent faire
les pires choses et n’ont pas forcement de problème avec ça. Donc, il faut essayer de se
repérer dans tout ça. L’important, c’est l’observation de soi pendant zazen, dans le miroir
dont je parlais tout à l’heure, voir si l’on n’exagère pas un petit peu dans un sens ou dans un
autre. Mais, de toute façon, c’est du passé. Alors laissez passer, justement. C’est important.
Et si on n’y arrive pas, alors acceptez profondément qu’on n’y arrive pas. Et avoir de la
compassion pour nous-mêmes, pour ces fonctionnements psychologiques dont nous ne
sommes pas responsables et qui fondamentalement ne sont pas nous. Ok ? Dernière chose :
pour les manifestations physiques, angoisse anxiété, etc., le corps est d’un grand secours. Se
concentrer sur le corps, sur nos postures, sur nos gestes, sur l’expiration profonde, sur le
contact des pouces pendant zazen. Se « scotcher » sur son zafu tout en se redressant… Et là,
il y a la montagne. Autre question ?
 Il y a quelques temps, un débutant m’a demandé ce qu’est le kotsu. Je n’ai pas su lui donner
une réponse satisfaisante.
 Je pense que c’est le bâton de transmission, en fait. Ce n’est pas un pouvoir comme le
sceptre d’un monarque, c’est simplement la transmission de l’enseignement. Celui qui tient
le kotsu ne délivre pas son propre message, aussi intéressant soit-il, mais transmet
l’enseignement. Et le fait qu’il ait le kotsu à la main est une garantie, pour les personnes qui
sont présentes, que la transmission est authentique et que l’on peut faire confiance. Dans le
41
temps, c’était un chasse mouches, je crois, dans les temps anciens… D’ailleurs, il a servi à
beaucoup de choses : à taper sur les disciples… (rire) à chasser les mouches, bien sûr !
 C’est lié à la fonction.
 Oui, c’est lié à celui qui enseigne. En plus, il a une belle forme : ça rappelle une colonne
vertébrale en zazen. Je me souviens avoir vu, dans le temps, Stéphane Thibaut qui ne
pratique plus avec nous, mais qui dirigeait zazen, à qui on avait demandé ce qu’est zazen. Il
s’en était servi : il avait posé son kotsu et il avait dit : « Là ce n’est pas zazen (le kotsu est
incliné en avant), là non plus (le kotsu est incliné en arrière). Là, c’est zazen (le kotsu est
vertical). » Et c’était mieux que n’importe quel discours. Voilà, tel que je vois le kotsu. Je
voulais rajouter quelque chose par rapport aux émotions : il y a deux jours, j’ai failli me tuer
en voiture ainsi que la personne qui était à côté de moi et la personne qui était dans l’autre
voiture, puisque j’ai refusé une priorité. La culpabilité aurait pu être énorme mais il y a du
stress qui s’est manifesté après, dans la nuit. Et même là encore, présentement, il est là. Il
faut le voir comme une vague qui est là, une énergie qu’il faut observer profondément. Et le
simple fait de l’observer… on n’est pas dedans. Le miroir reste le miroir. Ça, c’est
fondamental, c’est notre Voie.
Kusen du mercredi 2 décembre 2009, 12h30
Prenez bien appui sur le sol et sur le zafu tout en basculant légèrement le bassin. Tendez la
colonne vertébrale et la nuque. Relâchez bien les épaules, le plexus, le ventre, le visage aussi et à
l’expiration, laissez le ventre s’épanouir vers les mains. L’influx nerveux induit par la posture doit
être exact. N’oubliez jamais l’importance de la posture. C’est elle qui induit hishiryō. C’est comme
régler son arc et sa flèche pour atteindre exactement la cible… sauf que nous sommes à la fois le
tireur, l’arc, la flèche et la cible.
Suite du Shōdōka de maître Yōka Daishi. Le début du poème 43 :
Les myriades de phénomènes s'y reflètent,
Il est une perle de lumière parfaite, sans dehors ni dedans.
Quand la concentration est juste, et que toute technique est oubliée, c’est un silence
tranquille spacieux, léger. Kōdō Sawaki et maître Deshimaru disaient que zazen à un goût léger,
presque neutre, comme quelque chose de translucide. Où est le moi là dedans ? Où est l’intérieur,
où est l’extérieur ? Il n’y a rien à réaliser parce que c’est déjà réalisé. Assis au milieu du monde, le
monde assis avec nous, nos illusions assises également. Bouddha assis.
Pratiquer la Voie, c’est réaliser la souffrance comme une vibration qui emplit tout l’univers,
tous les êtres et donc, en même temps, la tranquillité fondamentale de la souffrance sans ego – la
condition normale. Un jour, j’ai entendu Gérard Pilet dire que les gens veulent un ego sans
souffrance. Ce qui est important, c’est la souffrance sans ego. Alors peut-on parler de souffrance si
l’ignorance s’évapore ?
Le Shōdōka, suite du poème 43 :
La vacuité soudain révélée élimine les liens de cause à effet,
Ce qui provoque confusion et désordres attirant le malheur.
Rejeter l'existant pour s'attacher au vide est encore un mal,
Comme se jeter dans les flammes pour éviter la noyade.
42
Dans ce passage, Yōka Daishi nous met en garde contre une compréhension nihiliste de la
vacuité, de ku et du zen. Par exemple : la pratique de zazen stoppe le karma, donc je peux dire ou
faire n’importe quoi… Ou alors puisque tout est ku, il n’est pas besoin de pratiquer…
Il est important sur la Voie de discerner le niveau absolu et le niveau relatif. Gérard Pilet en
a beaucoup parlé à la journée de zazen dimanche dernier. Pendant zazen, au niveau de la conscience
hishiryō, la conscience absolue de Bouddha, il y a ni bien, ni mal. C’est le miroir parfait. Mais, au
niveau relatif, la clairvoyance est fondamentale et la responsabilité très importante. Ce sont les
vœux du bodhisattva.
La Voie du Milieu embrasse les contradictions, les opposés. Sous prétexte de spiritualité
extrême, on peut négliger des aspects importants de notre vie phénoménale et perdre tout
simplement son bon sens. À ce propos, il existe une histoire qui se passe dans le Japon ancien :
l’histoire de la vieille dame, du moine et de la jeune fille.
Une vieille dame hébergeait un moine qui lui avait demandé, un jour, l’hospitalité. C’était un
très beau moine, peut-être une sorte de mélange de Brad Pitt et Johnny Deep en asiatique et plus
jeune. Il faisait zazen jour et nuit quand il ne lisait pas de sūtra. Elle lui avait fait construire un petit
ermitage et il était déchargé des travaux d’entretien. Le moine demeura ainsi plusieurs mois,
plusieurs années dans son ermitage.
Un jour, une très belle jeune fille qui cherchait du travail arriva chez la vieille dame. Elle
avait repéré le beau moine et s’était dit : « Top mignon, celui-là ! » La vieille dame qui avait
beaucoup d’intuition et qui commençait à douter de son protégé avait bien vu le manège de la jeune
fille près de l’ermitage. Elle lui dit : « Va voir l’ermite, séduis-le et embrasse-le. » La jeune fille ne
se fit pas prier. Elle y alla, elle y courut même… « Bel ermite, je vous aime. Arrêtez votre
méditation et faites l’amour avec moi. » – Carrément ! Le moine lui répondit : « Je suis pareil à
l’arbre sec, au rocher froid. Même si tu m’embrasses, je ne ressentirai rien à ton égard. » La jeune
fille retourna auprès de la vieille dame affichant un drôle d’air. La vieille dame apprit ce qui s’était
passé et se dit : « Comment ai-je pu perdre des années à protéger un tel idiot ? » Elle chassa le
moine et brûla l’ermitage.
Comment aurait dû réagir le moine ?
Ni submergé, ni englué dans le monde phénoménal, ni planant dans les limites
intersidérales… Par la pratique juste de la Voie, la sagesse prajðā est liée à la compassion karuņā et
surgit spontanément. C’est la Voie du Milieu. C’est le kōan de notre vie, à vivre et à pratiquer
chaque jour.
Ne restez sur rien, ne vous identifiez pas à tout ce qui apparaît. N’y touchez pas ! Laissez
apparaître sur l’écran de la conscience et laissez partir.
On gaspille les richesses de la Loi et on anéantit ses mérites
En s'appuyant sur la pensée discriminante.
C'est pourquoi le disciple zen la rejette,
Pour entrer d'emblée dans le non-né par le pouvoir du savoir et de la vue.
Pendant zazen, on laisse tomber toutes les catégories, les discriminations à commencer par :
« Je fais zazen. » C’est ce que signifie l’expression « n’y touchez pas » que j’ai utilisée tout à
l’heure. Zazen se fait sans début ni fin.
Kōdō Sawaki dit dans son commentaire : « Le mental créateur d’illusions est le fabriquant
43
de bonheur et de malheur. » Par exemple, le cafard ne pense pas que le réchauffement climatique
soit un malheur. Il ne veut pas envoyer de délégation à Copenhague. Et même parmi les êtres qui
pensent, certains s’en réjouissent alors que d’autres le déplorent. Tout dépend de multiples
conditions. Ça ne veut pas dire que sur un plan relatif, il ne faut pas avoir d’éthique ou de rigueur
scientifique mais ne jamais oublier qu’il s’agit d’un plan relatif et que nous, pratiquants de la Voie,
nous évoluons dans une dimension plus vaste. Dans le silence de zazen, lorsque l’intellect cesse de
tourner à plein régime, le plan absolu se manifeste. On peut appeler cela Vérité ultime, non-né,
nature de Bouddha. C’est le pouvoir du savoir et de la vue dont parle Yōka Daishi. À chaque
instant, tout sort de rien et retourne à rien. Et « je » n’a rien à voir avec ça.
Le Shōdōka de maître Yōka Daishi, poème 44 :
On gaspille les richesses de la Loi et on anéantit ses mérites
En s'appuyant sur la pensée discriminante.
C'est pourquoi le disciple zen la rejette,
Pour entrer d'emblée dans le non-né par le pouvoir du savoir et de la vue.
En fait, la bonne traduction ne serait pas de rejeter la pensée discriminante mais plutôt de
l’abandonner, de la laisser tomber. Nous fonctionnons avec la pensée discriminante vingt-quatre
heures sur vingt-quatre, sauf quand on dort, et parfois même pendant zazen : « Zazen serait mieux
s’il n’y avait pas tous ces bruits6. L’éclairage n’est pas le même, etc. »
Pour la pratique de zazen, on crée les meilleures conditions possibles. Ensuite, il faut
abandonner une bonne fois pour toute l’idée que nos efforts de compréhension analytique et
conceptuelle vont nous permettre d’accéder au non-né dont parle Yōka. C’est comme apprendre à
marcher, quand on lâche la main de ses parents.
Le savoir et la vue dont il s’agit dans le poème n’ont rien à voir avec le mental créateur
d’illusions. C’est comme cesser de croire dans le Père Noël et entrer de plain-pied dans le cadeau de
zazen. Le Noël de la paix dans l’essentiel.
Maître Deshimaru disait : « Vous devez construire un monastère dans votre propre esprit. »
En fait, c’est rester en contact avec le silence fondamental, et même les bruits du dehors et du
dedans manifestent ce silence.
Kusen du dimanche 10 janvier 2010, 11h00
Les personnes qui travaillent au dessus de vous vont faire ce qu’elles peuvent pour faire le
moins de bruit possible7. Simplement, ne vous laissez pas déranger par ces bruits. Ces bruits sont
assis avec vous.
(Kinhin)
Basculez le bassin de façon à ce que le socle de la posture soit bien équilibré entre les trois
points : les deux genoux et celui qui touche le zafu, au niveau du périnée. Étirez la colonne
vertébrale sans exagérer, sans vous couper en deux. Détendez le visage, les épaules, le ventre et
plongez dans zazen avec énergie et douceur en même temps. Et veillez à accompagner l’expiration
6
Des bruits de travaux se font entendre à l’étage du dōjō dont on refait le plancher. Pour l’occasion, la séance de zazen
se déroule au rez-de-chaussée dans la salle polyvalente du temple.
7
Des bruits de travaux se font entendre à l’étage du dōjō qui est en rénovation. Pour l’occasion, les séances de zazen se
déroulent au rez-de-chaussée dans la salle polyvalente du temple.
44
Bien qu’il soit difficile de parler de silence aujourd’hui, je vais citer Gaston Bachelard, le
philosophe français qui écrivit : « Il semble que pour bien entendre le silence, notre âme ait besoin
que quelque chose se taise. »
C’est ce que nous faisons en nous installant en zazen, en prenant la posture la plus forte
possible, en nous concentrant sur la respiration et en ne demeurant sur rien, en revenant
inlassablement à zazen. Alors, seulement ensuite, peut se manifester l’esprit du miroir : quelque
chose apparaît devant le miroir, une pensée, une émotion, une sensation… par exemple, une échelle
qu’on déplace au dessus, un grincement. Quelque chose apparaît et s’évanouit, disparaît. Parfois,
quelque chose de doux, parfois, quelque chose d’intense, parfois c’est rassurant, parfois neutre,
parfois inquiétant… C’est juste quelque chose qui apparaît sur l’écran de la conscience,
provisoirement. Une conscience plus vaste que notre ego limité. Nous ne sommes pas seulement le
réceptacle de ces phénomènes. Nous sommes aussi cet esprit vaste et chaque phénomène révèle
cette réalité infinie, comme un reflet, une onde, une vibration qui vient de la tranquillité et retourne
à la tranquillité. Ce n’est pas de la philosophie : vous pouvez l’expérimenter, en ce moment précis.
Mondo
 Le besoin d’amour est-il quelque chose qu’il faut abandonner ou bien est-il quelque chose
de fondamental, d’essentiel, qu’il faut respecter et essayer de satisfaire ?
 Le besoin d’amour est tout à fait naturel. Tous les êtres humains le partagent. C’est un
moteur essentiel de la vie humaine. L’important, c’est que ce soit équilibré. Si on ne pratique
pas la Voie, ce besoin d’amour peut prendre une importance exagérée et devenir névrotique
et, en conséquence, nous faire souffrir et faire souffrir les autres. D’autant plus si l’on a eu
une enfance avec des événements qui ont exacerbé ce besoin d’amour parce qu’on en a
manqué, par exemple. Je ne sais pas du tout si c’est ton cas, ais on rencontre ça très souvent.
Dans la pratique de la Voie, on ne cherche pas à éradiquer ce besoin d’amour et de
reconnaissance. Simplement, on l’observe et on l’apprivoise. On peut même le transmuter,
le sublimer, par exemple en ayant des rapports humains qui deviennent les moins
égocentriques possibles. Ce n’est pas tellement le fruit d’une volonté mais celui de
l’expérience de la pratique et aussi l’observation profonde.
 Ce n’est pas réellement une question mais j’ai été confronté à des instincts difficiles ces
derniers temps. Ça m’a amené à réfléchir au satori, à l’illumination, à la bouddhéité. On
peut avoir une rupture d’anévrisme, un cancer au cerveau, devenir incontinent par exemple.
 Ça peut nous arriver à tous, à n’importe quel moment. Et la bouddhéité, ce n’est pas en faire
de la sainteté au mauvais sens du terme. La bouddhéité est collée à notre vie ici et
maintenant, à chaque instant. Il peut nous arriver quelque chose comme ça à n’importe quel
moment. J’ai failli me tuer en voiture il y a quelques semaines ou devenir quelque chose
comme ça… il peut nous arriver n’importe quoi à chaque instant. Et nous ne connaissons
pas l’heure de notre mort. C’est Woody Allen qui disait : « Ce qui m’ennuie avec ce
problème de la mort, ce sont les horaires. » (Rires). En fait, cette incertitude-là nous apparaît
comme une épée de Damoclès. Il peut arriver n’importe quoi, mais par zazen, on entre dans
une dimension où l’instant est éternité. Et à ce moment-là, il n’y a plus à s’occuper de tout
cela. Après, s’il nous arrive quelque chose : « Bon, ok. C’est la vie, c’est la mort. » Ne pas
craindre exagérément les événements comme ça et en même temps, les prendre comme un
rappel à ce qui est important dans notre vie et ne pas s’embêter avec des bêtises
consuméristes ou des bêtises idéologiques. D’accord ? N’oublie pas Hakuin qui disait : « Ce
sac de peau puant est aussi bouddha. »
45
Kusen du mercredi 13 janvier 2010, 12h30
Ne restez sur rien. Ne vous identifiez pas à toutes ces pensées. Ne les laissez pas s’enchaîner
et devenir rumination. Pour cela, revenez à la posture, au contact des pouces, à la respiration et
aussi à une conscience globale : les bruits, le tic-tac de l’horloge, le parfum de l’encens, les
sensations du corps, les pensées qui passent. Tout cela constitue l’instant total, sans cesse renouvelé.
Quant au mental, pendant zazen, on peut voir que c’est une sorte de robinet à pensées. Mais,
c’est aussi un goutte-à-goutte plus ou moins rapide. Il y a du jeu, de l’espace entre ces gouttes.
Zazen, c’est garder la vue d’ensemble, ce que Dōgen appelait « restaurer la vision juste ».
Kusen du dimanche 17 janvier 2010, 11h00
Laissez passer les pensées et gardez l’esprit du témoin neutre en revenant constamment à la
verticale de la posture, à tous les points importants et à la respiration. Pour les personnes qui
débutent, répartissez bien les poids du corps entre les trois points de la base de l’assise : les deux
genoux et le périnée.
La colonne vertébrale est étirée et on pousse le ciel avec le sommet de la tête. Les deux
pouces se touchent à deux doigts en dessous du nombril. Le centre de la posture se trouve
exactement à cet endroit.
Une nature pénètre parfaitement toutes les natures,
Un phénomène contient tous les phénomènes.
Une seule lune apparaît sur toutes les eaux,
Tous les reflets de lune proviennent d'une seule lune.
Un humoriste dirait : « Tout est dans tout et inversement… » Mais nous, hommes et femmes
de la Voie, nous savons que ce corps-esprit assis en zazen ne peut exister que parce que l’univers
entier existe. En fait, nous n’existons que par l’air que nous respirons, les aliments que nous
ingérons et transformons, les composants et les influences psychiques qui nous ont assemblés.
La science atteste que nous sommes composés de particules élémentaires du début de
l’univers : quark, électrons… Nous sommes des « poussières d’étoiles. » Rien ne se crée, rien ne se
perd, tout se transforme – disait Lavoisier le chimiste français du dix-huitième siècle. Par exemple,
le verre d’eau que nous boirons à la buvette tout à l’heure (de l’eau ou autre chose…) a peut-être été
bu par Charlemagne ou Cléopâtre.
Du point de vu ultime, toute l’histoire de l’univers aboutit à l’instant présent. Cet instant est
l’histoire du cosmos. Il est le cosmos. Simplement, au lieu d’en faire un concept ou le fruit de
spéculations intellectuelles, nous le vivons. Dōgen l’exprimait d’une façon extraordinaire dans le
chapitre Uji du Shōbōgenzō – l’être-temps. Il dit également : « un grain de riz contient l’univers
entier. » Ainsi, la plus petite manifestation révèle la vérité toute entière. C’est pourquoi dans la
pratique du zen, nous prenons soin des choses les plus petites, apparemment les plus ordinaires, les
plus humbles. A ce moment précis, si nous prêtons attention au point de contact des pouces, nous
sommes reliés à l’univers entier. On peut appeler ça : « silencieuse coïncidence », comme Obaku ou
inmo, « c’est ainsi », comme Dōgen ou « les choses comme c’est » de Shunryū Suzuki. Gérard Pilet
parle de « tout est là, dans l’instant ». On peut même appeler ça « amour universel » – dit-il
également.
Une sesshin est l’occasion d’approfondir cette plénitude, cette non séparation (ça tombe
bien, il y en a une la semaine prochaine dans ce dōjō…).
46
Mondo
 Alors, merci pour le kusen parce que je trouve que le point de vue ultime et inmo, c’est très
important. Mais c’est très difficile de comprendre. Alors, pour apporter une contribution au
kusen, je voudrais dire qu’il y a un livre qui s’appelle Uji. C’est Luc Boussard qui l’a fait. Il
est éditeur et moine.
 Je connais, je l’ai.
 Et je trouve que les textes de Dōgen sont très difficiles. On écoute les kusen pendant zazen
mais après, ça disparaît. Et ce livre est vachement bien parce que c’est très difficile pour
moi le temps. Le temps, c’est irréel. Il nous parle de l’être-temps : le temps n’est pas séparé
de nous. Ça n’existe pas en dehors de nous. Ça nous dit plein de choses qui nous passent
au-dessus de la tête parce qu’on n’a pas conscience de ces choses-là. Ce livre est à la
boutique, je pense… Inmo, je trouve ça très important. Il y a eu des traductions, mais les
traductions, c’est bien ou mal fait. Ou alors, ça date de très longtemps...
 Est-ce que tu as une question ?
 Non, je n’ai pas de question. Je voulais dire juste ça…
 Ok. Ce que je retiens, c’est la difficulté de compréhension et c’est tant mieux parce que Uji
est impensable. C’est impensable. Même si on en a des éclairs de compréhension quand on
débute la pratique, en fait, c’est par la répétition, par l’approfondissement continuel de la
pratique qu’on finit par comprendre – au vrai sens du terme, de « prendre avec soi ». Mon
maître, Gérard Pilet, a commenté Uji. Il n’a pas fini, d’ailleurs. Il le fait seulement pendant
des sesshin parce que justement, comme je le disais, la sesshin est un moment où on peut
vraiment aller tout au fond, où les choses sont suffisamment décantées pour qu’on puisse
entrer dans cette dimension-là. Alors puisqu’on parle de livre, je pense que son commentaire
sortira dans quelques mois. Mais, quand on lit Uji de Dōgen, d’un point de vue ordinaire,
c’est un charabia total –d’autres textes, également. Mais, il faut dire que par n’importe quel
bout qu’on prenne les mots mis sur la Voie, que ce soit inmo, que ce soit uji, que ce soit
mushotoku… en fait, ils évoquent exactement la même chose, cette chose impensable qui est
plénitude et fin de la souffrance. Et là, on peut mettre différents mots, faire différents
chapitres. Et bien sûr la question du temps est complètement inhérente à cette histoire.
 En fait, le problème, je crois, dès l’enfance, dès le langage, il y a le monde de la dualité. On
est élevé de manière à ce que notre cerveau soit à l’opposé de tout ça.
 Oui, mais attention. Le temps qui passe, le temps linéaire existe aussi. Il ne faut jamais
oublier le plan relatif et le plan absolu. Sinon, on serait dans les nuages. Les deux vont
ensemble.
 Tu veux dire que… je comprends maintenant. Il n’y a pas que ça…
 Il y a la dimension relative de notre vie qui commence à notre naissance et qui finit à notre
mort, qui fait que notre visage se couvre de rides, petit à petit. Le temps passe, c’est la
dimension linéaire. C’est la dimension ordinaire. Mais s’en tenir seulement à cette
dimension-là, c’est illusion. Et c’est cette illusion qui est source de souffrance, de dukkha,
puisqu’on va mourir. A partir du moment où l’on naît, on commence à mourir d’une certaine
façon. Par contre, la dimension ultime de l’être-temps est notre dimension fondamentale,
notre vraie nature. Il s’agit simplement de lever le voile de l’illusion pour entrer dans cette
dimension-là et voir que nous sommes aussi cela. Et à ce moment-là, il n’y a plus dukkha, il
n’y a plus de souffrance. Il y a simplement cette totalité que nous sommes. Je ne peux pas
aller au-delà de ça. Je fais comme je peux pour exprimer cela. Mais, par la pratique de
zazen, on le sait. Plus on pratique et plus on le sait. L’enseignement est important, notre
47
pratique et l’enseignement que l’on reçoit sont en synergie complète. C’est ça qui provoque
la réalisation. C’est ça qui permet la réalisation de la Voie.
… le point de jonction des pouces se trouve au-dessus des autres doigts, délicatement.
N’oubliez pas la pointe de la langue au contact avec le palais. La position du regard est simplement
déposée devant soi. Vu de l’extérieur, la posture apparaît comme très énergique. Intérieurement, il
s’agit de délicatesse.
Le corps de Loi de tous les bouddhas pénètre ma nature,
Ma nature et le Bouddha ne font qu'un.
Quand un degré est franchi, tous le sont,
Il n'y a ni forme, ni esprit, ni pratique.
Dimanche dernier, j’ai dit pendant le kusen que cet instant précis contient toute l’histoire de
l’univers. De même, ce zazen que nous pratiquons en ce moment-même est la pratique-réalisation
des maîtres du passé – de tous les bouddhas, comme dit le poème. C’est une dimension du temps à
laquelle la plupart des hommes n’ont pas accès dans la vie ordinaire.
La conscience ordinaire, c’est croire que ces bouddhas n’appartiennent qu’au passé et qu’il y
a un abîme entre eux et nous. C’est aussi croire que nous sommes quelqu’un de spécial, isolé dans
l’immensité du cosmos, faible, vulnérable. Alors, nous sommes prêts à nous battre, à nous défendre
bec et ongles, à marcher sur les autres, à nous oublier dans des distractions factices, à croire que
nous sommes une forteresse qu’il faut défendre.
Alors, Kōdō Sawaki disait : « Cessez le feu. Il faut absolument arrêter de tirer sur la vie ! »
S’asseoir en zazen, c’est poser les valises du karma et se détendre dans « non-deux ». C’est laisser
se manifester l’esprit du miroir où sujet et objet ne font qu’un. « Mushin », disait maître
Deshimaru : non esprit. C’est s’oublier dans zazen.
Je reprends le poème 48 du Shōdōka :
Le corps du Dharma de tous les bouddhas pénètre ma nature,
Ma nature et le Bouddha ne font qu'un.
Une sagesse inclut parfaitement toutes les sagesses,
Il n'y a ni forme, ni conscience, ni action du karma.
Dans la plupart des grandes religions, Dieu est une entité extérieure à soi : d’un côté, il y a
l’homme incomplet, limité, séparé ; de l’autre, il y a Dieu tout puissant et créateur. C’est ce que l’on
trouve, en schématisant, dans les grands monothéismes et dans l’Hindouisme – même si certains, au
sein de leur religion, la vivent d’une façon beaucoup plus profonde, sans dualisme.
Cependant dans le bouddhisme – et c’est encore plus marqué dans le zen – l’enseignement
fondamental est « non-deux ». Dès le départ, ma nature et le Bouddha ne font qu’un, dit le poème.
On peut être parfaitement tranquille en s’asseyant en zazen car zazen est bouddha. Il n’existe pas de
moi qui fasse zazen.
Le maître Shunryū Suzuki disait, à propos de la plupart des religions, que la majorité de
leurs pratiquants la vivent comme un angle aigu dont la pointe s’éloigne continuellement d’eux.
Mais en zazen la pointe est retournée vers nous. Nous devons pourtant rester vigilants, car même
48
dans le bouddhisme, nous ne sommes pas à l’abri des pièges du dualisme. Si bouddha est perçu
comme extérieur à soi, c’est l’illusion qui continue. C’est ce que signifie le kōan zen célèbre : Si
vous rencontrez le Bouddha, tuez-le ! Tuer le Bouddha, c’est ne pas en faire un concept mais rester
simplement assis au milieu du monde, sans but, sans objet, tranquille…
Kusen du mercredi 3 février 2010, 12h30
Ne suivez pas vos pensées. N’y touchez pas.
D’instant en instant, on pratique la non identification à ce qui apparaît, se manifeste et
disparaît. Quand vous vous sentez emportés, c'est-à-dire que vous avez poursuivi une idée et que
vous êtes empêtré dans une impression ou une émotion, alors retrouvez l’intimité avec la posture et
laissez glisser l’expiration sous le nombril longuement, profondément.
Alors, se manifeste un espace de paix, la paix de la perfection de l’instant sans hier ni
demain, sans regret ni projection – un espace où l’appropriation a disparu. Il suffit de ne pas suivre
le mental.
Comme disait le poète romain Lucrèce : « Tout regarder l’esprit paisible ». L’esprit paisible
c’est un esprit qui n’est plus encombré de lui-même, de cette construction qu’on appelle moi. Alors,
comme disait maître Ejo, il n’y a plus qu’un zafu sous un ciel vide. Le poids d’une flamme. C’est
zazen.
Prenez une posture solide tout de suite. Zazen et kinhin sont des postures construites avec un
mélange subtil de tension et de détente. Poussez le ciel ave la tête, les genoux bien ancrés, relâchez
bien les épaules, le plexus, le ventre et abandonnez-vous à l’expiration.
Shōdōka, poème 49 :
Un claquement de doigts et les quatre-vingt mille enseignements sont accomplis,
Dans l'instant, les trois grands kalpa sont anéantis.
Dans le bouddhisme, on aime bien les grands nombres pour suggérer l’infini. Ce poème
parle de l’instantanéité, de la soudaineté de l’Éveil comme un éclair, un claquement de doigt. Ça
peut être un bruit de pas (quelqu’un passe sur le palier), une voiture qui passe, le craquement du
charbon sur l’autel, un oiseau qui chante ou bien, par exemple, on entend quelque chose qui est dit
en kusen dix fois, cent fois et puis, tout à coup : claque ! On comprend… On comprend de tout son
corps-esprit.
Dans l’instant, les trois grands kalpas sont anéantis. Un kalpa, c’est une unité de temps de la
mythologie indienne. Elle a une valeur incommensurable. Par exemple, c’est le temps que met une
princesse à user un rocher en le frôlant une fois par an avec sa robe de tulle.
Mais, quand l’instant est éveil à la totalité, il n’y a plus de temps qui passe, il n’y a plus de
calendrier. Kōdō Sawaki dit dans ses commentaires que l’instant présent fait tomber l’éternité dans
un piège, que l’instant présent sauve la vie. C’est le point vital de zazen.
Nombres et mots ne sont ni nombres ni mots.
Quel rapport avec notre merveilleux Éveil ?
49
Ils ne sont ni blâmables, ni louables.
Son corps est vide comme l'espace sans limites.
Les nombres et les mots n’existent que de façon relative. Par exemple, un mètre pour un
escargot ne représente pas du tout la même chose que pour un être humain. Un mètre n’existe que
par rapport à d’autres mesures et dans des conditions très précises. De même, 100 € ne représente
pas la même somme pour un chômeur et pour un trader. Pour les mots, c’est la même chose. Le mot
lumière n’a de sens que par rapport à l’obscurité, la pauvreté par rapport à l’aisance ou la richesse.
Même les mots qu’on entend en kusen ne doivent pas être écoutés de façon dualiste car ils sont
imparfaits, approximatifs, limités.
« Quels rapports avec notre merveilleux Éveil ? » demande Yōka. En fait, dans le monde de
l’Éveil, il n’existe pas d’opposés. La pensée dualiste est abandonnée – la pensée ainsi que le moi
qui sous tend cette pensée dualiste. Dōgen a écrit un poème sous forme de kōan à ce sujet :
Les yeux sont horizontaux,
Le nez est vertical
La tête du cheval est allongée,
Celle du chat est ronde.
Aucun jugement.
Ça veut dire que ce n’est ni beau, ni laid, ni bien, ni mal. C’est ainsi. Attention, la pensée
dualiste peut être très utile dans la vie quotidienne. Mais il faut être capable de l’abandonner sinon
l’esprit devient compliqué, un peu malade. Zazen, c’est le retour à la simplicité, à l’évidence du
« c’est ainsi ».
Mondo
 Tu faisais allusion tout à l’heure à la pensée dualiste et tu disais qu’elle peut être très utile
pour des choses ordinaires. Mais il faut être prudent parce que c’est une source de
complications. Alors, comment faire ?
 C’est tout l’équilibre à trouver entre l’absolu et le relatif, entre notre dimension infinie, entre
bouddha et l’être humain que nous sommes. La pensée dualiste nous aide à fonctionner dans
la vie quotidienne, tout simplement. Mais, s’il n’y a que ça, si c’est notre seule façon de
penser, de vivre le réel, alors ça va automatiquement nous entraîner dans l’illusion. C’est-àdire que l’on ne verra toujours les choses que d’un côté. Exemple tout bête : en ce moment,
il ne fait pas beau et tout le monde se plaint. En fait, s’il ne fait pas beau, c’est parce que le
beau temps existe. D’ailleurs là, il est en train de revenir, on dirait… On passe beaucoup de
temps à juger les autres aussi. On dit qu’untel est comme ça sans voir qu’il a d’autres
aspects, et qu’il est bouddha d’ailleurs… La façon d’abandonner la pensée dualiste, c’est de
pratiquer zazen. Quand on abandonne tous les jugements, tous les opposés, toutes les
catégories, c’est un lâcher-prise… on lâche pendant zazen. Et là, on entre en contact avec
bouddha. Gérard Pilet dit, dans le commentaire de ce poème, que bouddha ne se manifeste
que quand la pensée dualiste est abandonnée. Alors si on pratique régulièrement, beaucoup,
cela va résonner dans notre vie quotidienne. Et on ne va plus voir les choses seulement d’un
seul côté. Shunryū Suzuki disait qu’on est la plupart du temps comme quelqu’un qui porte
une planche sur son épaule et donc, on ne voit que d’un côté. C’est important de voir
l’ensemble. Même par la raison, même intellectuellement, dans la vie quotidienne, on peut
arriver à penser une situation globale et non plus seulement de notre point de vue ou
uniquement du point de vue de l’autre.
 Alors dans cette logique-là il n’y a plus la notion de choix, en fait…
50
 Si, tout à fait. On ne perd pas la notion de choix. Il est important dans la vie quotidienne de
choisir dans quelle direction on va, que ce soit aussi bien physiquement que moralement.
 Mais dans le choix, il y a la dualité !
 Oui, il y a une dualité. Mais quelque part, on sait que ce n’est pas le seul aspect de la réalité.
C’est un aspect provisoire, conditionné, qui peut changer suivant le temps, suivant l’époque,
suivant les moments de notre vie… Mais, bien sûr qu’il faut choisir ! Sinon, on ne peut pas
vivre. L’esprit ordinaire et l’esprit de la Voie sont complètement entrelacés. Complètement !
La pratique, c’est d’arriver à ce que les deux s’embrassent de plus en plus comme les jambes
croisées en zazen. C’est un kōan aussi, bien sûr. Mais en tout cas, ce n’est pas du nihilisme.
Cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas choisir, qu’il ne faut pas avoir de valeurs morales.
Kusen du mercredi 10 mars 2010, 12h30
Le Shōdōka de maître Yōka Daishi. Le poème 51 :
Il est toujours ici même, limpide et tranquille.
Ami, si vous le cherchez, vous ne le verrez pas.
On ne peut ni le saisir ni le rejeter,
Ce n'est qu'au cœur de l'insaisissable qu'on le saisit.
Lorsque le silence est parole et la parole silence,
La grande porte du don s'ouvre sans obstruction.
Qu’est ce que ce « il » dans Il est toujours ainsi ? Qu’est ce que ce « le » dans ami, si vous le
cherchez, vous ne le verrez pas… ?
Zazen, c’est ne pas nous échapper de nous-mêmes, dans nos fabrications, dans le passé ou le
futur ou dans l’assoupissement. C’est revenir au point d’ici et maintenant, ce que maître Deshimaru
appelait « le point zéro de notre vie »… comme le point qui touche la route quand la roue tourne.
Alors, seulement, l’omniprésence de l’Esprit de Bouddha se réalise sans allée ni venue, sans
naissance ni mort. Et pourtant, voyez comme ça naît et comme ça meurt à chaque instant, pendant
zazen. Ça naît et ça meurt dans l’éternité, dans l’immobilité. C’est un kōan. Et ce kōan ne peut être
résolu que si on lâche prise avec le mental, avec l’intellect.
A ce propos, pendant la sesshin que j’ai faite dernièrement avec Gérard Pilet, un haïku m’est
venu :
d’instant en instant
assis en danse immobile
changement éternel
Maître Deshimaru disait carrément : « Pendant zazen, vous êtes Dieu ou Bouddha, ou le
Cosmos, l’Univers entier. » Mais attention, le poème de Yōka nous dit : Ami, si vous le cherchez,
vous ne le verrez pas.
Kusen du mardi 16 mars 2010, 19h00
Prenez bien appui dans le sol avec vos genoux et étirez la colonne vertébrale en poussant le
ciel avec le sommet de votre tête. Rentrez légèrement le menton pour étirer la nuque. Relâchez vos
épaules, le ventre. La posture est à la fois forte et délicate. Et observez le va-et-vient de la
respiration. Surtout, laissez l’expiration se faire jusqu’à son terme. Déposez le regard tranquillement
devant vous et relâchez aussi le visage. Veillez à ce que le tranchant des mains soient placé contre
l’abdomen à environ deux doigts sous le nombril. Prêtez attention au contact délicat des deux
51
pouces. Petit à petit vous pouvez amener votre expiration jusqu’à cette zone, spécialement à chaque
fois que vous sentez emportés par vos pensées ou impressions, émotions, sensations. Cela ne
signifie pas qu’on refuse toute activité mentale. Le maîtres Shunryū Suzuki disait de la pratique de
zazen par rapport aux pensées que c’est comme être dans notre maison : vous laissez la porte de
devant ouverte mais aussi la porte de derrière et vous ne laissez pas vos pensées s’installer pour
prendre le thé. Simplement, on observe leur apparition et leur disparition. On n’y touche pas.
Le poème 51 du Shōdōka de maître Yōka Daishi, disciple d’Eno :
La pratique juste, le cœur de la pratique, c’est un lâcher-prise avec les mouvements du
mental qui nous embarquent dans d’autres lieux ou dans d’autres temps, dans des fantômes de la
réalité : souvenirs, projections, regrets, espérances. Kōdō Sawaki disait, dans le dōjō, dès le début
vous devez vous couper la tête et la poser à côté de vous. Ne pas poursuivre quoique ce soit. Ne pas
se laisser emprisonner dans un monde virtuel. Pour cela, on a toujours recours au retour à la posture
et à la respiration. Alors, zazen nous ramène au pur ici et maintenant. Et dans le pur ici et
maintenant, il y a l’Esprit de bouddha. C’est de ça dont parle le poème :
... C’est à dire Mushotoku : sans vouloir retenir ou attraper un objet qui serait « Esprit de
Bouddha ». On ne peut s’emparer de la Voie car elle emplit le Ciel et la Terre, disait Kōdō Sawaki.
C’est comme aller à la pêche aux électrons ou être un poisson qui cherche un canal dans l’océan.
Mushotoku, c’est une autre façon d’exprimer « non-deux », lorsqu’il n’y a plus de sujet qui saisit et
d’objet saisi. C’est Bouddha qui fait tourner une fleur au Pic des Vautour et son disciple
Mahākāśyapa qui se contente de sourire. Alors, nous sommes saisis par l’insalissable.
Prenez bien appui dans le sol et sur le zafu et, à partir de là, étirez la colonne vertébrale à
partir du bas du dos. Entrez légèrement le menton pour étirer la nuque. Relâchez le visage, les
épaules, le ventre, Placez bien le tranchant des mains juste en dessous du nombril. Attention au
contact des pouces : très délicat. Et suivez la respiration. Soyez attentifs à la posture, à la
respiration, mais aussi à tout ce qui constitue l’instant, l’instant total.
Toujours à propos du poème 51 du Shōdōka de Yōka Daishi :
52
On peut exprimer la Voie par la parole, l’éloquence ; mais aussi par le silence ou par un
sourire, un coup de bâton ou un cri, comme faisaient certains maîtres chinois anciens… même en
faisant tourner une fleur comme le Bouddha Śākyamuni. On pourrait même ajouter : dans tous les
actes de la vie quotidienne s’ils sont faits en pleine conscience – faire samu, la cuisine, le jardinage,
passer l’aspirateur, etc.
Pendant zazen, de l’espace se crée en nous-mêmes. Mais l’espace intérieur n’est pas une
chose. Pas plus que la conscience et l’observateur qui regarde. Ce qui se passe n’est pas non plus un
objet ou une personne. D’ailleurs, il n’y a pas d’observateur, il y a observation. Cette observation
nous montre que nous sommes autre chose que ce qui se fabrique dans notre esprit et qui disparaît :
colère, jalousie, tristesse, exaltation, futilité, envie ou ruminations mentales… quelque chose de
plus vaste, d’infini même : bouddha, ou plutôt Esprit de bouddha. Alors, non-peur et joie se
manifestent – pas des émotions passagères, mais un sentiment, une certitude totale, profonde.
Et nous pouvons aller vers les autres naturellement. C’est ce qui signifie : la grande porte du
don s’ouvre sans obstruction.
Le poème 52 du Shōdōka est beaucoup plus court que le précèdent, mais tout aussi
important.
Si l’on me demande sur quel principe je me fonde,
Je réponds : le pouvoir de la grande Sagesse !
C’est tout ! Maka hannya, la grande Sagesse ! Comme tout ce qui nous constitue est aussi
impermanent qu’une giboulée de mars, la plupart des gens ont besoin d’un principe, de s’identifier,
ou de se réfugier dans un système de croyances ou d’adhésions, que ce soit sa religion, son parti,
son club de football, son terroir, etc.… Avec les dérives auxquelles nous assistons tous les jours.
Que ce soit une guerre de tribunes au Parc des Princes, ou une guerre de religions, de tribus, de
groupes ethniques, de lobbies. Tout simplement parce que la plupart des gens sont déconnectés de
leur nature profonde, celle que nous partageons tous.
Yōka Daishi, lui, se fonde sur le pouvoir de la grande Sagesse, maka hannya. Le fruit de la
pratique de la Voie. Et Kōdō Sawaki dit dans son commentaire : « La religion, c’est la tranquillité
d’esprit que l’on éprouve quand on est véritablement soi-même. Elle structure notre vie
quotidienne, mais on ne peut l’expliquer, ni la montrer à personne. Je pense que la religion est cette
sécurité cachée au fond de soi-même, différente pour chacun, et qui permet de tenir la route sans
l’aide de personne ». Ce n’est pas de l’individualisme, c’est jizai, la Grande Liberté ! Comme le
début de l’Hannya Shingyō : kan ji zai bo satsu ; le Boddhisattva de la Grande Liberté observe.
Kan, l’observation que les phénomènes intérieurs comme extérieurs sont ku, sans substance. Et que
vouloir les saisir est aussi vain que saisir un arc-en-ciel. Il ne s’agit pas seulement de l’entendre, le
lire et le chanter, mais le réaliser en zazen ! « Inconsciemment, naturellement, automatiquement »,
comme disait Maître Deshimaru…
Restez bien connectés à la posture et à la respiration, et tout devient fluide. Il suffit juste de
ne pas se laisser embarquer.
Je reprends le poème 52 du Shōdōka :
53
Si l’on me demande sur quel principe je me fonde,
Je réponds : le pouvoir de la Grande Sagesse.
Un jour, il ya longtemps, 20 ans peut-être, je pratiquais déjà zazen avec Gérard Pilet. Je l’ai
entendu dire en kusen : « Ne suivez pas vos pensées, d’ailleurs ce ne sont pas les vôtres. » Ça
m’avait frappé sur le moment. Je pressentais quelque-chose que je ne comprenais pas vraiment.
Avec la pratique, j’ai appris ce que ça veut dire. C’est le rôle du kusen : planter des graines de
sagesse, pas la petite sagesse – le bon sens très utile dans la vie quotidienne – mais maka hannya, la
grande Sagesse. C’est la pratique du non-attachement, c’est-à-dire de la non-identification. Des
pensées, des émotions, des humeurs, des états d’esprit se manifestent et disparaissent – comme un
ciel changeant. Et il y a observation… pas j’observe, mais observation. C’est là, mais
fondamentalement ce n’est pas nous. D’ailleurs il n’y a personne pour s’en saisir. Le Bouddha
Śākyamuni disait : « Ne vous appropriez pas les cinq agrégats. » La non-appropriation, c’est la
pratique de la Voie. Mais en réalité il n’y a pas de chemin, il n’y a pas de Voie car dès le départ
notre propre nature est déjà ce chemin, à chaque instant, sans commencement ni fin.
Que ce soit au Japon ou ici, la pratique authentique est très simple : shikantaza… Seulement
s’asseoir. Pour nous, à ce moment-même, c’est être assis au milieu du monde, par une belle journée
de printemps, dans la tranquillité absolue. C’est-à-dire, assis sans toucher à rien, sans fuir ou rejeter
quoi que ce soit. Voir ce qui apparaît et disparaît à partir de l’esprit vaste, l’esprit qui n’a pas de
naissance ni de mort. « Retrouver le point zéro de notre vie », comme disait Maître Deshimaru. Un
point de tranquillité absolue, mais aussi source de toute énergie, de toute manifestation. C’est le
zazen d’un seul esprit. Seulement s’asseoir.
Je continue avec le Shōdōka de maître Yōka Daishi en m’appuyant sur les commentaires des
maîtres Kōdō Sawaki, Deshimaru et Gérard Pilet. Le poème 53 est très court :
Qu'est-ce que le bien et le mal ? Nul ne le sait,
Le progrès ou le recul ? Même le ciel n'en a la mesure.
Ce poème est la suite naturelle de celui sur maka hannya, la grande Sagesse. Hannya, le fruit
de notre pratique, permet de ne pas avoir d’idées toutes faites sur ce qui est bien ou sur ce qui est
mal, tout simplement parce que l’esprit devient vaste. Ça ne veut pas dire ne pas avoir de principes
moraux mais développer, réaliser la vision large.
Il y a de multiples histoires dans le zen pour illustrer cette question complexe du bien et du
mal. Mais on peut prendre un exemple moderne. Par exemple, vous offrez une belle paire de
baskets toutes neuves à votre enfant pour qu’il fasse du sport au lieu de rester avachi devant des
jeux vidéo. Donc, c’est plutôt un bien. Mais ces chaussures ont été fabriquées par des petites mains
du même âge, quelque part en Asie. C’est un bien qui devient un mal ou qui naît d’un mal. Mais ces
enfants qui travaillent trop tôt peuvent subsister et nourrir leur famille. C’est un mal qui devient un
bien. Alors vous prenez conscience de cette exploitation des enfants dans le Tiers Monde et vous
cessez d’acheter des baskets. Mais les enfants sans travail rentrent dans leur famille où ils
connaissent la famine, ou bien ils sont vendus ou abandonnés. C’est un bien qui devient un mal,
etc., etc.
C’est très difficile tant qu’on voit les choses à partir de nos catégories limitées. Pratiquer la
Voie, c’est justement regarder les phénomènes à partir de dōshin, l’esprit de la Voie. Ne pas céder à
des impulsions nées de l’ego limité mais examiner profondément l’enseignement de ces
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phénomènes dans leurs enchaînements karmiques.
Respecter les préceptes, non pas comme une morale étroite, mais comme l’actualisation
naturelle de la sagesse et de la compassion, fruits de notre pratique de la Voie.
Je continue à commenter le poème 53 du Shōdōka :
Qu'est-ce que le bien et le mal ? Nul ne le sait,
Le progrès ou le recul ? Même le ciel n'en a la mesure.
Comme je l’avais dit la semaine dernière, le bien et le mal dont il est question dans ce
poème n’est pas le bien et le mal des conventions sociales mais ce qui correspond à la loi karmique.
– ce qui est bien ou mal étant très fluctuant dans la vie ordinaire. Le bien, du point de vue de la
Voie, c’est ne pas provoquer de préjudices à soi-même et aux autres, ce qui entraîne des effets
karmiques positifs. Maître Ikkyu vivait dans le quartier « chaud » de Kyoto, le quartier de Gion.
C’est là où il enseignait aussi, à sa façon, et il avait une prostituée nommée Shigoku Taigyu comme
disciple. Grâce à son enseignement, elle réalisa que l’Enfer n’existait pas et devint bouddha. Tous
ses clients sortaient illuminés et devenaient par la suite de grands pratiquants ! Dommage que
Franck Ribery ne l’ai pas connue…
Ainsi dans le Sandōkai de maître Sekito, il est dit :
L’obscurité existe dans la lumière.
Il faut voir la l’obscurité.
La lumière existe dans l’obscurité.
Il faut voir la lumière.
Parfois, un karma difficile peut nous amener à bodaishin, l’esprit d’Éveil, et à pratiquer la
Voie. Inversement, un karma facile peut provoquer l’attachement aux phénomènes. Gérard Pilet dit
dans son commentaire de ce poème : « L’univers est trop riche et infini pour que l’esprit de système
puisse en faire le tour. Si on affirme une chose, son contraire n’est pas loin. L’univers aime bien
nous prendre à contre-pied et nous envoyer la balle à gauche quand on croit qu’elle va vers la
droite. Il nous enseigne ainsi à rester ouverts, non dogmatiques, souples. » Ouverts et souples,
comme ce corps-esprit assis en zazen. On dit que zazen est le monde sans karma ou alors, le plus
haut karma. Paroles, actions, et même pensées sont inoffensives et ne peuvent s’actualiser. Les
désirs, les velléités, les répulsions apparaissent et disparaissent immanquablement, révélant ainsi
leur nature vide de substance. Sagesse et compassion se manifestent alors comme des fruits mûrs.
Mondo
 Alors, voilà ma question : est-ce qu’on peut encourager quelqu’un d’autre à faire zazen ?
 Vous pratiquez depuis longtemps ?
 Un an au dōjō. Chez moi, depuis un peu plus longtemps.
 Si je vous demande ça c’est que souvent, quand on commence la pratique, on est dans une
sorte de lune de miel avec zazen, on a tendance à être un peu prosélyte et à vouloir
encourager les autres à pratiquer. Par la suite, on change un peu de façon de faire. Si
quelqu’un n’est pas prêt à pratiquer la Voie, si quelqu’un n’a pas bodaishin, l’esprit d’Éveil,
vous pourrez lui raconter tout ce que vous voulez, il ne viendra pas. Ou alors si c’est
quelqu’un proche de vous, il viendra pour vous faire plaisir, mais il ne continuera pas, sauf
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s’il y a cet esprit d’Éveil qui peut venir de loin. Dans ce cas, même à un niveau un peu plus
général, au niveau des dojos, l’expérience a montré que l’on peut faire toute la promotion
que l’on veut, le nombre de personnes qui viennent pratiquer et qui restent est constant. On
peut dire qu’environ deux pour cent des personnes qui viennent faire l’initiation restent. Par
contre, quand on a l’habitude de pratiquer, on peut reconnaître cette aspiration à la pratique
chez les autres. Dans ce cas, il faut proposer la pratique, mais rester délicat. Autre question ?
 Moi par contre, je ne suis pas du tout dans la lune de miel. Ça fait à peu près plus d’un an
que je pratique, même si, de par ma culture d’origine, je suis sensibilisée par la spiritualité
orientale. Je trouve très déstabilisant que… j’en ai déjà parlé avec certains gōdō que je ne
vais pas nommer ici, on m’a répondu : « Sophie, n’observe pas, ne juge pas les autres.
Regarde d’abord ce qui se passe en toi. » Ce qui n’est pas faux d’ailleurs. Mais j’ai un
regard qui est étonné car j’ai le sentiment qu’il y a un énorme décalage entre le discours qui
est prononcé et la pratique au quotidien. Et je me pose plein de questions. Juste un
exemple : mettre de côté le sujet et l’objet est une chose mais, comment dire ça… ? Je trouve
que le monde du travail… je ramène cela au monde du travail parce que là, je suis une
formation au CNAM en clinique du travail et ça me donne un autre regard par rapport au
métier que j’exerce. Je suis assistante sociale. Je travaille pour le département qui est
réputé de gauche, avec des valeurs de gauche… Mais au quotidien, en fait, c’est une
entreprise sur le mode néolibérale… Ce qu’on demande au gens, c’est d’être vraiment dans
le rendement maximum. Heureusement qu’il y a cette formation qui m’aide parce qu’on y
prend en compte le sujet…
 D’accord, je vois ce que vous voulez dire : vous sentez un décalage entre l’enseignement qui
est donné ici et votre pratique professionnelle dans le monde social. Ici, il faut se méfier des
mots dans l’enseignement qu’on donne parce que de toute façon ils ne peuvent être
qu’imparfaits. Et on a vite fait de projeter un tas de choses là-dessus. Par exemple, ici, on
n’a pas dit qu’il faut se fondre dans une sorte de grand tout où l’on oublie tout, y compris le
monde dit réel, celui de la vie sociale. La conscience hishiryō de zazen, ce n’est pas entrer
dans une sorte d’état mystique spécial où plus rien n’existe. C’est au contraire clarifier les
choses. Et une pratique bien menée va vous aider à vivre dans le monde social et même, à
pratiquer votre métier de façon plus jute. Ma fille aînée est assistante sociale aussi. Moimême, j’ai été instituteur pendant de nombreuses années alors que je pratiquais ici et ma
pratique m’a profondément aidé. Elle m’a aidé à aider les autres. Les mots qu’on entend
pendant le kusen, par exemple sujet et objet, etc., ne cherchez pas à les décortiquer, à vous
en faire des représentations ou des concepts. On entend des kusen dix fois, vingt fois, on
entend dire la même chose (parce qu’on dit un peu toujours la même chose ici) et puis un
jour : tac, vous savez de quoi on parle. Ça se fait comme ça. Ce n’est pas une analyse : « ah
oui. Ça, c’est ça. Ça correspond à ça.... » Non, vous savez ! Et dans ce cas, votre question
disparaît. Dans notre pratique, il y a souvent des choses qui sont mal interprétées comme
quoi l’ego ce n’est pas bien, il faut l’abandonner, il faut le tuer. Ce n’est pas ça du tout. C’est
simplement éclairer nos illusions, éclairer notre brouillage intérieur qui va nous permettre
justement d’être beaucoup plus présent dans le réel de chaque instant.
 Mais si l’ego on ne le tue pas, on fait comment alors ?
 Ce n’est pas ça. C’est que l’ego est une construction. Il n’existe pas en soi. C’est ça que
vous allez comprendre par la pratique, petit à petit – comprendre au sens « prendre avec
soi », c'est-à-dire intégrer et apprendre à ne plus vous attacher à des conceptions, à des
opinions toutes faites, des choses qui n’ont qu’une valeur relative. Mais ça ne veut pas dire
qu’il ne faut pas avoir d’idées, qu’il ne faut pas avoir d’avis sur les choses, de morale, etc.
mais savoir (c’est ce que je disais dans le kusen) que ça appartient au monde relatif mais
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qu’il n’y a pas que ça. Il y a aussi l’absolu, dans notre pratique de la Voie.
 Ça me paraît très compliqué…
 Ça a l’air compliqué. C’est pour ça que nous devons expliquer, nous, en tant qu’enseignants.
Mais en fait, c’est simple. C’est bien de venir poser des questions en mondo. Et je vous
réponds. Mais laissez décanter. Ne pensez pas à tout ça après. Dans votre métier, faites ce
que vous avez à faire.
 J’y crois pas trop, quoi. On peut faire ce qu’on a à faire mais on le fait dans un cadre. On ne
peut pas s’abstraire du cadre. C’est ça aussi. Et le cadre fait que… voilà… enfin… au
CNAM, en psychologie du travail, ils appellent ça l’activité empêchée. Vous avez beau faire,
si le cadre est là, eh bien non, vous ne pouvez pas… Par exemple, l’envie de faire un bel
ouvrage, eh bien ce n’est pas possible. On vous demande du rendement…
 D’accord. Là, vous êtes dans la critique sociale en fait…
 Je ne sais pas si c’est vraiment une critique sociale. La psychologie du travail, ce n’est pas
seulement intellectuel. C’est ça qui est intéressant. C’est que vraiment… je ne suis pas la
seule. Quand je vois que chez France Télécom il y a des gens qui se suicident, on se pose
des questions là-dessus.
 Bien sûr, on est dans une société où le monde du travail devient pathogène. Moi, je n’ai pas
vécu ça mais j’ai vécu aussi des limites dans mon travail. Nous sommes toujours inscrits
dans un système. À partir du moment où il y a une organisation humaine, il y a des
perfections et des imperfections. Mais à l’intérieur de ce système vous pouvez être libre.
 En rusant. En sachant tricher. Le problème c’est que si on se fait…
 Oui, mais il n’y a pas de problème…
 Si on joue sur l’honnêteté, ça ne marche pas.
 Si c’est bon de tricher, trichez. Encore une fois, il ne s’agit pas d’une morale. Si c’est juste,
si c’est bien de tricher, trichez. Seulement après, si vous vous trouvez dans des
contradictions trop importantes qui vont vous faire souffrir – et ça, la Voie peut vous aider à
l’éclairer de plus en plus – alors, il faudra créer les conditions dans votre vie pour vous en
aller ou trouver un autre système pour éviter. C’est important de ne pas s’exposer non plus.
Kusen du dimanche 16 mai 2010 – Journée de zazen
Séance de 8h30
Pour zazen nous devons sentir une très grande stabilité au niveau du socle de la posture,
socle constitué des deux genoux bien ancrés dans le sol et du point qui touche le zafu au-devant de
l’anus ; si bien que le centre de gravité est au milieu dans le ventre.
La colonne est étirée sans crispations et le menton légèrement rentré pour étirer la nuque et
l’arrière des oreilles. L’étirement de la nuque est un point très important pour le système nerveux,
pour retrouver la condition normale. Cette énergie, dans tout l’arrière du corps, est équilibrée par la
détente des épaules, du visage et de l’abdomen ; L’abdomen, en contact avec le tranchant des mains
dont les pouces se joignent avec une très grande délicatesse. On suit le va-et-vient de la respiration
qu’elle soit courte ou longue, simplement on laisse glisser l’expiration sous les mains sous le
nombril comme des vagues successives.
Ne faites rien de spécial, conservez cette attention douce.
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Nous pouvons observer que si l’on suit les pensées, si l’on s’y attache, ça s’inscrit dans la
posture et la respiration change également. On comprend qu’on pense avec le corps, on peut
corriger l’attitude de l’esprit avec le corps. Alors parfois, il y a besoin d’un petit coup de rappel, un
peu comme un pêcheur qui ramène la ligne qu’il a laissé dériver, et on revoit tous les points de la
posture, on reprend sa respiration. Kōdō Sawaki disait : « Comme un parapluie qu’on ouvre vers le
bas ».
Cependant, zazen c’est un peu comme conduire sa voiture : si on dort on va dans le décor. Si
on ne se concentre que sur la pédale d’embrayage ou le levier de vitesse ça ne marche pas, c’est
pourquoi, avec la pratique, on développe une concentration globale.
D’ailleurs, hier après-midi, on a vu avec Yen Bach que le kanji « concentration » était mal
traduit, ça serait plutôt « assise attentive », à la fois conscient de la posture, du souffle, des pensées
qui passent, du monde extérieur (du monde dit extérieur), et inconscient du moi, c’est ce qu’on
appelle hishiryō.
Aussi, pendant cette journée de zazen, laissons cet état de conscience infuser dans tout ce
que nous faisons, disons, pensons, ressentons.
Séance de 11h00
Asseyez-vous bien au milieu du zafu : certains pendant la première partie étaient assis trop
près du bord, ce qui fait qu’on ne pouvait pas les corriger. Étirez la colonne vertébrale puis
balancez-vous latéralement, les poings serrés levés vers le ciel, la posture se stabilise toute seule au
centre, et jetez-vous dans zazen.
On peut même soupirer et inspirer par la bouche pour bien se détendre et ensuite on y va.
Depuis un moment déjà, je commente le Shōdōka de maître Yōka Daishi qui était un disciple
d’Eno, en m’appuyant sur les commentaires de Kōdō Sawaki, maître Deshimaru et Gérard Pilet,
mon maître.
Le poème 56 :
Les vingt portes du vide sont sans assise,
La nature du Bouddha est unique et son corps de même.
Les vingt portes de la vacuité sont énumérées dans l’Hannya Shingyō, c’est le texte
fondamental de notre pratique, chanté à peu près partout dans les pays où l’on pratique le
bouddhisme mahāyāna. Les vingt portes sont toutes énumérées de façon négative : ni forme, ni
perception, ni formation mentale, ni conscience, ni ceci ni cela etc., etc. C’est une très bonne
pédagogie car plutôt que d’affirmer ce qui ne peut être affirmé, on procède par élimination. Mais
que reste-t-il à la fin ?
Pendant zazen, les pensées sont vues comme des bulles qui naissent, se manifestent et
disparaissent, éclatent, de même pour les émotions, les sentiments, de même pour les sensations, de
même pour les perceptions des phénomènes extérieurs. Par exemple, vous percevez les paroles du
kusen, mais ces paroles sont des étoiles filantes dans un ciel vide d’absolue tranquillité, d’absolue
éternité, comme les bruits de la cour, comme vos pensées.
Cet avion qui passe ne dérange pas le ciel, de même que nos pensées ne dérangent pas le ciel
de l’esprit. Gérard Pilet, dans son commentaire ; dit que l’esprit retrouve sa nature originelle, son
expansion infinie, mais, bien sûr, comme nous sommes assoiffés, nous voulons toucher le ciel, nous
voulons décrocher la lune, circonscrire l’esprit vaste, attraper cette nature originelle et la mettre
dans notre poche. Évidemment c’est impossible mais j’en parlerai tout à l’heure.
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Séance de 15h15
Les vingt portes du vide sont sans assise,
La nature du Bouddha est unique et son corps de même.
Ce matin, j’ai surtout commenté le premier vers, et maintenant que nous avons nié, grâce à
l’Hannya Shingyō, la substance de toutes choses en nommant les vingt portes de la vacuité, nous
souhaitons enfin toucher cette vacuité, cette nature originelle, cette nature de bouddha. C’est
impossible car notre « je » n’est qu’une construction instable et limitée, un assemblage d’agrégats,
un paquet de vibrations. Kōdō Sawaki raconte cette histoire :
« Le roi Daibonten-ô qui est un dieu de la mythologie indienne (Brahmā) voulait un jour se
mesurer au Bouddha. Il se plaça derrière lui, mais comme il ne faisait qu’un pied et un pouce de
haut, il n’arriva qu’aux fesses. Grâce à ses pouvoirs surnaturels, il se haussa de deux pieds neuf
pouces, mais il lui arrivait toujours aux fesses. Alors, il décupla ses pouvoirs, il se grandit encore et
encore. Il parvint finalement à atteindre la tête mais ne réussit pas à voir le sommet du crâne car, à
cet endroit, se trouve la marque distinctive du Bouddha qui est justement de ne pouvoir être vue.
Cette marque, c’est le symbole du Bouddha dont tous les aspects sont sans aspect. »
Sur la Voie, nous ne devons pas chercher à saisir cet esprit originel, cette nature de Bouddha,
à en faire une chose, un objet, un objectif à atteindre à l’égard de la vacuité. Il faut ainsi pratiquer la
vacuité. Nier cela serait comme vouloir s’approcher toujours plus près d’un arc-en-ciel pour le saisir
ou vouloir mettre le ciel dans la manche de son kimono. Gya tei, gya tei, au-delà…
Mondo
 Quel est le sens du sūtra des Patriarches ? Pourquoi on le chante et pourquoi parfois, on ne
le chante pas.
 C’est une question de longueur car on cite les Patriarches à chaque fois. Lorsqu’on fait le
petit eko, la liste des Patriarches est condensée dans un résumé très court. En fait, ils y sont
tous inclus. Certains enseignants font citer la série complète des Patriarches à chaque fois.
D’autres le font occasionnellement – c’est un petit peu ce que je fais, notamment à
l’occasion d’une journée de zazen. Certaines sańgha en dehors de l’Association zen
Internationale citent les Patriarches jusqu’à aujourd’hui alors que nous nous arrêtons à
Keizan. Il n’y a pas tellement de règles, mais le fait de chanter les Patriarches fait que nous
nous relions à une tradition. Ce n’est pas une tradition pour la tradition. C’est une
transmission. Aucun d’entre nous n’a inventé le zazen que nous pratiquons aujourd’hui, ni
même nos maîtres ou les maîtres de nos maîtres. Ça remonte au Bouddha et probablement
avant. Ainsi, le fait de chanter, de citer les noms des Patriarches est un rappel que notre
pratique est une pratique dont nous héritons et que nous transmettons, que l’on soit
enseignant ou moine, simple pratiquant ou débutant. C’est rappeler également que nous
pratiquons ici quelque chose qui nous dépasse. Voilà, à mon avis, le sens profond du chant
des Patriarches. C’est une marque de respect. Autre question ?
 J’ai vu un reportage sur l’Amérique du sud où les jeunes vivent dans la rue, au milieu de la
violence et de la drogue. Mais je ne vois pas par quel moyen ils peuvent s’en sortir. C’est
quelque chose que je ne peux pas accepter et qui, quelque part, me met en colère.
 Tu n’en connais pas personnellement ?
 Si mais pas à ce point là…
 En fait, c’est la misère du monde qui te met mal à l’aise.
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 Oui, ce sont toutes ces inégalités entre les personnes et je ne vois pas comment avancer.
 Tu sais, c’est une question qui revient très souvent. En fait, ce que je perçois en filigrane
dans ta question, c’est comment est-ce que nous, qui nous asseyons ici, pouvons aider le
monde ? Aider le monde, c’est très difficile surtout qu’on peut souvent se tromper.
Notamment pour tout ce qui concerne l’aide aux pays du Tiers Monde. On a vu qu’il y a
beaucoup d’effets pervers, que les meilleures intentions cachaient parfois d’autres choses…
Par contre, dans les quatre vœux du bodhisattva que nous chantons ici, il y a le vœu d’aider
tous les êtres et c’est ce que nous faisons en nous asseyant en zazen, même si ce n’est pas
visible. On ne pratique pas seulement zazen pour nous-mêmes. Nous dédions d’ailleurs
chaque zazen. Cela ne veut pas dire qu’il faut s’enfermer dans une tour d’ivoire. Si tu as des
choses à faire dans le monde social pour aider les autres, fais-les. Ici, il n’y a pas de moines
professionnels. Tout le monde a une action et tout le monde aide à sa façon. La pratique de
zazen renforce cette détermination par la sagesse et la compassion qui se développent. De
toute façon, si tu te laisses happer par toute cette souffrance et par cette multitude
d’informations qui nous arrivent continuellement – informations qui sont triées, manipulées,
tout ce qu’on veut – tu vas te noyer. Reviens au centre. Reviens à la source et, à partir de là,
tu pourras aider… ou ne pas aider, parce que parfois choisir de ne pas aider, c’est aussi aider.
Il faut également avoir la sagesse de voir ce que tu peux faire et ce que tu ne peux pas faire.
Enfin, éclaircis tes véritables motivations.
 Je ressens toujours comme de la culpabilité…
 N’oublie pas que notre pratique nous rend libre par rapport à toutes ces choses qui traînent
depuis x temps et, si on devient plus libre, là, on peut véritablement aider.
Séance de 17h00
« La vie est un restaurant petit, mauvais et cher. Et en plus, c’est trop court ! » (C’est une
citation de Woody Allen…) Aussi, ne perdons pas trop de temps à des bêtises, à courir après toutes
sortes de choses, à nous battre pour des opinions fluctuantes. Une fois que nous avons assuré le gîte
et le couvert, pratiquons la seule chose qui vaille vraiment la peine : s’éveiller, c'est-à-dire se libérer.
Mais le mental est notre « bon ami » dans la vie courante et, peut être notre pire ennemi. Même
pour nous qui pratiquons la Voie, le mental est d’accord avec l’impermanence, la non-substantialité,
avec la réalité du karma, avec l’enseignement du bouddhisme en général. Mais il veut réaliser sa
Nature de bouddha, il veut comprendre la vacuité. Cependant ce n’est pas une vérité intellectuelle.
Le concept de vacuité est encore une représentation et la vacuité est vide d’elle-même, en fait. Elle
ne peut être conçue. Elle ne peut qu’être expérimentée par ce corps-esprit. Alors les enseignements
du Bouddha, que nous pouvons lire ou entendre, sont comme un rappel, une résonance. Zazen est la
porte qui ouvre à la connaissance immédiate, celle où il n’y a plus de moi connaissant et d’objet à
connaître. C’est comme un glaçon qui veut savoir ce qu’est l’eau. Nous n’avons juste qu’à nous
laisser fondre, avec douceur et bienveillance.
Par l’observation qui se manifeste pendant zazen – cette conscience fine – la réalité est
vécue comme une succession d’instants qui forme un flux sans commencement ni fin, une rivière
sans source ni embouchure. Parfois, une construction mentale se solidifie. Cela crée un obstacle,
comme un débris dans la rivière qui forme un tourbillon. Et ça ne coule plus de façon harmonieuse.
La conscience attentive dissout l’obstacle et le flux reprend jusqu’au prochain tourbillon. La
conscience éveillée est la conscience du flux qui demeure malgré les objets charriés par la rivière.
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Plus on pratique et plus on reconnaît, on repère vite les coagulations mentales. Et la conscience de
l’impermanence devient permanente. En même temps grandit la conscience non-réflexive de ce qui
nous relie tous : Nature de bouddha, Non-né, Nature originelle, Esprit avec un grand « E »…Peu
importe le nom.
Kusen du mercredi 09 Juin 2010 à 12h30
Gardez une posture souple, une posture dans laquelle vous pouvez accueillir tout ce qui se
présente, sans y coller, sans s’y identifier, en laissant l’esprit du témoin, neutre, se manifester.
Je continue le commentaire du Shōdōka de Maître Yōka Daishi, et on en est au poème 58 :
Les actes proviennent de l’esprit et les maux du corps.
Il ne faut ni se plaindre, ni blâmer autrui.
Dans la conscience ordinaire, la plupart du temps, des pensées surgissent et, comme je disais
tout à l’heure, on y colle, on s’y identifie sans aucun recul. Alors elles se transforment en actes.
Souvent elles sont chargées émotionnellement et peuvent être sans rapport avec la réalité de
l’instant. Tout cela relève du mental, et c’est pour cela que l’on peut se retrouver à dire ou faire des
choses que l’on regrette ou que l’on n’avait pas vraiment voulues, dont nous nous sentons étrangers.
Par exemple, on chante l’Hannya Shingyō dans le dōjō en pleine conscience, et en sortant, on prend
sa voiture et on insulte l’automobiliste qui veut passer devant nous.
Les actes proviennent de l’esprit, mais l’inverse est vrai également : les actes influencent
l’esprit. Gassho, sanpai, des gestes d’unification et d’abandon de l’ego, ont un grand pouvoir de
pacification et de rappel à l’essentiel. Dans notre voie, ce sont des pratiques précieuses. Maître
Deshimaru disait : « Même si vous ne pouvez pas faire zazen un matin chez vous, faites gassho
devant votre reflet dans le miroir ! » Je le fais de temps en temps, et l’esprit change à ce moment-là.
À se comporter n’importe comment, l’esprit devient confus, dispersé, voire démoniaque. À se
comporter comme un bouddha, l’esprit devient bouddha. Par la pratique, la conscience à avoir à
faire ce choix grandit, et donc notre responsabilité également. C’est le sens des vœux du
boddhisattva que l’on chante après chaque zazen.
Kusen du mercredi 16 Juin 2010 à 12h30
Ne restez sur rien, laissez passer…L’activité mentale est comparable aux bourdonnements
des vuvuzelas pendant la coupe du monde. Quand ça devient trop envahissant, revenez à la
verticalité de la posture, spécialement en allongeant l’expiration vers le ventre ; en vous concentrant
sur le contact des pouces. Alors l’activité mentale passe au second plan, et même, disparaît pendant
de courts instants.
Shōdōka, le poème 58 :
Le mental, le mental blessé laissé la bride sur le cou, se trompe et nous trompe ; nous fait
souvent prendre des vessies pour des lanternes. Par exemple, on pense que quelqu’un ne nous aime
pas, ou au contraire est amoureux de nous, et ça n’a aucune réalité. Tourments, illusions,
attachements ne sont que des projections de l’esprit, l’esprit avec un petit « e », ce mental qui
bourdonne sans cesse.
Mais la Voie est bien plus puissante que le mental parce-que la pratique nous met en contact
avec l’Illimité, avec notre Vrai nature ; ce que nous sommes profondément. Alors, nous prenons
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conscience que ces phénomènes mentaux sont des fabrications, et notre façon de voir change. C’est
pour ça que l’on dit dans la tradition du zen, et dans le mahāyāna en général, que l’éveil naît de
l’illusion, ou plutôt de la prise de conscience de l’illusion en tant que telle… bonno soku bodai…
Les illusions sont l’éveil, sont le satori. Alors, comme dit Kōdō Sawaki dans son
commentaire : « On comprend que l’on construit soi-même sa galère, et on récolte ce que l’on a
semé ». C’est le sens de ce poème du Shōdōka :
Cependant, nous ne pouvons pas être un ange de l’éther, ou un pur esprit dans une bulle. Ce
corps/esprit, avec ses passions, ses attachements est le véhicule de la Voie. Et Kōdō Sawaki
continue en disant : « Cette masse de chair est le fardeau qu’il nous faut porter tout notre vie. S’il
n’y avait pas la chair on ne pourrait pas faire zazen. Sans ce machin gênant, on ne pourrait
travailler. » Notre boulot sur la Voie est un boulot d’alchimiste, on transforme le plomb en or.
« Inconsciemment, naturellement, automatiquement », comme disait maître Deshimaru… Le plus
haut des jeux.
Ne vous laissez pas distraire.
Si on se tient à la source, au point exact où surgissent les phénomènes, on perçoit
automatiquement leur vacuité. La seule chose que nous ayons à faire, c’est de ne pas nous laisser
fasciner. Pour cela, il y a un excellent moyen : la posture et la respiration.
(Kinhin)
Au début de zazen, vous pouvez expirer et inspirer deux à trois fois pour bien détendre le
diaphragme. Il est important de garder une posture souple, énergique mais bien détendue.
Je continue avec le Shōdōka, les poèmes 60 et 61 :
Dans la forêt de santals ne pousse aucune autre espèce,
Le lion habite ses fourrés épais.
II est seul à rôder dans le silence et la tranquillité de la forêt,
Les animaux se sont enfuis ou envolés, tous se tiennent à l'écart.
Les lionceaux suivent en bande,
À trois ans leur rugissement est déjà puissant.
Même si des chacals voulaient chasser le roi de la Loi,
Seraient-ils cent mille que ces monstres glapiraient en vain.
Même si ce texte ressemble à un document animalier, Yōka Daishi ne parle que de la
pratique de la Voie. C’est un poème qui peut paraître complètement ésotérique mais, pour nous qui
pratiquons, ce n’est pas tellement difficile à comprendre.
La forêt de santals où ne pousse aucune autre espèce, c’est la sańgha des pratiquants dans le
dōjō, mais aussi dans toutes les activités de la vie quotidienne au cours d’une journée de zazen,
d’une sesshin ou d’un camp d’été : samu, cérémonie, repas, repos, toilette, etc. Quand tout le monde
s’harmonise, il n’existe aucune autre espèce.
Le lion, c’est la Nature de bouddha – la non-peur.
Et les animaux qui se maintiennent à l’écart, c’est l’ego et ses différents aspects, ses
différentes facettes – l’ego qui dans la conscience ordinaire connaît la peur. Mais, dans la forêt de
santals, l’ego a repris sa vraie nature – un faisceau de tendances karmiques auquel il n’y a plus
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d’identifications. Alors, le lion est seul à rôder dans le silence et la tranquillité de la forêt.
Gérard Pilet dit dans ses commentaires : « Quand cessent ces identifications, d’autres
horizons de confiance s’ouvrent, des horizons sans limites. » En ce moment, il y a des panneaux
publicitaires sur lesquels un opérateur de téléphonie-vente, propose un internet en illimité absolue…
parce qu’avant, c’était un illimité qui avait quand même des limites ! Le langage du monde social,
du monde moderne, entretient la confusion. Pour nous, illimité veut dire définitivement impossible
à saisir par la conscience personnelle. Ce « sans limites », c’est zazen. Zazen qui fait zazen. Zazen
qui n’est pas une gymnastique ou une technique mais qui est lui-même réalisation. Pas dans dix ans
ou une autre vie. Maintenant. Juste se tenir à la source.
Mondo
 Il y a quelque chose que je ne comprends pas. Par exemple, à la fin de ce zazen, la
concierge balançait des bouteilles dans la poubelle et donc j’ai essayé de ne pas me laisser
distraire par ce que l’on peut appeler un « phénomène ». Évidemment, ça ne marche pas
avec l’entendement – mais quand même, je n’arrive pas à comprendre comment on peut se
tenir à la racine du phénomène ou à la source du phénomène et en comprendre par là la
vacuité…
 D’accord…
 Je ne sais pas si c’est un phénomène tel qu’on l’entend, mais je n’arrive pas à percevoir ça :
le fait de se tenir à la racine de quelque chose qui est vide, mais qui existe…
 Un jour, j’ai fait un haïku là-dessus. C’était à peu près cela :
zazen du matin
on jette du verre dans la cour
le silence boit tout
C'est-à-dire qu’il n’y a pas de dualité entre les phénomènes d’un côté qui seraient quelque
chose qui trouble, qui dérange, etc. et un monde éthéré de contemplation absolue qui serait
notre but à atteindre. L’Hannya Shingyō n’arrête pas de nous dire ça. : « Les phénomènes
sont vides et du vide naissent les phénomènes. » Pendant zazen, quand on s’oublie soimême, quand il y a shinjin datsu raku – le corps et le mental abandonnés – alors l’apparition
d’un phénomène elle-même nous fait prendre conscience du silence, de l’absolu, de
l’illimité. Dans un monde sans phénomènes, nous ne serions pas humains. Il n’y aurait pas
de voie à pratiquer, il n’y aurait ni nirvāņa, ni samsāra et pourtant, dans notre pratique,
samsāra et nirvāņa ne sont pas séparés. Pendant zazen, nous réalisons la vacuité des
phénomènes par leur apparition et leur disparition dans le silence fondamental. Nousmêmes, le phénomène, tout dépend des conditions qui ont façonné cet instant dans l’ordre
cosmique. De nombreux maîtres se sont éveillés à l’occasion d’un phénomène, justement :
le bruit d’une pierre sur un bambou, un moine qui donne un coup de pied sans faire exprès
dans une pierre, un autre qui lui tord le nez… Il y a de multiples exemples comme cela. En
fait, même en ce qui concerne les phénomènes qui nous déplaisent, qui semblent nous
déranger, Shunryū Suzuki dit que ce sont comme des mauvaises herbes, mais qui sont
extrêmement précieuses. Mais, ça… il faut pratiquer, pratiquer, pratiquer… hein ? Se tenir à
la source… Psssit ! Le phénomène surgit et disparaît. Et, quand on a l’habitude de zazen, on
peut se tenir à la source même des pensées quand elles apparaissent.
 Se tenir à la source, c’est une question d’attention, alors ?
 Oui, bien sûr, tout à fait. Mais à la fin, il n’y a plus personne qui fait attention. D’accord ?
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 Merci.
 Une autre question ?
 Tu as lu le poème et ensuite, tu l’as interprété. Alors, je me suis posé une question par
rapport à la transmission. Il y a le poème et ensuite, il y a l’interprétation. Pourquoi est-ce
que c’est essentiel dans la transmission du zen que ce soit sous forme voilée qu’il y ait
quelque chose qui se transmet. Est-ce que c’est essentiel ou est-ce contingent ?
 L’interprétation de ce poème n’est pas de moi. Je me réfère à mon maître et aux maîtres qui
ont précédé. Après, il y a bien sûr le commentaire que je fais là-dessus. Mais tu sais, dans
toutes les religions et toutes les voies spirituelles il y a un langage qui apparaît comme
ésotérique. Pourquoi ? C’est parce que les mots ne peuvent pas circonscrire l’illimité dont je
parlais tout à l’heure. C’est impossible par essence. Alors, la poésie est un outil tout à fait
adapté parce qu’elle est riche en couleurs, en métaphores. On peut dire quelque chose mais
sans avoir l’air d’assener quelque chose avec une rigueur cartésienne et scientifique – ce qui
serait totalement inapproprié. Je pense que ce n’est pas spécifique au zen et au bouddhisme.
Toutes les traditions font comme cela.
 Apparemment, dans la transmission, sous forme de poème, il y a quelque chose que l’on
soustrait et que l’interprétation rétablirait. Il y a un jeu là qui…
 Non, parce que là, tu es en train de parler d’une interprétation mentale. Le poème – la
plupart des grands textes du zen sont des poèmes – parlent i shin den shin, de l’esprit de
l’enseignant à l’esprit du disciple ou du pratiquant. Ce n’est pas quelque chose de mental.
De même, le kusen pendant zazen n’est pas quelque chose que l’on écoute comme on
écouterait une conférence. À ce moment-là, on comprend complètement ce que ça veut
dire… comprendre au sens total du terme : prendre avec soi. Ce n’est pas quelque chose du
type de l’analyse… « Alors, ça, ça veut dire ça. » Bien sûr, il y a tout un travail universitaire
sur les textes qui n’est pas négligeable, qui est intéressant. Mais, à la fin, dans notre
pratique, dans la pratique vivante de la méditation, il s’agit de recevoir le texte avec shin le
cœur-esprit, avec toutes nos cellules. Justement, pour pouvoir l’enseigner, il faut être soimême pratiquant et avoir compris ce que ça veut dire. Tu vois ? Par exemple, un jour, il y a
longtemps de ça, un ami m’a dit : « Oh, j’aime beaucoup le Tao Te King de Lao Tseu. C’est
un texte très beau mais alors, c’est la chose la plus difficile à comprendre. » Et moi, je lui ai
dit, un peu par intuition : « Non, non, c’est assez facile à comprendre. Par la pratique de la
méditation, on comprend assez facilement ce que ça veut dire. » Et là, ça l’a frappé
complètement. C’était il y a vingt ans et il pratique zazen depuis. Tu vois un peu ce que je
veux dire ?
 Qu’est-ce qu’ajoute le kusen par rapport au poème ?
 Le kusen permet de ne pas se tromper sur le poème. C'est-à-dire que, lorsqu’on fait un
kusen, vingt à trente personnes sont là. Certaines ont des années de pratique, d’autres dix
ans, d’autres ont commencé il y a quelques jours. Et c’est important de commenter. Ça aussi
c’est dans notre tradition et même dans tout le bouddhisme. La transmission se fait aussi par
une suite de textes commentés dans un certain cadre. Le commentaire n’est possible, à mon
avis, que par des personnes qui ont reçu l’enseignement au fond de leur cœur, i shin den
shin. Bien sûr, fondamentalement, il n’y a même pas besoin de poème, il n’y a même pas
besoin de paroles. C’est une question de pédagogie. Les Japonais, par exemple, ne font pas
de kusen la plupart du temps. Par contre, ils font des teisho, des conférences.
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Kusen du mercredi 07 juillet 2010 à 12h30
Prenez bien appui dans le sol avec les genoux ainsi-que sur le zafu avec le périnée, étirez la
colonne en poussant le ciel avec la tête et détendez bien les épaules et le ventre. Gardez bien les
mains en contact avec le bas ventre et concentrez-vous sur le point de jonction des pouces.
Observez la respiration telle qu’elle est ! Simplement, prenez soin de laisser l’expiration se faire
jusqu’à son terme. Ne suivez pas vos pensées, n’y touchez pas ! Laissez courir tous les petits lapins,
les petits animaux ; le lion lui n’est pas dérangé. Ça fait référence aux poèmes 60 et 61 du
Shōdōka :
Dans la forêt de santals ne pousse aucune autre espèce,
Le lion habite ses fourrés épais.
Il est seul à rôder dans le silence et la tranquillité de la forêt,
Les animaux se sont enfuis ou envolés, tous se tiennent à l’écart.
Les lionceaux suivent en bande,
À trois ans leur rugissement est déjà puissant.
Même si des chacals voulaient chasser le roi de la Loi,
Seraient-ils cent mille que ces monstres glapiraient en vain.
Le lion c’est la nature de Bouddha. Non pas la nature de Bouddha que nous avons, mais que
nous sommes fondamentalement. Quand zazen est bien installé et que le mental s’apaise, les
pensées cessent d’être des illusions, elles sont comme de petits animaux se tenant à l’écart, à
l’ombre du lion qui se manifeste de plus en plus.
Le rugissement des lionceaux à 3 ans est déjà puissant. On dit qu’au bout de 2 ou 3 ans de
pratique sérieuse, les choses se décantent, et qu’on devient un être de la Voie. Pendant cette période
bodaishin est très important, l’esprit d’Éveil, la confiance, la confiance dans l’enseignement et dans
la pratique. Par la suite, plus on avance et plus nous nous confondons avec cette pratique qui
devient non-pratique. Nous sommes devenus lions ; même si l’on oublie parfois, nous pouvons le
redevenir, le retrouver très rapidement.
Kōdō Sawaki dit dans son commentaire : « On doit trouver n’importe où le calme et le
silence de la forêt, serait-ce en plein milieu d’un boulevard. » Pour nous qui vivons à Paris, le
métro, le bus, les embouteillages sont autant d’opportunités de pratique. Bien-sûr, également le
chant des oiseaux, au réveil, le matin, si on a encore un arbre près de chez soi. Alors la non-peur
s’installe et on ne perd plus son chemin.
Je me suis égaré dans des voies sans issue et j'ai ressenti la vanité de mes efforts,
Tant d'années perdues à vagabonder pour rien dans les poussières du monde !
Quand une lignée spirituelle est pervertie, connaissance et compréhension sont erronées,
On ne peut accéder à l'éveil parfait du Bouddha.
Les voies sans issue, nous les connaissons tous très bien. Beaucoup de gens ressentent plus
ou moins consciemment une incomplétude fondamentale… quelque chose qui manque, qui semble
manquer. La plupart pense qu’il s’agit de combler cette insatisfaction par la course à la satisfaction
– justement – de toutes sortes de choses, de désirs. Cela peut être les désirs des sens (le sexe, la
nourriture, la boisson), les désirs matériels (gadgets, voitures, maisons, placements juteux), les
désirs sociaux (le pouvoir, la reconnaissance par les autres, la célébrité, etc.), les désirs culturels
(être toujours à la pointe de la nouveauté, des disques, des films, des livres, etc.).
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Ça ne veut pas dire que toutes ces choses soient mauvaises en soi. Mais nous leur
demandons souvent quelque chose de beaucoup plus radical que ce qu’elles peuvent nous apporter.
C’est pour cela qu’on s’en lasse très vite et qu’on cherche à renouveler notre satisfaction.
On peut se mettre aussi à des pratiques de toutes sortes : artistiques, sportives, politiques,
développement personnel, etc. Et à un niveau plus élevé, cette « soif » peut même également se
greffer sur la quête personnelle ou philosophique : on dévore des livres, des traités, on accumule des
connaissances. Tout cela ne vise qu’à une chose : protéger cet ego que l’on sent si vulnérable, si
inconsistant. Des vies entières à faire des ronds dans l’eau, à protéger une forteresse qui n’existe pas
vraiment jusqu’à rencontrer la Voie – avec un grand V – celle de la flèche qui atteint le cœur de la
cible, la découverte de la racine, la métamorphose du regard, la réalisation de « juste cela », à
chaque instant.
Les poètes chinois du chan et du taoïsme aimaient bien écrire de façon à exprimer la
quiétude, la méditation, la sieste même, la nature… C’étaient souvent des poèmes lisibles à
plusieurs niveaux. En ce sens, ils influencèrent beaucoup les tankas de Dōgen et les haïkus de
Bashō. En voici un de Yuan Meï :
Assis tranquillement au bord du ruisseau
À l’Ouest dans le vent printanier
Un soleil blanc décline
Avec ce souffle arrive une multitude de senteurs
Impossible de distinguer telle fleur de telle autre
Ce poème – dont le titre est « Assis tranquillement » – n’exprime pas seulement une
quiétude due aux images de la nature mais la réalisation de non-deux.
Impossible de distinguer telle fleur de telle autre : pas besoin de trop expliquer. À cet instant
même, nous savons ce que cela veut dire. Ce corps-esprit assis en zazen sait ce que cela veut dire.
Le Bouddha a donné la direction en faisant tourner une fleur entre ses doigts à l’assemblée du Pic
des Vautours et son disciple Kāśyapa a simplement souri avec son maître. Il est alors devenu
Mahākāśyapa – le grand Kāśyapa, le deuxième Patriarche indien.
Même si les mots sont des outils non négligeables, c’est la transmission sans parole qui a le
plus compté à travers les siècles.
Dans toutes les écoles du bouddhisme mahāyāna ainsi que dans le vedanta et d’autres
traditions, on insiste sur la réalisation de non-deux, non dualité, non dualisme. Le risque, comme
toujours, est que cela reste au niveau du concept, à un niveau mental. Mais, dans notre pratique,
nous pouvons l’expérimenter en premier lieu par le corps.
Tout dans la posture semble avoir été conçu pour favoriser cette réalisation du non-deux.
On pousse le sol avec les genoux et le ciel avec la tête – ciel et terre sont réunis. Les deux
jambes sont croisées et ne font plus qu’un. Les mains sont superposées, les pouces réunis.
Latéralement, les oreilles sont dans le plan des épaules, dépassant les idées de gauche et de droite.
L’arrière du corps est plutôt dans l’énergie, le devant dans la détente. La verticalité même induit la
détente des épaules, du plexus solaire et du ventre.
La respiration réunit corps et esprit que l’on a tous tendance à séparer, de par notre histoire
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et notre culture.
La concentration et l’observation, après avoir alterné, finissent par ne plus faire
qu’un. L’attention n’est pas d’avantage tournée vers l’intérieur que vers l’extérieur. D’ailleurs,
intérieur et extérieur finissent par perdre leur spécificité. De même, nous allons de pensée en non
pensée, c’est-à-dire sans rester sur une pensée ni s’attacher à la non pensée. Maître Deshimaru
utilisait beaucoup le terme « d’au-delà ». Comme c’est très difficile à exprimer, Yakusan, le dixième
Patriarche chinois a créé le mot hishiryō que l’on traduit par « penser du tréfonds de la nonpensée ». Si nous n’expérimentons pas le plus souvent possible ce que nous sommes en train de
pratiquer, ces mots sont du charabia. Alors, faites l’effort… faisons l’effort de pratiquer jusqu’à ce
que le non-effort se manifeste. Alors, non-deux sera réalisé.
Kusen du mercredi 1er septembre 2010, 12h30
Dans la conscience naturelle de zazen, la concentration est globale. À la fin, on ne parle
même plus de concentration, ni même d’attention, mais de présence…Présence à l’univers
entier…Donc, qui englobe aussi ce corps-esprit assis en zazen. Toutefois, lorsque cette présence est
masquée, si on est perdu en sanran, l’agitation mentale, on peut se concentrer sur un point. Par
exemple : le contact des pouces, ou la verticalité de la posture, ou la respiration, en insistant sur
l’expiration. « En se concentrant sur une chose, on peut devenir réceptif à toute chose », disait
Maître Deshimaru.
L’état d’esprit actuel, dans notre société, valorise le fait de multiplier les expériences, les
rencontres, les partenaires, mais à la fin il reste juste l’insatisfaction fondamentale, dukkha, comme
un mal de dents sourd et récurrent.
Zazen nous ramène au juste-cela fondamental, à la présence simple et ultime. Maître
Deshimaru parlait du point zéro, ou du terminus de notre vie…Qui est en fait plénitude…Comme
rentrer à la maison…Notre domicile de toujours.
Mondo du 15 septembre 2010.
 Ce qui attise beaucoup ma curiosité en tant que débutante, c’est le fait que, en dehors de
zazen, nos émotions et tous les phénomènes que vous appelez intérieurs ou extérieurs, on les
vit, on les ressent, tout en ayant compris qu’il fallait les observer, enfin ne pas y toucher, ne
pas y adhérer, se contenter de les observer. Du coup, je me demande comment ne pas y être
sensible ; et il me semble que la sensibilité c’est important.
 Oui absolument. D’abord il n’y a pas de « il ne faut pas ». Dans la vie quotidienne, nous
sommes le jouet de nos émotions ou pas. Quand nous ne le sommes pas, ce n’est pas un
refoulement ou mettre une barrière, une muraille d’indifférence, parce-que ça ne marche
pas, et puis de toute façon un jour, la muraille s’écroule. Le « ne pas toucher » est le fruit de
la pratique de zazen, de la répétition de la pratique de zazen. L’état de conscience de zazen se
prolonge dans la vie quotidienne, c’est ce que nous pouvons expérimenter en sesshin. C’està-dire que l’éducation du zen ne se fait pas seulement pendant la pratique de zazen, mais
continue dans la pratique du samu, des repas, du repos, dans absolument tous les aspects de
notre vie quotidienne. Nous, on a l’opportunité d’exercer ce non-attachement. C’est
beaucoup plus difficile en dehors d’une sesshin. Par exemple, ici, on vient faire zazen
pendant une heure, c’est très calme ; pendant zazen, si l’on est bien concentré, on
expérimente l’observation juste, celle de « ne pas toucher », ensuite on sort et puis…. il y a
différents niveaux de pratique. En sortant, on peut aussi revenir à la pratique par des rappels
à la respiration, par la concentration sur notre façon de nous comporter… Ça ce sont des
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supports pour essayer de se rappeler la pratique dans le dōjō ; mais, à la fin, dans la pratique
idéale, il n’y a plus d’effort à faire. Les huit sentiers s’actualisent naturellement : la parole
juste, l’effort juste, la concentration juste, etc.…. En tout cas, les émotions n’ont absolument
pas à être refoulées ou réprimées. Et si le non-attachement ne peut pas s’exercer, et bien on
observe cela, parce-que nous ne sommes pas bouddha réalisé ; parfois, ça ne fonctionne pas,
et on observe ça !
 On peut observer dans le silence, du coup ?
 Dans le silence ?
 Quand on voit monter les émotions, surtout les émotions désagréables.
 C'est-à-dire que l’émotion et même les manifestations physiques de l’émotion, le stress, les
tensions etc., sont accueillies ; ça veut pas dire acceptées, mais accueillies ! À ce moment
précis, c’est comme ça ! Et je l’accueille totalement.
 Et comment peut-on accueillir sans en être affecté, parce-que j’ai compris qu’en fait, il ne
faut pas se laisser affecter… ?
 L’accueil, justement, fait « ne pas être affecté ». Quand on est pris dans une émotion de
colère, même une émotion positive, dans la vie quotidienne, il n’y a absolument aucun recul,
on n’accueille rien du tout, on est cette émotion. C’est-à -dire que cette émotion envahit
totalement le champ de la conscience. C’est comme quand, au cinéma, on est tellement pris
par une scène, qu’on oublie que l’on est un spectateur qui est dans une salle de cinéma. On
ne voit que ce qu’il y a sur l’écran, on n’a pas conscience qu’il y a un écran. Dès qu’il y a
accueil, il y a distanciation.
 Pourtant, il y a des gens qui sont passionnés, et ça n’est pas négatif pour autant.
 Non. Ça peut être bien de se mettre en colère quand on assiste à quelque chose qui nous
semble profondément injuste. Mais, quand l’émotion n’est plus la manifestation de
l’égocentrisme, ou quand il n’y a plus la peur fondamentale derrière, alors l’émotion est
juste, elle peut apparaître et disparaître, et là, on peut jouer avec les phénomènes, et non plus
être le jouet des phénomènes. D’accord ? Tout ça est le fruit de continuer la pratique,
continuer zazen. Faire des sesshin, c’est important aussi, des journées de zazen.
Expérimenter tous les aspects de notre pratique, pas seulement dans le dōjō. Une autre
question ?
 Tu viens de répondre à une question… Il y a cette expression « La peur fondamentale » qui
résonne en moi. Qu’est-ce-que c’est ? Qu’est-ce que tu peux dire de plus dessus ?
 La peur fondamentale, vraiment fondamentale, vient de la première noble vérité du
Bouddha : c’est la constatation de la souffrance. Simplement le fait d’être là pour un temps
limité, d’être né et de savoir qu’on va mourir, d’être ce corps-esprit avec ses faiblesses, ses
limites, sa peur de disparaître. Parce qu’il se prend pour ce qu’il n’est pas ; c'est-à-dire
comme quelque chose de substantiel, quelque-chose de solide, qui se croit fini, carré, et qui
veut absolument se défendre comme une forteresse. Et ça, c’est humain ! On peut lire toutes
les choses que l’on veut, c’est complètement humain. C’est la source aussi de tous les
conflits, de toutes les guerres, de toutes les séparations, de toutes les souffrances. Notre Voie
consiste à éclairer cette peur, et aller au-delà de cette peur. Ce n’est pas une mince affaire,
mais c’est possible !
 Là quand on parle, j’entends, mais j’ai l’impression, pour moi et peut-être pour d’autres,
que c’est quelque-chose d’encore emmuré.
 Mais dans notre pratique, parfois, il y a comme des nuages qui s’écartent, un espace de non68
peur qui se manifeste, et puis ça se referme après, puis ça se rouvre à nouveau, ensuite ça
apparaît de plus en plus si on pratique vraiment, sincèrement. En même temps, l’ombre se
voit aussi de plus en plus, il y a les deux. La libération, c’est quand cet espace de non-peur
est devenu comme une présence qui est là, et qui est au-delà de nos petites circonvolutions.
Bien-sûr, on peut éprouver toujours de la peur ; parfois, la peur est bonne conseillère
d’ailleurs. Mais ce n’est plus une peur existentielle. D’accord ?
Kusen du mercredi 22 septembre 2010 à 12h30
Je continue à commenter la 69ème strophe du Shōdōka de Maître Yōka Daishi :
Il prend le doigt pour la lune et fait des efforts pour rien.
Avec les phénomènes perçus par ses sens, il forge d’étranges chimères.
Celui qui ne voit pas un seul phénomène est identique au bouddha,
Il mérite vraiment d’être appelé Kanjizai.
Avec les phénomènes perçus par ses sens, il forge d’étranges chimères… Je connais
quelqu’un de très malade qui entend des voix qui n’existent pas pour les autres ; c’est une très
grande souffrance. Mais nous tous de façon ordinaire, non pathologique, nous avons tendance à
nous illusionner. Dans le zen, il y a l’histoire classique d’une personne qui se promène à la tombée
de la nuit et qui voit une corde sur le sentier qu’elle prend pour un serpent.
Nous avons tous connu des situations équivalentes. On s’en rend rapidement compte, c’est
juste une illusion. Kōdō Sawaki dit : « L’illusion, c’est confondre l’organe des sens, sa perception et
l’objet perçu à partir duquel naissent les connaissances. » Un peu comme au cinéma, quand on
regarde un film, et que l’on oublie complètement que ce sont des images projetées sur un écran.
Dans notre pratique, il est important d’avoir conscience de l’écran. Zazen est l’opportunité de
calmer nos sens, de rentrer profondément en nous-mêmes. Nos sens sont beaucoup moins stimulés
– surtout quand on ne jette pas de bouteille dans la cour – et présentent moins d’occasion de
s’illusionner ; le mental n’a plus grand-chose à saisir. Donc, on se retrouve alors intime avec
l’activité purement mentale et le spectacle de son impermanence, de son caractère conditionné, et
donc de sa vacuité. Par exemple, on nous dit quelque-chose avant zazen ou la veille, qui nous
revient et nous provoque une réflexion ou une émotion, et puis rapidement ça disparaît ; comme une
bulle, une bulle d’air qui monte à la surface de l’eau, qui éclate et disparaît.
Les perceptions du monde extérieur, ainsi que les sensations du corps, et l’activité mentale,
deviennent comme des reflets sur le miroir de l’Esprit, avec un grand « e ». Une paix profonde peut
alors se manifester.
Kusen du dimanche 3 octobre 2010, 11h.
Ne restez sur rien, ne touchez à rien : si vous découvrez que vous vous êtes laissé embarquer
par un flux de pensées, alors poussez les genoux vers le bas, détendez les épaules, respirez
longuement vers le bas-ventre ; Kōdō Sawaki disait : « un peu comme un parapluie qu’on ouvre
vers le bas, progressivement ». Après ça, laissez zazen continuer son chemin.
Prenez une posture forte à l’extérieur, délicate à l’intérieur.
On compare souvent la posture de zazen à une montagne, une montagne qui peut accueillir
le vent, la pluie, le soleil, la neige ; son immobilité-même permet de réaliser le changement
permanent, même le plus subtil, d’instant en instant.
Il y a une autre métaphore donnée par Eidō rōshi, l’un des traducteurs du Shōbōgenzō. Il
69
dit : « Zazen n’est pas un havre de paix mais le haut-fourneau où se consument les fallacieuses
constructions de l’ego ».
Avec zazen, la tête devient froide et l’énergie se concentre vers le bas du corps : une sorte de
digestion. Quelque chose brûle, s’épuise : les semences karmiques passent dans ce brasier et l’esprit
vaste apparaît. Sagesse et compassion grandissent proportionnellement à cet épuisement,
naturellement, inconsciemment, automatiquement, comme disait Maître Deshimaru.
Alors, la vraie paix peut se manifester : celle où l’on n’est plus encombré de soi-même.
Mondo
 J’ai observé cette semaine que l’esprit juge les personnes. Quelle attitude avoir vis-à-vis du
jugement porté sur les autres ?
 Si l’on veut s’en tenir toujours à l’aspect absolu, la vie est impossible ; c’est comme si on
mettait un idéal très haut et qu’on essayait en vain de s’y conformer : ça ne peut engendrer
que frustration, dépression, insatisfaction. Et, puisque tu es bodhisattva et que tu as reçu les
préceptes, il faut intervenir si la sagesse et la compassion te le dictent. Il faut dire ce qu’il y
a à dire mais d’une façon non encombrée de soi même, comme je le disais dans le kusen,
simplement parce qu’il faut le dire et ne jamais oublier que la personne qui est en face n’a
pas plus de substance que nous. Même si on juge, on va juger une parole, une action,
quelque chose qui s’est déroulé à un temps T, mais ça ne veut pas dire que l’ensemble de la
vie de cette personne doit être mis dans cette boîte.
 Il y a quelques années, mon père a disparu de la maladie d’Alzheimer : les infirmiers
disaient : « Entre 11h et 15h ce monsieur, dérive » et quand on demandait au malade
comment il allait, il répondait : « Entre 11h et 15h, les infirmiers ne font pas leur boulot ».
La question que je me pose est donc la suivante : comment reconnaître l’instant où l’on
dérive ?
 Quelqu’un qui est atteint de la maladie d’Alzheimer c’est un extrême, car cette pathologie
est très grave ; elle se répand de plus en plus de par le vieillissement de la population et
peut-être pour d’autres causes : c’est comme un disque dur qui s’efface. Mais, à un niveau
beaucoup plus ordinaire, nous sommes tous un peu malades, comme disait le Bouddha ou
Maître Deshimaru qui disait « foolish » en faisant le geste du doigt qui tourne contre la
tempe. La question qui est posée est une bonne question parce qu’il est difficile de nous
rendre compte par nous-mêmes que le mental lui-même tourne à vide. Malheureusement, le
monde est plein de gens qui sont persuadés qu’ils ont la vérité, que ce qu’ils ont vu a
vraiment existé ou que ce qu’ils ont entendu a vraiment été dit. On sait tous que nos
certitudes sont sujettes à caution. Pendant zazen ou par la pratique de zazen on est en
communication avec le monde invisible : l’intuition profonde se développe. Je pense qu’en
un éclair, d’une façon non mentale, non discursive, on peut voir l’illusion ; c’est au cœur
même de notre pratique. Kōdō Sawaki disait : « L’ombre des pins dépend de la clarté de la
Lune ». Plus on pratique, plus on peut voir, sans voir au travers des constructions
fallacieuses de l’ego dont parle Eidō rōshi. Mais le mental, lui, ne veut pas, résiste, car cette
vision le remet en question : en même temps, avec la pratique, on découvre petit à petit que
cet ego n’est pas une entité qui existe, ou plutôt qu’il existe, mais d’une certaine façon,
impermanente et interdépendante. Il n’y a pas à avoir peur de ça. Après, dans le monde
ordinaire, cette pratique peut résonner en nous et faire en sorte que l’on ne se trompe pas.
On voit ce qui se passe mais attention : l’illusion est toujours là à attendre derrière la porte et
il suffit de n’importe quelle sollicitation pour qu’on réponde en fonction de notre histoire, de
notre éducation etc. On perd alors la vision de ce conditionnement, il n’y a plus que l’autre
70
et nous, l’autre qui n’est pas d’accord et moi qui ne voit pas les choses comme « ça ». C’est
la raison pour laquelle les kai existent : quand on débute zazen, on se dit souvent qu’il n’y a
pas besoin de l’aspect religieux, de l’ordination etc. … mais les dix préceptes que l’on reçoit
lors de l’ordination de bodhisattva sont un garde-fou, si j’ose dire. C’est comme une piqûre
de rappel qui peut nous animer profondément, pas forcément parce qu’on va se rappeler
« Ah ! Il faut que je …. » ou comme un code moral ; l’ordination c’est quelque chose qui
nous imprègne de façon complètement inconsciente.
Je voulais rappeler que ce dōjō est un dōjō multiforme avec ses avantages et ses
inconvénients : par exemple la façon dont fonctionne le samu ici est très différente de celle dont il
fonctionne dans un temple, avec un seul maître. Ici ça fonctionne avec plus de responsabilité
individuelle autonome. J’ai crû comprendre dernièrement qu’il y avait un problème de samu dans ce
dōjō. Ce serait important, si vous avez du temps, de vous inscrire pour faire un samu ponctuel de
façon que ça ne soit pas toujours les mêmes qui le fassent. Il y a plusieurs centaines de personnes
qui passent et il n’y en a qu’un tout petit nombre qui participe vraiment à la vie du dōjō. Donc, s’il
vous plait, si vous pouvez, allez-y.
Ne restez sur rien mais acceptez la réalité de l’instant dans toute sa présence, totalement.
Parfois, c’est bien de se concentrer sur une longue, longue respiration vers le ventre. Ainsi, l’esprit
redevient frais.
Poussez le sol avec les genoux, le ciel avec la tête. Relâchez les épaules, le ventre et prenez
une posture énergique, mais non crispée : délicate. Et observez le va-et-vient de la respiration,
qu’elle soit courte ou longue. Simplement, veillez à ce que l’expiration se fasse complètement.
Shōdōka, le poème 69 :
Il prend le doigt pour la lune et fait des efforts pour rien,
Avec les phénomènes perçus par ses sens, il forge d'étranges chimères.
Celui qui ne voit pas un seul phénomène est identique au Bouddha,
Il mérite vraiment d'être appelé Kanjizai.
« Celui qui ne voit pas un seul phénomène est identique au Bouddha » : qu’est-ce que cela
peut bien vouloir dire pour nous ? C’est l’état d’esprit pendant zazen. : tout embrasser, embrasser
les contradictions, ne pas rester sur un seul côté.
Dans son commentaire, Kōdō Sawaki donne l’exemple d’un poêle qu’on allume,
probablement au début de l’automne… comme en ce moment. On a rapidement trop chaud, alors on
est tenté de pester contre le poêle et on risque d’attraper froid en sortant. Ensuite, dehors, une fois
qu’on a eu froid, on a très envie de retrouver notre poêle.
Notre premier réflexe face à un phénomène, à une personne est de juger en positif ou en
négatif ou encore de façon neutre (l’indifférence). L’indifférence n’est pas hishiryō. Pendant zazen,
même les émotions qui nous traversent sont perçues comme dérangeant un état de calme qu’on
aimerait permanent. Mais le vrai zen, c’est de dire oui à partir de la montagne de notre posture, de
tout embrasser au-delà de l’attraction et de la répulsion. C’est le fameux « ni choix, ni rejet » du
premier poème du Shin Jin Mei de maître Sōsan.
Alors, la liberté grandit parce que l’étau du karma se desserre et on peut se rapprocher de
Kanjizai, le bodhisattva de la vraie liberté, la liberté qui laisse de l’espace pour prêter davantage
d’attention aux autres et au monde : sagesse et compassion.
71
En prenant bien appui sur les genoux, poussez le ciel avec le sommet de la tête. En rentrant
légèrement le menton pour étirer la nuque, en même temps, relâchez bien les épaules et le ventre. Et
respirez naturellement, en gardant bien le ventre détendu, en accompagnant bien l’expiration
Ne suivez pas vos pensées. La posture elle-même induit la présence totale à l’instant, au seul
qui existe vraiment. Dans un monde de plus en plus anxiogène, ou ressenti comme tel, venir
s’asseoir en zazen dans ce dōjō est une grande chance – certainement le fait d’un « bon karma ».
Zazen est le lieu où on laisse tomber ses valises… le lieu où il n’y a plus de problèmes d’essence !
« Les yeux horizontaux, le nez vertical », disait maître Dōgen, la simplicité ultime. Comme
disait Wanshi : « La lune accompagne le courant de la rivière quoiqu’il arrive ». Les yeux
horizontaux, le nez vertical, c’est quand il n’y a plus « je » fais zazen mais zazen continue zazen,
lorsque naissance et disparition sont perçus à chaque instant grâce à ce qu’on peut appeler l’œil de
Bouddha – ce qui n’est en aucun cas soumis à naissance et mort. C’est ce que nous sommes
réellement.
Mondo
 J’ai lu que pour être vraiment en zazen, ça devient inconscient. Le satori est quelque chose
d’inconscient et moi j’ai toujours cru que l’éveil est très, très conscient.
 Maître Deshimaru disait : « Inconsciemment, naturellement, automatiquement ».
 Je n’arrive pas à comprendre ça…
 Par essence, l’ego, la conscience ordinaire ne peut pas s’éveiller, ne peut pas « avoir le
satori ». Maître Deshimaru se plaçait tout le temps sur deux niveaux, d’après ce qu’on m’a
rapporté et ce que j’ai lu : d’un côté, il disait que zazen apportait de grands mérites – des
mérites infinis, même – et d’un autre côté, il disait : « Aucun mérite. » C'est-à-dire qu’il ne
faut rien rechercher. Dès qu’on essaie, c’est fini : on n’est plus dans l’attitude juste, la flèche
manque la cible, on va dans le sens inverse de la Voie. Mais ça, c’est la question qu’on se
pose tous quand on commence zazen et même au cours de notre cheminement. À un
moment, ce n’est pas qu’on ait la réponse, c’est qu’on ne se pose plus la question. Si on
continue à entretenir cette question, c’est être comme un papillon attiré par la lumière qui se
heurte à une vitre. La confiance en la pratique reste importante. Ça ne veut pas dire qu’on ne
va pas prendre conscience des mérites de zazen, mais il ne faut pas penser à ça – c’est tout.
En même temps, c’est bien de poser la question. Quand on parle de mushotoku dans notre
voie – sans esprit de but ni de profit – ce n’est pas une injonction morale car c’est tout à fait
humain et légitime d’avoir un but : avoir le satori, résoudre le problème de la vie et de la
mort, savoir qui on est, ce que l’on fait, etc. Mais, la Voie, c’est aller au-delà de cette
motivation et alors, à ce moment-là, la question ne se pose plus. Les années de pratique sont
importantes et, en même temps, la réalisation ici et maintenant l’est également. Les deux
sont totalement importants et vont ensemble.
Ne dormez pas. Restez assis avec l’envie de dormir mais ne la suivez pas. À l’opposé, si
vous avez trop de pensées, restez assis avec vos pensées et ne les suivez pas. Gardez contact avec la
posture et la respiration.
72
(Kinhin)
Ne restez sur rien. Laissez apparaître, laissez disparaître. Ne touchez à rien.
Quand la compréhension est claire, il apparaît que les entraves du karma sont vides,
Sinon, il faut alors s'acquitter de ses dettes.
Il s’agit ici de la rétribution karmique, un aspect très important du Dharma, la rétribution des
actes passés. On parle de mérites, « bons » ou « mauvais » – mais je préfère le terme d’effet à celui
de mérite.
Si nous observons profondément notre vie, notre histoire – spécialement à la lumière de
zazen – nous pouvons comprendre cette rétribution en fonction de nos actes passés, dans cette vie.
Parfois, on ne comprend pas : « Je suis né pauvre » ou « J’ai la chance d’être né dans un bon
milieu » ou « Je suis doué pour les langues ou la musique… ». On pense souvent qu’il s’agit du
petit-bonheur-la-chance. La sagesse populaire avait l’intuition d’une rétribution mais l’attribuait à
un chef d’orchestre tout puissant : « Mais, qu’est-ce que j’ai fait au Bon Dieu pour mériter tout
ça ? »
Alors, tout événement malheureux est seulement perçu comme du malheur, de l’injustice ou
une condition de vie malheureuse, comme une chape de plomb définitive. Quand un événement
heureux arrive, au mieux un sentiment de bonheur nous envahit, qu’on souhaiterait durable, et on a
du mal à admettre que tout passe. Ou encore, on se gâche le présent en se disant que tout passe ou
on se dit qu’on ne le mérite pas, qu’il y a une erreur de casting. On ne voit pas non plus qu’un mal
peut donner un bien et inversement.
La plupart du temps, ces entraves du karma – comme dit Yōka Daishi – sont perçues sans
sagesse. Mon maître a dit un jour que c’est comme observer un tapis : ce n’est pas du tout la même
chose d’avoir le nez sur un motif et d’observer toute la trame de plus haut. Comprendre la loi du
karma est un outil puissant pour ne tomber ni dans le désespoir et la frustration, ni dans l’euphorie
naïve. Il ne s’agit pas seulement de le comprendre intellectuellement, comme un déterminisme
implacable, mais de voir que ces entraves sont vides, c'est-à-dire qu’il n’y a personne
fondamentalement qui puisse être entravé et que, d’un autre côté, les clés du karma à venir sont
entre nos mains à tout instant.
Prenez bien appui sur le sol avec les genoux ainsi que sur le zafu. Poussez bien le ciel avec
la tête. Relâchez bien les épaules, le ventre et suivez la respiration.
Le début du poème 72 du Shōdōka de maître Yōka Daishi :
Le pouvoir du savoir et de la vu
Permet de pratiquer le zen
Dans le monde des désirs.
Le lotus qui croît dans le feu est indestructible.
Dans le bouddhisme traditionnel, le monde des désirs c’est un des trois mondes souvent
mentionnés qui, eux-mêmes, se subdivisent en une myriade de catégories : le monde des désirs s’il
s’agit des désirs classiques (manger, dormir, faire l’amour, etc.) ; le monde matériel qui est encore
un monde des désirs mais un peu plus élevés comme l’amour de l’art, les plaisirs esthétiques et
culturels. Enfin, le monde immatériel dans lequel la spiritualité est incluse.
Le monde des désirs est aussi le monde des rejets, des aversions, comme le côté pile et le
73
côté face de la même pièce de monnaie : attraction, répulsion… avec, là encore, toutes les nuances,
tous les degrés possibles. C’est le monde dans lequel la plupart des hommes errent à longueur de
temps, de la naissance à la mort. Ce monde est là même quand on est assis en zazen. Alors,
pourquoi pratiquer zazen ? Comme dit maître Gako : « Le zen n’existe pas dans le monde des
désirs. Alors, pourquoi pratiquer ? »
C’est qu’il y a une différence de taille avec la vie ordinaire : le pouvoir de savoir et la vue,
justement. Si on s’assoit sans aucune motivation ou bien lorsque la motivation disparaît, s’évanouit,
hishiryō apparaît. C’est aussi simple que cela. En faisant simplement zazen. Simple ne veut pas dire
facile ou pratiquer en dilettante. Pendant zazen, le monde des désirs est là mais le regard que l’on
porte sur l’attraction et la répulsion change. On ne suit rien, on ne rejette rien. Les désirs et les
répulsions ne nous manipulent plus, ne dérangent plus la concentration de l’esprit, l’esprit de la
vision égale.
Le pouvoir du savoir et de la vu
Permet de pratiquer le zen
Dans le monde des désirs.
Le lotus qui croît dans le feu est indestructible.
Le pouvoir du savoir et de la vue, c’est ce que maître Yakusan a appelé, quelques temps
après Yōka, hishiryō. Un jour, après zazen, un moine demanda à Yakusan :




Quand vous êtes assis comme une montagne immobile, comment pensez-vous ?
Je pense à partir de la non-pensée, répondit le maître.
Mais, comment pense-t-on à partir de la non-pensée ?
Hishiryō ! s’exclame Yakusan : au-delà de la pensée.
Chacun comprend par sa pratique.
Le lotus qui croise dans le feu est indestructible. Dans notre pratique, marcher sur la Voie
n’est pas s’échapper, se couper des phénomènes. Maître Deshimaru disait : « Vous devez pratiquer
au milieu du vacarme de la vie. » Bien, sûr quand on peut se mettre en retraite au cours d’une
sesshin par exemple, c’est bien. Mais la sagesse qui croît dans le feu ne nie rien, ne rejette rien car
les phénomènes sont perçus comme sans substance fixe et leur emprise sur nous diminue. La
fascination disparaît. L’esprit profond reste tranquille. Quelque chose ne bouge pas. Dans la vie
quotidienne, en dehors du dōjō, on peut tester cette sagesse comme nous invite à le faire Gérard
Pilet dans son commentaire : ne pas se raconter d’histoires, voir que parfois on n’est pas sage du
tout parce qu’on a le nez dans le guidon complètement manipulé par le mental. Et parfois, cet esprit
profond, immobile, est là comme fond d’écran des phénomènes – parfois nos propres surprises.
C’est le lotus qui croît dans le feu et qui grandit avec la pratique.
N’écoutez pas les sirènes, ni intérieures, ni extérieures. Gardez bien le contact avec la
posture et la respiration.
Souvent, au début de la première partie de zazen, le mental est comme un chien fou qui saute
continuellement. Traditionnellement, on parle de « mental singe » et puis, par la concentration sur la
posture et la respiration, ce mental se calme, s’apaise. Le singe se couche au pied de la posture.
Alors, quand des pensées réapparaissent, parfois surgit du subconscient, on est déçu et on pense
74
qu’on fait un mauvais zazen.
Mais si on développe l’esprit du miroir, il n’y a plus de problème. C’est normal de penser.
Mais l’attitude par rapport à ces pensées change radicalement parce qu’elles deviennent des reflets
dans le miroir et le miroir ne peut être souillé par les reflets. Mais, le mental qui est malin veut
récupérer ce miroir. Cependant, de même qu’un miroir ne peut se voir lui-même, cet esprit ne peut
s’appréhender lui-même. Nous devons renoncer à vouloir le saisir ou à en faire un objet de
connaissance.
Ce « miroir » est insaisissable et c’est tant mieux, sinon il deviendrait limité et perdrait son
aptitude à refléter toutes choses. Tozan dit dans l’Hōkyō Zanmai – le Samādhi du Miroir précieux :
« Les reflets dans le miroir sont moi, mais je ne suis pas les reflets. » Fondamentalement, je ne suis
pas cela. Je suis ce qui ne naît pas, ne meurt pas – l’esprit vaste de Bouddha, la nature originelle.
C’est ineffable !
Et, dans ce sens, le mot « je » n’a plus le sens de cet ensemble d’agrégats et de reflets : nous
pouvons nous détendre. C’est le sens que donne Dōgen quand il dit : « Il n’y a rien qui ne soit moi.
La goutte de pluie sur le toit, c’est moi. » C’est la joie de la non-séparation.
Mondo
 J’ai entendu une fois, pendant un kusen, cet enseignement : on n’est pas séparé des autres.
En écoutant, j’avais compris mais depuis, je ne comprends plus… du moins, je ne l’ai pas
intériorisé. Je m’étais dit qu’on n’est pas séparé parce que les autres, tous les phénomènes
autour de nous, on les perçoit dans notre mental. Est-ce que c’est ça qui fait qu’on n’est pas
séparé ou est-ce que c’est autre chose ?
 C’est autre chose. Ce n’est absolument pas un processus mental. Alors, bien sûr, on peut se
dire : « Ah, oui ! Nous ne sommes pas séparés… » un peu comme une sorte de principe
idéaliste. C’était peut-être ça ce qui s’est passé pour toi… Peut-être. C’est inexprimable.
C’est une certitude qui grandit avec la pratique. On ne peut pas être séparé des autres. Et les
autres, ce ne sont pas seulement les autres êtres humains. C’est tout ce qui se manifeste.
C’est pour ça que Dōgen dit que la goutte de pluie sur le toit, c’est moi. Je me souviens de
sa formule : « Il n’y a rien qui ne me parle : la goutte de pluie sur le toit, c’est moi… » Et
puis, il y avait autre chose du même ordre. Quand on est profondément concentré en zazen,
il n’y a plus de séparation. Et dans le dōjō, nous sommes tous à la même enseigne, quels que
soient nos cultures, nos opinions, notre éducation, nos conditionnements – ce qui est juste
l’écume des choses. Et on a tous à faire le même travail sur la Voie : laisser les choses se
déblayer. Et prendre contact avec ce que nous partageons tous : on peut appeler ça le Soi,
avec un grand S. mais on ne peut pas se dire à un moment : « Ah, ça y est ! J’ai compris. »
Bien sûr, on peut comprendre, même par flash, pendant zazen. Ou alors, à un moment, on
réentend cette phrase en kusen. Alors qu’on l’a entendue des dizaines de fois et… Tac !
Mais, il y a à la fois cet aspect-là et il y a cet aspect d’imprégnation par la répétition, la
répétition, la répétition de la pratique… D’accord ? Certainement, tu comprendras.
 Merci.
75

Commentaires du Shodoka de Yoka Daishi

Transcription

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