Lecture de l`évangile de saint Matthieu
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Lecture de l`évangile de saint Matthieu
1225-1274- Thomas Aquinas - Biblica. Super Evangelium Matthaei LECTURE DE L’ÉVANGILE DE SAINT MATTHIEU par saint Thomas d’Aquin © Copyright Dominique Pillet (Chapitre 3 à 5), Jacques Ménard (Prologue 1, 2 et Chapitres 6 jusqu’à la fin), et Sœur Marie-Hélène Deloffre, o.s.b. (Extraits des chapitres 26, 27, 28). Traduit de mars 2004 à avril 2005 TABLE DES MATIÈRES TABLE DES MATIÈRES _______________________________________________________________ 1 NOTES POUR LA TRADUCTION _______________________________________________________ 5 AVANT-PROPOS _____________________________________________________________________ 5 CHAPITRE I _________________________________________________________________________ 9 Leçon 1 – Mt 1, 1 __________________________________________________________________ 10 Leçon 2 – Mt 1, 2-6 ________________________________________________________________ 15 Leçon 3 – Mt 1, 6-11 _______________________________________________________________ 25 Leçon 4 – Mt 1, 12-20 ______________________________________________________________ 33 Leçon 5 – Mt 1, 21-23 ______________________________________________________________ 54 Leçon 6 – Mt 1, 24-25 ______________________________________________________________ 59 CHAPITRE II _______________________________________________________________________ 63 Leçon 1 – Mt 2, 1-2 ________________________________________________________________ 64 Leçon 2 – Mt 2, 3-9 ________________________________________________________________ 71 Leçon 3 – Mt 2, 10-12 ______________________________________________________________ 77 Leçon 4 – Mt 2, 13-23 ______________________________________________________________ 82 CHAPITRE III ______________________________________________________________________ 93 Leçon 1 – Mt 3, 1-12 _______________________________________________________________ 95 Leçon 2 – Mt 3, 13-17 _____________________________________________________________ 114 CHAPITRE IV _____________________________________________________________________ 122 Leçon 1 – Mt 4, 1-25 ______________________________________________________________ 123 Leçon 2 – Mt 4, 12-22 _____________________________________________________________ 137 Leçon 3 – Mt 4, 23-25 _____________________________________________________________ 150 CHAPITRE V ______________________________________________________________________ 155 Leçon 1 – Mt 5, 1-2 _______________________________________________________________ 157 Leçon 2 – Mt 5, 3-22 ______________________________________________________________ 160 Leçon 3 – Mt 5, 11-12 _____________________________________________________________ 204 Leçon 4 – Mt 5, 13-14a [Commentaire suppléé par Pierre de Scala]___________________________________________________________________________ 206 Leçon 5 – Mt 5, 14b-16 ____________________________________________________________ 212 Leçon 6 – Mt 5, 17-19 _____________________________________________________________ 214 Leçon 7 – Mt 5, 23-26 _____________________________________________________________ 217 Leçon 8 – Mt 5, 27-37 _____________________________________________________________ 221 Leçon 9 – Mt 5, 38-48 _____________________________________________________________ 234 CHAPITRE VI _____________________________________________________________________ 244 Leçon 1 – Mt 6, 1-4 [Commentaire de Pierre de Scala] __________________________________ 246 Leçon 2 – Mt 6, 5-8 [Commentaire de Pierre de Scala] __________________________________ 249 Leçon 3 – Mt 6, 9-12 [Commentaire de Pierre de Scala] _________________________________ 254 Leçon 4 – Mt 6, 13-18 [Commentaire de Pierre de Scala] ________________________________ 269 Leçon 5 – Mt 6, 19-34 [Commentaire de Pierre de Scala] ________________________________ 271 CHAPITRE VII _____________________________________________________________________ 281 Leçon 1 – Mt 7, 1-16 [Commentaire de Pierre de Scala] _________________________________ 282 Leçon 2 – Mt 7, 17-29 [Commentaire de Pierre de Scala] ________________________________ 292 CHAPITRE VIII ____________________________________________________________________ 302 Leçon 1 – Mt 8, 1-4 _______________________________________________________________ 304 Leçon 2 – Mt 8, 5-13 ______________________________________________________________ 308 Leçon 3 – Mt 8, 14-27 _____________________________________________________________ 314 Leçon 4 – Mt 8, 28-34 _____________________________________________________________ 322 CHAPITRE IX _____________________________________________________________________ 326 Leçon 1 – Mt 9, 1-8 _______________________________________________________________ 328 Leçon 2 – Mt 9, 9-13 ______________________________________________________________ 333 Leçon 3 – Mt 9, 14-17 _____________________________________________________________ 338 Leçon 4 – Mt 9, 18-26 _____________________________________________________________ 342 Leçon 5 – Mt 9, 27-34 _____________________________________________________________ 347 CHAPITRE X ______________________________________________________________________ 354 Leçon 1 – Mt 10, 1-15 _____________________________________________________________ 357 Leçon 2 – Mt 10, 16-37 ____________________________________________________________ 370 Leçon 3 – Mt 10, 38-42 ____________________________________________________________ 392 CHAPITRE XI _____________________________________________________________________ 394 Leçon 1 – Mt 11, 1-15 _____________________________________________________________ 396 Leçon 2 – Mt 11, 16-19 ____________________________________________________________ 408 Leçon 3 – Mt 11, 20-30 ____________________________________________________________ 411 CHAPITRE XII _____________________________________________________________________ 423 Leçon 1 – Mt 12, 1-22 _____________________________________________________________ 425 Leçon 2 – Mt 12, 22-37 ____________________________________________________________ 438 Leçon 3 – Mt 12, 38-45 ____________________________________________________________ 455 Leçon 4 – Mt 12, 46-50 ____________________________________________________________ 463 CHAPITRE XIII ____________________________________________________________________ 467 Leçon 1 – Mt 13, 1-23 _____________________________________________________________ 470 Leçon 2 – Mt 13, 24-30 ____________________________________________________________ 490 Leçon 3 – Mt 13, 31-43 ____________________________________________________________ 499 Leçon 4 – Mt 13, 44-58 ____________________________________________________________ 510 CHAPITRE XIV ____________________________________________________________________ 520 Leçon 1 – Mt 14, 1-14 _____________________________________________________________ 522 Leçon 2 – Mt 14, 15-34 ____________________________________________________________ 529 CHAPITRE XV _____________________________________________________________________ 543 Leçon 1 – Mt 15, 1-20 _____________________________________________________________ 545 Leçon 2 – Mt 15, 21–28 ____________________________________________________________ 558 Leçon 3 – Mt 15, 29-38 ____________________________________________________________ 564 CHAPITRE XVI ____________________________________________________________________ 571 Leçon 1 – Mt 15, 39-16, 12 _________________________________________________________ 572 Leçon 2 – Mt 16, 13-19 ____________________________________________________________ 578 Leçon 3 – Mt 16, 20-28 ____________________________________________________________ 588 CHAPITRE XVII ___________________________________________________________________ 597 Leçon 1 – Mt 17, 1-13 _____________________________________________________________ 599 Leçon 2 – Mt 17, 14-27 ____________________________________________________________ 611 CHAPITRE XVIII ___________________________________________________________________ 623 Leçon 1 – Mt 18, 1-11 _____________________________________________________________ 625 Leçon 2 – Mt 18, 12-22 ____________________________________________________________ 635 Leçon 3 – Mt 18, 23-35 ____________________________________________________________ 644 CHAPITRE XIX ____________________________________________________________________ 650 Leçon 1 – Mt 19, 1-19 _____________________________________________________________ 652 Leçon 2 – Mt 19, 20-30 ____________________________________________________________ 668 CHAPITRE XX _____________________________________________________________________ 683 Leçon 1 – Mt 20, 1-16 _____________________________________________________________ 685 Leçon 2 – Mt 20, 17-34 ____________________________________________________________ 696 CHAPITRE XXI ____________________________________________________________________ 708 Leçon 1 – Mt 21, 1-22 _____________________________________________________________ 711 Leçon 2 – Mt 21, 23-46 ____________________________________________________________ 727 CHAPITRE XXII ___________________________________________________________________ 738 Leçon 1 – Mt 22, 1–14 _____________________________________________________________ 740 Leçon 2 – Mt 22, 15-22 ____________________________________________________________ 749 Leçon 3 – Mt 22, 23-33 ____________________________________________________________ 754 Leçon 4 – Mt 22, 34-46 ____________________________________________________________ 759 CHAPITRE XXIII ___________________________________________________________________ 768 Leçon 1 – Mt 23, 1-12 _____________________________________________________________ 770 Leçon 2 – Mt 23, 13-33 ____________________________________________________________ 780 Leçon 3 – Mt 23, 34-39 ____________________________________________________________ 796 CHAPITRE XXIV ___________________________________________________________________ 801 Leçon 1 – Mt 24, 1-14 _____________________________________________________________ 804 Leçon 2 – Mt 24, 15-22 ____________________________________________________________ 814 Leçon 3 – Mt 24, 23–41 ____________________________________________________________ 819 Leçon 4 – Mt 24, 42-51 ____________________________________________________________ 840 CHAPITRE XXV ____________________________________________________________________ 847 Leçon 1 – Mt 25, 1–13 _____________________________________________________________ 849 Leçon 2 – Mt 25, 14-30 ____________________________________________________________ 859 Leçon 3 – Mt 25, 31-46 ____________________________________________________________ 876 CHAPITRE XXVI ___________________________________________________________________ 890 Leçon 1 – Mt 26, 1-16 _____________________________________________________________ 894 Leçon 2 – Mt 26, 17-25 ____________________________________________________________ 905 Leçon 3 – Mt 26, 26 _______________________________________________________________ 912 Leçon 4 – Mt 26, 27-29 ____________________________________________________________ 921 Leçon 5 – Mt 26, 30-46 ____________________________________________________________ 927 Leçon 6 – Mt 26, 47-56 ____________________________________________________________ 944 Leçon 7 – Mt 26, 57-75 ____________________________________________________________ 951 CHAPITRE XXVII __________________________________________________________________ 964 Leçon 1 – Mt 27, 1-26 _____________________________________________________________ 968 Leçon 2 – Mt 27, 27-56 ____________________________________________________________ 982 Leçon 3 – Mt 27, 57-66 ___________________________________________________________ 1004 CHAPITRE XXVIII ________________________________________________________________ 1007 Leçon unique – Mt 28, 1-20________________________________________________________ 1008 INDEX DES CITATIONS BIBLIQUES ________________________________________________ 1029 INDEX DES NOMS ET DES PRINCIPAUX LIEUX THÉOLOGIQUES _________________________________________________________________ 1030 NOTES POUR LA TRADUCTION Sauf quelques passages qui sont de la main même de Thomas d’Aquin et ceux qui sont de la main de Pierre de Scala (commentaire de Mt 5, 11-7, 29), le texte de la Lecture sur l’évangile de saint Matthieu nous est parvenu principalement sous la forme d’une reportatio, c’est-à-dire d’une reconstitution de l’exposé de Thomas d’Aquin à partir de notes prises par un auditeur (Pierre de Andrea). En l’absence d’une édition critique, la présente traduction française se fonde sur l’édition électronique des Opera omnia de Thomas d’Aquin, réalisée par Enrique Alarcón, dans le cadre du Corpus thomisticum (Université de Navarre, 2004). http ://www.corpusthomisticum.org/iopera.html. Tout changement au texte de l’édition du Corpus thomisticum (explicitations, ajouts de références, etc.) est signalé par des crochets. Les abréviations des livres bibliques sont celles de La Bible de Jérusalem, Paris, 1998. Les différences de numérotation entre la version latine de la Bible et celle de La Bible de Jérusalem sont signalées entre crochets. Pour faciliter la lecture, les références aux chapitres de la Bible, qui seules apparaissent dans le texte de la reportatio, ont été complétées par les références aux versets, chaque fois que ceux-ci ont pu être identifiés. La traduction française des textes bibliques suit d’aussi près que possible la version latine de la Bible utilisée par Thomas d’Aquin. Les passages du prologue de saint Jérôme et de l’évangile de saint Matthieu commentés par Thomas d’Aquin sont mis en majuscules dans le corps du texte. Afin de faciliter le repérage des passages commentés, la référence au chapitre et au verset est donnée en caractères gras entre crochets à l’endroit où débute le commentaire de Thomas d’Aquin sur ce passage. L’introduction a été rédigée par Stéphane Mercier. Le prologue et les chapitres 1 à 2, 6 à 25 ont été traduits par Jacques Ménard. Les chapitres 3 à 5 ont été traduits par Dominique Pillet. Sœur MarieHélène Deloffre, o.s.b., a collaboré à la traduction des chapitres 26 à 28. Jacques Ménard a assuré la révision générale de la traduction. La coordination, la réalisation des index et la mise en forme de l’édition électronique ont été effectuées par Arnaud Dumouch, pour le site http ://docteurangelique.free.fr AVANT-PROPOS [Prologue] 1. Prologue sur Mathieu : MATTHIEU VENU DE JUDÉE, etc. Jérôme a fait précéder l’évangile de Mat- thieu d’un prologue, dans lequel il fait trois choses : en premier lieu, il décrit l’auteur lui-même ; en deuxième lieu, il dévoile les mystères de l’évangile, en cet endroit : EN SUPPOSANT LES PRINCIPES DE DEUX RÉALITÉS DANS LA GÉNÉRATION DU CHRIST ; en troisième lieu, il manifeste son intention, en cet endroit : TEL A ÉTÉ NOTRE PROPOS DANS L’ÉTUDE DU SUJET. [Description de l’auteur] 2. Il décrit l’auteur sous quatre aspects : premièrement, par son nom, lorsqu’il dit : MATTHIEU ; deuxièmement, par son origine, lorsqu’il dit : VENU DE JUDÉE ; troisièmement, par l’ordre dans lequel il a écrit, en cet endroit : DE MÊME QU’IL EST PREMIER PAR L’ORDRE ; quatrièmement, par son appel, en cet endroit : DONT L’APPEL AU SEIGNEUR, c’est-à-dire, au Christ, etc. Sur ce point, Mt 11, 9 et Lc 5, 27. À noter que la Glose interlinéaire, qui dit : Le premier, c’est-à-dire, avant qui aucun, etc., semble vouloir dire que les autres qui ont suivi Matthieu ont écrit en Judée, ce qui n’est pas vrai : en effet, seul Matthieu a écrit en Judée ; Marc a écrit en Italie, Luc, en Achaïe, Jean, en Asie. [Dévoilement des mystères] 3. Ensuite, [Jérôme] dévoile les mystères de l’évangile lui-même. Et d’abord, il dévoile les mystères entourant le début de l’évangile ; en second lieu, il montre que ces mêmes mystères doivent être recherchés tant au milieu qu’à la fin, en cet endroit : DANS CET ÉVANGILE, IL EST UTILE, etc. 4. En ce qui concerne le début de l’évangile, deux points sont abordés. D’abord, [Matthieu] donne comme un titre, là où il dit : LIVRE DE LA GÉNÉRATION [Mt 1, 1] ; en second lieu, la suite des générations est décrite, lorsqu’il dit : ABRAHAM ENGENDRA ISAAC, etc. [Mt 1, 2s]. [Jérôme] présente donc d’abord les mystères du titre ou de ce qui est abordé dans le titre ; en second lieu, les mystères de la génération, en cet endroit : ET AINSI, EN QUATORZIÈME LIEU [Mt 1, 17-18]. 5. Ainsi, le titre se lit : LIVRE DE LA GÉNÉRATION DE JÉSUS, LE CHRIST. Là sont mentionnés deux principes, à savoir David et Abraham. Et cela, parce que le commandement au sujet de la circoncision a d’abord été donné à Abraham, Rm 4, 11 : Il reçut le signe de la circoncision, le sceau de la justice par la foi dans le prépuce, afin d’être le père de tous les croyants. Mais David fut choisi par le Seigneur, 1 S 13, 14 : J’ai trouvé un homme selon mon cœur. Pour cette raison, les deux sont mentionnés, afin de signaler que le Christ tire son origine de pères circoncis et [de pères] élus ; c’est ce que signifie DEUX hommes ou deux principes, c’està-dire deux principes, à savoir David et Abraham. 6. Ensuite, il présente les mystères qui sont abordés dans la généalogie. En premier lieu, il aborde les mystères de l’évangile même ou de l’évangéliste ; en second lieu, du Christ lui-même : DE TOUTES CES CHOSES, etc. Et c’est un mystère que l’évangéliste ait réparti la généalogie du Christ en trois groupes de quatorze, dont le premier va d’Abraham à David, le second, de David jusqu’à la déportation [à Babylone], et le troisième, jusqu’au Christ, afin de montrer que le Christ est issu de circoncis, d’élus et de déportés. Et cela est INDIQUÉ SOUS TROIS FORMES, c’est-à-dire répété trois fois : plus haut, dans la généalogie, PAR LA FOI EN CE QU’IL FAUT CROIRE, c’est-à-dire, par Abraham lui-même, qui fut le premier modèle de la foi, EN ALLANT JUSQU’À L’ÉPOQUE DE L’ÉLECTION, c’est-à-dire jusqu’à David lui-même ; ET DEPUIS L’ÉLECTION, c’est-à-dire depuis David lui-même, JUSQU’AU JOUR DE LA DÉPORTATION ; ET DU JOUR DE LA DÉPORTATION POUR TERMINER PAR LE CHRIST. Cela est clair. RAPIDE, c’est-à-dire [que la généalogie] est abordée brièvement et succinctement. IL MONTRE LA GÉNÉRATION DU SEIGNEUR ET COMMENT ELLE EST ADÉQUATE PAR LE NOMBRE ET PAR LE TEMPS. Cela est clair. 7. DE TOUTES CES CHOSES, etc. On peut remarquer que, dans le déroulement de cette génération, quatre points sont abordés : le temps, le nombre, l’ordre et la disposition ou raison. CAR D’ABRAHAM JUSQU’À DAVID, etc. Tout cela ne montre rien d’autre que le fait que le Christ est Dieu : en effet, cela signifie, selon la disposition et l’explication allégorique, que le Christ est Dieu. CE QU’IL EST NÉCESSAIRE DE CROIRE, c’est-à-dire, que LE CHRIST EST DIEU, à savoir qu’en tout cela, il n’y rien de plus à croire que le fait que le Christ est Dieu. QUI EST NÉ D’UNE FEMME, etc. Il faut remarquer, expliquer et noter les subdivisions. ET IL FIXA TOUT À LA CROIX, à savoir, les péchés, du fait qu’il a supprimé la condamnation portée contre nous [Col 2, 14]. Mieux encore : le Christ, qui, étant Dieu et homme, est tout, selon Jn 12, 32 : Et moi, une fois élevé de terre, j’attirerai tout à moi, et Ph 2, 10 : Afin qu’au nom du Seigneur, tout fléchisse le genou, au ciel, sur la terre et dans les enfers. AFIN QUE TRIOMPHANT DE TOUT EN LUI-MÊME, car par le trophée de la croix, il s’est soumis toutes choses et a triomphé de tout. 8. ET LE NOM DE PÈRE [A ÉTÉ DONNÉ] AU FILS CHEZ LES PÈRES. Pour éclairer ce point, il faut remarquer que, dans le déroulement de la génération, certains sont mentionnés qui sont pères, et certains qui sont fils, comme cela est clair. De même, il y est mentionné un père qui n’a pas de père, tel Adam, et un fils qui n’a pas de fils, tel Jésus. De même, sont mentionnés certains qui sont pères et fils, comme c’est le cas de tous les intermédiaires. Or, cela indique mystiquement que, dans la Trinité, il y a le Père et le Fils, comme dans cette généalogie certains sont pères et certains sont fils. De même, par le fait que le premier père n’a pas de père dans ce déroulement et que le dernier fils n’a pas de fils, il est montré que ceux-ci existent éternellement. Aussi, par le fait que [celui qui est à la fois] père et le fils est une seule et même [réalité] par rapport aux autres, on signale que [le Père et le Fils] sont une seule réalité, non pas par la personne, mais par la nature. Et c’est cela qu’il dit : transmettant LE NOM DE PÈRE AU FILS CHEZ LES PÈRES, à savoir que le fils a un père ; CHEZ LES PÈRES, à savoir que certains présentés ici sont pères. ET TRANSMETTANT LE NOM DE PÈRE, à savoir que le père a un fils, et [ce nom] AUX FILS, à savoir, par le fait qu’y sont mentionnés certains qui sont fils sans principe et sans fin, car le premier père n’a pas de père, et le dernier fils n’a pas de fils. MONTRANT QU’IL NE FAIT QU’UN AVEC LE PÈRE, à savoir, un par la nature, PAR LE FAIT D’ÊTRE UN par la personne, à savoir qu’il est [en même temps] père et fils par rapport aux autres dans ladite généalogie. Il faut remarquer la [Glose] interlinéaire qui dit : UN SEUL CHRIST, dont on ne dit rien. 9. Ensuite, il montre qu’il faut chercher des mystères similaires dans ledit évangile, non seulement au début, mais aussi en son milieu et en sa fin. Et c’est cela [qu’il veut dire] par DANS CET ÉVANGILE, à savoir, celui de Matthieu. IL EST UTILE POUR CEUX QUI RECHERCHENT DIEU, à savoir de la même manière que nous avons dite, DE CONNAÎTRE LES PREMIÈRES CHOSES, c’est-à-dire, le début, LES CHOSES DU MILIEU OU LES DERNIÈRES, la fin et la consommation. AFIN QUE LA VOCATION DE L’APÔTRE, etc. Il est écrit dans Ph 3, 12 : Je poursuis donc afin de comprendre, car, pour nous. Ici, il dévoile son intention, à savoir qu’il entend que ce qui est dit ici est vrai selon l’histoire, mais doit cependant être compris spirituellement. [Intention de l’auteur] 10. TEL A ÉTÉ NOTRE PROPOS, c’est-à-dire [notre] intention, DANS L’ÉTUDE DU SUJET, à savoir, du prologue. CHAPITRE I Leçon 1 [Mt 1, 1] 1, 1 Telle fut la génération du Christ, fils de David, fils d’Abraham : Leçon 2 [Mt 1, 2-6] 1, 2 Abraham engendra Isaac, Isaac engendra Jacob, Jacob engendra Juda et ses frères, 1, 3 Juda engendra Pharès et Zara, de Thamar, Pharès engendra Esrom, Esrom engendra Aram, 1, 4 Aram engendra Aminadab, Aminadab engendra Naasson, Naasson engendra Salmon, 1, 5 Salmon engendra Booz, de Rahab, Booz engendra Jobed, de Ruth, Jobed engendra Jessé, Leçon 3 [Mt 1, 6-11] 1, 6 Jessé engendra le roi David. David engendra Salomon, de la femme d’Urie, 1, 7 Salomon engendra Roboam, Roboam engendra Abia, Abia engendra Asa, 1, 8 Asa engendra Josaphat, Josaphat engendra Joram, Joram engendra Ozias, 1, 9 Ozias engendra Joatham, Joatham engendra Achaz, Achaz engendra Ezéchias, 1, 10 Ezéchias engendra Manassé, Manassé engendra Amon, Amon engendra Josias, 1, 11 Josias engendra Jéchonias et ses frères ; ce fut alors la déportation à Babylone. Leçon 4 [Mt 1, 12-20] 1, 12 Après la déportation à Babylone, Jéchonias engendra Salathiel, Salathiel engendra Zorobabel, 1, 13 Zorobabel engendra Abioud, Abioud engendra Eliakim, Eliakim engendra Azor, 1, 14 Azor engendra Sadok, Sadok engendra Akhim, Akhim engendra Elioud, 1, 15 Elioud engendra Eléazar, Eléazar engendra Matthan, Matthan engendra Jacob, 1, 16 Jacob engendra Joseph, l’époux de Marie, de laquelle naquit Jésus, que l’on appelle Christ. 1, 17 Toutes les générations : d’Abraham à David, quatorze générations : de David à la déportation de Babylone, quatorze générations : de la déportation de Babylone au Christ, quatorze générations. 1, 18 Or, telle fut la genèse de Jésus, le Christ. Sa mère, Marie, était fiancée à Joseph : or, avant qu’ils eussent cohabité, elle fut trouvée enceinte par le fait de l’Esprit Saint. 1, 19 Comme Joseph, son mari, était un homme juste et ne voulait pas la dénoncer publiquement, il résolut de la répudier sans bruit. 1, 20 Alors qu’il avait pensait à cela, voici que l’Ange du Seigneur apparut en songe et lui dit : «Joseph, fils de David, ne crains pas de prendre chez toi Marie, ta femme : car ce qui est né en elle vient de l’Esprit Saint ; Leçon 5 [Mt 1, 21-23] 1, 21 elle enfantera un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus : car il sauvera son peuple de ses péchés.» 1, 22 Tout ceci arriva afin que s’accomplît ce que dit le Seigneur par le prophète : 1, 23 Voici qu’une vierge concevra, elle enfantera un fils, et il sera appelé Emmanuel, ce qui signifie : «Dieu avec nous.» Leçon 6 [Mt 1, 24-25] 1, 24 Une fois réveillé, Joseph fit comme l’Ange lui avait ordonné : et il prit chez lui sa femme ; 1, 25 et il ne la connut pas jusqu’au jour où elle enfanta son fils premier-né. Il l’appela du nom de Jésus. Leçon 1 – Mt 1, 1 11. Parmi les évangélistes, Matthieu est celui qui s’attache le plus à l’humanité du Christ. C’est pourquoi, selon Grégoire, il est représenté par l’homme dans la figure des quatre vivants [Ap 4, 7]. Ainsi, c’est par son humanité que le Christ est entré dans le monde, y a grandi et en est sorti. C’est pourquoi l’ensemble de cet évangile est divisé en trois parties. L’évangéliste traite d’abord de l’entrée de l’humanité du Christ dans le monde ; en second lieu, de son parcours ; en troisième lieu, de sa sortie [du monde]. La seconde partie commence en 3, 1, en cet endroit : EN CES JOURS, SURVINT JEAN-BAPTISTE, PRÊCHANT DANS LE DÉSERT DE JUDÉE ; la troisième, en 21, 1 : ET COMME ILS APPROCHAIENT DE JÉRUSALEM ET ÉTAIENT ARRIVÉS À BETHPHAGÉ, AU MONT DES OLIVIERS. 12. Dans la première partie, [Matthieu] fait deux choses : d’abord, la généalogie du Christ est décrite [1, 1s] ; en second lieu, vient la manifestation de cette même généalogie, au chapitre 2, en cet endroit [2, 1] : JÉSUS ÉTANT NÉ À BETHLÉEM DE JUDÉE, AU TEMPS DU ROI HÉRODE. 13. Dans la première partie, [Matthieu] fait trois choses. D’abord, il place en tête une sorte de titre pour l’ensemble du livre, lorsqu’il est dit [1, 1] : LIVRE DE LA GÉNÉRATION DU CHRIST ; puis la suite des pères est élaborée [1, 2s] : ABRAHAM ENGENDRA ISAAC… ; en troisième lieu, lorsqu’il est dit [1, 18] : OR, TELLE FUT LA GÉNÉRATION DE JÉSUS, c’est la génération de Jésus qui est décrite d’une manière particulière. [1, 1] 14. Le titre qui est placé en tête est celui-ci : LIVRE DE LA GÉNÉRATION DE JÉSUS, LE CHRIST [1, 1]. Et cela semble être une phrase incomplète, car il y a là un nominatif sans verbe. Mais il n’en est rien. En effet, Matthieu a écrit son évangile pour des Hébreux ; c’est pourquoi il a conservé l’usage des Juifs en écrivant. C’est la coutume, chez les Hébreux, de s’exprimer ainsi, par exemple, quand il est dit : Vision d’Isaïe, fils d’Amos [Is 1, 1], on sous-entend : Ceci est…, et il ne faut rien ajouter. De même, ici, quand il est dit : LIVRE DE LA GÉNÉRATION, on sous-entend : Ceci est…Il s’agit d’ailleurs d’une façon de parler qui nous est coutumière : si, en effet, nous voulons donner un titre à un livre, nous disons : Priscien majeur ou mineur, et il n’y a pas lieu d’ajouter : Ceci est ou Ici commence. 15. On se demande aussi pourquoi, alors qu’une petite partie de ce livre porte sur la génération du Christ, [Matthieu] a intitulé son livre de cette manière. La réponse est que Matthieu, qui a écrit pour des Hébreux, a conservé en écrivant l’usage des Hébreux. Or, les Hébreux avaient l’habitude d’intituler leurs livres par le début de ceux-ci, comme on dit : Genèse, parce qu’il y est question de génération ; d’où Gn 5, 1 : Voici le livre de la génération d’Adam ; et aussi, Livre de l’Exode, parce que, dans la première partie, il s’agit de la sortie d’Égypte des fils d’Israël. 16. Mais on se demande pourquoi il a ajouté : DE JÉSUS, LE CHRIST. La réponse est que, selon l’Apôtre, 1 Co 15, 22, de même qu’en Adam tous meurent, de même tous revivront dans le Christ. Matthieu avait vu le premier livre de l’Ancien Testament où il est question de génération, dans lequel il était dit en 5, 1 : Voici le livre de la génération d’Adam. Ainsi, pour que le Nouveau Testament, où il est question de régénération et de renouvellement, lui réponde par son contraire, il dit : LIVRE DE LA GÉNÉRATION DE JÉSUS, LE CHRIST, afin de montrer que tous deux ont le même auteur. 17. Mais on s’interroge sur le fait qu’on dise ici : LIVRE DE LA GÉNÉRATION DE JÉSUS, LE CHRIST. En effet, on a le contraire en Is 53, 8, où il est dit : Qui racontera sa génération ? Mais, selon Jérôme, le sens est que, dans le Christ, il y a une double génération, à savoir, la divine, qui ne peut être racontée, car, même si nous disons que le Fils est d’une certaine manière engendré, ni l’homme ni l’ange ne peuvent comprendre la façon dont il est engendré ; l’autre [génération] est humaine : c’est de celle-ci qu’il traite. Toutefois, même à propos de celle-ci, il existe plusieurs difficultés. C’est pourquoi, selon Rémi, ceux qui peuvent la raconter sont très peu nombreux. On se demande à ce sujet pourquoi il dit : GÉNÉRATION, puisque plusieurs générations sont ici élaborées. La réponse est que, même si plusieurs générations sont énumérées, toutes sont présentées en vue d’une seule, à savoir, en vue de la génération du Christ, dont il et question plus loin [1, 18] : TELLE FUT LA GÉNÉRATION DU CHRIST. 18. Or, celui dont la génération est élaborée est décrit d’abord par son nom, lorsqu’il est dit : JÉSUS ; ensuite, par sa fonction, lorsqu’il est dit : LE CHRIST ; en troisième lieu, par son origine, lorsqu’il est dit : FILS DE DAVID, FILS D’ABRAHAM. 19. Bien que d’autres se soient appelés Jésus, comme Jésus, fils de Navé, en Si 46, 1 : Fort au combat, Jésus, [fils de] Navé, successeur de Moïse parmi les prophètes, et un autre, à l’occasion de la construction du temple, dont il est question en Za 3, 1, ceux-ci ne furent Jésus que par le nom et comme des figures, à savoir, pour autant qu’ils étaient la figure de celui-ci. Ce Jésuslà fit entrer le peuple d’Israël dans la terre de la promesse ; ce Jésus-ci, à savoir, notre Sauveur, ne nous fit pas entrer dans une terre charnelle, mais céleste, He 12, 2 : Nous avons en lui celui qui, par son sang, a été l’auteur et le réalisateur, etc. Et c’est à juste titre qu’il est appelé JÉSUS, ce nom lui convenant selon les deux natures, à savoir la divine et l’humaine. Car, selon la nature humaine, il a souffert dans sa chair et a accompli le mystère de notre rédemption ; et puisque cette passion n’aurait pas eu d’efficacité si la nature divine ne lui avait pas été unie, pour cette raison il est dit plus loin [1, 21] : Son nom sera Jésus ; en effet, il sauvera son peuple de ses péchés. 20. Mais on se demande pourquoi [Matthieu] dit : LE CHRIST. JÉSUS n’aurait-il pas suffi ? Je réponds que cela a été fait parce que, comme on l’a dit, d’autres aussi ont été appelés Jésus. Lorsqu’il dit : LE CHRIST, c’est-à-dire : «Oint», il le décrit par sa fonction. Il faut remarquer qu’il existe trois onctions dans la loi ancienne. Aaron a été oint pour devenir prêtre, Lv 8, 11. Saül a été oint pour devenir roi, 1 S 10, 1, ainsi que David, 1 S 16, 13. Et Élisée a été oint pour devenir prophète, 1 R 19, 16. Parce que le Christ a été le véritable prêtre, selon Ps 109[110], 4 : Tu es prêtre pour l’éternité selon l’ordre de Melchisédech, etc., roi et prophète, il est donc appelé à juste titre CHRIST, en raison des trois fonctions qu’il a lui-même exercées. 21. FILS DE DAVID, FILS D’ABRAHAM. Ici se pose une double question, à savoir, sur le nombre et sur l’ordre. Et d’abord, pourquoi a-t-il nommé ces deux-là ? Pour la raison qui a été donnée dans le prologue, à savoir qu’Abraham fut un prophète : en Gn 20, 7, le Seigneur dit à Abimélech, roi de Gérar : Rends sa femme à cet homme, car c’est un prophète. Il fut aussi prêtre, Gn 15, 9, lorsqu’il accomplit la fonction de prêtre en offrant la victime au Seigneur : Prends, dit-il, ma vache de trois ans, etc. David aussi fut prophète, comme il apparaît en Ac 2, 30. Il fut aussi roi, comme il apparaît en 2 S 2, 4. Ainsi, puisque le Christ fut roi, prophète et prêtre, c’est donc à juste titre qu’il est appelé fils de ceux-ci. Si [Matthieu] n’avait nommé qu’Abraham, il n’aurait pas été indiqué que le Christ était roi. De même, [s’il n’avait nommé] que David, la dignité sacerdotale du Christ n’aurait pas été soulignée. C’est pourquoi il a mentionné les deux. 22. À propos du second point [l’ordre], la réponse est que, selon Jérôme, David est placé en premier et que l’ordre est changé pour les besoins de l’élaboration de la généalogie. En effet, s’il avait dit en premier lieu : FILS D’ABRAHAM, et en second lieu : FILS DE DAVID, il lui aurait fallu répéter : ABRAHAM, pour poursuivre l’ordre de la généalogie. Mais, selon Ambroise, la réponse est que David est placé en premier en raison de sa dignité : en effet, c’est à David qu’a été faite la promesse dont il est question dans ce chapitre, Ps 131[132], 11 : C’est le fruit de tes entrailles que je placerai sur ton trône. Mais, dans le cas d’Abraham, c’est en raison de ses membres [qu’il vient en second], à savoir, de l’Église ; d’où, en Gn 22, 18 : En ta descendance seront bénies toutes les nations de la terre. 23. Il faut aussi noter qu’on a fait beaucoup d’erreurs [corr. : terreurs/erreurs] au sujet du Christ. En effet, certains se sont trompés à propos de sa divinité, comme Paul de Samosate, Photin et Sabellius, certains, à propos de son humanité, et certains à propos des deux. Mais d’autres se sont trompés à propos de sa personne. À propos de son humanité, le premier à se tromper fut Mani, qui disait que [le Christ] n’avait pas reçu un corps véritable, mais apparent. À cela s’oppose ce que dit le Seigneur en Lc 4, 39 : Touchez et voyez, car un esprit n’a pas de chair et d’os, comme vous voyez que j’en ai. En second lieu, après lui, Valentin s’est trompé : il disait que, de même que [le Christ] avait pris un corps céleste, mais ne l’avait pas reçu d’une vierge, de même [ce corps] avait-il plutôt traversé celle-ci comme l’eau un canal. Mais à cela s’oppose ce qui est dit en Rm 1, 3 : Lui qui est issu de la lignée de David selon la chair. La troisième erreur fut celle d’Apollinaire, qui dit de lui qu’il n’avait reçu qu’un corps, et non une âme, mais que la divinité occupait la place de l’âme. À cela s’oppose ce qui est souvent dit : Maintenant, mon âme est troublée [Jn 13, 21]. Mais, pour cette raison, luimême changea par la suite d’opinion et dit que le Christ avait une âme végétative et sensible, mais non rationnelle, et qu’à la place de celle-ci, il avait la divinité. Mais alors, il en découlerait quelque chose qui ne convient pas, à savoir que [le Christ] ne serait pas plus un homme que ne l’est un des animaux [sans raison]. Or, les évangélistes se sont réparti ces erreurs pour ainsi dire au sort. En effet, Marc et Jean ont anéanti les erreurs concernant sa divinité. Ainsi, dès le début, Jean dit : Au commencement était le Verbe. Et le début de Marc se lit ainsi : Commencement de l’évangile de Jésus, le Christ, Fils de Dieu ; il ne dit pas : Fils d’Abraham. Mais Matthieu et Luc anéantissent dès le départ les erreurs qui concernent son humanité. Ainsi, notez que lorsqu’il est dit : FILS DE DAVID, FILS D’ABRAHAM, ils écartent toutes les erreurs qui concernaient l’humanité du Christ. Car on ne dit de quelqu’un qu’il est le fils d’un autre qu’en raison d’une génération univoque, c’est-à-dire qui convient à l’espèce. En effet, chaque fois que quelque chose est engendré par un homme, si cela ne participe pas à la même nature selon l’espèce, jamais on ne dit que c’est un fils, comme cela est manifeste dans le cas des poux et des choses de ce genre. Si donc le Christ est le fils de David et d’Abraham, il faut qu’il ait la même nature selon la même espèce : il n’aurait pas la même nature selon l’espèce s’il n’avait pas un corps véritable et naturel, ni s’il avait reçu celui-ci du ciel ; pas davantage s’il n’avait pas d’âme sensible ou rationnelle. Ainsi apparaît l’exclusion de toute erreur. Leçon 2 – Mt 1, 2-6 [1, 2] 24. Une fois présenté le titre, la suite de la généalogie est ici élaborée, et elle se divise en trois parties, d’après les trois groupes de quatorze selon lesquels cette généalogie est distribuée. Le premier groupe de quatorze va d’Abraham jusqu’à David et passe par les patriarches [1, 2-6]. Le second va de David jusqu’à la déportation de Babylone et passe par les rois. Le troisième va de la déportation de Babylone jusqu’au Christ : il commence par les dirigeants, puis se poursuit par les personnes privées. La deuxième partie [commence] en cet endroit : ET LE ROI DAVID ENGENDRA SALOMON [1, 6-11]. La troisième [commence] à cet endroit : ET APRÈS LA DÉPORTATION DE BABYLONE, etc. [1, 11-17]. 25. La première [partie] est divisée en trois. En effet, en premier lieu, sont présentés les pères qui vécurent avant l’entrée en Égypte. En deuxième lieu, sont présentés ceux qui vécurent pendant la sortie [d’Égypte] même et l’entrée dans la terre promise. En troisième lieu, [sont présentés] ceux qui vécurent après l’entrée dans la terre promise. 26. [Matthieu] dit donc d’abord : ABRAHAM ENGENDRA ISAAC. Ici, il faut observer, avant d’aller plus loin, que deux évangélistes traitent de la génération du Christ selon la chair, à savoir, Luc et Matthieu, mais de manière différente. Et cette différence porte sur cinq points. 27. En effet, ils diffèrent d’abord par l’endroit ; deuxièmement, par l’ordre ; troisièmement, par le mode ; quatrièmement, par le terme ; cinquièmement, par les personnes énumérées. 28. En premier, je dis qu’ils diffèrent par l’endroit, car Matthieu commence à élaborer la génération du Christ au début de l’évangile, alors que Luc ne [le fait] pas au début, mais après le baptême [de Jésus]. Et la raison en est, selon Augustin, que Matthieu a entrepris de décrire la génération charnelle du Christ, et ainsi devait la situer dès le début. Mais l’intention principale de Luc était de mettre en relief dans le Christ la personne sacerdotale, car c’est du prêtre que relève l’expiation des péchés. Et ainsi la génération du Christ est convenablement placée par Luc après le baptême, par lequel se réalise l’expiation des péchés. 29. Deuxièmement, Luc et Matthieu diffèrent par l’ordre de composition de la généalogie du Christ, car Matthieu a établi la généalogie du Christ en commençant par Abraham et en descendant jusqu’au Christ ; mais Luc a commencé par le Christ pour remonter jusqu’à Abraham, et même au-delà. Et la raison en est, selon l’Apôtre, en Rm 4, 25, qu.il y avait deux choses dans le Christ, à savoir, l’humilité par laquelle il a pris la déchéance de notre nature, et la puissance de la divinité et de la grâce, par laquelle il a expié pour nous la déchéance de celle-ci, Rm 8, 3 : Dieu a envoyé son Fils avec une chair semblable à celle du péché, pour la première, et, à partir du péché, a condamné le péché dans la chair, pour la seconde. Ainsi, Matthieu, qui a en vue la génération charnelle du Christ, par laquelle il s’abaisse jusqu’à prendre notre infirmité, décrit convenablement sa génération en descendant. Mais Luc, qui met chez lui en relief la dignité sacerdotale par laquelle nous sommes réconciliés avec Dieu et sommes nousmêmes unis au Christ, l’a convenablement présentée en remontant. 30. Troisièmement, [Matthieu et Luc] diffèrent par le mode, car dans la description de la généalogie, Matthieu emploie le mot ENGENDRA, mais Luc, le mot fut [le fils de…]. La raison en est que Matthieu, dans toute sa description, ne présente que les pères selon la chair ; mais Luc présente plusieurs pères selon la loi ou par adoption. C’était en effet un précepte de la loi [Dt 25, 5- 10] que, si quelqu’un mourait sans laisser de fils, son frère prenait son épouse et lui donnait des fils ; ainsi, ces fils n’étaient pas ceux de celui qui engendrait, mais étaient attribués au premier en vertu d’une certaine adoption. Pour cette raison, Luc, qui présente plusieurs fils engendrés par adoption, ne dit pas engendra, mais fut [le fils de…], car même s’ils ne les avaient pas euxmêmes engendrés, [ces fils] leur appartenaient cependant en vertu d’une certaine adoption. Mais Matthieu, qui ne présente que les pères charnels, dit ENGENDRA. La raison en est que, comme on l’a dit, Matthieu s’attache surtout à l’humanité du Christ. Et parce que, selon la chair, [le Christ] est né de pères charnels, personne n’est présenté dans la généalogie de Matthieu qui n’ait été un père charnel. Mais Luc met surtout en relief dans le Christ la dignité sacerdotale, par laquelle nous sommes adoptés comme fils de Dieu ; ainsi, il n’a pas présenté seulement les pères charnels, mais aussi les [pères] selon la loi. 31. Quatrièmement, [Matthieu et Luc] diffèrent par le terme, car Matthieu fait débuter sa génération par Abraham et la poursuit jusqu’au Christ ; mais Luc, en commençant par le Christ, [remonte] non seulement jusqu’à Abraham, mais même jusqu’à Dieu. On peut en trouver la raison dans le fait que Matthieu écrivait pour des Hébreux. Or, les Hébreux se glorifiaient par-dessus tout d’Abraham, Jn 8, 33 : Nous sommes la descendance d’Abraham, qui fut à la toute première origine de la foi ; et ainsi, Matthieu a commencé par Abraham. Mais Luc a écrit pour des Grecs, qui ne connaissaient rien d’Abraham qu’à travers le Christ : si le Christ n’avait pas existé, ils n’auraient jamais rien su d’Abraham. C’est pourquoi Luc a commencé par le Christ et a fini non seulement par Abraham, mais par Dieu. 32. Cinquièmement, [Matthieu et Luc] diffèrent par les personnes énumérées, car, dans toute la suite de la généalogie de Luc, il n’est fait aucune mention d’une femme ; mais, en Matthieu, certaines femmes apparaissent. La raison en est, selon Ambroise, que Luc, comme on l’a dit, met surtout en relief la dignité sacerdotale. Or, pour un prêtre, la plus grande pureté est requise. Mais Matthieu a élaboré une génération charnelle ; c’est pourquoi y apparaissent quelques femmes. Il faut cependant noter que, dans toute la généalogie de Matthieu, n’apparaissent que des femmes pécheresses, ou qui s’étaient fait connaître par un péché particulier, comme Thamar, qui avait forniqué, Gn 38, 24, et Ruth, qui fut idolâtre puisque païenne, et l’épouse d’Urie, qui fut adultère, 2 S 11, 2s. Selon Jérôme, le but de cela est de montrer que celui dont la généalogie est élaborée est venu pour racheter les pécheurs. Une autre raison est mentionnée par Ambroise, à savoir que la honte de l’Église soit enlevée. En effet, si le Christ a voulu naître de pécheresses, les infidèles ne doivent pas s’en moquer, à condition que ceux qui ont péché viennent vers l’Église. Une autre raison peut être donnée (je pense qu’elle l’est par Chrysostome) : que soit montrée l’imperfection de la loi et que le Christ est venu accomplir la loi. En effet, par le fait que sont mentionnées certaines femmes pécheresses, il est montré que ceux qui étaient les plus grands sous la loi étaient pécheurs, comme David et Juda. Et par cela, il montre l’imperfection des autres. En effet, si ceux-ci furent pécheurs, les autres le furent encore bien davantage, Rm 3, 23 : Tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu. C’est la raison pour laquelle ceux-là sont placés dans la génération du Christ, afin de montrer que celuici avait accompli la loi. À noter cependant que ces femmes, même si elles étaient toutes pécheresses, ne l’étaient pas au moment où leur généalogie a été élaborée, mais avaient déjà été purifiées par la pénitence. 33. [Matthieu] dit donc : ABRAHAM ENGENDRA ISAAC. À noter tout d’abord qu’ici deux choses doivent être prises en considération selon la lettre ou le sens littéral. En premier lieu, le Christ est désigné par les pères mentionnés ; en second lieu, même ces choses se rapportent et peuvent se rapporter à notre enseignement. 34. Il dit donc en premier lieu : ABRAHAM ENGENDRA ISAAC. Et on trouve ceci en Gn 21 : Et Isaac engendra Jacob, et en Gn 25 : Et Jacob engendra Juda et ses frères. Ici, on peut se demander, puisque Abraham a eu un autre fils qu’Isaac, à savoir Ismaël, et de même Isaac, pourquoi on ne les mentionne pas, comme il est dit ici : Juda et ses frères. De même, pourquoi Juda est-il nommément mentionné plutôt que les autres. La raison en est que Juda et ses frères demeurèrent dans le culte du Dieu unique ; c’est pourquoi on les mentionne dans la génération du Christ, mais non Isaac et Ismaël, ni Jacob et Ésaü. En second lieu, cela s’est produit afin que soit montré l’accomplissement dans le Christ de la prophétie de Jacob, Gn 49, 10 : Le sceptre ne sera pas enlevé à Juda et un chef sortira de sa cuisse jusqu’à ce que vienne celui qui doit être envoyé. Et c’est lui qu’attendront les nations. En effet, il est manifeste que le Seigneur est issu de Juda, comme il est dit en He 7, 14. Ainsi, il est plutôt fait mention de lui que des autres. [1, 3] 35. Ici on se demande, puisque le Seigneur n’est pas né de Zara mais de Pharès, pourquoi on le mentionne. De même, pourquoi est-il nommément désigné ? En effet, il avait dit auparavant : et ses frères. Pourquoi donc [Matthieu] a-t-il mentionné le nom de Zara ? Selon Ambroise, il faut répondre que cela a été fait en mystère. Pour le montrer, remarquez l’histoire qui se trouve en Gn 38, 27s, à savoir que, lors de l’accouchement de Thamar, Zara se présenta le premier, et l’accoucheuse lui attacha un fil écarlate en disant : «Celui-ci est sorti le premier», et elle lui donna ainsi le nom de Zara. Par la suite, comme celui-ci avait retiré sa main, l’autre est sorti, et l’accoucheuse dit : «Pourquoi as-tu ouvert le mur ?» Or, Zara, qui était apparu le premier, signifie «peuple des Juifs», à la main de qui l’accoucheuse a attaché un fil écarlate, c’est-à-dire la circoncision, qui se réalisait par effusion de sang. Mais comme celui-ci avait retiré sa main, etc., l’autre est sorti ; car une partie d’Israël a été frappée de cécité [Rm 11, 25]. En effet, c’est ainsi que le peuple païen écarté a eu accès à la lumière de la foi, en sortant du sein de l’ignorance et de l’infidélité. 36. En second lieu, il faut remarquer que, par les pères mentionnés dans la génération du Christ, le Christ est désigné en raison du nom, de la réalité ou de quelque chose d’autre, comme il est de soi évident. En effet, Abraham signifie «père d’une multitude de nations», et signifie le Christ, dont il est dit en He 2, 10 : …qui a conduit de nombreux fils à la gloire. De même, Abraham quitta son pays sur ordre du Seigneur, Gn 12, 4, et il s’agit du Christ qui disait en Jr 12, 17 : J’ai quitté ma demeure, j’ai abandonné mon héritage, etc. De même, Abraham, qui rit en disant : Maintenant, le Seigneur m’a fait rire, Gn 21, 6, et il s’agit du Christ, à la naissance de qui la joie a été annoncée non seulement à une seule personne, mais au monde entier, Lc ,1 10 : Voici que je vous annonce une grande joie, qui sera celle de tout le peuple, car il vous est né aujourd’hui un sau- veur, qui est le Christ Seigneur. De même, [le Christ est-il désigné] par Jacob, en raison de l’interprétation comme en raison de la réalité, comme il apparaît par le fait qu’il plaça une pierre, à savoir, la dureté de la croix, sous sa tête. De même [le Christ est-il indiqué] par Juda et Pharès, qui signifie «séparation»: en effet, c’est lui qui séparera les brebis des boucs, plus loin, 25, 32. 37. Selon le sens moral, l’état de notre justification est désigné par ces générations eu égard aux six éléments nécessaires à la justification. La foi, par Abraham justifié par la justice de la foi ; en effet, ailleurs, il est lui-même appelé l’origine de la foi, Rm 4, 11 : Afin qu’il soit le père de tous les croyants par le prépuce. L’espérance, en Isaac, parce qu’il signifie «rire», Rm 12, 12 : [Nous] réjouissant dans l’espérance. La charité, en Jacob, qui eut deux épouses : Lia, qui signifie «celle qui travaille», et Rachel ; ce sont les deux vies qui existent dans la charité selon les deux préceptes de celle-ci : en effet, la vie contemplative se complaît en Dieu ; mais la vie active est celle par laquelle on vient au secours du prochain. La confession, en Juda, qui existe sous deux formes : celle de la foi, Rm 10, 10 : C’est par le cœur qu’on croit en vue de la justice, et par la bouche qu’on confesse en vue du salut ; et celle des péchés : Confessez vos péchés les uns aux autres, Jc 5, 16. Or, de cela découle un double effet, à savoir, la destruction des vices, qui est désignée par Pharès, et la source des vertus, qui est signifiée par Zara. Et cela vient de Thamar, qui signifie «amertume», Is 38, 15 : Je placerai sous ton regard toutes mes années dans l’amertume de mon âme. 38. PHARÈS ENGENDRA ESRON. Ici est présentée la suite de la généalogie des pères qui sont nés en Égypte ou lors de la sortie [d’Égypte]. En effet, de même que par Pharès, qui signifie «séparation», le Christ est signifié, plus loin, 25, 32 : Il séparera les agneaux des boucs, de même par Esron, qui signifie «flèche» ou «salle». En effet, il est appelé «flèche» en raison de l’efficacité de la prédication, par laquelle il a pénétré le cœur de ceux qui écoutaient, Ps 44[45], 6 : Tes flèches sont aiguisées, les peuples se soumettront à toi ; les ennemis du roi [perdent] cœur. Mais [il est appelé] «salle» en raison de l’étendue de la charité, car celle-ci aime non seulement les amis, mais aussi les ennemis, Rm 5, 10 : Alors que nous étions ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils ; Is 53, 12 : Lui-même a prié pour les ennemis ; et de même Lc 23, 34 : Père, pardonnez-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. 39. ESRON ENGENDRA ARAM. Aram signifie «élu» ou «très grand», Is 42, 1 : Voici mon fils, et il est exalté au-dessus de tous ; Ep 1, 21 : Il l’a placé audessus de toute principauté. [1, 4] 40. ARAM ENGENDRA AMINADAB, qui signifie «spontané». C’est en sa personne que le Psalmiste dit, 53[54], 8 : Je m’offrirai volontairement à toi en sacrifice et je confesserai ton nom, car cela est bon, Seigneur ; et Is 53, 7 : Il fut offert parce qu’il le voulait, et il n’ouvrit pas la bouche, etc. ; Jn 6, 38 : Je ne suis pas venu pour faire ma volonté, mais celle de celui qui m’a envoyé. 41. AMINADAB ENGENDRA NAASSON, qui signifie «augure» ou «serpent», car le Christ a connu non seulement le présent, mais aussi le passé et l’avenir, He 4, 13 Tout est à nu sous ton regard. De même, [il signifie] «serpent» en raison de sa prudence : en effet, la prudence est attribuée au serpent, plus loin, 10, 16 : Soyez prudents comme des serpents ; Jb 12, 16 : Il connaissait celui qui trompait et celui qui est trompé. Il faut remarquer que ce Naasson vécut au temps de Moïse et sortit d’Égypte avec lui, et fut un des chefs de la tribu de Juda au désert, comme on le trouve dans Nb 1, 7. Mais il faut prendre garde que, en Ex 13, 18, où notre texte se lit : Les fils d’Israël montèrent d’Égypte en armes, le mot «aigle» traduit «informés» en raison d’une équivoque. Le texte des Septante est meilleur : Les fils d’Israël sortirent d’Égypte à la cinquième génération. Mais, en sens inverse, [on peut invoquer] que ce Naasson ne fut pas le cinquième après Jacob, mais le septième, comme on le voit lorsqu’on relève Jacob, Juda, etc., jusqu’à Naasson. Il ne s’agit donc pas de la cinquième, mais de la septième génération. Mais on doit dire qu’il ne faut pas calculer selon la tribu de Juda, mais selon la tribu de Lévi, sous la conduite de qui les fils d’Israël sortirent d’Égypte, Ps 76[77], 21 : Tu guidas ton peuple comme un troupeau par la main de Moïse et d’Aaron. Et il est clair qu’il n’y a que cinq générations. En effet, Jacob engendra Lévi, Lévi engendra Caath, Caath engendra Amram, Amram engendra Moïse et Aaron, comme il est clair dans Ex 2 ; et ils sortirent d’Égypte sous la direction de Moïse. 42. À ce point, il faut remarquer que, de toutes les tribus, c’est la tribu de Juda qui se multipliait le plus, et cela parce qu’étaient issus d’elle les rois à venir, qui devaient combattre. Parmi toutes, c’est la tribu de Lévi qui se multipliait le moins, et cela parce qu’elle était prédestinée à l’office divin et au sacerdoce, pour lesquels un nombre moindre suffisait. Et ainsi, [Matthieu] entend que, même en comptant selon la tribu de Juda, soit vrai ce qui est dit en Gn 25, 16 : À la cinquième génération, ils en reviendront. 43. Jérôme affirme donc que ce qui est dit là doit s’entendre en comptant selon la tribu de Lévi, mais ce qui est dit ici, selon la tribu de Juda. En effet, Pharès lui-même pénétra avec Jacob et Juda, son père, en Égypte. Et c’est pourquoi ces générations ne doivent pas être comptées à partir de Jacob, mais à partir de Pharès, qui lui-même entra en Égypte. Et il est clair que Naasson est le cinquième à partir de Pharès. De même, Lévi lui-même entra en Égypte avec son père Jacob. Ainsi, les générations doivent être comptées à partir de Lévi, et non de Jacob. Or, il est clair que Moïse fut le quatrième à partir de Lévi. 44. NAASSON ENGENDRA SALMON. Salmon veut dire «sensible» et signifie le Christ, en qui se trouvent tous les trésors de la sagesse et de la science [Col 2, 3]. 45. Au sens moral, il faut noter que, de même que, dans la première génération, est signifié l’ordre de notre justification pour ce qui est de l’état des débutants, de même, dans cette seconde génération, qui comporte aussi cinq points, est signifié l’avancement de ceux qui progressent. En effet, le premier point, qui découle du fait que l’homme est justifié du péché, est que lui-même a le zèle des âmes. Et c’est pourquoi Pharès a à juste titre engendré Esron, qui signifie «flèche», en raison de l’efficacité de la prédication par laquelle sont pénétrés les cœurs des auditeurs, Is 49, 2 : Il a fait de moi sa flèche préférée. Et il faut adapter les autres points de la même façon. [1, 5] 46. SALMON ENGENDRA BOOZ, etc. Ici sont présentés les pères qui sont nés après l’entrée dans la Terre promise. En effet, Salmon fut engendré dans le désert et entra avec Josué dans la terre promise ; il prit comme épouse la prostituée Rahab, de laquelle il engendra Booz. Booz signifie «fort», Jr 16, 19 : Le Seigneur est ma force et mon abri. Mais Rahab signifie «faim» ou «étendue», et elle symbolise l’Église, car c’est à elle que revient cette béatitude, Mt 5, 6 : Bienheureux les affamés et les assoiffés de justice, car ils seront rassasiés, etc. L’interprétation d’» étendue» est que l’Église est répandue par toute la terre, Is 54, 2 : Élargis l’espace de ta tente et déploie les toiles de tes tentes, etc. Elle signifie aussi «élan», car, par l’élan de la prédication, elle convertit les rois et les philosophes. De même, elle signifie l’Église en raison de la réalité [qu’elle désigne]. Rahab plaça un cordon écarlate à la fenêtre, grâce auquel elle fut sauvée du bouleversement de Jéricho, Jos 2, 21. Notre fenêtre est la bouche ; le cordon à la fenêtre est donc la confession de la passion du Christ, par laquelle l’Église est libérée de la mort. De même, en raison de son mariage, car, de même que Rahab a été unie par mariage à Salmon, qui était un prince de la tribu de Juda, de même le Christ s’est-il donné l’Église comme épouse, 1 Co 11, 2 : En effet, je vous ai fiancés à un seul homme, comme une vierge pure à présenter au Christ. 47. Mais, ici, puisque Rahab était une prostituée, on se demande, selon la lettre, comment elle a été mariée à un tel prince, qui était le plus grand de tous. La réponse est que Rahab a fait quelque chose de très grand, du fait que, en méprisant son peuple et la religion paternelle, elle choisit le culte du Dieu d’Israël. C’est pourquoi elle fut donnée au prince le plus noble pour l’honorer au plus haut point. 48. BOOZ ENGENDRA OBED, DE RUTH. Ceci se trouve au dernier chapitre de Ruth [Rt 4, 21]. Obed veut dire «esclave» ou «esclavage», et signifie le Christ, dont le prophète [dit] : Par vos péchés, vous avez fait de moi un esclave, Is 43, 24. Mais Ruth signifie l’Église issue des Gentils en raison du lieu : en effet, elle était une Moabite. Moab signifie «venu du père», Jn 8, 44 : Vous venez de votre père, le Diable. Aussi, en raison de son mariage, comme il apparaît dans la Glose. 49. Mais on se demande pourquoi ces femmes sont nommées ici, puisqu’elles étaient des pécheresses. Jérôme donne pour Ruth la raison qu’elle accomplissait la prophétie de Is 16, 1 : Seigneur, envoyez l’agneau, le maître du pays de la pierre, en direction du désert. La pierre est celle du désert, c’est-à-dire du mal, et c’est elle que signifie Ruth, la Moabite. Mais Ambroise donne une explication en disant qu’en effet l’Église serait dans l’avenir rassemblée de toutes les nations infidèles, et qu’elle aurait pu ainsi rougir et être confuse si on ne voyait pas que même le Christ est né de pécheresses. Ainsi, pour que soient écartées leur honte et leur confusion, elles devaient être nommées. 50. Mais une question se pose : en Dt 23, 3, il est dit : Les Moabites et les Ammonites n’entreront pas dans l’assemblée. Ainsi donc, puisque Ruth était moabite, pourquoi fut-elle accueillie dans l’Église ? Il faut dire avec l’Apôtre, Ga 5, 18, que ceux qui sont conduits par l’Esprit ne sont pas sous la loi. En effet, dans la loi, l’intention du législateur doit toujours être observée plutôt que les mots de la loi. Or, quelle avait été la raison pour laquelle le Seigneur avait interdit qu’elles entrent dans l’Église ? Parce qu’Il avait trouvé en elles de l’idolâtrie, afin qu’elles n’entraînent pas les Juifs à l’idolâtrie. Ainsi, celle qui était déjà convertie n’était pas idolâtre, et, dès lors, elle n’était pas soumise à l’interdiction. 51. OBED ENGENDRA JESSÉ, dernier [chapitre] de Ruth [Rt 4, 22]. Or, Jessé veut dire «sacrifice» ou «feu», et signifie celui qui s’est offert en sacrifice à Dieu avec une odeur suave. Mais une question se pose : puisque celui-ci porte un autre nom, celui d’Isaïe, comme il apparaît en 1 S en de nombreux endroits, et que ce nom est plus solennel, pourquoi l’évangéliste ne lui a-t-il pas donné ce nom ? Il faut dire que cela s’est produit pour montrer que, dans le Christ, s’est accompli ce qui est dit par le prophète Isaïe, 11, 1 : Un rejeton sortira de la souche de Jessé. [1, 6] 52. JESSÉ ENGENDRA LE ROI DAVID. David veut dire «bras fort» et «désirable au regard», toutes choses qui conviennent au Christ, comme cela est clair. En effet, celui-là est fort qui l’emporte sur le Diable, Lc 11, 22 : Mais si un plus fort survient et l’emporte sur lui, il lui enlèvera toutes ses armes, dans lesquelles il avait confiance, et distribuera ses dépouilles. De même, il est lui-même plus beau que tous les fils des hommes, Ps 44[45], 3. 53. Mais une question se pose ici : puisque plusieurs autres ont été rois, pourquoi seul [David] est-il appelé roi ? La réponse est que ce premier roi appartenait à la tribu de Juda, dont est issu le Seigneur. Bien que Saül ait été roi, il était toutefois de la tribu de Benjamin. La deuxième raison est que les autres ont régné en raison du mérite de David lui-même, Ps 88[89], 30 : J’établirai pour toujours sa lignée, et son trône comme les jours des cieux. Troisième raison, afin de montrer l’accomplissement de la prophétie, Jr 23, 5 : Je susciterai en David une descendance juste et un roi régnera : il sera sage, il exercera le droit et la justice dans le pays ; Is 9, 7 : Sur le trône de David et sur son royaume, siégera, etc. 54. Selon le sens moral, par cette génération est désigné le fruit des parfaits, comme par les autres, le fruit des débutants et de ceux qui progressent. En effet, ce qui est requis en premier lieu dans l’homme parfait, c’est qu’il soit fort pour s’attaquer à l’adversité, c’est-àdire qu’il ne ralentisse pas en raison d’une difficulté ; et cela est signifié par Booz, qui veut en effet dire «fort», Is 40, 31 : Ceux qui espèrent dans le Seigneur renouvelleront leur force, ils déploieront leurs ailes comme des aigles, ils courront sans s’épuiser, ils marcheront sans se fatiguer ; dernier chapitre de Pr 9, 10 : Une femme forte, qui la trouvera, etc. ? En second lieu, [est requise] l’humilité du serviteur, de sorte que plus il est grand, plus il s’humilie en toutes choses ; et cela est signifié par Obed, qui veut lui-même dire «esclave» ou «servitude», Lc 22, 26 : Que celui qui est le plus grand parmi vous se fasse serviteur. En troisième lieu, [est requise] la ferveur de la charité signifiée par Jessé, qui veut dire «encens» ou «feu», Ps 140[141], 2 : Que monte ma prière comme l’encens devant ta face, etc. Et par cela, on parvient au royaume et à la gloire, car Jessé a engendré David, 1 P 2, 9 : Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis. Leçon 3 – Mt 1, 6-11 [1, 6] 55. Une fois présentée la suite de la généalogie des pères qui parcourt les patriarches, [Matthieu] présente ici [1, 6-11] la suite des pères selon la lignée des rois, et elle se divise en deux. D’abord, sont présentés les rois qui sont nés en Israël sans mélange avec une semence étrangère [1, 6-8] ; ensuite, sont présentés les rois qui sont issus de rapports avec des étrangers, à cet endroit : JORAM ENGENDRA OZIAS [1, 8-11]. 56. Ici se pose une double question. Luc, en comptant la génération du Christ, remonte en passant par l’intermédiaire de Nathan. Mais Matthieu, en descendant, passe de David au Christ par l’intermédiaire de Salomon. Il semble ainsi y avoir une contradiction. Mais, comme on l’a dit, il faut dire que Luc, dans la généalogie du Christ, présente plusieurs pères qui ne furent pas pères par reproduction selon une origine charnelle, mais selon une adoption légale ; mais Matthieu n’en présente aucun qui ne soit un père charnel. Et il est vrai que, selon la chair, le Seigneur descend de David par l’intermédiaire de Salomon, et non pas de Nathan ; cependant, selon Augustin, ne laisse pas d’être mystérieux le fait que Matthieu descende jusqu’au Christ à partir de David par l’intermédiaire de Salomon, et que Luc remonte depuis le Christ jusqu’à David par l’intermédiaire de Nathan. En effet, Matthieu avait entrepris d’écrire la génération charnelle du Christ selon laquelle le Christ s’abaissa jusqu’à ressembler à la chair de péché [Rm 8, 3] ; c’est donc à juste titre que, dans sa génération, il descend de David par l’intermédiaire de Salomon, avec la mère duquel David lui-même a péché. Mais Luc, qui veut surtout mettre en relief dans le Christ la dignité sacerdotale, par laquelle se réalisa l’expiation des péchés, remonte à juste titre, en passant par Nathan, jusqu’à David, qui fut un homme juste. À noter cependant que, selon le même Augustin, dans le livre des Rétractations, il ne faut pas comprendre que Nathan le prophète, qui fit des reproches [à David], était le même que le fils qu’il engendra : ils ne se ressemblaient que par le nom. 57. En second lieu, on se demande pourquoi Bersabée n’est pas désignée par son nom, comme Thamar, Rahab et Ruth. Et il faut dire que les autres, bien qu’elles aient été pécheresses pendant un certain temps, se convertirent toutefois par la suite et firent pénitence ; mais celle-ci commit d’une manière honteuse le crime d’adultère et consentit à un homicide. C’est pourquoi son nom est passé sous silence par pudeur. À noter cependant que, dans l’Écriture, les péchés des grands sont racontés, comme c’est le cas pour David et pour d’autres, et cela, parce que le Diable n’a pas terrassé que les petits et les inférieurs, mais aussi les grands. Il est en effet notre adversaire. Et c’est par précaution que [les péchés des grands] sont racontés, afin que celui qui est debout prenne garde de tomber [1 Co 10, 12]. Une autre raison est qu’on ne doit pas penser que [les grands] sont plus que des hommes. En effet, si l’on ne voyait en eux que la perfection, on pourrait s’égarer par idolâtrie ; mais lorsqu’on les voit tomber par le péché, on ne croit pas qu’il y a en eux plus que de l’homme. À noter aussi, selon Grégoire, que parfois ce qui est fait au sens littéral est mal et ce qui est signifié est bon ; mais parfois, ce qui est fait est bon et ce qui est signifié est mal. En effet, Urie était un homme bon et juste, et personne dans l’Écriture ne lui fait de reproches ; cependant, il signifie le Diable. Mais Bersabée fut une pécheresse, et cependant elle signifie une réalité bonne, à savoir, l’Église, comme le note la Glose sur 2 S 12, et aussi la Glose dont on dit qu’elle explique la figure selon le sens allégorique. En effet, Urie veut dire «Dieu est ma lumière», et signifie le Diable, qui a désiré la lumière de Dieu, Is 14, 14 : Je serai semblable au TrèsHaut. Bersabée veut dire «sept puits» ou «puits de la communauté», et elle signifie l’Église des Gentils en raison de la grâce baptismale septiforme. Le Diable l’avait d’abord épousée, mais David, c’est-à-dire le Christ, la lui enleva, s’unit à elle et tua le Diable luimême. Autre [interprétation] : Bersabée signifie la loi, sur les chemins de laquelle a été entraîné le peuple qui ne veut pas entrer dans la maison par l’intelligence spirituelle ; ainsi, il emporte les lettres qui le condamnent à mort, car la lettre tue, 2 Co 3, 6. Mais David, c’est-àdire le Christ, enleva la loi aux Juifs, lorsqu’il enseigna qu’elle devait être interprétée spirituellement. [1, 7] 58. SALOMON ENGENDRA ROBOAM. De même que David veut dire «bras fort» ou «désirable au regard», de même Salomon veut dire «pacifique». Et ceci est correct, car la paix de la conscience vient de la force d’une bonne action, Ps 118[119], 165 : Grande paix pour ceux qui aiment ta loi. Or, il arrive que, pour la paix de sa conscience, un homme veuille que d’autres fassent le bien. Ainsi, SALOMON ENGENDRA ROBOAM, qui veut dire «élan», car il est mû par l’élan de la prédication, en possédant la paix de la conscience en vue de diffuser le nom du Christ, comme on lit à propos des apôtres, Is 27, 6 : Ils rejoindront Jacob par leur élan, Israël fleurira et germera, et ils rempliront la sur- face de la terre. Or, les deux signifient le Christ, car luimême est la paix. De même, Roboam qui convertit le peuple par l’élan de la prédication. 59. ROBOAM ENGENDRA ABIA, qui veut dire «Dieu père», car, par le fait qu’un homme s’applique au progrès spirituel des autres ou à leur [progrès] corporel par les œuvres de miséricorde, il est rendu digne de la paternité de Dieu, comme [on le voit] plus loin, 5, 44 : Faites du bien à ceux qui vous haïssent, afin d’être les fils de votre Père qui est au ciel, etc. Et Lc 6, 36 : Soyez miséricordieux. Cela convient aussi au Christ, à qui il est dit : Je serai pour lui un Père, et il sera pour moi un Fils [He 1, 5]. 60. ABIA ENGENDRA ASA, qui veut dire «s’élevant», car parfois l’homme, du fait qu’il devient père et supérieur à d’autres, encourt une certaine négligence de sa sécurité. Ainsi, ABIA ENGENDRA ASA, à savoir, afin que l’homme soit en progrès continuel et s’élève toujours vers des réalités plus grandes. Cela aussi convient au Christ, dont on dit qu’il «s’élève», c’est-à-dire, «croît», Lc 2, 40 : Or, l’enfant croissait. Ou encore, [on dit qu’il est] «enlève», parce qu’il a enlevé les péchés du monde. [1, 8] 61. ASA ENGENDRA JOSAPHAT, qui veut dire «judicieux», car, par le fait que grandit continuellement l’homme spirituel, il devient judicieux, 1 Co 2, 15 : L’homme spirituel juge de tout. Et cela convient au Christ, car le Père a confié tout jugement au Fils [Jn 5, 22]. 62. JOSAPHAT ENGENDRA JORAM, qui veut dire «habitant dans les hauteurs», car celui qui est établi comme juge doit habiter dans les hauteurs, Is 33, 16 : Celui-ci habitera dans les hauteurs. Comment cela se réalise, l’Apôtre le dit : Notre demeure est dans les cieux [Ph 3, 20]. Et ceci convient au Christ, car le Seigneur règne sur toutes les nations, Ps 112[113], 4. 63. JORAM ENGENDRA OZIAS. Ici se pose une question à propos de la lettre. Car, en 1 Ch 3, 11, on dit que Joram engendra Ochozias. Or, Ochozias engendra Joram, et Joram engendra Amasias, qui porte aussi le nom d’Azarias. Et Amasias engendra Ozias. Ainsi donc, l’évangéliste semble avoir erré sur deux points dans la suite de la généalogie : premièrement, parce que Joram n’a pas engendré Ozias, mais Amasias ; deuxièmement, parce qu’il a omis trois générations. 64. Sur le premier point, il faut dire qu’on peut comprendre de deux façons le fait d’engendrer quelqu’un : de manière médiate ou immédiate. De manière immédiate, comme lorsque le père charnel engendre un fils sans intermédiaire, et ainsi Joram n’a pas engendré Ozias. D’une autre façon, comme lorsque nous sommes appelés les fils d’Adam, et ainsi on peut dire d’un fils qu’il est engendré par un grand-père ou un arrièregrand-père, parce qu’il descend de lui d’une manière médiate. 65. Pourquoi [Matthieu] a omis trois rois, on en donne trois raisons. La première [est donnée] par Jérôme, qui dit, comme il est écrit en Ex 20, 5 : Le Seigneur visite les fautes des pères jusqu’à la troisième et à la quatrième génération pour ceux qui imitent les fautes de leurs pères. Or, Joram a pris comme épouse la fille de Jézabel, c’est-à-dire Athalie, qui l’entraîna vers l’idolâtrie. Ochozias aussi s’adonna à l’idolâtrie plus que son père. Et de même Joram, qui, en plus du péché d’idolâtrie, tua aussi Zacharie, fils de Ioiadas. Ainsi, ces trois sont écartés de la génération du Christ parce qu’ils étaient indignes. Chrysostome donne une autre raison. En effet, le Seigneur a ordonné à Jéhu, fils de Nansi, en 4[2] R 9, d’extirper lui-même la maison d’Achab ; il se montra empressé à accomplir ce précepte, et cependant il ne s’écarta pas du culte des dieux, puisqu’il adora des veaux en métal. Et parce qu’il accomplit avec empressement l’ordre du Seigneur en détruisant la maison d’Achab, il lui fut dit que ses fils siégeraient sur le trône de la maison d’Israël jusqu’à la quatrième génération. Ainsi, de même que Jéhu mérita le royaume d’Israël jusqu’à la troisième ou quatrième génération, de même, en sens contraire, Joram, qui s’unit à des femmes de Gentils et transmit l’iniquité de la maison d’Israël à la maison de Juda, dut-il perdre le nom de sa postérité dans la généalogie du Christ jusqu’à la quatrième génération pour expier son péché. Augustin, dans ses Questions sur le Nouveau et l’Ancien Testament, donne une autre raison. Il dit en effet que certains furent bons et eurent des pères bons, comme Isaac et Jacob ; mais certains furent mauvais et eurent cependant des pères bons, comme Salomon, qui fut pécheur, mais eut cependant comme père David, un homme juste et bon. Mais certains ne furent pas bons et n’eurent pas non plus des pères bons, tels ces trois, comme il est clair par ce qui a déjà été dit. Joram pécha et son péché se poursuivit jusqu’en Ozias, qui ne fit presque rien de mal, si ce n’est de faire brûler de l’encens. Or, la continuation de la faute est la cause ou la raison de la destruction. Et c’est pourquoi ces trois, qui demeurèrent dans l’idolâtrie, sont exclus de la généalogie du Christ. 66. Au sens mystique, la raison est donnée par rapport aux trois groupes de quatorze selon lesquels Matthieu entend décrire la généalogie du Christ. Car Ozias veut dire «le fort du Seigneur», et signifie le Christ, dont il est dit en Ps 117[118], 14 : Ma force et ma louange, c’est le Seigneur ; il fut pour moi le salut, etc. Au sens mystique, JORAM ENGENDRA OZIAS, parce que ceux qui habitent dans les hauteurs doivent agir avec force. À noter que c’est sous cet Ozias qu’Isaïe a prophétisé, Is 1, 1. En effet, en raison du péché des dirigeants, des rois et même du peuple, Dieu avait fait disparaître la prophétie et l’enseignement ; c’est pourquoi, sous un roi bon, la prophétie a commencé à nouveau à se manifester. [1, 9] 67. OZIAS ENGENDRA JOATHAM, qui veut dire «celui qui progresse», et signifie le Christ, par lequel l’Église progresse chaque jour. Et ainsi, Joatham a à juste titre engendré Joatham, parce que ceux qui agissent avec force progressent continuellement, Ps 83[84], 8 : Ils iront de vertu en vertu. 68. JOATHAM ENGENDRA ACHAZ, qui signifie «celui qui comprend» ; car, en progressant continuellement dans les vertus, l’homme parvient à la connaissance de Dieu, Ps 108[109], 104 : Par tes commandements, j’ai compris ; pour cette raison, j’ai haï tout ce qui mène à l’injustice ; Ps 63[64], 10 : Ils ont annoncé les œuvres du Seigneur, et ses actions, ils les ont comprises. Pour cette raison, Paul dit aux Philippiens, 3, 12 : Je poursuis ma course pour tâcher de comprendre, ayant été moi-même saisi par le Christ Jésus. Et cela convient au Christ, qui seul comprend parfaitement la divinité, Lc 10, 22 : Personne ne connaît le Père sinon le Fils. 69. ACHAZ ENGENDRA ÉZÉCHIAS, c’est-à-dire, «le Seigneur fort», car celui-ci tient sa force du Seigneur, 2 S 22, 2 : Le Seigneur est ma force et ma forteresse. Et cela convient au Christ, qui est fort au combat. [1, 10] 70. ÉZÉCHIAS ENGENDRA MANASSÉ, qui veut dire «oubli», car, celui qui connaît déjà Dieu parfaitement oublie les réalités temporelles, Ps 44[45], 11 : Oublie ton peuple et la maison de ton père ; Gn 41, 51 : Dieu m’a fait oublier toutes mes souffrances. Et cela convient au Christ, dont il est dit en Ez 18, 21 : Si l’impie se repent de tous les péchés qu’il a faits, de toutes les iniquités qu’il a faites, je ne me souviendrai plus. 71. MANASSÉ ENGENDRA AMON, qui veut dire «fidèle» et «nourrissant», car celui-là est vraiment fidèle qui méprise les réalités temporelles. En effet, selon Grégoire, la mauvaise foi est fille de l’avarice ; c’est pourquoi celui qui méprise totalement les réalités temporelles ne porte déjà plus attention à l’infidélité. Ainsi, Manassé a à juste titre engendré Amon. Cela peut aussi signifier «nourrissant», car celui qui méprise les réalités temporelles doit en conséquence nourrir les pauvres par miséricorde, plus loin, 19, 21 : Si tu veux être parfait, va et vends tout ce que tu possèdes, voilà le mépris [des réalités temporelles], et donne-le aux pauvres, voilà la nourriture. Or, cela convient au Christ qui est vraiment fidèle, Ps 144[145], 13 : Le Seigneur est fidèle en toutes ses œuvres ; [il est] aussi nourricier, Os 11, 3 : Moi qui ai nourri Éphraïm, je les portais dans mes bras, et ils n’ont pas reconnu que je prenais soin d’eux ; plus loin [Mt] 23, 37 : Combien de fois ai-je voulu rassembler tes fils comme les poules rassemblent leurs poussins sous leurs ailes, et tu n’as pas voulu ? 72. AMON ENGENDRA JOSIAS, qui veut dire «salut du Seigneur» ou «encens», car l’homme obtient le salut par le fait qu’il oublie aussi les choses temporelles et les dispense ou distribue. Ou bien, «encens». Cela convient au Christ, Ps 73[74], 12 : Celui qui a réalisé le salut au milieu de la terre, et s’est offert à Dieu en sacrifice d’agréable odeur, Ep 5, 2. [1, 11] 73. JOSIAS ENGENDRA JÉCHONIAS ET SES FRÈRES, qui veut dire «préparation du Seigneur» ou «résurrection» ; et il signifie le Christ, qui nous a préparé un endroit, Jn 14, 2, et qui dit en Jn 11, 25 : Je suis la résurrection et la vie, et par celle-ci nous parvenons à la résurrection. 74. Ici se pose une triple question à propos de la lettre. Premièrement, on se demande comment on peut dire que Josias a engendré Jéchonias, et pourtant ce n’est pas lui qu’il a engendré, mais son père, Joachim. À cela il y a une double réponse. En effet, selon Chrysostome, avec qui Augustin est d’accord, le nom de Joachim est complètement laissé de côté, et cela parce qu’il n’a pas régné sur l’ordre de Dieu, mais par la puissance de Pharaon, qui l’imposa comme roi, après avoir incarcéré son frère premier-né, Joathan, qui avait régné avant lui. À ce sujet, [il faut] remarquer l’histoire en 4[2] R 22 et 2 Ch 36, 1s. Or, Josias eut trois fils : Joathan, Joachim, qui est aussi appelé Éliacin, et Sédéchias. Si, comme le dit Augustin, ces trois rois sont écartés de la généalogie parce qu’ils ont été corrompus par l’idolâtrie, à bien plus forte raison celui qui a été établi roi, non pas par Dieu ou par une prophétie, mais par la décision d’un païen, [n’aurait-il pas dû être écarté] ? La réponse est non, selon ce que dit Jérôme et ce qu’entend Ambroise, qui est d’accord avec cela : les deux sont appelés Joachim, celui qui est placé à la fin du [deuxième] groupe de quatorze et celui qui est placé au début du troisième groupe de quatorze, et les deux Jéchonias et Joachim sont le même personnage. Aussi faut-il remarquer que Josias a eu trois fils : Joachim, qui est aussi Éliacin, Joathan et Sédécias. Lorsque Josias mourut, Joathan régna à sa place, à titre de fils intermédiaire ; lorsque celui-ci fut capturé par Pharaon, le roi d’Égypte, [celui-ci] établit comme roi son frère premier-né, Joachim, en lui imposant un tribut. Par la suite, Nabuchodonosor, le roi de Babylone, l’ayant emporté sur le roi d’Égypte, assiégea Jérusalem et captura Joachim, qu’il renvoya à Jérusalem en échange d’un tribut. Par la suite, lorsque Joachim voulut se rebeller contre le roi de Babylone, en comptant sur l’aide du roi d’Égypte, Nabuchodonosor monta à Jérusalem, le captura et le tua, et le remplaça par son fils, Joachim, qu’il appela Jéchonias, du nom de son père. Cela fait, Nabuchodonosor, craignant que celui-ci, se rappelant la mort de son père, ne s’allie au roi d’Égypte, revint à Jérusalem et l’assiégea ; et Jéchonias, ou ce Joachim, le fils de l’autre, se livra au roi Nabuchodonosor, ainsi que son épouse et ses fils, sur le conseil de Jérémie. Et c’est de ceux-ci dont on dit qu’ils ont à proprement parler été déportés lors de la déportation. Mais Nabuchodonosor établit comme roi Sédécias, le frère de son père, et amena Joachim lui-même à Babylone. Et c’est de lui dont il est dit plus loin : Et après la déportation [Mt 1, 12]. Mais pourquoi a-t-il été appelé Jéchonias, alors que son nom était Joachim ? Il faut dire que ce nom lui avait été donné par le prophète, à savoir, Jérémie, Jr 22, 24 : Voici ce que dit le Seigneur : Si Jéchonias, fils de Joachim, roi de Juda, était un anneau dans ma main droite, je l’arracherais ; et plus loin [Jr 22, 28] : Est-ce que ce Jéchonias n’est pas un vase d’argile brisé ? C’est pourquoi l’évangéliste lui donne plutôt ce nom, afin de montrer que l’évangéliste est d’accord avec le prophète. Il faut remarquer aussi que, bien que le nom soit le même, il est écrit différemment. Le nom du premier Joachim est écrit avec un k, et on semble le prononcer Joakim ; mais le nom du second est écrit avec un ghimel, de sorte qu’il est prononcé Joachim. Ils ont ainsi une interprétation différente. Le premier veut dire «résurrection», mais le second [veut dire] «préparation du Seigneur». 75. En second lieu, on se demande pourquoi on dit : JÉCHONIAS ET SES FRÈRES. En effet, nombreux ont été les rois qui ont eu des frères, mais on ne dit jamais ou on ne mentionne jamais qu’ils avaient des frères. Il faut dire, selon Ambroise, que partout où l’on mentionne des frères, comme lorsqu’on dit : Juda et ses frères, et : Pharès et Zara, fils de Thamar, cela signifie qu’ils étaient égaux en sainteté ou en malice. Or, ces trois sont mauvais. Ou l’on peut dire que parce que l’un de ces frères a régné, comme il est clair par ce qui a été dit, il n’en fut pas ainsi des frères des autres rois. 76. En troisième lieu, on se pose une question sur le fait qu’on dise : LORS DE LA DÉPORTATION. Cela semble faux, car Josias n’a pas été déporté. Il faut dire que ceci est considéré du point de vue de la prescience divine, selon laquelle il avait été ordonné que ceux qu’il engendrait alors devaient être déportés. Ou bien on peut dire que LORS DE LA DÉPORTATION est la même chose que près de la déportation, c’est-à-dire, alors que la déportation était imminente. Leçon 4 – Mt 1, 12-20 [1, 12] 77. Ici est présenté le troisième groupe de quatorze de la généalogie du Christ, qui se déroule selon les personnes privées. À propos de ce Jéchonias, comme on l’a dit plus haut, deux opinions ont été exprimées. En effet, Jérôme et Ambroise veulent que le second ait été celui qui est présenté à la fin du deuxième groupe de quatorze et ait été appelé Joakim, l’autre, celui qui est appelé Joachim. Mais, pour Augustin, [on verra] ce qui a été dit plus haut. En effet, cette déportation des fils d’Israël signifie le passage de la foi aux Gentils, Ac 13, 46 : Il fallait que la parole de Dieu fût d’abord adressée à vous. Dans cette déportation, les Juifs se reflètent d’une certaine manière dans les Gentils. De sorte qu’apparaît une sorte d’angle. Et c’est pourquoi ce Jéchonias signifie le Christ, qui est devenu la pierre d’angle [Ep 2, 20 ; 1 P 2, 6], en unissant en lui-même les deux peuples, les Juifs et les Gentils, Ps 117[118], 22 : La pierre que les constructeurs avaient écartée est devenue la pierre d’angle. 78. Mais ici on se pose une question. En Jr 22, 30, il est dit : Écris que cet homme est un homme stérile, qui ne se multipliera pas au cours de sa vie ; en effet, personne parmi sa descendance ne siégera sur le trône de David. Comment donc peut-on dire que le Christ est issu de David par l’intermédiaire de Sédécias, puisque Isaïe a écrit au sujet du Christ, Is 9, 2 : Il s’assoira sur le trône de David et régnera sur son royaume ? Selon Ambroise, il faut dire que lorsqu’on dit que le Christ s’assoit sur le trône, il faut l’entendre d’un royaume spirituel, et non pas corporel, sinon dans la mesure où le royaume corporel de David signifie le [royaume] spirituel. 79. SALATHIEL ENGENDRA ZOROBABEL. À l’encontre de [cette affirmation], on dit en 1 Ch 3, 17 que les fils de Jéchonias furent Asir, Salathiel, Melchiram et Phadaia. Or, Phadaia eut comme fils Zarobabel et Semel ; par la suite, il n’y est fait aucune mention d’Abioud [Mt 1, 13]. Il semble donc que l’évangéliste dit à tort que Salathiel engendra Zarobabel, et que Zorobabel engendra Abioud. À cela, la Glose apporte une triple réponse. Une réponse est que, dans le livre des Chroniques, beaucoup de passages ont été corrompus en raison de la défaillance des scribes, principalement lorsqu’il s’agit des nombres et des noms. De sorte que l’Apôtre interdit de trop s’arrêter à ces générations corrompues, qui soulèvent davantage de questions qu’elles ne sont utiles, 1 Tm 1, 4. Une autre réponse est que Salathiel a porté deux noms : en effet, il était appelé Salathiel et Caphadra. C’est pourquoi le livre des Chroniques dit que Zorobabel est le fils de Capha, alors que l’évangéliste dit qu’il était le fils de Salathiel [Lc 3, 27]. Il n’y a donc pas d’opposition. Une troisième réponse, et la plus vraie, est que Salathiel et Caphadra étaient des frères, comme le dit le livre des Chroniques. Or, Caphadra engendra un fils à qui il donna le même nom, à savoir, Zorobabel, et celui-ci engendra Abioud. Il faut dire aussi que le livre des Chroniques raconte la généalogie de Capha lui-même, et l’évangéliste, la génération de Salathiel, parce que de lui devait naître le Christ. 80. Or, il faut noter que, de ceux qui vécurent depuis Abioud jusqu’à Joseph [Mt 1, 13-16], aucune mention n’est faite dans la Sainte Écriture, mais qu’ils ont été tirés des annales des Hébreux, qu’Hérode a fait brûler pour une grande part afin de cacher la bassesse de sa naissance. 81. Le sens de la lettre est clair. Recherchons le sens mystique. À noter donc que, dans cette partie de la généalogie, sont présentés trois ordres. Le premier est l’ordre des docteurs, et il comporte quatre générations. En effet, avant la prière, une préparation est nécessaire, selon Si 18, 23 : Avant de prier, prépare ton âme. C’est pourquoi de Jéchonias, qui veut dire «préparation du Seigneur», est issu Salathiel, qui veut dire «ma demande» ; et ils désignent le Christ, qui a en tout été écouté en raison de sa piété, He 5, 7. Or, la prière doit précéder l’enseignement, selon Ep 6, 19 : Priez afin qu’il me soit donné d’ouvrir la bouche pour parler ; et ainsi, Salathiel suit Zorobabel, qui veut dire «maître de Babel», c’est-à-dire de la confusion. Car, par l’enseignement et la prédication des apôtres, les nations ont été rappelées au vrai Dieu, et cela, pour la confusion de l’idolâtrie. Et cela convient principalement au Christ, qui dit : Vous m’appelez Maître et Seigneur, et vous avez raison, Jn 13, 13. Or, par l’enseignement et la prédication, l’homme acquiert la dignité de père. C’est ainsi que [les prédicateurs] sont appelés les pères de ceux qu’ils instruisent spirituellement, 1 Co 4, 15 : Auriez-vous en effet des milliers de pédagogues dans le Christ, vous n’auriez pas plusieurs pères : en effet, c’est par l’évangile que nous sommes fils dans le Christ Jésus. Et c’est ainsi que suit : ZOROBABEL ENGENDRA ABIOUD, qui veut dire «celui-ci est mon père» ; et cela convient au Christ, Ps 88[89], 27 : Celui-ci m’invoquera : «Tu es mon père.» [1, 13-16] 82. ABIOUD ENGENDRA ÉLIACIN. Ici est désigné l’ordre des débutants, c’est-à-dire des auditeurs. En premier lieu, ce qui est réalisé par la prédication chez l’auditeur et ce que doit viser le prédicateur, c’est qu’il sorte des vices [pour se diriger] vers les vertus, selon Ep 5, 4 : Réveille-toi, toi qui dors ; et c’est pourquoi ABIOUD ENGENDRA ÉLIACIN, qui veut dire «résurrection». Et cela convient au Christ, qui dit, Jn 11, 26 : Tous ceux qui croient en moi ont la vie éternelle. Or, celui qui se réveille ne peut parvenir à l’état de justice que par l’aide de Dieu ; et ainsi, après qu’il est ressuscité, l’homme a besoin de l’aide de Dieu, selon Ps 120[121], 2 : Le Seigneur me vient en aide. On poursuit alors : ÉLIACIN ENGENDRA AZOR, qui veut dire «aidé». Et ceci convient au Christ, dont il est dit en Ps 26[27], 9 : Viens à mon aide, Seigneur. [1, 14] 83. Et par cette aide, on parvient à la justice, d’où : AZOR ENGENDRA SADOCH, qui veut dire «juste», Rm 3, 22 : La justice de Dieu par la foi destinée à tous et pour tous ceux qui croient lui. Or, la consommation de la justice ou sa fin est la charité : La fin de la justice, c’est le Christ ; la fin de la loi est la charité, 1 Tm 1, 5. Il n’y a que deux préceptes, à savoir, l’amour de Dieu et du prochain, 1 Jn 4, 21 : Et nous tenons ce commandement de Dieu, que celui qui aime Dieu doit aussi aimer son frère. 84. Et c’est pourquoi SADOCH SUIT ACHIM, ET ACHIM, ÉLIOUD. Achim veut dire «mon frère» ; il désigne donc l’amour du prochain, Ps 132, 1 : Comme il est bon, comme il est agréable d’habiter ensemble comme des frères. Cela convient au Christ, qui est notre chair et notre frère. Et parce qu’il ne peut pas y avoir d’amour du prochain sans amour de Dieu, il en découle que Achim a engendré Élioud. Élioud veut dire «mon Dieu», Ps 17[18], 2 : Je t’aimerai, Seigneur. Et cela convient au Christ, Ps 30[31], 15 : Tu es mon Dieu. [1, 15] 85. ÉLIOUD [corr. : Achim/Élioud] ENGENDRA ÉLÉAZAR. Ici est désigné l’ordre de ceux qui progressent. On ne peut en effet progresser sans l’aide divine. Ainsi, ce qui est d’abord requis pour progresser est l’aide divine ; c’est pourquoi Éléazar suit à juste titre Élioud, qui veut dire «Dieu est mon secours», Ps 83[84], 6 : Bienheureux l’homme dont le secours vient de toi. Mais, alors que Dieu peut aider au salut de plusieurs manières, comme par l’enlèvement des empêchements et en donnant des occasions, son aide la plus puissante se fait par le don de sa grâce, 1 Co 15, 10 : C’est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis. Et ainsi, ÉLÉAZAR ENTRAÎNE MATHAN, qui veut dire «don», à savoir, de la grâce de Dieu. Et cela convient au Christ, qui est aussi le donateur, Jn 3, 16 : Dieu a tellement aimé le monde qu’il lui a donné son Fils unique ; Ep 4, 8 : Il a donné des dons aux hommes. Mais parce que l’homme pourrait s’en remettre seulement au don de la grâce au point de tomber dans la négligence en ne coopérant pas à la grâce par son libre arbitre, c’est pourquoi suit Jacob, qui veut dire «lutteur» ; pour cette raison, [on trouve] en 1 Co 15, 10 : C’est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis, et on poursuit : Et la grâce n’a pas été vaine en moi ; 2 Co 6, 1 : Nous vous exhortons à ne pas recevoir en vain la grâce de Dieu. [1, 16] 86. Et maintenant vient Joseph, c’est-à-dire «accroissement», car par la grâce et l’effort du libre arbitre, l’homme en vient à la croissance, Pr 4, 8 : Le sentier des justes se déroule comme une lumière resplendissante et monte jusqu’au plein jour. Ainsi, JACOB ENGENDRA JOSEPH, L’ÉPOUX DE MARIE. 87. Mais ici se pose une double question. Premièrement, on s’interroge en effet sur la divergence qui semble exister entre Luc et Matthieu. Car, Luc dit que Joseph était le fils d’Héli, le fils de Mathat ; mais Matthieu dit qu’il était le fils de Jacob. Il semble donc y avoir une divergence entre eux. Mais, sur ce point, il faut dire que les deux étaient de la même lignée, mais non de la même famille, à savoir, Mathan et Mathat. En effet, ils étaient de la lignée de David, mais l’un descendait de la lignée de David par Salomon, à savoir, Mathan ; l’autre, par Nathan, à savoir, Mathat. Mathan prit donc une épouse qui portait le nom de Hesta, de laquelle il engendra Jacob ; mais après la mort de Mathan, comme la loi n’interdisait pas d’épouser une veuve, elle épousa le frère de celui-ci, Mathat, qui engendra d’elle Héli. Ainsi, Jacob et Héli étaient frères par la même mère, mais non par le même père. Héli prit une épouse et mourut sans enfants, de sorte que Jacob, afin de donner une descendance à son frère, la prit comme épouse et engendra Joseph. Ainsi Joseph était fils de Jacob selon la chair, mais fils d’Héli par adoption. Et c’est pourquoi Matthieu, qui ne présente dans la généalogie du Christ que les pères charnels, dit que Joseph était le fils de Jacob ; mais Luc, qui en présente plusieurs qui n’étaient pas des pères charnels, dit qu’il était le fils d’Héli. La raison de cette différence a été donnée plus haut. Mais il faut remarquer que lorsqu’un frère prenait l’épouse de son frère afin de lui donner une descendance, il ne faut pas comprendre que le fils qui était engendré était nommé du nom du défunt : en effet, Booz, qui a pris Ruth afin de donner une descendance à Élimélech, engendra un fils, qu’il n’appela pas Élimélech, mais Obed. Mais on dit qu’il donne une descendance à son frère dans la mesure où ce fils lui était imputé selon la loi. Et ceci n’est pas inconvenant, car, comme il est dit dans l’histoire ecclésiastique, les apôtres et les évangélistes eux-mêmes ont été instruits de la généalogie du Christ par les proches parents du Christ, qui la conservaient en partie dans leur cœur par la mémoire et en partie par ce qui est écrit dans les livres des Ch. 88. La seconde question est [la suivante] : Matthieu voulait écrire la généalogie du Christ. Or, comme le Christ n’était pas le fils de Joseph, mais [celui] de Marie seulement, pourquoi était-il nécessaire d’étendre la généalogie du Christ depuis Abraham jusqu’à Joseph ? Sur ce point, il faut dire que c’était la coutume, chez les Juifs, et ce l’est encore jusqu’à aujourd’hui, de prendre une épouse à l’intérieur de sa tribu ; ainsi, en Nb 36, 6s, il est dit que chacun prenne une épouse de sa tribu et de son clan. Et bien que ceci n’ait pas été nécessairement respecté, cela était respecté de manière coutumière. Ainsi, Joseph prit Marie comme épouse parce qu’elle lui était la plus proche. Et parce qu’ils étaient de la même lignée, afin que soit montré que Joseph descendait de David, il est aussi montré que Marie et le Christ étaient de la descendance de David. 89. Mais d’où peut-on tirer que Joseph et Marie étaient de la même tribu ? Cela s’éclaire par ce qui est dit en Lc 2, 4, car, lorsqu’on dut faire un recensement, Joseph lui-même et Marie montèrent vers la ville de David, qui est Bethléem. Ainsi, par le fait qu’il l’amena avec lui, il est clair qu’ils étaient de la même famille. Mais on se demande pourquoi il ne montre pas que le Christ descend de David à travers Marie. Il faut dire que ce n’est pas la coutume chez les Hébreux, pas davantage que chez les Gentils, de décrire une généalogie par les femmes. De sorte que le Christ, qui venait pour le salut des hommes, voulut imiter ou respecter sur ce point les habitudes des hommes. Et ainsi, sa généalogie n’est pas décrite selon les femmes, surtout que sa généalogie pouvait être connue selon les hommes sans risque pour la vérité. 90. L’ÉPOUX DE MARIE. Jérôme [commente] : «Lorsque tu entends “ époux ”, ne mets pas en doute qu’il s’agisse d’un mariage.» En sens contraire, ne s’agissait-il pas d’un vrai mariage ? Il faut dire qu’il en était bien ainsi, car là se trouvent les trois biens du mariage : la descendance, Dieu lui-même ; la fidélité, car il n’y a pas adultère ; et le sacrement, car existe l’indivisible union des âmes. Que faut-il donc dire ? [La question qui se pose] concerne l’accomplissement du mariage, qui se réalise par l’union charnelle. Ainsi donc, comme le dit Augustin, [Joseph] est appelé «époux» de Marie afin qu’il soit montré que le mariage existe entre deux [personnes] continentes, qui veulent également l’être. Mais comment cela fut-il un mariage ? Car un vœu empêche de contracter mariage et annule celui qui a été contracté. Or, comme la bienheureuse Vierge avait fait vœu de virginité, il ne semble avoir existé aucun mariage. De plus, s’il y eut mariage, elle a consenti à l’union charnelle. Mais il faut dire que la bienheureuse Vierge était préoccupée par deux choses : d’une part, elle était préoccupée par la malédiction de la loi à laquelle était soumise la femme stérile ; d’autre part, elle était préoccupée par son propos de conserver la chasteté. C’est pourquoi elle se proposait de demeurer vierge, à moins que le Seigneur n’en dispose autrement ; elle s’en remit donc à la décision divine. À propos de ce qui est dit, à savoir qu’elle a consenti à l’union charnelle, [il faut dire] que non ; mais [elle a consenti] de manière directe au mariage, et à l’union charnelle de manière implicite, si Dieu le voulait. 91. DE LAQUELLE EST NÉ JÉSUS, QUE L’ON APPELLE CHRIST. Ici, une double erreur est écartée. L’une qui dit que le Christ était le fils de Joseph, et cela est exclu par le fait qu’on dise : DE LAQUELLE. En effet, s’il avait été le fils de Joseph, [Matthieu] aurait dit : duquel, ou tout au moins : desquels. Une autre erreur est exclue, à savoir celle de Valentin, qui dit que le Christ ne tient pas son corps de la bienheureuse Vierge, mais l’a apporté du ciel, et que celui-ci est passé par la bienheureuse Vierge comme par un canal. À cela s’oppose le fait que [Matthieu] dise : DE LAQUELLE. En effet, s’il en était comme [Valentin] le dit, l’évangéliste aurait dit non pas : de laquelle, mais : par l’intermédiaire de laquelle, ou : par l’action de laquelle, ou : à partir de laquelle, ou quelque chose du genre. Car cette préposition «de» [de] indique toujours la consubstantialité, mais non la préposition «à partir de» [ex]. Ainsi, on peut dire : «Le jour vient du matin», et «L’arche vient de l’artisan», mais on ne dit jamais : «[L’arche est faite de] l’artisan.» Ainsi, par le fait que [Matthieu] dise DE [LAQUELLE], il indique que le corps du Christ a été formé à même le corps de la bienheureuse Vierge, Ga 4, 4 : Dieu a envoyé son Fils, né d’une femme, placé sous la loi. 92. Ici, il faut éviter l’erreur de Nestorius, qui affirmait qu’il y avait deux personnes dans le Christ ; il ne reconnaissait donc pas que Dieu était né ou avait souffert, et il n’attribuait pas à l’homme [qu’était le Christ] les autres choses qui appartiennent à Dieu, comme d’être éternel ou d’avoir créé les étoiles. Ainsi, dans une de ses lettres, il cite ce texte pour appuyer son erreur : «De laquelle est né Jésus. [L’évangéliste] ne dit pas : Dieu, mais : Jésus, qui est un nom d’homme, et le Christ.» Mais, si l’on suivait cela, il n’y aurait pas d’union dans le Christ, et on ne dirait pas que le Christ est un. Il faut remarquer, donc, que, dans le Christ, parce que se réalise l’union de deux natures en une seule personne, se fait la communication des idiomes, de sorte que ce qui appartient à Dieu est attribué à l’homme, et inversement. Et on peut donner comme un certain exemple deux accidents dans un sujet, comme lorsqu’on dit d’un fruit qu’il est blanc et savoureux : on peut dire que ce qui est savoureux est blanc, en raison de quoi le fruit est blanc, et inversement. 93. QU’ON APPELLE CHRIST. Il faut remarquer qu’on dit simplement «Christ», sans ajout, pour montrer qu’il était oint d’une huile invisible, et non matérielle, comme les rois ou les prophètes sous la loi, Ps 44[45], 8 : Dieu t’a oint, ton Dieu, d’une huile de joie, plus que tous tes parents. [1, 17] 94. Après avoir présenté la généalogie du Christ, [Matthieu] conclut ainsi le nombre des générations, et il les divise en trois groupes de quatorze. Le premier groupe de quatorze va d’Abraham à David inclusivement, à savoir que David est compté dans ce premier groupe de quatorze. Ainsi : TOUTES LES GÉNÉRATIONS. Le deuxième groupe de quatorze se déploie à partir de David exclusivement, à savoir que David n’est pas compté, mais qu’on débute par Salomon, et il se termine à la déportation à Babylone. Ainsi : DE DAVID À LA DÉPORTATION DE BABYLONE. Le troisième débute par la déportation de Babylone et se termine au Christ, de sorte que le Christ est le quatorzième. 95. Mais on se demande pourquoi l’évangéliste a réparti avec autant de soin et d’attention la généalogie du Christ en trois groupes de quatorze. Chrysostome en donne une raison : parce que, dans ces trois groupes de quatorze, s’est toujours produit un certain changement dans le peuple d’Israël. En effet, dans le premier groupe de quatorze, il était sous la direction de chefs ; dans le second, sous la direction de rois ; dans le troisième, sous celle de prêtres. Et le Christ lui-même est chef, roi et prêtre, Is 33, 22 : Le Seigneur est notre juge, le Seigneur est notre législateur, le Seigneur est notre roi. À propos de son sacerdoce, il est dit en Ps 109, 4 : Tu es prêtre pour l’éternité selon l’ordre de Melchisédech. 96. Le même [Chrysostome] donne une autre raison, à savoir que soit montrée la nécessité de la venue du Christ. En effet, dans le premier groupe de quatorze, [le peuple] demanda des rois contre la volonté de Dieu, et il a transgressé la loi. Dans le second, ils ont été emmenés en exil en raison de leurs péchés. Mais, dans le troisième, nous sommes libérés de toute faute, de la misère et de la servitude spirituelle du péché. 97. Jérôme donne une troisième raison, à savoir que par ces [groupes], sont indiquées trois époques que traverse la vie de tous les hommes. En effet, par le premier, est indiqué le temps avant la loi, parce que, dans celui-ci, sont présentés certains pères antérieurs à la loi ; par le deuxième, le temps sous la loi, parce que tous ceux qui y sont présentés vécurent sous la loi ; mais, par le troisième, le temps de la grâce, car il se termine par le Christ, par lequel la grâce et la vérité sont apparues, Jn 1, 17. 98. Cette distinction est aussi conforme au mystère, car le groupe de quatorze est un nombre composé de quatre et de dix. Par dix s’entend donc l’Ancien Testament, qui a été donné dans les dix commandements. Mais par quatre, l’évangile, qui est réparti en quatre livres. Par ailleurs, les trois groupes de quatorze désignent la foi en la Trinité. De sorte que par le fait que Matthieu divise la généalogie en trois groupes de quatorze, est indiqué le fait que l’on parvient au Christ par le Nouveau et l’Ancien Testaments dans la foi en la Trinité. 99. Cependant, au sujet des générations, il existe une double opinion. En effet, selon Jérôme, qui dit que le Jéchonias de la fin du premier groupe de quatorze est différent de celui du début du deuxième groupe, il existe quarante-deux générations : tel est, en effet, la somme de trois groupes de quatorze. Mais, selon Augustin, il n’y a que quarante et une générations, et le Christ compte pour une. Et ceci est conforme au mystère. En effet, le nombre quarante vient de la multiplication de quatre par dix, et inversement. Or, selon les platoniciens, quatre est le nombre des corps, car le corps est composé de quatre éléments. Mais dix est le nombre qui vient de l’addition de nombres en série : en effet, un, deux, trois et quatre donnent dix. Et parce que Matthieu entend manifester comment le Christ est descendu jusqu’à nous par une lignée, le Christ est ainsi venu jusqu’à nous par quarante générations. Mais Luc, qui veut mettre en relief la dignité sacerdotale dans le Christ, à qui revient l’expiation des péchés, plus loin, 18, 22 : Je ne te dis pas sept fois, mais soixante dix-sept fois sept fois, etc., présente soixante-dix-sept générations : en effet, ce nombre provient de la multiplication de sept par onze, car sept fois onze donnent soixante-dix-sept. Par onze, s’entend donc la transgression du décalogue ; par sept, la grâce septiforme, par laquelle se réalise la rémission des péchés. Mais que, selon Jérôme, il y ait quarante-deux générations n’est pas non plus dépourvu de mystère, parce que, par ces deux, s’entendent les deux préceptes de la charité, ou les deux testaments, le Nouveau et l’Ancien. [1, 18] 100. Une fois présentée la généalogie du Christ d’une manière générale, ici est décrite sa génération d’une manière particulière ; et elle se divise en trois parties : premièrement, [Matthieu] donne un titre [1, 18] ; deuxièmement, l’évangéliste décrit le mode de la génération, en cet endroit : ALORS QUE SA MÈRE, MARIE, ÉTAIT FIANCÉE À JOSEPH [1, 18] ; troisièmement, il démontre le mode de la génération, en cet endroit : OR, JOSEPH, SON ÉPOUX [1, 19]. 101. [Matthieu] dit donc : OR, TELLE FUT LA GÉNÉRATION DU CHRIST [1, 18]. Ceci se lit de deux façons. En effet, selon Chrysostome, il s’agit pour ainsi dire d’un prologue à ce qui va être dit ; mais, selon Rémi, il s’agit pour ainsi dire d’un épilogue à ce qui a été dit. Selon la première manière, on lit donc : «On a ainsi dit à propos de la génération du Christ comment Abraham engendra Isaac, etc. par l’union charnelle, mais la génération du Christ s’est faite ainsi», en ajoutant : «comme il est dit dans ce qui suit». Selon la seconde façon, on y lit l’épilogue de ce qui précède : «Ainsi, Abraham, etc., jusqu’au Christ : Telle fut la génération du Christ», en ajoutant : «comme, depuis Abraham en passant par David et les autres, elle s’étend jusqu’au Christ». 102. Ensuite, [Matthieu] décrit le mode de la génération. En premier lieu, il décrit la personne qui engendre, lorsqu’il dit : ALORS QU’ELLE ÉTAIT FIANCÉE ; en second lieu, la génération même du Christ, lorsqu’il dit : AVANT QU’ILS EUSSENT COHABITÉ, ELLE SE TROUVA ENCEINTE ; troisièmement, l’auteur de la génération : DU SAINT-ESPRIT. 103. [Matthieu] décrit la personne qui engendre par trois points : en premier lieu, par sa condition, lorsqu’il dit : FIANCÉE… JOSEPH ; deuxièmement, par sa dignité : SA MÈRE ; troisièmement, par son nom propre : MARIE. 104. [Matthieu] dit donc : ALORS QUE SA MÈRE, MARIE, ÉTAIT FIANCÉE À JOSEPH [1, 18]. Mais aussitôt surgit une question. Puisque le Christ a voulu naître d’une vierge, pourquoi a-t-il voulu que sa mère soit fiancée ? Une triple raison est donnée par Jérôme. La première, pour que le témoignage rendu à sa virginité apparaisse plus crédible. En effet, si elle n’avait pas été fiancée et avait dit qu’elle était vierge, alors qu’elle était enceinte, elle n’aurait pas semblé faire autre chose que cacher une faute d’adultère. Mais, comme elle était fiancée, il ne lui était pas nécessaire de mentir. Ainsi, il serait plus facile qu’on la croie, Ps 92[93], 5 : Tes témoignages sont rendus plus crédibles. Une autre raison était qu’elle eût la protection d’un homme, lorsqu’elle s’enfuirait en Égypte ou lorsqu’elle en reviendrait. Une troisième, pour que son enfantement soit caché au Diable, de crainte que, si celui-ci le connaissait, il empêche la passion [de Jésus] et le fruit de notre rédemption, 1 Co 2, 8 : S’ils l’avaient su, jamais ils n’auraient crucifié le Seigneur de gloire. [Ce passage] est expliqué comme s’appliquant au Démon, à savoir qu’il n’aurait pas permis qu’il soit crucifié. 105. Mais, en sens contraire, est-ce que celui-ci ne savait pas qu’elle était vierge ? En effet, sa virginité consistait en ce que sa chair n’était pas corrompue. Le Diable pouvait donc savoir qu’elle était vierge. Mais il faut dire, selon Ambroise, qui donne aussi cette raison, que les diables peuvent agir par une certaine subtilité de nature, mais non pas cependant sans une permission divine. Ainsi, le Diable aura connu la virginité [de Marie], à moins que, par un dessein divin attentif, il n’en ait été empêché par Dieu. 106. Selon Ambroise, une triple raison est donnée. Le Seigneur ne voulait pas que les hommes doutent de sa naissance, pas plus que de la chasteté de sa mère. Aussi voulut-il qu’elle soit fiancée afin que soit écarté le soupçon d’adultère : en effet, il était venu accomplir la loi, et non l’abolir, Mt 5, 17 : Je ne suis pas venu abolir, mais accomplir. Il est dit en Ex 20, 2 : Honore ton père et ta mère. Autre raison : afin que, pour les vierges reconnues, l’excuse de l’adultère soit écartée. En effet, si la mère du Seigneur n’avait pas été fiancée et était pourtant enceinte, [celles-ci] pourraient de cette manière prendre excuse sur elle, Ps 140[141], 4 : N’incline pas ton cœur à des paroles malicieuses pour te justifier de tes péchés. Troisième raison : parce que le Christ a pris l’Église comme fiancée, car elle est vierge, 2 Co 11, 2 : Je vous ai fiancés. C’est pourquoi il a voulu naître d’une vierge fiancée en signe qu’il avait épousé l’Église. 107. ALORS QU’ELLE ÉTAIT FIANCÉE. Mais à qui ? À Joseph. Selon Chrysostome, Joseph était menuisier, et il désigne le Christ, qui par le bois de la croix a tout rétabli, les choses célestes et les terrestres, etc. [Ep 1, 10]. 108. SA MÈRE. Ici est montrée la dignité [de celleci] : en effet, à aucune autre créature, ni à un homme ni à un ange, n’a été accordé d’être le père ou la mère de Dieu, mais ceci fut le privilège d’une grâce singulière qu’elle devienne mère non seulement d’un homme, mais de Dieu. C’est pourquoi, en Ap 12, 1, il est dit : Une femme revêtue du soleil, comme si elle était remplie de la divinité. Ce que Nestorius niait, et cela, parce que la divinité n’avait pas été accueillie par une vierge. Contre lui, le martyr Ignace emploie un bel exemple pour montrer qu’elle était la mère de Dieu. «Il est clair, dit-il, que, dans la génération des hommes ordinaires, une femme est appelée mère, et cependant cette femme ne donne pas l’âme raisonnable, qui vient de Dieu, mais fournit la substance pour la formation du corps. Pour cette raison, la femme est appelée mère de tout l’homme, parce que ce qui vient d’elle est uni à l’âme raisonnable. De même, puisque l’humanité du Christ provient de la bienheureuse Vierge, en raison de l’union à la divinité, la bienheureuse Vierge est appelée non seulement mère d’un homme, mais aussi mère de Dieu, bien que la divinité ne vienne pas d’elle, comme chez les autres, l’âme raisonnable ne vient pas de la mère.» 109. MARIE, un nom propre. Il veut dire «étoile de la mer» ou «illuminatrice» et, dans sa langue, «maîtresse». Ainsi, en Ap 12, 1, elle est décrite avec la lune sous ses pieds. 110. AVANT QU’ILS EUSSENT COHABITÉ, etc. Ici, Elvidius fait une objection : si [cela se passa] avant qu’ils eussent cohabité, ils cohabitèrent donc à un certain moment. Il concluait en niant la virginité de la mère du Christ : elle fut connue par un homme, non pas avant la naissance, ni durant la naissance, mais après la naissance. Et Jérôme répond que, sans aucun doute, le fait de dire «avant» se rapporte toujours au futur. Mais ceci peut se faire de deux façons : soit en raison du motif, soit selon la perception par l’intelligence. En effet, si on dit : «Avant de manger dans le port de Rome, j’ai navigué vers l’Afrique», cela ne veut pas dire qu’après avoir navigué vers l’Afrique, j’ai mangé, mais que, alors que je me proposais de manger, empêché par la navigation, je n’ai pas mangé. Il en est de même ici. Il ne faut donc pas entendre que, par la suite, ils ont effectivement cohabité, comme le dit cet impie ; mais, par le fait même qu’elle lui était fiancée selon l’opinion commune, il leur était permis de cohabiter à un certain moment, bien qu’ils n’aient jamais cohabité. Rémi donne une autre explication : que ceci s’entende de la célébration solennelle des noces. En effet, les fiançailles existaient et se faisaient quelques jours avant et, entre-temps, la fiancée n’était pas sous la garde de l’homme ; la célébration solennelle des noces avait lieu après, et [la fiancée] était alors conduite à la maison de son mari. Ici, l’évangéliste parle de ces noces. Et, de ce fait, l’objection d’Elvidius ne tient pas. 111. Il faut remarquer la justesse du mot : en effet, on dit à proprement parler que quelque chose a été «trouvé» lorsque cela n’était pas attendu ou qu’on n’y pensait pas ; et cependant, Joseph avait une si grande opinion de la chasteté de Marie, qu’il fut dépassé de la trouver enceinte. 112. ENCEINTE. Il faut ajouter : Joseph [la trouva enceinte], lui qui, comme le dit Jérôme, «en raison de ce qu’autorisait le mariage, connaissait presque tous ses secrets». 113. PAR LE FAIT DE L’ESPRIT SAINT. Ici est mentionné l’auteur de la conception. Mais il faut lire cela séparément de ce qui précède. En effet, il ne faut pas entendre que Joseph trouva qu’elle était enceinte de l’Esprit Saint, mais seulement qu’il la trouva enceinte. Et pour que ne surgisse pas entre-temps chez les auditeurs un soupçon d’adultère, il ajoute : PAR LE FAIT DE L’ESPRIT SAINT, c’est-à-dire par la puissance du Saint-Esprit, et non de la substance [de celui-ci], afin qu’on ne croie pas que [l’enfant] était le fils du SaintEsprit, Lc 1, 35 : L’Esprit Saint se posera sur toi et l’ombre du Très-Haut t’a recouverte. Or, bien que, selon Augustin, les opérations de la Trinité soient indivisibles, et donc que non seulement le Saint-Esprit, mais aussi le Père et le Fils aient réalisé la conception, cependant, en vertu d’une certaine appropriation, elle est attribuée à l’Esprit Saint. Et cela, pour trois raisons. La première raison est que le Saint-Esprit est amour. Or, cela fut le signe de l’amour le plus grand que Dieu veuille que son Fils s’incarne, Jn 3, 16 : Dieu a tellement aimé le monde qu’il lui a donné son Fils unique. La deuxième [raison est] que la grâce est attribuée au Saint-Esprit, 1 Co 12, 4 : Les grâces sont réparties, mais l’Esprit est le même ; et cela fut la plus grande grâce. La troisième raison est donnée dans les actes du concile de Nicée. Elle consiste en ce qu’en nous, il y a un double verbe : le verbe du cœur et le verbe de la parole. Le verbe du cœur est la conception même de l’intelligence, qui est cachée aux hommes, à moins qu’elle ne soit exprimée par la parole ou par le verbe de la parole. Or, le Verbe éternel avant l’incarnation se compare au verbe du cœur, alors qu’Il était auprès du Père [Jn 1, 1] et nous était caché ; mais le Verbe incarné, qui est apparu parmi nous, se compare au verbe de la parole. Puis, il est exprimé. Mais le verbe du cœur n’est uni à la parole que par l’intermédiaire de l’esprit ; et ainsi, c’est à juste titre que l’incarnation du Verbe, par laquelle celui-ci nous est apparu visiblement, s’est réalisée par l’intervention du Saint-Esprit. 114. Il faut remarquer ici les quatre raisons pour lesquelles le Christ a voulu naître d’une vierge. 115. La première de celles-ci est que la descendance contracte le péché originel par le fait de l’union de l’homme et de la femme ; de sorte que, si le Christ était né d’une union conjugale, il aurait contracté le péché originel. Mais cela aurait été inconvenant, puisqu’il était venu dans le monde afin d’enlever nos péchés. Il ne devait donc pas être atteint par la contagion du péché. La deuxième [raison] est que le Christ a été le principal docteur de la chasteté, plus loin, 19, 12 : Il y a des eunuques qui se sont castrés en vue du royaume des cieux. Troisième [raison], en raison de la pureté et de la clarté : La sagesse ne pénètrera pas une âme mal disposée, Sg 1, 4. Il convenait donc que le ventre de sa mère n’ait été atteint d’aucune corruption. Quatrième [raison], en raison de la propriété du verbe : car, de même que le verbe émane du cœur sans corruption, de même le Christ a voulu naître d’une vierge, et il fallait que ce fût sans corruption. [1, 19] 116. Après avoir présenté le mode de la génération, [Matthieu] le confirme ici par un témoignage. En effet, comme l’évangéliste avait dit plus haut que la mère de Jésus fut trouvée enceinte et que cela était le fait de l’Esprit Saint, on pourrait croire que l’évangéliste avait ajouté cela pour plaire au maître. C’est pourquoi, ici, l’évangéliste confirme le mode de la génération déjà mentionné. En premier lieu, [il le confirme] par l’annonce prophétique : CECI ADVINT [1, 22] ; en second lieu, par la révélation angélique, en cet endroit : SE LEVANT, JOSEPH [1, 24]. 117. Dans la première partie, on trouve trois choses. D’abord, est présentée la personne à qui la révélation a été faite [1, 19] ; en deuxième lieu, la personne qui révèle, en cet endroit : ALORS QU’IL PENSAIT À CELA, VOICI QUE L’ANGE DU SEIGNEUR APPARUT [1, 20] ; en troisième lieu, les paroles de la révélation, en cet endroit : JOSEPH, FILS DE DAVID [1, 20s]. 118. La personne à qui la révélation est faite est mise en évidence sous deux aspects, à savoir, d’abord, par le fait que [Joseph] était juste, et donc ne mentait pas ; ensuite, par le fait qu’il était l’époux, ou l’homme, et pour cette raison ne supporterait pas de faute chez elle, Pr 6, 34 : La jalousie et la colère frapperont sans merci au jour de la vengeance. [Matthieu] dit donc : ELLE FUT TROUVÉE par Joseph ENCEINTE, mais COMME JOSEPH, SON ÉPOUX, ÉTAIT UN HOMME JUSTE ET NE VOULAIT PAS LA DÉNONCER [1, 19]. 119. Sur ce point, il y a deux opinions chez les saints, à savoir, Ambroise et Augustin. En effet, Augustin veut que Joseph, qui n’était pas présent lorsque fut faite l’annonce angélique, la trouvant enceinte à son retour, soupçonna un adultère. Mais alors, la question surgit aussitôt : comment était-il juste, s’il ne voulait pas dénoncer celle qu’il soupçonnait d’adultère, c’est-à-dire rendre sa faute publique ? En effet, il semblait par cela consentir à son péché, et en Rm 1, 32, on dit : Non seulement ceux qui agissent, mais aussi ceux qui sont de mèche avec ceux qui agissent sont dignes de mort. 120. Mais à cela, il y a une triple réponse. La première est que, selon Chrysostome, il y a une double justice. En effet, il existe une justice qui est une vertu cardinale, et qui est appelée spéciale ; l’autre justice est [la justice] selon la loi, qui inclut toutes les vertus, y compris la piété, la clémence, et les choses de ce genre. Ainsi, lorsqu’on dit que Joseph était un homme juste, il faut l’entendre de la justice générale, de sorte que la justice s’entende de la piété. Ainsi, parce qu’il était juste, et d’autant plus [qu’il l’était], il ne voulut pas la dénoncer. 121. Une deuxième réponse est celle d’Augustin, qui dit qu’il existe un double péché : le péché occulte et le péché manifeste. En effet, le péché occulte ne doit pas être discuté en public, mais il faut lui apporter un autre remède. Ainsi donc, le soupçon d’adultère qu’eut Joseph était le soupçon d’un péché occulte, et non pas manifeste, parce qu’il était le seul à le connaître ; de plus, si d’autres savaient qu’elle était enceinte, ils ne pourraient penser autrement que c’était de son fait. C’est pourquoi il ne devait pas rendre sa faute publique. 122. La troisième réponse est celle de Raban : que Joseph était juste et pieux. En effet, parce qu’il était pieux, il ne voulait pas rendre la faute publique ; mais du fait qu’il voulait la renvoyer, il paraissait juste : il savait en effet que celui dont la femme est adultère est stupide et insensé, Pr 18, 22. Mais, selon Jérôme et Origène, il ne soupçonna pas l’adultère. Joseph connaissait en réalité la chasteté de Marie ; il avait lu dans l’Écriture qu’une vierge concevrait, Is 7, 14 et 11, 1 : Un rejeton sortira de la souche de Jessé, et un surgeon poussera de ses racines, etc. Il savait aussi que Marie descendait de la lignée de David. Il lui était donc plus facile de croire que cela s’accomplissait en elle que [de croire] qu’elle avait forniqué. Et ainsi, s’estimant indigne de cohabiter avec une telle sainteté, il voulut la renvoyer secrètement, comme Pierre dit : Loin de moi, Seigneur, parce que je suis un pécheur, Lc 5, 8. Il ne voulait donc pas la traduire [en justice], c’est-à-dire [selon l’étymologie de traducere] l’attirer à lui et la prendre comme épouse, s’en estimant indigne. Ou, selon l’opinion de certains autres, ignorant la fin, [il ne voulait pas] être considéré comme coupable s’il la cachait et la prenait avec lui. [1, 20] 123. ALORS QU’IL PENSAIT À CELA. Ici est présentée la personne qui révèle. Trois points sont abordés : en effet, on aborde en premier lieu le temps ; en second lieu, la personne qui révèle est présentée : VOICI QUE L’ANGE ; en troisième lieu, le mode de la révélation est exprimé : APPARUT EN SONGE. 124. [Matthieu] dit donc : ALORS QU’IL PENSAIT À CELA, c’est-à-dire, alors qu’il retournait cela dans son esprit, VOICI QUE L’ANGE DU SEIGNEUR APPARUT. Il faut remarquer que deux choses sont mises en évidence à propos de Joseph, à savoir, sa sagesse et sa clémence. La sagesse, par le fait qu’avant d’agir, il délibéra, Pr 4, 25 : Que ton regard précède tes pas, c’est-à-dire, ne fais rien sans le jugement et la délibération de la raison. Et la clémence ou la piété, par le fait qu’il ne rendit pas la condition [de Marie] publique, à l’opposé de ceux, nombreux, qui veulent publier aussitôt à l’extérieur ce qu’ils ont dans le cœur, Pr 25, 28 : Comme une ville puissante qui n’est pas entourée de murailles, ainsi l’homme qui ne peut maîtriser son esprit en parlant. C’est pourquoi, il mérita d’être renseigné et consolé. D’où ce qui suit : VOICI QUE L’ANGE DU SEIGNEUR APPARUT, comme si l’aide de Dieu survenait promptement, Ps 9, 10 : Mon secours dans les difficultés et dans la détresse ; Ps 53[54], 6 : Voici que Dieu vint à mon aide et que le Seigneur accueillit mon âme. 125. L’ANGE DU SEIGNEUR. En effet, personne ne peut mieux disculper que celui qui est conscient de la préservation de la virginité. On croit donc que le même ange qui a été envoyé à Marie, Lc 1, 6, a été envoyé à Joseph, Ps 33[34], 8 : L’ange du Seigneur viendra autour de ceux qui le craignent, c’est-à-dire Marie et Joseph, afin de la libérer de l’infamie et de ne pas abandonner Joseph à son trouble. 126. Mais ici on se demande pourquoi la révélation ne fut pas faite dès le début à Joseph, avant qu’il ne soit ainsi troublé. De plus, pourquoi Marie ne lui révéla-telle pas l’annonce angélique qui lui avait été faite. Sur le premier point, il faut dire que cela arriva afin que le témoignage [de Joseph] soit plus crédible. En effet, de même que le Seigneur permit que l’apôtre Thomas doute de sa résurrection, afin qu’il touche en doutant et croie en touchant [Jn 20, 24-29], et en croyant enlève en nous la blessure de l’incroyance, de même le Seigneur permit que Joseph doute de la chasteté de Marie, afin qu’en doutant, il reçoive la révélation de l’ange et, en la recevant, croie plus fermement. 127. [L’ANGE] APPARUT EN SONGE. Voilà le mode de la révélation. Il faut remarquer qu’apparaître est de la nature de ce qui est par nature invisible, mais qui a le pouvoir d’être vu, comme Dieu et l’ange. En effet, on ne dit pas des choses qui par leur nature peuvent être vues qu’elles apparaissent. C’est pourquoi on parle d’une apparition divine ou angélique. [Matthieu] dit donc à juste titre : [L’ANGE] APPARUT EN SONGE. 128. Mais on se demande ici pourquoi en songe. La raison en est donnée dans la Glose : Joseph était d’une certaine façon dans le doute, de sorte que, pour ainsi dire, il dormait ; et c’est pourquoi on dit que l’ange lui apparut en songe. Une autre raison, meilleure, peut être donnée : comme le dit en effet l’Apôtre, 1 Co 14, 22 : La prophétie a été donnée en signe pour ceux qui croient, mais les signes pour ceux qui ne croient pas. Car, au sens propre, la révélation qu’on appelle prophétique a lieu en songe, Nb 12, 6 : S’il y a parmi vous un prophète du Seigneur, je lui apparaîtrai ou je lui parlerai en songe. Et c’est pourquoi, parce que Joseph était juste et fidèle, une apparition devait lui être faite qui convienne à un croyant, à savoir, une révélation en quelque sorte prophétique. Or, comme l’apparition corporelle est miraculeuse, une telle apparition ne lui convenait pas, puisqu’il avait la foi et était croyant. Mais alors, on se demande pourquoi une apparition visible s’est produite pour Marie, alors qu’elle était la plus croyante. Il faut dire que le mystère de l’incarnation a été révélé au départ à la Vierge Marie, alors qu’il était plus difficile d’y croire ; c’est pourquoi, il fallait qu’une apparition visible lui advienne. Mais, à Joseph, [le mystère de l’incarnation] ne fut pas révélé dès le départ, mais plutôt alors qu’il était pour une grande part déjà accompli, puisqu’il voyait déjà le ventre [de Marie] se gonfler, afin qu’il pût croire plus facilement. C’est pourquoi il lui suffit d’une apparition qui eut lieu comme en songe. 129. JOSEPH, FILS DE DAVID. Ici sont présentées les paroles de la révélation. Elles se divisent en trois parties, en fonction des trois choses que l’ange fait. En effet, il interdit d’abord le divorce à Marie et à Joseph. En second lieu, il dévoile le mystère de l’incarnation, lorsqu’il dit : CE QUI EST NÉ EN ELLE VIENT DE L’ESPRIT SAINT. En troisième lieu, il annonce à l’avance le service que Joseph allait rendre, c’est-à-dire qu’il rendait à l’enfant : ELLE ENFANTERA UN FILS [1, 21]. 130. [L’ange] dit donc : JOSEPH. Il l’appelle afin de le rendre attentif à écouter et pour le rappeler à luimême. Ceci est courant dans l’Écriture, à savoir que, lorsqu’une apparition est présentée comme venant d’en haut, elle exige de la part de l’auditeur une certaine élévation et attention de l’esprit, Ez 2, 1 : Fils d’homme, lève-toi et je te parlerai, et plus loin : Fils d’homme, écoute comme je t’ai parlé et ne sois pas exaspérant ; Ha 2, 1 : Je me tiendrai sur mes gardes. 131. FILS DE DAVID. Ainsi, il précise la lignée afin d’éviter ce qui est dit en Is 7, 13 : Écoutez, maison de David : est-ce trop peu pour vous de lasser les hommes que vous lassiez aussi mon Dieu, etc. ? En effet, un signe a été donné non pas à une seule personne, mais à toute la tribu ou maison. Ainsi, parce que [l’ange] devait l’informer à ce sujet, il est ordonné [à Joseph], par la mention de sa lignée, de se remémorer l’annonce du prophète. 132. NE CRAINS PAS. Toute apparition, que ce soit celle d’un ange bon ou d’un ange mauvais, provoque une certaine crainte, et cela, parce qu’une telle apparition est inhabituelle et pour ainsi dire étrangère à la nature de l’homme. Elle met ainsi l’homme comme hors de lui-même. Mais il y a une différence sur ce point, car l’apparition d’un ange mauvais frappe de terreur et laisse l’homme dans la terreur, à savoir qu’elle entraîne plus facilement au péché l’homme pour ainsi dire mis hors de lui-même. Mais l’apparition d’un ange bon, bien qu’elle frappe de terreur, est aussitôt menée à sa conclusion et à la consolation qu’elle entraîne, à savoir que l’homme revienne à lui et porte attention à ce qui lui est dit. D’où Lc 1, [11-13], où il est dit que l’ange apparut à Zacharie, poursuit aussitôt : Ne crains pas, Zacharie, et de même : Ne crains pas, Marie. Ainsi, après l’apparition à Joseph, la consolation suit aussitôt. Celui-ci avait une double crainte, à savoir, de Dieu et aussi du péché, c’est-à-dire de pécher en cohabitant avec Marie parce qu’il était conscient d’un péché. C’est pourquoi NE CRAINS PAS suit, à savoir : ne crains pas de pécher, DE PRENDRE MARIE COMME ÉPOUSE. Il faut remarquer qu’elle est appelée «épouse», non en raison du mariage, mais en raison des fiançailles C’était en effet la coutume, dans l’Écriture, d’appeler les fiancées épouses, et les épouses, fiancées. Mais on se demande comment il ordonne de la prendre, alors qu’il ne l’a pas encore renvoyée. Et il faut dire que, bien qu’il ne l’eût pas renvoyée corporellement, cependant, dans son âme, il l’avait renvoyée. C’est pourquoi il lui est ordonné de la prendre. Ou bien : NE CRAINS PAS DE LA PRENDRE, pour ce qui est de la solennité et de la célébration des noces. 133. CE QUI EST NÉ EN ELLE VIENT DE L’ESPRIT SAINT. Ici, [Matthieu] dévoile le mystère de l’incarnation. Et remarquez que, alors qu’il y avait trois choses : la Vierge même qui conçoit, le Fils de Dieu conçu et la puissance active de l’Esprit Saint, l’ange exprime bien deux choses, à savoir, celle qui conçoit et l’auteur de la conception, mais n’exprime que de manière imprécise la troisième, le Fils même de Dieu conçu : CE QUI EST NÉ EN ELLE, dit-il. C’était afin de signaler que cela même est ineffable et incompréhensible, non seulement pour l’homme, mais aussi pour les anges eux-mêmes. EN EFFET, il dit : CE QUI EST NÉ EN ELLE (il ne dit pas d’elle, parce que naître d’une mère, c’est venir à la lumière ; mais naître en elle est le fait même d’être conçu), VIENT DE L’ESPRIT SAINT. 134. Tel est le témoignage angélique, qui conduit l’évangéliste à prouver ce qu’il avait dit plus haut : ELLE SE TROUVA ENCEINTE DE L’ESPRIT SAINT. Il faut remarquer que, dans la conception des autres femmes, la puissance formative se trouve dans la semence de l’homme, dont le sujet est la semence, et par cette puissance le fœtus est formé et se développe dans le corps de la femme. Le Saint-Esprit a donc remplacé [cette puissance formative]. C’est pourquoi on trouve parfois que les saints disent que l’Esprit Saint joua là le rôle de la semence, mais parfois il est dit qu’il n’y eut pas de semence. Et la raison en est que, dans la semence de l’homme, il y a deux choses, à savoir la substance corrompue elle-même qui provient du corps de l’homme, et la puissance formative. Il faut donc dire que l’Esprit Saint a joué le rôle de la semence pour ce qui était de la puissance formative ; mais il n’y intervint pas en tant que substance corporelle, parce que la chair du Christ, ou sa conception, ne fut pas produite à partir de la substance de l’Esprit Saint. Et ainsi, il est clair que l’Esprit Saint ne peut pas être appelé le père du Christ parce qu’[Il ne l’est] ni selon la nature divine, ni selon la nature humaine. Selon la nature divine, car même si le Christ possède la même gloire que le Saint-Esprit, le Fils, pour ce qui est de la nature divine, ne reçoit rien du Saint-Esprit. C’est pourquoi il ne peut pas être appelé le Fils [de l’Esprit Saint] : en effet, le Fils reçoit quelque chose du Père. De même [ne l’est-il] pas selon [la nature] humaine, parce que le père et le fils doivent se rejoindre par la substance ; or, le Christ, bien qu’il ait été conçu par la puissance du Saint-Esprit, ne [l’a pas été] cependant à partir de la substance du Saint-Esprit. 135. Or, ce qui est dit en Pr 9, 1 : La sagesse construira sa demeure, est contraire à cela. Il semble donc que la Sagesse divine elle-même, à savoir, le Fils de Dieu, s’est unie à la nature humaine, et ainsi n’a pas été produite par la puissance du Saint-Esprit. Mais à cela il y a une double réponse selon Augustin. La première est que cette parole, qui est écrite en Pr 9, 1, s’entend de l’Église, que le Christ a fondée par son sang. L’autre [réponse] est que les œuvres de la Trinité sont indivises. Et ainsi, ce que fait le Fils, le Saint-Esprit le fait aussi, mais cela est cependant attribué par une certaine appro- priation à l’Esprit Saint. Et la raison en a été donnée plus haut. Leçon 5 – Mt 1, 21-23 [1, 21] 136. ELLE ENFANTERA UN FILS. [L’ange] annonce ici le service que Joseph rendra à l’enfant lorsqu’il sera né, et il fait trois choses : en effet, il annonce en premier lieu l’enfantement de la Vierge ; en second lieu, il prédit le service qui doit être rendu à l’enfant par Joseph même, lorsqu’il dit : ET TU LUI DONNERAS LE NOM ; en troisième lieu, il dévoile le nom donné à l’enfant lui-même, lorsqu’il dit : JÉSUS. 137. [L’ange] dit donc : ELLE ENFANTERA. Ainsi, elle conçut d’abord du Saint-Esprit, mais elle enfantera un fils. Il ne dit pas : pour toi, car [Joseph] lui-même n’a pas engendré l’enfant. En Lc 1, 13, il est dit à Zacharie : Ton épouse te donnera un fils, parce que Zacharie a engendré celui-ci. Oubien [l’ange] ne dit pas : pour toi, [afin de montrer] qu’il est né pour tous : elle n’enfantera pas un fils pour lui seul, mais pour l’ensemble du monde, Lc 2, 10 : Voici que je vous annonce une grande joie, car il vous est né aujourd’hui un sauveur, qui est le Christ Seigneur, dans la ville de David, etc. 138. Mais Joseph pourrait dire : «Ainsi, elle a conçu du Saint-Esprit et elle enfantera un fils. Qu’advient-il de moi ? Je ne suis en rien nécessaire.» C’est pourquoi [l’ange] ajoute le service : TU LUI DONNERAS LE NOM. C’était la coutume chez les Hébreux, et ce l’est encore aujourd’hui, qu’on circoncîse l’enfant le huitième jour et lui donne alors un nom, et ceci a été fait par Joseph. Ainsi, il agit comme serviteur pour cet acte. C’est pourquoi il est dit : ET TU L’APPELLERAS ; il n’est pas dit : TU DONNERAS, car [le nom] lui est déjà imposé, Is 42, 2 : Tu porteras le nom nouveau que t’a donné la bouche du Seigneur. 139. JÉSUS : c’est le nom donné par Dieu. Et [l’ange] en donne l’explication : CAR IL SAUVERA SON PEUPLE, qu’il s’est acquis par son sang, qui est donc son peuple. En Dn 9, 26, il est dit : Il ne sera pas son peuple, celui qui le rejettera. Ainsi, c’est par la foi [qu’existe] le peuple du Seigneur, 1 P 2, 9 : Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis. 140. DE SES PÉCHÉS. Dans le livre des Juges, on dit souvent que tel ou tel a sauvé Israël, mais de qui ? De ses ennemis charnels. Mais ici, [ce sera] de ses péchés, en remettant les péchés, ce qui appartient à Dieu seul, Lc 5, 24 : Afin que vous sachiez que le Fils de l’homme a le pouvoir sur terre de remettre les péchés. Il faut remarquer que Nestorius est ici confondu, lui qui disait que ce qui appartenait en propre à Dieu, comme exister éternellement, être tout-puissant, et les choses de ce genre, ne convenait pas à cet homme. Voici que ce même homme, qui est né d’une vierge et qui est appelé Jésus, SAUVERA SON PEUPLE DE SES PÉCHÉS. Ainsi, puisque remettre les péchés ne peut être attribué qu’à Dieu seul, il faut dire que cet homme est Dieu et que les choses qui appartiennent à Dieu lui conviennent. [1, 22] 141. L’évangéliste avait dit plus haut que la mère de Dieu avait été trouvée enceinte de l’Esprit Saint, et il avait prouvé cela par la révélation angélique. Ici, il [le] prouve par l’annonce prophétique. Il dit donc : TOUT CECI ARRIVA AFIN QUE S’ACCOMPLÎT CE QUE DIT LE SEIGNEUR PAR LE PROPHÈTE. Et il faut savoir que cette particule peut être utilisée ici de deux façons. En effet, Chrysostome veut que l’ange ait dit : TOUT CECI, et l’ait introduit par la prophétie. Et la raison en est que, pour que ce qu’il annonçait ne parût pas nouveau, il voulut tout de suite montrer que cela avait été annoncé depuis longtemps, Is 43, 3 : Qui a fait ce qui sera, selon une autre traduction. D’autres disent, et, je crois, à plus juste titre, que TOUT CECI ARRIVA, etc. sont les mots de l’évangéliste. Car les paroles de l’ange se terminent à : Et il sauvera son peuple, etc. Et l’évangéliste les introduit pour trois raisons : premièrement, afin de montrer que l’Ancien Testament parle du Christ, Ac 10, 43 : Toutes les prophéties lui rendent témoignage que tous ceux qui croient en lui reçoivent la rémission de leurs péchés en son nom ; deuxièmement, afin qu’ils croient plus facilement au Christ, Jn 5, 46 : Si vous croyez à Moïse, vous croirez aussi en moi : c’est en effet à mon sujet qu’il a écrit ; troisièmement, pour montrer la conformité entre l’Ancien et le Nouveau Testament, Col 2, 17 : Ce qui est l’ombre des choses à venir, le corps du Christ. [1, 23] 142. Mais pour connaître le contenu de cette prophétie, il faut savoir que l’ange annonce trois choses. En effet, il a d’abord dit : EN ELLE EST NÉ, etc. ; deuxièmement : ELLE ENFANTERA ; troisièmement : IL PORTERA LE NOM DE JÉSUS. Ces trois choses sont présentes selon l’ordre dans la prophétie. 143. Et [l’ange] prouve en premier lieu ce qu’il dit : VOICI QU’UNE VIERGE ; deuxièmement : ELLE ENFANTERA ; troisièmement : IL SERA APPELÉ. 144. Ainsi, ce qu’elle a conçu dans la virginité venait du Saint-Esprit. C’est cela qui est dit dans la prophétie [Is 7, 14] : Voici qu’une vierge enfantera ; Is 35, 2 : Elle se couvre de fleurs, elle exulte de joie et pousse des cris, etc. De plus, une vierge enfantera un fils, car en enfantant, sa virginité n’a en rien été atteinte, Is 11, 1 : Un rejeton sortira de la souche de Jessé, et une fleur poussera de son tronc, etc. En effet, le Christ est une fleur. La virginité [de Marie] n’a en rien été affectée. 145. Vient ensuite : IL SERA APPELÉ EMMANUEL. Mais on se demande pourquoi cela ne concorde pas avec les paroles de l’ange : ET IL SERA APPELÉ JÉSUS ? Il faut dire que cette promesse a été faite aux Juifs, qui allaient obtenir le salut par la venue du Christ. Et Jésus veut dire «sauveur», ce qui est la même chose que Emmanuel, «Dieu avec nous». En effet, Dieu est avec nous de quatre façons : en prenant [notre] nature, Jn 1, 14 : Le Verbe s’est fait chair ; en se conformant à [notre] nature, car il [nous] est semblable en toutes choses, PH 2, 7 : Devenu semblable aux hommes et reconnu à son aspect comme un homme ; par le comportement corporel, Ba 3, 38 : Après cela, il est apparu sur terre et il se mêlait aux hommes ; par le comportement spirituel, plus loin, 28, 20 : Voici que je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du siècle. 146. Mais, à propos de la lettre, on se demande pourquoi l’évangéliste n’emploie pas les mêmes mots que le prophète, mais emploie le nom de Jésus. Il faut dire qu’il parlait par le même Esprit. Toutefois, Jérôme dit que l’évangéliste a dit : IL AURA, car il parlait d’un fait qui avait déjà eu lieu. De même, il faut se demander pourquoi il est dit dans Isaïe : Et il sera appelé, alors qu’ici il est dit : ET ON L’APPELLERA. Mais Jérôme dit qu’ici on dit : ON L’APPELLERA, parce que ce que les anges ont d’abord nommé en l’annonçant, Lc 2, 21, les apôtres l’ont par la suite nommé en prêchant et en glorifiant : Afin qu’au nom de Jésus, tout genou fléchisse, PH 2, 10. 147. CE QUI SIGNIFIE : «DIEU AVEC NOUS.» Mais on se demande qui a donné cette interprétation de la prophétie, «DIEU AVEC NOUS» : le prophète ou l’évangéliste ? Il semble que ce ne soit pas l’évangéliste, car il n’en avait pas besoin puisqu’il écrivait en hébreu. Mais il faut dire que, d’une certaine façon, [c’est l’évangéliste], car Emmanuel est un nom composé, et donc l’évangéliste l’a interprété même en hébreu. Ou bien il faut dire que c’est celui qui le premier l’a traduit de l’hébreu qui l’a interprété. 148. Il faut remarquer que, dans la Glose, on dit qu’il existe un triple genre de prophétie, à savoir, de prédestination, de prescience et de menace, et qu’elles diffèrent entre elles. En effet, est appelée prophétie l’annonce de ce qui est en avant, c’est-à-dire, des choses à venir. Mais, parmi les choses à venir, il y en a certaines que seul Dieu fait. Par contre, il y en a certaines qui, même si Dieu les fait, sont faites par nous et aussi par d’autres créatures. Il y en a enfin certaines qui ne sont d’aucune façon faites par Dieu, comme les choses qui sont mauvaises. L’annonce des choses que seul Dieu fait est appelée prophétie de prédestination, comme la conception par une vierge, d’où Is 7, 14 : Voici qu’une vierge concevra, est une prophétie de prédestination. Mais les choses qui sont faites par les causes secondes peuvent être envisagées de deux manières. En premier lieu, selon qu’elles existent dans la prescience de Dieu : c’est le cas, par exemple, de Lazare. En effet, si quelqu’un considère les causes secondes, il dira que jamais il ne ressuscitera ; et il dirait vrai, alors qu’il devrait cependant être ressuscité selon l’ordre de la prescience divine. Ainsi, lorsqu’une prophétie est l’annonce de ce qui existe dans la prescience divine, elle s’accomplit toujours ; lorsqu’une [prophétie est l’annonce] selon l’ordre des causes inférieures, elle ne s’accomplit pas toujours, comme il apparaît en Is 38, 1, lorsque Isaïe dit à Ézéchiel : Mets ta maison en ordre, car tu vas mourir et tu ne vivras pas, etc. Mais est-ce que la prophétie impose une nécessité à la prescience ? Il faut dire que non, car la prophétie est un signe de la prescience divine, qui n’impose pas de nécessité aux choses connues par anticipation, puisqu’elle considère les choses à venir dans son propre état présent. En effet, tout ce qui est fait est présent à Dieu, car son regard s’étend à la totalité du temps : ainsi, si je vois quelque chose de présent, mon regard n’impose pas de nécessité, comme lorsque je vois quelqu’un s’asseoir. Et nous avons compris de cette manière les prophéties qui sont présentées dans ce livre. 149. En effet, il faut considérer que trois erreurs ont existé. L’une est celle des manichéens, qui disent que, dans tout l’Ancien Testament, on ne trouve aucune prophétie au sujet du Christ, et que tout ce qui est emprunté à l’Ancien Testament dans le Nouveau vient en totalité d’une corruption. S’oppose à cela Rm 1, 1 : Paul, serviteur du Christ, appelé apôtre, mis à part pour l’évangile de Dieu, afin que ce qu’il avait auparavant promis par les prophètes, etc. Et qu’il parle des prophètes des Juifs, cela est clair plus loin, 9, 5 : Dont les pères, de qui vient le Christ selon la chair, etc. 150. Une autre [erreur] fut celle de Théodoret, qui dit que rien de ce qui est tiré de l’Ancien Testament ne s’applique au Christ selon la lettre, mais est adapté, comme ce qui est parfois tiré de Virgile : En se rappelant ces choses, il était en suspens et demeurait immobile, est en effet adapté au Christ. Et ainsi, AFIN QUE S’ACCOMPLISSE doit être expliqué comme si l’évangéliste disait : «Et ceci peut être adapté.» À cela s’oppose Lc 24, 44 : Il faut que s’accomplisse tout ce qui a été écrit à mon sujet dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes. Il faut savoir que, dans l’Ancien Testament, certaines choses se rapportent au Christ et ne sont dites que de lui, comme : Voici qu’une vierge concevra, et elle enfantera un fils, Is 7, 14, et Ps 21[22], 2 : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné, etc. ? Et si quelqu’un donnait un autre sens littéral, il serait hérétique, et l’hérésie a été condamnée. Mais parce que, non seulement les paroles de l’Ancien Testament, mais les faits [de l’Ancien Testament] parlent du Christ, parfois certaines [choses] sont dites d’autres personnes selon la lettre, mais se rapportent au Christ pour autant qu’elles sont une figure du Christ, comme il est dit de Salomon : Et il régnera de la mer à la mer, etc. [Ps 71[72], 8]. En effet, cela ne se réalisa pas en lui. 151. La troisième erreur fut celle des Juifs. Car il faut savoir que les Juifs s’opposent d’une manière particulière à ce texte, parce que, en hébreu, il n’est pas question de «vierge», mais de «jeune fille», ce qui est la même chose que «adolescente». Ainsi, selon la lettre, [ces pa- roles] n’ont pas été dites du Christ, mais de l’Emmanuel, ou du fils d’Isaïe, selon d’autres. Mais Jérôme leur objecte que cela n’a pas pu être dit du fils d’Isaïe, parce que celui-ci était déjà né lorsque cela fut dit. De plus, on ne trouve aucun personnage célèbre de cette époque qui se serait appelé Emmanuel. De même, le fait qu’une jeune fille enfante n’est pas un signe. Jérôme dit donc que «jeune fille» est équivoque et désigne parfois l’âge, parfois «cachée», et alors signifie une vierge préservée avec soin. Et tel est le sens ici. De plus, les Juifs objectent que cela a été donné comme signe, Is 7, 3 : Deux rois s’élèveront contre Achaz, etc., et que cela promettait qu’ils seraient libérés par eux en donnant ce signe à Achaz. Mais il faut dire qu’il donna ce signe non seulement à Achaz, mais aussi à la maison de David, car il dit : Écoute, maison de David, comme si le prophète disait : «Le Seigneur te viendra en aide contre ce roi, car Il fera Lui-même de bien plus grandes choses ; il libérera non seulement lui, mais le monde entier.» 152. Mais revenons à la lettre : OR, TOUT CELA S’ACCOMPLIT. À ceci s’oppose que l’ange avait indiqué plusieurs choses, à savoir, QU’ÉTAIT NÉ EN ELLE, etc., QU’ELLE CONCEVRAIT, etc., et aussi QU’IL SERAIT APPELÉ, etc. Or, tout cela ne s’était pas accompli. Mais, d’une première façon, il faut dire, selon Raban, que TOUT CELA S’ACCOMPLIT se rapporte à des faits passés : que l’ange était apparu à une vierge, qu’il avait dit ces paroles. ET TOUT CELA S’ACCOMPLIT, pour préserver cette vierge, de sorte que l’expression soit interprétée de manière causale. Ou bien cela se rapporte à ce qu’il avait annoncé, et on peut dire que tout cela s’accomplit en raison d’une prédestination. Ou bien il faut dire que l’évangéliste écrivait alors que tout s’était accompli, et que c’est à cela qu’il se réfère. La formule est ainsi interprétée de manière consécutive, parce que Dieu n’a pas voulu s’incarner pour que s’accomplît la prophétie, comme si l’Ancien Testament était plus digne que le Nouveau, mais le fait que le Christ s’est incarné a suivi la prophétie. Leçon 6 – Mt 1, 24-25 [1, 24] 153. Plus haut, l’évangéliste a démontré à partir de deux faits que la mère de Dieu a engendré [par l’intervention] du Saint-Esprit : la révélation de l’ange et l’annonce du prophète ; il veut démontrer la même chose par l’obéissance de Joseph, qui n’aurait pas acquiescé aux paroles de l’ange de prendre Marie comme épouse, s’il n’avait appris qu’elle était devenue enceinte [par l’intervention] du Saint-Esprit. À ce sujet, [Matthieu] fait deux choses : premièrement, il présente l’obéissance de l’époux lui-même à l’ange [1, 24] ; deuxièmement, le mode de l’obéissance est décrit, à cet endroit : ET IL LA PRIT [1, 24]. 154. Il faut remarquer que, par la désobéissance du premier homme, nous sommes tombés dans le péché, Rm 5, 19 : Par la désobéissance d’un seul homme, nous avons été livrés au péché. C’est pourquoi l’obéissance est placée au début de notre rétablissement. 155. Et nous pouvons noter quatre choses qui sont nécessaires à l’obéissance. Premièrement, il faut qu’elle soit ordonnée. Je dis ordonnée, parce que, d’abord, il faut renoncer aux vices. Ensuite, il faut obéir pour mettre en œuvre les vertus, Jr 4, 3 : Défrichez ce qui est en friche, et ne semez rien parmi les épines, etc. C’est pourquoi il est dit ici : UNE FOIS RÉVEILLÉ, à savoir, de la paresse et du doute, JOSEPH. De ce songe, il est dit en Ep 5, 14 : Réveille-toi, toi qui dors, lève-toi d’entre les morts ! 156. Deuxièmement, [l’obéissance] doit être prompte. C’est ce qui est dit en Si 5, 8[7] : Ne remets pas de jour en jour, ne tarde pas à te convertir au Seigneur, car sa colère s’abattra tout d’un coup. C’est pourquoi il est dit qu’aussitôt [JOSEPH] FIT COMME [L’ANGE] LUI AVAIT ORDONNÉ. Glose : «Que celui qui est averti par Dieu élimine les retards, s’arrache au sommeil et fasse ce qui est ordonné.» 157. Troisièmement, [l’obéissance] doit être parfaite, de sorte que soit accompli non seulement ce qui est ordonné, mais de la manière dont cela est ordonné et par ceux à qui cela est enjoint. C’est pourquoi il est dit : COMME IL L’AVAIT ORDONNÉ. Glose : «L’obéissance parfaite», Col 3, 20 : Enfants, obéissez à vos parents en toutes choses. 158. Quatrièmement, [l’obéissance] doit être discrète, de sorte qu’on obéisse à ceux à qui il faut obéir et en quoi [il le faut], et qu’ainsi rien ne soit fait contre Dieu. C’est pourquoi il dit : IL FIT COMME L’ANGE LUI AVAIT ORDONNÉ, non pas [un ange] mauvais, mais l’ange de Dieu, 1 Jn 4, 1 : N’accordez pas foi à tout esprit, mais éprouvez les esprits pour voir s’ils viennent de Dieu, car beaucoup de faux prophètes sont venus dans le monde. 159. ET IL PRIT. Ici est montré en quoi [Joseph] obéit, et trois points sont abordés : premièrement, l’obéissance qu’il manifesta envers l’ange ; deuxièmement, le respect qu’il manifesta envers la mère ; troisièmement, le service qu’il rendit au Christ né. 160. L’ange ordonna à Joseph : NE CRAINS PAS DE PRENDRE MARIE COMME TON ÉPOUSE [1, 20]. Et Joseph FIT COMME IL LUI AVAIT PRESCRIT, etc. [1, 24]. Il est donc clair qu’il trouva une femme bonne. Mais ne cohabitait-elle pas avec lui ? Pourquoi donc dit-il : UNE FOIS RÉVEILLÉ..., IL LA PRIT ? Chrysostome répond qu’il ne l’avait pas repoussée de sa maison, mais de son cœur. Ou bien parce qu’elle était d’abord fiancée, mais que, par la suite, les noces devaient être célébrées, et alors elle peut être appelée et elle est épouse. [1, 25] 161. Et pour que personne ne soupçonne que surviendrait une union charnelle, il ajoute : ET IL NE LA CONNUT PAS. À ce sujet, il faut savoir que le verbe «connaître» s’entend de deux manières dans la Sainte Écriture : parfois, de la connaissance, Jn 14, 7 : Et dès à présent, vous l’avez connu et vous l’avez vu ; parfois, de l’union charnelle, Gn 4, 1 : Adam connut son épouse, Ève, etc., à savoir, charnellement. 162. Mais on objecte que [Matthieu] ne dit pas tout simplement : IL NE LA CONNUT PAS, etc., mais : JUSQU’À CE QU’ELLE ENFANTE SON FILS. Donc, par la suite, il [la] connut. C’est ainsi qu’Elvidius dit : «Bien qu’elle ait enfanté le Christ alors qu’elle était vierge, elle eut toutefois par la suite d’autres fils de Joseph.» Et c’est pourquoi Jérôme dit que parfois «jusqu’à ce que» signifie quelque chose de précis et de déterminé, comme si je dis : «Je ne viendrai pas jusqu’à ce que j’aie mangé», parce que je veux dire qu’après, je viendrai ; parfois, [«jusqu’à ce que»] a un sens illimité et indéterminé, par exemple, 1 Co 15, 23 : Il faut que le Fils règne jusqu’à ce qu’il place tous ses ennemis sous ses pieds. Est-ce qu’il ne régnera pas par la suite ? Bien plus, l’Écriture emploie cette façon de parler parce qu’elle veut écarter ce qui peut être douteux. Il pourrait être douteux qu’il régnait alors qu’il n’avait pas placé ses ennemis sous ses pieds. De même, il pouvait être douteux, alors que la bienheureuse Vierge avait conçu, qu’elle ait été connue par Joseph avant l’enfantement, parce que le premier point ne devait pas être mis en doute, à savoir, la raison pour laquelle les anges chantèrent : Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes qu’il aime, etc., Lc 2, 14. C’est pourquoi telle était l’intention de l’évangéliste. Et la réplique de Jérôme à Elvidius est excellente : «Tu dis, Elvidius, qu’avant elle ne connut pas Joseph, parce qu’il fut averti en songe par un ange. Si donc l’avertissement en songe n’avait concerné que le fait qu’il ne s’est pas uni à Marie, [n’est-ce pas le cas] à bien plus forte raison de la connaissance des anges et de l’adoration des bergers et des mages ?» 163. Mais Chrysostome entend «connaissance» de la perception intellectuelle. Il ne connut pas, à savoir, quelle était la dignité [de Marie] ; mais après qu’elle eut enfanté, il [la] connut. D’autres disent que [la connaissance] s’entend de la connaissance sensible, et leur opinion est ainsi assez probable. En effet, ils disent que Moïse, lorsque le Seigneur lui parla, en eut le visage tellement éclairé, que les fils d’Israël ne pouvaient regarder son visage, 2 Co 3, 7. Ainsi donc, si cela arriva à Moïse du fait de la présence de Dieu, à bien plus forte raison le visage de cette bienheureuse Vierge, qui l’a porté dans son sein, en fut-il tellement éclairé que Joseph ne la reconnut pas. Mais la première interprétation est plus fidèle à la lettre. 164. De plus, Elvidius affirme que la lettre dit : JUSQU’À CE QU’ELLE ENFANTE SON FILS PREMIER-NÉ. «Premier» se dit par rapport aux suivants. Elle en eut donc d’autres. Jérôme répond que c’est l’usage de l’Écriture que soient appelés premiers-nés ceux que d’autres ne précèdent pas : en Ex 13, 12, il est dit que les premiers-nés des Juifs seront offerts au Seigneur. Jérôme demande : «Est-ce qu’il fallait s’attendre à ce qu’ils ne soient pas offerts jusqu’à ce qu’un second naquît ?» Ainsi, sont appelés premiers-nés ceux que d’autres ne précèdent pas. Et c’est ainsi qu’il faut le comprendre ici. 165. Suit le service [rendu par Joseph]. Lc 2, 21 le décrit plus en détail, mais Matthieu l’aborde brièvement. En effet, le Saint-Esprit a ainsi voulu que ce que l’un disait, l’autre le passe sous silence. IL L’APPELA DU NOM DE JÉSUS [1, 25]. Ce nom ne fut pas peu célèbre et désiré chez les anciens, Gn 49, 18 : J’attendrai ton salut, Seigneur ; et Ha 3, 18 : Je me réjouirai donc dans le Seigneur et j’exulterai en mon Jésus. CHAPITRE II Leçon 1 [Matthieu 2, 1-2] 2, 1 Lorsque Jésus fut né à Bethléem de Juda, au temps du roi Hérode, voici que des mages vinrent d’Orient. Ils arrivèrent à Jérusalem 2, 2 Voici que l’étoile qu’ils avaient vue à l’orient les précédait. Ils dirent : «Où est [le roi des Juifs] qui vient de naître ? Nous avons vu son étoile et sommes venus l’adorer.» Leçon 2 [Matthieu 2, 3-9] 2, 3 L’ayant appris, le roi Hérode s’émut, et tout Jérusalem avec lui. 2, 4 Ayant réuni les grands prêtres et les scribes, il s’enquit du lieu où devait naître le Christ. 2, 5 «À Bethléem de Juda», lui dirent-ils ; ainsi, en effet, est-il écrit par le prophète : 2, 6 Et toi, Bethléem, terre de Juda, tu n’es nullement le moindre des clans de Juda ; de toi sortira un chef qui conduira mon peuple, Israël. 2, 7 Alors Hérode après avoir immédiatement fait appeler les mages, s’enquit soigneusement auprès d’eux du moment où l’étoile leur était apparue, 2 8 et les envoya à Bethléem en disant : «Allez vous renseigner soigneusement sur l’enfant ; lorsque vous l’aurez trouvé, informez-moi, afin que je vienne, moi aussi, lui rendre hommage.» 2, 9 Sur ces paroles du roi, ils partirent ; et voici que l’étoile qu’ils avaient vu à l’orient les précédait, jusqu’à ce qu’elle vînt s’arrêter au-dessus de l’endroit où était l’enfant. Leçon 3 [Matthieu 2, 10-12] 2, 10 En voyant l’étoile, ils se réjouirent d’une très grande joie. 2, 11 Entrant alors dans la maison, ils trouvèrent l’enfant avec Marie sa mère, et, se prosternant, ils l’adorèrent ; ouvrant leurs cassettes, ils lui offrirent en présents de l’or, de l’encens et de la myrrhe. 2, 12 Après avoir appris en songe qu’ils ne devaient pas retourner chez Hérode, ils prirent une autre route pour retourner dans leur pays. Leçon 4 [Matthieu 2, 13-23] 2, 13 Après leur départ, voici que l’Ange apparut en songe à Joseph et lui dit : «Prends l’enfant et sa mère, et fuis en Égypte ; et reste- là jusqu’à ce que je te dise. Car Hérode va rechercher l’enfant pour le faire périr.» 2, 14 Se levant, il prit avec lui l’enfant et sa mère, de nuit, et se rendit en Égypte ; 2, 15 et il resta là jusqu’à la mort d’Hérode, afin que s’accomplît ce que le Seigneur avait dit par le prophète : «D’Égypte j’ai appelé mon fils.» 2, 16 Alors Hérode, voyant qu’il avait été joué par les mages, se mit dans une forte colère. Et il envoya mettre à mort tous les enfants âgés de [moins de] deux ans, selon le temps dont il s’était enquis auprès des mages, dans Bethléem et tout son territoire. 2, 17 Alors s’accomplit l’oracle du prophète Jérémie : 2, 18 Une voix se fait entendre dans Rama, un grand cri : c’est Rachel pleurant ses enfants ; elle ne veut pas être consolée parce qu’ils ne sont plus. 2, 19 Quand Hérode fut mort, voici que l’Ange du Seigneur apparut en songe à Joseph, en Égypte, 2, 20 et lui dit : «Lève-toi, prends l’enfant et sa mère, et mets-toi en route pour la terre d’Israël ; ceux qui en voulaient à la vie de l’enfant sont morts.» 2, 21 Se levant, il prit avec lui l’enfant et sa mère, et rentra dans la terre d’Israël. 2, 22 Mais, apprenant qu’Archélaüs régnait sur la Judée à la place d’Hérode son père, il craignit de s’y rendre ; et averti en songe, il se retira dans la région de Galilée 2, 23 et vint s’établir dans une ville appelée Nazareth, afin que s’accomplît ce qui avait été dit par le prophète : Il sera appelé Nazaréen. Leçon 1 – Mt 2, 1-2 166. Plus haut, l’évangéliste a traité de la génération du Christ. Ici, il entend manifester sa naissance. Et en premier lieu, par la témoignage des mages [2, 1s] ; en second lieu, par le témoignage des innocents, à cet endroit : APRÈS LEUR DÉPART [2, 13s]. 167. Sur le premier point, trois aspects sont abordés : en effet, en premier lieu, la naissance du Christ est annoncée [2, 1] ; deuxièmement, on s’enquiert du lieu [de sa naissance] ; troisièmement, on s’enquiert de sa personne. Le second aspect [est abordé] en cet endroit : L’AYANT APPRIS, LE ROI HÉRODE [2, 3] ; le troisième, en cet endroit : ALORS, HÉRODE [2, 4s]. 168. À propos du premier aspect, [Matthieu] fait trois choses : d’abord est présentée la naissance du Christ, à qui est rendu témoignage [2, 1] ; en deuxième lieu, les témoins sont présentés ; en troisième lieu, le témoigna- ge est présenté. Le deuxième élément [se trouve] en cet endroit : VOICI QUE DES MAGES [2, 1] ; le troisième, en cet endroit : OÙ EST CELUI QUI VIENT DE NAÎTRE ? [2, 2]. [2, 1] 169. À propos du premier point, quatre aspects sont abordés : la naissance, le nom de celui qui est né, le lieu et le temps. 170. Le premier point [est abordé] en cet endroit : LORSQUE FUT NÉ. Et il faut remarquer que Luc décrit la naissance de manière plus détaillée, alors qu’en sens inverse, Matthieu décrit plus en détail que Luc l’adoration des mages. Le nom est abordé en cet endroit : JÉSUS [2, 1]. Le lieu, en cet endroit : À BETHLÉEM DE JUDA, et non de Judée, car on appelle Judée toute la région [où habitait] le peuple d’Israël, mais Juda était la terre qui était revenue en partage à Juda. Il est précisé : BETHLÉEM DE JUDA, pour la différencier d’une autre Bethléem, qui se trouve dans la tribu de Juda, dont il est question en Jos 9, 10. Il faut remarquer que ces trois mots : LORSQUE JÉSUS FUT NÉ À BETHLÉEM DE JUDA AU TEMPS DU ROI HÉRODE, sont utilisés de manière appropriée. En effet, Bethléem signifie l’Église, dans laquelle est né Jésus, qui est le pain véritable dont parle Jn 4, 51 : Je suis le pain de vie descendu du ciel. À personne donc n’est donné le salut, si ce n’est dans la maison du Seigneur. Là le sauveur, le Christ, est né, Is 60, 18 : Le salut résidera entre tes murs, et la louange à tes portes, etc. 171. Et [Matthieu] ajoute : LE ROI, pour le différencier d’un autre Hérode. En effet, celui-ci, [Hérode] d’Ascalon, est celui sous lequel le Christ est né ; mais l’autre, qui tua Jean, était le fils de cet Hérode, et il n’était pas roi. 172. Mais on se demande pourquoi l’Écriture fait mention de cette époque. Et il faut dire que c’est pour trois raisons. Premièrement, afin de montrer qu’était accomplie la prophétie de Jacob, dernier chapitre de Gn 49, 10 : Le sceptre ne sera pas enlevé à Juda, et un chef sortira de sa cuisse ; jusqu’à ce qu’apparaisse celui qui doit venir, il sera l’espérance des nations. En effet, Hérode fut le premier étranger à régner en Judée. La deuxième raison est qu’une maladie plus grave requiert un médecin plus grand et meilleur. Or, le peuple d’Israël était alors dans la plus grande affliction sous une domination étrangère, et ainsi il avait besoin du plus grand consolateur. Dans ses autres afflictions, des prophètes lui avaient été envoyés, mais maintenant, en raison de l’ampleur de l’affliction, le Seigneur des prophètes lui était envoyé, Ps 93[94], 19 : Dans la multitude de mes peines, les consolations que tu as données à mon cœur ont réjoui mon âme. 173. Ensuite, les témoins sont présentés, en cet endroit : VOICI QUE DES MAGES. Et ils sont décrits de trois manières : par leur profession, par leur région et par le lieu où ils ont porté témoignage. 174. Sur le premier point, [Matthieu] dit : VOICI QUE DES MAGES, qui, selon la manière commune de parler, sont appelés des magiciens. Mais la langue perse appelle «mages» les philosophes et les sages. Ceux-ci vinrent donc à Jésus, parce qu’ils reconnurent dans le Christ la gloire de la sagesse qu’ils possédaient. Et ils sont les prémices des nations, parce qu’ils ont été les premiers à venir vers le Christ. Selon Augustin, s’est accompli dans leur venue ce que dit Is 8, 4 : Avant que l’enfant ne sache dire père et mère, la puissance de Damas et les dépouilles de Samarie seront enlevées devant le roi des Assyriens, etc.. En effet, avant que le Christ ne parlât, il a arraché la puissance de Damas ainsi que les richesses et les offrandes de Samarie, c’est-àdire l’idolâtrie. Car ceux-là ont repoussé l’idolâtrie et ont offert des dons. De plus, il faut noter que certains qui sont issus des Juifs sont venus au Christ, à savoir, les bergers ; certains, des nations, à savoir, les mages. En effet, le Christ est la pierre angulaire qui a réuni les deux [Ep 2, 20 ; 1 P 2, 6]. Et pourquoi des mages et des bergers ? Parce que les bergers étaient plus ingénus, et les autres, davantage pécheurs, afin de montrer que le Christ les a accueillis tous les deux. Quel était le nombre de ces mages, l’évangéliste ne le dit pas. Mais, selon les offrandes, il semble qu’ils aient été au nombre de trois, bien que beaucoup d’autres aient été représentés par eux, Is 60, 3 : Les nations marcheront dans la lumière. 175. À propos du second point, à savoir, la région, [Matthieu] dit : D’ORIENT. Et il faut remarquer que certains disent que l’Orient signifie les confins de l’Orient. Mais alors, comment seraient-il venus en si peu de jours ? Comme certains le disent, on répond qu’ils sont venus miraculeusement ; d’autres, qu’ils avaient des dromadaires. Toutefois, Chrysostome dit que l’étoile leur était apparue deux ans avant la naissance, et qu’ainsi ils s’étaient préparés et sont venus à Jérusalem en deux ans et treize jours. Mais on peut l’expliquer autrement en disant que D’ORIENT signifie une région qui était proche de Jérusalem, du côté de l’Orient : on dit en effet que ceux-ci étaient de la secte de Balaam, qui dit en Nb 24, 17 : Une étoile se lèvera de Jacob. Ce Balaam demeurait près de la terre promise, du côté de l’Orient. 176. Suit à propos du lieu : ILS VINRENT À JÉRUSALEM. Mais pourquoi sont-ils venus à Jérusalem ? La raison est double. L’une est que c’était la cité royale. Ainsi, ils cherchaient le roi des Juifs dans une cité royale. De plus, cela s’accomplit par une disposition divine, afin que soit d’abord rendu témoignage au Christ à Jérusalem, pour que s’accomplît la prophétie, Is 2, 3 : De Sion sortira la loi, et la parole du Seigneur de Jérusalem. [2, 2] 177. Ensuite, le témoignage est présenté, en cet endroit : OÙ EST [LE ROI DES JUIFS] QUI VIENT DE NAÎTRE ? Par quoi, ils disent trois choses : premièrement, ils annoncent la naissance d’un roi ; deuxièmement, ils présentent le signe de la naissance en cet endroit : NOUS AVONS VU SON ÉTOILE ; troisièmement, ils professent leur intention pieuse, en cet endroit : ET NOUS SOMMES VENUS L’ADORER. 178. Ils disent donc : OÙ EST ? Il faut remarquer que ces mages sont les prémices des nations et préfigurent en eux-mêmes notre état. En effet, ceux-ci supposent quelque chose, à savoir, la naissance du Christ, et cherchent quelque chose, à savoir, l’endroit. De même, nous possédons le Christ par la foi, mais nous cherchons quelque chose, à savoir, par l’espérance : en effet, nous le verrons face à face [1 Co 13, 12]. 2 Co 5, 7 : Nous avançons dans la foi, et non dans la claire vision. 179. Mais une question se pose. Puisqu’ils avaient entendu dire que le roi était à Jérusalem, pourquoi disaient-ils cela ? En effet, tous ceux qui affirment qu’un autre roi se trouve dans la cité royale s’exposent à un danger. Mais ils faisaient certainement cela par le zèle de la foi. Ainsi, en eux, était annoncée une foi intrépide, plus loin, 10, 28 : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps. 180. Ensuite, ils présentent le signe de cette naissance : NOUS AVONS VU. À noter que ces mots ont été l’occasion de deux erreurs. Certains, comme les priscillaniens, ont dit que tous les actes des hommes sont posés et régis par le destin. Et ils le confirment par cela : EN EFFET, NOUS AVONS VU SON ÉTOILE. Il était donc né sous une certaine étoile. L’autre erreur est celle des manichéens, qui rejettent le destin et, par conséquent, cet évangile, car ils disaient que Matthieu avait fait appel au destin. Or, ces deux erreurs sont exclues. 181. Mais, avant d’aller plus loin dans l’explication de la lettre, il faut d’abord voir ce qu’est le destin, et comment on peut croire les choses de ce genre et comment on ne doit pas les croire. Il faut remarquer donc que nous voyons que beaucoup de choses se produisent par accident et de manière fortuite dans les choses humaines. Or, il arrive que quelque chose d’accidentel et de fortuit se rapporte à une cause inférieure, qui, si on le met en rapport avec une cause supérieure, n’est pas fortuit. Par exemple, si un maître envoie trois personnes à la recherche de quelqu’un, sans qu’une ne connaisse l’autre, si elles se rencontrent, cela est à leurs yeux accidentel ; mais si on met cela en rapport avec l’intention du maître, cela n’est pas accidentel. 182. Suite à cela, il y a eu deux opinions au sujet du destin. Certains ont dit que les choses accidentelles n’ont pas de rapport avec une autre cause supérieure qui les ordonne, et ceux-ci ont supprimé le destin et, audelà, toute providence divine. Selon Augustin, telle fut l’opinion de Tullius [Cicéron]. 183. Mais nous disons que ces choses accidentelles se ramènent à une cause supérieure qui les ordonne. Cependant, puisque l’étymologie de «destin» [fatum] vient de for, faris [je dis, je révèle], comme si quelque chose était prononcé et exprimé, il existe une différence au sujet de la cause dont vient cet ordonnancement. En effet, certains ont dit qu’il provient de la puissance des corps célestes supérieurs. Ainsi, ils disent que le destin n’est rien d’autre que la disposition des astres. D’autres ramènent ces choses contingentes à une providence divine. 184. Mais, dans le premier cas, le destin doit être nié. En effet, les actes humains ne sont pas régis selon la disposition des corps célestes, ce qui est clair dans le cas présent, puisqu’il y a plusieurs raisons efficientes. D’abord, il est impossible qu’une énergie corporelle agisse sur une énergie incorporelle, parce que rien d’inférieur dans l’ordre de la nature n’agit sur une nature supérieure. Ainsi, il existe dans l’âme certaines puissances plus élevées que le corps, [alors que] certaines puissances sont liées aux organes, à savoir, les puissances sensitives et nutritives. Les corps célestes, bien qu’ils agissent directement sur les corps inférieurs et les changent par eux-mêmes, agissent cependant par accident sur les puissances liées aux organes. Mais, sur les puissances qui ne sont pas liées à des organes, ils n’agissent d’aucune manière en les forçant, mais seulement en les inclinant. Nous disons en effet que tel homme est irascible, c’est-à-dire enclin à la colère, et cela en vertu de causes célestes ; mais, de manière directe, le choix en tant que tel réside dans la volonté. De sorte que ne peut jamais apparaître dans le corps humain une disposition si grande que le jugement du libre arbitre ne la dépasse. Ainsi, celui qui affirmerait que le libre arbitre est soumis aux corps célestes, affirmerait nécessairement que le sens ne diffère pas de l’intellect. 185. Deuxièmement, par cela serait exclu tout culte divin, car tout existerait de manière nécessaire. Et ainsi, même le gouvernement de la société serait démoli, car il ne faudrait ni délibérer, ni prévoir quelque chose, et ainsi de suite. 186. Troisièmement, nous attribuerions de la sorte à Dieu la malice des hommes, ce qui serait déshonorer Celui qui est le créateur des étoiles. 187. Il est donc clair que dire cela est tout à fait contraire à la foi. C’est pourquoi Grégoire dit : «Que le cœur des croyants ne dise pas que le destin est une réalité.» Car si tu veux appeler destin la providence divine, alors il est une réalité. Mais, comme le dit Augustin, puisque nous ne devons rien avoir en commun avec les infidèles, nous ne devons pas utiliser ce mot. Il dit donc : «Corrige ta langue, prends garde à ce que tu penses.» 188. On ne peut donc pas dire : NOUS AVONS VU L’ÉTOILE, comme si d’elle dépendait toute la vie [de Jésus], car, selon Augustin, l’étoile ne suivrait pas alors ce qui avait été engendré : on dirait plutôt que le Christ est le destin de l’étoile, que le contraire. Et il faut noter que cette étoile ne faisait pas partie des premières choses causées, ce qui est évident par trois points. D’abord, par le mouvement, car aucune étoile ne se déplace du septentrion vers le midi. Or, le pays des Perses, d’où venaient ces mages, est situé au septentrion. De plus, les autres [étoiles] ne se couchent jamais. Or, celle-ci ne se déplaçait pas de manière continue. Troisièmement, par le temps, car, durant le jour, aucune ne brille. Or, celleci éclairait les mages pendant le jour. Quatrièmement, par l’endroit, car celle-ci n’est pas [située] au firmament, ce qui est clair puisque, à cause d’elle, [les mages] identifièrent de manière précise une maison. Il faut donc dire que celle-ci fut créée spécialement pour servir le Christ. 189. C’est pourquoi, [Matthieu] dit : NOUS AVONS VU SON ÉTOILE [2, 2], à savoir, créée pour son service. Mais certains disent que cette étoile était le SaintEsprit, qui, de même qu’il apparut au-dessus de [Jésus lors de son baptême] sous l’aspect d’une colombe, le faisait maintenant sous l’aspect d’une étoile. D’autres disent que c’était un ange. Mais il faut dire que c’était une véritable étoile. Et [Matthieu] a voulu que soit en premier lieu manifesté par le signe d’une étoile que celle-ci convenait [au Christ]. En effet, il est le roi des cieux. C’est pourquoi il a voulu être manifesté par un signe céleste, Ps 18[19], 1 : Les cieux racontent la gloire de Dieu et le firmament, les œuvres de ses mains. Aux Juifs, [il a voulu être manifesté] par des anges, par qui ils ont reçu la loi, Ga 3, 19 : La loi a été donnée par des anges ; aux Gentils, par une étoile, parce qu’ils sont venus à la connaissance de Dieu par les créatures, Rm 1, 20 : Ce qui est invisible de Dieu se laisse voir à l’intelligence par ce qu’Il a créé. 190. Deuxièmement, parce que [l’étoile] convenait à ceux à qui elle était montrée, à savoir, des Gentils, dont l’appel fut promis à Abraham par la ressemblance avec les étoiles, Gn 15, 5 : Regarde le ciel et compte les étoiles si tu le peux, etc. Ainsi, aussi bien lors de la naissance [de Jésus] que de [sa] passion, un signe apparut dans le ciel, qui fit connaître le Christ à tous les Gentils. De même, elle convenait à tous, parce que [le Christ] est le sauveur de tous. Mais, [Matthieu] dit : EN ORIENT, ce qui s’explique de deux façons. Selon Raban, de la manière suivante : «L’étoile qui était en Judée apparut aux Gentils en orient.» Ou bien : «Nous avons vu l’étoile à l’orient.» Ceci est une meilleure version. Ainsi, VOICI QUE L’ÉTOILE QU’ILS AVAIENT VU À L’ORIENT LES PRÉCÉDAIT [2, 9]. De même, il est clair d’après cela que cette [étoile] n’était pas située proche de la terre, car autrement ils n’auraient pas identifié l’endroit. Donc, elle n’a pas pu être vue d’une région aussi éloignée. 191. Ensuite, est présentée l’intention pieuse : NOUS SOMMES VENUS L’ADORER. Ici se pose une double question. En effet, Augustin dit : est-ce que ceux-ci n’étaient pas curieux, qui, du simple fait qu’un certain signe leur était donné par une étoile, se sont mis à la recherche d’un roi ? Cela aurait été stupide. Mais il faut dire qu’ils ne rendaient pas hommage à un roi terrestre, mais céleste, en qui il est montré que se trouvait la puissance divine. Car, autrement, s’ils avaient cherché un roi terrestre, ils auraient perdu toute dévotion lorsqu’ils le trouvèrent enveloppé de viles étoffes. Mais Augustin se demande encore comment ils pu apprendre par une étoile que l’homme-Dieu était né ? Et il répond que cela est dû à la révélation par un ange. En effet, Celui qui leur envoya une étoile, leur envoya un ange qui le leur révélerait. Le pape Léon dit que, de même que leurs yeux étaient remplis à l’extérieur de la lumière de cette étoile, de même un rayon divin leur faisait une révélation intérieure. 192. Troisième raison : parce que ceux-ci étaient de la lignée de Balaam, qui dit : Une étoile se lèvera de Jacob. Ainsi, ils connurent sa prophétie. Voyant donc que l’étoile était tellement brillante, ils se doutèrent que le roi céleste était né et se mirent donc à le chercher. Et c’est cela [que veut dire] : ET NOUS SOMMES VENUS L’ADORER. Et par ceci s’accomplit le Ps 71[72], 11 : Tous les rois l’adoreront, toutes les nations le serviront. Leçon 2 – Mt 2, 3-9 193. Une fois annoncée la naissance du Christ par les mages, [Hérode] s’enquiert de l’endroit de la naissance, et trois choses sont présentées : premièrement, est présentée la raison de la recherche ; deuxièmement, la recherche est présentée ; troisièmement, la découverte de la vérité. 194. Le second point se trouve en cet endroit : AYANT RÉUNI [2, 4]. Le troisième, en cet endroit : ILS LUI DIRENT : «À BETHLÉEM DE JUDA»[2, 5]. [2, 3] 195. La raison [de la recherche] est le trouble d’Hérode, d’où : L’AYANT APPRIS. Et il appelle soigneusement Hérode roi afin de montrer que c’était un autre que le roi qu’ils cherchaient. Or, celui-ci avait une triple raison d’être troublé. La première venait de l’ambition que [Hérode] avait pour le maintien de son règne, parce qu’il était étranger. En effet, il connaissait ou il avait entendu parler de ce que disait Daniel, 2, 44 : Aux jours du règne d’Israël, Dieu fera surgir un règne du ciel, qui ne disparaîtra pas pour l’éternité, et son royaume ne sera pas livré à un autre peuple, etc. Mais, sur ce point, il se trompait, car ce règne était spirituel, Jn 18, 36 : Mon royaume n’est pas de ce monde. Ainsi, Hérode était-il troublé par la crainte de perdre son royaume, mais le Diable était encore plus troublé par la crainte de la destruction totale de son règne, Jn 12, 31 : Maintenant le prince de ce monde sera jeté dehors. Il faut remarquer, comme le dit Chrysostome, que ceux qui ont une situation élevée sont troublés par une simple parole prononcée contre eux, Ps 87[88], 16 : Alors que j’étais élevé, j’ai été humilié et troublé. Mais les humbles ne craignent jamais. 196. La deuxième [raison] venait de la crainte de l’Empire romain. En effet, l’Empire romain avait décidé que personne ne serait appelé dieu ou roi sans son consentement. En conséquence, il craignait. Mais cette peur appartenait au monde et elle était interdite, Is 51, 12 : Qui es-tu pour craindre l’homme mortel et le fils d’homme qui se dessèche comme l’herbe ? 197. La troisième raison vient de la confusion provoquée par la honte. En effet, [Hérode] rougissait sous le regard du peuple qu’un autre soit appelé roi, semblable en cela à Saül qui disait : J’ai péché, mais maintenant rends-moi hommage devant les anciens du peuple et devant Israël, etc., 1 S 15, 30. 198. Mais ce qui suit est étonnant : ET TOUT JÉRUSALEM AVEC LUI. En effet, il semble qu’ils auraient dû se réjouir. Mais il faut savoir qu’ils avaient une triple raison d’être troublés. La première était leur iniquité. En effet, ils étaient iniques ceux pour qui le comportement des justes était regrettable, Pr 13, 19 : Les sots détestent ceux qui fuient le mal. La deuxième [raison] est qu’ils voulaient plaire à Hérode, Si 10, 2 : Tel est le juge du peuple, tels sont ses serviteurs. La troisième [raison] est qu’ils craignaient qu’Hérode, après avoir entendu cela, ne sévisse encore davantage contre la nation des Juifs. 199. Au sens mystique, on veut dire par là qu’[Hérode] était [un roi] terrestre. Grégoire [écrit] : «Le roi de la terre fut troublé par la naissance du roi du ciel, parce que l’élévation terrestre est d’autant plus abaissée que l’élévation céleste est dévoilée» ; Is 24, 23 : La lune rougira et le soleil aura honte, car le Seigneur des armées régnera sur la montagne de Sion et sur Jérusalem. Et il faut remarquer, comme le dit Augustin : «Qu’en sera-t-il du tribunal du juge, alors que le berceau d’un enfant effrayait les rois superbes ? Que les rois craignent celui qui est assis à la droite du Père, et qu’un roi impie a craint alors qu’il tétait le sein de sa mère.» [2, 4] 200. AYANT RÉUNI. Ici est présentée la recherche. Comme il a été dit, Hérode était soucieux de s’enquérir tant en raison de son règne qu’en raison de la crainte des Romains. Il rechercha donc la vérité. Mais pour avoir une certitude au sujet de quelque chose, trois choses sont nécessaires de la part de ceux qui cherchent. En effet, on accorde foi à un grand nombre [de personnes], à l’autorité et aux gens instruits. C’est ainsi qu’il réunit un grand nombre [de personnes], des gens qui avaient une autorité et des sages. C’est ce que [Matthieu] dit : AYANT RÉUNI TOUS, pour le premier point, Sg 4, 26 : Le grand nombre des sages est la santé de toute la terre. LES GRANDS PRÊTRES, pour le second point, Ml 2, 7 : Les lèvres des prêtres gardent la connaissance, et on cherche la loi qui vient de leur bouche…ET LES SCRIBES, pour le troisième point : on ne parle pas d’eux seulement parce qu’ils écrivent, mais parce qu’ils interprètent l’écriture de la loi. Par eux, en effet, il voulait chercher la vérité, Si 22, 13 : Ne présume pas de parler au milieu des grands, et là où il y a des anciens, ne parle pas beaucoup. 201. IL S’ENQUIT DU LIEU OÙ DEVAIT NAÎTRE LE CHRIST. Les mages l’avaient appelé roi, mais ils cherchaient le Christ. En effet, ils savaient, pour avoir parlé avec les Juifs, que le roi légitime des Juifs était oint. Mais se pose la question : ou bien [Hérode] croyait à la prophétie, ou bien il n’y croyait pas. S’il y croyait, il savait qu’on ne pouvait empêcher que [le Christ] règne : pourquoi donc tua-t-il les enfants ? S’il n’y croyait pas, pourquoi cherchait-il ? Mais il faut dire qu’il ne croyait pas parfaitement, parce qu’il était ambitieux et que l’ambition des hommes rend aveugle. [2, 5] 202. Ici se trouve la vérité. Et d’abord, la vérité est présentée ; en deuxième lieu, la prophétie [à son sujet] est confirmée, en cet endroit : ET TOI, TERRE DE JUDA [2, 6]. 203. Il faut savoir que le Christ a voulu naître à Bethléem pour trois raisons. Premièrement, afin d’éviter la gloire. En effet, pour cette raison, il a choisi deux endroits : l’un où il a voulu naître, à savoir, Bethléem ; l’autre où il a souffert, à savoir, Jérusalem. Et cela va à l’encontre de ceux qui recherchent la gloire, qui veulent naître dans des endroits nobles et ne veulent pas souffrir là où ils sont honorés, Jn 8, 50 : Moi, je ne recherche pas ma gloire. Deuxièmement, afin de confirmer sa doctrine et de montrer sa vérité. En effet, s’il était né dans une grande ville, la puissance de sa doctrine aurait pu être attribuée à une puissance humaine, 2 Co 8, 9 : Vous connaissez la grâce de notre Seigneur Jésus, le Christ. Troisièmement, afin de montrer qu’il était de la descendance de David, Lc 2, 3 : Joseph et Marie se rendirent à Jérusalem afin de montrer qu’ils étaient de la maison et de la famille de David. Cela est aussi conforme au mystère, car Bethléem veut dire «maison du pain», et le Christ est ce pain vivant descendu du ciel, Jn 6, 51. [2, 6] 204. Ensuite, la vérité est confirmée. On a ainsi : ET TOI, BETHLÉEM, etc. Dans cette prophétie, on pourrait relever deux choses : en effet, les mages avaient annoncé quelque chose, et ils cherchaient quelque chose. Et par cette prophétie, les deux choses sont indiquées, car, pour le premier point, [Matthieu] dit : ET TOI, BETHLÉEM ; pour le second, il dit : DE TOI EN EFFET SORTIRA UN CHEF. 205. Et ainsi, la naissance du Christ est confirmée par un double témoignage, à savoir, celui de l’étoile et celui de la prophétie, car la vérité sort de la bouche de deux ou trois témoins, Dt 19, 15 : Tout ce qu’on dira reposera sur deux ou trois témoins. Il faut remarquer que, lorsque tous étaient des incroyants, des signes corporels ont été donnés ; lorsqu’ils étaient déjà des croyants, une prophétie a été donnée, 1 Co 14, 22 : Ainsi, les langues sont données comme signe non pas aux croyants, mais aux incroyants ; mais les prophéties [sont données] non pas aux incroyants, mais aux croyants. Et il faut savoir que les Juifs ont manqué sur deux points en formulant la prophétie. Car il est dit en cet endroit : Et toi, Bethléem d’Éphrata [Mi 5, 1], mais ne s’y trouve pas : Tu n’es pas la moindre [Mi 5, 1]. On peut donner deux raisons pour lesquelles ils l’ont modifiée. D’abord, on peut dire qu’ils l’ont fait par ignorance. Ensuite, on peut dire qu’ils ont sciemment utilisé d’autres mots. Ils donnent ainsi leur opinion, car, Hérode étant étranger, il n’aurait pas compris l’autorité de la prophétie. C’est pourquoi ils ont dit ce qui était connu d’Hérode. Ils disent donc : Terre de Juda, et : Tu n’es pas la moindre, c’est-à-dire : «Tu n’es pas la plus petite parmi les milliers d’hommes de Juda», ou : «parmi les princes de Juda», c’est-à-dire parmi les principales villes de Juda. 206. DE TOI SORTIRA UN CHEF QUI CONDUIRA MON PEUPLE, ISRAËL. C’est de ce chef dont il est question en Dn 9, 25 : Jusqu’à ce que le chef oint, et Ps 30[31], 5 : Tu seras mon chef. En effet, il conduit le peuple d’Israël, non seulement de manière charnelle, mais aussi de manière spirituelle, Rm 11, 1 : Est-ce que Dieu a repoussé son peuple, etc. ? Ps 79[80], 2 : Toi qui conduis Israël, écoute, toi qui conduis Joseph comme une brebis. Il faut remarquer qu’on coupe la fin de la citation, à savoir : Et son origine remonte au début, aux jours les plus anciens. Par quoi est insinué qu’il ne devait pas être un roi terrestre, mais céleste. Si Hérode l’avait su, il n’aurait pas été impie. Ainsi, ils sont responsables de l’avoir tué. De plus, par cette fin [de la citation], il est clair que l’interprétation des Juifs est fausse, lorsqu’ils disent qu’elle s’applique à Zorobabel, car : Et son origine remonte au début, aux jours les plus anciens ne convient pas à celui-ci. De plus, [Zorobabel] n’était pas né en Judée, mais à Babylone. [2, 7] 207. Ensuite, on s’enquiert de la personne de celui qui est né, lorsque [Matthieu] dit : ALORS HÉRODE, APRÈS AVOIR IMMÉDIATEMENT FAIT APPELER LES MAGES, S’ENQUIT SOIGNEUSEMENT AUPRÈS D’EUX DU MOMENT OÙ L’ÉTOILE LEUR ÉTAIT APPARUE. D’abord, la recherche est présentée [2, 7s] ; en second lieu, la découverte de ce qui était recherché, en cet endroit : ILS LE TROUVÈRENT, etc. [2, 11] ; troisièmement, l’hommage rendu à celui qui avait été trouvé, en cet endroit : ET, SE PROSTERNANT, ILS LUI EN RENDIRENT HOMMAGE [2, 11]. 208. [Les mages] avaient été mus par deux choses dans la recherche de la personne : parce qu’ils furent persuadés par Hérode, et parce qu’ils furent conduits par l’étoile. Ainsi, à propos du premier point, est présentée l’exhortation ; en second lieu, [est présentée] l’attention portée par les mages au changement de l’étoile, en cet endroit : SUR CES PAROLES DU ROI, ILS PARTIRENT [2, 9]. 209. Sur le premier point, trois choses sont indiquées : premièrement, en effet, [Hérode] s’enquiert du moment ; deuxièmement, il annonce le lieu, en cet endroit : ET LES ENVOYANT À BETHLÉEM [2, 8] ; troisièmement, il confère [aux mages] la charge de rechercher, en cet endroit : ALLEZ VOUS RENSEIGNER SOIGNEUSEMENT SUR L’ENFANT [2, 8]. 210. [Matthieu] dit donc : ALORS HÉRODE [2, 7]. Il faut remarquer ici que les Juifs connaissaient l’endroit, mais non le moment. Ainsi, ils sont réprimandés par le Seigneur : Car vous n’avez pas connu le moment de ma visite, et Is 1, 3 : Le bœuf connaît son maître et l’âne la mangeoire de son maître ; mais Israël ne m’a pas connu, et mon peuple ne m’a pas compris. C’est donc sur le moment qu’on s’interroge. Et Chrysostome dit que l’étoile leur était apparue deux ans auparavant. Mais d’autres [disent qu’elle leur était apparue] le jour même de la naissance. [2, 8] 211. [Hérode] leur indique le lieu, en cet endroit : ET EN LES ENVOYANT. Il leur confère la charge de rechercher, en cet endroit : ALLEZ VOUS RENSEIGNER, etc. Puis, il leur donne deux avertissements et, pour qu’ils les suivent, un troisième. Dans le premier, il dit : ALLEZ, etc. [Hérode] cherche de manière insidieuse dans le but de tuer, comme ceux à qui il est dit en Jn 7, 34 : Vous me cherchez, mais vous ne me trouverez pas. Dans le deuxième [avertissement], il dit : LORSQUE VOUS L’AUREZ TROUVÉ, INFORMEZMOI. Il disait cela dans une mauvaise intention, Si 13, 14[11] : Par son verbiage, il te mettra à l’épreuve. Dans le troisième, il dit : AFIN QUE JE VIENNE MOI AUSSI LUI RENDRE HOMMAGE, et ainsi il promit par ruse de rendre hommage à Dieu, Jr 9, 8 : Comme une flèche acérée, leur langue a exprimé une ruse ; Ps 27, 3 : Ils parlent de paix avec leur prochain, mais ils entretiennent de mauvais desseins dans leur cœur. Il faut noter que, alors que les mages avaient parlé d’un roi, lui l’appelle «enfant», car la bouche parle de l’abondance du cœur [Mt 12, 34]. Il faut noter aussi qu’il demande aux Juifs où doit naître le Christ, en voulant se rendre compte et vérifier s’ils s’en réjouissaient. [2, 9] 212. Ensuite, l’effort des mages est présenté. [Hérode] avait enjoint deux choses : qu’ils cherchent et qu’ils reviennent, mais les mages n’en firent qu’une. Ainsi, SUR CES PAROLES DU ROI, ILS PARTIRENT. Mais ils n’exécutèrent pas l’autre chose. Car les auditeurs doivent être tels qu’ils apprennent ce qui est bon et écartent ce qui est mal, plus loin, 23, 3 : Faites ce qu’ils disent, mais ne faites pas ce qu’ils font, etc. Leçon 3 – Mt 2, 10-12 213. Plus haut, l’évangéliste a indiqué un des motifs des mages : la persuasion par Hérode. Ici, il indique l’autre motif qui a poussé les mages à chercher le Christ, à savoir, la conduite par l’étoile, et, à ce sujet, il fait deux choses : en effet, il indique d’abord la conduite par l’étoile [2, 9] ; deuxièmement, la joie produite par cette conduite, en cet endroit : EN VOYANT L’ÉTOILE, ILS SE RÉJOUIRENT D’UNE TRÈS GRANDE JOIE [2, 10]. 214. Il faut remarquer que l’étoile poursuit d’abord son mouvement parce qu’elle conduisait directement les mages au Christ ; de plus, elle manifeste par son état le lieu où se trouve l’enfant, en cet endroit : JUSQU’À CE QU’ELLE VÎNT S’ARRÊTER AU-DESSUS DE L’ENDROIT OÙ ÉTAIT L’ENFANT [2, 9]. 215. Ainsi, à propos du premier point, [Matthieu] a dit : ELLE LES PRÉCÉDAIT [2, 9]. Mais par le fait qu’il dit : VOICI QUE L’ÉTOILE QU’ILS AVAIENT VUE À L’ORIENT LES PRÉCÉDAIT [2, 9], il est donné à entendre que, lorsque les mages se sont rapprochés de Jérusalem, l’étoile disparut ; mais lorsqu’ils s’éloignèrent d’Hérode, elle apparut. Or, elle disparut pour trois raisons. Premièrement, en raison de la honte des Juifs, qui, alors qu’ils avaient été instruits par la loi de rechercher le Christ et que les Gentils n’en avaient pas été instruits, néanmoins les Gentils le cherchent et les Juifs le méprisent. Ainsi s’accomplit Is 55, 5 : Les nations qui ne t’ont pas connu accourront vers toi. Deuxièmement, pour instruire les mages : en effet, non seulement le Seigneur voulut-il se manifester à eux par l’étoile, mais aussi par la loi, afin que s’ajoute ainsi à la connaissance des créatures la connaissance de la loi : Tout ce qu’on dira reposera sur deux ou trois témoins, Dt 19, 5 ; Is 8, 20 : Pour la loi et pour le témoignage. Troisièmement, pour notre instruction, et nous sommes instruits de deux choses, selon la Glose. Premièrement, que ceux qui recherchent l’aide des hommes négligent [l’aide] divine. En effet, il n’est pas permis de rechercher l’aide des hommes sans rechercher [l’aide] divine, Is 31, 1 : Malheur à ceux qui se tournent vers l’Égypte pour une aide, en mettant leur espoir dans les chevaux, en donnant leur confiance aux chars parce qu’ils sont nombreux et aux cavaliers parce qu’ils sont très robustes, et qui ne mettent pas leur confiance dans le Saint d’Israël et n’ont pas recherché le Seigneur. Deuxièmement, nous sommes instruits de ce que nous, qui sommes croyants, ne devons pas rechercher des signes comme eux, qui, voyant l’étoile, se sont réjouis, etc.; mais nous devons nous contenter des enseignements des prophètes, parce que les signes ont été donnés aux incroyants [1 Co 14, 22]. 216. En cela, il y a un double mystère. En effet, l’étoile signifie le Christ, Ap 22, 16 : Je suis la souche de David, l’étoile brillante du matin. Ainsi, par cette étoile, nous pouvons entendre la grâce de Dieu, que nous perdons lorsque nous nous approchons d’Hérode, c’est-à-dire du Diable, Ep 5, 8 : Vous étiez autrefois ténèbres, mais maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur. De plus, lorsque nous nous éloignons d’Hérode, c’est-à-dire du Diable, nous trouvons l’étoile, c’est-à-dire la grâce du Christ, comme en Ex 13, 21, où il est dit que le Seigneur précédait Israël, lorsque celuici sortait d’Égypte, sous l’apparence du feu, etc. Mais ici, il précédait sous l’aspect d’une étoile. 217. JUSQU’À CE QU’ELLE VÎNT S’ARRÊTER AU-DESSUS DE L’ENDROIT OÙ ÉTAIT L’ENFANT. Ici, nous comprenons deux choses. L’une, que cette étoile n’était pas très élevée, autrement elle n’aurait pas mis en évidence la maison de l’enfant. L’autre, qu’une fois achevé son rôle, l’étoile est retournée à sa matière. OÙ ÉTAIT L’ENFANT. Plusieurs fois, [Matthieu] parle de l’enfant afin que tu saches que c’est de lui qu’il a été dit, Is 9, 6 : Un enfant nous est né. [2, 10] 218. Ensuite, est indiqué l’effet de la conduite par [l’étoile] pour ce qui concerne les mages. Ainsi, EN VOYANT L’ÉTOILE, ILS SE RÉJOUIRENT D’UNE TRÈS GRANDE JOIE, etc. Ils se sont réjouis en raison de l’espérance qu’ils avaient retrouvée. En effet, ils craignaient, parce qu’ils étaient venus de loin, de perdre ce en quoi ils espéraient, Rm 12, 12 : Réjouissez-vous dans l’espérance. De plus, [Matthieu] ajoute : D’UNE JOIE. En effet, certains se réjouissent, mais ne se réjouissent pas, parce que l’allégresse humaine n’est pas une joie parfaite, Pr 14, 13 : La peine habite la plus grande joie. Car, la joie véritable et parfaite vient de Dieu, Is 61, 10 : Je me réjouirai de tout cœur dans le Seigneur et mon âme exultera en mon Dieu. Troisièmement, il ajoute : GRANDE, parce que [les mages] connaissaient déjà de grandes choses sur Dieu, Dieu incarné et très miséricordieux, Is 12, 6 : Exulte et loue, maison de Sion, car le Saint d’Israël est grand au milieu de toi. Quatrièmement, il ajoute : TRÈS, parce qu’ils se réjouissaient intensément : en effet, ils avaient retrouvé ce qu’ils avaient perdu, Lc 15, 10 : Ce sera une joie pour les anges de Dieu, etc. [2, 11] 219. ENTRANT DANS LA MAISON, ILS TROUVÈRENT L’ENFANT. [Matthieu] aborde trois choses. LA MAISON, qui, si on se demande ce qu’elle était, est décrite en Lc 2, 7. De plus, si on se demande comment était l’enfant, il ne différait en rien des autres, comme le disent les saints. Pour ce qui était de l’apparence, il ne parlait pas, il paraissait faible, et ainsi de suite. De même, si on se demande comment était la mère, on répond : comme est l’épouse d’un charpentier. Et je dis cela, parce que, s’ils avaient cherché un roi terrestre, ils auraient été scandalisés en voyant ces choses ; mais en voyant des réalités humbles et en contemplant les réalités les plus élevées, ils ont été incités à l’admiration et ils l’ont adoré. C’est ce qui [est dit] : ET, SE PROSTERNANT, ILS LUI RENDIRENT HOMMAGE. Mais pourquoi Joseph n’est-il pas mentionné ? Il faut dire que, par une disposition divine, il arriva qu’il n’était pas présent afin qu’à ceux qui étaient les prémices des nations ne soit donnée aucune raison de penser à mal. 220. Ensuite est abordé le respect qu’ils manifestèrent à l’enfant, en cet endroit : SE PROSTERNANT. Et il se produisit trois choses : ils adorèrent, ils offrirent et ils obéirent. [Matthieu] dit donc : ET, SE PROSTERNANT, ILS L’ADORÈRENT, comme Dieu se trouvant dans un homme, Ps 71[72], 9 : Les Éthiopiens se prosterneront devant celui-là. De même, par leur offrande, ils manifestèrent leur respect, d’où : OUVRANT LEURS CASSETTES. C’était en effet la coutume, chez les Perses, de toujours rendre hommage par des présents ; c’est cela [que signifie] : OUVRANT LEURS CASSETTES, ILS LUI OFFRIRENT EN PRÉSENTS DE L’OR, DE L’ENCENS ET DE LA MYRRHE, Ps 71[72], 10 : Les rois de Tharsis et les îles offriront des présents, les rois d’Arabie et de Saba apporteront des dons ; Is 60, 6 : Tous viendront de Saba, apportant de l’or et de l’encens, et annonçant les louanges du Seigneur. 221. Au sens mystique, il faut penser que ceux-ci n’ont pas ouvert leur trésor en cours de route, mais lorsqu’ils s’approchèrent du Christ. De même, nous ne devons pas montrer nos biens en cours de route. Ainsi, cela est blâmé plus loin, [25, 1-13] à propos des vierges, et en 13, 44, il est dit : Le royaume des cieux est semblable à un trésor caché dans un champ ; celui qui le découvre le cache et, rempli de joie, il s’en va et vend tout ce qu’il possède et achète ce champ. 222. ILS LUI OFFRIRENT EN PRÉSENTS, etc. Certains donnent à ces présents un sens littéral et disent que [les mages] trouvèrent trois choses : une maison sordide, un faible enfant et une mère pauvre. Et ainsi, ils offrirent de l’or pour aider la mère, de la myrrhe pour aider l’enfant et de l’encens pour enlever les mauvaises odeurs. 223. Mais il faut dire que quelque chose de mystique est ici suggéré, et ces trois choses se rapportent plutôt à trois choses que nous devons offrir à Dieu, à savoir, la foi, l’action et la contemplation. Pour ce qui est de la foi, de deux manières : d’abord, pour les choses qui se retrouvent dans le Christ, à savoir, la dignité royale, Jr 23, 5 : Le roi régnera et il sera sage, etc. Ils lui offrirent donc de l’OR ; la grandeur du sacerdoce, et ainsi [ils lui offrirent] de l’ENCENS en sacrifice ; la mortalité de l’homme, et ainsi [ils lui offrirent] de la MYRRHE. De même, pour ce qui est de la foi en la Trinité, car les personnes de la Trinité nous sont indiquées. 224. En second lieu, [les trois présents] peuvent se rapporter à notre action. En effet, par l’or, peut être signifiée la sagesse, Pr 2, 4 : Si tu la dispenses comme un trésor, tu comprendras alors la crainte de Dieu. Par l’encens, [peut être signifiée] la prière dévote, Ps 140[141], 2 : Que ma prière s’élève, Seigneur, comme l’encens sous ton regard, etc. Par la myrrhe, [peut être signifiée] la mortification de la chair, Col 3, 5 : Mortifiez vos membres qui sont sur terre ; Ct 5, 5 : Mes mains ont répandu la myrrhe. 225. En ce qui concerne la contemplation, par ces trois [présents] peuvent être signifiés les trois sens de la Sainte Écriture, à savoir, [le sens] littéral, qui englobe [le sens] allégorique, anagogique et moral ; ou bien les trois parties de la philosophie, à savoir, la philosophie morale, la logique et la [philosophie] naturelle. En effet, nous devons utiliser toutes ces choses pour le service de Dieu. [2, 12] 226. Ensuite, est indiqué comment ils manifestèrent leur respect par l’obéissance. Ainsi : APRÈS AVOIR APPRIS EN SONGE QU’ILS NE DEVAIENT PAS RETOURNER CHEZ HÉRODE, ILS PRIRENT UNE AUTRE ROUTE POUR RETOURNER DANS LEUR PAYS. Mais comment reçurent-ils une réponse, eux qui n’avaient pas posé de question ? Il faut dire que le Seigneur répond parfois à une interrogation mentale, et ceux-ci se demandaient intérieurement ce qui plairait à Dieu lors de leur retour, Ex 14, 15 : Pourquoi cries-tu vers moi ? Mais est-ce que les révélations ne viennent pas immédiatement de Dieu ? Denys démontre que non, mais [qu’elles viennent] par la médiation d’anges. Pourquoi donc ne nomme-t-il pas l’ange ? Il faut dire que lorsque l’Écriture mentionne Dieu, et non un ange, cela se produit en raison d’une certaine excellence de cette manifestation, Ga 3, 19 : La loi a été promulguée par un ange par l’intermédiaire d’un médiateur ; Ac 7, 37 : Voici Moïse, qui dit aux fils d’Israël : «Dieu suscitera pour vous un prophète parmi vos frères ; vous l’écouterez comme si c’était moi, etc.» C’est pourquoi lorsque la Glose dit que cela fut produit immédiatement par Dieu, cela se rapporte à la façon de parler de l’Écriture. 227. ILS PRIRENT UNE AUTRE ROUTE POUR RETOURNER DANS LEUR PAYS. Par cela est montré que nous parvenons par l’obéissance à notre pays, le Paradis, dont nous avons été expulsés par le péché, Pr 4, 27 : Le Seigneur connaît les chemins qui mènent à droite ; les chemins qui mènent à gauche sont mauvais. Chrysostome dit ici que [les mages], une fois retournés, menèrent une vie sainte et, par la suite, devinrent les collaborateurs de l’apôtre saint Thomas. Toutefois, on ne trouve rien à leur sujet dans la Sainte Écriture après leur retour chez eux. Leçon 4 – Mt 2, 13-23 228. Plus haut, on a vu comment les mages ont rendu témoignage au Christ naissant ; maintenant, il s’agit de la façon dont les innocents rendent témoignage, non pas en parlant, mais en mourant. À ce propos, l’évangéliste fait trois choses : premièrement, la dissimulation du Christ est indiquée [2, 13s] ; deuxièmement, le meurtre des enfants, en cet endroit : ALORS, HÉRODE [2, 16s] ; troisièmement, le retour du Christ est indiqué, en cet endroit : APRÈS LA MORT D’HÉRODE [Mt 2, 19s]. 229. En premier lieu, donc, est indiqué l’avertissement de l’ange ; deuxièmement, l’obéissance de Joseph est montrée ; troisièmement, l’accomplissement de la prophétie, selon ce qui est dit en cet endroit : POUR QUE S’ACCOMPLÎT [2, 15]. [2, 13] 230. À propos du premier point, trois choses sont abordées. D’abord, le moment de l’apparition est indiqué ; deuxièmement, l’apparition elle-même est décrite ainsi que le mode de l’apparition, en cet endroit : VOICI QUE L’ANGE ; troisièmement, est indiqué l’avertissement même donné par l’ange, en cet endroit : LÈVE-TOI, PRENDS L’ENFANT. 231. Le moment est décrit en cet endroit : APRÈS LEUR DÉPART. Il faut comprendre que l’apparition n’a pas eu lieu immédiatement après le départ des mages, car il faut insérer [ici] tout ce qui est dit en Lc 2, 6 au sujet de la purification : Après que le temps fut accompli, etc. En effet, Hérode n’envisagea pas immédiatement le meurtre des enfants. Ainsi, lorsque [Matthieu] dit : Après leur départ, tout le récit de la purification doit être inséré. 232. Ensuite, est indiquée l’apparition elle-même, d’où : VOICI QUE L’ANGE APPARUT EN SONGE, etc. On dit [de l’ange] qu’il apparut en songe parce qu’alors les hommes suspendent leurs actes extérieurs et que la révélation par des anges est faite à de tels hommes, Ps 4, 9 : Je dormirai en paix en lui et me reposerai ; Pr 3, 24 : Tu te reposeras et ton sommeil sera doux. 233. Dans cet avertissement, trois choses sont indiquées. Premièrement, en effet, l’ange les convainc de fuir ; deuxièmement, il précise la durée [de leur éloignement] ; troisièmement, il détermine la cause. 234. Il dit donc : LÈVE-TOI. Il faut remarquer, comme le dit Hilaire, que la bienheureuse Vierge est appelée épouse par l’ange avant la naissance, plus haut, 1, 5, mais pas après la naissance. Et cela, pour deux raisons. Premièrement, en hommage à la Vierge : en effet, de même qu’elle conçut alors qu’elle était vierge, de même enfanta-t-elle vierge. Deuxièmement, en raison de sa dignité : en effet, elle était la mère de Dieu, dignité à laquelle nulle autre n’est supérieure et à laquelle on ne peut donner un nom plus digne. De plus, comme le dit Chrysostome, l’enfant n’était pas venu pour la mère, mais c’était plutôt l’inverse. C’est pourquoi il dit : PRENDS L’ENFANT ET SA MÈRE, etc. 235. Mais pourquoi : FUIS EN ÉGYPTE ? Est-ce que le Ps 18[19], 15 ne dit pas : Le Seigneur est mon soutien et mon rédempteur ? Mais il faut savoir qu’il fuit pour trois raisons. Premièrement, pour manifester son humanité : en effet, de même que la divinité s’est manifestée par l’étoile, de même l’humanité [s’est-elle manifestée] par la fuite, Ph 2, 7 : Devenu semblable aux hommes. Deuxièmement, pour l’exemple : en effet, il montre par l’exemple ce qu’il a enseigné par la parole, plus loin, 10, 23 : Lorsqu’on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre. Troisièmement, en raison du mystère : en effet, de même qu’il a voulu mourir afin de nous ramener à la vie, de même a-t-il voulu fuir afin de ramener ceux qui fuient son visage à cause du péché, Ps 138[139], 7 : Où irai-je loin de ton esprit ? Tu seras là. 236. Mais pourquoi de préférence en Égypte, plutôt que dans un autre pays ? Il faut dire que c’est pour deux raisons. La première est qu’il est propre à Dieu de se souvenir de sa miséricorde au milieu de la colère, Ha 3, 8. En effet, le Seigneur était en colère contre les Égyptiens qui poursuivaient les fils d’Israël, parce que les fils d’Israël étaient le premier-né de Dieu. C’est pourquoi il lui fut accordé de rendre hommage au premier-né, Is 19, 1 : Voici que le Seigneur montera sur une nuée légère et entrera en Égypte, etc. ; [dans le même livre], 9, 2 : Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière ; la lumière s’est levée sur ceux qui habitaient la région où s’étendait l’ombre de la mort ; Jn 1, 14 : Nous avons vu sa gloire, la gloire du Fils unique du Père, plein de grâce et de vérité. 237. La deuxième raison est qu’Il avait lui-même fait entrer les ténèbres en Égypte. Il voulait donc l’éclairer la première. C’est pourquoi [Joseph] fit bien d’y fuir, Is 9, 2 : Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière ; la lumière s’est levée sur ceux qui habitaient la région où s’étendait l’ombre de la mort. Il faut remarquer que lorsque quelqu’un veut fuir le péché, il doit d’abord secouer sa paresse, Ep 5, 14 : Réveilletoi, toi qui dors et lève-toi d’entre les morts, et le Christ t’illuminera. En deuxième lieu, il doit recevoir la confiance de la mère et du fils, c’est-à-dire le Christ, Si 24, 25 : En moi se trouve tout espoir de vie et de vertu. Troisièmement, il doit fuir le péché avec l’aide de la mère et de l’enfant, Ps 54[55], 8 : Voici que je me suis éloigné en fuyant et je suis demeuré dans le désert. 238. [L’ange] indique plus loin la cause de cette fuite : CAR HÉRODE VA RECHERCHER L’ENFANT POUR LE FAIRE PÉRIR. Hérode fut trompé parce qu’il voulut perdre celui qui était venu disposer de son royaume, Lc 22, 29 : Et moi, je dispose pour vous du royaume comme mon Père en a disposé pour moi. Deuxièmement, parce que [Hérode] voulut perdre] celui qui ne cherchait pas la gloire du monde, He 12, 2 : Lui qui, au lieu de la joie qui lui était proposée, a enduré la croix. [2, 14] 239. SE LEVANT. Ici est indiquée l’exécution de l’ordre de l’ange, et [Matthieu] l’indique quant à la fuite et quant au délai. Ainsi, SE LEVANT, IL PRIT L’ENFANT ET SA MÈRE. Et [Matthieu] mentionne le moment. Il dit donc : DE NUIT, à cause de la crainte et des tribulations, conformément à ce passage d’Is 26, 9 : Mon âme t’a désiré pendant la nuit, c’est-à-dire pendant les tribulations ; en effet, pendant les tribulations, il faut recourir à Dieu, Os 6, 1 : Dans leurs tribulations, ils se tourneront de bon matin vers moi. SE LEVANT. S’accomplit ainsi ce que dit Is 19, 1 : Voici que le Seigneur montera sur une nuée légère et entrera en Égypte. Ce qui s’est accompli selon la lettre. [2, 15] 240. ET IL RESTA LÀ. On dit qu’il resta là pendant sept ans et qu’il demeura dans la ville d’Héliopolis. 241. Pour ce qui est du mystère, par Joseph sont indiqués les prédicateurs, c’est-à-dire les apôtres, qui sont envoyés pour enlever les ténèbres par leur enseignement, et qui, en s’éloignant des Juifs, se sont tournés vers les nations, Ac 13, 16 : Il fallait que la parole de Dieu vous soit d’abord adressée ; mais, parce que vous l’avez rejetée et que vous vous êtes jugés indignes de la vie éternelle, nous nous tournons vers les nations. 242. ET RESTE LÀ JUSQU’À CE QUE JE TE LE DISE, c’est-à-dire jusqu’à ce que l’incroyance des Juifs cesse, Rm 11, 25 : Une partie d’Israël a été frappée de cécité. 243. Ensuite, [Matthieu] présente le témoignage de la prophétie. Il dit ainsi : AFIN QUE S’ACCOMPLÎT CE QUE LE SEIGNEUR AVAIT DIT PAR LE PROPHÈTE. Cela, selon la traduction de Jérôme, Os 11, 1. Mais, dans la traduction de la Septante, il n’en est pas ainsi, mais : D’ÉGYPTE, J’AI APPELÉ MON FILS. Il semble se poser ici une question, car il ne paraît pas faire cela dans cette intention, puisque, plus haut, il est dit en cet endroit : Fils d’Israël, etc. [Os 11, 1]. Ainsi, on semble parler du rappel d’Israël de l’Égypte. Mais il faut dire que, dans toutes les autorités qui sont appliquées au Christ dans les évangiles et les épîtres, il faut faire une distinction : car certaines sont dites spécialement du Christ, comme Is 53, 7 : Comme une brebis, il sera conduit à l’abattoir ; mais certaines sont dites de certaines choses pour autant qu’elles ont conduit à une figure du Christ. Tel est le cas de cette autorité : en effet, il ne s’agissait pas des fils d’Israël, si ce n’est dans la mesure où ils étaient la ressemblance du véritable Fils unique. Ainsi donc : D’ÉGYPTE, J’AI APPELÉ MON FILS, à savoir, le Fils en un sens spécial. [2, 16] 244. ALORS HÉRODE. Ici, il est question du meurtre des enfants. Et, à ce sujet, [Matthieu] fait deux [corr. : trois] choses. Premièrement, l’occasion du meurtre est indiquée ; deuxièmement, le meurtre est indiqué, en cet endroit : ET IL ENVOYA METTRE À MORT TOUS LES ENFANTS ; en troisième lieu, sont signalées des prophéties, en cet endroit : AINSI S’ACCOMPLIT [2, 17]. 245. La circonstance fut la colère d’Hérode : ALORS HÉRODE SE MIT DANS UNE FORTE COLÈRE, Jc 1, 20 : La colère de l’homme n’accomplit pas la justice de Dieu. Et il faut remarquer que, lorsqu’un roi soupçonne qu’il va perdre son royaume, il se met aussitôt en colère et s’enflamme. 246. VOYANT QU’IL AVAIT ÉTÉ JOUÉ PAR LES MAGES, IL SE MIT DANS UNE FORTE COLÈRE [2, 16]. On dit qu’il se mit dans une forte colère pour deux raisons : parce que, lorsque quelqu’un se fâche, il s’enflamme fortement pour une petite occasion. Ainsi, comme il soupçonnait la perte de son royaume et avait été joué par les mages, IL SE MIT DANS UNE FORTE COLÈRE, Si 11, 34[32] : Une étincelle allume un grand brasier. 247. ET IL ENVOYA. Dans cette colère, il y eut de la cruauté sur trois points : quant au lieu, quant au nombre et quant au temps. Quant au nombre, parce que, pour en chercher un, il les a tous tués, d’où : IL ENVOYA METTRE À MORT TOUS LES ENFANTS. Il faut remarquer qu’Augustin dit qu’»il n’aurait jamais été servi à la mesure de sa haine». 248. Mais on se demande, puisqu’ils n’avaient pas de libre arbitre, comment on peut dire que [les enfants] sont morts pour le Christ. Mais, comme il est dit en Jn 3, 17 : Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. En effet, Dieu n’aurait jamais permis qu’ils soient tués si cela ne leur avait été utile. Ainsi, Augustin dit que cela revient au même de douter que ce meurtre leur fut utile, que de douter que le baptême est utile aux enfants. En effet, ils ont souffert comme des martyrs et ont confessé le Christ en mourant, bien que cela ne fût pas par la parole, Ap 6, 9 : Je vis sous l’autel les âmes de ceux qui ont été mis à mort pour la parole de Dieu. 249. La deuxième cruauté est qu’il les tua SUR TOUT LE TERRITOIRE. En effet, il craignait que [l’enfant] ne s’enfuie, par exemple, dans une autre ville. Et il arriva [à Hérode] ce qui arrive à une bête blessée, qui ne fait pas attention à celui qu’elle va blesser, Pr 28, 15 : Comme un lion rugissant et un ours affamé, le prince impie s’impose au pauvre peuple. 250. La troisième [cruauté] se rapporte au temps. Ainsi, ÂGÉS DE DEUX ANS. Il faut remarquer que Augustin dit que les innocents ont été tués l’année où le Christ est né. Mais pourquoi [Matthieu] dit-il : ÂGÉS DE MOINS DE DEUX ANS ? Certains disent que l’étoile était apparue deux ans plus tôt, de sorte qu’Hérode se demandait s’il était né au moment où l’étoile [était apparue]. C’est pourquoi [Matthieu] dit : SELON LE TEMPS DONT IL S’ÉTAIT ENQUIS AUPRÈS DES MAGES. D’autres disent que [les innocents] n’ont pas été tués la même année, mais deux ans plus tard. Mais pourquoi [Hérode] a-t-il autant tardé ? Une triple raison est donnée par divers [commentateurs]. La première était qu’au départ, [Hérode] pensait que les mages s’étaient trompés et n’avaient rien trouvé, mais, après avoir entendu les multiples déclarations de Zacharie, de Siméon et d’Anne, il fut alors poussé à chercher. D’autres disent qu’il fit cela par précaution : en effet, il craignait que les parents ne cachent l’enfant qu’il cherchait. Il voulut donc d’abord s’assurer d’eux. D’autres disent qu’il en fut empêché par l’occupation, car il a poursuivi les mages jusqu’à Tarse, en Cilicie, et a fait incendier leurs navires. De même, il fut occupé, car, accusé par ses fils, il fut convoqué à Rome,. Et ainsi, après son retour, il commença à sévir. Et [Matthieu] dit : DE MOINS DE, etc., parce que [Hérode] pensait que [l’enfant] avait une telle puissance qu’il pouvait changer son visage. Par ce meurtre est signifié le meurtre des martyrs, car les enfants [représentent] l’humilité et l’innocence, plus loin, 1, 14 : Laissez les petits enfants et ne les empêchez pas de venir à moi ; de même, plus loin, 18, 3 : Si vous ne vous convertissez pas et ne devenez comme des petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. 251. DANS BETHLÉEM ET DANS TOUT SON TERRITOIRE, car [les enfants] furent tués dans le monde entier, Ac 1, 8 : Vous serez mes témoins, à savoir, en mourant. 252. Les deux années sont la double charité, celle envers Dieu et celle envers le prochain, car la foi sans les œuvres est une foi morte, Jc 2, 20. Il faut remarquer qu’après la naissance du Christ, la persécution éclata immédiatement, parce que, dès que quelqu’un se convertit au Christ, il commence à être tenté, Si 2, 1 : Mon fils, si tu t’offres au service du Seigneur, préparetoi a l’épreuve. [2, 17-18] 253. Une fois présenté le meurtre des enfants, ici, à son habitude, l’évangéliste présente la prophétie qui l’annonçait, Jr 31, 5 : UNE VOIX S’EST FAIT ENTENDRE DANS RAMA, PLAINTE, AFFLICTION ET PLEURS : C’EST RACHEL QUI PLEURE SES FILS ET NE VEUT PAS ÊTRE CONSOLÉE À LEUR SUJET, CAR ILS NE SONT PLUS. Comme le dit Jérôme, il faut noter que, partout où est produite par les apôtres et les évangélistes une autorité de l’Ancien Testament, il ne faut pas toujours la présenter mot à mot, mais comme le leur accorda l’Esprit Saint, et parfois selon le sens en fonction de nos besoins. Ainsi avonsnous Jr 31, 15 : UNE VOIX S’EST FAIT ENTENDRE DANS LES HAUTEURS, LAMENTATIONS, AFFLICTIONS ET PLEURS : C’EST RACHEL QUI PLEURE SES FILS ET NE VEUT PAS ÊTRE CONSOLÉE À LEUR SUJET, CAR ILS NE SONT PLUS. Le sens est le même. 254. Et il faut considérer que, pour ce qui est de cette autorité, elle compte comme l’une de celles qui sont présentées dans l’évangile. Elle a toutefois un sens littéral, qui est la figure de ce qui est arrivé dans le Nouveau Testament. Ainsi, pour la comprendre, il faut tenir compte d’une histoire qu’on lit en Jg 19, où il est raconté qu’en raison d’une faute commise envers l’épouse d’un lévite, toute la tribu de Benjamin fut anéantie. Et on dit qu’il s’y produisit la plus grande des lamentations, au point où elle fut entendue de Gabaa jusqu’à Rama, qui se trouve à douze milles de Bethléem. C’est pour cette raison qu’on dit que Rachel a pleuré, parce qu’elle était la mère de Benjamin, et l’expression a un sens figuré, à savoir qu’elle exprime l’ampleur de la douleur. 255. Mais cette prophétie porte sur le passé. Elle porte aussi d’une autre façon sur l’avenir d’une double manière. D’une manière, elle peut se rapporter à la captivité d’Israël, dont on dit que, alors qu’il était mené en captivité, il pleura en route sur Bethléem. De cette manière, il est dit que Rachel a pleuré parce qu’elle y est enterrée, Gn 35, 19. Cela est dit de la même manière dont on s’exprime lorsqu’on dit qu’un endroit pleure les maux qui y surviennent. Le prophète veut donc dire que, de même que furent très grandes la douleur et l’affliction lorsque fut anéantie la tribu de Benjamin, de même en sera-t-il de celles de l’époque de la captivité. 256. Une troisième explication est [aussi] donnée. L’évangéliste reconnaît le fait du meurtre des innocents et indique l’ampleur de cette douleur de quatre manières : par l’étendue de la douleur, par l’ampleur de la douleur, par son objet et par son caractère inconsolable. Il dit donc : UNE VOIX SE FAIT ENTENDRE DANS RAMA. Il s’agit d’une ville de la tribu de Benjamin, Jos 18, 25, et elle peut être considérée comme la ville de Lia. Ici, [celle-ci] est entendue au sens de «élevée», et peut s’expliquer de deux façons. Premièrement, de cette manière : UNE VOIX, lancée dans les hauteurs, S’EST FAIT ENTENDRE, car une voix qui se fait entendre dans un endroit élevé se répand en long et en large, Is 40, 9 : Monte sur une montagne élevée ; toi qui annonces à Sion, hausse la voix. Ou bien ELLE A ÉTÉ ENTENDUE dans les hauteurs, c’est-à-dire au ciel, auprès de Dieu, Si 35, 21 : La prière de l’humble pénétrera les nuées ; tant qu’elle ne sera pas arrivée, il ne sera pas consolé, et il ne cessera pas avant que le Seigneur ne jette les yeux sur lui. Et encore : Les larmes de la veuve ne coulent-elles pas sur ses joues et son cri ne s’adresse-t-il pas à ceux qui les provoquent ? PLEURS : cela peut se rapporter aux pleurs des enfants tués. UN GRAND CRI : cela peut se rapporter aux pleurs des mères. Ou bien les deux [peuvent se rapporter] aux enfants : DES PLEURS, lorsqu’ils furent soulevés par les soldats ; DES CRIS, lorsqu’ils furent égorgés. La douleur des mères est plus grande que celle des fils. De même, la douleur des mères était durable, celle des enfants fut brève, en raison de ce que dit Za 12, 10 : Ils se lamenteront sur lui comme sur un fils unique et ils le pleureront comme on pleure un premier-né. 257. De même, [l’évangéliste indique l’ampluer] par l’objet de la douleur, car elle provient de la mort de fils. C’est la raison pour laquelle Rachel pleure. Mais on objecte que Bethléem n’était pas dans la tribu de Benjamin, mais dans la tribu de Juda, qui était le fils de Lia. Il y a une triple solution [à cette objection]. D’abord, Rachel fut ensevelie près de Bethléem, Gn 35, 19. Et ainsi, elle pleura ses enfants à la manière dont on dit d’un endroit qu’il pleure, Jr 2, 12 : Cieux, étonnez-vous de cela ; portes des cieux, soyez-en fortement désolés, dit le Seigneur. Ou bien, autre [interprétation] : on a dit plus haut que Hérode tua les enfants de Bethléem et sur tout son territoire, etc. Or, Bethléem était aux confins de deux tribus, à savoir celles de Juda et de Benjamin. Les enfants tués appartenaient donc à Benjamin, et ainsi tombe l’objection, comme l’explique Jérôme. Mais Augustin donne une autre explication et il dit qu’il est coutumier, lorsque que quelque chose de favorable arrive à quelqu’un, que celui-ci ne s’en plaigne que davantage lorsque survient l’adversité. Lia et Rachel étaient des sœurs, et ceux qui furent tués étaient des fils de Lia. Ainsi, ils furent tués dans leurs corps pour ne pas être punis éternellement, comme ce fut le cas de Gabaa. On dit donc qu’elle pleure en voyant ses fils être tués et condamnés. Ou bien par Rachel, l’Église est signifiée, parce que [Rachel] veut dire «voyant Dieu», et que l’Église voit par la foi : elle pleure ses fils tués, non pas parce qu’ils ont été tués, mais parce qu’elle pouvait en avoir d’autres d’eux. Ou bien elle ne pleure, non pas en raison de ceux qui sont tués, mais de ceux qui tuent. 258. Ensuite, [l’évangéliste indique l’ampleur] par le caractère inconsolable de la douleur : ELLE NE VEUT PAS. Et cela est expliqué de plusieurs façons. Premièrement, on le met en rapport avec le peuple, tel qu’il était alors. En effet, la consolation n’a de raison qu’aussi longtemps qu’on espère un remède ; mais, lorsqu’on n’espère pas, il n’y a pas de consolation, comme cela est clair chez le malade désespéré. C’est pourquoi, il dit, comme si cela se rapportait à l’opinion des mères : CAR ILS NE SONT PLUS, à savoir, parce qu’ils ne sont plus visibles, Gn 37, 30 : L’enfant n’est plus là. Ou bien : ELLE NE VEUT PAS ÊTRE CONSOLÉE PARCE QU’ILS NE SONT PLUS, c’està-dire, comme s’ils n’étaient plus. En effet, la consolation n’a de raison d’être que lorsqu’il s’agit de maux. De sorte que, selon [cette explication], cela se rapporte à l’opinion de l’Église qui estime qu’ils règnent [auprès de Dieu]. Ainsi, comme c’est le cas pour ceux qui règnent, elle se réjouit à leur sujet, 1 Th 4, 13 : Nous ne voulons pas que vous soyez ignorants au sujet de ceux qui sont morts ; il ne faut pas que vous vous désoliez comme ceux qui n’ont pas d’espérance. Ou bien : ELLE NE VEUT PAS ÊTRE CONSOLÉE dans le présent, mais elle attend une consolation dans l’avenir, plus loin, 5, 5 : Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. [2, 19] 259. Ensuite, il est question du retour du Christ : QUAND HÉRODE FUT MORT, VOICI QUE L’ANGE DU SEIGNEUR APPARUT EN SONGE À JOSEPH. En premier lieu, l’apparition de l’ange est présentée ; en second lieu, l’ordre donné par l’ange ; en troisième lieu, l’exécution de l’ordre de l’ange. 260. À propos du premier point, trois choses sont indiquées : premièrement, le moment est présenté ; deuxièmement, la personne ; troisièmement, le mode de l’apparition. 261. [Matthieu] dit donc : QUAND HÉRODE FUT MORT. Il ne s’agit pas de celui qui était là à la mort de Jésus, car celui-ci était le fils de celui-là. 262. VOICI QUE L’ANGE APPARUT. Il faut remarquer que tout bouleversement de l’Église, selon le sens mystique, se termine par la mort des persécuteurs, car la perte des méchants est un cri de joie, Pr 11, 10. De plus, remarque que, une fois terminée l’infidélité des Juifs, le Christ reviendra vers eux, Rm 11, 26 : Et alors, tout Israël sera sauvé. VOICI… APPARUT. Il faut remarquer que l’ordre des anges et des hommes est tel que les illuminations divines ne nous parviennent que par l’intermédiaire des anges, He 1, 14 : Est-ce que tous ne sont pas des esprits chargés d’un ministère, envoyés en service pour ceux qui doivent hériter du salut ? De sorte que même le Christ, en tant qu’il est homme, a voulu être annoncé par les anges. 263. Le mode [est indiqué] en cet endroit : EN SONGE, À JOSEPH, EN ÉGYPTE. [2, 20] 264. L’ordre est indiqué] en cet endroit : LÈVE-TOI, PRENDS L’ENFANT. [L’ange] ne dit pas «[ton] fils», ni «ton épouse», mais l’enfant, afin que soit montrée la dignité de l’enfant et la pureté de la mère. Par cela est signifié que Joseph ne fut pas donné [à celle-ci] en vue de l’union charnelle, mais pour la servir et la protéger. 265. Ensuite, [l’ange] donne la raison : CEUX QUI EN VOULAIENT À LA VIE DE L’ENFANT SONT MORTS. Mais on se demande pourquoi il dit : SONT. En effet, seul Hérode était mort. À cela, il y a une double solution. Premièrement, celui-ci avait fait tant de mal que les Juifs se réjouissaient de sa mort, lui qui, alors qu’il était présent, avait ordonné à sa sœur de son vivant de tuer les nobles parmi les Juifs lorsqu’il mourrait ; et ceux-ci en avaient voulu à la vie de l’enfant avec Hérode. C’est ce que veut dire : CEUX QUI EN VOULAIENT À LA VIE DE L’ENFANT. Ou bien, autre explication, c’est l’usage de la Sainte Écriture de rendre le pluriel pour le singulier, d’où : ILS SONT MORTS, c’est-à-dire, il est mort, etc. De sorte que par le fait qu’il dit : CEUX QUI EN VOULAIENT À LA VIE DE L’ENFANT, l’erreur d’Apollinaire est détruite. Il disait en effet que la divinité occupait dans le Christ la place de l’âme. [2, 21] 266. L’exécution de cet ordre est indiquée par : SE LEVANT, IL PRIT L’ENFANT ET SA MÈRE. Et, à ce sujet, [Matthieu] fait deux [corr. : trois] choses : d’abord, il montre comment [Joseph] est revenu en Israël ; deuxièmement, quelle région il évita ; troisièmement, vers quelle région il se dirigea, en cet endroit : ET, AVERTI EN SONGE, IL SE RETIRA DANS LA RÉGION DE GALILÉE [2, 22-23]. 267. [Matthieu] dit donc : SE LEVANT. À noter que l’ange ne dit pas : «Va dans la terre de Juda ou à Jérusalem», mais, d’une manière générale : DANS LA TERRE D’ISRAËL, par laquelle on peut aussi entendre la Galilée. De sorte qu’on peut dire que Joseph franchit les frontières de la terre que Juda habitait. Ensuite, est indiquée la région qu’il évita, en cet endroit : APPRENANT QU’ARCHELAÜS RÉGNAIT SUR LA JUDÉE. Il faut remarquer ici l’histoire d’Hérode. Cet Hérode eut six fils et, avant sa mort, il tua Alexandre et Aristobule. À sa mort, il ordonna qu’Antipater soit tué. Il en restait donc trois, parmi lesquels Archélaüs était l’aîné et usurpa le royaume. Mais, finalement, il fut accusé par les Juifs devant César Auguste, fut écarté, et son royaume fut divisé en quatre parties : Archélaüs en reçut deux ; les autres se répartirent les deux autres, de sorte qu’Hérode eut une tétrarchie et Philippe eut l’autre, comme on le lit en Lc 3, 1. Cet Archélaüs fut exilé après neuf ans de règne. [2, 22-23] 268. ET, AVERTI EN SONGE, IL SE RETIRA DANS LA RÉGION DE GALILÉE. Or, l’ange lui avait d’abord dit d’aller dans la terre d’Israël. Mais parce que Joseph n’avait pas encore compris, l’ange, qui avait d’abord fait une révélation imprécise, précise maintenant : ET, AVERTI…, IL SE RETIRA DANS LA RÉGION DE GALILÉE. Argument en sens contraire : comme Archélaüs régnait en Judée, ainsi Hérode régnait en Galilée. Mais il faut dire que cela se produisit aussitôt après la mort d’Hérode, alors qu’Archélaüs régnait sur l’ensemble, car, par la suite, une division se produisit. Mais alors on se demande de nouveau pourquoi [Joseph] ne craignait pas Archélaüs. Il faut dire que le siège du royaume se trouvait à Jérusalem, de sorte que [Archélaüs] y résidait presque toujours. Mais on se demande pourquoi en Lc 2, 41, on dit que, chaque année, [ses parents] conduisaient l’enfant à Jérusalem. Augustin donne la solution : ils le conduisaient d’une manière sûre au milieu de la grande foule qui s’y rendait ; mais il aurait été dangereux qu’il y demeurât longtemps. De même, on se demande pourquoi l’évangéliste insinue que Joseph est venu à Nazareth comme par accident, mais, en Lc 2, 39, on dit qu’il avait son propre domicile à Nazareth. Mais il faut dire que l’ange lui avait dit d’aller dans la terre d’Israël, qui, à parler rigoureusement, n’incluait pas la Galilée ni Nazareth. Et c’est ainsi que le comprit Joseph. C’est pourquoi il n’avait pas l’intention d’aller à Nazareth. 269. AFIN QUE S’ACCOMPLÎT CE QUI AVAIT ÉTÉ DIT PAR LE PROPHÈTE : «IL SERA APPELÉ NAZARÉEN.» On ne trouve pas ceci dans l’Écriture, mais on peut dire qu’on le conclut à partir de plusieurs endroits. Car «nazaréen» veut dire «saint», et parce que le Christ est appelé saint, Dn 9, 24 : Jusqu’à ce que le saint soit oint, on dit à juste titre : PAR LE PROPHÈTE. Ou bien on peut dire que «nazaréen» veut dire «fleuri» ; ceci se trouve dans Is 9, 1 : Une pousse sortira de la souche de Jessé, et une fleur montera de sa souche, etc. Lui convient donc ce qui est dit en Ct 2, 1 : Je suis une fleur des champs et un lis des vallées. CHAPITRE III Leçon 1 [Matthieu 3, 1-12] Matthieu 3, 1 En ces jourslà, arrive Jean le Baptiste, prêchant le baptême dans le désert de Judée 3, 2 et disant : «Faites pénitence, car le Royaume des Cieux va s’approcher. 3, 3 C’est lui dont il a été dit par le prophète Isaïe : Voix qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits ses sentiers.» 3, 4 Jean lui-même était vêtu de poils de chameau et avait un pagne de peau autour de ses reins ; sa nourriture était de sauterelles et de miel sauvage. 3, 5 Alors ils sortaient vers lui de Jérusalem, et de toute la Judée, et de toute la région du Jourdain, 3, 6 et ils étaient baptisés par lui dans le Jourdain, en confessant leurs péchés. 3, 7 Voyant beaucoup de Pharisiens et de Sadducéens venir au baptême, il leur dit : «Engeance de vipères, qui vous a montré à fuir la colère qui vient ? 3, 8 Produisez donc un fruit digne de pénitence 3, 9 et ne dites pas en vous-mêmes : “Nous avons Abraham comme père.” Moi, je vous le dis, Dieu est capable, de ces pierres, de susciter des enfants à Abraham. 3, 10 Déjà la hache est mise à la racine des arbres ; tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit sera coupé et mis au feu. 3, 11 Moi, je vous baptise dans de l’eau en vue du repentir ; mais celui qui vient après moi est plus fort que moi, et je ne suis pas digne de porter ses sandales. Lui-même vous baptisera dans l’Esprit Saint et le feu. 3, 12 Il tient en sa main son van et va nettoyer son aire ; il recueillera son blé dans le grenier ; il brûlera les balles, dans le feu inextinguible.» Leçon 2 [Matthieu 3, 13-17] 3, 13 Alors Jésus vint de la Galilée au Jourdain vers Jean, pour être baptisé par lui. 3, 14 Jean voulait l’en empêcher, en disant : «C’est moi qui dois être baptisé par toi, et c’est toi qui viens à moi !» 3, 15 Mais Jésus répondant lui dit : «Laisse faire pour l’instant : c’est ainsi qu’il nous faut accomplir toute justice.» Alors il le laissa faire. 3, 16 Aussitôt baptisé, Jésus remonta de l’eau ; et voici que pour lui les cieux s’ouvrirent. Et il vit l’Esprit de Dieu descendant comme une colombe et venant au-dessus de lui. 3, 17 Et voici une voix du ciel disant : «Lui, c’est mon Fils bien-aimé, en qui je me suis complu.» Leçon 1 – Mt 3, 1-12 [3,1] 270. Plus haut, l’évangéliste a traité de l’entrée du Christ dans le monde ; maintenant il traite de sa progression, à laquelle il faut porter attention selon la progression de son enseignement, car c’est pour cela qu’il est venu, Jn 18, 37. 271. À propos de son enseignement, deux choses sont considérées : d’abord est abordée la préparation à l’enseignement [Mt 3] ; deuxièmement, l’enseignement lui-même est abordé, au chapitre 5. Or, du docteur de l’enseignement évangélique, deux choses sont requises : premièrement, qu’il soit enveloppé dans les saints mystères ; deuxièmement, qu’il soit de vertu éprouvée. Et ainsi deux choses sont mises avant l’enseignement [du Christ] : son baptême et sa tentation, chapitre 4. 272. À propos du premier point, [Matthieu] fait deux choses : d’abord est introduit le baptême de Jean, en cet endroit : JÉRUSALEM SORTAIT VERS LUI [3, 5] ; deuxièmement, l’instruction des baptisés, en cet endroit : VOYANT BEAUCOUP DE GENS [3, 7]. Ils sont invités par Jean de deux façons : par la parole et par l’exemple. Le second point [se trouve] en cet endroit : JEAN LUI-MÊME AVAIT UN VÊTEMENT EN POILS DE CHAMEAU etc [3, 4]. 273. À propos de l’enseignement de Jean, [Matthieu] fait trois choses. D’abord, la personne du docteur est introduite ; deuxièmement, est abordé l’enseignement ; troisièmement, la confirmation. Le deuxième point [se trouve] en cet endroit : FAITES PÉNITENCE [3, 2] ; le troisième, en cet endroit : C’EST DE LUI QU’IL A ÉTÉ DIT [3, 3]. 274. À propos de la personne, cinq choses sont abordées : premièrememnt, le temps ; deuxièmement, la personne ; troisièmement, la fonction ; quatrièmement, l’application, et, cinquièmement, le lieu. 275. Le premier point [se trouve] en cet endroit : EN CES JOURS-LÀ etc. [3, 1] Et il faut noter que Luc décrit l’époque de la prédication à partir des gouvernants de l’État et des Juifs. Donc, ce que dit Luc est exprimé ici quand [Matthieu] dit : EN CES JOURS-LÀ. Et cela ne doit pas se rapporter aux jours dont il a été fait mention, c’est-à-dire au temps de l’enfance du Christ, car il ne faut pas comprendre que cela s’est passé en ces jours-là où le Christ est revenu d’Egypte. Mais cela est exprimé ainsi parce que le Christ a habité d’une manière continue à Nazareth, Lc 2, 40 : L’enfant grandissait et se fortifiait, plein de sagesse, et la grâce de Dieu était en lui. 276. En deuxième lieu, est mise la personne, en cet endroit : JEAN VINT. Il vint, c’est-à-dire il apparut, lui qui d’abord avait été caché. C’est de lui que parle Jn 1, 7 : Il est venu pour le témoignage, pour témoigner de la lumière. Mais pourquoi le Christ voulut-il son témoignage, alors qu’il avait le témoignage de [ses] œuvres ? 277. Il faut dire que c’est pour trois raisons. D’abord, à cause de nous, qui sommes conduits à la connaissance des choses spirituelles par ces choses qui sont semblables à nous. Jn 1, 7 : Il est venu pour témoigner de la lumière. Et pourquoi ? Pour que par lui tous croient. Deuxièmement, à cause de la méchanceté des Juifs, parce que non seulement le Christ se rend témoignage selon ce qu’eux-mêmes disaient, Jn 8, 13 : Tu te rends témoignage à toi-même, mais un autre aussi [lui rend témoignage], Jn 5, 33 : Vous avez envoyé à Jean des messagers et il a rendu témoignage à la vérité. Troisièmement, pour montrer l’égalité du Christ envers son Père, parce que de même que son Père a eu des messagers avant-coureurs, à savoir les prophètes, de même le Christ, Lc 1, 76 : Toi, enfant, tu seras appelé prophète du Très-Haut, tu iras devant le visage du Seigneur pour préparer ses voies. 278. En troisième lieu, est mise la fonction de baptiser. Ce fut la fonction spéciale [de Jean] parce qu’il fut le premier à baptiser. Il fut celui qui mit au point ce baptême en vue du baptême du Christ, parce que si le Christ avait ajouté un nouveau rite, les hommes auraient pu aussitôt être scandalisés. C’est pourquoi Jean vint en précurseur, pour préparer les hommes au baptême, Jn 1, 31 : Pour qu’il soit manifesté en Israël. 279. En quatrième lieu, est mise l’application, parce qu’il est venu pour prêcher consciencieusement. Et c’est EN PRÊCHANT LE BAPTÊME. Le Christ, disposé à baptiser, ajouta ceci, plus loin, 28, 19 : Allez, enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Jean dans les deux cas a préparé la voie. Et il est à noter que Jean a fait cela dans sa trentième année, à l’âge où David devint roi et où Joseph prit les rênes du pouvoir en Égypte, Gn 41, 46. Par quoi est donné à entendre que personne ne doit être mis dans une fonction avant l’âge mûr. 280. En cinquième lieu, est indiqué le lieu : DANS LE DÉSERT. Il a prêché dans le désert pour quatre raisons. D’abord,pour qu’ils entendent avec plus de calme : en ville, de nombreux curieux gênants se rassemblaient, mais dans le désert, il ne venait que les gens appliqués, Qo 12, 11 : Les paroles des sages sont comme des aiguillons et comme des piquets fixés profond, qui ont été donnés par un seul pasteur par le conseil des maîtres. Deuxièmement, parce que [le désert] convenait à sa prédication, puisque lui-même prêchait la pénitence. C’est ainsi que doit être un lieu de pénitence, physique ou morale, Ps 54, 8 : Voici, je me suis enfui au loin, et je suis resté dans la solitude. Troisièmement pour désigner la condition de l’Église qui est signifiée par le désert : il est donné à entendre que la prédication du salut n’est pas dans la synagogue mais dans l’Église, Is 54, 1 : Réjouis-toi, stérile qui n’enfantes pas, chante sans cesse des louanges, hennis, toi qui n’enfantais pas, car l’abandonnée aura de plus nombreux fils que celle qui a un mari, dit le Seigneur. Quatrièmement, pour désigner la condition de la Judée, qui était déjà délaissée par Dieu, plus loinl, 23, 38 : Voici que votre maison sera laissée déserte. [3, 2] 281. Vient ensuite : FAITES PENITENCE etc. Jean annonce une nouvelle vie, comme dit Augustin dans son livre Sur la pénitence : «Nul homme qui est établi arbitre de sa volonté ne peut commencer une nouvelle vie s’il ne se repent de son ancienne vie.» Regarde dans la Glose. C’est pourquoi il exhorte d’abord à la pénitence ; deuxièmement, il annonce le salut, en cet endroit : LE ROYAUME DES CIEUX VA S’APPROCHER. De même, FAITES PÉNITENCE, par laquelle est [donnée] la rémission des péchés. 282. Chrysostome [écrit] : «À la naissance du Fils de Dieu, Dieu envoya un crieur public dans le monde. Et il faut noter que faire pénitence est autre chose que se repentir. Celui qui se repent pleure ses péchés et ne commet pas d’actes qui méritent d’être pleurés. Et il faut savoir que tout se rapporte à une décision de l’esprit, de sorte qu’on dise qu’il ne commet pas d’actes méritant d’être pleurés, c’est-à-dire qu’il se propose de ne pas en commettre : c’est ce que réclame le repentir. Faire pénitence, par contre, c’est donner satisfaction pour ses péchés, Lc 3, 8 : Produisez des fruits dignes de la pénitence. 283. Ici se pose une question : alors que tous les péchés sont remis dans le baptême, pourquoi Jean, annonçant le baptême du Christ, commence-t-il par la pénitence ? Et il est répondu dans la Glose qu’il y a une triple pénitence : avant le baptême, parce qu’il faut qu’on regrette ses péchés quand on s’approche ; après le baptême, [parce qu’il faut qu’on regrette] ses péchés mortels ; [la pénitence pour] ses péchés véniels. Il s’agit ici de la pénitence qui se situe après le baptême. C’est pourquoi Pierre a dit en Ac 2, 38 : Faites pénitence, c’est-à-dire pour être prêts à poursuivre le salut. 284. VA S’APPROCHER. Notez que jamais dans l’Écriture de l’Ancien Testament on ne trouve la promesse du royaume des cieux. Jean est le premier à l’annoncer, ce qui convient à sa dignité. 285. Dans l’Écriture, le royaume des cieux se comprend de quatre façons. Parfois le Christ lui-même est dit habiter en nous par grâce, Lc 17, 21 : Le royaume de Dieu est à l’intérieur de vous. Et on l’appelle royaume des cieux parce que c’est par la grâce qui habite en nous que commence pour nous la voie du royaume céleste. Deuxièmement, [on appelle royaume des cieux] la Sainte Écriture, plus loin, 21, 43 : Le royaume de Dieu sera enlevé de vous, c’est-à-dire la sainte Écriture. Et on l’appelle royaume parce que sa loi conduit vers le royaume. Troisièmement, on appelle ainsi l’Église militante présente, Mt 13, 47 : Le royaume des cieux est semblable à un filet jeté dans la mer, et rassemblant toutes sortes de poissons etc. Et on l’appelle royaume des cieux parce qu’elle a été instituée à la manière de l’Eglise céleste. Quatrièmement, on appelle royaume des cieux l’assemblée céleste, Mt 8, 11 : Ils viendront d’orient et d’occident, et ils se coucheront avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux. 286. Avant l’époque de Jean, il n’en était pas fait mention, si ce n’est du royaume des Jébuséens, Ex 3, 8, mais désormais le royaume des cieux est promis à son Église. [3, 3] 287. Ensuite il y a confirmation de cette prédiction : C’EST LUI DONT IL A ÉTÉ DIT PAR LE PROPHÈTE ISAÏE etc. Et comme dit Augustin, cela peut être expliqué de deux façons : d’abord le fait que cela, à savoir, C’EST LUI DONT IL A ETE ÉCRIT, ce sont les paroles de l’évangéliste, et alors le sens est assez facile. Deuxièmement, cela est introduit par Matthieu, comme si c’étaient les paroles de Jean faisant pénitence. D’où C’EST LUI, c’est-à-dire «C’est moi «, et il parle de luimême comme de quelqu’un d’autre, comme Jn 1 parle d’un autre comme si c’était lui-même. Mais peu importe de qui sont ces paroles, puisqu’elles ont le même sens. 288. Il est donc celui de qui il est écrit, Is 40, 3 : La voix de celui qui crie dans le désert : «Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits les sentiers de notre Dieu dans la solitude.» 289. Il y a trois choses par lesquelles sont confirmées trois prédictions. D’abord est annoncé le lieu de la prédication de Jean, parce que c’est LA VOIX DE CELUI QUI CRIE DANS LE DÉSERT. Deuxièmement, l’arrivée du royaume des cieux, d’où PRÉPAREZ LE CHEMIN. Troisièmement, la pénitence, en cet endroit : RENDEZ DROITS SES SENTIERS. 290. Il dit donc : LA VOIX DE CELUI QUI CRIE DANS LE DÉSERT. Et il dit LA VOIX pour trois raisons. D’abord parce que, comme dit Grégoire, la voix précède la parole, et Jean [précède] le Christ, Lc 1, 17 : Il marchera devant lui avec l’esprit et la puissance d’Elie. Deuxièmement, parce que c’est par la voix qu’on connaît la parole, car la voix fait connaître la parole, de même que Jean [fait connaître] le Christ, Jn 1, 31 : Pour qu’il soit manifesté en Israël, je suis venu baptiser dans l’eau. Troisièmement, parce que la voix sans parole ne donne pas de certitude sur le sentiment, 1 Co 14, 8 : Si la trompette donne un son incertain, qui se préparera à la guerre ? Et la révélation des divins mystères n’a pas été faite par Jean, sauf dans la mesure où il a annoncé le Christ, mais par le Christ Verbe, Jn 1, 18 : Le Fils unique qui est dans le sein du Père a expliqué lui-même. 291. Donc, LA VOIX DE CELUI QUI CRIE, et on peut l’entendre de deux façons. D’abord, [la voix] du Christ qui crie, qui parlait en Jean, 2 Co 13, 3 : Cherchez-vous une preuve que le Christ parle en moi ? C’est ainsi qu’il a aussi crié dans tous les prophètes. C’est pourquoi on dit toujours : La parole du Seigneur s’adressa à Jérémie, ou Isaïe, etc. Et pourtant aucun n’est appelé «voix», parce qu’ils n’ont pas immédiate- ment précédé le Christ, Ma 3, 1 : Voici que j’envoie mon ange qui préparera le chemin devant mon visage. Et aussitôt il viendra à son temple saint, le souverain que vous cherchez, et l’ange témoin que vous voulez. 292. Ou LA VOIX DE CELUI QUI CRIE, c’est Jean qui crie. Il faut savoir qu’on crie d.abord [en s’adressant] aux sourds, et tels étaient les Juifs, Is 42, 18 : Sourds, écoutez ! Aveugles, regardez attentivement pour voir ! Qui [est] aveugle, sinon mon serviteur, et qui[est] sourd sinon celui vers qui j’ai envoyé mes messagers ? Deuxièmement, [on crie] d’indignation, Ps 105, 40 : Le Seigneur fut enflammé de colère contre son peuple, il eut en horreur son héritage. Troisièmement, [on crie en s’adressant] aux gens qui sont loin, et eux étaient éloignés de Dieu. 293. PRÉPAREZ LE CHEMIN DU SEIGNEUR. Il semble qu’il eût été plus convenable qu’il dise : «Préparez votre chemin pour accueillir le Seigneur.» Et il faut savoir que nous étions si faibles que nous ne pouvions aller vers le Seigneur s’il ne venait lui-même à nous. C’est pourquoi plus haut Jean a dit : LE ROYAUME DES CIEUX VA S’APPROCHER. Et c’est PRÉPAREZ [LE CHEMIN DU SEIGNEUR]. Mais quel est ce chemin ? La foi, qui vient par ce qu’on écoute, Ep 3, 17 : Que le Christ habite en vos cœurs par la foi. Grégoire [écrit] : «Le chemin de la foi est une pieuse écoute.» Am 4, 12 : Prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, Israël. 294. RENDEZ DROITS [SES SENTIERS]. La foi est commune, elle est une, mais elle [nous] dirige dans des œuvres diverses. Et c’est pourquoi RENDEZ DROITS [SES SENTIERS]. Ils sont droits, ces chemins des œuvres, quand ils ne sont pas en discordance avec la loi divine qui est la règle des actes humains, de même que pour les vases d’argile, la règle de ce qui est bien est selon la volonté du potier, comme on peut le constater en Jr 18, 4. 295. Ou bien cette [expression] PRÉPAREZ [LE CHEMIN DU SEIGNEUR] a pour but la charité, qui est nécessaire au salut, Is 30, 21 : Ceci est le chemin, marchez-y, et ne vous détournez ni à droite ni à gauche. Donc le chemin est compris comme tout ce qui tend au salut commun, 1 Co 12, 31 : Je vais vous montrer un chemin encore plus excellent. Quant aux sentiers, c’est l’observance des résolutions : on dit que ces sentiers sont droits parce qu’ils ne doivent pas être suivis pour la vaine gloire, Mt 6, 1 : Ne pratiquez pas la justice devant les hommes, pour être vus par eux, et Pr 3, 17 : Ses chemins [sont] de beaux chemins, et tous ses sentiers sont [des sentiers] de paix. [3, 4] 296. Ensuite il est montré comment Jean a rendu témoignage au Christ dans sa vie, en cet endroit : JEAN LUI-MÊME. 297. Mais qui a rendu témoignage à Jean, qui rendait témoignage au Christ ? Il faut dire que c’est sa vie, parce que, comme dit Chrysostome, «nul n’est capable de témoigner pour autrui s’il n’est témoin de lui-même, et cela par une vie de bien», Si 19, 30 : L’habit d’un homme, son rire, sa démarche, révèlent ce qu’il est. 298. C’est pourquoi ici est décrite son austérité dans la vie et dans la nourriture, et c’est : LUI-MÊME ÉTAIT VÊTU DE POILS DE CHAMEAU, etc. D’autres [sont vêtus] de laine, Jean de poils, car il trouvait au vêtement de laine une mollesse qui ne convient pas à un prédicateur. En outre, [il était vêtu] d’un pagne en peau. Cela s’explique de deux façons. Jérôme dit qu’en ce temps-là les Juifs avaient un pagne de laine, mais Jean, songeant à la mollesse [de la laine], en prit un de peau, imitant Élie, comme il est dit en 2 R 1, 8. Raban donne cette explication : il dit que Jean prenait des peaux brutes, non tannées, et les utilisait pour réfréner sa concupiscence, et c’est [ce qu’il dit] : ET UN PAGNE [DE PEAU]. Mais qu’on l’explique d’une façon ou de l’autre, dans les deux cas on comprend qu’il menait une vie austère. 299. SA NOURRITURE ÉTAIT DE SAUTERELLES ET DE MIEL SAUVAGE. C’est une nourriture non préparée que la nature lui servait, car les sauterelles sont des animaux comestibles. 300. ET DE MIEL SAUVAGE : cela peut se comprendre de deux façons. Au sens propre, ce miel est dit sauvage [silvestre] parce qu’il n’est pas caché dans des ruches fabriquées, mais trouvé dans les arbres des forêts [silva]. D’autres disent que c’est de la canne à sucre, quelque chose de très sucré qu’on trouve dans des roseaux. Cependant, dans tout cela, ce qui est sûr c’est qu’il se contentait de choses simples, 1 Tm 6, 8 : Nous nous contentons d’avoir à manger et de quoi nous couvrir. [3, 5] 301. Ensuite il est question du baptême. C’est pourquoi il est dit : ALORS ILS SORTAIENT, et [Matthieu] aborde trois choses. D’abord, comment les foules allaient voir [Jean] ; deuxièmement, comment les foules étaient baptisées ; et troisièmement, comment ils confessaient leurs péchés. 302. À propos du premier point, il faut savoir qu’il y avait trois choses qui incitaient les gens à aller vers Jean. D’abord une prédication nouvelle. Jamais ils n’avaient entendu parler du royaume des cieux, et c’est pourquoi ils étaient émerveillés. Jb 38, 33 : Connais-tu les lois du ciel, appliques-tu son organisation sur terre ? Jean a été le premier à enseigner que l’organisation du royaume des cieux n’est pas à appliquer sur terre. Deuxièmement, à cause de sa vie. [Matthieu] dit : ALORS ILS SORTAIENT, à savoir, parce qu’ils voyaient sa vie. Jc 2, 18 : Montre-moi ta foi sans les œuvres ; moi c’est par mes œuvres que je te montrerai ma foi, etc. Troisièmement, parce que la Judée était privée d’enseignement prophétique, Ps 73, 9 : Nous ne voyons pas nos signes, il n’y a plus de prophète. Et c’est pourquoi ils sortaient de Judée pour le voir. ALORS ILS SORTAIENT. [3, 6] 303. ET (…) ILS ÉTAIENT BAPTISÉS PAR LUI DANS LE JOURDAIN. Mais pourquoi dans le Jourdain ? Parce que c’est dans le Jourdain que fut d’abord préfiguré le baptême. En 2 2, 8-11, il est dit qu’Élisée traversa le Jourdain et qu’Élie fut enlevé au ciel. De plus, c’est là que fut purifié Naaman le lépreux, qui représente l’homme purifié du péché dans le baptême. C’était aussi parce que la traduction elle-même [du nom «Jourdain»] convient au baptême : en effet, il se traduit par «descente», et il représente l’humilité que l’homme doit avoir dans le baptême, 1 P 2, 2 : Comme des bébés, désirez le lait raisonnable et non frelaté. 304. Le troisième point est abordé en cet endroit : CONFESSANT LEURS PÉCHÉS. La raison pour laquelle la confession a été introduite a été montrée plus haut : elle est nécessaire au salut, Jc 5, 16 : Confessez vos péchés les uns aux autres. Et la Glose dit qu’elle a été introduite pour que l’homme ait honte. Mais il faut savoir que la honte est une cause secondaire, la princi- pale étant le pouvoir des clés, car nul ne pourrait lier ni délier s’il ne savait ce qui est à lier ou à délier. Donc, de même que nul ne peut abolir la nécessité des clés, de même nul ne pourrait abolir la confession vocale. Mais on se demande si celui qui accède au baptême est tenu de se confesser. Il semble que le pouvoir des clés ne soit pas absent puisque tous les péchés sont remis dans le baptême. Mais il faut dire qu’il est tenu [de le faire], au moins en général, et il le fait quand il renonce à Satan et à toutes ses pompes : en cela il confesse ouvertement qu’il est lié à Satan. 305. VOYANT BEAUCOUP DE GENS. Après avoir montré que beaucoup de gens étaient baptisés par Jean, [Matthieu] traite ici de leur instruction, et sur ce sujet, il fait deux choses. D’abord sont abordés les gens qui reçoivent cette instruction ; deuxièmement, leur instruction est abordée, en cet endroit : QUI VOUS A MONTRÉ À FUIR LA COLÈRE QUI VIENT ? [3, 7] 306. Il dit donc : VOYANT BEAUCOUP DE PHARISIENS ET DE SADDUCÉENS. Il faut savoir que chez les Juifs il y a des sectes, dont les principales étaient ces deux-là. On disait que les Pharisiens étaient en quelque sorte séparés de la vie commune, à cause de leurs observances. En beaucoup de choses ils parlaient bien, cependant leur défaut était, dit-on, de supposer que toutes [ces observances] étaient obligatoires. D’autres, les Sadducéens, étaient considérés comme justes à cause d’observances spéciales de la Loi, mais ils n’admettaient pas les prophètes et ne croyaient ni à la résurrection des âmes après la corruption du corps, ni à l’existence de l’esprit. 307. Les uns et les autres étaient connus sous ces noms parce que «pharès» signifie «division», qui est le contraire de la charité. Et eux, [les Pharisiens], étaient tout à fait séparés des autres, comme s’ils avaient le Saint-Esprit en surabondance. Ce serait bien ! Les autres, les Sadducéens, accaparaient la justice pour euxmêmes, c’est contre eux que Rm 10, 3 dit : Ignorant la justice de Dieu, et cherchant à établir la leur, ils ne sont pas soumis à la justice de Dieu. 308. Et pourtant, bien qu’ils apparussent plus justes, ils venaient vers celui qui enseignait, vers Jean. Is 49, 7 : Les rois verront, les princes se lèveront, et ils adoreront à cause du Seigneur parce qu’il est fidèle, à cause du Saint d’Israël qui t’a choisi. Eux donc sont ici instruits de manière appropriée. D’où : QUI VOUS A MONTRÉ À FUIR LA COLÈRE QUI VIENT ? 309. Et il faut noter que l’instruction doit varier suivant la condition des auditeurs. Pour les gens simples, il suffit de dire brièvement ce qui concerne le salut, mais pour les savants, il faut expliquer les choses une par une, ce qu’indique l’Apôtre en 1 Co 3, 1 : Je n’ai pas pu vous parler comme à des hommes spirituels mais comme à des hommes charnels. Ainsi fit Jean : il attira brièvement l’attention des foules sur la pénitence, et leur annonça le royaume des cieux. Mais il explique ces deux choses en détail aux Pharisiens. C’est pourquoi il exhorte d’abord à la pénitence ; en second lieu, il annonce l’approche du royaume des cieux, en cet endroit : MOI JE VOUS BAPTISE etc [3, 11]. 310. À propos du premier point, il fait deux choses : d’abord, il aborde ce qui induit à la pénitence ; deuxièmement, il écarte ce qui pourrait éloigner de la pénitence, en cet endroit : ET NE DITES PAS ENTRE VOUS : «NOUS AVONS ABRAHAM COMME PÈRE.» 311. À propos du premier point, il fait deux choses : d’abord, il aborde l’entrée dans la pénitence ; deuxièmement, il aborde le mode de la pénitence parfaite, en cet endroit : PRODUISEZ DONC UN FRUIT DIGNE DE LA PÉNITENCE. 312. Il y a deux choses qui induisent à la pénitence : la reconnaissance de son propre péché, Is 58, 1 : Annonce à mon peuple ses crimes ; deuxièmement, la crainte du jugement divin. 313. Jean annonce ces deux choses. C’est pourquoi il dit : ENGEANCE DE VIPÈRES ! Et il faut noter que dans l’Écriture sainte on dit que le fils de quelqu’un est à son imitation. Ez 16, 45 : Votre père est amorite, etc. Jn 8, 44 : Vous avez pour père le Diable, et vous voulez faire les désirs de votre père. Eux étaient semblables aux vipères ; c’est pourquoi il dit : ENGEANCE DE VIPÈRES ! 314. Ils sont semblables en trois choses, selon Chrysostome. La nature de [la vipère] est, quand elle mord quelqu’un, de retourner vers l’eau, et si elle la trouve elle ne meurt pas, autrement elle meurt. C’est pourquoi Jean, pesant attentivement leurs intentions – pourquoi venaient-ils à l’eau du baptême ?– dit ENGEANCE DE VIPÈRES ! Mais pourquoi ces êtres vénimeux venaient- ils au baptême ? Parce que Jean promettait la rémission des péchés, alors il les faisait entrer dans l’eau qui chassait leurs intentions tordues. C’est pourquoi il dit : FAITES PÉNITENCE (…) ET ILS ÉTAIENT BAPTISÉS PAR LUI. La deuxième particularité [de la vipère] est qu’en naissant elle tue ses parents. Ainsi on dit que sa naissance se fait par violence, et eux [les Pharisiens et les Sadducéens] pareillement, Mt 23, 31 : Lequel des prophètes n’avez-vous pas tué ? La troisième raison est que [la vipère] est belle à l’extérieur, et venimeuse à l’intérieur. Eux aussi sont beaux à l’extérieur par une feinte justice, mais à l’intérieur ils ont des péchés, Mt 23, 27 : Malheur à vous parce que vous êtes semblables à des tombeaux blanchis qui à l’extérieur apparaissent beaux aux hommes, mais à l’intérieur sont pleins d’os de morts et de toute sorte de saleté, et dans cette optique, ENGEANCE DE VIPÈRES a une connotation péjorative. 315. Ambroise explique autrement : il dit que la prudence est assignée aux serpents, Mt 10, 16 : Soyez prudents comme les serpents. C’est pourquoi Jean, leur recommandant la prudence, parce qu’ils venaient au baptême, dit ENGEANCE DE VIPÈRES. 316. La première chose qui mène à la pénitence est donc la reconnaissance de son propre péché ; la deuxième est la crainte du jugement divin, Pr 16, 6 : Par la crainte du Seigneur on s’éloigne du mal ; Jb 19, 29 : Sachez qu’il y a un jugement. Et c’est ce qu’il dit : QUI VOUS A MONTRÉ À FUIR LA COLÈRE QUI VIENT ? Et il faut savoir qu’Ambroise et Chrysostome parlent du passé et Raban de l’avenir, d’où : QUI A MONTRÉ ? Et selon Ambroise : ENGEANCE, etc., [c’est] comme s’il disait : «Qui vous a montré à vous éloigner du mal ?», sous-entendant : «Personne sauf Dieu.» Ps 84, 8 : Montre-nous, Seigneur, ta miséricorde, et donne-nous ton salut. 317. Selon Chrysostome, [Jean dit] ENGEANCE DE VIPÈRES, parce qu’ils gardent la volonté du péché. QUI VOUS A MONTRÉ ÀA FUIR, autrement dit «Voulez-vous [fuir] ?». Non, parce qu’Isaïe a dit, Is 1, 16 : Lavez-vous et soyez propres, éloignez de mes yeux le mal de vos pensées. Non, parce que David a dit, Ps 50, 4 : Lave-moi davantage, Seigneur, de mon iniquité, et purifie-moi de mon péché, et plus loin [Ps 50, 19] : Le sacrifice à Dieu est un esprit broyé ; tu ne mépriseras pas, Dieu, un cœur brisé et humilié. 318. Raban parle de l’avenir ainsi : c’est comme si [Jean] disait : «Il est bon que vous fassiez pénitence, car autrement qui montrera ?» Ps 138, 7 : Où irai-je loin de ton esprit, où fuirai-je ton visage ? La colère de Dieu ne se conçoit pas comme une passion [affectus] de l’âme mais comme un acte [effectus] : sa colère est une vengeance. [3, 8] 319. Après avoir posé comme préalables ces deux choses menant à la pénitence, [Jean] conclut ensuite : DONNEZ DONC DES FRUITS DIGNES DE LA PÉNITENCE. 320. Sur un arbre les fruits viennent après les fleurs, et si les fruits ne suivent pas les fleurs, cet arbre ne vaut rien. Une fleur de pénitence apparaît dans la contrition, mais le fruit est dans l’exécution, Si 24, 17 : Mes fleurs sont des fruits d’honneur et de considération. Et il faut noter qu’autre est le fruit de la justice, autre celui de la pénitence : on demande plus au pénitent qu’à celui qui ne pèche pas. 321. Le fruit digne de la pénitence est triple.Le premier est de punir en soi ce qu’on a commis, et ce par le jugement du prêtre, Jr 31, 19 : Après que tu m’as converti, j’ai fait pénitence, et après que tu m’as fait comprendre, j’ai frappé ma cuisse, c’est-à-dire j’ai affligé ma chair. Le deuxième est de fuir le péché et les occasions de péché. C’est pourquoi on dit que donner satisfaction, c’est enlever les causes de péché. Si 21, 1 : Fils, as-tu péché ? Ne recommence pas, implore le pardon de tes fautes passées, etc. Si 21, 2 : Fuis le péché comme [tu fuis] la face du serpent. Le troisième est de mettre autant de zèle à bien agir qu’on en a mis à pécher. Rm 6, 19 : Je parle en langage humain à cause de la faiblesse de notre chair : comme vous avez présenté vos membres pour servir l’impureté, et au mal en vue du mal, de même maintenant présentez vos membres pour servir la justice en vue de la sanctification. 322. Ensuite [Jean] n’admet pas d’empêchement à la pénitence quand il dit : ET NE DITES PAS EN VOUSMÊMES : «NOUS AVONS COMME PÈRE ABRAHAM.» 323. Il y a un double empêchement à la pénitence : être présomptueux, et désespérer de la justice divine. D’abord il écarte le premier ; ensuite le second, en cet endroit : VOICI QUE LA HACHE EST MISE À LA RACINE DES ARBRES. 324. À propos du premier point, il fait deux choses : d’abord il n’admet pas d’empêchement ; deuxièmement, il donne une méthode (rationem), en cet endroit : MOI, JE VOUS DIS. [3, 9] 325. [Jean] dit donc : NE DITES PAS EN VOUSMÊMES : «NOUS AVONS POUR PERE ABRAHAM.» Ils étaient de la descendance d’Abraham selon la chair, ainsi ils pouvaient croire que s’ils péchaient, même beaucoup, Dieu leur faisait miséricorde à cause d’Abraham, Ex 32, 11 : Pourquoi, Seigneur, ta fureur s’enflammerait-elle [contre ton peuple] ? Et plus loin, Ex 32, 13 : Souviens-toi de tes serviteurs, Abraham, Isaac et Jacob, etc. Et c’est pourquoi Jean n’admet pas cela : NE DITES PAS. C’est une façon de parler, comme s’il disait : «Ne dites pas cela, parce que cela ne vaudra pas pour vous.» Rm 9, 8 : Ce ne sont pas les fils de la chair qui sont fils de Dieu, ce sont les fils de la promesse qui sont comptés comme descendance, etc. Eux se glorifiaient beaucoup d’Abraham, mais le Seigneur dit, Jn 8, 39 : Si vous êtes fils d’Abraham, faites les œuvres d’Abraham. C’est contre de tels hommes que Chrysostome dit : «Celui que ses mœurs défigurent, à quoi lui sert une illustre généalogie ?» Et cela est [vrai] aussi pour les choses spirituelles. 326. Ensuite, [Jean] donne une méthode (rationem) : MOI, JE VOUS DIS, car il est plus grand d’imiter son père que de naître de lui : DIEU EST CAPABLE AVEC CES PIERRES DE SUSCITER DES FILS À ABRAHAM. On lit en Jos 4 que lorsque le peuple d’Israël traversa le Jourdain à pied sec, en mémoire du miracle, Josué ordonna de prendre douze pierres dans le fond du fleuve et de les poser à l’extérieur, et de mettre dans l’eau douze pierres qui dépassaient. Jean, baptisant en ce lieu, les montra. 327. On peut l’entendre de deux façons. D’abord littéralement : c’est le premier fondement de la foi, de croire à la toute-puissance de Dieu, Jb 42, 2 : Je sais que tu peux, et aucune pensée ne t’est cachée. Ou bien nous pouvons entendre par les pierres les païens, qui sont appelés pierres pour deux raisons : d’abord, parce qu’ils adorent des pierres ; deuxièmement, à cause de leur dureté. Les pierres sont dures, mais elles gardent longtemps ce qu’on y imprime. Un bâtiment de pierre est long à faire, mais il est solide et durable. C’est pourquoi les païens, bien que durs à recevoir la foi au Christ, ont tenu vaillamment. Cela est signifié en Ez 11, 19 : Je vous enlèverai le cœur de pierre de votre chair, et je vous donnerai un cœur de chair, et je mettrai mon esprit au milieu de vous. 328. Selon Jérôme, dans ces paroles, [Jean] paraît ramener à la mémoire la prophétie d’Is 51, 2 : Regardez Abraham votre père, et Sara qui vous a enfantés : [il était seul quand je l’ai appelé, mais je l’ai béni et multiplié]. 329. [Jean] appelle Abraham «pierre» à cause de son incapacité à procréer, et Sara à cause de sa stérilité, comme s’il disait : «Dieu, qui a rendu Abraham capable et Sara féconde, EST CAPABLE AVEC CES PIERRES DE SUSCITER DES ENFANTS À ABRAHAM.» [3, 10] 330. DÉJÀ LA HACHE EST MISE À LA RACINE DES ARBRES. Ils pourraient dire : «Nous ne croyons pas qu’une colère quelconque survienne contre nous», et c’est pourquoi [Jean] écarte cet [argument] en disant : DÉJÀ, etc. Ainsi, il aborde d’abord le jugement ; deuxièmement, il aborde la sentence du jugement. 331. Il dit donc : DÉJÀ [LA HACHE EST MISE À LA RACINE DES ARBRES]. Certains refusent de se repentir, de deux manières : en désespérant du jugement, parce qu’ils ne croient pas à l’existence du jugement, Si 5, 1 : Ne dis pas : «La vie me suffit !» Jb 19, 29 : Fuyez la face de l’épée, parce que le vengeur des iniquités est une épée, et sachez qu’il y a un jugement. Pour certains autres, c’est à cause du retard, 2 P 3, 9 : Dieu ne retarde pas sa promesse, comme certains le pensent, mais il agit patiemment avec nous, ne voulant pas que certains périssent, mais que tous se tournent vers la pénitence. 332. Mais Jean refuse ces deux idées, la première quand il dit : DÉJÀ LA HACHE ; la deuxième quand il dit : EST MISE, comme s’il disait : «Elle ne va pas tarder.» 333. Il y a à cela trois sens. Chrysostome dit que par la hache on entend l’exécution du jugement divin, qui est désigné tantôt par la hache, tantôt par l’arc et l’épée, Ps 7, 13 : Si vous ne changez pas, il brandira son épée, il a tendu son arc et l’a préparé. Jérôme [dit] que, par la hache, on entend la prédication de l’évangile, parce que, par la doctrine de l’évangile, certains sont conduits à la vie, et ceux qui le méprisent sont conduits à la mort. 334. Jr 23, 29 : Mes paroles ne sont-elles pas comme le feu, et comme un marteau qui broie la pierre ? Lc 2, 34 : Voici qu’il est mis pour la ruine et le relèvement de beaucoup en Israël, et en signe de contradiction etc. DÉJÀ LA HACHE EST MISE À LA RACINE DES ARBRES, c’est comme s’il disait : «Cela est évident qu’il vient.» Selon Grégoire, par la hache on entend notre rédempteur qui, comme la hache, est composé d’un manche et d’une lame, d’humanité et de divinité : humanité parce qu’il attend patiemment, comme quelque chose qu’on tient ; divinité, comme une lame qui coupe. Donc, LA HACHE EST MISE À LA RACINE parce que le jugement est fait par [le Christ] Dieu et homme. 335. Et [Jean] dit : À LA RACINE, pour deux raisons : dans la racine on fait la coupure totale, même de ce qui est dans les branches. Et parce que ce qui est enlevé de la racine ne germe pas, c’est comme s’il disait : «L’extirpation du mal est totale.» Il continue donc, et indique d’abord l’universalité en disant TOUT ARBRE, comme s’il disait : «Tant juif que païen», Rm 2, 11 : Dieu ne fait pas acception des personnes. Deuxièmement, il aborde la faute. Parce que [la racine] ne produit pas de fruit, pour une seule omission, il y a punition, Mt 25, 42 : J’ai eu faim et vous ne m’avez pas donné à manger. Troisièmement, il aborde une double peine. La [peine] temporelle : IL SERA COUPÉ, à savoir, de cette vie, Lc 13, 7 : Voici trois ans que je viens chercher des fruits sur ce figuier et que je n’en trouve pas : coupe-le donc ; et plus loin : Pourquoi occupe-t-il la terre ? Ainsi, IL SERA COUPE du bonheur terrestre, et la peine [sera] éternelle. C’est pourquoi il est dit : IL SERA MIS AU FEU, Is 66, 24 : Leur ver ne mourra pas et leur feu ne s’éteindra pas. Et Mt 25, 41 : Allez, maudits, dans le feu éternel. [3, 11] 336. MOI, JE VOUS BAPTISE. Plus haut, Jean a exhorté à compléter la pénitence, maintenant son but est de faire ce qu’il avait souvent dit : annoncer le royaume des cieux, et pour cela, il fait deux choses. D’abord, il aborde la préparation au royaume. Deuxièmement, il traite de l’annonce du royaume, en cet endroit : CELUI QUI VA VENIR APRÈS MOI. Ce royaume, c’est le Christ, dont parle Lc 17, 21 : Le royaume de Dieu est au milieu de vous. La préparation, c’est le baptême. C’est pourquoi MOI, ce qui est étonnant pour vous, JE BAPTISE DANS L’EAU seule, parce que je suis pur. C’est pourquoi il ne pouvait ni laver le corps, ni donner le Saint-Esprit, parce que le prix du péché n’avait pas encore été acquitté, He 9, 22 : Car il n’y a pas de rémission sans sang. 337. De même l’Esprit- Saint n’était pas encore descendu, et le Christ n’avait pas encore sanctifié l’eau par le contact de sa chair. Donc pourquoi baptisait-il ? Pour trois raisons. D’abord, pour annoncer la venue du Christ en baptisant, Lc 1, 76 : Tu marcheras devant la face du Seigneur pour préparer ses chemins. Deuxièmement, pour avoir l’occasion de prêcher sur le Christ aux personnes rassemblées, Jn 1, 31 : Pour qu’il soit manifesté en Israël, je suis venu baptisant dans l’eau. Troisièmement, pour préparer au baptême du Christ. D’où l’habitude dans l’Église que les futurs baptisés soient d’abord catéchumènes, c’est-à-dire qu’ils aient une préparation, et qu’ils reçoivent un signe par lequel ils sont réputés aptes. Et c’est ce qu’il dit, : JE VOUS BAPTISE, pour que vous sachiez que vous êtes aptes, vous qui désirez être baptisés par le Christ. Note que le Maître dit dans les Sentences, IV, que les gens baptisés par Jean n’étaient pas baptisés par le Christ, si ce n’est ceux qui mettaient leur espérance en Jean. Mais c’est faux, c’est pourquoi [Jean] dit : IL VOUS BAPTISERA LUI-MÊME. 338. Note aussi qu’Augustin soulève une question. Si après le baptême de Jean ils étaient rebaptisés, pourquoi ne rebaptisait-on pas ceux qui avaient reçu le baptême des hérétiques ? Il faut dire que Jean baptisait dans sa personne, et les hérétiques dans la personne du Christ, donc on doit considérer [le baptême des hérétiques] comme baptême du Christ. 339. Ensuite, il est question du royaume, dont il a d’abord montré la dignité, et, deuxièmement, le rôle, en cet endroit : IL VOUS BAPTISERA LUI-MÊME. 340. Il dit donc : CELUI QUI VIENT APRÈS MOI, naissant, baptisant, prêchant, mourant, descendant aux enfers. Mais ici il ne parle que de deux choses ; la prédication et le baptême. C’est pourquoi il dit : CELUI QUI VIENT APRÈS MOI, pour baptiser et enseigner, Lc 1, 17 : Il marchera devant lui dans l’esprit et la puissance d’Élie. IL EST PLUS FORT QUE MOI, et son baptême est plus puissant, 1 S 2, 2 : Il n’y a pas de saint comme Dieu. Jb 9, 19 : Si on recourt à la force, il est le plus fort. Et pour qu’on ne croie pas qu’il y a une comparaison entre eux, il dit : JE NE SUIS PAS DIGNE DE PORTER SES SANDALES, comme s’il disait : «Il est si incomparablement plus digne que moi, comme explique Chrysostome, que je n’ai [même] pas le devoir de lui rendre service.» Mais il faut savoir que dans les trois autres évangiles, il n’en est pas ainsi : ils disent «dénouer» et non «porter». Augustin dit que Jean a seulement voulu montrer sa petitesse et l’excellence du Christ, et alors le sens est le même partout. C’est pourquoi [Chrysostome] dit que «ce fut par une inspiration du Saint-Esprit que, sur ce sujet, les évangélistes divergent dans les termes, pour que nous recevions la leçon que que nous ne mentons pas si nous exprimons le même sens de façon différente, bien que nous ne disions pas les mêmes mots.» 341. Mais s’il a voulu signifier quelque chose de mystique, alors il y a une différence entre les paroles de Matthieu et celles des autres, et les lanières des sandales peuvent avoir deux sens. Les sandales représentent l’humanité, Ps 59, 10 : Sur l’Idumée je jetterai ma sandale. La lanière est l’union par laquelle l’humanité est reliée à la divinité. Et c’est parce qu’il ne se jugeait pas suffisant à expliquer le mystère de l’union qu’il dit : JE NE SUIS PAS DIGNE DE PORTER SES SANDALES. Ou bien la coutume était, chez les Juifs, Dt 25, 9, que si un homme ne voulait pas recevoir la femme [veuve] de son frère, il devait dénouer la lanière de la sandale de celui qui la recevait pour épouse. L’épouse du Christ, c’est l’Église. Jean pensait donc qu’il était indigne de recevoir l’épouse du Christ. 342. Autre interprétation, selon Hilaire : ceux qui annoncent l’humanité du Christ dans le monde portent des sandales, ce qui fut réservé aux apôtres, Is 52, 7 : Qu’ils sont beaux sur les montagnes les pieds de celui qui annonce et qui prêche la paix, qui annonce le bien, qui prêche le salut. Jean dit donc qu’il n’est pas digne de porter les sandales qui étaient réservées aux apôtres : en effet, leur rôle est plutôt d’évangéliser que de baptiser, 1 Co 1, 17 : Le Christ ne m’a pas envoyé baptiser, mais annoncer l’évangile. Les apôtres sont-ils donc plus grands que Jean ? Non par le mérite, mais par leur rôle [au service] de la nouvelle Alliance. Et selon ce sens, il est dit plus loin, Mt 11, 11 : Celui qui est le plus petit dans le royaume des cieux est plus grand que lui. 343. Autre interprétation, selon Chrysostome : les pieds sont les apôtres et autres serviteurs de Dieu, parmi lesquels était Jean. La sandale est leur faiblesse, parce que de même que la beauté des pieds n’est pas visible quand ils sont cachés par les sandales, de même la beauté des apôtres, 2 Co 12, 9 : Volontiers je me glorifierai de mes faiblesses, pour qu’habite en moi la puissance du Christ. JE NE SUIS PAS DIGNE DE PORTER SES SANDALES, parce que ni lui ni les apôtres ne se pensaient dignes d’être serviteurs de l’évangile du Christ, 2 Co 3, 4-5 : Telle est la conviction que nous avons par le Christ auprès de Dieu : ce n’est pas que de nousmêmes nous soyons capables de revendiquer quoi que ce soit comme venant de nous ; non, notre capacité vient de Dieu. 344. Si ce deuxième mystère a des sens si divers, lequel d’entre eux Jean a-t-il donc voulu indiquer ? Disons, selon Augustin, que si les paroles de Jean sont rapportées de [deux] façons différentes, c’est qu’il a dit les deux. Ou bien que Jean prêchant aux foules a dit tantôt l’une tantôt l’autre. 345. Ensuite, [Jean] aborde la fonction du Christ : d’abord la fonction de baptiser ; deuxièmement, la fonction de juger, en cet endroit : DANS SA MAIN SON VAN. 346. Il dit donc : IL VOUS BAPTISERA DANS L’ESPRIT SAINT ET DANS LE FEU. Beaucoup de manuscrits portent «et au feu» [et igni], mais ils s’expriment à la façon des Grecs qui n’ont pas d’ablatif. Et il dit : DANS L’ESPRIT SAINT ET LE FEU, en quoi est donné à comprendre que le baptême du Christ est plus complet que le baptême de Jean, parce qu’il ajoute à celui-ci, puisque le Christ [baptise] dans l’eau et dans l’Esprit, Jn 3, 5 : Si quelqu’un ne renaît pas de l’eau et de l’Esprit Saint, il ne peut pas entrer dans le royaume de Dieu. Mais note que quand il dit : IL VOUS BAPTISERA DANS L’ESPRIT SAINT, il fait savoir qu’il va y avoir une abondance d’Esprit Saint, et que ceux qui la reçoivent sont lavés en totalité, Ac 1, 5 : Vous serez baptisés dans l’Esprit Saint. Il suggère aussi que le changement [sera] facile. 347. ET DANS LE FEU : cela s’explique de beaucoup de façons. Jérôme dit que la même chose est désignée par l’Esprit Saint et par le feu, Lc 12, 49 : Je suis venu mettre le feu à la terre (c’est-à-dire le Saint Esprit), et qu’est-ce que je veux sinon qu’il brûle ? Et c’est aussi pour cette raison qu’il est apparu dans le feu, Ac 2, 3 : Et leur apparurent des sortes de langues de feu qui se divisaient. 348. Selon Chrysostome, le feu symbolise la tribulation présente qui purifie les péchés, Si 27, 5 : Le four éprouve les vases du potier, l’épreuve du tourment [éprouve] les justes. Mais il faut savoir qu’il dit que ce baptême est nécessaire, parce que le baptême du SaintEsprit empêche l’âme d’être vaincue par les tentations, mais n’enlève pas totalement les germes charnels ; et c’est pourquoi la tribulation est nécessaire, parce que la chair alors écrasée ne produira pas de germe de concupiscence. Nécessaire est donc le feu pour restaurer la chair. Ou bien par le feu on entend la purification future au purgatoire, 1 Co 3, 13 : C’est le feu qui éprouvera la valeur de l’œuvre. 349. Hilaire parle aussi du feu de l’enfer et dit que [Matthieu] a deux intentions dans ce qu’il dit : LUIMÊME VOUS BAPTISERA DANS LE SAINTESPRIT ET LE FEU : le salut qu’il effectue dans le présent et dans le futur. Dans le futur, il purifiera par le feu de l’enfer, dans la mesure où il entraînera les méchants ; et cela concorde avec ce qui suit : IL BRÛLERA LA BALLE DANS LE FEU INEXTINGUIBLE. [3, 12] 350. Ensuite, il s’agit de son pouvoir de juger : DANS SA MAIN SON VAN. Et d’abord, il aborde le pouvoir de juger ; deuxièmement, l’effet du jugement ; troisièmement, le mode de jugement. 351. Il dit donc : SON VAN, et il utilise une comparaison. L’aire, c’est l’Église ; les fruits de la récolte sont les fidèles, qui seront rassemblés par les anges, Lc 10, 2 : Demandez au maître de la moisson d’envoyer des ouvriers à sa moisson ; Jn 4, 34 : Celui qui m’a envoyé pour que j’achève son ouvrage. Le van est le pouvoir judiciaire du Christ qui triera le blé de la balle, Jn 5, 22 : Le Père a donné tout jugement au Fils ; Ac 10, 42 : Il est, lui, celui qui a été constitué par Dieu juge des vivants et des morts. 352. IL VA NETTOYER ENTIÈREMENT, c’est-àdire nettoyer parfaitement. D’abord, par les tribulations qui sont comme un vent : s’il n’y en a pas, la balle est avec le blé. De même aussi, tant qu’ils sont dans l’Église on ne distingue pas les bons des méchants ; et de même qu’avec la brise les petites balles s’envolent et par grand vent les grosses, de même dans l’Église, si la tribulation augmente, même ceux qui paraissaient solides tombent. Lc 8, 13 : Ils ne croient que pour un moment, et au moment de l’épreuve, ils font défection. Deuxièmement, par les sentences des supérieurs, quand ceux-ci excommunient : 1 Co 5, 13 : Enlevez le mauvais du milieu de vous. Troisièmement, au jour du jugement, quand les bons seront séparés des méchants, Mt 25, 32. IL RASSEMBLERA DANS SON GRENIER (le Paradis) LE BLÉ (les élus), Ps 105, 47 : Sauve-nous, Seigneur notre Dieu, et rassemble-nous du milieu des païens. 353. IL BRÛLERA LA BALLE. Et note qu’il y a une différence entre la balle et l’ivraie : autre est la semence de balle, autre celle d’ivraie, parce que la semence de balle est la même que celle de blé. C’est pourquoi par l’ivraie nous pouvons comprendre les schismatiques, qui ne communient pas avec nous dans les sacrements ; par la balle, des fidèles, quoique méchants. Mais les uns et les autres seront brûlés DANS LE FEU INEXTINGUIBLE. Is 66, 24 : Leur feu ne s’éteindra pas. Et il dit : INEXTINGUIBLE, à la différence du feu du Purgatoire. Sur ce feu, voir Mt 25, 41 : Allez, maudits, dans le feu éternel etc. Leçon 2 – Mt 3, 13-17 354. Plus haut, l’évangéliste a introduit Jean Baptiste, maintenant il introduit le Christ venant au baptême de Jean, et à cet égard il fait deux choses. D’abord, il aborde ce qui a précédé le baptême, deuxièmement, ce qui a suivi le baptême, en cet endroit : JÉSUS AYANT ÉTÉ BAPTISÉ [3, 16]. 355. À propos du premier point, il aborde quatre choses : premièrement, l’admirable humilité du Christ ; deuxièmement, l’étonnement devant cette humilité ; troisièmement, la justification du Christ devant cet étonnement ; quatrièmement, Jean admet cette justification. Le deuxième point [se trouve] en cet endroit : JEAN VOULAIT L’EMPÊCHER [3, 14]. Le troisième, en cet endroit : MAIS JÉSUS LUI RÉPONDANT [3, 15a]. Le quarième, en cet endroit : ALORS IL LE LAISSA FAIRE [3, 15b]. [3, 13] 356. À propos du premier point, quatre choses sont abordées : premièrement, le temps ; deuxièmement, les personnes ; troisièmement, les lieux ; quatrièmement, le rôle. 357. Le temps, quand il dit : ALORS, c’est-à-dire quand Jean a sa propre lumière. Car de même que le soleil se lève quand l’étoile du matin est encore visible, de même le Christ [apparaît] quand Jean prêche et baptise, Lc 3, 21. Jb 38, 32 : Produis-tu l’étoile du matin en son temps, et fais-tu lever l’étoile du soir sur l’horizon ? Ou bien : ALORS, quand le Christ fut dans sa trentième année, Lc 3, 23, pour donner à comprendre que personne ne doit assumer la fonction de prédicateur et de supérieur avant l’âge mûr. Ou bien ALORS, quand, en suivant le parcours des autres, il pouvait avoir commis beaucoup de péchés. C’est pour cette raison qu’il ne voulut pas être aussitôt baptisé, mais observa la loi pendant longtemps, comme s’il était établi sous la loi, et pour que les Juifs n’aient pas de cause de scandale, car il n’est pas venu abolir la loi, Mt 5, 17. On pourrait objecter que le Christ a clos la loi pour la raison qu’il n’avait pas pu l’accomplir. C’est pourquoi il voulut longtemps l’observer ; et c’est pourquoi il ne fut pas baptisé si vite. 358. Les personnes : quand il est dit : JÉSUS VIENT À JEAN, le maître au serviteur, le créateur à la créature, Mt 11, 29 : Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur. 359. Les lieux : DE GALILE. Mystiquement, ces lieux conviennent aux baptisés, parce que «Galilée» signifie «émigration» : il faut que les baptisés émigrent des vices aux vertus, 1 P 2, 1 : Déposant toute méchanceté, toute ruse, hypocrisies, jalousie et toutes médisances. Également, AU JOURDAIN : «Jourdain» se traduit par «descente», et représente l’humilité qui doit se trouver chez celui qui reçoit le baptême pour qu’il reçoive la grâce. Jc 4, 6 : Aux humbles il donne la grâce. 360. Le rôle : POUR ÊTRE BAPTISÉ. Dieu a voulu être baptisé par Jean pour quatre raisons. Pour que le baptême de Jean soit conservé, parce que certains le dénigraient, Mt 21, 24. Deuxièmement, pour consacrer toute l’eau par son contact, et c’est pourquoi on dit que le baptême est fait aux sources du Sauveur, Is 12, 3 : Vous puiserez avec joie les eaux aux sources du sau- veur. Troisièmement, pour montrer qu’en lui il y a la vraie condition humaine, parce que de même qu’il fut à la ressemblance de la chair pécheresse, Rm 8, 3, de même il voulut être purifié comme un pécheur. Quatrièmement, pour imposer à d’autres la nécessité d’être baptisés, il voulut d’abord observer ce qu’il imposa. Ac 1, 1 : Jésus commença à faire et à enseigner, contrairement à ceux dont parle Mt 23, 4 : Ils lient des fardeaux lourds et importables, et les imposent aux épaules des gens, mais ils ne veulent pas les remuer du doigt. [3, 14] 361. Vient ensuite l’étonnement. Note trois choses : premièrement, Jean récuse l’honneur qui lui est offert ; deuxièmement, il reconnaît son humilité ; troisièmement, [il reconnaît] sa faiblesse. Le deuxième point : JEAN L’EMPÊCHAIT, Si 7, 4 : Ne demande pas à un homme la première place, ni au roi un fauteuil d’honneur. Le troisième point : C’EST MOI QUI DOIS ÊTRE BAPTISÉ PAR TOI. Il connaissait l’effet intérieur du baptême ; c’est pourquoi il dit : ÊTRE BAPTISÉ, c’est-à-dire être purifié du péché originel. Ainsi dit la Glose. [On pourrait dire] au contraire qu’il avait été sanctifié in utero. Mais il faut dire qu’avant la venue du Christ, certains ont été en quelque sorte purifiés de l’impureté personnelle par la circoncision et les choses de ce genre ; mais quant à la faute et à l’impureté de la nature entière, personne ne fut purifié avant la passion du Christ. 362. ET TOI, TU VIENS À MOI ! Ps 138, 6 : Merveille de science qui me dépasse, hauteur où je ne puis atteindre ! [3, 15] 363. Vient ensuite la justification du Christ. Note que Jean avait fait une chose : IL L’EMPÊCHAIT, et avait dit deux choses : C’EST MOI QUI DOIS ÊTRE BAPTISÉ PAR TOI, et C’EST TOI QUI VIENS À MOI ! 364. Et pourtant le Christ n’a pas répondu à une chose, à C’EST MOI (…) PAR TOI ; mais il a répondu au refus de Jean, d’où LAISSE FAIRE POUR L’INSTANT. 365. Et [le Christ] dit : LAISSE FAIRE POUR L’INSTANT, parce que, selon Chrysostome, Jean peu après fut baptisé par le Christ, non seulement du baptême du souffle [de l’Esprit], mais aussi [du baptême] d’eau. Ou bien il dit : LAISSE FAIRE POUR L’INSTANT, parce que peu après Jean fut baptisé du baptême de l’Esprit Saint. Ou bien LAISSE FAIRE POUR L’INSTANT : «Que je sois baptisé du baptême d’eau, parce que j’ai à être baptisé d’un autre baptême, le baptême de la Passion», Lc 12, 50 : J’ai à être baptisé d’un baptême, et quelle n’est pas mon angoisse jusqu’à ce qu’il soit accompli ! Et de ce [baptême] aussi Jean fut baptisé par le Christ, dans la mesure où il est mort pour la justice, ce qui est la même chose que de mourir pour le Christ. Ou bien : «LAISSE-moi POUR L’INSTANT, alors que je prends forme d’esclave, remplir une fonction d’humilité, parce que lorsque j’apparaîtrai dans la gloire, je te baptiserai du baptême de gloire.» 366. Ensuite, le Christ répond à l’étonnement de Jean et dit : C’EST AINSI QU’IL NOUS CONVIENT D’ACCOMPLIR TOUTE JUSTICE, ce qui s’explique de trois façons. 367. D’abord C’EST AINSI QU’IL NOUS CONVIENT D’ACCOMPLIR TOUTE JUSTICE, par le baptême, car il devait arriver que le Christ accomplirait toute justice, de la loi et de la nature, mais il voulut l’accomplir par ce chemin, parce que sans baptême elle n’est pas accomplie, Jn 3, 3 : Celui qui ne naît pas de nouveau ne peut voir le royaume de Dieu, etc. 368. Rémi explique ainsi : C’EST AINSI QU’IL NOUS CONVIENT D’ACCOMPLIR TOUTE JUSTICE, il convient que je donne l’exemple de ce sacrement dans lequel est donnée la plénitude de toute justice parce qu’est donnée la plénitude de la grâce et des autres vertus, Ps 64, 10 : La rivière de Dieu est remplie d’eaux, c’est-à-dire de grâces. Ou bien : C’EST AINSI QU’IL NOUS CONVIENT, etc., c’est-à-dire qu’il faut que j’aie l’humilité parfaite. Le premier degré [d’humilité], c’est ne pas se mettre au-dessus d’un égal, et de se mettre au-dessous d’un supérieur, du moins en ce qui est nécessaire. Le deuxième, de se mettre audessous d’un égal. [L’humilité] parfaite [existe] lorsqu’un supérieur se met au-dessous d’un inférieur. C’est ce [que Jésus dit] : C’EST AINSI QU’IL NOUS CONVIENT, etc., à savoir, pour accomplir l’humilité parfaite. Mais alors qu’il y avait entre eux une telle émula- tion, le Christ a gagné, d’où : ALORS IL LE LAISSA FAIRE, etc., c’est-à-dire qu’il lui permit de le baptiser. La Glose [dit] : «La vraie humilité est celle à qui ne manque pas l’obéissance ; résister opiniâtrement, c’est de l’orgueil.» 1 S 15, 23 : Ne pas vouloir acquiescer, c’est presque un crime d’idolâtrie. C’est ainsi que sont loués Jérémie et Moïse, qui finalement ont dit oui. [3, 16] 369. Ensuite quand il dit : AUSSITÔT BAPTISÉ, JÉSUS REMONTA DE L’EAU, sont abordées quatre suites du baptême, et il faut savoir que de même que le Christ en son baptême a donné aux autres l’exemple de se faire baptiser, de même dans les suites du baptême il a donné à comprendre ce que nous poursuivons. 370. Les suites [du baptême] sont [au nombre de] quatre : le Christ remonte, le ciel s’ouvre, le SaintEsprit apparaît, le Père fait une déclaration. 371. La première [se trouve] en cet endroit : AUSSITÔT BAPTISÉ, JÉSUS REMONTA DE L’EAU. Et il dit cela littéralement, parce que le fleuve avait un lit profond. Cependant cela signifie que ceux qui sont baptisés montent par les bonnes œuvres. Il dit AUSSITÔT, parce qu’immédiatement baptisés dans le Christ ils revêtent le Christ, Ga 3, 27 : Vous tous qui avez été baptisés dans le Christ, vous avez revêtu le Christ. 372. De plus, ils obtiennent l’héritage céleste, 1 P 1, 3 : Il nous a engendrés de nouveau pour une espérance vivante, par la résurrection, pour l’héritage incorruptible. [Il dit] ainsi : ET LES CIEUX S’OUVRIRENT POUR LUI. Cela n’est pas à entendre corporellement, mais en vision imaginaire. ET LES CIEUX S’OUVRIRENT POUR LUI, cela signifie que le ciel était fermé au genre humain à cause du péché, Gn 3, 24 : Et il mit devant le paradis de délices les chérubins et la tourbillonnante épée de flamme pour garder le chemin du bois de vie. Il est dit qu’il mit les séraphins, mais le ciel fut ouvert à cause du Christ. 373. Une question [se pose] : pourquoi les cieux se sont-ils ouverts pour lui, alors qu’ils lui avaient toujours été ouverts ? Il faut dire, selon Chrysostome, que l’évangéliste parle selon la façon ordinaire de parler, parce que, par le mérite de son baptême, les cieux se sont ouverts pour nous, de même qu’un roi dit à son ami qui lui demande une faveur pour un autre : «Je vous l’accorde. » 374. Et il faut savoir qu’il y a trois sortes de gens qui s’envolent aussitôt au ciel après la mort : les baptisés, comme ici ; les martyrs, d’où Ac 7, 56 : Voici que je vois les cieux ouverts et le Fils de l’Homme debout à droite de la puissance de Dieu ; et ceux qui ont persévéré jusqu’au bout dans le repentir. Ac 10, 19 dit que le ciel s’est ouvert pour Pierre en prière. 375. Ensuite est abordée l’apparition du Saint Esprit : ET IL VIT L’ESPRIT DE DIEU DESCENDANT COMME UNE COLOMBE ET VENANT AUDESSUS DE LUI. C’est ce qui appartient aux baptisés qui reçoivent le Saint-Esprit en eux, Jn 3, 6 : Ce qui est né de l’Esprit est Esprit, c’est-à-dire est spirituel. 376. ET IL VIT, non dans une vision imaginaire, autrement lui seul aurait vu, L’ESPRIT DE DIEU, c’est-à-dire la colombe. Et il faut savoir que rien de corporel n’est dit de Dieu selon sa substance, mais soit par vision imaginaire (Is 6, 1 : J’ai vu le Seigneur assis sur un trône haut et élevé etc.), soit symboliquement (1 Co 10, 4 : La pierre était le Christ), soit par assomption dans l’unité de la personne (Jn 1, 14 : Le Verbe s’est fait chair). Mais ce n’est selon aucun de ces modes que l’Esprit Saint est appelé une colombe. Que ce ne soit pas par vision imaginaire, c’est évident, car elle a été vue par tous ensemble. Ce n’est pas symbolique, car elle n’était pas là au début. Ce n’est pas par assomption dans l’unité de la personne. C’est pourquoi il y a un quatrième mode, qui consiste en ce qu’une espèce est formée à neuf pour la représentation des effets divins, comme, en Ex 3, 2, le Seigneur est apparu dans le feu et le buisson ; et lors du don de la loi, dans la foudre et dans le tonnerre, Ex 19, 16. C’est pourquoi la colombe fut [chargée] de représenter la venue du Saint-Esprit. [Il dit] donc : ET IL VIT L’ESPRIT DE DIEU DESCENDANT. 377. Il apparut sous l’aspect d’une colombe pour quatre raisons. D’abord, à cause de la charité, car la colombe est un animal affectueux. Chrysostome [dit] : «Le serviteur du diable a les mêmes dons, simulés, que le serviteur de Dieu a véritablement.» Il n’y a que la charité du Saint-Esprit que l’esprit immonde ne puisse imiter. Ct 5, 2 : Ouvre-moi, ma sœur, mon amie, ma colombe, mon immaculée. Deuxièmement, à cause de l’innocence et de la simplicité, Mt 10, 16 : Soyez prudents comme les serpents, simples comme les colombes. Troisièmement, parce que son chant est un gémisse- ment, et que l’homme sanctifié par l’Esprit Saint doit gémir pour ses péchés, Na 2, 8 : Et ses servantes étaient chassées, gémissant comme des colombes. Quatrièmement, à cause de sa fécondité ; c’est pourquoi la loi prescrivait d’offrir une colombe, ce qui convient aux baptisés car, comme dit Jn 3, 6 : Ce qui est né de l’Esprit, est Esprit. 378. DESCENDANT COMME UNE COLOMBE. L’émanation des dons divins venant de Dieu dans n’importe quelle créature se fait toujours par descente, parce que la créature ne peut recevoir en elle sinon par descente, Jc 1, 17 : Tout don excellent et toute donation parfaite viennent d’en haut, descendant du Père des lumières. 379. ET VENANT AU-DESSUS DE LUI. Note que l’envoi visible est toujours le signe de l’envoi invisible, et signifie soit la grâce nouvellement reçue, soit une augmentation de la grâce. De même quand l’Esprit Saint apparut en langues sur les apôtres, [cet envoi] a signifié une augmentation de la grâce. En outre, un tel envoi signifie soit une grâce faite à ce moment, soit une grâce faite auparavant. Mais, chez le Christ, il ne signifie pas un effet nouveau, parce que, depuis l’instant de sa conception, il fut plein de grâce et de vérité. Mais la grâce qui fut auparavant sur lui y fut en tant qu’il est homme, non en tant qu’il est Dieu. [3, 17] 380. Ensuite quand il dit : ET VOICI UNE VOIX DU CIEL DISANT, est abordée la déclaration du Père : LUI C’EST MON FILS. Note que le baptême nous rend non seulement spirituels, mais aussi enfants de Dieu, Jn 1, 12 : Il leur a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu. Et il faut savoir que cette voix exprime en quelque sorte ce que la colombe a signifié. 381. BIEN-AIMÉ, pas comme les autres créatures, Sg 2, 13, mais comme un fils naturel, Jn 5, 20 : Le Père aime le Fils, et lui montre tout ce qu’il fait, et lui montrera des œuvres plus grandes que celles-ci, pour que vous admiriez. C’est aussi ce que veut dire le Ps 2, 7 : Le Seigneur m’a dit : «Mon fils, c’est toi, moi aujourd’hui je t’ai engendré.» Mais parce que les saints aussi sont aimés par lui, il ajoute FILS, par quoi il distingue son fils - compris dans un sens unique - des autres. 382. EN QUI JE ME SUIS COMPLU. Partout où brille une qualité de quelqu’un, quelque chose se complaît en soi-même, comme un artiste se complaît dans la belle œuvre qu’il a faite, et comme un homme qui voit sa belle image dans un miroir. La bonté divine est dans n’importe quelle créature particulière, mais jamais toute parfaite, sinon dans le Fils et le Saint-Esprit. Et c’est pourquoi il ne se complaît entièrement que dans le Fils, qui a autant de bonté que le Père. [Il dit] donc : EN QUI, c’est-à-dire que moi je me complais en lui, Jn 3, 35 : Le Père aime le Fils, et il a tout donné dans la main de celui-ci. 383. Mais note qu’il semble y avoir une contradiction entre cet évangéliste et les autres, parce que Mc 1, 11 et Lc 3, 22 disent : Tu es mon fils bien-aimé, mais Matthieu [dit] : LUI C’EST MON FILS BIENAIMÉ – et : En toi. Mais l’idée est la même, parce que ce qui est dit : Tu es, paraissait directement dit au Christ, mais [le Père] le disait à cause des autres, parce que le Christ était sûr de l’amour de son Père. Et c’est pourquoi Matthieu a exprimé l’intention de celui qui parle, et il dit : C’EST LUI, etc. «Il montre que c’est dit en quelque sorte pour les autres», comme a dit Augustin. 384. En outre, on se demande pourquoi Matthieu et Marc disent : En qui je me, et Luc : En toi. Augustin dit que le Père se complaît dans le Fils et dans les hommes. C’est donc pour cela que ce qui est dit, EN QUI, signifie qu’il se complaît dans les hommes. Je me complais dans les autres, c’est-à-dire pour mon honneur, parce que certains, voyant le Fils, ont glorifié le Père. Ou bien selon l’un et l’autre sens : EN QUI JE ME SUIS COMPLU, c’est-à-dire que mon plaisir fut d’accomplir le salut des hommes, et c’est en toi, c’est-à-dire par toi. 385. Et note que dans ce baptême sont représentés non seulement la fin et le fruit, mais aussi la forme du baptême qui est : Au nom du Père et du Fils et du SaintEsprit, [voir] plus loin. Car le Fils fut dans la chair, le Père dans la voix, l’Esprit Saint dans l’apparence de colombe. Et note que ce qui fut séparément n’aboutit pas à la division de l’opération d’une personne de la Trinité, puisque, de même que leur essence est commune, de même [leur] opération. Mais cela est dit à cause d’une appropriation parce que la Trinité tout entière a créé cela ainsi que la colombe, et elle a créé la chair ; mais ces choses se rapportent aux diverses personnes. CHAPITRE IV Leçon 1 [Matthieu 4, 1-11] 4, 1 Alors Jésus fut conduit dans le désert par l’Esprit, pour être tenté par le diable. 4, 2 Et quand il eut jeûné quarante jours et quarante nuits, ensuite il eut faim. 4, 3 Et s’approchant le tentateur lui dit : «Si tu es Fils de Dieu, dis que ces pierres deviennent des pains.» 4, 4 [Jésus] répondit et dit : «Il est écrit : Ce n’est pas seulement de pain que vit l’homme, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu.» 4, 5 Alors le diable l’emporta dans la Ville sainte et l’installa sur le faîte du Temple, 4, 6 et il lui dit : «Si tu es fils de Dieu, jette-toi d’en haut, car il est écrit : Il te recommandera à ses anges et ils te porteront sur leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre.» 4, 7 Jésus lui dit : «Il est écrit aussi : Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu.» 4, 8 À nouveau le diable l’emporta sur une très haute montagne, lui montra tous les royaumes du monde avec leur gloire, 4, 9 et lui dit : «Tout cela je te le donnerai, si tombant à terre tu m’adores.» 4, 10 Alors Jésus lui dit : «Va-t’en, Satan. Car il est écrit : Tu adoreras le Seigneur Dieu, et c’est lui seul que tu serviras.» 4, 11 Alors le diable le quitta. Et voici que des anges s’approchèrent, et ils le servaient. Leçon 2 [Matthieu 3, 12-22] 4, 12 Comme Jésus avait appris que Jean avait été livré, il se retira en Galilée ; 4, 13 et, ayant quitté la ville de Nazareth, il vint habiter à Capharnaüm la maritime, aux confins de Zabulon et de Nephtali ; 4, 14 pour que soit accompli ce qui a été dit par le prophète Isaïe 4, 15 : Terre de Zabulon et terre de Nephtali, route de la mer au-delà du Jourdain, Galilée des nations ! 4, 16 Le peuple qui était assis dans les ténèbres a vu une grande lumière, et ceux qui étaient assis dans la région de l’ombre de la mort, une lumière s’est levée pour eux. 4, 17 Dès lors, Jésus se mit à prêcher et à dire : «Faites pénitence, car le royaume des cieux s’est approché.» 4, 18 Marchant le long de la mer de Galilée, Jésus vit deux frères, Simon (qu’on appelle Pierre) et André son frère, jetant le filet dans la mer, car c’étaient des pêcheurs, 4, 19 et il leur dit : «Venez derrière moi, et je vous ferai devenir pêcheurs d’hommes.» 4, 20 Eux aussitôt laissèrent les filets et le suivirent. 4, 21 Et avançant plus loin, il vit deux autres frères, Jacques de Zébédée, et Jean son frère, dans le bateau avec Zébédée leur père, réparant leurs filets ; et il les appela. 4, 22 Eux aussitôt, quittant filets et père, le suivirent. Leçon 3 [Matthieu 3, 23-25] 4, 23 Et Jésus faisait le tour de toute la Galilée, enseignant dans leurs synagogues et prêchant la bonne nouvelle du royaume, et guérissant toute maladie et toute infirmité dans le peuple. 4, 24 Et sa renommée s’en alla dans toute la Syrie, et on lui amenait tous les malades, atteints de divers maux et tourments, et ceux qui avaient un démon, et les lunatiques, et les paralysés : et il les guérit ; 4, 25 et des foules nombreuses le suivirent, de Galilée, de Décapole, de Jérusalem, de Judée, et d’au-delà du Jourdain. Leçon 1 – Mt 4, 1-25 [4, 1] 386. Et note cinq raisons pour lesquelles quelqu’un, après avoir reçu une grâce spirituelle, est tenté. La première, pour avoir la preuve expérimentale de sa justice, Si 34, 10 : Celui qui n’a pas été tenté, quelle est la qualité de sa science ? La deuxième, pour rabaisser l’orgueil, 2 Co 12, 7 : Afin que la grandeur des révélations ne m’exalte pas, il m’a été donné un aiguillon dans ma chair, un ange de Satan pour me donner des coups de poings etc. La troisième, pour confondre le diable, afin qu’il sache combien est grande la puissance du Christ, et qu’il ne peut le vaincre. À propos de cet exemple, on a Jb 1, 8 : As-tu considéré mon serviteur Job, etc. ? La quatrième, pour être rendu plus fort, comme les soldats sont rendus forts par l’expérience. Jg 3 [explique] pourquoi [le Seigneur] voulut envoyer de tous côtés des ennemis avec les fils d’Israël [Jg 3, 1 : Voici les nations que le Seigneur laissa subsister, pour éprouver par elles tous les enfants d’Israël.] La cinquième, pour connaître sa propre dignité, parce que lorsque le diable attaque quelqu’un, cela tourne à [son] honneur, car le diable attaque les saints. Jb 40, 15 et 23 : Sa nourriture est de l’herbe (…) et il a confiance que le Jourdain se jette dans sa bouche. 387. Ensuite [Matthieu parle] du lieu : ALORS JÉSUS FUT CONDUIT DANS LE DÉSERT. Cela va bien avec ce qui précède et avec ce qui va suivre, car il convenait qu’après le baptême il entre au désert. Cela est signifié dans le peuple d’Israël, qui après la traversée de la Mer Rouge - qui fut une figure du baptême vint à la terre promise en passant par le désert et la solitude. Ainsi les baptisés doivent-ils chercher une vie solitaire et calme, en abandonnant le monde physiquement ou mentalement. Os 2, 14 : Je la conduirai au désert et je parlerai à son cœur ; Ps 54, 8 : Voici, j’ai fui au loin, et j’ai demeuré dans la solitude. Il convenait qu’il s’en aille dans le désert, en quelque sorte pour un combat singulier avec le diable. 388. Chrysostome [dit] : «Il va au désert celui qui sort des frontières - c’est-à-dire de la volonté - de la chair et du monde, où il n’y a pas lieu d’être tenté.» En effet, comment aurait-il des tentations libidineuses, celui qui est toute la journée avec sa femme ? Ceux qui ne quittent pas la volonté de la chair et du monde ne sont pas fils de Dieu mais fils du diable, eux qui, même ayant leur propre femme, désirent celle d’autrui ; mais les fils de Dieu ayant l’Esprit Saint sont conduits au désert pour être tentés avec le Christ, et c’est de quoi parle la suite : il fut conduit PAR L’ESPRIT, comprends SAINT. 389. [Une objection se présente :] celui qui conduit est plus grand que celui qui est conduit. Donc, l’Esprit Saint est plus grand que le Christ. Il faut répondre que, si on se réfère à Jésus selon qu’il est Fils de Dieu, il est ainsi égal à l’Esprit Saint. Quelqu’un peut en conduire un autre, soit par le commandement, et ainsi il est plus grand, soit par l’encouragement, et ainsi il est égal. Jn 1, 40s : André conduisit Pierre à Jésus. Et c’est ainsi que Jésus fut conduit. 390. Hilaire rapporte [ceci] au Christ, selon qu’[il est] homme, à savoir que l’Esprit Saint expose à la tentation l’homme qu’il avait rempli. 391. Les hommes sont conduits par l’Esprit Saint quand ils sont mus par la charité, de sorte qu’ils ne sont pas mus par leur propre mouvement mais par celui d’un autre, puisqu’ils suivent l’élan de la charité, 2 Co 5, 14 : L’amour de Dieu nous presse. Et les fils de Dieu sont conduits par l’Esprit Saint, de telle sorte qu’ils traversent victorieusement, grâce à la puissance du Christ, le temps de cette vie qui est pleine de tentations. Jb 7, 1 : L’épreuve est la vie de l’homme sur la terre. Car luimême voulut être tenté, pour que, de même que par sa mort il a vaincu la nôtre, de même par sa tentation il vainc toutes nos tentations, He 4, 15 : Nous n’avons pas un grand prêtre incapable de compatir à nos faiblesses, lui qui a été éprouvé en tout, d’une manière semblable, à l’exception du péché. 392. Grégoire dit qu’il y a trois degrés dans la tentation : la suggestion, la délectation, le consentement. La première est extérieure et peut être sans péché. La deuxième est intérieure et avec elle il commence à y avoir péché. Elle se parachève avec le consentement. Le premier degré peut se trouver dans le Christ, mais pas les autres. Et note que le Diable n’aurait pas osé aller vers le Christ pour le tenter, si le Christ n’était d’abord venu vers lui. [4, 2] 393. Ensuite est abordé le deuxième préambule : le jeûne : QUAND IL EUT JEÛNÉ, etc., et cela va avec ce qui précède et avec ce qui suit. Avec ce qui précède, parce qu’il convient de jeûner après le baptême, bien qu’après le baptême on ne doive pas se livrer à l’oisiveté mais pratiquer les bonnes œuvres. Ga 5, 13 : Vous, frères, vous avez été appelés à la liberté. La vraie liberté ne doit pas être dévolue à la vie charnelle. De plus, le jeûne de celui que le Diable allait tenter s’accordait avec les choses d’après, parce que ce genre de démons n’est éjecté que par la prière et le jeûne, Mt 17, 20. 394. QUARANTE JOURS. Il faut comprendre cela à la lettre. Et [Matthieu] ajoute : ET NUITS, pour que personne ne croie qu’il avait le droit de manger la nuit, comme font les Sarrasins. Et il faut savoir que ce nombre est préfiguré dans l’Ancien Testament chez Moïse et Élie, Ex 24, 18 et 1 R 19, 8. En cela est caché un mystère, car ce nombre vient de dix fois quatre. Dix représente la loi, car dans les dix commandements est contenue toute la loi. Quatre représente la composition de la chair, car la chair est composée de quatre éléments. Parce que nous, par la suggestion de la chair, nous transgressons la loi divine, il est juste que nous affligions notre chair pendant quarante jours. 395. Selon Grégoire, ce nombre a été institué par l’Église pour jeûner, parce que grâce à cela nous acquittons la dîme de l’année entière : car du premier dimanche [de Carême] jusqu’à Pâques il y a trente-six jours de jeûne, qui sont le dixième de l’année elle-même, si on enlève six jours. Et c’est pourquoi, depuis l’Antiquité, un-demi jour fut ajouté par certains, qui jeûnaient jusqu’au milieu de la nuit du Samedi saint. 396. En troisième lieu, on ajoute qu’ENSUITE IL EUT FAIM. On ne le dit pas de Moïse ni d’Élie, qui étaient des hommes. Mais le Christ voulut avoir faim pour montrer son humanité, car autrement le diable n’aurait pas osé venir le tenter. Ph 2, 7 : Devenant semblable aux hommes, s’étant comporté comme un homme. [4, 3] Ensuite il y a l’attaque de la tentation, et elle est triple. D’abord, la gourmandise ; en deuxième lieu, la vaine gloire ; en troisième lieu, l’ambition. La deuxième [se trouve] en cet endroit : ALORS LE DIABLE L’EMPORTA DANS LA VILLE SAINTE. La troisième, en cet endroit : À NOUVEAU LE DIABLE L’EMPORTA SUR UNE TRÈS HAUTE MONTAGNE. 397. À propos du premier point, [Matthieu] fait deux choses : d’abord, il aborde l’attaque du diable ; deuxièmement, comment le Christ répond, en cet endroit : IL RÉPONDIT etc. 398. S’APPROCHANT, LE TENTATEUR DIT. Il pouvait arriver que [le Tentateur] vienne lui-même à Jésus sous une forme corporelle. Et il y a une triple tentation parce que Dieu éprouve pour instruire, Gn 22, 1 : Dieu éprouva Abraham. Parfois l’homme [éprouve] pour apprendre quelque chose de plus, de même que la reine de Saba mit Salomon à l’épreuve, 1 R 10, 1, où il est dit d’elle : Mais la Reine de Saba, ayant appris la renommée de Salomon, vint l’éprouver par des énigmes. Le Diable tente pour tromper, 1 Th 3, 5 : Pourvu que le Tentateur ne vous ait pas tentés. Quiconque veut tenter au sujet de la science, tente d’abord sur les choses ordinaires. Les vices communs à tout le genre humain sont les vices charnels, et principalement la gourmandise. De même, qui veut assiéger une place forte commence par la partie la plus faible. Or, l’homme a deux parties, la charnelle et la spirituelle. Le Diable tente toujours par la partie la plus faible, c’est pourquoi il tente d’abord par les vices charnels, comme il est évident chez notre premier père, qu’il tenta d’abord de gourmandise. 399. Mais il faut noter l’admirable astuce de la tentation : SI TU ES FILS DE DIEU. Ainsi il le tente directement d’une chose et obliquement d’une autre. C’est pourquoi il persuadait le premier homme de manger de l’arbre, ce qui concernait directement un péché charnel, à savoir la gourmandise ; mais, d’une façon cachée, il l’induisait à l’orgueil et à l’avidité, qui sont des péchés spirituels. C’est pourquoi [le Tentateur] a dit : Et vous serez comme des dieux, Gn 3, 5. De même avec le Christ : il avait appris que le Christ allait venir dans le monde, et celui-ci paraissait être Fils de Dieu ; mais il doutait si c’était celui dont les prophètes avaient parlé, car il ne trouvait rien contre lui, Jn 14, 30 : Il vient, le prince de ce monde, et il ne peut rien contre moi. C’est pourquoi il suggérait ce qui est délicieux pour un homme affamé. 400. De plus, il l’induisit à désirer ce qui appartient à Dieu : SI TU ES FILS DE DIEU, DIS QUE CES PIERRES DEVIENNENT DES PAINS. Qom 8, 4 : Sa parole est pleine de puissance, et Ps 32, 6 : Par la parole du Seigneur, les cieux ont été fortifiés, et par le souffle de sa bouche toute leur puissance. Donc la pierre peut être transformée par sa parole. [Le Diable] voulait donc l’incliner à cela, parce que s’il le faisait, [le Diable] saurait qu’il était le Fils de Dieu, sinon il l’induisait à l’arrogance. Et il faut noter qu’il y a beaucoup de gens qui consentent à des péchés charnels, croyant que cela ne va pas leur faire perdre l’état spirituel. Mais si en consentant à ce à quoi il est tenté l’homme ne perdait pas ce qui est spirituel, la tentation serait légère. Ainsi le Diable voulut persuader la femme et le Christ, faisant des promesses spirituelles. [4, 4] 401. IL RÉPONDIT ET DIT : IL EST ÉCRIT : «CE N’EST PAS SEULEMENT DE PAIN QUE VIT L’HOMME.» 402. Dans cette réponse, [le Seigneur] donne trois leçons que l’homme tenté doit appliquer. La première est de recourir à la médecine de l’Écriture, Ps 118, 11 : Dans mon cœur j’ai caché tes paroles, pour ne pas pé- cher contre toi etc. C’est pourquoi il dit : IL EST ÉCRIT. La deuxième leçon est de ne rien faire selon le bon plaisir du Diable. Végèce [dit qu’]un chef sage ne doit jamais rien faire selon le bon plaisir de son ennemi, même si cela paraît bon. Et c’est pourquoi le Seigneur, alors qu’il pouvait sans péché transformer des pierres en pain, refusa de le faire parce que l’autre le lui suggérait. La troisième est qu’on ne doit pas agir sans utilité, pour faire ostentation de sa puissance, car c’est de la vanité. 403. IL RÉPONDIT ET DIT : «CE N’EST PAS SEULEMENT DE PAIN QUE VIT L’HOMME.» Il faut noter que le Diable faisait effort vers deux buts : d’abord le conduire à la passion des choses charnelles, et aussi de la présomption. Mais le Christ, contre l’une et l’autre chose, commence par éviter la vantardise, comme s’il disait : «Toi tu évoques le Fils de Dieu, moi je parle de l’homme.» Ainsi, «CE N’EST PAS SEULEMENT DE PAIN QUE VIT L’HOMME.» 404. De plus, le diable l’attire vers la passion des choses charnelles : DIS QUE CES PIERRES DEVIENNENT DES PAINS, mais [le Seigneur] est attiré par la passion des choses spirituelles : «MAIS DE TOUTE PAROLE QUI SORT DE LA BOUCHE DE DIEU», comme s’il disait : «Ce n’est pas seulement la vie corporelle qui doit être recherchée mais la vie spirituelle, qui est conservée par la nourriture spirituelle», MAIS DE TOUTE PAROLE QUI SORT DE LA BOUCHE DE DIEU. Jn 6, 69 : Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de vie éternelle. Ps 118, 93 : Pour l’éternité je n’oublierai pas tes commandements, parce qu’en eux tu m’as vivifié. Et [le Seigneur] dit : DE TOUTE PAROLE, car tout enseignement spirituel vient de Dieu, qu’il soit dit par un homme ou par Dieu. Et encore : DE LA BOUCHE, car le prédicateur est la bouche de Dieu, Jr 15, 19 : Si tu sépares le précieux du vil, tu seras en quelque sorte ma bouche. Autre [explication de] CE N’EST PAS SEULEMENT… : l’homme ne vit pas seulement grâce au pain, mais aussi par la parole, c’est-à-dire que par la puissance de Dieu, il peut être maintenu en vie sans aucune nourriture. [4, 5] 405. ALORS LE DIABLE L’EMPORTA DANS LA VILLE SAINTE. Après la première tentation, où le Diable fut vaincu, vient maintenant la deuxième, celle de la vaine gloire. Et l’ordre convient, car après que le diable s’est vu vaincu sur le vice charnel, il a essayé avec la vaine gloire ou l’orgueil, car «l’orgueil s’insinue dans les bonnes œuvres, de sorte qu’elles périssent», [dit] Augustin dans sa Règle. 406. À propos de cette tentation il fait trois choses : d’abord est abordé le lieu de la tentation ; deuxièmement, l’attaque ou la tentative de tentation, en cet endroit : SI TU ES FILS DE DIEU, JETTE-TOI D’EN HAUT ; troisièmement, la résistance du Christ, en cet endroit : JÉSUS LUI DIT. 407. Il faut savoir que Luc a mis comme troisième tentation celle qui est ici en deuxième. Mais d’après Augustin, cela n’a pas de signification, car tout ce qui est raconté ici est raconté aussi chez Luc, et il n’est dit ni chez Luc ni ici quelle fut la première ni la deuxième. 408. Raban dit que Luc fait attention à l’ordre historique, et c’est pourquoi il a suivi cet ordre, selon les faits. Matthieu, lui, a suivi la nature de la tentation, car après la tentation de gourmandise et celle de vaine gloire, suit la tentation d’ambition. Ainsi fut tenté Adam, d’abord de gourmandise, Gn 2, 17 : Le jour où tu en mangeras, tu mourras de mort ; deuxièmement, d’orgueil : Vous serez comme des dieux ; troisièmement, d’avidité ou d’ambition, connaissant le bien et le mal [Gn 3, 5]. 409. Mais pourquoi [Matthieu] dit-il : ALORS IL L’EMPORTA (assumpsit) ? Ce mot «assomption» a un sens important. Et Jérôme répond que l’évangéliste dit cela selon l’opinion du Diable, parce que le fait que le Christ a tenu en l’air par [sa propre] puissance, le Diable se l’est approprié comme s’il l’avait fait par son pouvoir. 410. Il dit [MONTAGNE] SAINTE, soit parce que des activités sacrées y avaient lieu, c’est-à-dire des sacrifices aux dates fixées, et choses de cette sorte ; soit il le dit à cause de leurs ancêtres qui vécurent là. Ainsi c’est par une ancienne habitude qu’il l’appelle SAINTE, bien qu’elle ait cessé [de l’être]. Is 1, 21 : Comment estelle devenue prostituée, la cité fidèle, pleine de justice ? Mais, plus loin [Is 1, 26], il dit : Tu seras appelée cité de justice, ville fidèle etc. 411. Il faut savoir qu’en Mc 1, 13, il est dit qu’ il fut au désert quarante jours et quarante nuits, et il était tenté par Satan, ce qui montre que toutes les tentations eurent lieu au désert. Ce qui est dit : ALORS LE DIABLE L’EMPORTA, ne paraît donc pas être vrai. Ici il y a deux réponses. Certains disent que toutes les tentations eurent lieu au désert, et qu’elles se produisirent selon une vision imaginaire, c’est-à-dire que le Christ s’imaginait cela, avec sa propre permission. D’autres disent qu’elles se produisirent selon une vision corporelle, et que le Diable lui apparut sous une apparence corporelle. Cela paraît être indiqué parce qu’il dit qu’IL L’EMPORTA DANS LA CITÉ SAINTE. Certains disent que, s’il est question de désert, c’est parce que Jérusalem était désertée par Dieu. Mais il est mieux de dire que, dans le texte de Mc 1, 13, il ne faut pas comprendre que toutes les tentations eurent lieu au désert, et lui-même ne le dit pas, mais qu’il était tenté par Satan. Et c’est pourquoi il faut savoir que la première tentation eut lieu dans le désert, et les deux autres hors du désert. 412. On se demande comment [Satan] l’emporta. [Certains] disent qu’il le transporta au-dessus de lui. D’autres - c’est mieux – que, par la persuasion, il l’amena à venir avec lui, et le Christ par une disposition de sa sagesse alla à Jérusalem. 413. ET IL L’INSTALLA SUR LE FAITE DU TEMPLE. Il faut savoir qu’il est dit en 1 R 6 que Salomon fit trois étages au Temple avec un toit plat, et juste à côté du Temple, des faîtes par où les gens pouvaient monter, et c’est de cela qu’il est question dans : ET IL L’INSTALLA SUR LE FAÎTE DU TEMPLE. Il n’est pas dit ici s’il est monté au premier, au deuxième ou au troisième [étage], mais il est certain qu’il a gravi quelque chose. 414. Est-ce que les gens ne voyaient pas quand le Diable portait le Christ ? Il faut dire, selon ceux qui disent qu’il le portait, que le Christ faisait en sorte, par sa puissance, de ne pas être vu. Ou bien il faut dire que le Diable avait pris figure humaine, et il était habituel que des gens montent ainsi. [4, 6] 415. ET IL LUI DIT : «SI TU ES FILS DE DIEU, JETTE-TOI D’EN HAUT.» Toujours le Diable frappe de deux flèches : d’une part, il induit à la vaine gloire ; d’autre part, à l’homicide, et c’est [ce qui est dit] : «SI TU ES FILS DE DIEU, etc.» Mais certes cette conséquence n’est pas dans la logique du Christ ; ce qui lui convient c’est de monter, Jn 3, 13 : Personne n’est monté au ciel sauf celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme, qui est dans le ciel, etc. Il dit : JETTE-TOI, car son but est toujours de faire tomber, comme luimême a été jeté à bas, Ap 12, 4 : La queue du dragon entraînait un tiers des étoiles du ciel et les jeta par terre. Le Diable fait remarquer sa faiblesse, car personne n’est vaincu par lui sans le vouloir, c’est pourquoi il dit : JETTE-TOI, il ne le jette pas. Is 51, 23 : Courbezvous, que nous passions ! 416. Mais pourquoi sur le faîte ? La Glose [dit] : «Parce qu’en ce lieu on enseignait.» C’est pourquoi Matthieu veut dire que le Diable tente de vaine gloire les gens importants. Contre quoi l’Apôtre dit en 1 Th 2, 6 : Ne cherchant pas la gloire qui vient des hommes, ni auprès de vous ni auprès des autres. [Le Diable] dit : «JETTE-TOI D’EN HAUT, etc.», parce que les hommes qui cherchent la gloire doivent se persuader que c’est dans l’humilité en beaucoup de choses qu’ils se montrent fils de Dieu. Et c’est pourquoi Tullius [Cicéron] dit dans son livre De Officiis : «Il faut prendre garde au désir de gloire car il arrache du cœur la liberté, vers laquelle les hommes généreux doivent porter tous leurs efforts.» 417. Ensuite [le Diable] introduit l’autorité : IL EST ÉCRIT, et il l’utilise non pour enseigner mais pour tromper, et il prend cet argument parce que de même qu’il se transfigure en ange de lumière, de même aussi ses serviteurs, qui utilisent l’autorité de la Sainte Écriture pour tromper les gens simples. 2 P 3, 16 : Les gens ignorants et instables faussent les Écritures pour leur propre perdition. C’est pourquoi le Diable préfigurait cela en lui-même, en tant que chef. 418. CAR IL T’A RECOMMANDÉ À SES ANGES. Note qu’on fausse l’autorité de la Sainte Écriture de trois façons. Parfois, lorsque ce qui est dit sur un sujet est appliqué à un autre. De même, si ce qui est dit d’un juste est appliqué au Christ. Exemple : Qui aurait pu transgresser et n’a pas transgressé, Si 31, 10. Et aussi Jn 14, 28 : Le Père est plus grand que moi ; cela est dit du Christ en tant qu’homme. Donc si on le lui applique en tant que Fils de Dieu, l’autorité est faussée. Ainsi, le Diable dit ici : ANGES, parce que le Ps 90 dit cela d’un membre du Christ qui a besoin de la garde des anges, ce qui est évident parce que [le psaume] dit ensuite : Pour que tu ne trébuches [Ps 90, 12], et en effet cela ne peut être dit du Christ car il ne pouvait trébucher à l’occasion d’un péché. 419. Deuxième façon : on fausse [l’autorité de l’Écriture] quand on donne autorité à quelque chose qui n’a pas autorité, ainsi Pr 25, 21 et Rm 12, 20 : Si ton ennemi a faim, nourris-le [car en agissant ainsi tu amasseras des charbons ardents sur sa tête]. Car si on fait quelque chose à quelqu’un pour qu’il soit puni par Dieu, on est en contradiction avec le sens du [texte qui fait] autorité. Ainsi [fait] le Diable, parce que l’Écriture soutient que le juste est protégé par les anges de sorte qu’il ne court pas de danger, Ps 9, 10 : Un aide qui vient à propos dans la tribulation etc. Le diable, lui, propose que l’homme se jette dans le danger, ce qui est tenter Dieu. 420. Troisième façon : quand on accepte l’autorité de ce qui nous arrange et qu’on la délaisse en ce qui ne nous arrange pas, ce qui est la coutume de l’hérétique. Ainsi fit ici le Diable, car il a enlevé la suite du texte, qui était contre lui : Sur la vipère et le basilic tu marcheras, tu fouleras le lion et le dragon [Ps 90, 13]. C’est pourquoi il est devenu le modèle de tous ceux qui faussent les Écritures. [4, 7] 421. LE SEIGNEUR LUI DIT. Il ne se défend pas par la violence mais par la sagesse, Sg 7, 30 : La méchanceté ne vainc pas la sagesse. Et c’est pourquoi à l’autorité il oppose une autorité qui explique celle qui a été énoncée auparavant, comme s’il disait : «Tu me dis de me jeter pour voir si Dieu me tire de là, mais cela est prohibé dans l’Écriture.» Ainsi, Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu, Dt 6, 16. Autre explication : «Tu tentes, et en tentant tu agis contre l’autorité ; il ne doit pas utiliser l’autorité de la Sainte Écriture, celui qui agit contre l’autorité. Et l’Écriture dit : TU NE TENTERAS PAS, etc. Mais tu tentes le Seigneur ton Dieu, que je suis.» Jn 13, 13 : vous m’appelez maître et Seigneur et vous dites bien car je le suis etc. 422. Cependant la première [explication] est plus conforme à la lettre. 423. Ensuite est abordée la troisième tentation, celle de l’ambition ou de l’avidité, d’où : ALORS IL L’EMPORTA. [Premièrement], est abordée l’attaque de tentation, et deuxièmement, la résistance du Christ : ALORS JÉSUS LUI DIT : «VA-T-EN, SATAN.» Le Diable tente doublement, en fait et en parole, d’où : «JE TE DONNERAI TOUT CELA, etc.» 424. Dans le fait, deux choses sont à considérer : que, d’abord, il l’emporta sur une montagne ; que, deuxièmement, il [lui] montra tous les royaumes du monde. [4, 8] 425. Donc [Matthieu] dit : À NOUVEAU IL L’EMPORTA. De cette assomption on a parlé plus haut, mais cela, SUR UNE MONTAGNE, peut s’expliquer de deux façons. Raban dit que cette montagne était située dans le désert, car selon lui toutes les tentations eurent lieu dans le désert. [Cette montagne] est dite HAUTE par comparaison avec celles qui étaient alentour. Chrysostome dit qu’il l’a emmené sur la montagne la plus haute du monde, et cela paraît en accord avec le texte puisqu’il est dit TRÈS HAUTE. En cela est signifié que le Diable toujours dresse à l’orgueil, de même que lui aussi est orgueilleux. Jr 13, 16 : Avant que vos pieds ne se heurtent aux montagnes ténébreuses. C’est pourquoi il est question d’une montagne. Jr 1, 15 : Voici que je convoquerai toutes les familles des royaumes du nord, dit le Seigneur. 426. ET IL LUI MONTRA TOUS LES ROYAUMES DU MONDE. Il faut savoir que le royaume du monde se comprend de deux façons. D’abord spirituellement : et c’est ainsi qu’on dit que le Diable règne sur lui, Jn 12, 31 : Maintenant le prince de ce monde sera jeté dehors. Deuxièmement, on parle littéralement de royaume de ce monde, selon qu’un règne sur l’autre. Ce qui est dit ici paraît à certains [être] ce qu’on pourrait dire du royaume du Diable, d’où : IL LUI MONTRA TOUS LES ROYAUMES DU MONDE, c’est-à-dire sur lesquels il régnait, ET LEUR GLOIRE, etc, parce que quand il règne parfaitement sur les hommes, il les fait aussi se glorifier, Pr 2, 14 : Ils se réjouissent quand ils ont fait le mal, et sont fiers dans les pires choses, Ps 51, 3 : Pourquoi te vantes-tu de ta méchanceté ? Et ici c’est l’ultime degré du péché. 427. D’autres expliquent qu’il s’agit du royaume matériel. Mais alors on se demande comment il a pu montrer tous les royaumes du monde. Rémi dit : «Mira- culeusement, car il a montré tous les royaumes dans un coup d’œil, de même qu’on dit aussi du bienheureux Benoît que le monde entier lui fut montré en un seul regard.» Mais il faut savoir que ces deux explications ne paraissent pas bonnes, parce qu’il ne faudrait pas dire qu’IL L’EMPORTA SUR UNE TRÈS HAUTE MONTAGNE, car tout cela aurait pu se passer dans une vallée. C’est pourquoi Chrysostome parle autrement : IL LUI MONTRA, non qu’il lui ait montré les royaumes un par un, mais dans quelle direction était chaque royaume ; et non seulement cela, mais IL MONTRA LEUR GLOIRE, c’est-à-dire il lui exprima la gloire du royaume temporel. Os 4, 7 : Je changerai leur gloire en ignominie ; Ph 3, 19 : Ceux qui ont le goût des choses terrestres, leur gloire est dans leur honte. [4, 9] 428. ET IL LUI DIT : «TOUT CELA, JE TE LE DONNERAI.» Dans ces paroles, il fait deux choses : il promet et il réclame. Il est menteur dans la promesse, orgueilleux dans l’exigence. Le Diable a d’abord cherché à savoir si c’était le fils de Dieu ; croyant seulement avoir déjà découvert qu’il ne l’était pas, il dit : «TOUT CELA, JE TE LE DONNERAI», et là il ment, car ce n’était pas en son pouvoir. Pr 8, 15 : Par moi les princes règnent, et les puissants décrètent le droit. Dn 4, 14 : Jusqu’à ce que les vivants sachent que le Très-Haut domine sur le royaume des hommes, et il le donnera à qui il veut. Autrement il n’aurait pas dit : «TOUT CELA, JE TE LE DONNERAI», car aucun méchant ne règne sans permission divine, Jb [34, 30 ?] : Celui qui fait régner l’hypocrite à cause des péchés du peuple. 429. Il a réclamé autre chose : «SI TOMBANT [A TERRE] TU M’ADORES.» Note trois choses. D’abord le Diable persévère toujours dans ce qu’il a demandé au début, Is 14, 13[-14] : J’escaladerai le ciel, au-dessus des étoiles de Dieu, j’élèverai mon trône, je m’assiérai sur la montagne du testament sur les côtés de l’Aquilon, je monterai au sommet des nuages, je serai semblable au Très-Haut. À cause de cela, il conduit les hommes à l’idolâtrie, voulant s’approprier illégalement ce qui est à Dieu. 430. Note aussi que personne n’adore le diable sans tomber, comme le Diable lui-même est tombé. Dn 3, 7 : Tombant par terre ils adorèrent la statue d’or. C’est pourquoi il dit : «SI TOMBANT TU M’ADORES.» 431. Troisièmement, note l’avidité qui est ici : il promet un royaume qui comprend une abondance de richesses et de hauts honneurs. Il lui demande de tomber, car les ambitieux s’humilient toujours plus qu’ils ne doivent. Ambroise [dit] : «L’ambition comporte en soi un danger, elle se plie à la complaisance pour être gratifiée d’honneurs, mais en voulant s’élever elle s’abaisse.» 432. Ensuite l’ennemi se fait prendre : ALORS JÉSUS LUI DIT. Et à cet égard, [le Seigneur] fait deux choses : d’abord il empêche la tentation ; deuxièmement, il introduit l’autorité, en cet endroit : IL EST ÉCRIT, etc. [4, 10] 433. Il dit donc : ALORS JÉSUS LUI DIT. Note que Jésus avait entendu beaucoup d’injures, mais il ne s’en est pas soucié. Mais cela, «SI TOMBANT TU M’ADORES», il ne l’a pas supporté, car les premières injures étaient contre lui, mais celle-là [était] une injure contre Dieu. Chrysostome [dit] : «L’injure personnelle est tolérable, mais l’injure contre Dieu, il est trop impie de la négliger.» C’est pourquoi [le Christ] dit : «VAT’EN, SATAN !» 1 R 19, 10 : Je suisépris de zèle pour le Seigneur Dieu des armées, car les fils d’Israël ont abandonné son alliance. Ps 68, 10 : Le zèle de ta maison me dévore. De plus, il n’est pas au pouvoir du Diable de tenter autant qu’il veut, mais autant que Dieu permet. C’est pourquoi il dit : «VA-T’EN», comme s’il disait : «Je ne veux pas que tu tentes davantage.» 1 Co 10, 13 : Le Dieu fidèle qui ne supportera pas que vous soyez tentés au-dessus de ce que vous pouvez, mais donnera avec la tentation ce qui est nécessairee pour que vous puissiez la supporter. Jb 38, 11 : Tu viendras jusqu’ici et tu n’avanceras pas plus loin, et ici tu briseras tes flots tumultueux. Il faut noter que le Seigneur a dit des paroles presque identiques à Pierre, Mt 16, 23 ; mais là il a dit : «En arrière !» C’est pourquoi l’idée est différente dans l’un et l’autre passage, car «Satan» se traduit par «adversaire». Donc le Seigneur a voulu que Pierre, qui voulait empêcher la passion, aille derrière lui ; mais ici il dit seulement : «VA-T’EN !», car le Diable ne peut pas le suivre, et c’est pourquoi il dit : «VAT’EN !», à savoir, en enfer, Mt 25, 41 : Allez, maudits, dans le feu éternel, qui est préparé pour le diable et ses anges. 434. IL EST ÉCRIT, Dt 6, 16 : [Vous ne mettrez pas le Seigneur votre Dieu à l’épreuve]. Et il cite souvent de telles autorités tirées du Deutéronome pour signifier que l’enseignement du Nouveau Testament est annoncé par l’intermédiaire du Deutéronome. 435. De la suite immédiate, LE SEIGNEUR DIEU, on peut tirer deux conclusions, comme s’il disait : «Toi, le Diable, tu me dis de tomber et de t’adorer ; mais la loi dit : Tu adoreras le Seigneur ton Dieu.» D’où on peut conclure qu’un simple homme ne doit pas être adoré. 436. Ou alors, il faut comprendre que [le Christ] parle de lui-même comme de Dieu : Tu adoreras le Seigneur Dieu, etc, comme s’il disait : «tu dois m’adorer plutôt que l’inverse, car IL EST ÉCRIT, etc.» 437. La première [explication] cependant est plus conforme à la lettre. 438. Et note qu’il dit deux choses : «TU ADORERAS» et «TU SERVIRAS.» Il y a une différence entre les deux, car on doit se comporter de deux façons envers Dieu : on doit lui être soumis ; et on doit s’élever jusqu’à lui comme vers sa fin ultime. 439. Pour le premier point, nous lui devons toute obéissance, Ac 5, 29 : Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. Nous lui sommes soumis quand nous faisons toute sa volonté. Nous nous élevons vers Dieu de deux façons : parfois nous nous tirons vers lui, Ps 33, 6 : Approchez-vous de lui et vous serez illuminés, et votre visage sera sans confusion. Parfois nous tirons les autres vers lui. 1 Co 3, 9 : Nous sommes les collaborateurs de Dieu. Nous faisons la démonstration sensible de ces deux choses, car lorsque nous nous prosternons, nous nous remémorons que nous devons être soumis à Dieu, et c’est pourquoi il dit : LE SEIGNEUR DIEU. Ps 71, 11 : Toutes les nations le serviront. En outre, quand nous offrons des sacrifices et des louanges, nous signifions que nous devons élever notre esprit jusqu’à lui, et la sujétion tend à cela. Ainsi, C’EST LUI SEUL QUE TU SERVIRAS. 440. Il y a deux façons de servir ; une qui est due à Dieu seul et s’appelle en grec latria, et elle est double : l’une est l’adoration qui n’est due qu’à Dieu et qui consiste à le servir de préférence à tout ; l’autre servitude consiste à tendre vers lui comme vers notre fin ulti- me. En effet, il y a une adoration ou servitude qui est seulement celle des sujets, comme quand des inférieurs servent des supérieurs. Rm 13, 1 : Que chacun soit soumis aux autorités supérieures. Mais il ne doit pas lui obéir par-dessus tout, jamais contre Dieu. Pareillement, il n’y a aucune créature qui doive être tenue pour une fin ultime, Ps 145, 3 : Ne mettez pas votre confiance dans les princes ni dans les fils des hommes, en qui il n’y a pas de salut. Jr 17, 5 : Maudit l’homme qui se confie en l’homme. Il y a aussi une deuxième servitude, qui est due aux supérieurs et qui en grec s’appelle «doulia». [4, 11] 441. Ensuite est abordée la victoire du Christ et elle est montrée en deux choses : dans le départ du Diable : ALORS LE DIABLE LE QUITTA, Jc 4, 7 : Résistez au diable et il vous fuira. Et de même que c’était la coutume dans l’Antiquité, que lorsque certains obtenaient une victoire on leur rendait des honneurs, de même ici le triomphe du Christ est célébré par les anges, d’où : ET VOICI QUE DES ANGES S’APPROCHÈRENT ET ILS LE SERVAIENT. [Matthieu] ne dit pas descendirent, car ils étaient toujours avec lui, même si au moment voulu ils se sont éloignés, selon sa volonté, afin que le Diable ait l’occasion de le tenter. Ils manifestaient leur service dans les choses extérieures, par exemple les miracles et autres choses corporelles qui arrivent par l’intermédiaire des anges, mais pour les choses intérieures il n’avait pas besoin d’eux. Cela signifie que les hommes qui sont vainqueurs du Diable méritent d’être servis par les anges. Lc 16, 22 : Il arriva que le mendiant mourut et il fut porté par les anges dans le sein d’Abraham. Et il faut savoir que le Diable laissa le Christ jusqu’au moment fixé, car plus tard, pour l’attaquer, il utilisa les Juifs comme ses membres, etc. Leçon 2 – Mt 4, 12-22 [4, 12] 442. Plus haut, l’évangéliste montre comment le Christ a été éprouvé et comment il a réussi la mise à l’épreuve en étant vainqueur du Diable. Ici, il montre comment le Christ a commencé à enseigner, et à cet égard il fait trois choses. D’abord est décrit l’endroit où il prêche ; deuxièmement, [Matthieu] montre comment [le Christ] choisit les serviteurs de sa prédication, en cet endroit : JÉSUS SE PROMENANT LE LONG DE LA MER DE GALILÉE VIT DEUX FRÈRES ; troisièmement, comment il amena la foule à l’écouter, en cet endroit : ET JÉSUS FAISAIT LE TOUR DE TOUTE LA GALILÉE. 443. À propos du premier point, [Matthieu] décrit le moment, le lieu et la manière de prêcher. Le deuxième point [se trouve] en cet endroit : IL SE RETIRA EN GALILÉE, etc. Le troisième, en cet endroit : ET À PARTIR DE LÀ, JÉSUS SE MIT A PRÊCHER. 444. Cette époque de la prédication publique du Christ eut lieu après l’incarcération de Jean [Baptiste]. C’est pourquoi [Matthieu] dit : COMME JÉSUS AVAIT APPRIS QUE JEAN AVAIT ÉTÉ LIVRÉ, c’est-à-dire par Dieu, avec sa permission. Et il faut noter, pour la compréhension des évangiles, qu’apparaît ici une contradiction entre Jean et les trois autres [évangélistes], car ceux-ci disent que le Christ descendit à Capharnaüm avant l’incarcération de Jean [Baptiste], tandis que Jean dit qu’il descendit à Capharnaüm après l’incarcération de Jean [Baptiste], laquelle pourtant eut lieu en Galilée. On répondra que Jean, qui fut le dernier, a ajouté pour compléter ce que les autres avaient omis. Mais pourquoi l’ont-ils omis ? Il faut dire que bien que le Christ ait fait des choses les deux premières années, il en avait quand même fait peu en considération de ce qu’il a fait la dernière année. Il faut donc dire que Jean parle de ce que [le Christ] a fait la première et la deuxième année, et certaines choses de la troisième. Et les autres, de ce qu’il a fait la dernière année. 445. On se demande aussi combien d’années le Christ a prêché. Certains disent que ce fut deux ans et demi – en comptant une moitié de l’Épiphanie à Pâques, bien que cela ne fasse pas [une demi-année] complète. En effet, Jean ne fait mention que de trois Pâques, car après le baptême il dit que [le Christ] alla à Jérusalem, Jn 2, 13. Ensuite, il mentionne une Pâque, quand fut accompli le miracle des cinq pains, et ensuite il y eut une seule année jusqu’à la passion. Mais cette opinion ne paraît pas exacte pour autant, car elle ne concorde pas avec l’opinion de l’Église : en effet, l’Église tient que trois miracles ont été faits le jour de l’Épiphanie, à savoir, l’adoration des mages, le baptême, le changement de l’eau en vin. Il faut donc dire que du baptême au changement de l’eau en vin, il y eut un an. D’où il semble que le Christ a prêché trois ans, car jusqu’au miracle du vin il y eut un an ; et de là à Pâques, il y en eut la moitié d’une autre [année] ; de la purification à la Passion, une autre. C’est l’opinion de l’Église. Et d’après cela, il faut dire que Jean parle peu de la première année ; de la deuxième il dit quelque chose, à savoir comment [le Christ] descendit à Capharnaüm, et [il parle] de la question qu’il y eut sur la purification entre le Christ lui-même et les Juifs. Il faut savoir aussi que Jean [Baptiste] fut exécuté aux environs de la Pâque, car il est dit en Jn 6, 4 que lorsqu’eut lieu le miracle des cinq pains, la Pâque était proche, et en Mt 14, 13, il est dit que le Christ, ayant appris la mort de Jean, se retira en Galilée. Il est donc évident que Jean fut décapité aux environs de la Pâque, et le Christ ne fit pas de prédication publique, du moins pendant un an. 446. Ensuite il est question du lieu, quand il est dit : IL SE RETIRA EN GALILÉE. D’abord [Matthieu] localise la province, ensuite la ville. 447. Il dit : IL SE RETIRA. Cette retraite n’est pas la première dont parle Jean, mais elle eut lieu après un an ou deux car les [autres] évangélistes la taisent. 448. Sa retraite eut deux causes. D’abord pour différer le temps de sa passion, Jn 7, 6 : Mon temps n’est pas encore venu. Deuxièmement, pour nous donner l’exemple de fuir les persécutions, Jn 15, 20 : S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront aussi. Quant au sens mystique, il est clair : la prédication du Christ était destinée à passer vers les païens, car les Juifs persécutaient la grâce de Dieu, Ac 13, 46 : C’est à vous que la parole de Dieu devait être dite en premier, mais puisque vous l’avez repoussée et que vous êtes jugés indignes de la vie éternelle, eh bien nous nous tournons vers les païens. [4, 13] 449. Venant en Galilée, il vint d’abord à Nazareth comme dit Luc, 4, 18s, et là il entra à la synagogue et enseigna : L’Esprit du Seigneur est sur moi. De là les Juifs l’emmenèrent sur un escarpement rocheux et voulurent le jeter en bas, après quoi le Christ s’enfuit et VINT À CAPHARNAUM, et là aussitôt il guérit un possédé – il en est question en Mc 1, 23, mais Matthieu n’en parle pas. «Nazareth» se traduit par «fleur». On entend par là les docteurs de la loi qui n’arrivent pas à maturité. «Capharnaüm» se traduit «ville très belle» et représente l’Eglise. Ct 6, 3 : Tu es belle, mon amie, etc. Capharnaüm est MARITIME, littéralement, car elle est au bord d’un lac d’eau douce – les Juifs appellent en effet «mer» toute étendue d’eau – et mystiquement, car l’Église est située au bord des tribulations du monde. SUR LES CONFINS DE ZABULON ET DE NEPHTALI. La Galilée était divisée, et une partie était dans la tribu de Zabulon et de Nephtali. C’est de là que furent choisis les dirigeants de l’Église, c’est-à-dire les apôtres. [4, 14-15] 450. POUR QUE SOIT ACCOMPLI CE QUI A ÉTÉ DIT PAR LE PROPHÈTE ISAÏE. Note qu’ici les termes ne sont pas les mêmes qu’en Is 9, 1, mais le sens est le même. Isaïe [parle] ainsi [Is 8, 23-9, 1] : Au premier temps fut humiliée [litt. allégée] la terre de Zabulon et la terre de Nephtali, et au dernier temps fut glorifiée [litt. alourdie] la route de la mer, de la Galilée des nations au-delà du Jourdain). Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière, etc. 451. Selon Jérôme il y a trois explications. La première : au premier temps elle fut allégée de ses péchés par la prédication du Christ, et au dernier temps la route qui longe la mer de Galilée fut alourdie du poids de ses péchés, car après la prédication du Christ ils persécutèrent les apôtres. La deuxième : Au premier temps touche à l’histoire, car le roi des Assyriens, Téglat Phalassar, qui vint le premier sur la terre des Juifs, fut le premier à emmener leurs tribus en captivité. Et au dernier, etc., car ensuite tout le peuple fut conduit en captivité. Mais quel rapport avec le sujet ? Il faut dire que là où la persécution a commencé en premier, c’est là d’abord que le Seigneur a voulu donner consolation. La troisième : Au premier temps, c’est-à-dire au temps de la prédication du Christ, elle fut allégée, etc, c’est-à-dire elle fut déchargée du poids de ses péchés par la prédication du Christ, et au dernier elle fut alourdie, c’est-à-dire la prédication du Christ fut condensée, et multipliée par Paul qui prêcha là. 452. En effet, l’évangéliste ne met qu’un sens dans la phrase : TERRE DE ZABULON ET TERRE DE NEPHTALI, ROUTE DE LA MER AU-DELÀ DU JOURDAIN, c’est-à-dire le long de la mer. Et il dit : TERRE, c’est-à-dire «peuple», pour que tous soient nommés. Il dit : GALILÉE DES NATIONS, car la Galilée est divisée en deux parties, une de païens, une de Juifs, et à l’époque elle était divisée selon ce qui est dit, en 1 R 9, 11 [Le roi Salomon donna à Hiram vingt villes dans le pays de Galilée], que Salomon, à cause du bois que le roi de Tyr lui envoya pour la construction du Temple, lui donna vingt villes. [Ce roi], comme il était païen, mit des païens pour y habiter, et c’est pourquoi on dit : GALILÉE DES NATIONS, et c’était sur le territoire de Nephtali, bien qu’[il y en ait] d’autres sur le territoire de Juda. Autre explication : DE LA GALILÉE AU-DELÀ DU JOURDAIN, c’est-à-dire en comparaison (en parallèle) avec la Galilée, mais la première explication est meilleure. [4, 16] 453. [Is 9, 1] Le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière. Il dit deux choses : qui marchait, et QUI ÉTAIT ASSIS. En effet celui qui, depuis le début, est dans des ténèbres pas très denses et qui n’est pas paralysé par elles, il marche, surtout quand il espère trouver la lumière ; et quand les ténèbres le paralysent, il reste immobile. C’est la différence entre les Juifs et les païens, car les Juifs, bien qu’ils fussent dans les ténèbres, n’étaient pourtant pas totalement oppressés par elles, car ils n’avaient pas tous le culte des idoles, mais ils espéraient que le Christ viendrait, et c’est pourquoi ils marchaient. Is 50, 10 : Qui a marché dans les ténèbres et ne voit pas de lumière, qu’il espère dans le nom du Seigneur, etc. Les païens, eux, n’attendaient pas, et c’est pourquoi ils n’avaient pas d’espoir de lumière. Et de nouveau ils étaient dans des ténèbres oppressantes car ils avaient des cultes idolâtres, car selon le Ps 75, 2 : Dieu est connu en Judée, et c’est pourquoi ils restaient immobiles. Et c’est ce qui est dit : LE PEUPLE QUI ÉTAIT ASSIS DANS LES TÉNÈBRES A VU UNE GRANDE LUMIÈRE. La lumière des Juifs n’[était] pas grande, 2 P 1, 19 : Nous tenons la parole prophétique, vous faites bien de la regarder attentivement comme une lampe qui brille dans un lieu obscur, mais cette grande lumière était comme celle du soleil, Mc 3, 20 : Mais pour vous qui craignez le Seigneur, se lèvera le soleil de justice. 454. ET POUR CEUX QUI SONT ASSIS (c’est-àdire les païens) DANS LA RÉGION DE L’OMBRE DE LA MORT. 455. La mort, c’est la damnation en enfer, Ps 48, 15 : La mort les dévorera. L’OMBRE DE LA MORT est la ressemblance de la future damnation qui est pour les pécheurs. Le grand châtiment de ceux qui sont en enfer, c’est la séparation d’avec Dieu. Et parce que les pécheurs sont déjà séparés de Dieu, ils ont la ressemblance de leur damnation future, de même que les justes ont la ressemblance de leur béatitude future, 2 Co 3, 18 : Et nous, réfléchissant la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en cette même image, de clarté en clarté. 456. Et note que pour les païens UNE LUMIÈRE S’EST LEVÉE : ils ne sont pas allés eux-mêmes vers la lumière, mais c’est la lumière qui est venue à eux, Jn 3, 19 : La lumière est venue dans le monde. S’EST LEVÉE POUR EUX. Cette terre est aux confins des Juifs et des païens, pour montrer qu’il a appelé les uns et les autres. Is 49, 6 : C’est trop peu que tu sois pour moi un serviteur pour relever les tribus de Jacob et ramener les restes d’Israël. Et ensuite [dans le même verset] : Je t’ai établi comme lumière des païens pour que tu sois mon salut jusqu’au bout du monde. [4, 17] 457. Après avoir indiqué le lieu où Jésus commença en premier à prêcher, [Matthieu] indique ici la façon de prêcher. 458. DÈS LORS, c’est-à-dire après la victoire sur la gourmandise, la vaine gloire et l’ambition – ou l’avidité –, IL SE MIT A PRÊCHER : de tels [hommes] en effet peuvent convenablement prêcher. Et alors s’accomplit ceci : Ac 1, 1 : Jésus se mit à faire et à enseigner. Ou bien : DÈS LORS, c’est-à-dire après l’incarcération de Jean, [JÉSUS] SE MIT À PRÊCHER en public : en effet, auparavant, il le faisait secrètement et à quelquesuns, Jn 1, 38s, c’est-à-dire à Pierre, André, Philippe et Nathanaël, mais ici il le fait publiquement. Il n’a pas voulu prêcher en public dès le début, pour laisser la place à la prédication de Jean ; autrement celle-ci n’aurait pas eu de valeur, de même que la lumière des étoiles est obscurcie par la lumière du soleil. Est signifié par cela que les formes légales ont cessé et que la prédication du Christ a commencé : 1 Co 13, 10 : Quand sera venu ce qui est parfait, ce qui est partiel sera évacué. Jean en effet symbolise la loi. Mt 11, 13 : La loi et les prophètes [ont prophétisé] jusqu’à Jean. 459. FAITES PÉNITENCE. Il faut noter que le Christ dit ici les mêmes paroles que Jean, pour deux raisons. D’abord il nous exhorte à l’humilité, pour que, bien sûr, personne ne dédaigne de prêcher des paroles dites par d’autres, puisque la Source elle-même de la science ecclésiastique a prêché les mêmes choses. Deuxièmement, parce que Jean est la voix, mais Jésus est la parole. La voix et la parole expriment la même chose, sauf que la parole est exprimée par la voix. A cet égard, [Jésus] fait deux choses : premièrement, il exhorte ; deuxièmement, il promet. Premièrement : FAITES PENITENCE ; deuxièmement : LE ROYAUME DES CIEUX VA S’APPROCHER. 460. Mais pourquoi au début de sa prédication incite-t-il à la pénitence et non à la justice ? Il faut dire que la cause était qu’auparavant [Dieu] a exhorté à la justice par la loi de la nature et de l’Écriture, mais ils [l’] avaient transgressée. Is 24, 5 : Ils ont transgressé les lois, ils ont changé le droit, ils ont rompu l’alliance éternelle. En cela il donne à comprendre qu’il trouve tous les hommes pécheurs. 1 Tm 1, 15 : Jésus Christ est venu dans ce monde pour sauver les pécheurs. Rm 3, 23 : Tous ont péché et ont besoin de la gloire de Dieu. Ainsi, FAITES PÉNITENCE. 461. Il fait aussi une promesse : LE ROYAUME DES CIEUX VA S’APPROCHER. Cette promesse a deux différences avec la promesse de l’Ancien Testament, car dans celui-ci elle concernait les choses temporelles, tandis qu’ici elle concerne les choses spirituelles et éternelles. Is 1, 19 : Si vous m’écoutez, vous mangerez les biens de la terre. De même, là [il s’agit] du royaume des Cananéens et des Jébuséens, ici du royaume des cieux, d’où : IL VA S’APPROCHER, de vous, LE ROYAUME DES CIEUX. Et c’est pourquoi l’enseignement du Christ est appelé Nouveau Testament, car une nouvelle alliance a été faite ici entre nous et Dieu, à propos du royaume des cieux. Jr 31, 31 : Je conclurai avec la maison d’Israël et la maison de Juda un nouveau traité. 462. Deuxième [différence] : l’ancienne loi comportait, en même temps que la promesse, une menace. Is 1, 19 : Si vous voulez bien m’écouter, vous mangerez les biens de la terre ; si vous ne voulez pas et me provoquez à la colère, l’épée vous dévorera. Et en Dt 28, [15-68], on a la même chose : beaucoup de bénédictions sont promises à ceux qui observeront la loi, mais Moïse menace de beaucoup de malédictions les transgresseurs de la loi. Et c’est pourquoi il y a ce fait que l’ancienne loi était une loi de peur, et la nouvelle, une loi d’amour. Augustin [dit] : «La différence est brève : peur (timor) et amour (amor).» He 12, 18 : Vous ne vous êtes pas approchés du feu palpable et accessible, et du tourbillon, et des ténèbres, et de l’ouragan, et du son de la trompette, et du bruit de paroles telles que ceux qui l’entendirent prièrent qu’on ne leur parle pas davantage. Et c’est pourquoi il dit : LE ROYAUME DES CIEUX VA S’APPROCHER, c’est-à-dire la béatitude éternelle. Et il dit : VA S’APPROCHER, car celui qui [le] donnait est descendu vers nous parce que nous ne pouvions pas monter vers Dieu. [4, 18] 463. MARCHANT, etc. Quand [le Seigneur] eut commencé à prêcher, il voulut avoir des serviteurs de sa prédication ; c’est pourquoi ici il les appelle à lui. Et à cet égard, [Matthieu] fait deux choses, selon que [le Christ] appelle deux paires de serviteurs : premièrement, Pierre et André ; deuxièmement, Jacques et Jean. 464. À propos du premier point, il présente quatre choses : premièrement, la description du lieu de l’appel ; deuxièmement, la condition des appelés, en cet endroit : C’ÉTAIENT DES PÊCHEURS ; troisièmement, l’appel, en cet endroit : ET IL LEUR DIT ; quatrièmement, leur parfaite obéissance, en cet endroit : EUX AUSSITÔT LAISSÈRENT LES FILETS ET LE SUIVIRENT. 465. Il dit donc : MARCHANT LE LONG DE LA MER DE GALILÉE. Lieu adéquat, car, comme dit la Glose, voulant appeler des pêcheurs, il se promène le long de la mer. Quant au sens mystique, il faut savoir que rester sur place signifie l’éternité de Dieu et son immobilité ; s’il marche, cela signifie sa naissance temporelle. Donc le fait que c’est en marchant qu’il a appelé les disciples signifie que c’est par le mystère de son incarnation qu’il nous a attirés à lui. Ps 7, 7[-8] : Lèvetoi, Seigneur, dans le commandement que tu as confié – c’est-à-dire que tu as ordonné d’accomplir – et l’assemblée des peuples t’entourera. Il dit : DE GALI- LÉE, et par là on entend l’agitation du monde, Is 57, 20 : Le cœur de l’impie est comme une mer agitée qui ne peut se calmer, et ses flots débordent en piétinement et en fange. Le Christ a eu la ressemblance du pécheur, Rm 8, 3 : Dieu a envoyé son Fils dans la ressemblance de la chair de péché, etc. 466. Ensuite, [Matthieu] décrit la condition des appelés : premièrement, leur nombre ; deuxièmement, leurs noms ; troisièmement, leurs actes ; quatrièmement, leur fonction. 467. Il dit donc : [LE SEIGNEUR] VIT DEUX, non seulement avec l’œil du corps mais avec celui de l’esprit ; car sa vue est le regard de sa miséricorde. Ex 3, 7 : En regardant, j’ai vu l’affliction de mon peuple qui est en Égypte, etc. Et note que la même chose est signifiée par DEUX et par FRÈRES : l’un et l’autre concernent la charité, qui consiste dans l’amour de Dieu et du prochain. Et c’est pourquoi il a choisi des hommes par deux, et il a envoyé prêcher des hommes par deux : par là il a voulu que soit signifiée la charité spirituelle, parce que la charité est plus renforcée quand elle est basée sur la nature. Ps 132, 1 : Qu’il est bon, qu’il est agréable pour des frères d’habiter ensemble ! 468. SIMON, QU’ON APPELLE PIERRE, c’est-àdire maintenant, pas à ce moment-là, car le Christ lui imposa ce nom plus tard. D’abord [le Seigneur le] promit, Jn 1, 42 : Tu t’appelleras Céphas, [puis] il l’imposa : Mt 16, 18 : Tu es Pierre. ET ANDRÉ. N’importe quel prédicateur doit avoir ces noms, car Simon se traduit par «obéissant», Pierre, par «celui qui connaît», et André par «courage». Et le prédicateur doit être «obéissant», pour pouvoir y inviter les autres, Pr 21, 28 : L’homme obéissant dira des victoires. «Celui qui connaît», pour pouvoir instruire les autres, 1 Co 14, 19 : Je veux dire cinq paroles avec mon intelligence, pour instruire les autres. «Courageux», pour ne pas être terrifié par les menaces, Jr 1, 18 : Aujourd’hui je t’ai établi comme ville fortifiée, colonne de fer et rempart de bronze ; Ez 3, 8 : J’ai rendu ton visage plus énergique que leurs visages, et ton front plus dur que leurs fronts, comme le diamant, et j’ai rendu ton visage comme la pierre. 469. Vient ensuite : JETANT LE FILET DANS LA MER. Chrysostome cherche pourquoi le Seigneur a choisi ce moment, et il dit que c’est pour que soit donné l’exemple que jamais nous ne devons négliger le service de Dieu à cause de nos occupations. Ou bien c’est parce que par cet acte était préfiguré l’acte des futurs prédicateurs, car par les paroles de ceux qui prêchent, les hommes sont tirés comme par des filets. 470. [Matthieu] aborde leur fonction : C’ÉTAIENT DES PÊCHEURS. Il faut savoir que parmi tous les hommes, les pêcheurs sont les plus simples, et le Seigneur voulut avoir des hommes de cette condition si simple, et choisir ceux-là afin que ce qui fut fait par leur intermédiaire ne soit pas imputé à la sagesse humaine. 1 Co 1, 26 : Voyez notre appel, frères : il n’y a pas beaucoup de sages selon la chair, pas beaucoup de puissants, pas beaucoup de nobles ; mais Dieu choisit ce qui est inepte dans le monde, pour confondre les sages. Et c’est pourquoi il n’a pas choisi Augustin ou Cyprien l’orateur, mais Pierre le pêcheur, et à partir du pêcheur, il a gagné l’empereur et l’orateur. [4, 19] 471. ET IL LEUR DIT : [VENEZ DERRIÈRE MOI]. Ici est abordé l’appel, à propos duquel trois choses sont à considérer : premièrement, il invite ; deuxièmement, il promet un rôle de chef ; troisièmement, une récompense. 472. Il dit donc : VENEZ. Cela vient de la seule libéralité divine, de les amener à lui, Si 24, 19 : Venez à moi, vous tous qui me désirez, et vous vous rassasierez de mes produits ; Mt 11, 28 : Venez à moi, vous tous qui peinez et êtes chargés, et je vous redonnerai des forces. DERRIÈRE MOI, comme s’il disait : «Joi je vais, et vous, VENEZ DERRIÈRE MOI, parce que je serai votre chef.» Pr 4, 11[-12] : Je te montrerai le chemin de la sagesse, je te conduirai par les sentiers d’équité ; quand tu y seras entré, tes pas ne seront pas resserrés, et en courant tu n’auras pas d’obstacle. Ps 138, 17 : J’ai beaucoup honoré tes amis, Dieu, leur suprématie a été beaucoup confortée. 473. JE VOUS FERAI, c’est comme : «Je changerai votre fonction en une plus grande.» C’est de cela que parle Jr 16, 16 : Voici que j’enverrai beaucoup de pêcheurs, dit le Seigneur, et ils les pêcheront, etc. Et il dit : JE FERAI, parce que, extérieurement, le travail de prédication est fait en vain, si la grâce du Rédempteur n’est pas présente à l’intérieur, car ce n’est pas par leur pro- pre force qu’ils attiraient les hommes, mais par le travail du Christ, et c’est pourquoi il dit : JE FERAI. Cela est certes la plus grande dignité et c’est pourquoi Denis [écrit] : «Aucune fonction humaine n’a plus de dignité que de devenir collaborateur de Dieu. Car la dignité consiste seulement dans sa clarté. De cette dignité s’approchent davantage ceux qui sont illuminés de telle façon qu’ils illuminent les autres. Mais bien que les hommes qui suivent le Christ soient des lumières et fassent de grandes choses en ce qui concerne la justice, cependant ils ne s’attachent la dignité du Christ que pour une chose, tandis que la vie des prédicateurs [s’y attache] pour deux choses : Dn 12, 3 : Ceux qui enseignent la justice à un grand nombre resplendiront comme des étoiles dans les éternités perpétuelles.» [4, 20] 474. Leur obéissance est abordée : ET EUX, LAISSANT LES FILETS et le bateau, LE SUIVIRENT. Et il montre leur obéissance sur trois points. Premièrement, quant à la promptitude car ils n’ont pas différé, d’où : ET EUX, contrairement à ceux dont parle Si 5, 7 : Ne remets pas de jour en jour ; Ga 1, 15 : Quand il a plu à Celui qui m’a sélectionné dès le sein de ma mère et m’a appelé par sa grâce, de révéler son Fils en moi pour que je l’annonce parmi les nations, aussitôt je ne me reposai pas sur la chair et le sang. Is 50, 5 : Le Seigneur m’a ouvert l’oreille et moi je ne m’oppose pas, je ne suis pas allé en arrière. 475. Deuxièmement quant à la disponibilité, car ils ont [tout] laissé. En effet, il ne faut pas évaluer la fortune, mais la disposition de l’âme, car celui qui peut posséder quelque chose quitte tout, il le quitte. Mais pourquoi est-il nécessaire de tout quitter ? Chrysostome [dit] : «Nul ne peut posséder des richesses et venir avec perfection au royaume des cieux. Elles sont en effet un obstacle à la vertu, car elles diminuent le souci des choses éternelles, et à cause de cela on ne peut rester parfaitement attaché aux choses divines.» Et c’est pourquoi il faut les quitter, 1 Co 9, 25 : Tout athlète de compétition s’abstient de tout, etc. 476. Troisièmement quant à l’accomplissement, car ils l’ont suivi. En effet, ce n’est pas trop grand de tout quitter : la perfection consiste à le suivre, ce qui se fait par la charité, 1 Co 13, 3 : Si je distribue tous mes biens pour nourrir les pauvres, si je livre mon corps pour être brûlé, mais que je n’ai pas la charité, cela ne me sert à rien. La perfection ne consiste pas dans les choses extérieures seules – pauvreté, virginité, etc – sauf si celles-ci sont des instruments pour la charité, et c’est pourquoi [Matthieu] dit : ET ILS LE SUIVIRENT. [4, 21] 477. Ensuite il est question d’un autre appel : ET AVANÇANT PLUS LOIN, IL VIT DEUX AUTRES FRÈRES, JACQUES DE ZÉBÉDÉE ET JEAN SON FRÈRE. Et, en premier lieu, sont décrits les hommes appelés ; en second lieu, est abordé l’appel, en cet endroit : ET IL LES APPELA, etc.; en troisième lieu, l’obéissance des appelés, en cet endroit : ET EUX, LAISSANT FILETS ET PÈRE, LE SUIVIRENT. 478. Les appelés sont décrits sous quatre aspects : nombre, nom, piété filiale, pauvreté. 479. [Matthieu] dit donc : AVANÇANT PLUS LOIN, IL VIT DEUX AUTRES FRÈRES. Note que depuis le début il a appelé des frères. Et bien qu’il ait appelé beaucoup d’autres hommes, il est pourtant fait mention spéciale de ceux-ci, parce qu’ils étaient les premiers et qu’il les a appelés par deux, car la loi nouvelle est fondée sur la charité. C’est pourquoi dans l’Ancien Testament aussi il a appelé deux frères, Aaron et Moïse, car là aussi était donné commandement d’aimer. Et c’est parce que la nouvelle [loi] est plus parfaite qu’au début est appelé un double nombre de frères. 480. JACQUES DE ZÉBÉDÉE ET JEAN SON FRÈRE. Ces quatre [appelés] représentent l’enseignement des quatre évangiles, ou les quatre vertus : Pierre, qui se traduit «celui qui connaît», représente la vertu de prudence ; André, qui se traduit «viril» ou «très courageux», la vertu de force ; Jacques, qui se traduit «celui qui supplante», la vertu de justice ; Jean, à cause de sa virginité, la vertu de tempérance. 481. Leur piété filiale est abordée, parce qu’ils étaient AVEC ZÉBÉDÉE LEUR PÈRE. Chrysostome [dit] : «Il faut admirer leur piété filiale, car étant pauvres ils cherchent leur pain dans l’art de la pêche, et pourtant ils n’abandonnent pas leur vieux père.» Si 3, 8 : Qui craint Dieu honore ses parents. 482. Leur pauvreté est montrée dans le fait qu’ils réparaient leurs filets. Il est vrai aussi que ceux qui jetaient leurs filets signifient ceux qui dans leur jeunesse s’occupent des affaires du monde ; et ceux qui les ont déjà jetés et qui les réparaient, signifient ceux qui se sont longtemps occupés des affaires du monde : ils sont déjà engloutis par le péché, et appelés vers le Christ. Lm 3, 27 : Il est bon pour l’homme de porter le joug dès sa jeunesse. ET IL LES APPELA, intérieurement et extérieurement. Rm 8, 30 : Ceux qu’il a prédestinés, il les a aussi appelés. Appeler intérieurement n’est rien d’autre qu’offrir son aide à l’esprit humain quand [le Seigneur] veut nous convertir. [4, 22] 483. Vient ensuite, à propos de l’obéissance : EUX LAISSANT FILETS ET PÈRE LE SUIVIRENT. 484. Note que les deux premiers n’ont laissé que leur bateau, mais ceux-ci filets, bateau et père, ce qui signifie qu’à cause du Christ nous devons renoncer à toutes les occupations terrestres, qui sont représentées par le filet, 2 Tm 2, 4 : Aucun militant de Dieu ne s’implique dans les affaires du monde ; aux richesses ou possessions, qui sont représentées par le bateau, Mt 19, 21 : Si tu veux être parfait, va et vends tout ce que tu as, et donne[-le] aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel, et viens, suis-moi ; à l’affection charnelle, qui est représentée par le père, Ps 44, 11 : Oublie ton peuple et la maison de ton père. Mais mystiquement Zébédée représente le monde, il se traduit «flot impétueux». 485. Il se pose une question : il semble qu’ils péchèrent en abandonnant leur père vieux et pauvre, car les fils sont tenus de subvenir aux besoins de leurs parents. Et d’une manière générale, on se demande s’il est permis à quelqu’un de laisser ses parents dans le plus grand besoin en entrant en religion. Il faut dire que jamais la décision ne porte préjudice au commandement. Ceci, honore ton père et ta mère, Ex 20, 12, c’est un commandement, et c’est pourquoi si le père ne peut en aucune façon vivre sans le soutien de son fils, le fils ne doit pas entrer en religion. Mais ce n’était pas le cas pour Zébédée parce qu’il pouvait s’aider lui-même et il avait le nécessaire. 486. Il y a aussi une question sur le texte : Matthieu paraît ici contredire Jean et Luc, car Jn 1, 28 dit qu’ils ont été appelés au bord du Jourdain, et ici [Matthieu] dit [que c’était] au bord de la mer de Galilée. En outre, Lc 5, 10 dit qu’il appela ensemble Pierre et André [d’une part], Jacques et Jean [d’autre part], bien qu’il ne soit pas fait mention des deux premiers parce qu’on pense qu’ils étaient là. En outre, il est dit là [chez Luc] qu’[ils furent appelés] tous en même temps, et ici [chez Matthieu] que [ce fut] séparément. 487. Mais il faut savoir que l’appel des disciples fut triple. D’abord ils furent appelés à l’intimité avec le Christ et cela est dit en Jn 1 ; cela [se produisit aussi] dans la première année de la prédication du Christ. Cela ne s’oppose pas à ce qui est dit après : Ses disciples montèrent avec lui à Cana de Galilée, [Jn 2, 2], car selon Augustin, à cette époque ils n’étaient pas disciples, ils étaient futurs [disciples]. C’est comme si on disait : «L’apôtre Paul est né à Tarse en Cilicie» : pourtant à ce moment-là, il n’était pas apôtre ! Ou bien il faut dire qu’il parle d’autres disciples, qui sont tous appelés croyants au Christ. Deuxièmement ils furent appelés à la condition de disciples, et il en est question au chapitre 5 de Luc. Le troisième appel fut d’adhérer totalement au Christ, et c’est de celui-là qu’il est question ici, ce qui est clair, d’après Augustin, car Lc 5, 11 traite de ce sujet : et ramenant les bateaux à terre, donc ils avaient un bateau et en prenaient soin comme s’ils allaient y retourner. Mais ici [Matthieu] dit : EUX LAISSANT TOUT, etc. Et c’est pourquoi il faut dire qu’il parle ici de suivre jusqu’au bout. Leçon 3 – Mt 4, 23-25 [4, 23] 488. La coutume des rois est de rassembler une armée avant de partir en guerre. De même le Christ, après avoir rassemblé une armée d’apôtres, part en guerre contre le Diable grâce à sa fonction de prédicateur, pour l’expulser du monde. C’est pourquoi il s’agit ici de l’enseignement et de la prédication du Christ. 489. D’abord est abordée la prédication du Christ ; deuxièmement, l’effet de la prédication, en cet endroit : ET SA RENOMMÉE SE RÉPANDIT DANS TOUTE LA SYRIE, etc. 490. À propos du premier point, [Matthieu] touche trois choses : le zèle de l’enseignant, le mode de l’enseignement et la confirmation de l’enseignement proposé. 491. Et le zèle est montré en deux choses, car il ne cherchait pas sa propre tranquillité : IL FAISAIT LE TOUR ; Rm 12, 11 : D’un zèle sans nonchalance, et, en second lieu, il ne faisait pas acception des personnes, des pays ni des villes, mais FAISAIT LE TOUR DE TOUTE LA GALILÉE, sans faire de différence, Mc 1, 38 : Allons dans les villes les plus proches pour que là aussi je prêche ; Ps 102, 22 : En tout lieu de son domaine. 492. Le mode [est abordé] en cet endroit : ENSEIGNANT DANS LES SYNAGOGUES. [Matthieu] dit deux choses : ENSEIGNANT …ET PRÊCHANT. ENSEIGNANT ce qu’il faut faire dans le présent, ET PRÊCHANT sur les choses futures. Ou bien ENSEIGNANT ce qui touche à l’instruction morale, Is 48, 17 : Moi le Seigneur je t’enseigne les choses utiles, ET PRÊCHANT les choses futures, Is 52, 7 : Qu’ils sont beaux sur la montagne les pieds de celui qui annonce et prêche la paix, qui annonce le bien, qui prêche le salut. Ou bien ENSEIGNANT les lois naturelles, car en théologie sont transmises certaines [lois] que dicte la raison naturelle – comme la justice, etc – et pour celles-là il dit : ENSEIGNANT ; et certaines qui dépassent la raison – comme le mystère de la Trinité et autres de ce genre – et pour celles-là il dit : PRÊCHANT. 493. Mais il y a une objection tirée de ce que dit la Glose, qu’il enseignait les lois naturelles comme la chasteté, l’humilité et choses de ce genre. En effet les vertus naturelles ne paraissent pas pouvoir être appelées des vertus, car les vertus existent par la grâce. Et il faut dire que l’inclination et le commencement sont naturels, mais que la perfection, qui rend l’homme précieux, vient par la grâce, par la pratique et par l’habitude. 494. DANS LEURS SYNAGOGUES. Note deux choses : [le Seigneur] cherchait la foule pour que sa prédication ait plus d’efficacité, Ps 34, 18 : Je te proclamerai dans la grande assemblée. De plus, il prêchait aux seuls Juifs, Ac 13, 46 : C’est à vous d’abord qu’il faut que la parole de Dieu soit prêchée. 495. ET PRÊCHANT LA BONNE NOUVELLE DU ROYAUME : pas des fables ou des curiosités, mais ce qui concerne le royaume de Dieu, et ce qui pouvait être utile aux gens. 496. Ensuite la prédication est confirmée par des miracles, Mc 16, 20 : Ils partirent prêcher partout, le Seigneur agissant avec eux et confirmant la parole par les signes qui la suivaient. Ainsi, GUÉRISSANT. MALADIE peut se rapporter aux maladies physiques, FAIBLESSE aux maladies de l’âme, car les maladies de l’âme ne sont pas moindres que celles du corps. Ou bien MALADIE désigne les maladies graves et durables, FAIBLESSE les autres sortes, Ps 102, 3 : Celui qui guérit toutes tes maladies ; Si 10, 10 : Le médecin coupe une brève faiblesse. Est aussi donné à comprendre que les prédicateurs doivent confirmer leur enseignement par des œuvres, sinon par des miracles, [du moins] par une vie vertueuse, Rm 15, 18 : Je n’ose parler de ce que le Christ ne fait pas par moi, en vue de l’obéissance des païens, en parole et en actes, par la vertu des signes et des prodiges, par la vertu de l’Esprit Saint. [4, 24] 497. ET SA RENOMMÉE SE RÉPANDIT DANS TOUTE LA SYRIE. Ici est abordé l’effet de la prédication, et il est triple : la renommée en rapport avec l’exemple ; la confiance que les gens avaient en lui ; et la dévotion avec laquelle les gens le suivaient. 498. [Matthieu] dit donc : SA RENOMMÉE SE RÉPANDIT DANS TOUTE LA SYRIE. La Syrie est la région qui va de Capharnaüm à la mer Méditerranée. Donc même sur la terre des païens il a été connu. Ceci concerne aussi les prédicateurs, d’avoir un bon témoignage, Si 41, 12 : Aie souci du bon renom ; 2 Tm 2, 15 : Avec soin soucie-toi de te montrer à Dieu comme digne d’approbation, un ouvrier irréprochable, maniant droitement la parole de vérité. Par la Syrie on peut aussi comprendre l’orgueil du monde, car c’est ainsi que le mot se traduit. Et la renommée du Christ se répandit dans le monde entier. 499. La confiance [est abordée] en cet endroit : ET ON LUI AMENA TOUS CEUX QUI AVAIENT UNE MALADIE. Car ils savaient qu’il pouvait [les] guérir. Jr 17, 14 : Guéris-moi, Seigneur, et je serai guéri ; sauve-moi et je serai sauvé. 500. Et [Matthieu] dit d’abord : SA RENOMMÉE SE RÉPANDIT, etc, et ensuite : ON LUI AMENA, etc, car quand quelqu’un a une réputation de sainteté, on lui dévoile plus facilement la blessure de sa conscience. 501. ATTEINTS DE DIVERS MAUX ET TOURMENTS. Par ces graves maladies sont désignées les maladies spirituelles. Par les MAUX, on peut comprendre les maladies de longue durée ; ils désignent la maladie qui persiste longtemps, Si 10, 10 : Une maladie trop longue accable le médecin. Quand il dit : ATTEINTS DE TOURMENTS, cela signifie que certains sont accablés par la maladie et d’autres par la violence de la douleur, et cela représente ceux qui sont rongés par une conscience alourdie, Ps 17, 5 : Les douleurs de la mort m’ont entouré, les douleurs de l’enfer m’ont entouré. 502. ET CEUX QUI AVAIENT DES DÉMONS. C’est ce qui est dit en Lc 6, 1 : Et ceux qui étaient tourmentés par des esprits impurs étaient guéris. On entend par là ceux qui adoraient les idoles, Ps 95, 5 : Tous les dieux des païens sont des démons ; 1 Co 10, 20 : Je ne veux pas que vous deveniez les associés des démons. 503. À proprement parler, on appelle LUNATIQUES ceux qui souffrent d’une maladie mentale en lune décroissante, et alors les démons s’emparent d’eux. Et le Diable alors frappe davantage, pour deux raisons : Jérôme en indique une, c’est qu’il déshonore la créature de Dieu et cela arrive aussi dans les effets de l’art magique, par lequel les démons sont invoqués sous certaines constellations, et les démons viennent pour exalter la créature et l’induire à l’idolâtrie. La deuxième raison est meilleure, car le Diable n’a pas de pouvoir sauf par les énergies du corps. Il n’est pas douteux que les corps inférieurs soient modifiés selon les divers changements des corps supérieurs. Et c’est pourquoi le diable invoqué vient volontiers quand il voit les corps supérieurs travailler à l’effet pour lequel il est invoqué. En lune décroissante, à l’évidence, les humidités manquent, et c’est pourquoi le décours de la lune produit une telle infirmité, quand la terre n’abonde pas en liquides. C’est la raison pour laquelle le Diable tourmente davantage à ce moment. Ainsi : ET LES LUNATIQUES. Par ceux-ci nous pouvons comprendre les inconstants, Si 27, 11 : Le saint demeure dans la sagesse comme le soleil, mais le sot est changeant comme la lune –, ceux qui se proposent de vivre chastement mais sont vaincus par les pas- sions, selon ce que dit Rm 7, 15 : En effet je ne fais pas le bien que je veux, mais je fais le mal que je hais. 504. ET LES PARALYSÉS. Au sens propre, on appelle PARALYSÉS ceux qui ont les membres amollis, de sorte que ceux-ci ne peuvent remplir leur fonction de membres. Ils représentent les ignorants, et ils sont tous guéris par le Christ, d’où : ET IL LES GUÉRIT, c’est-àdire parfaitement. [4, 25] 505. Ensuite est abordé le troisième effet : la dévotion de ceux qui suivent, d’où : ET DES FOULES NOMBREUSES LE SUIVIRENT, Ps 7, [7-]8 : Lève-toi, Seigneur, tu ordonnes le jugement, et l’assemblée des peuples t’entourera. 506. Il faut savoir qu’ils le suivaient de diverses manières, certains avec le désir du salut – spirituel bien sûr –, à savoir les apôtres ; d’où, plus haut : Laissant tout, ils le suivirent, et plus loin, [Mt] 19, 27 : Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi. Certains avec le désir de la santé physique, Lc 6, 17 : Une abondante foule de peuple venu de toute la Judée, de Jérusalem, de la côte, de Tyr, de Sidon, qui étaient venus pour l’écouter et pour être guéris de leurs maladies. Certains seulement par curiosité de voir des miracles, Jn 6, 2 : Et beaucoup le suivaient car ils voyaient les signes qu’il faisait sur ceux qui étaient malades. D’autres pour lui tendre des pièges, comme les Pharisiens et les scribes, Jr 20, 10 : J’ai entendu les outrages de beaucoup, et la terreur de tous côtés. 507. DE GALILÉE. C’est la province où le Christ prêchait principalement, et dont le nom se traduit «exil». Elle représente ceux qui doivent émigrer des vices aux vertus. DE LA DÉCAPOLE. C’est une région où il y a dix villes, et elles représentent ceux qui s’efforcent d’observer les dix commandements. DE JÉRUSALEM. Jérusalem se traduit «vision de paix», elle représente ceux qui viennent au Christ par désir de paix, Ps 118, 165 : Grande paix pour ceux qui aiment ton nom. DE JUDÉE. Judée se traduit «confession», elle représente ceux qui viennent au Christ grâce à la rémission des péchés, Ps 113[A], 2 : La Judée devint sa sanctification. ET D’AU-DELÀ DU JOURDAIN. Cela représente ceux qui viennent au Christ par le baptême, car le Jourdain est la figure du baptême. CHAPITRE V Leçon 1 [Matthieu 5, 1-2] 5, 1 Jésus voyant les foules, monta sur une montagne, et quand il se fut assis, ses disciples vinrent à lui, 5, 2 et ouvrant sa bouche il les enseignait, disant : Leçon 2 [Matthieu 5, 3-22] 5, 3 «Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux. 5, 4 Heureux les doux, car ils posséderont la terre. 5, 5 Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. 5, 6 Heureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés. 5, 7 Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde. 5, 8 Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. 5, 9 Heureux les faiseurs de paix, car ils seront appelés fils de Dieu. 5, 10 Heureux ceux qui subissent persécution pour la justice, car le royaume des cieux est à eux. Leçon 3 [Matthieu 5, 11-12. Commentaire de Pierre de Scala] 5, 11 «Heureux êtes-vous quand on vous insultera, qu’on vous persécutera, qu’on dira mensongèrement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. 5, 12 Réjouissez-vous et sautez de joie, car votre récompense est abondante dans les cieux. Car c’est ainsi qu’ils ont persécuté les prophètes qui sont venus avant vous. Leçon 4 [Matthieu 5, 13-14a] 5, 13 «Vous êtes le sel de la terre. Si le sel s’évanouit, dans quoi le salera-ton ? Il ne sert plus à rien qu’à être jeté dehors et piétiné par les gens. 5, 14 Vous êtes la lumière du monde. Leçon 5 [Matthieu 5, 14b-16] «Une ville située sur une montagne ne peut se cacher. 5, 15 Et on n’allume pas une lampe pour la mettre sous le boisseau, mais sur le lampadaire pour qu’elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison. 5, 16 Qu’ainsi brille votre lumière devant les hommes, de sorte qu’ils voient vos bonnes œuvres, et glorifient votre Père qui est aux cieux. Leçon 6 [Matthieu 5, 17-19] «5, 17 Ne pensez pas que je suis venu abolir la loi ou les prophètes : je ne suis pas venu abolir mais accomplir. 5, 18 Amen, je vous le dis, jusqu’à ce que passent ciel et terre, pas un iota, pas un petit trait ne disparaîtra de la loi, que tout ne se réalise. 5, 19 Donc qui violera un des plus petits préceptes et enseignera ainsi aux hommes, sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux ; qui [les] observera et ensei- gnera, sera appelé grand dans le royaume des cieux. 5, 20 Je vous dis : si votre justice n’abonde pas plus que celle des scribes et des pharisiens, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. 5, 21 Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens : Tu ne tueras pas. Celui qui tuera sera passible du tribunal. 5, 22 Mais moi je vous dis que tout [homme] qui se met en colère contre son frère sera passible du tribunal. Celui qui dira à son frère : “Raca”, sera passible de l’assemblée. Celui qui dira : “Idiot” sera passible de la géhenne de feu. Leçon 7 [Matthieu 5, 23-26] 5, 23 «Quand tu présentes ton offrande à l’autel, si là tu te souviens que ton frère a quelque chose contre toi, 5 24 laisse là ton offrande devant l’autel et va d’abord te réconcilier avec ton frère, puis reviens, et alors tu présenteras ton offrande. 5, 25 Accorde-toi vite avec ton adversaire tant que tu es encore avec lui en chemin, de peur que l’adversaire ne te livre au juge, et le juge au garde, et qu’on ne te mette en prison. 5, 26 En vérité, je te le dis, tu ne sortiras pas de là avant d’avoir rendu le dernier quart d’as. Leçon 8 [Matthieu 5, 27-37] 5, 27 «Vous avez entendu qu’il a été dit : Tu ne feras pas d’adultère. 5, 28 Mais moi je vous dis : celui qui regarde une femme pour la désirer a déjà commis dans son cœur l’adultère avec elle. 5, 29 Si ton œil droit est pour toi une occasion de chute, arrache-le et jette-le loin de toi, car il vaut mieux que tu perdes un de tes membres plutôt que ton corps entier soit jeté dans la géhenne. 5, 30 Et si ta main droite est pour toi une occasion de chute, coupe-la et jette-la loin de toi, car il vaut mieux qu’un seul de tes membres périsse plutôt que ton corps entier aille dans la géhenne. 5, 31 Il a été dit aussi : Qui répudie sa femme, qu’il lui donne un acte de divorce. 5, 32 Mais moi je dis que tout homme qui répudie sa femme, sauf en cas de débauche, l’expose à l’adultère ; et celui qui épouse une répudiée commet l’adultère. 5, 33 Vous avez encore entendu qu’il a été dit aux anciens : Tu ne feras pas de faux serments, mais tu t’acquitteras envers le Seigneur de tes serments. 5, 34 Mais moi je vous dis de ne pas jurer du tout, ni par le ciel, car c’est le trône de Dieu, 5, 35 ni par la terre, car c’est l’escabeau de ses pieds, ni par Jérusalem, car c’est la ville du Grand Roi. 5, 36 Ne jure pas non plus par ta tête, car tu ne peux rendre un seul cheveu blanc ou noir. 5, 37 Que votre parole soit : “Oui ? Oui.” “Non ? Non.” Tout ce qu’on dit de plus vient du Mauvais. Leçon 9 [Matthieu 5, 38-48] 5, 38 «Vous avez entendu qu’il a été dit : Œil pour œil, dent pour dent. 5, 39 Mais moi je vous dis de ne pas résister au méchant (ou : au mal), mais si quelqu’un te frappe sur la joue droite, tends-lui aussi l’autre ; 5, 40 s’il veut te faire un procès et prendre ta tunique, laisse-lui aussi ton manteau ; 5, 41 s’il te réquisitionne pour faire mille pas, fais-en deux mille avec lui. 5, 42 À qui te demande, donne ; à qui veut t’emprunter, ne tourne pas le dos. 5, 43 Vous avez entendu qu’il a été dit : Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi. 5, 44 Mais moi je vous dis : aimez vos ennemis et priez pour vos persécuteurs, 5, 45 pour que vous soyez enfants de votre Père qui est aux cieux, car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et pleuvoir sur les justes et sur les injustes. 5, 46 Car si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense aurez-vous ? Les publicains eux-mêmes n’en font-ils pas autant ? 5, 47 Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous de plus ? 5, 48 Les païens eux-mêmes n’en font-ils pas autant ? Donc vous, soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait.» Leçon 1 – Mt 5, 1-2 508. JÉSUS VOYANT LES FOULES. Ici le Seigneur expose son enseignement, qui est divisé en trois parties : dans la première, l’enseignement du Christ est abordé ; dans la deuxième, est abordée la puissance de l’enseignement ; dans la troisième, la fin à laquelle il conduit. La deuxième se trouve au chapitre 13. La troisième, au chapitre 17. 509. La première partie [l’enseignement] se divise en trois. Dans la deuxième, sont instruits les serviteurs de l’enseignement (chapitre 10). Dans la troisième, sont confondus les adversaires (chapitre 11). 510. La première partie [de cette première partie sur l’enseignement] est divisée en deux : premièrement, il expose l’enseignement du Christ [chapitres 5, 6, 7] ; deuxièmement, il le confirme par les miracles (chapitre 8). 511. Le premier point se divise en deux : l’introduction d’une sorte de titre pour l’enseignement [5, 1-2] ; un développement de l’enseignement luimême, en cet endroit : HEUREUX LES PAUVRES EN ESPRIT [5, 3]. 512. À propos du premier point, [Matthieu] fait trois choses : d’abord il décrit le lieu où l’enseignement fut exposé [5, 1]. Deuxièmement, les auditeurs de l’enseignement [5, 1]. Troisièmement, il aborde le mode d’enseignement [5, 2]. 513. Le deuxième point commence en cet endroit : ET QUAND IL SE FUT ASSIS [5, 1]. 514. Le troisième point commence en cet endroit : ET OUVRANT SA BOUCHE IL LES ENSEIGNAIT [5, 2]. [5, 1] 515. [Matthieu] dit donc (comme il a été dit qu’ils l’avaient suivi, etc.) : JÉSUS VOYANT LES FOULES. Cette expression peut avoir deux sens. D’abord celuici : IL MONTA pour enseigner les foules, pas pour [les] fuir. C’est pourquoi Chrysostome dit que de même que l’artisan, quand il voit le matériau préparé, se réjouit de travailler, de même le prêtre se réjouit de prêcher, quand il voit le peuple rassemblé, et c’est pourquoi IL MONTA. Ps 34, 18 : Je te proclamerai dans la grande assemblée. Ou bien : IL MONTA, fuyant les foules, pour enseigner ses disciples plus tranquillement. Qo 9, 17 : Les paroles des sages sont entendues dans le silence. 516. Et il faut noter qu’il est dit que le Christ avait trois refuges : quand il s’enfuyait en montagne, comme il est dit ici et en Jn 8, 1 : Quant à Jésus, il alla au mont des Oliviers ; parfois sur un bateau, Lc 5, 1s : Comme des foules nombreuses se précipitaient vers eux, (…) montant sur un bateau qui était à Simon, assis il enseignait ; le troisième dans le désert, Mc 6, 31 : Allons dans le désert à part. Et c’est assez appropriée, car en trois choses on peut avoir refuge auprès de Dieu : dans la protection de l’élévation de Dieu, qui est représentée par la montagne, Ps 124, 1 : Ceux qui se fient au Seigneur sont comme le mont Sion ; dans la société de l’Église, qui est représentée par le bateau, Ps 121, 3 : Jérusalem, bâtie comme une ville où tout ensemble fait corps ; dans la solitude de la vie religieuse, qui est considérée comme un désert, grâce au mépris des choses temporelles, Os 2, 14 : Je la conduirai au désert, et je parlerai à son cœur ; Ps 54, 8 : Voici, j’ai fui, je me suis éloigné, et j’ai demeuré dans la solitude. 517. IL MONTA SUR UNE MONTAGNE pour cinq raisons. Premièrement, pour montrer son excellence, car il est lui-même la montagne dont parle le Ps 67, 16 : Montagne de Dieu, montagne grasse. Deuxièmement, pour montrer que le docteur de cet enseignement doit mener sa vie vers les hauteurs, Is 40, 9 : Monte sur une haute montagne, toi qui portes la bonne nouvelle à Sion. Chrysostome [dit] : «Personne ne peut s’arrêter dans la vallée et parler du ciel, etc. Troisièmement, pour montrer la hauteur de l’Église à qui l’enseignement est exposé, Is 2, 2 : La demeure du Seigneur sera une montagne au sommet des montagnes, et sera élevée au-dessus des collines. Quatrièmement, pour montrer la perfection de cet enseignement, car il est le plus parfait, Ps 35, 7 : Ta justice [est] comme les montagnes de Dieu. Cinquièmement, pour que cet [enseignement] concorde avec l’ancienne loi, qui fut donnée sur une montagne, Ex 19 et 24. 518. Ensuite sont présentés les auditeurs : ET QUAND IL SE FUT ASSIS, SES DISCIPLES VINRENT À LUI. Dans le fait qu’il s’asseye, on peut noter deux choses : d’abord l’humilité, Ps 138, 2 : Quand je m’assieds, tu le sais. Quand il était sur les hauteurs de la majesté divine, son enseignement ne pouvait être capté ; les hommes commencèrent à [le] capter quand il s’abaissa. On peut noter aussi la dignité de l’enseignant, Mt 23, 2 : Sur le trône de Moïse se sont assis les scribes et les pharisiens. 519. Pour l’étude de la sagesse, le calme est requis. LES DISCIPLES VINRENT À LUI, etc., non seulement de corps mais d’esprit, Ps 33, 6 : Venez à moi et vous serez illuminés ; Dt 33, 3 : Ceux qui approchaient de ses pieds recevront de son enseignement. Et note que quand le Seigneur a prêché aux foules, il est resté debout. Lc 6, 17 : Jésus, descendant de la montagne, se tint dans un lieu champêtre. Mais ici quand [il a parlé] aux disciples, il s’est assis. De là s’est implantée l’habitude de prêcher debout aux foules, assis aux religieux. [5, 2] 520. ET OUVRANT SA BOUCHE IL LES ENSEIGNAIT. On a ici le mode d’enseignement. Quand [Matthieu] dit : OUVRANT, il veut dire qu’avant, [le Christ] s’était longtemps tu. Et il montre que Jésus allait faire un grand et long discours, comme dit Augustin. Ou bien qu’il allait dire des choses grandes et profondes, car c’est ainsi que les gens ont l’habitude de faire, Jb 3, 1 : Après cela, Job ouvrit la bouche et maudit le jour de sa naissance. Et [Matthieu] dit SA [BOUCHE], car avant il a ouvert la bouche des prophètes, Sg 10, 21 : La Sagesse a ouvert la bouche des muets, et a rendu éloquente la langue des bébés, car lui-même est la sagesse du Père. 521. Mais ici se pose une question : ce discours, sur beaucoup de points, se trouve aussi en Lc 6, 20s. Mais entre les deux apparaît une contradiction, comme il est clair dans le texte. Augustin propose deux solutions : l’une est que ce discours n’est pas le même que l’autre, car d’abord il est monté sur la montagne et a fait ce discours à ses disciples, et ensuite en descendant il a trouvé la foule rassemblée, à qui il a prêché la même chose, avec beaucoup de considérations nouvelles, et c’est de cela que parle Lc 6, 20s. Ou bien il faut dire autrement : il y avait une seule montagne, elle avait un endroit plat sur le côté et un autre monticule exhaussait cet endroit plat. C’est pourquoi le Seigneur monta sur la montagne, c’est-à-dire sur l’endroit plat de cette montagne. Et d’abord il monta au sommet et appela les disciples, et là il choisit douze apôtres, comme on le voit dans Luc [Lc 6, 12-16] ; et ensuite en descendant, il trouva la foule rassemblée et s’assit pour les disciples qui arrivaient, et tint ce discours aux foules et aux disciples. Et cela paraît plus vrai, car Matthieu dit à la fin du discours que les foules s’étonnaient de son enseignement [Mt 7, 28]. Cependant, quelque sens qu’on prenne, il n’y a pas de contradiction. Leçon 2 – Mt 5, 3-22 522. Plus haut, l’évangéliste a donné une sorte de bref titre à l’enseignement du Christ ; maintenant il aborde l’enseignement lui-même [5, 3-7, 27], et son effet, c’est-à-dire l’étonnement des foules [7, 28]. Il faut aussi considérer que selon Augustin, dans ce discours du Seigneur, toute la perfection de notre vie est contenue. Et par cela, il prouve que le Seigneur ajoute la fin à laquelle il conduit, c’est-à-dire une promesse. Or, ce que l’homme désire le plus, c’est le bonheur. C’est pourquoi le Seigneur ici fait trois choses. D’abord il annonce d’avance la récompense qui attend ceux qui reçoivent cet enseignement [5, 3-12]. Deuxièmement, il propose des préceptes, en cet endroit : NE PENSEZ PAS QUE JE SUIS VENU ABOLIR LA LOI, etc. [5, 17]. Troisièmement, il enseigne comment on peut parvenir à les observer, en cet endroit : DEMANDEZ ET VOUS RECEVREZ [7, 7]. 523. À propos du premier point, il fait trois choses, car de cet enseignement certains sont seulement observants, d’autres serviteurs. D’abord, il décrit le bonheur de ceux qui l’observent [5, 3-10] ; ensuite de ceux qui sont à son service, en cet endroit : HEUREUX ÊTESVOUS QUAND ON VOUS INSULTERA [5, 11]. 524. Il faut noter qu’ici sont abordées un assez grand nombre de béatitudes, mais jamais dans les paroles du Seigneur on ne pourrait parler avec assez de finesse pour atteindre au dessein du Seigneur. Cependant il faut savoir que dans ces paroles est inclus le bonheur plénier et total, car tous les hommes désirent le bonheur, mais ils diffèrent dans leur avis sur le bonheur, car l’un désire ceci, l’autre cela. 525. Nous trouvons une quadruple opinion sur le bonheur. Certains croient qu’il consiste seulement dans les choses extérieures, c’est-à-dire dans l’abondance de ces choses temporelles, Ps 143, 15 : Ils ont dit heureux le peuple à qui cela appartient. D’autres, que le bonheur parfait consiste à satisfaire sa propre volonté ; c’est pourquoi on dit : «Heureux celui qui vit comme il veut.» Qo 3, 12 : Et j’ai su qu’il n’y avait pas mieux que de vivre dans le plaisir, etc. D’autres disent que le bonheur parfait consiste dans les vertus de la vie active. D’autres, dans les vertus de la vie contemplative, c’està-dire [dans la contemplation] des choses divines et intelligibles, comme Aristote. 526. Mais toutes ces opinions sont fausses, bien que pas de la même façon. C’est pourquoi le Seigneur les critique toutes. 527. Il critique l’opinion de ceux qui ont dit que le bonheur consiste dans l’abondance de biens extérieurs ; c’est pourquoi il dit : HEUREUX LES PAUVRES [5, 3], c’est-à-dire en quelque sorte : «[Ne sont] pas heureux ceux qui sont abondamment pourvus.» 528. Il critique l’opinion de ceux qui mettaient le bonheur dans la satisfaction des appétits, quand il dit : HEUREUX LES MISÉRICORDIEUX [5, 7]. Mais il faut savoir que l’appétit humain est triple. Il existe d’abord l’irascible, qui désire se venger des ennemis, et [le Seigneur] le critique quand il dit : HEUREUX LES DOUX [5, 4]. [Il existe ensuite] le concupiscible, dont le bien est le plaisir et la jouissance. Il le critique quand il dit : HEUREUX CEUX QUI PLEURENT [5, 5]. Enfin [il existe l’appétit] de la volonté, qui est double, selon qu’elle cherche deux choses : d’abord qu’aucune de ses volontés ne soit réprimée par une loi supérieure ; deuxièmement, qu’elle puisse restreindre les autres comme lui étant soumis. C’est pourquoi [la volonté] désire dominer et non être soumise. Le Seigneur, lui, montre le contraire sur l’un et l’autre point. Pour le premier il dit : HEUREUX CEUX QUI ONT FAIM ET SOIF DE JUSTICE [5, 6]. Pour le deuxième, il dit : HEUREUX LES MISÉRICORDIEUX [5, 7]. Donc, autant ceux qui mettent le bonheur dans l’abondance extérieure, que ceux qui le mettent dans la satisfaction de l’appétit, se trompent. 529. Ceux qui mettent le bonheur dans les actes de la vie active, c’est-à-dire dans la morale, se trompent aussi, mais moins, parce que cela est une voie vers le bonheur. C’est pourquoi le Seigneur ne critique pas cela parce que ce serait mal, mais il montre que cela est ordonné au bonheur. EN effet, ou bien [les vertus] sont ordonnées à soi-même, comme la tempérance et les choses de ce genre, et leur fin est la pureté du cœur car elles aident à vaincre les passions ; ou bien elles sont ordonnées à autrui, et ainsi leur fin est la paix et les choses de ce genre, car l’œuvre de la justice, c’est la paix. Et c’est pourquoi ces vertus sont des voies vers le bonheur, et non le bonheur lui-même. Ainsi, HEUREUX LES CŒURS PURS CAR ILS VERRONT DIEU [5, 8]. Il ne dit pas : «Ils voient», parce que ce serait le bonheur lui-même. Et encore : HEUREUX LES FAISEURS DE PAIX [5, 9], non parce qu’ils font la paix, mais parce qu’ils tendent vers autre chose : CAR ILS SERONT APPELÉS FILS DE DIEU. 530. Quant à l’opinion de ceux qui disent que le bonheur consiste dans la contemplation des choses divines, le Seigneur la critique quant au temps, car autrement elle est vraie. En effet, le bonheur suprême consiste dans la vision de l’intelligible le meilleur, c’est-àdire Dieu. C’est pourquoi il dit : ILS VERRONT. Et il faut noter que selon le Philosophe, pour que les actes contemplatifs rendent heureux, deux choses sont requises : l’une substantiellement, c’est-à-dire ce qui serait l’acte du plus haut intelligible, qui est Dieu ; l’autre formellement, c’est-à-dire l’amour et le plaisir, car le plaisir parachève le bonheur, comme la beauté parachève la jeunesse. Et c’est pourquoi le Seigneur aborde deux choses : ILS VERRONT DIEU, et ILS SERONT APPELÉS FILS DE DIEU, car cela concerne l’union d’amour, 1 Jn 3, 1 : Voyez quel amour le Père nous a donné, pour que nous soyons appelés fils de Dieu, et nous le sommes. 531. Il faut noter aussi que dans ces béatitudes, certaines sont présentées comme des mérites, et d’autres comme des récompenses, et cela dans chacune. HEUREUX LES PAUVRES EN ESPRIT : voilà le mérite. CAR LE ROYAUME DES CIEUX EST À EUX : voilà la récompense. Et de même pour les autres. 532. Une remarque doit aussi être faite sur le mérite en général, et une sur la récompense en général. Pour le mérite, il faut savoir que le Philosophe distingue deux sortes de vertu : d’abord une sorte commune, qui parachève l’homme de façon humaine ; ensuite une spéciale, qu’il appelle héroïque, et qui [le] parachève de façon supra-humaine. En effet, quand un courageux craint là où il y a à craindre, c’est de la vertu ; mais s’il n’avait pas peur, ce serait du vice. Par contre, si, confiant dans l’aide de Dieu, il n’avait peur de rien, ce serait vertu supra-humaine, et ces vertus sont appelées divines. Donc ces actes sont parfaits, et la vertu aussi, selon le Philosophe, est une œuvre parfaite. Ces mérites sont ainsi ou des actes des dons, ou des actes des vertus selon qu’ils sont parachevés par les dons. 533. Notez aussi que les actes des vertus sont ceux sur lesquels la loi fait des prescriptions. Or, les mérites de la béatitude sont des actes des vertus. C’est pourquoi tout ce qui est prescrit et qui est contenu plus loin, se rapporte à ces béatitudes. C’est pourquoi, de même que Moïse a été le premier à proposer des commandements et les a exprimés après beaucoup de [paroles] qui se rapportaient toutes aux commandements proposés, de même le Christ dans son enseignement a été le premier à annoncer ces béatitudes auxquelles toutes les autres [paroles] se rapportent. 534. À propos du premier point, il faut aussi noter que Dieu est la récompense de ceux qui le servent. Lm 3, 24 : Ma part, c’est le Seigneur, a dit mon âme, c’est pourquoi je l’attendrai ; Ps 15, 5 : Le Seigneur est ma part d’héritage et ma coupe ; Gn 15, 7 : C’est moi le Seigneur qui t’ai fait sortir d’Ur des Chaldéens pour te donner cette terre et pour que tu la possèdes. Et comme dit Augustin dans le livre 2 des Confessions : «L’âme quand elle s’éloigne de toi cherche le bonheur en dehors de toi.» Les hommes cherchent des choses diverses ; mais tout ce qui peut être trouvé dans n’importe quelle vie, le Seigneur le promet totalement en Dieu. 535. Certains mettent comme bien suprême l’abondance de richesses, grâce à laquelle ils peuvent parvenir aux plus grandes dignités. Le Seigneur promet le royaume qui embrasse ces deux choses, mais il dit qu’on parvient à ce royaume par la voie de la pauvreté, non par celle des richesses. D’où HEUREUX LES PAUVRES. D’autres parviennent à ces honneurs grâce aux guerres. Le Seigneur, lui, dit : HEUREUX LES DOUX, etc. D’autres cherchent consolation dans les plaisirs, mais le Seigneur dit : HEUREUX CEUX QUI PLEURENT. Certains ne veulent pas être subordonnés, mais le Seigneur dit : HEUREUX CEUX QUI ONT FAIM ET SOIF DE JUSTICE. Certains veulent éviter le malheur en opprimant leurs subordonnés, mais le Seigneur dit : HEUREUX LES MISÉRICORDIEUX, etc. Certains mettent la vision de Dieu dans la contemplation de la vérité sur le chemin [terrestre], mais le Seigneur [la] promet dans la patrie [du ciel], d’où : HEUREUX LES CŒURS PURS, etc. 536. Et il faut noter que ces récompenses dont le Seigneur traite ici, peuvent être considérées de deux façons, à savoir, d’une façon parfaite et achevée, comme [ce sera] dans la patrie [du ciel] seulement ; et d’une façon ébauchée et imparfaite, comme [c’est] sur le chemin. C’est pourquoi les saints ont une amorce de ce bonheur. Et parce que dans cette vie ces choses ne peuvent être expliquées comme elles le seront dans la patrie, Augustin expose pourquoi en cette vie sont HEUREUX LES PAUVRES EN ESPRIT, non seulement en espérance, mais aussi réellement. Lc 17, 21 : Le royaume de Dieu est à l’intérieur de vous. 537. Après ces préliminaires, venons-en au texte. 538. Dans ces béatitudes, l’évangéliste fait deux choses. D’abord, les béatitudes sont exposées ; deuxièmement, la manifestation des béatitudes, en cet endroit : HEUREUX CEUX QUI SUBISSENT PERSÉCUTION POUR LA JUSTICE, CAR LE ROYAUME DES CIEUX EST À EUX : c’est le mode déclaratif de toutes les éatitudes. 539. La vertu fait trois choses : elle éloigne du mal, réalise et fait réaliser le bien, et dispose au meilleur. Il précise donc au sujet de la première chose, en cet endroit : HEUREUX LES PAUVRES ; de la deuxième, en cet endroit : HEUREUX CEUX QUI ONT FAIM ; de la troisième, en cet endroit : HEUREUX LES CŒURS PURS. 540. La vertu éloigne de trois maux : la cupidité, la méchanceté ou l’agitation, et la volupté nocive. Le premier point se trouve en cet endroit : HEUREUX LES PAUVRES ; le deuxième, en cet endroit : HEUREUX LES MISÉRICORDIEUX ; le troisième, en cet endroit : HEUREUX CEUX QUI PLEURENT. [5, 3] 541. [Le Seigneur] dit donc : HEUREUX LES PAUVRES, [ce qui] se lit de deux façons. D’abord ainsi : HEUREUX LES PAUVRES, c’est-à-dire les humbles, ceux qui se jugent pauvres, car les vrais humbles sont ceux qui se jugent pauvres, pas seulement extérieurement, mais aussi intérieurement. Ps 39, 18 : Moi je suis mendiant et pauvre. Au contraire, Ap 3, 17 : Tu dis : «Je suis riche et opulent et je ne manque de rien», et tu ne sais pas que tu es malheureux et misérable, pauvre et aveugle et nu, etc. 542. Et alors, ce qu’il dit : EN ESPRIT, peut se lire de trois façons. En effet, premièrement, ESPRIT (spiritus) est parfois le nom qu’on donne à l’orgueil humain, Is 2, 22 : Restez tranquilles loin de l’homme dont le souffle (spiritus) est dans les narines, car il a été évalué très haut ; Is 25, 4 : Le souffle des forts est comme un tourbillon heurtant le mur. On appelle l’orgueil «souffle» parce que les hommes sont gonflés par l’orgueil comme les outres par le souffle, Col 2, 18 : Gonflé par sa pensée charnelle. Donc, HEUREUX LES PAUVRES, ceux qui ont peu de souffle (esprit) d’orgueil. Ou bien ESPRIT (souffle) est pris dans le sens de «volonté humaine». Certains sont humbles par nécessité, et ce ne sont pas ceux-là qui sont HEUREUX, mais ceux qui recherchent l’humilité. 543. Troisième acception : l’Esprit Saint. Ainsi, HEUREUX LES PAUVRES EN ESPRIT, ceux qui sont humbles grâce à l’Esprit Saint. Et ces deux [choses : l’humilité et la pauvreté,] reviennent presque au même. [Le Seigneur] dit : PAUVRES EN ESPRIT, parce que l’humilité donne l’Esprit Saint, Is 66, 2 : Vers qui regarderai-je sinon vers le petit pauvre à l’esprit brisé, qui tremble à mes paroles ? C’est à ces pauvres qu’est promis le royaume, par lequel on entend l’excellence suprême. Et bien qu’il soit la récompense de n’importe quelle vertu, il est tout de même donné particulièrement à l’humilité, car celui qui s’abaisse sera élevé, Mt 23, 12 ; et Pr 29, 23 : La gloire viendra sur l’esprit humble. 544. Autre explication selon Jérôme : PAUVRES EN ESPRIT, littéralement, par le renoncement aux choses temporelles. Et il dit : EN ESPRIT, car certains sont pauvres par nécessité, mais le bonheur n’est pas dû à ceux-là, mais à ceux qui sont pauvres par volonté. Et ils sont de deux sortes : certains, bien qu’ils aient des richesses, ne les ont pas dans leur cœur, Ps 61, 11 : Aux richesses, si elles affluent, n’attachez pas votre cœur. Certains n’ont ni ne recherchent [les richesses], et cela est plus sûr car l’esprit est attiré par les choses spirituelles loin des richesses, et ceux-ci sont appelés, au sens propre, des PAUVRES EN ESPRIT, car les actes des dons [du Saint-Esprit], qui surpassent la manière humaine, appartiennent à l’homme heureux, et le fait de rejeter toutes les richesses, de façon à n’avoir aucune sorte de convoitise, surpasse la manière humaine d’agir. Or, c’est à eux qu’est promis le royaume des cieux, dans lequel on remarque non seulement la hauteur de l’honneur mais l’abondance de richesses. Jc 2, 5 : Dieu n’a-t-il pas choisi les pauvres de ce monde comme riches dans la foi ? 545. Et note que Moïse a commencé par promettre des richesses, Dt 28, 1 : Le Seigneur ton Dieu te fera plus haut que tous les peuples qui vivent sur la terre, et plus loin [Dt 28, 3] : Béni seras-tu en ville, et béni à la campagne. Et c’est pourquoi le Seigneur, pour distinguer la loi ancienne de la nouvelle, a commencé par mettre le bonheur dans le mépris des richesses temporelles. 546. De plus, selon Augustin, note que ce bonheur va avec le don de la crainte, car la crainte, surtout filiale, fait avoir du respect pour Dieu, et à partir de cela l’homme méprise les richesses. 547. Isaïe met le bonheur dans la descendance : Is 11, 1[-3] : Un rameau sortira de la racine de Jessé, une fleur montera de la racine de celui-ci. L’Esprit du Seigneur reposera sur lui, Esprit de sagesse et d’intelligence, Esprit de conseil et de force, Esprit de science et de piété, et l’Esprit de crainte du Seigneur le remplira. Le Christ, au contraire, [sort] du don de crainte, c’est-à-dire de la pauvreté, car Isaïe a prédit l’arrivée du Christ sur terre. Le Christ entraînait de la terre vers le haut. [5, 4] 548. HEUREUX LES DOUX. C’est la deuxième béatitude, mais pour que personne ne dise que la pauvreté suffit pour le bonheur, il montre qu’elle ne suffit pas. Au contraire, la douceur est requise, elle qui maîtrise les colères, comme la tempérance maîtrise les désirs ardents. En effet, est doux celui qui ne s’irrite pas. Cela pourra se faire par vertu, pour que du moins on ne se mette pas en colère sans une juste cause. Mais si tu as même une juste cause et que [ta colère] n’est pas provoquée, cela surpasse la manière humaine, et c’est pourquoi il dit : HEUREUX LES DOUX. C’est un combat, à cause de l’abondance des biens extérieurs, et c’est pourquoi il n’y aurait jamais de trouble si on ne recherchait pas les richesses. C’est pourquoi ceux qui ne sont pas doux ne sont pas pauvres en esprit. C’est à cause de cela qu’il ajoute aussitôt : HEUREUX LES DOUX. 549. Et note que cela consiste en deux choses : d’abord, à ne pas se mettre en colère ; deuxièmement, si on se met en colère, à la maîtriser. 550. Ainsi dit Ambroise : «Le sage maîtrise ses mouvements de colère, et il n’y a pas moins de vertu à se mettre en colère d’une façon maîtrisée, qu’à ne se mettre en colère en aucun cas ; et je trouve la deuxième attitude beaucoup plus facile, et la première plus forte, etc.» 551. Chrysostome dit : «Parmi beaucoup de promesses éternelles, [le Seigneur] en met une terrestre.» D’où, à la lettre, LES DOUX POSSÉDERONT cette TERRE. Car beaucoup font des procès pour acquérir des possessions, mais souvent ils perdent la vie et tous leurs biens ; et souvent ce sont les gens tranquilles qui possèdent tout. Ps 36, 11 : Les doux hériteront la terre. 552. Une meilleure explication [consiste] à mettre [ces paroles] en rapport avec l’avenir, et alors on peut les expliquer de plusieurs façons. Hilaire donne cette [explication] : ILS POSSÉDERONT LA TERRE, à savoir le corps glorifié du Christ, car dans leur corps, ils seront conformes à sa clarté. Is 33, 17 : Ses yeux verront le roi dans sa beauté, distingueront une terre qui s’étend loin. Ph 3, 21 : Il reformera notre corps d’humilité en le configurant à son corps de clarté. Ou encore : cette terre, pour le moment, est celle des morts, car elle est sujette à la corruption ; mais elle sera libérée de la corruption, selon l’Apôtre, Rm 8, 21 [L’espérance d’être elle aussi libérée de la servitude de la corruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu.] Donc cette terre, quand elle sera clarifiée et libérée de l’esclavage de la corruption, sera appelée la terre des vivants. Ou bien par LA TERRE on entend le ciel empyrée, dans lequel sont les bienheureux et on l’appelle TERRE parce que la terre a le même rapport avec le ciel, que ce ciel avec le ciel de la Sainte Trinité. Ou bien ILS POSSÉDERONT LA TERRE, c’est-à-dire leur corps glorifié. Augustin l’explique métaphoriquement : il dit qu’il faut entendre par là une certaine fermeté des saints dans la connaissance de la vérité première. Ps 26, 13 : Je le crois, je verrai les biens du Seigneur sur la terre des vivants. 553. Cette deuxième béatitude va avec le don de piété, car au sens propre, ceux qui se mettent en colère ne sont pas satisfaits du plan divin. [5, 5] 554. HEUREUX CEUX QUI PLEURENT, etc. Grâce aux deux premières béatitudes abordées, nous sommes arrachés au mal de la cupidité et de la méchanceté. Voici la troisième, par laquelle nous sommes arrachés au mal du plaisir coupable, de la jouissance. Ainsi, HEUREUX CEUX QUI PLEURENT. 555. Dans l’Ancien Testament, [le Seigneur] promettait des biens terrestres, la jouissance terrestre. Jr 31, 12 : Ils afflueront vers les biens du Seigneur, le froment, le vin et l’huile, etc. ; et plus loin [Jr 31, 13] : La jeune fille se réjouira dans la danse, jeunes et vieux ensemble. Le Seigneur, au contraire, met le bonheur dans le deuil. Il faut noter aussi que ce n’est pas n’importe quel pleur qui peut être appelé «deuil», mais celui où l’on pleure un mort qu’on aime. Car le Seigneur parle ici par excès. Comme plus hautL HEUREUX LES PAUVRES, il parle aussi ici du plus grand deuil. Car de même que ceux qui pleurent un mort ne reçoivent aucune consolation, de même le Seigneur veut que notre vie soit dans le deuil. Jr 6, 26 : Fais-toi un deuil d’enfant unique, une lamentation amère, etc. 556. Et ce deuil peut s’expliquer de trois façons. D’abord, [nous devons pleurer] non seulement sur nos propres péchés mais aussi sur ceux des autres ; car si nous pleurons ceux qui sont morts charnellement, [nous devons pleurer] bien davantage ceux qui sont morts spirituellement. 1 S 16, 1 : Jusqu’à quand pleureras-tu Saül, etc. ? Jr 8, 23 : Qui donnera de l’eau à ma tête, et une source de larmes à mes yeux ? Et je pleurerai jour et nuit les tués de la fille de mon peuple. 557. Il est assez pertinent que cette béatitude soit mise après la précédente, car on pourrait dire : il suffit de ne pas faire le mal. Et c’est vrai au commencement, avant le péché. Mais après le péché commis, ce n’est pas assez si on ne satisfait pas. 558. Un deuxième sens possible [est le suivant] : nous pleurons sur l’exil en notre présente misère, Ps 119, 5 : Hélas pour moi ! Car mon exil a été prolongé. Ce sont les sources d’en haut et les sources d’en bas dont il est question en Jos 15, 19. Pleurez sur vos péchés et sur l’exil de la patrie céleste. 559. Troisième sens, selon Augustin : le deuil que les hommes font des joies du siècle, qu’ils quittent en venant au Christ, car certains meurent aux yeux du monde et le monde meurt à leurs yeux, Ga 6, 14 : Par qui le monde est pour moi crucifié, et moi un crucifié pour le monde. Quant à nous, de même que nous pleurons les morts, de même [ceux qui meurent au monde] pleurent, car il est impossible qu’en renonçant ils ne sentent quelque douleur. 560. À ce triple deuil répond une triple consolation. Au deuil pour les péchés est donnée la rémission des péchés que David demandait en disant, Ps 1, 14 : Rends-moi la joie de ton salut. À la patrie céleste qui se fait attendre et à l’exil de la misère présente, répond la consolation de la vie éternelle, dont parle Jr 31, 13 : Je changerai votre deuil en joie, je les consolerai, je les réjouirai après leur peine ; et Is 66, 13 : A Jérusalem vous serez consolés. Au troisième deuil répond la consolation de l’amour divin : quand on souffre de la perte d’un objet aimé, on reçoit consolation si on acquiert une chose qu’on aime davantage. C’est pourquoi les gens sont consolés quand, à la place des choses temporelles, ils reçoivent des réalités spirituelles et éternelles, ce qui est recevoir l’Esprit Saint. C’est pourquoi on l’appelle Paraclet, Jn 15, 26 : C’est grâce à l’Esprit Saint, qui est l’amour divin, que les hommes se réjouiront ; Jn 16, 20 : Votre tristesse se changera en joie. 561. Et il faut noter que cette béatitude va avec le don de science, car ceux-là pleurent qui savent les misères des autres. C’est donc de certains qui n’ont pas une telle science que parle Sg 14, 22 : Alors qu’ils vivent dans la grande guerre de l’ignorance, ils appellent «paix» des maux si nombreux et si grands. Qom 1, 18 [dit] au contraire : Qui ajoute de la science ajoute aussi de la peine. 562. Et il faut noter que ces récompenses sont organisées de façon que toujours la suivante ajoute à la précédente. En effet, il a dit d’abord : HEUREUX LES PAUVRES CAR LE ROYAUME DES CIEUX EST À EUX. Ensuite : CAR ILS POSSÉDERONT LA TERRE : posséder, c’est plus que seulement avoir. De plus, ensuite : CAR ILS SERONT CONSOLÉS : être consolé, c’est plus que posséder, car certains possèdent ces choses mais n’en tirent pas de plaisir. [5, 6] 563. Ensuite, après les béatitudes qui concernent l’éloignement du mal, est présentée ici la béatitude qui concerne l’action de faire le bien. 564. Notre bien est double : [celui] de la justice et [celui] de la miséricorde. Et c’est pourquoi [le Seigneur] aborde deux choses. Pour la première, il dit : HEUREUX CEUX QUI ONT FAIM ET SOIF DE JUSTICE. JUSTICE se prend dans trois sens, selon Chrysostome et le Philosophe. Quelquefois en effet [on l’emploie] à la place de n’importe quelle vertu, et toute vertu est dite justice légale, qui donne des prescriptions sur les actes de vertus. C’est pourquoi en tant qu’on obéit à la loi, on accomplit l’œuvre de toutes les vertus. Autre sens : en tant qu’elle est une vertu particulière, [la justice est] celle des quatre vertus cardinales qui s’oppose à la cupidité ou à l’injustice, et elle concerne les achats, ventes, locations… 565. Ce qu’il dit ici, CEUX QUI ONT FAIM DE JUSTICE, peut donc être compris en général ou en particulier. Si on le comprend en général, [le Seigneur] dit cela pour deux raisons. La première [vient] de Jérôme, qui dit qu’il ne suffit pas qu’on réalise une œuvre de justice si on ne la réalise avec désir. Ps 53, 8 : Volontairement je t’offrirai un sacrifice etc. Et ailleurs, Ps 41, 3 : Mon âme a eu soif de Dieu, la source vive, etc. Am 8, 11 : J’enverrai la faim sur cette terre, non la faim de pain ni la soif d’eau, mais d’entendre la parole de Dieu. Quand on agit avec désir, c’est donc une faim. 566. Autre raison : la justice est double, une parfaite et une imparfaite. La parfaite, nous ne pouvons l’avoir en ce monde, car si nous disons que nous n’avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n’est pas en nous, 1 Jn 1, 8 ; et Is 64, 5 : Toutes nos justices sont comme des linges souillés. Mais celle-ci, nous l’avons au ciel, Is 60, 21 : Ton peuple, tous les justes, hériteront la terre pour l’éternité. Mais le désir de justice, nous pouvons l’avoir ici, et c’est pourquoi il dit : HEUREUX CEUX QUI ONT FAIM ET SOIF DE JUSTICE etc. Pythagore a fait la même chose. Au temps de Pythagore, ceux qui étudiaient étaient appelés sophoi, «sages». Pythagore, lui, ne voulut pas être appelé sophos mais «philosophe», «celui qui aime la sagesse». C’est ainsi que le Seigneur veut que soient les siens, et qu’ils soient appelés «ceux qui aiment la justice». 567. D’autre part, si on comprend [qu’il s’agit] de justice particulière, qui consiste à rendre à chacun ce qui lui appartient, l’expression HEUREUX CEUX QUI ONT FAIM, etc convient bien, car la faim et la soif sont le propre des avides, car ils ne sont jamais rassasiés ceux qui désirent posséder injustement les biens d’autrui. Cette faim dont le Seigneur parle s’oppose donc à celle-ci, celle des avides. Et le Seigneur veut que nous aspirions tellement à cette justice, que jamais, pour ainsi dire, nous n’en soyons rassasiés dans cette vie, de même que l’avide n’est jamais rassasié. 568. HEUREUX, donc, CEUX QUI ONT FAIM ET SOIF DE JUSTICE, CAR ILS SERONT RASSASIÉS. La récompense adéquate est présentée : ILS SERONT RASSASIÉS, et premièrement dans la vision éternelle, car ils verront Dieu par essence, Ps 16, 15 : Je serai rassasié quand ta gloire apparaîtra, car là il ne restera rien à désirer. Ps 102, 5 : Celui qui remplit de biens ton désir ; Pr 10, 24 : Ce que désirent les justes leur sera donné. Deuxièmement, dans le présent, et elle est double : l’une est dans les biens spirituels, c’est-à-dire dans l’accomplissement des commandements de Dieu, Jn 4, 34 : Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m’a envoyé, pour que j’achève son œuvre, et c’est l’explication d’Augustin. Autre façon de comprendre le rassasiement de choses temporelles. Les hommes in- justes ne sont jamais rassasiés, mais ceux dont le but est la justice elle-même ne dépassent pas les limites. Pr 13, 25 : Le juste mange et se rassasie. 569. Cette béatitude, selon Augustin, se ramène au don de force, parce que ce qu’on réalise avec justice a à voir avec la force. De plus, elle ajoute quelque chose à la récompense citée précédemment, car être rassasié, c’est assouvir totalement son désir. [5, 7] 570. De plus, note qu’il dit d’abord : HEUREUX CEUX QUI PLEURENT, car lorsqu’on est malade, on n’a pas envie de manger : on se met à avoir de l’appétit quand on commence déjà à guérir. La vie spirituelle est ainsi faite que quand on est dans le péché, on ne ressent pas la faim spirituelle ; mais quand on quitte le péché, on la ressent. C’est pourquoi il ajoute aussitôt : HEUREUX LES MISÉRICORDIEUX, car la justice sans miséricorde est cruauté, et la miséricorde sans justice engendre la ruine. Et c’est pourquoi il faut que les deux aillent ensemble, comme dit Pr 3, 3 : Que miséricorde et vérité ne te quittent etc. ; Ps 4, 11 : Miséricorde et vérité se sont rencontrées, etc. 571. HEUREUX LES MISÉRICORDIEUX CAR ILS OBTIENDRONT MISÉRICORDE. Être miséricordieux, c’est avoir un cœur qui souffre du malheur d’autrui. Nous avons miséricorde du malheur d’autrui quand nous considérons ce malheur comme si c’était le nôtre. Nous souffrons de notre malheur, et nous nous appliquons passionnément à le chasser. Tu es donc vraiment miséricordieux quand tu t’appliques passionnément à chasser le malheur d’autrui. 572. Le malheur du prochain est de deux sortes : le premier dans ces choses temporelles, et pour ce malheur-là nous devons avoir un cœur qui souffre. 1 Jn 3, 17 : Celui qui possède les biens de ce monde et voit son frère dans la nécessité et lui ferme ses entrailles, comment l’amour de Dieu demeurerait-il en lui ? Le deuxième malheur [est] celui qui rend malheureux par le péché, car de même que le bonheur est dans les œuvres vertueuses, de même le malheur au sens propre est-il dans les vices. Pr 13, 34 : Le péché rend les peuples misérables. C’est pourquoi, quand nous exhortons ceux qui tombent à revenir, nous sommes miséricordieux. Mt 9, 36 : Jésus voyant les foules fut ému de compassion. Donc HEUREUX ces MISÉRICOR- DIEUX. Et pourquoi ? CAR ILS OBTIENDRONT MISÉRICORDE. 573. Et il faut savoir que toujours les dons de Dieu dépassent nos mérites. Si 35, 10 : Car le Seigneur paie de retour, il te rendra au septuple. La miséricorde que le Seigneur dépense pour nous est donc beaucoup plus grande que celle que nous dépensons pour le prochain. Cette miséricorde commence dans cette vie de deux façons : premièrement parce que les péchés sont acquittés, Ps 102, 3 : Lui qui pardonne toutes tes iniquités. Deuxièmement, parce qu’il supprime les défauts temporels, de même qu’il fait lever son soleil. Pourtant il parachèvera dans le futur, quand tout disparaîtra, malheur, fautes, peines. Ps 35, 6 : Seigneur, dans le ciel est ta miséricorde. Ainsi, ILS OBTIENDRONT MISÉRICORDE. 574. Cette béatitude se rapporte au don de conseil, car c’est une sagesse unique en son genre de suivre la miséricorde au milieu des dangers de ce monde. 1 Tm 4, 8 : La piété est utile pour tout ; Dn 4, 24 : Que mon conseil plaise au roi. 575. C’est donc ainsi qu’ont été présentés les actes vertueux par lesquels nous nous éloignons du mal et réalisons le bien. 576. Maintenant sont présentés les actes par lesquels nous nous disposons à ce qui est meilleur. Ainsi, HEUREUX LES CŒURS PURS, etc. 577. Cette béatitude consiste en deux choses : la vision de Dieu et l’amour du prochain. C’est pourquoi [le Seigneur] aborde en premier lieu la béatitude qui va avec la vision de Dieu, et, en second lieu, la béatitude qui va avec l’amour du prochain, en cet endroit : HEUREUX LES FAISEURS DE PAIX, etc. [5, 8] 578. Il dit donc : HEUREUX LES CŒURS PURS CAR ILS VERRONT DIEU. 579. Il y a tout d’abord ici une question sur le texte, car nous savons que Dieu ne peut être vu, 1 Jn 4, 12 : Dieu, personne ne l’a jamais vu. Et pour que personne ne dise que, bien qu’on ne le voie pas dans le présent, on le verra dans le futur. L’Apôtre écarte cette [affirmation] en 1 Tm 6, 16 : Il habite la lumière inaccessible, qu’aucun humain ne voit ni ne peut voir. 580. Mais il faut savoir qu’à ce sujet les opinions varient.Certains ont affirmé que Dieu n’est jamais vu par essence, mais dans un reflet de sa clarté. Mais cette opinion est réprouvée par la Glose sur Ex 33, 20 (Aucun humain ne me verra et ne vivra), pour deux raisons. D’abord parce que cela répugne à l’autorité de la Sainte Écriture, 1 Jn 3, 2 : Nous le verrons comme il est. En outre 1 Co 13, 12 : Nous voyons maintenant dans un miroir, en énigme, mais alors [nous verrons] face à face. En outre, pour la raison que le bonheur de l’homme est le bien ultime de l’homme, dans lequel son désir cesse. Or, c’est un désir naturel, que l’homme, voyant les effets, recherche la cause. C’est pourquoi l’étonnement des philosophes fut l’origine de la philosophie, car voyant les effets, ils s’étonnaient et cherchaient la cause. Donc ce désir ne cessera pas, jusqu’à ce qu’il parvienne à la cause première qui est Dieu, c’est-à-dire à l’essence divine elle-même. Il sera donc vu par essence. 581. D’autres se sont trompés encore davantage en supposant le contraire, car ils ont dit que nous verrons l’essence de Dieu, non seulement avec l’œil de l’esprit, mais aussi avec celui du corps, et que le Christ voit l’essence divine avec l’œil corporel. Mais cela ne convient pas, c’est évident, d’abord en raison de l’autorité qui est présentée ici, parce qu’il ne dirait pas HEUREUX LES CŒURS PURS, mais «Heureux les yeux purs». Donc il donne à comprendre que [Dieu] n’est vu qu’avec le cœur, c’est-à-dire l’intelligence, car CŒUR a ici la même acception que dans Ep 1, 18 : Illuminer les yeux de votre cœur. Deuxièmement, parce qu’un sens corporel ne peut percevoir que son objet. Mais si on dit qu’il aura alors une plus grande puissance, il faut dire qu’alors ce ne serait pas une vision corporelle, car l’œil corporel ne voit que des couleurs, mais [voit] l’essence par accident, comme dit Augustin dans le dernier livre de La cité de Dieu, chapitre 19. De même que quand je vois une chose vivante, nous pouvons dire que je vois la vie, en tant que je vois des indices par lesquels sa vie m’est indiquée. De même en sera-t-il dans la vision divine, parce que si grand sera l’éclat dans le ciel nouveau, la terre nouvelle et les corps glorifiés, que par ceux-ci nous serons dits voir Dieu pour ainsi dire avec les yeux du corps. Donc HEUREUX LES CŒURS PURS, etc. 582. Quant à la solution de Dieu, personne ne l’a jamais vu, elle est triple : premièrement parce qu’[on le verra] pas par une vision totale ; deuxièmement, pas avec les yeux corporels ; troisièmement, pas dans cette vie, car s’il a été donné à quelqu’un de voir Dieu dans cette vie, ce fut parce qu’il a été totalement sorti de luimême et élevé au-dessus des sens corporels. Et c’est pourquoi il est dit : HEUREUX LES CŒURS PURS, parce que de même que l’œil qui voit la couleur doit être purifié, de même l’esprit qui voit Dieu. Sg 1, 1 : Dans la simplicité de cœur cherchez-le, car il est trouvé par ceux qui ne le tentent pas, il apparaît à ceux qui ont foi en lui, car le cœur est purifié par la foi, Ac 15, 9 : Purifiant leurs cœurs par la foi. Et c’est parce que la vision viendra après la foi qu’il est dit : CAR ILS VERRONT DIEU. 583. HEUREUX LES CŒURS PURS, c’est-à-dire ceux qui ont cette absence générale de pensées étrangères grâce à laquelle leur cœur est le temple sacré de Dieu, dans lequel ils voient Dieu pour le contempler, car «temple» semble venir de «contempler». Mais, en particulier, HEUREUX LES CŒURS PURS : ce sont ceux qui ont la pureté de la chair, car rien n’empêche autant la contemplation spirituelle que l’impureté de la chair. Poursuivez la paix, et la sanctification sans laquelle personne ne verra Dieu, He 12, 14. Et c’est pourquoi certains disent que les vertus morales, surtout la chasteté, profitent à la vie contemplative. Conformément à cela, HEUREUX LES CŒURS PURS peut être entendu de la vision du chemin, car les saints qui ont le cœur plein de justice voient plus excellemment que d’autres, qui voient par des effets corporels. En effet, plus les effets sont proches, plus Dieu est connu par leur intermédiaire. Les saints qui ont la justice, la charité et effets de ce genre, qui sont très semblables à Dieu, le connaissent donc mieux que d’autres. Ps 33, 9 : Goûtez et voyez comme le Seigneur est délicieux. [5, 9] 584. HEUREUX LES FAISEURS DE PAIX, CAR ILS SERONT APPELÉS FILS DE DIEU. Ici est présentée la septième béatitude, et comme il a été dit, les vertus qui disposent au meilleur disposent à deux choses : à la vision de Dieu et à l’amour. Et de même que la pureté de cœur dispose à la vision de Dieu, de même la paix dispose à l’amour de Dieu, par lequel nous sommes appelés fils de Dieu, et nous le sommes. Et ainsi [la paix] dispose à l’amour du prochain, parce que comme il est dit en 1 Jn 4, 20 : Celui qui n’aime pas son frère qu’il voit, comment pourrait-il aimer Dieu qu’il ne voit pas ? 585. Et il faut noter qu’ici sont présentées deux récompenses de la béatitude : HEUREUX LES FAISEURS DE PAIX, et HEUREUX CEUX QUI SUBISSENT PERSÉCUTION POUR LA JUSTICE. Et tout ce qui précède se rapporte à ces deux choses, et celles-ci sont les effets de tout ce qui précède. En effet, de quoi s’agit-il avec la pauvreté en esprit, le deuil, la douceur, sinon que le cœur soit gardé pur ? De quoi s’agit-il avec la justice et la miséricorde, sinon d’avoir la paix ? Is 32, 17 : Le fruit de la justice est la paix, et l’effet de la justice, silence et sécurité à jamais. Ainsi, HEUREUX LES FAISEURS DE PAIX. 586. Mais il faut voir ce qu’est la paix et comment nous pouvons parvenir à elle. La paix est la tranquillité de l’ordre. L’ordre est la disposition qui attribue à chacun des êtres semblables et différents sa place. Donc la paix consiste à ce que chacun soit à sa place. C’est pourquoi l’esprit humain, en premier lieu, doit être soumis à Dieu. En deuxième lieu, les instincts et forces inférieures, communs à nous et aux bêtes, doivent être soumis à l’homme ; c’est par la raison que l’homme domine les animaux, Gn 1, 26 : Faisons l’homme à notre image et ressemblance, et qu’il domine les poissons de la mer, les volatiles du ciel, les bêtes de toute la terre, et tout reptile qui se meut sur la terre. En troisième lieu, que l’homme garde la paix envers autrui, car ainsi tout sera totalement en ordre. Cet ordonnancement ne peut exister que chez les saints. Ps 118, 165 : Paix multiple à ceux qui aiment ton nom ; Is 48, 22 : Ils vivent dans la grande guerre de l’ignorance, et ils appellent tant de grands maux «paix». Le monde ne peut donner une telle paix. Jn 14, 27 : Je vous la donne non comme le monde la donne. De plus, tout cela ne suffit pas ; ils doivent faire la paix entre ceux qui ne s’entendent pas. Pr 12, 20 : Ceux qui vont dans les conseils de paix, la joie les suit. 587. Cependant, il faut savoir qu’ici cette paix commence, mais n’arrive pas à la perfection, car personne ne peut tenir ses bas instincts totalement soumis à sa raison. Rm 7, 23 : Je vois une autre loi dans mes membres, qui répugne à la loi de mon esprit et qui cherche à me capter dans la loi de péché qui est dans mes membres. C’est pourquoi cette paix [ne] sera véritable [que] dans la vie éternelle. Ps 4, 9 : En paix aussitôt je dormirai et me reposerai. Ph 4, 7 : La paix de Dieu surpasse toute intelligence. 588. CAR ILS SERONT APPELÉS FILS DE DIEU, pour trois raisons. La première est qu’ils exercent la fonction du fils de Dieu, car on dit que le Fils est venu dans le monde pour rassembler les dispersés, Ep 2, 14 : Car il est lui-même notre paix ; Col 1, 20 : Pacifiant dans le sang de sa croix les êtres qui sont sur la terre et ceux qui sont aux cieux. Deuxièmement, parce que c’est par la paix, avec la charité, qu’on parvient au royaume éternel, dans lequel tous SERONT APPELÉS FILS DE DIEU. Sg 5, 5 : Voici comment ils ont été comptés parmi les fils de Dieu, et leur sort est parmi les saints. Ep 4, 3 : Appliqués à conserver l’unité de l’Esprit dans le lien de la paix. Troisièmement, parce que par cela l’homme est assimilé à Dieu, car là où est la paix, il n’y a pas de résistance. Or, personne ne peut résister à Dieu. Jb 9, 4 : Qui lui a résisté et a gardé la paix ? 589. Et il faut noter que ces béatitudes s’ajoutent l’une à l’autre, car obtenir la miséricorde, c’est plus qu’être rassasié, parce qu’être rassasié, c’est être rempli de ce qui est proportionné à soi, mais la miséricorde nous dépasse de beaucoup. En outre, ce ne sont pas tous ceux qui reçoivent la miséricorde qui sont admis par le roi à voir le roi. De plus, être le fils du roi, c’est plus que de voir le roi. Et pourtant, il faut savoir que toutes ces expressions désignent une seule récompense. 590. Mais pourquoi le Seigneur voulut-il dire la même chose de plusieurs façons différentes ? Il faut dire que tout ce qui est divisé dans le monde d’en bas est rassemblé dans celui d’en haut. Et c’est parce que dans les choses humaines ces choses se trouvent dispersées, et que nous sommes conduits par la main à travers les choses sensibles, que le Seigneur a représenté cette récompense éternelle de plusieurs façons. 591. Cette septième béatitude va avec le don de sagesse, car la sagesse nous rend fils de Dieu. Il faut noter aussi que dans la septième béatitude il y a la paix, de même qu’au septième jour il y a le repos, Gn 2, 2. [5, 10] 592. Ensuite est présentée la huitième béatitude, qui représente la perfection de toutes les précédentes, car on est parfait en elles toutes quand on n’en délaisse aucune à cause des tribulations. Si 27, 6 : Le four éprouve les vases d’argile, et l’épreuve de la tribulation les hommes justes. Ainsi, HEUREUX CEUX QUI SUBISSENT PERSÉCUTION, etc. 593. Mais peut-être quelqu’un qui entend HEUREUX LES FAISEURS DE PAIX, dira-t-il que ceux-ci, à cause de la persécution, ne sont pas heureux, car la persécution trouble la paix, ou la supprime complètement. Mais à coup sûr [il ne s’agit] pas de la [paix] intérieure, mais de la [paix] extérieure. Ps 118, 165 : Paix nombreuse à ceux qui aiment ta loi, etc. Or, ce n’est pas la persécution elle-même qui rend heureux, c’est sa cause. C’est pourquoi il dit : POUR LA JUSTICE. 1 P 3, 14 : Si vous subissez quelque chose à cause de la justice, heureux [êtes-vous] ! Chrysostome [dit] : «[Le Seigneur] ne dit pas : “[persécution] par les païens et pour la foi”, mais POUR LA JUSTICE.» Il dit donc : POUR LA JUSTICE, car le martyre a lieu non par quelqu’un ni pour une cause quelconque, mais pour la justice du Père. Si 4, 28 : Combats pour la justice. Les prophètes ont été tués non parce qu’ils ont renié la foi, mais parce qu’ils ont annoncé la vérité ; Jean Baptiste, c’est parce qu’il annonçait la vérité qu’il fut tué et devint martyr. 594. Et il faut noter que cette béatitude est mise à la huitième place, de même que le huitième jour se faisait la circoncision, qui préfigure une circoncision générale des martyrs. 595. CAR LE ROYAUME EST À EUX. Cela paraît venir de ce qui est dit dans la première béatitude, c’est pourquoi les saints l’expliquent de différentes façons. 596. Certains disent que ce qui est dit : HEUREUX LES PAUVRES CAR LE ROYAUME, etc. et ce qui est dit ici est la même chose, et cela pour représenter la perfection de la patience. Jc 1, 4 [Mais que la constance s’accompagne d’une œuvre parfaite, afin que vous soyez parfaits, irréprochables, ne laissant rien à désirer]. Or, la perfection est toujours représentée par ce qui revient à son commencement, comme nous le voyons dans le cercle. De plus, celui qui subit PERSÉCUTION POUR LA JUSTICE est pauvre, et tout le reste lui est dû, car il est doux, miséricordieux, etc. C’est pourquoi lui sont dues non seulement la première récompense, mais aussi toutes les récompenses. 597. D’autres disent que ce n’est pas pareil. Ainsi Ambroise dit que LE ROYAUME DES CIEUX concerne la gloire de l’âme et du cœur, car à la vertu de l’âme répond le royaume des cieux, mais au martyre répond la béatitude qui consiste dans la glorification des corps, à cause des supplices qu’ils ont soufferts. Ou encore : aux pauvres, le royaume des cieux est promis en espérance, parce qu’ils ne s’[y] envolent pas aussitôt, mais aux martyrs [il est promis] en réalité parce qu’ils s’envolent aussitôt. [5, 11] 598. HEUREUX ÊTES-VOUS. Ici, [le Seigneur] touche à la dignité de ceux qui doivent enseigner cette doctrine des apôtres. Et il faut savoir que toutes les béatitudes se rapportent à trois choses : les trois premières – HEUREUX LES PAUVRES, HEUREUX LES DOUX, HEUREUX CEUX QUI PLEURENT – visent à éloigner le mal ; les quatre suivantes à faire le bien ; la dernière à supporter patiemment le mal. Ces trois choses doivent être supérieurement présentes chez le docteur en Écriture sainte, car en supportant les maux, non seulement il devrait les soutenir avec patience mais il devrait s’en réjouir ; en outre, il devrait éloigner d’autrui le mal ; et troisièmement, il devrait aussi être une lumière vers le bien. Dans ces trois choses, [le Seigneur] fait valoir la dignité apostolique, dans l’ordre : il commence par la persécution parce qu’elle représente la perfection de toutes les autres et signifie que nul ne doit assumer le rôle de prédicateur s’il n’est parfait. Pr 19, 11 : La science de l’homme par la patience ; Ps 91, 15 : Ils feront bien d’être patients. 599. A cet égard, [le Seigneur] fait trois choses : d’abord, il énumère les malheurs qu’ils allaient subir ; deuxièmement, il enseigne la façon de subir : RÉJOUISSEZ-VOUS ET SAUTEZ DE JOIE. Troisièmement, il donne la raison : CAR VOTRE RÉCOMPENSE. Les malheurs sont ou présents ou absents. En outre, ils deviennent présents en parole et en acte. [Le Seigneur] expose donc tout. Il dit donc : HEUREUX ÊTES-VOUS. 600. Mais ici Augustin soulève une question : d’abord il dit : QUAND ON VOUS INSULTERA, et ensuite : ET [QUAND] ON DIRA TOUTE SORTE DE MAL, ce qui semble être la même chose. Mais il faut savoir qu’insulter, c’est offenser quelqu’un qu’on voit, tandis que dire toute sorte de mal, c’est dénigrer un absent. Insulter, c’est faire beaucoup d’affronts, Jr 15, 10 : Tout le monde me maudit. 1 P 2, 23 : Lui, quand il était insulté [il ne rendait pas l’insulte]. Ainsi, HEUREUX [SEREZ-VOUS] QUAND ON VOUS INSULTERA, c’est-à-dire quand on vous offensera en parole et en acte. Chrysostome [dit] : «Le mérite de la vie éternelle consiste en deux choses : faire le bien et supporter le mal. Et de même qu’aucun acte bon, même minime, n’est dépourvu de mérite, de même toute injure a sa récompense.» 601. ET [QUAND] ON VOUS PERSÉCUTERA, c’est-à-dire qu’on vous chassera de ville en ville, 1 Co 4, 12 : On nous maudit et nous bénissons, et Mt 23, 34 : Voici, j’envoie vers vous des prophètes et des scribes, et parmi eux vous en pourchasserez de ville [en ville]. ET QU’ON DIRA [MENSONGÈREMENT TOUTE SORTE DE MAL CONTRE VOUS], c’est-àdire qu’on vous accablera, qu’on vous accusera de tous les maux, 2 Co 6, 8 : Tenus pour imposteurs [et pourtant véridiques] ; 1 P 4, 14 : [Heureux] si vous êtes outragés pour le nom du Christ, [car l’Esprit de gloire…repose sur vous]. Mais il faut savoir que ceux dont on dit du mal ne sont pas tous bienheureux : il faut premièrement que l’accusation soit mensongère et, deuxièmement, que ce soit à cause du Christ. C’est pourquoi il dit : MENSONGÈREMENT …À CAUSE DE MOI, et cet À CAUSE DE MOI se rapporte à tout ce qui a été dit avant. Note aussi que c’est la même chose qu’il dit [ici] : À CAUSE DE MOI, et plus haut : À cause du Christ. [5, 12] 602. . RÉJOUISSEZ-VOUS. Ici, [le Seigneur] enseigne la façon de supporter les maux. Plus haut, quand il parlait de tout, il a dit : HEUREUX CEUX QUI SUBISSENT, c’est-à-dire ceux qui ne se révoltent pas. Mais, pour les apôtres, ce n’est pas suffisant : il faut en plus qu’ils sautent de joie, Jc 1, 2 : [Tenez pour] une joie suprême, [mes frères, d’être en butte à toutes sortes d’épreuves] ; Ac 5, 41 : Les apôtres s’en allaient tout joyeux [d’avoir été jugés dignes de subir des outrages pour le Nom]. Augustin [dit] au contraire : «Tu ordonnes de supporter cela, pas de l’aimer.» Il faut dire qu’ils ne doivent pas se réjouir des épreuves, mais de l’espérance qu’ils ont en les supportant, de même que celui qui prend un médicament ne se réjouit pas de l’amertume du médicament, mais de son espoir de guérir. 603. Et il dit : RÉJOUISSEZ-VOUS ET SAUTEZ DE JOIE, et il faut savoir qu’avoir du plaisir, sauter de joie, se réjouir et être dans l’allégresse sont une même chose en fait, avec une différence de degré. Le plaisir, au sens propre, vient de la conjonction de la chose qu’on désire et de celle qui convient. La joie est non seulement dans cette conjonction mais aussi dans la perception qu’on en a. L’allégresse intérieure et l’enthousiasme sont des effets qui suivent la joie et le plaisir, car par ces derniers d’abord le cœur se dilate, donc l’allégresse [laetitia] est pour ainsi dire un élargissement [latitia] ; en outre, non seulement le cœur se dilate-t-il intérieurement, mais quand [l’allégresse] se manifeste, elle se voit à l’extérieur, et alors on l’appelle exultation [ex-ultation], pour dire qu’elle apparaît à l’extérieur. Il faut se réjouir parce que ce sera pour la confusion des infidèles et la joie des fidèles. Ainsi se réjouissait le bienheureux Laurent sur le gril, d’après ce qu’on lit de lui. 604. Il y a deux causes de joie. Premièrement, la récompense, d’où : CAR VOTRE RÉCOMPENSE [EST] ABONDANTE DANS LE CIEL, c’est-à-dire l’empyrée, d’où 1 Th 4, 16 : Ainsi nous serons toujours avec le Seigneur. Augustin [dit] : «Par ce qu’il dit sur le ciel, il nomme l’objet du bonheur et sa substance, qui ne sera pas dans les choses corporelles mais dans les [réalités] spirituelles», c’est-à-dire dans la jouissance de Dieu. Et ces biens spirituels sont symbolisés par les cieux à cause de leur solidité, de leur consistance. Il dit : ABONDANTE, à cause de la récompense débordante des apôtres, Lc 6, 38 : [C’est] une bonne mesure […qu’on versera dans votre sein] ; Gn 15, 1 : Moi Dieu, ta récompense. 605. Deuxième cause [de joie] : parce qu’il faut se réjouir de l’exemple, d’où : CAR C’EST AINSI. Car c’est un grand réconfort lorsque certains sont rendus semblables aux grands ancêtres qui nous ont précédés, Ac 7, 52 : Lequel des prophètes [vos pères n’ont-ils pas persécuté] ? ; Jc 5, 10 : Prenez, frères, pour modèles [de souffrance et de patience les prophètes, etc.]. Note que cela représente la dignité du Christ parce qu’il a ses prophètes souffrant pour lui comme dans l’Ancien Tes- tament, et aussi la dignité des apôtres qui sont assimilés aux prophètes. [5, 13] 606. VOUS ÊTES LE SEL. Plus haut, le Seigneur a montré la dignité des apôtres quant au fait que, dans les épreuves, ils devaient non seulement supporter mais encore se réjouir. Maintenant il dit leur excellence quant au fait qu’ils doivent maintenir autrui éloigné du mal, et c’est pourquoi il les compare au sel : VOUS ÊTES [LE SEL DE LA TERRE]. À ce propos, il fait deux choses. D’abord il détermine leur rôle pour écarter autrui du mal. Deuxièmement, il montre comment ils doivent s’écarter eux-mêmes du mal, en cet endroit : SI LE SEL S’ÉVANOUIT. 607. Il dit donc : VOUS ÊTES LE SEL. Il les compare au sel pour quatre raisons. Premièrement, à cause de la génération du sel qui se fait à partir de l’eau, grâce au vent et à la chaleur du soleil, car la génération spirituelle se fait à partir de l’eau du baptême et par la puissance du Saint-Esprit, Jn 3, 5 : Si quelqu’un ne renaît [d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu], et grâce à la chaleur du soleil, c’est-à-dire à la chaleur de l’amour qui vient du Saint-Esprit, Rm 5, 5 : L’amour de Dieu [a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit]. 608. Deuxièmement, à cause des utilisations du sel, dont la première est que tout est assaisonné avec du sel. C’est pourquoi il représente la sagesse que doivent avoir les apôtres, Si 6, 23 : La sagesse de l’enseignement ; Col 4, 5 : [Conduisez-vous] avec sagesse envers ceux du dehors. La deuxième raison était [Lv 2, 13] que dans tout sacrifice on ajoutait du sel, car l’enseignement apostolique doit briller en toute notre œuvre. 609. La troisième raison est qu’il absorbe l’excès de liquide et préserve ainsi de la putréfaction. Ainsi les apôtres par leur enseignement dominaient sur les concupiscences charnelles, 1 P 4, 3 : Il suffit bien d’avoir accompli dans le passé [la volonté des païens en se prêtant aux débauches, etc.] ; Rm 13, 13 : Pas de ripailles [ni d’orgies, etc.]. 610. Enfin, le quatrième effet [du sel] est qu’il rend la terre stérile. C’est pourquoi, dit-on, certains vainqueurs semaient du sel autour de la ville qu’ils avaient prise, pour que plus rien ne pousse ; de même aussi l’enseignement évangélique rend la terre stérile pour que les œuvres terrestres ne poussent pas en nous, Ep 5, 11 : Ne prenez aucune part [aux œuvres stériles des ténèbres]. Les apôtres sont donc appelés SEL parce qu’ils ont quelque chose de piquant en éloignant [autrui] du péché, Mc 9, 50 : Ayez du sel en vous-mêmes. 611. Mais on pourrait dire : «Il suffit que j’aie du sel.» Non ! Il faut que les vertus du sel te préservent du péché, et à cela il y a quatre raisons. 612. La première vient de l’incorrigibilité, d’où : SI LE SEL S’ÉVANOUIT. Au sens propre, s’évanouir, c’est perdre sa force, comme le vin fort, quand il perd sa force, de même le sel quand il perd son mordant. Mc 9, 49 : Si le sel n’est pas salé, avec quoi l’assaisonnerez-vous ? On s’évanouit donc quand on est soumis au péché, Rm 1, 21 : Ils se sont évanouis dans leurs cogitations. Si, à cause des épreuves ou autre, tu t’éloignes de la vertu qui te rend salé, avec quoi donc te salera-t-on, c’est-à-dire avec quel autre sel [te] salera-ton ? En effe, si le peuple pèche, il peut être corrigé, mais si c’est un supérieur, personne ne peut l’amender. Os 8, 5 : Jusqu’à quand ne pourront-ils [recouvrer l’innocence ?]. Et il faut noter qu’en Lc 14, 34, il est dit : Si le sel devient insensé, car il y a une grande stupidité à perdre les choses éternelles au profit des temporelles. 613. La deuxième raison vient de l’utilité, d’où : [IL NE SERT PLUS] À RIEN, et Lc 14, 35 explique cela : Ni sur la terre ni sur le fumier, parce qu’il rend la terre stérile et ne fertilise pas le fumier. De même les spirituels, quand ils pèchent, ne sont plus bons à rien, car [ils ne sont pas aptes] aux affaires du monde, comme [le sont] les soldats et autres, Ez 15, 2 : Fils d’homme, pourquoi le bois de vigne vaudrait-il [mieux que le bois de toute branche sur les arbres de la forêt ?]. Ps 13, 3 : Tous ils sont dévoyés. 614. La troisième raison vient du danger qui menace et elle se ramifie en deux selon les deux dangers. [Le premier danger est] l’expulsion, d’où : QU’À ÊTRE JETÉ DEHORS, c’est-à-dire hors de l’Église, Ap 22, 15 : Dehors les chiens. En outre, à ce qu’on lui enlève la dignité du magistère sacerdotal, Os 4, 6 : Parce que tu as repoussé la science [, je te rejetterai de mon sacerdoce] ; Mt 21, 43 : [Le royaume de Dieu] vous sera ôté, et ici : A ÊTRE JETÉ DEHORS. Le deuxième danger [est de] devenir sans valeur, parce que ceux qui commencent à vivre de la vie surnaturelle puis l’abandonnent, deviennent méprisables. Ainsi, À ÊTRE PIÉTINÉ. Lc 14, 30 : [Se moquer de lui en disant :] Voilà un homme qui a commencé à construire, [et il ne peut achever !] ; Ml 2, 8 : Vous vous êtes écartés du chemin et vous en avez fait trébucher beaucoup par l’enseignement. Et il faut noter que selon Augustin, si des saints sont méprisés comme il est dit plus haut, 5, 11 : ET QU’ON DIRA TOUTE SORTE DE MAL, etc., jamais pourtant ils ne peuvent être piétinés, car ils ont toujours le cœur dans le ciel, et, au sens propre, ceux qu’on piétine sont couchés par terre. [5, 14] 615. VOUS ÊTES LA LUMIÈRE. Ici est présentée la troisième dignité des apôtres. En effet, de même qu’ils doivent écarter autrui du mal, de même ils doivent aussi éclairer. À cet égard, [le Seigneur] fait deux choses : d’abord, il montre leur dignité : deuxièmement, il écarte la timidité, en cet endroit : UNE VILLE NE PEUT. 616. Il dit donc : VOUS ÊTES LA LUMIÈRE DU MONDE, en quelque sorte pas seulement de la Judée ou de la Galilée, mais du monde entier, Ac 13, 47 : Car ainsi vous l’a ordonné le Seigneur : «Je t’ai établi lumière des nations.» Chose étonnante, [cette lumière] était à peine connue dans son propre pays mais parvint à toute la terre. 617. On objecte qu’il semble que ce terme LUMIÈRE ne convienne qu’au Christ, Jn 1, 8 : Lui [Jean Baptiste], il n’était pas la lumière, et ensuite [Jn 1, 9] : [Le Verbe] était la vraie lumière. Il faut dire que seul le Christ est lumière par essence, mais les apôtres sont appelés lumière éclairée, c’est-à-dire par participation, comme l’œil est lumière éclairante et pourtant éclairée. 618. Et note que ces trois choses – HEUREUX ÊTES-VOUS QUAND ON VOUS INSULTERA ; VOUS ÊTES LE SEL ; et VOUS ÊTES LA LUMIÈRE – semblent aller avec les trois dernières béatitudes, c’est-à-dire [la première], avec HEUREUX CEUX QUI SUBISSENT PERSÉCUTION ; la deuxième, avec HEUREUX LES FAISEURS DE PAIX, car ils font la paix en eux et en autrui ; et la troisième, avec HEUREUX LES CŒURS PURS. Car si les apôtres furent excellents en ces trois dernières, [ils le furent] beaucoup plus dans celles d’avant. [5, 15] 619. Le Seigneur avait dit : HEUREUX ÊTESVOUS QUAND ON VOUS INSULTERA, et CEUX QUI SUBISSENT PERSÉCUTION. Ils pourraient donc dire : «Nous allons supporter tellement de persécutions ! Nous voulons donc nous cacher.» C’est pourquoi le Seigneur écarte ensuite la timidité, d’où : UNE VILLE [SITUÉE SUR UNE MONTAGNE] NE PEUT SE CACHER. D’abord il interdit la dissimulation ; deuxièmement, il montre de quelle façon ils doivent se manifester, en cet endroit : AINSI QUE VOTRE LUMIÈRE [BRILLE DEVANT LES HOMMES]. 620. Qu’ils ne doivent pas se cacher, il le prouve par deux raisons : premièrement, ils ne le pourraient pas, même s’ils le voulaien : UNE VILLE SITUÉE SUR UNE MONTAGNE, etc. ; deuxièmement, ils n’[en] ont pas le droit : ON N’ALLUME PAS [UNE LAMPE POUR LA METTRE SOUS LE BOISSEAU]. 621. Tout d’abord, UNE VILLE [SITUÉE SUR UNE MONTAGNE] NE PEUT [SE CACHER]. La ville était le rassemblement des fidèles, c’est-à-dire le groupe des apôtres lui-même, Ps 86, 3 : Il parle de toi pour ta gloire, [cité de Dieu]. Elle était SITUÉE SUR UNE MONTAGNE, c’est-à-dire sur le Christ, Mi 4, 1 : La demeure [du Seigneur] sera une montagne ; Dn 2, 34 : Une pierre se détacha […et vint frapper la statue…et la brisa…et la pierre devint une grande montagne]. Ou bien : SUR UNE MONTAGNE, c’est-à-dire dans la perfection de la justice, Ps 35, 7 : Ta justice, comme une montagne. 622. UNE VILLE SITUÉE SUR UNE MONTAGNE NE PEUT SE CACHER : ainsi en est-il des apôtres, dit Chrysostome. Les hommes installés tout en bas, s’ils pèchent, peuvent se cacher ; mais s’ils sont installés au sommet, ils ne le peuvent pas, 1 R 1, 20 : C’est vers toi [mon seigneur le roi] que les yeux de tout Israël regardent. 623. Hilaire donne une autre explication mais c’est presque le même sens : la VILLE SUR UNE MONTAGNE, c’est le Christ, parce que la ville relève de la nature humaine qu’il a en commun avec nous, Jr 1, 18 : Aujourd’hui je t’ai établi comme ville [fortifiée]. Il est SUR UNE MONTAGNE, car [il est] sur la divinité qui est une montagne, Ps 67, 16 : Montagne de Dieu, montagne grasse. C’est pourquoi le Christ n’a pu rester in- visible, et c’est pourquoi vous, [mes] apôtres, vous n’avez pas le droit de m’occulter. [5, 15] 624. . Le deuxième point commence en cet endroit : ET ON N’ALLUME PAS [UNE LAMPE POUR LA METTRE SOUS LE BOISSEAU], comme s’il disait : «Même en supposant qu’on puisse [se] cacher, vous n’avez pas le droit. Car personne, recevant un bienfait, n’a le droit d’agir contre l’intention du donateur. Dieu vous a donné la science pour que vous la communiquiez.» 1 P 4, 10 : Chacun selon la grâce reçue, [mettez-vous au service les uns des autres]. Ainsi, ON N’ALLUME PAS UNE LAMPE. ON, c’est-à-dire les hommes, ou le Père, le Fils et le Saint-Esprit. 625. Par LAMPE on peut comprendre d’abord l’enseignement évangélique, Ps 118, 105 : Une lampe pour mes pieds, [ta parole, une lumière sur ma route], car la lampe a une lumière incorporée. La lumière de la vérité a été mise dans l’Écriture sainte ; elle a été allumée par le Père et le Fils et le Saint-Esprit. 626. Ou bien par LAMPE on peut comprendre les apôtres en tant que la lumière de la grâce a été mise en eux, Jn 5, 35 : Celui-là [Jean Baptiste] était la lampe [qui brûle et qui luit]. Ps 131, 17 : J’ai préparé une lampe [pour mon Messie]. Ou bien par LAMPE [on entend] le Christ, car de même que la lampe est une lumière dans une poterie d’argile, de même la divinité [est] dans l’humanité, 2 S 22, 29 : C’est toi [Seigneur] ma lampe. 627. La lampe ainsi comprise, par LE BOISSEAU nous pouvons entendre trois choses : premièrement, selon Augustin, les choses corporelles, pour deux raisons : la première est que le boisseau est une mesure, Dt 25, 15. Or, ce que nous faisons dans le corps nous sera payé de retour, 2 Co 5, 10 : Car il faut que tous nous soyons mis à découvert [devant le tribunal du Christ, pour que chacun récupère ce qu’il aura fait pendant qu’il était dans son corps, en bien ou en mal]. Ou bien parce que tous les corps sont mesurables. Or, les choses divines [sont] infinies, car elles dépassent la mesure. Donc ceux qui mettent LA LAMPE SOUS LE BOISSEAU sont ceux qui rapportent leur enseignement à l’intérêt temporel, car celui-ci est plus précieux [pour eux]. À l’encontre de quoi l’Apôtre [dit en] 1 Th 2, 5 : Jamais nous n’avons eu [un mot de flatterie ni une arrière-pensée de cupidité]. 628. En second lieu, selon Chrysostome, on appelle boisseau les gens du monde car ils sont vides en haut et consistants en bas. En effet, en haut, ils sont insensés puisqu’ils ne comprennent rien au Saint-Esprit, 1 Co 2, 14 : L’homme animal [ne perçoit pas ce qui est de l’Esprit de Dieu]. Mais en bas, pour les affaires du monde, ils sont avisés, Lc 16, 8 : Les fils de ce monde [sont plus avisés que les fils de lumière]. Cette interprétation est plus littérale. Ainsi donc, selon ce [point de vue], la lampe est mise SOUS LE BOISSEAU quand l’enseignement est occulté par peur mondaine, Is 51, 12 : Qui es-tu pour craindre l’homme ? 2 Tm 2, 9 : [Pour lui] je souffre jusqu’à porter des chaînes. 629. En troisième lieu, si par la LAMPE on entend l’enseignement évangélique ou le Christ, alors par LE BOISSEAU on peut entendre la Synagogue, car le Christ ne s’est pas incarné pour demeurer caché en Judée, mais pour se manifester au monde entier, Is 49, 6 : Je t’ai établi lumière [pour les nations]. 630. MAIS SUR LE LAMPADAIRE. Cela peut s’expliquer de trois façons, car LE LAMPADAIRE peut représenter le corps, et la LAMPE l’enseignement évangélique. LE BOISSEAU et LE LAMPADAIRE sont donc la même chose. [C’est] comme s’[il disait] : «L’enseignement évangélique ne doit pas être mis sous les choses temporelles ; toutes choses doivent être à son service. Donc quand tu donnes tes biens, ton corps et même ta vie à la mort par amour du Christ, tu mets la lampe SUR LE LAMPADAIRE.» Ou bien par LE LAMPADAIRE, on entend l’Église, car ceux qui sont une lampe sont placés en hauteur, Si 26, 17 : Une lumière brillant [sur un lampadaire sacré]. Mais si on voit [dans la lampe] l’image du Christ, alors LE LAMPADAIRE est la croix, Col 1, 20 : [En faisant la paix] par le sang de sa croix. 631. POUR QU’ELLE BRILLE POUR TOUS. Il y a deux explications à cela : premièrement, la maison peut représenter l’Église, 1 Tm 3, 15 : Que tu saches comment te comporter [dans la maison de Dieu] ; deuxièmement, la maison est le monde entier, He 3, 4 : Car toute maison est construite [par quelqu’un, et celui qui a tout construit, c’est Dieu]. [5, 16] 632. Ensuite est présentée la façon dont ils doivent se manifester. Premièrement, il aborde la façon dont ils doivent briller DEVANT LES HOMMES en les éclairant, Ep 3, 8 : Mais à moi, le plus petit de tous les saints, [a été confiée cette grâce d’annoncer aux païens etc.] ; deuxièmement, il aborde l’ordre, DE SORTE QU’ILS VOIENT [VOS BONNES OEUVRES], Jc 2, 18 : Montre-moi [ta foi sans les œuvres, moi] c’est par les œuvres que [je te montrerai ma foi] ; troisièmement, la fin, car ce n’est pas pour la gloire personnelle, 2 Co 2, 17 : Nous ne sommes pas comme la plupart [qui frelatent la parole de Dieu]. Ainsi, ILS GLORIFIENT [VOTRE PERE QUI EST AUX CIEUX]. Car c’est pour la gloire de Dieu que nous devons faire le bien, pour que, par une vie bonne, Dieu soit glorifié, 1 Co 10, 31 : Manger, [boire ou autre, tout ce que vous faites, faites-le pour la gloire de Dieu]. [5, 17] 633. NE PENSEZ PAS [QUE JE SUIS VENU ABOLIR LA LOI OU LES PROPHÈTES]. Note ici que le Seigneur a accompli la loi de cinq façons : premièrement, parce qu’il a accompli lui-même ce qui était préfiguré, Lc 22, 37 : Il faut que s’accomplisse [en moi ceci qui est écrit] ; deuxièmement, en observant les prescriptions légales, Ga 4, 4 : Quand fut venue la plénitude [du temps, Dieu envoya son Fils] ; troisièmement, en opérant par la grâce, c’est-à-dire en sanctifiant par l’Esprit Saint, ce que la loi ne pouvait faire, Rm 8, 3 : Car ce qui était impossible [à la loi, Dieu en envoyant son Fils, etc.] ; quatrièmement, en satisfaisant pour les péchés par lesquels nous étions devenus transgresseurs de la loi : la transgression enlevée, il accomplit la loi, Rm 3, 25 : Lui que Dieu a exposé comme propitiation ; cinquièmement, en ajoutant à la loi des parachèvements qui portaient soit sur le sens de la loi, soit pour une plus grande perfection de la justice. 634. Note que la loi est abolie de trois façons : en la niant totalement, en l’expliquant mal, ou en n’accomplissant pas la morale. 635. NE PENSEZ PAS…Une fois exposé le bonheur à quoi tend son enseignement, le Christ commence ici à faire connaître son enseignement : premièrement, il découvre son intention ; deuxièmement, il propose la règle et les préceptes de son enseignement, en cet endroit : CAR JE VOUS DIS, [JUSQU’À CE QUE PASSENT CIEL ET TERRE, etc.]. 636. À propos du premier point, il fait deux choses : premièrement, il rejette l’opinion reçue ; deuxièmement, il établit parallèlement la vérité, en cet endroit : JE NE SUIS PAS VENU [ABOLIR MAIS ACCOMPLIR]. 637. Le Seigneur avait dit aux apôtres [5, 11] : HEUREUX SEREZ-VOUS QUAND ON VOUS INSULTERA, etc. les apôtres pouvaient se douter que l’enseignement qu’ils auraient à transmettre serait tel qu’ils devraient se cacher. Comme si le Christ disait quelque chose contre la loi ! C’est pourquoi le Seigneur exclut cette [hypothèse] en disant : NE PENSEZ PAS QUE, etc. En outre, c’est parce qu’on pourrait dire que nul autre prophète, après Moïse qui l’a donnée, n’a aboli la loi, que le Seigneur a dit que lui allait l’amplifier, d’où : MAIS L’ACCOMPLIR. Car nul ne l’a accomplie. 638. Note que cette parole est très efficace contre ceux qui condamnent la loi comme si elle venait du Diable, 1 Jn 3, 8 : [C’est pour détruire les œuvres du Diable] que le Fils de Dieu est apparu. Mais lui-même confesse : JE NE SUIS PAS VENU ABOLIR LA LOI. Elle n’est donc pas l’œuvre du Diable. C’est par cet argument que quelqu’un fut converti à la foi et devint frère prêcheur. 639. C’est pourquoi les manichéens détestent beaucoup ce chapitre, et Faustus a fait beaucoup d’objections, selon Augustin, et toutes les objections se ramènent à trois. D’abord à partir de l’autorité de la loi : car il est dit en Dt 4, 2 : On n’ajoutera rien à la parole que je vous dis, et on ne retranchera rien. Or, le Christ a ajouté. Donc il a agi contre la loi. Deuxièmement, aussi en He 8, 13 : En disant «alliance nouvelle» il a rendu vieille la première, etc. Or, le Christ a dit qu’il instituait une nouvelle loi, Mt 26, 28 : Ceci est mon sang, [le sang de l’alliance, qui va être répandu pour une multitude en rémission des péchés]. Donc il a détruit l’ancienne. Troisièmement, Jn 13, 15 : Je vous ai donné l’exemple [pour que vous fassiez vous aussi comme j’ai fait pour vous]. Donc toute action du Christ est un véritable enseignement. S’il accomplit, nous devons donc nous aussi accomplir : en conséquence, nous devons être circoncis et observer toutes les prescriptions légales. Cette [objection] est commune aux nazaréens et aux manichéens. Faustus disait que soit ces paroles n’ont pas été dites par Jésus mais par Matthieu qui n’a pas assisté au sermon, mais Jean qui y était n’en a pas parlé ; soit si le Christ [les] a dites et Matthieu écrites, l’évangile s’explique autrement. Car dans l’Écriture sainte, la loi s’entend de trois façons : la loi de Moïse, Rm 7, 6 : Nous sommes libérés de la loi de mort [dans laquelle nous étions détenus, afin de servir dans la nouveauté de l’Esprit, et non dans la vétusté de la lettre] ; la loi naturelle, Rm 2, 14 : Quand des païens qui n’ont pas de loi [font naturellement ce que dit la loi, bien que n’ayant pas de loi ils sont à eux-mêmes une loi] ; la loi de vérité, Rm 8, 2 : La loi de l’Esprit [de la vie en Jésus Christ m’a libéré de la loi de péché et de mort]. 640. Ainsi il y a donc trois preuves [tirées] de l’ancienne loi, de la loi naturelle, Tt 1, 12 : L’un d’eux, leur propre prophète, a dit : «Crétois, [perpétuels menteurs»], etc.), [et de la loi] de vérité, Mt 23, 24 : Voici, j’envoie vers vous [des prophètes, des sages et des scribes]. 641. Ce qu’il dit ici, JE NE SUIS PAS VENU, etc., doit donc être compris de la loi naturelle ou de vérité, qui se trouve aussi chez certains anciens pères. Un signe de cela, c’est que le Seigneur, quand il parlait des préceptes, paraissait en approuver certains, et d’autres non, en tout cas ceux qui sont propres à la loi de Moïse, comme celui-ci : Oeil pour œil, et d’autres du même genre. 642. Mais à cela, Augustin fait ces objections. Premièrement, quiconque nie quelque chose de l’évangile, pourra, avec une raison égale, nier n’importe quoi d’autre et ainsi annuler l’Écriture ; mais un homme de foi doit croire tout ce qui est dans l’Écriture. Deuxièmement, ce que dit [Faustus] : «Il parle d’une autre loi et [d’autres] prophètes», est faux car, dans tout le Nouveau Testament, il est question partout de la loi, comprise comme la loi de Moïse, Rm 9, 4 : À qui appartiennent [l’adoption filiale, la gloire, les alliances], la législation, [le culte, les promesses] ? Le Seigneur, lui aussi, parle donc d’elle. Par conséquent, il faut voir d’abord comment le Christ est venu accomplir la loi et ensuite nous résoudrons les arguments. 643. Il faut donc savoir que le Christ a accompli la loi et les prophètes de cinq façons : premièrement, parce que ce qui était préfiguré dans la loi et les prophètes à propos du Christ, il l’a accompli en acte, Lc 24, 44 : Il faut que s’accomplisse [tout ce qui est écrit de moi dans la loi de Moïse, les prophètes et les psaumes] ; deuxièmement, en observant les prescriptions légales à la lettre, Ga 4, 4 : Quand vint la plénitude [du temps, Dieu envoya son Fils, né d’une femme, né sujet de la loi] ; troisièmement, en faisant grâce, ce que la loi naturelle ne pouvait faire, car toute loi est faite pour que nous soyons rendus justes, mais le Christ a fait cela par l’Esprit-Saint, Rm 8, 3 : Car ce qui était impossible à la loi, [impuissante du fait de la chair, Dieu en envoyant son Fils avec une chair semblable à celle du péché, etc.] ; quatrièmement, selon Augustin, en satisfaisant pour les péchés par lesquels nous étions devenus transgresseurs de la loi, et par conséquent, en enlevant la transgression, on dit qu’il a accompli la loi, Rm 3, 25 : Lui que Dieu a exposé comme propitiation, etc. ; cinquièmement, en ajoutant à la loi des parachèvements, soit sur le sens de la loi, soit pour une plus grande perfection de la justice, He 7, 19 : [Car la loi] n’a [amené] personne à la perfection. 644. Et telle paraît être l’intention du Christ, car après avoir mentionné toutes les prescriptions légales, il a ajouté : SOYEZ PARFAITS COMME VOTRE PÈRE CÉLESTE EST PARFAIT (5, 48). 645. Donnons donc aux arguments de Faustus la même solution qu’Augustin. À [l’argument] : On n’ajoutera pas de parole (Dt 4, 2), il faut dire que le Christ n’a pas ajouté mais expliqué. En effet, eux comprenaient [que Dieu parlait] de l’acte d’homicide quand il a dit : Tu ne tueras pas, mais le Christ a expliqué qu’il a interdit aussi la haine et la colère. Et à [cet argument] : En disant «alliance nouvelle», il rend vieille la première, He 8, 13), il faut dire que cette «nouvelle» [alliance] est la même, car celle-là était la figure et celle-ci [est] l’accomplissement des figures. À [l’argument] que nous devons respecter les observances, il faut dire qu’on peut signifier quelque chose par des façons de parler et des figures, mais que, quel que soit le mode d’expression, le sens n’est pas différent. Avant que le Christ naisse, on a pu dire :» Le Christ va naître et mourir», et maintenant on dit : «Le Christ est né», et des choses de ce genre, et pourtant cela est exprimé sous forme de figure, parce que le fait passé et le fait futur sont énoncés avec des mots différents. C’est pourquoi ce qui est signifié en images comme devant avoir lieu, une fois que cela a eu lieu, on l’exprime en tant que fait présent par des images nouvelles, c’est-à-dire les sacrements de la nouvelle loi. C’est pourquoi le Christ, bien qu’il ait accompli [la loi], cependant, parce que la vérité est déjà venue, quiconque [l’observerait] ferait injure à la vérité. C’est donc ainsi que se comprend : JE NE SUIS PAS VENU ABOLIR. [5, 18] 646. AMEN, JE VOUS LE DIS, [AVANT QUE PASSENT CIEL ET TERRE, PAS UN IOTA, PAS UN PETIT TRAIT NE DISPARAÎTRA DE LA LOI, QUE TOUT NE SE RÉALISE.] Ici est abordée la raison de l’accomplissement, et elle paraît donner trois justifications : la première, à cause de l’immuabilité de la loi ; la deuxième, à cause de la peine encourue par ceux qui la violent ; la troisième, à cause de la récompense de ceux qui l’accomplissent. Le second point [se trouve] en cet endroit : QUI VIOLERA. Le troisième, en cet endroit : QUI FERA ET ENSEIGNERA. 647. [Le Seigneur] dit donc : AMEN, et il faut savoir que dans l’ancienne loi furent préfigurés tous les mystères du Christ, mais, comme dit Am 3, 7 : Le Seigneur ne fait rien dont ’il n’ait révélé [le secret à ses serviteurs les prophètes]. Les mystères du Christ dureront donc jusqu’à la fin ultime, Mt 28, 20 : Voici, je suis avec vous [pour toujours jusqu’à la fin du monde]. Les mystères des prophètes n’ont donc pas été tous accomplis par la première venue du Christ ; non, ils s’accompliront jusqu’à la fin du monde. Et ce qu’il a dit ne peut être changé, Nb 23, 19 : Est-ce le Seigneur qui a dit et ne fait pas ? Si la loi a prédit ce qui va arriver, il faut aussi que cela arrive nécessairement. C’est pourquoi il dit : EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, c’est-àdire tout s’accomplira successivement jusqu’à la fin du monde. Il faut savoir qu’AMEN est de l’hébreu, et aucun traducteur, par respect pour ce mot que le Seigneur employait souvent, n’a osé le changer. Tantôt il est pris comme nom, AMEN [EN VÉRITÉ] ; tantôt, comme ici, il est un adverbe [«vraiment») ; tantôt il signifie «ainsi soit-il», comme dans le psaume, Ps 40, 14, où, au lieu de «ainsi soit-il», nous disons en hébreu «amen». C’est pourquoi on dit ce vers : «Pour : vrai, vraiment, ainsi soit-il, on dit : Amen.» Ici, le Seigneur éveille donc l’attention de l’auditoire. 648. JUSQU’À CE QUE PASSENT, non selon la substance mais selon la disposition, 1 Co 7, 31 : Car elle passe, la figure [de ce monde] ; 2 P 3, 12 : [L’avènement du jour de Dieu où] les cieux enflammés [se dissoudront et où les éléments embrasés se fondront]. 649. JUSQU’ À CE QUE : jusqu’à la fin du monde. 650. IOTA. «Iota» en grec est la lettre que nous appelons «i». En hébreu, on l’appelle «yod». «Iota» en grec représente le «i», et c’est la neuvième lettre (car chaque lettre représente quelque nombre). Elle tend donc à la perfection du décalogue, et c’est peut-être pour cela qu’il a mis «iota» plutôt que «yod», de l’avis des saints. 651. On met de petits signes au-dessus des lettres, tant en hébreu qu’en grec, mais pour des raisons différentes, car en hébreu, «aleph» se dit tantôt «a» tantôt «é», et on s’y reconnaît grâce à des points, et c’est eux qu’on appelle [en latin] «apex». En grec, les signes qu’on met au-dessus des lettres servent à distinguer les aspirations et les accents [toniques], et ces signes s’appellent aussi «apex» pour les Grecs. Le Seigneur veut donc dire qu’il n’y a rien, même minime, qui ne doive être accompli. [5, 19] 652. QUI VIOLERA. Ici est abordée la deuxième raison, elle est prise du châtiment de ceux qui violent la loi, comme [s’il disait] : «Quiconque la violera sera passible de châtiment comme transgresseur de l’observance divine.» Or, il y a de très petits commandements, selon Chrysostome, des commandements du Christ. Ainsi, QUI VIOLERA UN DE CES TRÈS PETITS PRÉCEPTES que je vais dire. Et il continue ainsi : «Parce que la loi ne peut être abolie, donc puisque je ne l’abolis pas, quiconque l’abolira sera passible de châtiment.» 653. Et on les appelle TRÈS PETITS d’abord à cause de leur humilité, de même qu’il s’appelle luimême très petit, Mt 18, 3 : Si vous ne devenez [comme les tout petits, vous n’entrerez pas, etc.]. Ou bien on les appelle TRÈS PETITS par rapport à la transgression, car celui qui les viole pèche moins, mais les préceptes du Christ sont plus grands que la loi en ce qui concerne l’observance, car la loi prescrit : Tu ne tueras pas, et le Christ de ne pas se mettre en colère. 654. Augustin et Jérôme parlent autrement : c’est littéralement qu’il parle des TRÈS PETITS PRÉ- CEPTES qui sont dans la loi, parce qu’il dit : UN IOTA et UN PETIT TRAIT, et on les appelle TRÈS PETITS parce que les principaux sont : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, et ton prochain. Certaines observances sont donc appelées TRÈS PETITS PRÉCEPTES, comme beaucoup [de ceux du chapitre] 19 du Lévitique. Et il dit cela pour se moquer des pharisiens, car les pharisiens à cause de leurs observances en transgressaient beaucoup, Mt 15, 6 : Vous avez annulé [la parole de Dieu au nom de votre tradition]. 655. La loi est violée de trois façons : premièrement, en entier, lorsqu’on la refuse ; deuxièmement, en l’interprétant mal ; troisièmement, en n’en accomplissant pas les prescriptions. 656. ET ENSEIGNERA. Celui qui agit mal est en tort, mais encore plus en tort celui qui enseigne aux autres à mal agir, Ap 2, 14 : Tu en as qui tiennent la doctrine de Balaam. C’est pourquoi il dit : QUI VIOLERA ET ENSEIGNERA, c’est-à-dire qui abolit les commandements. Et d’après cela, il semble que celui qui abolit sera dans le royaume des cieux. Mais il faut savoir que, selon Augustin, le royaume des cieux signifie ici la vie éternelle, et le Seigneur a voulu donner à comprendre que nul n’y sera QUI VIOLERA ET ENSEIGNERA, etc., car il n’y aura là que du grand, Rm 8, 30 : Ceux qu’il a rendus justes, [il les a aussi glorifiés]. C’est pourquoi celui qui est trop petit n’entrera jamais. 657. Deuxièmement, selon Raban, c’est ainsi : les hommes cherchent la renommée auprès des hommes parce que c’est une gloire d’être réputé grand au royaume des hommes ; mais QUI VIOLERA SERA APPELÉ LE PLUS PETIT AU ROYAUME DES CIEUX, en n’y étant pas : car là est considéré comme petit celui qui transgresse les commandements, et comme LE PLUS PETIT celui qui enseigne à les transgresser. Cette [explication] est assez bonne. 658. Chrysostome [explique] autrement : parfois l’Écriture appelle royaume des cieux le jugement final, comme dit le psaume, Ps 96, 1 : Le Seigneur a régné, etc., et là il y aura des classes diverses, et, dans la plus petite, celui qui enseigne à transgresser les commandements, parce que dans cette optique, même ceux qui sont en enfer sont concernés par le royaume des cieux. 659. Grégoire [dit] que [le royaume des cieux signifie] l’Église, d’où : IL SERA APPELÉ LE PLUS PE- TIT dans l’Église, parce que celui dont la vie est méprisée, ce qui l’attend, c’est que sa prédication soit dédaignée. 660. QUI FERA ET ENSEIGNERA. Grand celui qui agit bien, plus grand celui qui fait et enseigne. Il aura donc une plus grande gloire, Mt 10, 32 : Qui se déclarera pour moi [devant les hommes, moi aussi je me déclarerai pour lui devant mon Père. Sg 19, 22 : De toutes les manières, Seigneur, tu as magnifié ton peuple [et tu l’as glorifié]. [5, 20] 661. MAIS JE VOUS DIS : «SI VOTRE JUSTICE N’ABONDE PAS PLUS [QUE CELLE DES SCRIBES ET DES PHARISIENS].» Plus haut, le Seigneur a montré que son intention n’était pas d’abolir la loi mais de l’accomplir. Ici il commence donc à l’accomplir. 662. Dans la loi il y avait quatre choses : des préceptes moraux, des prescriptions légales, des symboles, et des promesses. Le Seigneur accomplit en paroles trois de ces choses : la morale, les promesses et les dispositions légales, c’est-à-dire qu’il enseigne à les accomplir ; quant aux symboles, il les a accomplis en actes dans sa passion. C’est pourquoi cette partie se divise en trois : premièrement, il accomplit la loi quant aux préceptes moraux ; deuxièmement quant aux promesses ; troisièmement quant aux prescriptions légales. 663. Les préceptes moraux sont de deux espèces : des interdictions et des permissions. Premièrement, il accomplit les premiers ; deuxièmement, les seconds, en cet endroit : IL A ÉTÉ DIT : [QUI RÉPUDIERA, etc.], Mt 5, 31. 664. À propos du premier point, il fait deux choses : premièrement, il interdit l’homicide ; deuxièmement, l’adultère, en cet endroit : VOUS AVEZ ENTENDU [QU’IL A ÉTÉ DIT] : «TU NE FERAS PAS D’ADULTÈRE» [5, 27]. 665. À propos du premier point, il fait deux choses : d’abord il aborde la nécessité ; deuxièmement, l’accomplissement, en cet endroit : VOUS AVEZ ENTENDU. 666. Il dit donc : JE VOUS DIS [ : «SI VOTRE JUSTICE N’ABONDE PAS PLUS].» Notez que JUSTICE est pris dans deux sens : parfois elle est une vertu particulière, une des quatre cardinales, et elle a une matière déterminée, c’est-à-dire des biens variables qui servent à l’usage de la vie ; ailleurs on l’appelle une vertu générale, qui est la vertu commune que le Philosophe appelle justice légale et qui concerne l’accomplissement de la loi. C’est l’acception qu’elle a ici. 667. PLUS QUE CELLE DES SCRIBES. Et il dit : DES SCRIBES ET DES PHARISIENS, car ceux-ci étaient supérieurs dans la justice légale parce qu’ils rajoutaient encore des observances. Pour indiquer l’excellence du Nouveau Testament, [le Seigneur] montre donc que celui-ci surpasse même leur justice. C’est pourquoi on dit qu’il est plus petit dans le royaume des cieux, c’est-à-dire que l’Église est plus grande que lui. Le sens est donc : SI VOTRE JUSTICE N’ABONDE PAS PLUS (c’est-à-dire n’est pas plus parfaite) QUE CELLE DES SCRIBES ET DES PHARISIENS, VOUS N’ENTREREZ PAS, etc. 668. Et il faut savoir que le statut de l’évangile est intermédiaire entre le stade de la loi et [celui] de la gloire, et cela est évident, car en Ga 4, 3, l’Apôtre compare le stade de la loi à l’enfance et l’évangile à l’âge adulte, et il dit [Ga 4, 3-4] : Tant que nous étions enfants [nous étions asservis aux éléments du monde, mais quand vint la plénitude du temps, Dieu envoya son Fils, etc.], et avant [Ga 3, 24] : La loi nous servit de pédagogue [jusqu’au Christ], et en 1 Co 13, 11 : Quand j’étais enfant, [je parlais en enfant, etc.]. Il y a donc un état intermédiaire, et cela est naturel, car nul ne peut parvenir à un but sans en dépasser un autre. En effet, nul ne peut arriver à la vieillesse sans passer par l’enfance. Ainsi le Seigneur dit qu’on ne peut parvenir au stade du royaume des cieux sans passer par, etc. De plus, la récompense est gagnée avec une plus grande peine, 2 Co 9, 6 : Qui sème chichement [moissonnera aussi chichement ; qui sème largement moissonnera aussi largement]. Or, dans la loi, il y avait des promesses temporelles et terrestres, Is 1, 19 : Si vous voulez bien [obéir, vous mangerez les produits du terroir], mais ici les promesses sont célestes. La justice doit donc abonder en nous parce que la récompense attendue est plus grande. 669. Une objection [se pose] à propos de ce que dit le Seigneur : SI VOTRE JUSTICE N’ABONDE PAS PLUS, etc. La justice de la loi consiste à accomplir le décalogue. Or, qui accomplit les préceptes du décalogue aura la vie éternelle, Mt 19, 17 : Si tu veux entrer dans la vie, [observe les commandements]. Solution : on dit généralement d’abord que ceux qui observent le décalogue n’ont jamais pu entrer, sinon par la foi et par la rédemption du sang du Christ, Ga 2, 21 : Car si la justice vient de la loi, [c’est donc que le Christ est mort pour rien]. Et c’est pourquoi il faut dire que ceci : Si tu veux entrer dans la vie, [observe les commandements], est à comprendre en supposant la foi. Or, les scribes et les pharisiens n’avaient pas la foi, Rm 9, 31[-32] : Tandis qu’Israël qui poursuivait la loi de justice n’a pas atteint la loi. Pourquoi ? Parce qu’[au lieu de recourir à la foi, ils comptaient sur les œuvres]. Et cette solution est assez bonne. 670. Une autre [solution est donnée par] Augustin : il dit que tous ces accomplissements que le Christ fait sont tous contenus dans l’ancienne loi, parce que là aussi la colère est interdite, Lv 19, 17 :Tu n’auras pas dans ton cœur de haine pour ton frère. Qu’est-ce que le Seigneur a donc ajouté ? Il faut dire qu’il ajoute quant à la compréhension tordue des scribes et des pharisiens, qui croyaient que dans le précepte : Tu ne tueras pas, n’étaient interdits que les actes d’homicide, exception faite de ceux [causés] par la peur. Le Seigneur a donc expliqué cela, et c’est pourquoi il ne dit pas simplement : SI VOTRE JUSTICE N’ABONDE PAS PLUS QUE LA LOI, mais SI VOTRE JUSTICE N’ABONDE PAS PLUS QUE CELLE DES PHARISIENS. 671. Encore une autre solution d’Augustin : le Christ avait dit : QUI FERA ET ENSEIGNERA, etc., et QUI VIOLERA, etc. Or, les scribes et les pharisiens ne font ni n’enseignent, Mt 23, 3 : Car ils disent [et ne font pas. SI VOTRE JUSTICE N’ABONDE PAS PLUS, etc. signifie donc : «Ce que vous dites, faites-le aussi.» 672. VOUS N’ENTREREZ PAS [DANS LE ROYAUME DES CIEUX]. 673. Mais il reste une autre question, car le Seigneur a dit : DONC QUI VIOLERA… SERA APPELÉ LE PLUS PETIT DANS LE ROYAUME DES CIEUX, et qui ne surpasse pas n’entrera pas. Donc qui viole y sera. 674. Chrysostome donne cette solution : être dans le royaume, c’est autre chose que d’y entrer, car, à proprement parler, ceux-là entrent qui ont part à la propriété du royaume, mais ceux qui y sont, sont ceux qui s’arrêtent à un stade quelconque. Ainsi, même de ceux qui sont détenus en prison, on peut dire qu’ils sont dans le royaume. Il en est de même des cieux, car ceux qui sont condamnés à une peine sont dans le royaume, mais ils ne participent pas au règne. 675. Augustin explique autrement : il dit que nous pouvons comprendre par là que le royaume des cieux est de deux sortes : un où n’entrent que ceux qui ont la justice, et un autre où entrent ceux qui la violent, et c’est l’Église présente. [5, 21] 676. VOUS AVEZ ENTENDU [QU’IL A ÉTÉ DIT AUX ANCÊTRES : «TU NE TUERAS PAS. CELUI QUI TUE SERA PASSIBLE DU TRIBUNAL].» Ici est abordé l’accomplissement du commandement, et à ce propos [le Seigneur] fait trois choses : premièrement, il présente les commandements ; deuxièmement, il les accomplit ; troisièmement, il exhorte à observer l’accomplissement. Le deuxième point [se trouve] en cet endroit : MOI JE VOUS DIS : «[QUI SE MET EN COLÈRE CONTRE SON FRÈRE], [5, 22], et le troisième, en cet endroit : DONC SI TU PRÉSENTES TON OFFRANDE [5, 23]. 677. À propos du premier point, il fait deux choses : il aborde d’abord les commandements sur l’interdiction de l’homicide ; deuxièmement, le châtiment de l’homicide. 678. Il dit donc : VOUS AVEZ ENTENDU [QU’IL A ÉTÉ DIT AUX ANCÊTRES : «TU NE TUERAS PAS]», Ex 20, 13 et Dt 5, 17). Et il dit : AUX ANCÊTRES, car, selon Chrysostome, de même que si un maître dit à un de ses élèves : «Il y a longtemps que je t’ai enseigné l’alphabet, il est temps maintenant que tu apprennes des choses plus importantes», de même le Seigneur [dit], He 5, 12 : Alors qu’[avec le temps vous devriez être devenus] des maîtres, [vous avez de nouveau besoin qu’on vous enseigne les premiers rudiments des oracles de Dieu]. 679. Et il faut noter que, sur ce commandement, on fait trois erreurs. Premièrement, certains ont dit qu’il n’était pas permis de tuer même de petits animaux, mais cela est faux, car ce n’est pas péché d’utiliser ce qui est soumis au pouvoir humain, puisque c’est l’ordre naturel que les plantes soient pour la nourriture des animaux, certains animaux pour la nourriture d’autres animaux, et tous pour la nourriture de l’homme, Gn 9, 3 : [Tout ce qui se meut et possède la vie vous servira de nourriture ; je vous donne tout cela] au même titre que la ver- dure des plantes. Et le Philosophe aussi dit, dans La politique, que la chasse est comme une guerre juste. 680. Deuxièmement, il y a l’erreur de ceux qui ont dit : TU NE TUERAS PAS, sous-entendu : l’homme. Et ils appellent homicides tous les juges séculiers, qui condamnent selon certaines lois. Contre quoi Augustin dit que Dieu ne s’est pas privé du pouvoir de tuer, d’où Dt 32, 39 : C’est moi qui fais mourir et qui fais vivr, etc. Il est donc permis [aux juges] de tuer par mandat de Dieu, car alors c’est Dieu qui agit. Or, toute loi est mandat de Dieu, Pr 8, 15 : C’est par moi que les rois règnent ; Rm 13, 4 : Car ce n’est pas sans cause que [l’autorité porte] l’épée, [elle est un instrument de Dieu pour faire justice et châtier qui fait le mal]. Il faut donc comprendre : TU NE TUERAS PAS, de ta propre autorité. 681. La troisième erreur est que certains ont cru : TU NE TUERAS PAS autrui, mais il est permis de se tuer soi-même. En effet, on trouve cela à propos de Samson, de Caton, et de certaines vierges qui se sont jetées dans les flammes, suivant ce que cite Augustin. Mais Augustin répond que qui se tue, tue un homme, et qu’on ne doit ni tuer autrui sans l’autorité de Dieu, ni se tuer soimême, sinon par la volonté de Dieu ou par l’impulsion du Saint-Esprit. et c’est l’excuse de Samson. 682. QUI TUE. Ici est abordé le châtiment : SERA PASSIBLE DE JUGEMENT, c’est-à-dire du châtiment que la loi lui adjugera, Ex 21, 12 [Qui frappe quelqu’un et cause sa mort sera mis à mort]. [5, 22] 683. MAIS MOI JE DIS, etc. Une fois présenté le commandement de l’ancienne loi, ici le Seigneur l’accomplit, et cet accomplissement n’évacue pas la loi mais au contraire la complète, car celui qui se met en colère est enclin à l’homicide, mais quand il se met en colère, il ne commet pas d’homicide. D’une certaine façon, cet [accomplissement] est contenu dans ce commandement, car cette loi a été donnée par Dieu, et il y a une différence entre la loi humaine et la loi divine, car l’homme est juge des actes extérieurs, et Dieu des actes intérieurs, 1 S 6, 7 : L’homme regarde à l’apparence mais Dieu regarde au cœur. TU NE TUERAS PAS inclut donc aussi le mouvement qui pousse à tuer. 684. Mais il y a deux mouvements qui poussent à nuire au prochain : la colère et la haine. En effet, la haine n’est pas la même chose qu’une colère enracinée, mais on peut prévoir par cette cause, car la haine naît d’une colère enracinée. Il y a donc une différence, car la colère ne désire pas de mal au prochain, sauf dans la mesure où elle veut se venger ; puis quand la vengeance a eu lieu, la colère se calme. Mais dans la haine, le préjudice est voulu pour lui-même, et jamais ce désir ne se calme. Il est donc plus grave d’être mû par la haine que par la colère. Or, Dieu interdit d’être mû, non seulement par la haine, mais aussi par la colère, qui est pourtant moins grave. 1 Jn 2, 11 : Celui qui hait son frère [est dans les ténèbres]. 685. [Le Seigneur] indique trois degrés de la colère. Premier degré : la colère latente dans le cœur ; deuxième degré : la colère qui paraît à l’extérieur ; troisième degré : [la colère] sort avec violence et cause préjudice. Le premier [se trouve] en cet endroit : MAIS MOI JE VOUS DIS : [QUI SE MET EN COLÈRE CONTRE SON FRÈRE], et Augustin dit qu’on doit lire «sans cause» : que QUI SE MET EN COLÈRE sans cause SERA PASSIBLE DU TRIBUNAL. Jérôme dit que «sans cause» n’est pas dans le texte, parce qu’alors une place serait laissée à la colère, mais que le Seigneur ne laisse aucune place à la colère. 686. Mais toute colère est-elle contraire à la vertu ? Il faut savoir que, comme dit Augustin, sur ce sujet les philosophes ont eu deux opinions : les stoïciens ont dit que nulle passion de l’âme ne convient au sage ; au contraire ils voulaient qu’[il ait] la vertu véritable. Les péripatéticiens, eux, ont dit que la colère convient au sage, mais modérée. Et cette opinion est plus vraie, cela est clair. Et, selon l’autorité de l’Écriture, car dans les évangiles, nous trouvons ces passions attribuées dans une certaine mesure au Christ, en qui fut la plénitude de la sagesse ; et selon la raison, car si toutes les passions étaient contraires à la vertu, il y aurait certaines puissances de l’âme qui seraient consacrées à nuire parce qu’elles n’auraient pas d’actes qui leur soient conformes, et alors l’irascible et le concupiscible auraient été donnés pour rien aux hommes. Et c’est pourquoi il faut dire que la colère est quelquefois une vertu, et quelquefois non. 687. La colère s’entend de trois façons. Premièrement, dans la mesure où elle est dans le seul jugement de la raison en l’absence d’émotion de l’âme ; alors, on ne l’appelle pas colère mais jugement. Ainsi le Sei- gneur, quand il punit les méchants, paraît en colère, Mi 7, 9 : Je dois porter la colère du Seigneur. Deuxièmement, dans la mesure où [la colère] une passion, elle est dans l’appétit sensitif et elle est double, car parfois elle est ordonnée à la raison, contenue dans les limites de la raison, du moins quand on se met en colère autant qu’on doit, contre qui on doit (et les choses de cette sorte) ; c’est alors un acte de vertu, et on l’appelle colère par zèle. C’est pourquoi le Philosophe dit aussi que la douceur ne consiste pas à ne se mettre en colère en aucune circonstance. Et c’est pourquoi Chrysostome dit que si toute colère était supprimée, on supprimerait aussi l’éducation, etc. [La colère] n’est donc pas un péché. 688. La troisième colère est celle qui échappe au jugement de la raison et celle-ci est toujours péché, mais tantôt véniel tantôt mortel, et cela vient du mouvement le plus mauvais. En effet, quelque chose est péché mortel ou véniel de deux façons : d’après l’espèce ou les circonstances, ou par l’acte et avec le consentement. Par exemple, l’homicide est un acte de péché mortel à cause de son espèce, car il s’oppose directement au commandement divin, et c’est pourquoi le consentement à l’homicide est un péché mortel, parce que si l’acte [est péché] mortel, le consentement aussi, et les choses de ce genre. Or, parfois le péché est mortel par son espèce, mais pourtant le mouvement n’est pas péché mortel, car il n’y a pas consentement, de même que s’il s’élève un mouvement de concupiscence qui pousse à la fornication, mais si on n’y consent pas, ce n’est pas mortel. De même la colère est un mouvement qui pousse à venger une injure subie : cela, c’est la colère au sens propre. Si ce mouvement, par exemple dans l’homicide, est seulement dans la passion, de sorte que même la raison soit séduite, c’est donc alors un péché mortel ; mais si la raison n’est pas pervertie, alors il est véniel. Mais si le mouvement n’est pas péché mortel par son genre, alors [même] s’il y a consentement, ce n’est pas [un péché] mortel. 689. Donc ce que dit le Seigneur ; QUI SE MET EN COLÈRE CONTRE SON FRÈRE SERA PASSIBLE DU TRIBUNAL, est à comprendre du mouvement qui tend à nuire, lequel mouvement est péché mortel lorsque c’est avec consentement, Qo 12, 14 : [Dieu] amènera [en jugement] toutes les actions [de l’homme, tout ce qui est caché, que ce soit bien ou mal] 690. Ainsi, MAIS MOI, JE VOUS DIS. Et note que nul prophète parlant de la loi de Moïse n’a parlé ainsi : MAIS MOI, JE VOUS DIS, etc. Ils ne faisaient qu’inciter les gens à observer la loi de Moïse. D’où il est visible que le Seigneur montre qu’il a autorité, montre qu’il est législateur quand il dit : MAIS MOI, etc. 691. Ensuite est abordé le deuxième degré de colère, quand elle paraît extérieurement, sans acte préjudiciable. RACA, selon certains, n’est pas un mot ayant un sens précis, c’est une exclamation de colère. 692. Selon Augustin, c’est comme l’exclamation de douleur «aïe», et cela exprime un sentiment. C’est pourquoi quand enfin la colère éclate extérieurement, ce n’est pas dans l’intention de nuire. Selon Chrysostome, c’est une exclamation de mépris, elle a un accent de mépris. L’un et l’autre de ces comportements est interdit, à savoir manifester de l’amertume envers son frère, comme dit l’Apôtre, Ep 4, 31 : Aigreur, [emportement, colère, clameurs, outrages, tout cela doit être extirpé de chez vous], et le mépriser, Ml 2, 10 : Pourquoi donc sommes-nous méprisants [l’un envers l’autre] ? 693. Selon d’autres, c’est un mot ayant un sens précis, et là-dessus il y a deux opinions, car, selon Augustin, ce mot signifie «déguenillé» et vient de «rakos» [«manteau grossier»], et cette opinion concorde avec celle de Chrysostome. 694. Selon Jérôme, RACA signifie «vide». Un RACA serait donc un homme sans cervelle, et c’est une grande injure, bien plus, c’est une injure au Saint-Esprit quand on traite de «vide» un frère sage rempli du SaintEsprit. Ac 2, 4 : Nous sommes tous remplis du SaintEsprit. Mais Chrysostome demande : si «vide» [vacuus] est la même chose que «idiot» [fatuus], pourquoi le Seigneur a-t-il dit ensuite : QUI DIRA : «IDIOT» ? Et il a dit que dans toutes les langues il y a des termes qui ont un sens injurieux, mais que l’injure, à l’usage, devient une façon de parler. RACA, bien qu’il signifie «fou», n’a pourtant pas le même usage, car RACA se dit familièrement, et il est péché quand il est dit avec colère. 695. PASSIBLE DE L’ASSEMBLÉE. Augustin [dit] : «Pour Dieu, c’est plus d’être accusé à l’assemblée qu’au tribunal, parce que le tribunal, [c’est] quand le procès de l’accusé est en cours et qu’on ne sait pas encore s’il est coupable, 1 Tm 5, 21[Observe ces règles avec impartialité sans rien faire par favoritisme], mais une fois qu’il est convaincu de crime, on ne débat plus avec l’accusé ; les juges se réunissent en assemblée pour fixer la peine.» 696. Hilaire [dit] : «Il est PASSIBLE DE L’ASSEMBLÉE des saints parce que qui a fait injure à l’Esprit Saint mérite d’être condamné par les saints.» Chrysostome dit que les apôtres ont donné cette explication : PASSIBLE DE L’ASSEMBLÉE, c’est-à-dire qu’il est connu de ceux qui sont rassemblés contre le Christ. 697. QUI DIRA : «IDIOT.» Ici [est présenté] le troisième degré [de la colère] : lorsqu’on nuit en paroles. Et de même que celui qui traite de RACA profère une injure contre l’Esprit Saint, de même IDIOT injurie le Fils de Dieu, qui est devenu pour nous sagesse [1 Co 1, 30]. 698. SERA PASSIBLE DE LA GÉHENNE DE FEU. C’est le premier endroit où il est fait mention de la géhenne, de sorte que personne avant n’a jamais utilisé ce mot. Jr 19 : aux environs de Jérusalem, il y avait une vallée de délices appelée vallée de Topheth ou des fils d’Ennon. Dans cette vallée, les fils d’Israël pratiquèrent le culte des idoles et Dieu leur fit la menace, par l’intermédiaire de Jérémie, que dans cette vallée leurs cadavres devaient être couchés, d’où Jr 19, 6 : Ce lieu ne sera plus appelé [Tophèt ni vallée de Ben Hinnom, mais bien vallée du carnage]. «Géhenne», en hébreu, veut dire «vallée de Hinnom». En effet, c’est dans cette vallée que beaucoup furent couchés et tués par Nabuchodonosor alors qu’ils descendaient de Jérusalem. C’est pourquoi le Seigneur appelle le lieu infernal «Géhenne». Car de même qu’il a changé en biens célestes et éternels les promesses terrestres qui étaient dans l’ancienne loi, de même a-t-il commué en peines éternelles les peines temporelles que l’ancienne loi infligeait. 699. Or, de même qu’il en va pour les fautes, car montrer sa colère extérieurement est plus que la garder à l’intérieur, et porter préjudice est encore beaucoup plus, de même il y a d’abord le tribunal, deuxièmement, l’assemblée, troisièmement, la peine fixée. Et tout cela – tribunal, assemblée, géhenne – signifie la peine de l’enfer. Il dit beaucoup de choses parce qu’il montre en cela la diversité des peines, car ceux qui font du tort seront punis davantage. Leçon 3 – Mt 5, 11-12 [5, 11] 700. HEUREUX ÊTES-VOUS QUAND ON VOUS INSULTERA, etc. Plus haut, à partir de cet endroit : HEUREUX LES PAUVRES EN ESPRIT, etc., [le Seigneur] a donné des instructions générales sur la perfection. Ici, il adresse la parole aux disciples. Il les exhorte premièrement à supporter les souffrances, car [la constance] s’accompagne d’une oeuvre parfaite [Jc 1, 4) ; deuxièmement, à exécuter consciencieusement leur devoir, en cet endroit : VOUS ÊTES LE SEL DE LA TERRE. 701. De plus, le premier point se divise en trois : d’abord, il exhorte à supporter les persécutions en considérant la cause pour laquelle ils souffrent ; puis il en considère la récompense qu’ils obtiennent par leurs souffrances, en cet endroit : RÉJOUISSEZ-VOUS ET SAUTEZ DE JOIE, CAR VOTRE RÉCOMPENSE EST ABONDANTE DANS LES CIEUX. Enfin, ils l’obtiennent à l’exemple des prophètes qu’ils imitent en souffrant ainsi, en cet endroit : CAR C’EST AINSI QU’ILS ONT PERSÉCUTÉ LES PROPHÈTES. 702. Il exhorte à supporter trois choses : deux en leur présence – injures verbales, actes injurieux –, une en leur absence – diffamations, morsures faites par des cœurs pleins de haine. 703. Il dit donc : HEUREUX ÊTES-VOUS, c’est-àdire que la cause de la réception du bonheur est avec vous ; QUAND ON, c’est-à-dire les pécheurs, VOUS INSULTERA. La Glose [dit] : «À partir de la haine de leur cœur, ils diront des injures en pleine figure.» Jérôme [écrit] : «Là où le Christ est en cause, l’insulte est à souhaiter.» 1 P 4, 14 : Heureux si vous êtes outragés pour le nom du Christ. 704. QU’ON VOUS PERSÉCUTERA par la violence et les insultes, selon la Glose. ET QU’ON DIRA MENSONGÈREMENT TOUTE SORTE DE MAL CONTRE VOUS, en blessant votre réputation en votre absence par toutes sortes de mauvais propos. Et ainsi il y a une triple persécution : sentiments, actes, paroles. MENSONGÈREMENT : il dit cela parce que ce n’est pas une gloire si le mal qui est dit est vrai ! À CAUSE DE MOI, c’est-à-dire à propos de moi à qui vous adhérez. Chrysostome [écrit] : «Celui qui est faussement calomnié, et à cause de Dieu, est bienheureux ; mais si une de ces deux choses manque, il n’y a pas la récompense de la béatitude.» [5, 12] 705. RÉJOUISSEZ-VOUS ET SAUTEZ DE JOIE, CAR VOTRE RÉCOMPENSE EST ABONDANTE DANS LES CIEUX. Voici le deuxième point, à savoir la considération de la récompense qu’ils obtiennent. C’est pourquoi il dit : RÉJOUISSEZ-VOUS (Glose : mentalement) ET SAUTEZ DE JOIE (dans votre cœur), CE JOUR-LÀ, c’est-à-dire quand vous aurez supporté cela. 706. Raban [écrit] : «Je ne sais qui de nous pourrait accomplir cela, de voir notre réputation lacérée d’outrages et de sauter de joie dans le Seigneur. Cela, celui qui poursuit la vaine gloire ne peut l’accomplir, car dans un livre distingué nous lisons : Si tu ne cherches pas la gloire, tu ne souffriras pas quand tu seras sans gloire.» 707. Chrysostome [dit] : «Autant on se réjouit de la louange des hommes, autant on s’attriste de l’outrage.» Et plus loin : «Qui a cherché la gloire seulement auprès de Dieu ne craint pas d’être confondu dans le mépris des hommes.» 708. Mais il y a ici une question : pourquoi la persuasion est-elle ajoutée de cette façon, quand il dit : RÉJOUISSEZ-VOUS ET SAUTEZ DE JOIE, etc., et pas dans les béatitudes précédentes ? La réponse est que cette béatitude concerne le fait de supporter les souffrances, ce qui est très difficile en comparaison d’autres choses citées plus haut. C’est pourquoi la persuasion est absente [de celles-ci]. Ou bien il ajoute cela pour ne pas épouvanter tout de suite les apôtres, qui sont en somme des novices, et à qui il parle quand il dit : HEUREUX TES-VOUS^, etc. 709. CAR VOTRE RÉCOMPENSE EST ABONDANTE DANS LES CIEUX, à savoir, Dieu lui-même. Gn 15, 1 : Moi (…) ta récompense très grande. De plus, [elle est] ABONDANTE par comparaison, Rm 8, 18 : Les souffrances du temps présent ne sont pas à comparer à la gloire qui doit se révéler en nous ; 2 Co 4, 17 : La légère tribulation d’un instant nous prépare, jusqu’à l’excès, une masse éternelle de gloire. EST ABONDANTE, car la quantité de consolations sera proportionnée à la quantité de tribulations, Ps 93[94], 19 : Dans la foule de mes douleurs, tes consolations ont réjoui mon âme ; 2 Co 1, 5 : De même que les souffrances du Christ abondent pour vous, ainsi par le Christ abonde aussi votre consolation. 710. Luc dit : Est nombreuse dans le ciel, mais [Matthieu] dit : DANS LES CIEUX, au pluriel, à cause de la multitude de joies. La Glose [dit] : «Dans les parties supérieures du monde.» Bède dit au contraire : «Je pense que LES CIEUX ne désignent pas ici les parties supérieures de l’air.» Réponse : on appelle ici «monde» le ciel empyrée avec toute la machine du monde, et pas seulement ce qui est inclus dans le moteur premier, comme le voulaient les philosophes. C’est pourquoi on appelle [le ciel] parties supérieures du monde, parce qu’il est au-dessus de ce monde. 711. CAR C’EST AINSI QU’ILS ONT PERSÉCUTÉ LES PROPHÈTES. Ici [est abordé] le troisième point : ils doivent supporter les souffrances à l’exemple des prophètes, d’où : C’EST AINSI (par outrages, injures et paroles méchantes) QU’ILS ONT PERSÉCUTÉ LES PROPHÈTES, Jc 5, 10 : Frères, prenez pour modèles de souffrance et de patience les prophètes qui ont parlé au nom du Seigneur. QUI SONT VENUS AVANT VOUS : c’est pourquoi leurs exemples vous invitent. Grégoire [dit] : «Si nous passons en revue les actions de nos prédécesseurs, les [maux] que nous supportons ne sont pas graves.» He 12, 1 : C’est pourquoi, ayant une si grande nuée de témoins, déposons tout fardeau et le péché qui nous assiège, et courons avec constance vers le combat qui nous est proposé. Leçon 4 – Mt 5, 13-14a [Commentaire suppléé par Pierre de Scala] [5, 13] 712. VOUS ÊTES LE SEL DE LA TERRE, etc. C’est la deuxième partie, où il exhorte à mettre ses soins à exécuter son devoir : premièrement, dans la forme de cette poursuite, forme qui leur est montrée sous la méthode d’un exemple descriptif ; deuxièmement, dans le mode d’enseignement qui leur est prescrit, en cet endroit : QU’AINSI BRILLE VOTRE LUMIÈRE. 713. L’exemple descriptif est représenté dans la variété des comparaisons dont deux sont [exprimées] sous une forme affirmative, là où est montré à quoi ils doi- vent servir : premièrement, à assaisonner par l’exemple de leur vie, en cet endroit : VOUS ÊTES LE SEL DE LA TERRE ; deuxièmement, à briller ou éclairer par leur parole d’enseignement, en cet endroit : VOUS ÊTES LA LUMIÈRE DU MONDE. Parmi les assaisonnements, aucun n’est plus utile que le sel. Parmi les choses visibles, aucune n’est plus claire que la lumière. 714. Deux autres [comparaisons] sont exprimées négativement, dans lesquelles est montré à quoi ils ne doivent pas servir : à cacher leur vie ni leur personne, et c’est pourquoi il dit : UNE VILLE SITUÉE SUR UNE MONTAGNE NE PEUT SE CACHER ; à cacher la doctrine ni la grâce, et c’est pourquoi il dit : ON N’ALLUME PAS UNE LAMPE POUR LA METTRE SOUS LE BOISSEAU. Parmi les moyens de protection, aucun n’est plus manifeste qu’une ville. Parmi les ustensiles, aucun n’est plus utile qu’une lampe. 715. Ils doivent donc être le SEL dans les vie et mœurs, LUMIÈRE par [leur] enseignement et [leur] prédication, VILLE par les moyens de protection et de défense, LAMPE par les objets qui s’allument. 716. Bède enseigne qu’avec le sel on assaisonne les âmes pour une santé incorruptible ; qu’on fait la lumière pour l’intelligence de la vérité ; qu’on défend ses gens contre l’ennemi ; qu’on embrase de l’amour de Dieu les personnes qu’on a défendues. [5, 13] 717. Il dit donc : VOUS ÊTES (c’est-à-dire vous devez être) LE SEL DE LA TERRE. La Glose [dit] : «Le meilleur sel assaisonne les gens de la terre par son exemple de vie.» Jérôme [écrit] : «Les apôtres sont appelés SEL parce que par eux tout le genre humain est assaisonné.» 718. Trois choses sont notées ici : premièrement, leur devoir et celui de tous les hommes apôtres, quand il dit : VOUS ÊTES LE SEL DE LA TERRE ; deuxièmement, leur péril, quand il dit : SI LE SEL S’ÉVANOUIT ; troisièmement, leur supplice, quand il dit : IL NE SERT PLUS À RIEN. 719. Ils sont comparés au sel en raison de sa force, en raison de son origine, et en raison de l’habitude. En raison de sa force, car il a d’abord la vertu de donner du goût en assaisonnant les aliments. De même, la conversation des apôtres donnait du goût aux esprits insipides, Col 4, 6 : Que votre langage soit toujours plein de grâce et de sel [de sorte que vous sachiez comment il faut répondre à chacun]. Deuxièmement, [le seul] a la vertu de dessécher. Augustin [dit] ainsi : «Le sel rend la terre stérile.» De même les apôtres, ayant détruit le royaume du péché, réprimaient le germe des vices, Sg 3, 13 : Heureuse la stérile qui est sans souillure, qui n’a pas connu de lit coupable : elle aura du fruit à l’examen des âmes saintes. Troisièmement, il a une vertu astringente. Augustin [dit] ainsi : «Le sel dessèche les chairs.» De même, les hommes charnels eux-mêmes restreignaient-ils leurs désirs, 1 P 2, 11 : Je vous en conjure, abstenez-vous de désirs charnels. Quatrièmement, [le sel] a une vertu purifiante. Augustin [écrit] : «Le sel préserve des vers et de la putréfaction.» De même la prédication de la parole divine détourne de la putréfaction des vices, Rm 6, 12 : Que le péché ne règne pas dans votre corps mortel de sorte que vous obéissiez à ses désirs. Cinquièmement, il a une vertu guérissante. Par exemple, on voit en 2 R 2, 19-22 qu’Élisée, ayant mis du sel dans un vase neuf, assainit les eaux de Jéricho. De même le sel de la sagesse céleste ayant été répandu dans le cœur des apôtres, les eaux – c’est-à-dire les peuples – ont été assainies. Ps 106, 20 : Il a envoyé sa parole, et il vous a guéris. 720. Ils sont comparés au sel en raison de son origine, car le sel est fait à partir de l’eau de mer et avec la chaleur du feu ou du soleil, et les apôtres ont été faits à partir de l’eau de la tribulation, et avec la chaleur de l’amour, Ps 5, 12 : Nous sommes passés par le feu et par l’eau ; Lm 1, 13 : Du ciel il a envoyé le feu dans mes os. [Ils sont comparés au seul aussi] en raison de l’habitude, car on l’utilisait dans tous les sacrifices. Lv 2, 13 : Tu saleras toute oblation que tu offriras. Ainsi c’était un usage honorable, en secret ou ouvertement, devant Dieu et devant le prochain. Rm 12, 17 : Veillant au bien non seulement devant Dieu mais aussi devant les hommes. 721. SI LE SEL S’ÉVANOUIT, AVEC QUOI LE SALERA-T-ON ? Ici est montré leur péril. Il dit : SI LE SEL (c’est-à-dire le prédicateur, ou le supérieur, ou le docteur) S’ÉVANOUIT. On dit que LE SEL S’EVANOUIT de trois façons : premièrement, par la liquéfaction, qui arrive par l’humide et le froid ; deuxièmement, par l’affadissement ; troisièmement, il s’évanouit quand il est tout à fait absent. 722. Expose donc les trois façons ainsi : premièrement, S’IL S’EVANOUIT, c’est-à-dire s’il se dissout dans le froid, ou dans la peur de l’adversité, ou dans l’humidité de la prospérité, DANS QUOI LE SALERAT-ON ? C’est-à-dire, avec quoi le peuple sera-t-il informé sur les bonnes mœurs ? Deuxièmement, S’IL S’ÉVANOUIT, c’est-à-dire s’il devient fade, en déviant de la vérité, AVEC QUOI, c’est-à-dire par qui le peuple sera-t-il instruit ? Selon Bède, Lm 4, 4 : Les petits enfants ont demandé du pain et il n’y avait personne pour leur en rompre. Troisièmement, S’IL S’éVANOUIT, c’est-à-dire s’il est complètement absent, AVEC QUOI LE SALERA-T-ON ? C’est-à-dire, de quelle sorte de pénitence le peuple sera-t-il assaisonné ? Jr 30, 12 : Incurable ta fracture, très grave ta plaie ! 723. Sur tout cela, Jérôme [dit] : «Le sel s’évanouit en s’écoulant dans la cupidité, en succombant à la timidité, en détruisant par l’erreur, exalté par la prospérité, déprimé par l’adversité.» 724. IL NE SERT PLUS À RIEN. Ici est noté leur supplice. Trois choses sont abordées : premièrement, l’annihilation de la valeur par la soustraction de la grâce, 1 Co 15, 10 : C’est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis, [et sa grâce à mon égard n’a pas été stérile]. Et à ce propos il dit : IL NE SERT PLUS À RIEN, parce que, comme dit Bède, «par son onction, il empêche la germination et ne permet pas la fertilité.» Lc 14, 35 : Il n’est utile ni sur la terre, ni sur le fumier. Deuxièmememnt, la perte de la gloire par la disparition [due à la négligence] ; c’est pourquoi est ajouté : QU’À ÊTRE JETÉ DEHORS, c’est-à-dire hors de l’Église, ou hors du paradis, ou privé de la fonction d’enseigner. Ap 22, 15 : Dehors les chiens, les sorciers, les impudiques, les homicides, les idolâtres, et tous ceux qui aiment et pratiquent le mensonge ; Jn 15, 6 : Il sera jeté dehors comme le sarment et il se dessèchera, [on les ramasse, on les jette au feu et ils brûlent]. Troisièmement, la condamnation à la Géhenne à cause de l’accumulation de mauvaises actions. C’est pourquoi il ajoute : ET À ÊTRE PIÉTINÉ PAR LES HOMMES, c’est-à-dire par les démons, car le démon est parfois appelé «homme», comme en Ps 117[118], 6 : [Dieu est pour moi], plus de crainte, que me fait l’homme, à moi ? La Glose [dit] : «C’est-à-dire le Diable.» Ou bien À ÊTRE PIÉTINÉ PAR LES HOMMES, c’est-à-dire, à être piétiné en même temps que les autres, ou projeté par-dessous les autres dans le profond de l’enfer. Ml 3, 21 : Vous piétinerez les méchants, car ils seront de la cendre sous la plante de vos pieds. Jb [dit] : Ils vont et viennent sur lui, horribles. Ou bien À ÊTRE PIÉTINÉ PAR LES HOMMES, c’est-à-dire à être moqué par les hommes charnels, Os 4, 9 : Il en sera du prêtre comme du peuple. La Glose [dit] : «À être moqué par les hommes.» Or, celui qui souffre persécution est moqué par les hommes ; il est donc piétiné. 725. À l’encontre, Augustin et Raban [disent] : «Celui qui souffre persécution n’est pas piétiné.» Réponse : être piétiné ne se dit que pour celui qui est inférieur, et c’est pourquoi celui qui souffre persécution, bien que sur terre il subisse beaucoup d’épreuves en son corps et soit moqué par les méchants, cependant comme il est établi au ciel par le cœur, on ne dit pas qu’il est piétiné. Ainsi parlent Augustin et Raban. [5, 14] 726. VOUS ÊTES LA LUMIÈRE DU MONDE, etc. Ici est montré qu’ils doivent éclairer par la parole de l’enseignement, en laquelle on peut noter trois choses que doit avoir le prédicateur de la parole divine : premièrement, la stabilité, pour ne pas dévier de la vérité ; deuxièmement, la clarté, pour ne pas enseigner avec obscurité ; troisièmement, l’utilité, pour chercher la gloire de Dieu et non la sienne. 727. Le premier point est indiqué quand il est dit : VOUS, séparément, à savoir : vous qui êtes dérivés de moi qui suis la première lumière, Jn 8, 12 : Je suis la lumière du monde. VOUS ÊTES, c’est-à-dire vous devez être. Voici la stabilité, qui se remarque dans le verbe substantif qui exclut le manque de lumière, contre ceux qui prêchent la fausseté ; la lumière feinte, contre ceux qui se changent en ange de lumière, 2 Co 11, 14 ; et la diminution de lumière, contre ceux qui par timidité ou flatterie ne critiquent pas les vices. 728. Ensuite la clarté est indiquée, lorsqu’il dit : LA LUMÈRE. La Glose [dit] : «Par eux tous sont éclairés, sortant ainsi des ténèbres de l’ignorance.» Ils sont comparés à la lumière, en premier lieu, en raison de l’essence, en deuxième lieu, en raison de l’acte, en troisième lieu, en raison de la vertu ou efficacité. En effet, en premier lieu, son essence est céleste ; c’est pourquoi Basile [écirt] dans l’Hexaméron : «La lumière est par nature semblable en tout à elle-même et simple.» Si 24, 5 : Moi j’ai fait dans les cieux que se lève la lumière inépuisable ; et eux-mêmes doivent être célestes par leur conduite, Ph 3, 20 : Notre habitation est dans les cieux. En outre, elle n’est pas souillée par les ordures, Sg 7, 25 : Rien de souillé ne s’introduit en elle ; et eux-mêmes doivent être purs, Si 9, 8 : En tout temps, que tes vêtements soient blancs. De plus, elle est communicable à tous. Jb 5, 3 : Sur qui ne resplendit pas sa lumière ? Et les prédicateurs doivent s’exposer à tous, Lc 6, 30 : À qui te demande, donne. 729. En second lieu, [ils sont comparés à la lumière] en raison de l’acte, qui, selon Basile, est d’illuminer les ténèbres, de rendre les routes droites, de découvrir les choses cachées, de montrer les différences. Et les prédicateurs eux-mêmes doivent éclairer dans les choses à croire, rectifier dans les choses à faire, découvrir les choses à éviter, et tantôt menaçant tantôt exhortant, prêcher aux hommes. 730. En troisième lieu, [ils sont comparés à la lumière] en raison de son efficacité : car la lumière procure le plaisir, Si 11, 7 : Douce est la lumière, et voir le soleil est délicieux pour les yeux, la fécondité de la terre, Si 43, 4 : Exhalant des vapeurs brûlantes, [dardant ses rayons, il éblouit les yeux], et [elle permet] aux vivants de connaître. Le Philosophe [dit] : «L’homme engendre l’homme, le soleil aussi.» 731. En outre, selon Basile, «quand vient la lumière du jour, les chagrins sont allégés, les hommes s’éveillent de leur sommeil, les oiseaux gazouillent, les bêtes sauvages fuient vers leurs cachettes». Ainsi, à la lumière des apôtres, le monde est édifié par leurs exemples, enflammé par leurs enseignements, fécondé par leurs bonnes œuvres, allégé de ses péchés, réveillé de ses négligences, disposé à la contemplation des choses célestes, arraché au pouvoir des démons. 732. Troisièmement, l’utilité en est ensuite présentée, quand il dit DU MONDE, c’est-à-dire universellement. Ps 18, 5 : Sur toute la terre est partie leur parole. 733. Ici se pose une question : pourquoi le sel a-t-il été mis avant la lumière ? Réponse de Chrysostome : «Parce que la vie [vient] avant la doctrine, car la vie conduit à la science de la vérité.» Leçon 5 – Mt 5, 14b-16 [5, 14] 734. UNE VILLE SITUÉE SUR UNE MONTAGNE NE PEUT SE CACHER. Ici, c’est la partie où il est montré qu’ils ne doivent pas vivre cachés. C’est pourquoi il dit : UNE VILLE… NE PEUT SE CACHER. La Glose [dit] : «C’est-à-dire la solidité de la doctrine apostolique, ou leur vie sainte fortifiée de vertus», Jr 1, 18 : Je t’ai établi comme une ville fortifiée. SE CACHER, c’est-à-dire rester secrète. SITUÉE SUR UNE MONTAGNE, c’est-à-dire située sur le Christ ou sur l’Église. 735. Pourquoi ne peut-elle se cacher ? Parce que la montagne elle-même la met en évidence, selon la glose de Chrysostome : «Les exemples des œuvres sont plus éclatants que n’importe quelle trompette, et la vie pure elle-même est plus brillante que la lumière et ne pourra être obscurcie, même s’il y a d’innombrables contradicteurs.» 736. À noter qu’à partir du sens de l’expression SUR UNE MONTAGNE, trois choses se remarquent : [la ville] est sûre, ce qui indique la constance ; elle est inexpugnable, ce qui indique la patience ; elle est située en un lieu ferme et immobile, ce qui indique la persévérance. [5, 15] 737. Ensuite [le Seigneur] indique qu’ils ne doivent pas cacher leur doctrine. C’est pourquoi il dit : ET ON (c’est-à-dire les hommes saints) N’ALLUME PAS UNE LAMPE, c’est-à-dire la doctrine de prédication, ou la chaleur de la doctrine, car, dans la lampe, il y a feu et lumière. De même aussi dans la prédication, il doit y avoir la chaleur de l’Esprit à l’intérieur, et la lumière du bon exemple à l’extérieur. C’est ainsi qu’on dit que Jean [Baptiste] était la lampe qui brûle et qui brille [Jn 5, 35]. 738. SOUS LE BOISSEAU, c’est-à-dire dans le secret, MAIS SUR LE LAMPADAIRE, c’est-à-dire en évidence. Glose de Bède : «C’est-à-dire sur l’Église, comme s’il disait : “La doctrine de prédication n’a pas été donnée pour être sous le boisseau de la timidité ou du confort de la vie présente, car un boisseau, selon Isidore (Livre des étymologies, 17), c’est à la fois le récipient dans lequel on mesure, et la chose qu’on mesure.” » 739. Selon Bède, au sens mystique, le Christ n’a pas enfermé la lampe de son Incarnation SOUS LE BOISSEAU, c’est-à-dire sous la mesure de la loi, ni dans les limites d’une seule nation, MAIS SUR LE LAMPADAIRE, c’est-à-dire sur l’église, POUR QU’ELLE BRILLE POUR TOUS CEUX QUI SONT DANS LA MAISON, c’est-à-dire dans l’église ou dans le monde. 740. Mais ici se pose une question : pourquoi les apôtres, ou la doctrine apostolique, sont-ils appelés UNE VILLE, alors qu’ils sont plutôt les fondations, et l’Église, la ville dont ils sont les fondations ? Réponse : on les appelle UNE VILLE parce que sous le Christ, ils ont été les fondateurs de l’Église. Ou bien dans le nom du tout on entend la partie : sous le nom de VILLE [on entend] les fondations. Car la montagne sur laquelle la ville est située, c’est le Christ, de qui [parle] Is 2, 2 : Il arrivera dans les derniers jours que la montagne de la maison du Seigneur sera établie en tête des montagnes et s’élèvera au-dessus des collines, alors toutes les nations afflueront vers elle. [5, 16] 741. Ensuite il dit : QU’AINSI BRILLE VOTRE LUMIÈRE DEVANT LES HOMMES, ce qui est la suite du passage : VOUS ÊTES LE SEL DE LA TERRE. 742. Là, il les informe de la manière d’enseigner, et il décrit cette manière en trois points. Premièrement, par la manifestation de la doctrine, et il dit : QU’AINSI BRILLE VOTRE LUMIÈRE, à savoir la doctrine, DEVANT LES HOMMES, Rm 12, 17 : Préparant le bien non seulement devant Dieu mais aussi devant tous les hommes. 743. Deuxièmement, par la confirmation de la doctrine manifestée, grâce aux bonnes œuvres, et il ajoute : DE SORTE QU’ILS VOIENT VOS BONNES ŒUVRES. La Glose [dit] : «Je demande que les œuvres se voient et qu’ainsi l’enseignement soit confirmé, Jc 2, 12 : Parlez, et agissez en fonction. Chrysostome : «Le nom de Dieu est blasphémé par ceux qui ne font pas ce qu’ils enseignent.» Mais ce qui est dit plus loin paraît contredire cela : Quand tu fais l’aumône, que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite [Mt 6, 3]. Et aussi : Prie ton Père dans le secret, et ton Père, qui voit dans le secret, te rendra [Mt 6, 6]. Réponse : il interdit que les bonnes œuvres soient mises en évidence en ce qui concerne les louanges des hommes, mais ici il demande qu’elles soient faites pour confirmer l’enseignement et glorifier Dieu, selon la Glose. Car si l’enseignement est bon et le prédicateur méchant, alors il est lui-même occasion de blasphème de la doctrine de Dieu. Bernard [dit] ainsi : «Langue parlant à merveille et main oisive, doctrine lumineuse et vie ténébreuse, c’est une chose monstrueuse.» 744. Troisièmememnt, par l’intention droite. C’est pourquoi il ajoute : ET GLORIFIENT VOTRE PÈRE. La Glose [dit] : «En vous, et non vous, car c’est son œuvre.» QUI EST AUX CIEUX. Grégoire [écrit] : «Qu’ainsi l’œuvre soit faite en public, bien que l’intention reste dans le secret, pour que nous offrions au prochain un exemple de bonne œuvre, et pourtant, dans l’intention de chercher à plaire à Dieu seul, souhaitons toujours le secret.» Leçon 6 – Mt 5, 17-19 [5, 17] 745. NE PENSEZ PAS QUE JE SUIS VENU ABOLIR LA LOI. Ceci est la seconde partie depuis le début de ce chapitre où il répond à une question tacite. Bède [dit] ainsi : «Parce qu’ils pouvaient penser qu’il voulait abolir les anciens commandements, il prévint les questions en disant : NE PENSEZ PAS, etc.» En cet endroit, [le Seigneur] fait trois choses : premièrement, il dit qu’il ne veut pas détruire la loi mais l’accomplir ; deuxièmement, il enseigne qu’elle va être accomplie, en cet endroit : AMEN, JE VOUS DIS, etc. ; troisièmement, il commence à inciter autrui à cet accomplissement, en cet endroit : QUI VIOLERA, etc. 746. Premièrement, il dit : NE PENSEZ PAS, c’està-dire ne croyez pas, QUE JE SUIS VENU, c’est-à-dire que je sois venu, ABOLIR LA LOI OU LES PROPHÈTES. Par ces deux [éléments], il englobe tout le contenu de l’ancienne loi, car la loi était surtout pour s’éloigner du mal, et la prophétie pour faire le bien, l’une pour les choses à faire et l’autre pour celles à croire. ABOLIR : d’une certaine façon, selon Bède, c’est ne pas faire ce que dit cette loi selon l’esprit. Ou bien ABOLIR, c’est ne pas comprendre ce qu’elle a exprimé, selon la Glose. Donc le Christ n’est pas venu abolir, car il a accompli selon l’esprit. Voilà pourquoi il dit : JE NE SUIS PAS VENU ABOLIR LA LOI, MAIS L’ACCOMPLIR, c’est-à-dire la remplir parfaitement. 747. Il a accompli les prescriptions morales, avec l’assaisonnement de la douceur de son amour, car la plénitude de la loi, c’est l’amour, Rm 13, 10 ; Jn 15, 11 : C’est mon commandement que vous vous aimiez mutuellement, comme je vous ai aimés. [Il a accompli] les prescriptions rituelles, en enlevant le voile des figures, Mt 27, 51 : Le rideau du Temple se déchira ; Ap 5, 9 : L’agneau est digne d’ouvrir le livre et d’en briser les sceaux, c’est-à-dire l’observance des figures dans la loi. [Il a accompli] les prophéties en montrant qu’elles s’accomplissent en lui, Lc 24, 25 : Il faut que s’accomplisse ce qui a été écrit de moi dans les prophètes. [Il a accompli] les promesses en les confirmant, Ga 3, 16 : Les promesses ont été faites à Abraham. [Il a accompli] les préceptes juridiques en les tempérant par la miséricorde, Jn 8, 11 : Moi non plus je ne te condamne pas, [dit-il] à la femme adultère. [Ila accompli] en ajoutant des conseils, Mt 19, 21 : Va et vends tout, etc. [Il a accompli] en s’acquittant de toutes promesses à eux faites à propos de l’envoi du SaintEsprit, de l’incarnation du Fils, etc., He 8, 8 : J’accomplirai une alliance nouvelle, etc. ; Jn 19, 30 : Tout est accompli. [5, 18] 748. AMEN, JE VOUS DIS, etc. Voici le deuxième point, où il montre que [la loi] doit être accomplie en partie par lui ; c’est pourquoi il dit : AMEN, qui est une affirmation de la vérité. Selon Augustin, c’est un mot hébreu, qui se traduit par «c’est vrai» ou «vraiment». Selon Jérôme, «vraiment», ou «c’est sûr», ou «ainsi soit-il». JE VOUS DIS : JUSQU’À CE QUE (c’est-àdire avant que) PASSENT CIEL ET TERRE. À l’encontre de cela, Qom 1, 4 : La terre tient pour toujours. Réponse : on ne dit pas que le ciel et la terre passent selon la substance, mais selon la forme, 2 P 3, 10 : Le jour du Seigneur viendra comme un voleur : en ce jour les cieux se dissiperont avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront. Ainsi, JUSQU’À CE QUE PASSENT CIEL ET TERRE, c’est-à-dire jusqu’à ce que les éléments de cette forme sujette au changement accèdent à l’immuabilité, selon la Glose. 749. UN SEUL IOTA. Un iota, c’est la dixième [neuvième] lettre grecque. «C’est la plus petite de toutes les lettres, comme dit Augustin, car on la trace avec un seul trait.» UN PETIT TRAIT est un signe, distinct de la lettre elle-même, une espèce de virgule qu’on met audessus. Les Hébreux représentent diverses lettres par le même signe, mais ils les distinguent par des points placés au-dessus ou au-dessous. Ces points sont appelés [en latin] «apex». Selon Raban, IOTA représente le décalogue. Selon Jérôme, il représente ce qu’on peut imaginer de plus petit dans la loi, comme peut-être l’étaient certaines figures. L’» apex» représente la plus petite particule de commandement, ou le plus petit signe de la loi, selon Raban. Il veut donc dire que PAS UN IOTA, c’est-à-dire un des dix commandements, PAS UN PETIT TRAIT, c’est-à-dire le plus petit signe dans la loi, NE DISPARAÎTRA DE LA LOI, QUE TOUT NE SE RÉALISE, c’est-à-dire ne subsistera sans être accompli et parachevé. La Glose [dit] : «Dans la tête ou dans le corps.» Is 28, 22 : Je l’ai entendu : c’est irrévocablement décidé par le Seigneur. [5, 19] 750. DONC QUI VIOLERA, etc. Ici, [Le Seigneur] appelle à accomplir [la loi] en disant : DONC QUI VIOLERA (ou ABOLIRA) UN SEUL DE CES PLUS PETITS COMMANDEMENTS. À l’encontre de cela, [on lit] en Jn 10, 35 : L’Écriture ne peut être abolie. Réponse : il ne s’agit pas d’abolition pure et simple, mais partielle. Raban [écrit] : «Il abolit les commandements en lui-même, et non en eux-mêmes.» Ils sont abolis de trois façons : en ne [les] observant pas, en n’y croyant pas, en induisant autrui en erreur. 751. Les PLUS PETITS COMMANDEMENTS sont les prescriptions morales, ou certaines prescriptions légales qui ont une signification peu importante. Ou bien PLUS PETITS en ce qui concerne la récompense, en comparaison avec les [commandements] que le Christ a donnés. Chrysostome [écrit] : «Les commandements de Moïse sont faciles en acte (exemple : ne pas tuer) ; et ils sont donc petits en récompense et grands en péché. Mais les commandements du Christ (exemple : ne pas se mettre en colère) sont difficiles en acte ; c’est pourquoi ils sont grands en récompense et très petits en péché.» 752. SERA APPELÉ LE PLUS PETIT DANS LE ROYAUME DES CIEUX. À l’encontre de cela, Cassiodore [dit] : «Celui qui aura la présomption d’enseigner en négligeant les choses plus importantes, il est logique qu’il ne soit plus considéré comme LE PLUS PETIT DANS LE CIEL, mais comme le plus grand dans le supplice de la géhenne.» Réponse : il ne sera pas «considéré» (comme dit Cassiodore), mais il SERA APPELÉ, parce qu’il en sera indigne, comme dit Augustin. D’où SERA APPELÉ LE PLUS PETIT DANS LE ROYAUME DES CIEUX, c’est-à-dire égal à zéro, car il n’y sera pas ! Ou bien n’étant pas dans le royaume, il SERA APPELÉ LE PLUS PETIT, le plus méprisé, le plus vil, par ceux qui sont dans le royaume. Ou bien, selon la Glose, LE PLUS PETIT, c’est le plus méprisé dans l’Église. 753. Objection : Non, LE PLUS PETIT est celui qui fait le mal et enseigne le mal. Réponse : qui fait le mal et enseigne le mal n’est pas dans l’Église quant à cette œuvre, et c’est pourquoi, dans le royaume des cieux, il n’est appelé ni grand ni petit. Mais qui fait le mal et enseigne le bien est dans l’Église quant à l’œuvre, mais il y [est] le plus petit. 754. QUI FERA (c’est-à-dire observera) ET ENSEIGNERA qu’il faut agir ainsi, SERA APPELÉ GRAND, grand par le mérite dans l’Église militante, et grand par la récompense DANS LE ROYAUME DES CIEUX, c’est-à-dire dans l’Église triomphante. Augustin [écrit] : «Il ne dit pas d’une manière déterminée “qui fera les plus petites choses”, mais [il parle] d’une manière indéterminée, pour montrer que celui qui veut être grand dans le royaume des cieux doit faire les grandes et les petites choses.» Leçon 7 – Mt 5, 23-26 [5, 23] 755. DONC SI TU PRÉSENTES. Ici, [le Seigneur] interdit la colère enracinée, d’où naît la haine, et il conclut du plus [au moins], selon Raban : «S’il ne t’est pas permis de te mettre en colère contre ton frère, il t’est encore beaucoup moins permis de garder une colère d’où peut naître une haine.» 756. DONC SI TU PRÉSENTES (c’est-à-dire te proposes de présenter) À L’AUTEL. 757. Cela s’explique de plusieurs façons, selon que l’autel est entendu tantôt comme le temple matériel, comme en Ps 25, 6 : Je laverai mes mains parmi les innocents, et je ferai le tour de ton autel, Seigneur, tantôt comme le Christ, Lm 2, 7 : Le Seigneur a repoussé son autel, c’est-à-dire le Christ, dans sa passion, tantôt comme la dévotion du cœur, et c’est le temple intérieur, selon Augustin. 758. Pour la première [interprétation], SI TU PRÉSENTES TON OFFRANDE, en oblation, À L’AUTEL matériel, littéralement. Ou bien l’offrande d’une bonne œuvre, selon la Glose, À L’AUTEL, c’est-à-dire au Christ. Ou bien, selon Augustin : TON OFFRANDE, prières, psaumes, hymnes et choses de ce genre, À L’AUTEL, c’est-à-dire dans ton cœur, qui est le temple où tu seras offert en oblation. [5, 24] 759. ET LÀ, dans l’église ou dans ton cœur, SI TU TE SOUVIENS QUE TON FRÈRE A QUELQUE CHOSE CONTRE TOI. Cela peut se comprendre de deux points de vue : celui de l’offenseur et celui de l’offensé. Du point de vue de l’offenseur, selon Augustin : SI TU TE SOUVIENS, c’est-à-dire s’il te vient à la pensée, à la conscience, que TON FRÈRE que tu as offensé A QUELQUE CHOSE CONTRE TOI, sentiment d’outrage, blessure physique, vol de biens matériels, atteinte à sa réputation : LAISSE LA (devant l’autel ou devant Dieu) TON OFFRANDE ET VA : s’il est absent, non pas avec les pieds du corps, comme dit Augustin, mais avec un cœur humble prosterne-toi sous les yeux de celui à qui tu vas être offert ; s’il est présent, il faut le rappeler à l’amitié, en lui demandant pardon. 760. Ou bien SI TON FRÈRE qui t’a offensé A QUELQUE CHOSE CONTRE TOI, une raison pour laquelle il t’en veut, VA TE RÉCONCILIER AVEC TON FRÈRE, pour qu’il renonce à sa rancune. Car en disant : SI TON FRÈRE A QUELQUE CHOSE CONTRE TOI, il n’ajoute pas «à juste titre», il donne à comprendre que même celui à qui une injure a été faite doit chercher l’amitié. Chrysostome [dit] : «Si pour la gloire de ton salut le Seigneur t’ordonne de faire amitié, tu dois bien davantage demander à obtenir une double gloire, l’une parce que tu es innocent, l’autre parce que tu as été le premier à demander.» 761. ET ENSUITE VIENS : en quelque sorte fais plaisir au Seigneur, toi qui auparavant ne lui faisais pas plaisir, ET TU PRÉSENTERAS TON OFFRANDE. Chrysostome [écrit] : «Si tu as offensé en pensée, fais la réconciliation en pensée ; en parole, [fais-la] en parole ; en actes, [fais-la] en actes.» Et encore : «Si tu n’apaises pas par des actes celui que tu as offensé en actes, c’est sans motif que tu adresses des prières au Seigneur, sans motif que tu fais des aumônes avec les biens dont tu as dépouillé autrui. Quel intérêt que l’un prie le Seigneur pour toi et qu’un autre interpelle le Seigneur contre toi ?» Si 34, 23 : LeTrès haut n’agrée pas les cadeaux des méchants. 762. Et note ici les quatre choses requises pour un don ou une offrande : premièrement, la bonne humeur, d’où il dit : SI TU PRÉSENTES, Si 35, 8 : Chaque fois que tu fais une offrande, montre un visage joyeux ; deuxièmement, être propriétaire de l’objet, d’où il dit : TON OFFRANDE, Pr 3, 9 : Honore Dieu de tes biens ; troisièmement, un lieu convenable : À L’AUTEL ; quatrièmement, l’amour du prochain, d’où il dit : ET SI TU TE SOUVIENS, 1 Co 13, 3 : Si je distribue tous mes biens pour nourrir les pauvres mais que je n’ai pas l’amour, cela ne me sert à rien. Il est stupide celui qui gaspille une abondance de nourriture à la place d’un sou de sel, c’est-à-dire d’amour, qui donne à toutes choses saveur et beauté, comme l’or aux autres métaux. [5, 25] 763. ACCORDE-TOI AVEC TON ADVERSAIRE. Plus haut, [le Seigneur] a interdit d’avoir de la colère, ou de la discorde avec ses frères ; ici, il déconseille d’avoir de la discorde avec un adversaire, quand il dit : ACCORDE-TOI, c’est-à-dire sois bienveillant ou bon, d’après le sens du mot grec [eunoôn], comme dit Jérôme, AVEC TON ADVERSAIRE. Objection : l’adversaire, c’est le Diable. C’est donc avec lui qu’il faut s’accorder. Réponse : [le Seigneur] parle de celui qui est avec nous en chemin, mais le Diable n’est pas sur le chemin, il ne peut y être, il est éternellement hors du droit chemin. Donc, AVEC TON ADVERSAIRE, selon Chrysostome, c’est avec l’homme qui n’est pas d’accord avec nous, ou bien avec un ennemi au sens propre, Rm 12, 18 : S’il se peut, étant en paix avec tout le monde. 764. TANT QUE, c’est-à-dire aussi longtemps que, TU ES AVEC LUI EN CHEMIN, c’est-à-dire en situation de gagner, Jn 9, 4 : Vient le temps où on ne peut travailler. Ou bien notre adversaire est Dieu, comme dit Ex 23, 7 : Mo,i le Seigneur, qui suis opposé à l’impie. Ou bien la parole divine, qui s’oppose à ceux qui veulent pécher, 2 Tm 3, 16 : Toute Écriture divinement inspirée est utile pour enseigner, pour réfuter. Ou bien le remords de conscience dont parle Ps 49, 21 : Je te dénonce et m’explique devant toi. 765. Et ainsi à nouveau cela s’explique de toutes ces façons. D’où ACCORDE-TOI AVEC TON ADVERSAIRE, c’est-à-dire Dieu et la parole divine (selon Augustin et Bède), avec lesquels il faut s’accorder dans l’espérance de ce qui est promis, dans la crainte du supplice, dans la mise en œuvre de ce qui est prescrit, dans l’éloignement de ce qui est interdit. 766. VITE, c’est-à-dire sans retard, Si 5, 8 : Ne tarde pas à te tourner vers le Seigneur. TANT QUE TU ES AVEC LUI, celui avec qui tu marches tout droit, SUR LE CHEMIN, celui du Christ, ou de la pénitence, ou du monde, Ps 118[119], 32 : J’ai couru sur le chemin de tes commandements, car tu as dilaté mon cœur. DE PEUR QUE D’AVENTURE IL TE LIVRE. Selon Augustin, de peur que d’aventure, à l’occasion, ce soit la cause que tu sois livré. [Le Seigneur] dit D’AVENTURE, selon la Glose, de peur que l’occasion de te repentir te soit ôtée, car si l’adversaire était mort avant de s’accorder, ou s’il était bienveillant, il semble qu’il serait condamné, si on disait simplement : DE PEUR QUE L’ADVERSAIRE – la parole divine, ou Dieu, ou le remords de conscience – NE TE LIVRE AU JUGE. La Glose [dit] : «Aux mains du Christ», Jn 5, 22 : Il a donné tout jugement au Fils. QUE LE JUGE, c’est-à-dire le Christ, Jr 29, 23 : Moi je suis le juge et le témoin. TE LIVRE AU GARDE. La Glose [dit] : «À l’ange qui ramasse les mauvaises herbes pour les emporter (Mt, chapitre 13).» Ps 103, 4 : Qui a fait des vents ses anges. Ou bien AU GARDE, c’est-à-dire à l’exécuteur du Diable, Is 14, 4 : Comment a fini l’exacteur ? ET QU’ON TE METTE EN PRISON, c’est-à-dire dans les abîmes de l’enfer, Is 24, 22 : Ils seront enfermés en prison ; Ap 20, 3 : Il l’a jeté dans l’abîme et il l’a enfermé. [5, 26] 767. AMEN, JE TE DIS, c’est-à-dire sache avec certitude, que TU NE SORTIRAS PAS DE LA JUSQU’À CE QUE. La Glose [dit] : «C’est-à-dire jamais.» Augustin [écrit] : «JUSQU’À CE QUE ne signifie pas ici la fin de la peine mais la continuation du malheur.» Comme s’il disait : «Toujours tu paieras et jamais tu n’auras fini de payer», comme dans Ps 109[110], 1 : Siège à ma droite, jusqu’à ce que je mette tes ennemis comme un petit banc pour tes pieds, c’est-à-dire tu siégeras toujours. TU RENDES LE DERNIER QUART D’AS, c’est-à-dire les plus petits péchés, selon Bède et Raban, car rien ne restera impuni. Le quart d’as est une monnaie qui vaut deux petites pièces. Ou bien, selon Augustin et Jérôme, par le quart d’as, il faut comprendre les péchés terrestres, car LE DERNIER QUART D’AS est la terre, qui est l’un des quatre éléments de ce monde, et ce dernier [quart] vient du feu, comme s’il disait : «Puisque tu n’as pas voulu être feu par la charité, aérien par l’empressement aux bonnes œuvres, aquatique par la sanctification du baptême, mais que tu as été terrestre en t’attachant aux choses terrestres, TU NE SORTIRAS PAS DE LÀ, parce que jamais tu n’auras fini de payer les péchés que tu as tirés de la terre.» Leçon 8 – Mt 5, 27-37 [5, 27] 768. VOUS AVEZ ENTENDU QU’IL A ÉTÉ DIT AUX ANCIENS : «TU NE COMMETTRAS PAS D’ADULTÈRE, etc.» Plus haut, [le Seigneur] a ordonné l’irascible en considération de sa passion ; ici, il ordonne le concupiscible en considération de la passion qui est dans la racine, c’est-à-dire dans la puissance générative. 769. Il aborde ici eux choses : premièrement, l’ordonnancement du concupiscible par rapport à son mouvement ; deuxièmement, la confirmation du mariage lui-même, qui lui est donné comme remède, en cet endroit : IL A ÉTÉ DIT : «QUI RENVERRA SON ÉPOUSE [Mt 5, 32]. 770. De plus, dans la première [partie], il rappelle d’abord le mouvement désordonné de la concupiscence ; deuxièmement, il supprime l’occasion ou ce qui encourage ce [mouvement], en cet endroit : SI TON ŒIL DROIT EST UNE OCCASION DE CHUTE POUR TOI [Mt 5, 29]. 771. La première partie contient deux choses : d’abord la justice de l’ancienne loi, qui consistait seulement en œuvre extérieure ; ensuite l’explication de la nouvelle, qui consiste aussi en [œuvre] intérieure, en cet endroit : MAIS MOI JE VOUS DIS, etc. 772. [Le Seigneur] dit donc : VOUS AVEZ ENTENDU QU’IL A ÉTÉ DIT AUX ANCIENS, c’est-àdire aux Juifs qui vivaient sous les préceptes de la loi il y a très longtemps. Chrysostome [écrit] : «En disant : AUX ANCIENS, il montre le long temps écoulé depuis qu’ils ont reçu ce commandement : TU NE FERAS PAS D’ADULTÈRE, c’est-à-dire tu ne t’uniras pas illégitimement à une femme. Car l’adultère, au sens propre, est l’union illégitime d.un homme et d’une femme.» 773. Chrysostome soulève ici une question : pourquoi ne parle-t-il pas du premier commandement ? Réponse : parce qu’il commence par les passions les plus générales, comme il a été dit plus haut. [5, 28] 774. MAIS MOI JE VOUS DIS, c’est-à-dire j’ajoute à ce commandement, qui, croyez-vous, doit être observé seulement en acte, et j’explique qu’il faut l’observer dans la volonté, selon Augustin. PARCE QUE CELUI QUI REGARDE UNE FEMME, c’est-à-dire qui fixe son regard sur une femme. 775. Ici aussi se pose une question : pourquoi parmi tous les sens nomme-t-il seulement la vue ? Réponse : parce que la vue est [le sens] le plus courant. Ou bien, selon Bède, dans la vue il comprend tout ce qui meut l’âme au plaisir. 776. Encore une autre question : pourquoi ne dit-il pas : «Celui qui désire», mais CELUI QUI REGARDE ? Réponse : parce que désirer est quelquefois subit et involontaire, et ainsi c’est véniel, c’est un début de passion selon Jérôme. Mais regarder pour désirer, c’est volontaire, donc mortel et, selon Jérôme, c’est une passion. 777. Là-dessus, encore une question : pourquoi ne dit-il pas «pour commettre l’adultère», mais seulement POUR DÉSIRER ? Réponse : pour faire comprendre que ce qui est condamnable, ce n’est pas seulement l’action ou le consentement à l’action, mais aussi l’intention ou le consentement au plaisir. 778. POUR LA DÉSIRER, c’est-à-dire, selon Augustin et Jérôme, la regarder afin de la désirer intérieurement, afin de passer à l’action si la possibilité s’offrait. 779. IL EST DÉJÀ ADULTÈRE DANS SON CŒUR, c’est-à-dire qu’il est coupable d’adultère, car il est déjà passé à la passion du cœur, selon Raban. Grégoire [écrit] : «Il n’est pas permis de regarder ce qu’il n’est pas permis de désirer.» Lm 3, 51 : Mon œil a pillé mon âme, [pour toutes les filles de ma cité]. Selon Augustin, sous le nom d’adultère il comprend toute espèce de plaisir charnel, et quand il di : QUI REGARDE, la vue est citée pour tout ce qui pousse au plaisir, non seulement physique mais aussi intérieur, et qui est dans la concupiscence, comme dit Bède. [5, 29] 780. SI TON ŒIL, etc. [Le Seigneur] écarte ici ce qui incite à ce mouvement lui-même, et ce sont principalement deux choses : la vue et le toucher. 781. Il écarte la première quand il dit : SI TON ŒIL DROIT EST POUR TOI UNE OCCASION DE CHUTE ; puis le second, en cet endroit : ET SI TA MAIN DROITE EST POUR TOI UNE OCCASION DE CHUTE. 782. Il dit donc : SI TON ŒIL DROIT EST POUR TOI UNE OCCASION DE CHUTE, comme s’il disait : «Plus haut, je vous ai interdit l’adultère en acte et en volonté ; mais j’interdis aussi davantage, à savoir toute occasion incitant à l’adultère. C’est pourquoi je dis : SI TON ŒIL DROIT, etc.» Cela est expliqué de plusieurs façons par les saints. Selon Jérôme, Bède et Hilaire, il appelle ŒIL la vue et l’affect mental, d’où [ce qu’écrit] Jérôme : «Parce que plus haut il avait parlé du désir de femme, à bon droit maintenant il appelle ŒIL la pensée qui tourne aussi sa perception dans tous les sens.» Hilaire [dit] : «Par l’ŒIL (et le DROIT) on entend un affect de n’importe quels sentiments.» Selon Augustin, Raban et Chrysostome, l’ŒIL DROIT peut ici être compris comme les amis et conseillers, qui, en quelque sorte, nous montrent le chemin dans les choses à faire. Chrysostome [écrit] : «Il a ajouté DROIT pour que tu apprennes que ce propos ne concerne pas les membres mais les personnes que nous rencontrons dans la vie ordinaire.» De plus, selon Augustin, Bède et Jérôme, l’ŒIL DROIT peut être interprété comme les parents et les proches. Ou bien, selon la Glose, comme la vie contemplative. 783. Il faut donc comprendre ainsi : SI TON ŒIL, c’est-à-dire tes sens et ta pensée, DROIT, c’est-à-dire sous l’apparence d’une bonne intention, EST POUR TOI UNE OCCASION DE CHUTE en désirant des choses illicites, ARRACHE-LE, à savoir en brisant son mauvais usage, ET JETTE-LE LOIN DE TOI, en l’anéantissant entièrement. 784. Chrysostome [écrit] : «Il y avait une religieuse, je l’ai regardée et j’ai dit : “Je dois lui faire des visites régulières pour l’instruire et la confirmer dans le bien.” Est ce regard et l’œil droit ? Mais, au cours de mes visites assidues, je suis tombé dans le piège du désir d’elle. Voici que le bon regard, l’œil droit, est devenu pour moi une occasion de chute. J’arracherai donc ce bon regard qui est sur le point d’engendrer le mal.» Et plus loin, il conclut : «Donc tout bien qui est occasion de chute pour nous ou pour autrui, nous devons le séparer de nous.» 785. De plus, SI TON ŒIL DROIT, c’est-à-dire ton ami, ton conseiller spirituel, EST UNE OCCASION DE CHUTE, en t’entraînant à l’hérésie, un tel [œil] doit être arraché en le réprouvant, jeté en le contredisant ouvertement. De plus, si les parents sont occasion de chute, empêchant la sainteté de vie, un tel œil doit être arraché en résistant, jeté en le séparant de soi. Et encore, si la vie contemplative est occasion de chute, menant à l’ennui ou à l’arrogance, il faut l’arracher quelquefois en la diminuant, la jeter en passant à la vie active. 786. CAR IL VAUT MIEUX POUR TOI, c’est-àdire il est plus nécessaire et plus utile pour toi de PERDRE UN DE TES MEMBRES, tel sens, tel conseiller, tel proche, ou la contemplation. Ainsi la Glose [dit] : «Celui que tu considères comme un membre.» PLUTÔT QUE TON CORPS ENTIER AILLE DANS LA GÉHENNE, c’est-à-dire que tu sois envoyé en enfer en totalité, âme et corps. La Glose [dit] : «Il vaut mieux être amputé de celui-ci et sauvé, que damné avec lui.» 787. Objection : selon les canons, quiconque en une telle occasion se sera coupé un membre est irrégulier. En outre, une autre glose de Chrysostome et Augustin : «Il n’est pas recommandé d’arracher un membre littéralement.» Mais, à l’encontre, dans les Vies des Pères, on lit que cela a été fait. Réponse à la première objection : l’intention [du Seigneur] n’est pas qu’un membre doive être coupé à cause de cela, mais il appelle à couper ou arracher, à éloigner de soi cette sorte d’usage ou d’acte par le zèle d’un pieux labeur, comme il a été dit plus haut. Réponse à la deuxième objection sur les Vie des Pères : cela est excusé par l’Esprit Saint, sous l’inspiration de qui on croit que ce fut fait, comme dit Augustin à propos de Samson, dans son livre La cité de Dieu : «Ce qui ne s’excuse que par le fait que l’ordre en a été donné en secret par l’Esprit Saint, qui faisait des miracles par son intermédiaire.» [5, 30] 788. ET SI TA MAIN DROITE, c’est-à-dire le travail, ou le contact extérieur avec bonne intention, ou l’ami qui t’aide à faire le bien ; ou bien, selon Chrysostome, la MAIN DROITE [est] la volonté de l’âme, la main gauche la volonté du corps. Or, celle-ci, la corporelle, selon le même auteur, est l’instrument de cette main. 789. Question : pourquoi n’a-t-il pas mentionné l’œil gauche ni la main gauche, alors qu’il arrive que celle-ci aussi soit occasion de chute ? Réponse : en ôtant une chose qui paraissait fournir une occasion plus petite, il ôte aussi celle qui donne une occasion plus grande. Ou bien, selon Chrysostome, pour que tu comprennes qu’il ne s’agit pas de membres corporels mais des relations familiales ou amicales, comme il a été dit plus haut. 790. EST POUR TOI UNE OCCASION DE CHUTE, c’est-à-dire de ruine ou de scandale, COUPELA, en la quittant ou en fuyant. Chrysostome [écrit] : «Il n’est recommandé de couper aucun membre humain au sens littéral, mais avec le zèle d’un travail de piété, s’il est nuisible, il faut l’écarter, l’éloigner, et aussi le tenir loin de soi pour ne pas l’avoir en mémoire. C’est pourquoi il ajoute : ET JETTE-LE LOIN DE TOI, en le quittant totalement.» 791. CAR IL VAUT MIEUX POUR TOI PERDRE UN DE TES MEMBRES PLUTOT QUE TON CORPS ENTIER AILLE DANS LA GEHENNE. La Glose [dit] : «Il est meilleur pour toi d’être sauvé avec celui-ci amputé que d’être damné avec lui.» 792. IL A ÉTÉ DIT, etc. Ici est abordé le deuxième point, la confirmation du mariage donné comme remède à la concupiscence. Alors que plus haut il a écarté l’union illégitime contraire à la loi du mariage, ici il écarte la séparation illicite de ceux qui sont unis, et par cela c’est une confirmation du mariage contre les hérétiques. 793. Deux choses sont dites ici : d’abord la permission [accordée] par la loi de Moïse ; ensuite la justice et l’interdiction de la nouvelle loi, en cet endroit : MAIS MOI JE VOUS DIS. [5, 31] 794. [Le Seigneur] dit donc : IL A ÉTÉ DIT. Il ne précise pas l’auteur ou les auteurs de cette parole, signifiant par là qu’ils sont en quelque sorte étrangers à Dieu, ceux-là même par qui cela a été dit, Dt 24, 1, où Moïse a écrit que si l’épouse déplaisait au mari à cause d’une laideur repoussante, il pourrait la renvoyer. QUI RENVERRA SON ÉPOUSE, c’est-à-dire voudra la renvoyer. De la part de Moïse, c’était une permission, non un commandement, d’où Mc 10, 4 : Moïse a permis d’écrire un acte de divorce, et de répudier. QU’IL LUI DONNE UN ACTE DE DIVORCE. Ce fut un commandement sous cette condition s’il la renvoyait. Et dans l’acte de divorce, comme on l’appelle, étaient écrites la cause du divorce, la dot qu’il lui donnait, et la permission qu’elle avait de se marier avec un autre. Ainsi, selon Chrysostome, il renonçait à elle, de sorte qu’il n’était plus en son pouvoir de retourner à elle. 795. Question : pourquoi Moïse a-t-il permis cela, qui ne lui avait pas été indiqué par le Seigneur ? Réponse, selon Ambroise et Chrysostome : il l’a permis pour éviter que, par haine ou autre motif que [le mari] pouvait avoir contre l’épouse, il n’arrive un mal plus grand, à savoir qu’il la tue. Ambroise [dit] : «En effet, mieux vaut une séparation qu’une effusion de sang causée par la haine.» 796. Mais il faut noter qu’il y a plusieurs sortes de permissions. Premièrement, la concession licite, quand le prieur t’accorde d’aller voir tes parents. Deuxièmement, la dispense, quand il te permet de manger ce qui ne t’est pas autorisé, par exemple, manger de la viande. Toisièmement, la tolérance, comme lorsque, entre deux maux, on permet le moindre mal, pour éviter qu’il n’en arrive un plus grand, et telle fut la permission donnée par Moïse. Car on dit qu’il a permis, parce qu’il a toléré afin qu’ils ne fassent un mal plus grand comme l’homicide, comme il a été dit plus haut. Et c’est pour- quoi le Seigneur dit que Moïse a prescrit cela en raison de la dureté de leur cœur, Mt 19, 8. Et une telle permission n’est pas pour autoriser le péché, car elle agit ainsi pour éviter un plus grand mal. Qtrièmement, ’indulgence, quand quelque chose est permis, dont le contraire est meilleur : ainsi les apôtres ont permis le remariage, 1 Co 7, 39, alors que pourtant la continence des veuves aurait été meilleure. Cinquièmement, la patience à supporter, ainsi Dieu permet le mal pour en faire sortir le bien. [5, 32] 797. MAIS MOI JE VOUS DIS, etc., en déterminant qu’il ne faut renvoyer son épouse pour aucune sorte de raison. [Cela avait été] toléré par Moïse pour éviter un mal plus grand, l’homicide. C’est ainsi que je résume, et je développe : «PARCE QUE QUI RÉPUDIE SA FEMME, SAUF POUR CAUSE DE DÉBAUCHE (corporelle, de l’homme ou de la femme), L’EXPOSE À L’ADULTÀRE, car elle se marie avec un autre, et ce n’est pas un mariage mais un adultère.» C’est pourquoi il ajoute : ET CELUI QUI ÉPOUSE UNE RÉPUDIÉE COMMET L’ADULTÈRE, parce qu’elle doit rester non mariée ou se réconcilier avec son mari, comme dit la Glose. S’il la répudie POUR CAUSE DE DÉBAUCHE, comme dit Augustin, ce n’est pas lui qui la rend adultère, car c’est sa faute à elle. En la renvoyant ainsi, il ne peut pas, elle vivante, en épouser une autre, comme nous voyons en 1 Co 7, 39. 798. Note que celui qui renvoie ou répudie fait quatre mauvaises actions, comme dit Chrysostome : premièrement, quant à Dieu, il se montre homicide ; deuxièmement, il renvoie une épouse non débauchée ; troisièmement, il la rend adultère ; et quatrièmement, il rend adultère celui qui se marie avec elle. 799. De plus, la femme adultère commet quatre péchés : elle prive ses enfants d’héritage, viole la fidélité, renvoie son mari, et l’adultère la mène à la débauche. C’est pourquoi il est dit en Is 50, 1 : Quel est ce papier de divorce de votre mère, par lequel je l’ai renvoyée ? Si 23, 32 : Toute femme qui quittera son mari péchera. 800. Note aussi, sur ce sujet : SAUF POUR CAUSE DE DÉBAUCHE, etc., la glose d’Augustin et de Chrysostome : c’est une CAUSE DE DÉBAUCHE si l’épouse l’oblige à l’idolâtrie, à l’avarice, ou à d’autres concupiscences illicites, car la débauche n’est pas seu- lement sexuelle, mais, d’une façon générale, ce qui conduit à s’égarer loin de la loi de Dieu. Donc la débauche spirituelle dissout le mariage. 801. Objection [venant de] Jérôme : «Si la femme pèche contre sa propre âme, elle n’est pas impure pour son mari.» Comme s’il disait : «Puisqu’elle pèche seulement contre son âme, elle n’a pas péché contre son mari.» Et ainsi le mariage ne doit pas être dissout pour cela. Réponse : le lien du mariage est considéré de trois façons : quant à la mutuelle continence, quant au devoir charnel qui est à rendre, quant à la cohabitation de service mutuel. Le premier lien n’est rompu que par la mort de l’un ou l’autre, car le mariage une fois consommé, l’un ne peut s’engager [ailleurs] tant que l’autre est vivant. Le deuxième lien est rompu dans la débauche charnelle, avec une distinction cependant : il y a une débauche spirituelle qui corrompt seulement celui qui la fait, par exemple, l’orgueil, la colère et les choses semblables ; une autre sorte corrompt le conjoint, par exemple, l’hérésie, le vol et les choses semblables. Donc, dans le premier cas, le lien de la cohabitation ne doit pas être rompu. Dans le second, il doit être rompu si cette débauche spirituelle demeure, par exemple, si la femme disait qu’elle ne veut pas habiter avec son mari à moins qu’il ne commette un vol ou des choses de ce genre. 802. Il y a six cas qui sont contenus dans ces vers : Semblable, prostituant, violence, mort, et l’erreur sur la personne, Il se convertit, après qu’il a su : il ne peut renvoyer. 803. Dans ces cas il n’est pas permis de renvoyer l’épouse débauchée. 804. Le premier est la similitude, à savoir si le mari lui-même est convaincu de débauche. Le deuxième la prostitution, si le mari lui-même la prostitue. Le troisième est la violence, quand l’un est opprimé par la violence de l’autre, et il s’agit de violence absolue, et non de celle qui vient de la peur. Le quatrième est l’erreur sur la personne, quand elle est connue par un autre qui a l’apparence de son mari et qu’elle croit être son mari. Le cinquième est la mort, quand elle croit probable que son mari est mort et qu’elle se marie avec un autre ; si soudain son mari revient, elle se sépare du précédent. Le sixième est la conversion, quand le fidèle est renvoyé par l’infidèle selon le rite de sa secte ; ensuite, si l’un et l’autre sont convertis à la foi, il est obligé par l’Église de la reprendre. Le septième est la réconciliation, quand il s’est réconcilié avec elle après qu’elle a commis l’adultère, ou quand il l’a gardée alors qu’elle était publiquement adultère. 805. Dans ces cas, le mari ne peut répudier, c’est-àdire renvoyer son épouse qui a forniqué. C’est ainsi que se comprend la glose d’Augustin et de Chrysostome. 806. Question : y a-t-il une cause semblable pour les hommes, s’ils sont renvoyés par leurs épouses pour cause de fornication ? Réponse de Jérôme : «Tout ce qui est dit aux hommes est valable aussi pour les femmes. Il n’est pas question que la femme adultère soit répudiée et que l’homme adultère soit gardé. Autres sont les lois de César, autres les lois du Christ. Dans les premières, pour les hommes les freins de la pudeur sont lâchés ; mais, dans le Christ, ce qui n’est pas permis aux femmes n’est pas permis non plus aux hommes, parce que la même servitude est prescrite dans une égalité de condition.» 807. De plus, [se pose] une question sur IL L’EXPOSE À L’ADULTÈRE : pourquoi ne dit-il pas : «Et si la femme se marie avec un autre, elle est adultère» ? Réponse : la femme, comme dit Chrysostome, est faible. Donc par les menaces qu’elle fait au mari qui la renvoie, elle veut corriger la stupidité de celui-ci. De même celui qui a un fils dépensier invective, en le renvoyant, ceux qui le rendent tel, et il leur interdit d’être en désaccord avec lui et de lui désobéir. 808. VOUS AVEZ ENCORE ENTENDU QU’IL A ÉTÉ DIT AUX ANCIENS [Mt 5, 33]. Plus haut, il a ordonné l’irascible et le concupiscible quant à leurs passions ; ici, il ordonne le raisonnable à l’égard de la vérité. 809. Il y a deux sortes de vérité, la créée et l’incréée. Il ordonne la vertu raisonnable premièrement à la vérité incréée, par le respect et l’honneur qui lui sont dus ; deuxièmement, à la vérité créée, par l’interprétation droite, en cet endroit : QUE VOTRE PAROLE SOIT : OUI ? OUI. NON ? NON [Mt 5, 37]. 810. Dans le premier point, deux choses sont dites : d’abord, il aborde la justice de la loi, qui consiste en deux choses : éviter le parjure, s’acquitter du serment prêté, en cet endroit : TU T’ACQUITTERAS ENVERS LE SEIGNEUR DE TES SERMENTS [Mt 5, 33]. Ensuite il montre la justice de l’évangile, qui consiste en deux choses : l’interdiction de jurer continuellement, quand il dit : MAIS MOI JE VOUS DIS DE NE PAS JURER DU TOUT [Mt 5, 34] ; et l’interdiction de développer, quand il dit : NI PAR LE CIEL…NI PAR LA TERRE, etc. [Mt 5, 34-35]. [5, 33] 811. [Le Seigneur] dit donc : VOUS AVEZ ENCORE ENTENDU QU’IL A ÉTÉ DIT AUX ANCIENS : «TU NE FERAS PAS DE FAUX SERMENTS», c’est-à-dire tu ne commettras pas de parjure, Lv 19, 12 : Tu ne te parjureras pas, pour ne pas souiller le nom de ton Dieu. 812. Question de Chrysostome : pourquoi, négligeant le vol, passe-t-il au faux témoignage ? Réponse : parce que le voleur est parfois menteur, mais pas l’inverse. En effet, celui qui ne veut ni mentir ni jurer ne choisira jamais de voler, et c’est pourquoi il y porte attention. Ou bien il faut dire que le vol était puni par la loi, mais pas le mensonge. Donc, pour qu’on ne s’imagine pas que [le mensonge] est permis, il l’interdit ici. 813. TU T’ACQUITTERAS ENVERS LE SEIGNEUR DE TES SERMENTS. Jérôme [dit] : «C’est-àdire que, s’il t’arrive de jurer, tu jureras par la création, non par la créature.» C’est pourquoi il dit : ENVERS LE SEIGNEUR, non envers une idole ou une créature, parce que, comme dit Chrysostome, «celui qui ne s’acquitte pas de ses serments envers le Seigneur mais envers les éléments pèche doublement : premièrement, parce qu’il ne rend pas à Dieu son droit ; deuxièmement, parce qu’il déifie ce par quoi il jure, et ainsi il commet une idolâtrie.» Glose de Jérôme : de même qu’il a ordonné d’immoler des victimes à Dieu pour ne pas les immoler aux idoles, de même jurer par Dieu est une concession faite aux plus petits. Donc, si c’est [permis] aux plus petits, cela n’est pas permis aux parfaits. 814. Objection : l’Apôtre a juré, Rm 1, 9 : Dieu m’est témoin, etc., et l’ange en Ap 10, 6 [L’Ange jura par Celui qui vit dans les siècles des siècles, qui créa le ciel, etc.] Réponse : il appelle tout-petits ceux qui disent la vérité, ou les humbles qui craignent Dieu. Ou bien il s’agit des toutes petites choses, c’est-à-dire de ces choses temporelles. [5, 34] 815. MAIS MOI JE VOUS DIS, c’est-à-dire : «J’interdis même les serments, occasions de parjures, je vous ordonne DE NE PAS JURER DU TOUT, pour quelque raison que ce soit, ou sans raison légitime», parce que quand on jure sans raison, l’attestation de la vérité première est méprisée parce qu’elle est prise en vain, ce qui est interdit, Ex 20, 7 : Tu ne prendras pas en vain le nom de ton Dieu. 816. Objection : Ps 109, 4 : Le Seigneur a juré et ne se repentira pas ; He 6, 16 : La garantie du serment met un terme à toute contestation. Réponse : [le Seigneur] ordonne DE NE PAS JURER DU TOUT, continuellement. Ou bien DU TOUT au sens composé, c’est-à-dire dans tous les cas. Dans le serment, il doit y avoir trois choses : la matière due, c’est-à-dire la vérité ; la forme due, c’est-à-dire la justice ; et la fin droite. Selon Augustin, Grégoire et Origène, il n’a pas interdit le serment d’une façon absolue, mais il a enseigné ce qui est plus parfait qu’une occasion de parjure. Selon Alexandre, cette prescription est seulement pour les apôtres de la primitive Église, pour qu’ils ne soient pas tenus pour imparfaits. Ou bien quand il dit DE NE PAS JURER DU TOUT, est interdite la passion de jurer, non l’effet, comme en Jc 5, 12 : Avant tout, frères, ne jurez [ni par le ciel ni par la terre], c’est-à-dire ne convoitez pas. Jérôme [écrit] : «Le Christ interdit tout à fait de jurer, pour éviter qu’on ne désire le serment comme un bien, et qu’avec l’habitude de jurer on tombe dans le parjure.» De plus, Augustin dit, dans son livre sur Le mensonge : «NE PAS JURER DU TOUT : c’est-à-dire, autant que cela dépend de toi, n’aime pas cela, ne le désire pas avec quelque délectation.» Et aussi, encore Augustin : «Le serment n’est pas bon, mais pas mauvais non plus quand il est nécessaire.» 817. Objection : Augustin [dit], dans le Sermon sur le danger : «Le faux serment est pernicieux, vraiment dangereux, nullement sûr.» S’ [il est] dangereux, [il est] donc mauvais. Réponse : il est dit dangereux si on considère celui qui jure, non que [le serment soit] mauvais, mais parce qu’une condition du serment peut facilement être oubliée, et elles sont [au nombre de] trois selon Jr 4, 2 : Tu jureras par le Seigneur vivant, en vérité, droiture et justice. Il jure en vérité, celui qui [jure] selon la vérité du fait et de sa conscience ; en justice, celui qui [jure] licitement ; en droiture, celui qui [jure] pour une cause suffisante. 818. NI PAR LE CIEL. Chrysostome [dit] : «Celui qui jure PAR LE CIEL déifie le ciel, et on entend par LE CIEL toute créature naturelle d’en haut.» La Glose [dit] : «Ne jurons pas par les créatures.» 819. Objection : Joseph a juré par le salut de Pharaon, Gn 2, 15. Réponse : il a juré en sachant que la puissance et le salut de Pharaon venaient de Dieu. Donc, ce ne fut pas jurer par une créature mais jurer par Dieu, dans la main de qui est le salut de tous, ARCE QUE C’EST LE TRÔNE DE DIEU, Is 66, 1 : Le ciel est mon trône. [5, 35] 820. NI PAR LA TERRE, par laquelle on entend toute créature naturelle d’en bas, PARCE QUE C’EST L’ESCABEAU DE SES PIEDS, Isaïe, au même endroit [66, 1] : La terre est l’escabeau de mes pieds. Et comme dit Augustin, «on dit que Dieu est assis dans le ciel et qu’il marche sur la terre, non qu’il ait des membres ainsi localisés, mais parce que, dans le corps du monde, c’est le ciel qui a la plus grande allure et la terre le moins ; c’est pourquoi on dit qu’il est assis dans le ciel parce qu’il resplendit dans sa grande puissance.» 821. Ensuite, il prend la créature artificielle, en disant : NI PAR JÉRUSALEM. L’habitude des Juifs était de jurer par Jérusalem, par le Temple et les choses de ce genre. 822. PARCE QUE C’EST LA CITÉ DU GRAND ROI, Ps 76, 14 : Quel Dieu est grand comme notre Dieu ? [5, 36] 823. TU NE JURERAS PAS NON PLUS PAR TA TÊTE. Par là on entend toute créature qui est comme nous. Augustin [écirt] : «Quand quelqu’un jure par mon salut, il rattache son salut à Dieu. Quand [il jure] par mes enfants, il les donne en gage à Dieu, de sorte qu’arrive sur leur tête ce qui sort de sa bouche.» CAR TU NE PEUX RENDRE UN SEUL CHEVEU BLANC OU NOIR, du moins naturellement. Comme s’il disait : «Ce n’est pas ton affaire mais celle de Dieu.» Augustin [écrit] : «Jurer par des créatures quelconques, c’est traiter le Créateur en témoin de celles-ci.» 824. C’est pour toutes ces raisons qu’il est dit en Si 23, 9 : N’accoutume pas ta bouche à faire des serments. Chrysostome [écrit] : «Personne ne peut jurer fréquemment sans se parjurer parfois.» [5, 37] 825. QUE VOTRE PAROLE SOIT : OUI ? OUI. NON ? NON. Voici la seconde partie, où il ordonne la vérité raisonnable créée par une interprétation droite, à savoir quand la vérité est exprimée par la parole, selon ce qui est conçu dans l’esprit. C’est pourquoi il dit : «Ainsi j’ai interdit de jurer, même quand il faut parler.» MAIS QUE VOTRE PAROLE SOIT : OUI ? OUI. NON ? NON, c’est-à-dire votre parole ayant une existence réelle, QU’ELLE SOIT : OUI ? OUI, c’est-à-dire qu’elle soit proférée selon la vérité de la conscience. NON ? NON : d’une chose qui n’est pas, qu’on dise qu’elle n’est pas. Raban [écrit] : OUI ? OUI, NON ? NON : il le dit deux fois, pour que ce que tu dis avec la bouche, tu l’approuves par tes œuvres, ce que tu nies en paroles, tu ne le confirmes pas dans les faits.» 826. CE QUI VIENT EN PLUS, c’est-à-dire ce qui est affirmé ou nié au-delà de la simple vérité de la chose, par exemple, par le serment, VIENT DU MAUVAIS. Il ne dit pas que «c’est mauvais», comme dit Augustin, mais que cela VIENT DU MAUVAIS, non du tien, mais du côté malsain de celui qui te pousse à jurer, ou du manque de foi. 827. Note qu’il est permis de jurer pour beaucoup de raisons : premièrement, pour confirmer la vérité aux incrédules, 2 Co 1, 18 : Aussi vrai que Dieu est fidèle, notre langage avec vous n’est pas «oui et non» ; deuxièmement pour rétablir la paix, comme Jacob a juré à Laban, Gn 31, 53 ; troisièmement, pour resserrer une amitié, Gn 26, 28 : Les hommes de Gérar dirent à Isaac :» Qu’il y ait un serment entre nous» ; quatrièmement, pour faire éclater la vérité, Dt 19, 15 : Dans la bouche de deux ou trois témoins se tient toute parole ; cinquièmement, pour garder la fidélité, 2 S 5, 3 : Les anciens d’Israël vinrent auprès du roi et il conclut un pacte avec eux ; sixièmement, pour l’obéissance et la reconnaissance de sujétion, ainsi les hommes de Galaad à Jephté ; septièmement, pour observer la coutume de l’Église, par exemple, [dans le cas] des chanoines. De même les fils d’Israël jurèrent-ils qu’ils serviraient le Seigneur. Et ces sept motifs sont en vue d’amener le bien. 828. De plus, deux autres motifs sont en vue d’éloigner le mal, à savoir les témoins qui prêtent serment dans un procès pour faire taire une calomnie, He 6, 16 : La garantie du serment met un terme à toute contestation. Et un autre motif : pour se justifier d’une mauvaise réputation, Dt 21, 1[-8] : Quand on découvrira le cadavre d’un homme assassiné et qu’on ignorera qui est coupable du meurtre, les anciens et les juges sortiront (…) et diront : «Nos mains n’ont pas versé ce sang et nos yeux n’ont rien vu. Pardonne à ton peuple Israël que tu as racheté, Seigneur.» Leçon 9 – Mt 5, 38-48 [5, 38] 829. VOUS AVEZ ENTENDU QU’IL A ÉTÉ DIT : ŒIL POUR ŒIL. C’est la seconde partie depuis cet endroit : MAIS MOI JE VOUS DIS, etc., et [le Seigneur] y exhorte à la perfection de l’accomplissement, en ajoutant des conseils. Premièrement, il présente des conseils en rapport avec les choses judiciaires ; deuxièmement, en rapport avec la morale, en cet endroit : VOUS AVEZ ENTENDU QU’IL A ÉTÉ DIT : «TU AIMERAS TON PROCHAIN» [Mt 5, 43]. 830. Le premier point [se divise] en deux : d’abord, la justice de l’ancienne loi ; ensuite la perfection de la nouvelle loi, qui consiste en deux choses : endurer jusqu’au bout le mal qu’on nous fait ; exercer la bienfaisance, en cet endroit : À QUI TE DEMANDE, DONNE [Mt 5, 42]. 831. Endurer le mal qu’on nous fait de deux façons : dans notre corps ou dans nos biens, en cet endroit : SI QUELQU’UN VEUT TE FAIRE UN PROCÈS [Mt 5, 40]. Bien agir, en cet endroit : SI QUELQU’UN TE RÉQUISITIONNE POUR FAIRE MILLE PAS [Mt 5, 41]. 832. Il nous exhorte à deux degrés différents à supporter le mal reçu dans notre corps : premier degré, ne pas désirer se venger ; deuxième degré, être prêt à en supporter davantage, en cet endroit : SI QUELQU’UN TE FRAPPE SUR LA JOUE DROITE [Mt 5, 39]. 833. [Le Seigneur] dit donc : VOUS AVEZ ENTENDU QU’IL A ÉTÉ DIT. Il ne dit pas à qui, pour indiquer que ceux-là avaient le cœur dur : ŒIL POUR ŒIL, DENT POUR DENT, en quoi la loi du talion avait été établie pour le tort subi, comme dit Augustin, Ex 21, 24 et Dt 19, 21. 834. Question : pourquoi Moïse a-t-il concédé la loi du talion ? Réponse : Moïse les a vus se lancer sans réfléchir dans des injures et des vengeances, et c’est pourquoi, comme il ne pouvait les ramener autrement, il voulut tempérer la vengeance pour éviter qu’ils n’exercent des vengeances démesurées par rapport aux torts subis, et pour qu’ils rendent, dans la plupart des cas, le talion, c’est-à-dire une vengeance équivalente au tort subi. Il y a] aussi une glose d’Augustin sur ce sujet : «La loi constitue la mesure de la vengeance.» 835. Objection : Lv 19, 18 : Ne cherche pas la vengeance, ne te souviens pas de l’injure de tes concitoyens. Réponse : la loi du talion était dans un commandement adressé au juge, pour qu’il l’exerce avec la passion de la justice, et non avec la passion de la vengeance, et pour empêcher les méchants d’agir. C’est ainsi qu’Augustin l’entend. Mais, comme il était permis de faire un tort égal, les Juifs croyaient qu’on pouvait se venger, et c’est pourquoi la vengeance est interdite dans le Lévitique. 836. Encore Augustin, au même endroit : «C’est la justice des injustes, car une vengeance établie par la loi n’est pas injuste.» Donc la vengeance était licite. Réponse : la vengeance était permise au juge lui-même par amour de la justice, non par amour de la vengeance. La Glose se comprend donc ainsi : la juste vengeance des injustes, c’est-à-dire de ceux qui exigent injustement une vengeance. [5, 39] 837. MAIS MOI, comme s’il disait : «Cette concession leur a été faite. MAIS MOI JE VOUS DIS, c’est-àdire je vous exhorte en disant de NE PAS RÉSISTER AU MÉCHANT (ou AU MAL), c’est-à-dire ne repoussez pas l’injustice reçue en vous vengeant ou en ayant l’intention de vous venger.» Quand il dit : AU MAL, il entend le mal temporel, ou la souffrance, comme disent Augustin et Jérôme, et non pas le mal de la faute, auquel il faut résister jusqu’à la mort. Chrysostome [écrit] : «Il prescrit cela, non pour que nous nous arrachions mutuellement les yeux, mais plutôt pour que nous protégions les innocents, ou que nous contenions nos mains, et ainsi il a freiné l’élan d’injure par une telle menace.» Encore le même : «La colère n’est pas réprimée par la colère.» 838. Au sujet du châtiment du méchant, il faut comprendre qu’il est triple, comme dit Augustin : le supplice corporel, la confiscation des biens, les travaux forcés. 839. Question : NE PAS RÉSISTER AU MAL, estce un commandement ou un conseil ? 840. Réponse : le dommage qu’il appelle ici MAL est ou particulier et privé, ou public. S’il est public, alors il doit être repoussé sur ordre du prince, Rm 13, 4 : Il est le serviteur de Dieu, pour faire justice et châtier celui qui fait le mal. Augustin [écrit] : «Le courage qui défend la patrie contre les barbares, ou défend les faibles à la maison, ou les compagnons contre les voleurs, est la pleine justice. Et ainsi c’est un commandement pour les sujets, et pas seulement pour les princes.» Ou bien le dommage peut être particulier, et alors il peut être repoussé de trois façons. Premièrement, en l’empêchant, comme Paul qui empêcha à l’aide de soldats les injures des Juifs. Deuxièmement, en donnant des arguments, comme le Seigneur a fait à celui qui lui donnait une gifle, Jn 22, 23, et de cette façon c’est permis à tous, parfaits et imparfaits.Troisièmement, ou bien on le repousse en cas de nécessité urgente, par exemple, quand une blessure ne peut être évitée ni par la fuite ni par autre parade, et alors, on le repousse soit sans armes, et de cette façon c’est permis aux clercs comme aux laïcs, soit avec armes, et ainsi ce n’est pas permis aux clercs, même si pour les laïcs cela est occasionnellememnt permis par «dommage manifeste avec protection contrôlée irréprochable», comme dit la loi. Et ainsi, c’est un commandement pour les clercs, un conseil pour les laïcs. Ou bien on le repousse avec esprit de vengeance, ou désir de revanche, et ainsi c’est interdit à tout le monde, et c’est un commandement. 841. Et ainsi il y a plusieurs façons de comprendre NE PAS RÉSISTER AU MAL : cela est soit un commandement, soit un conseil. [5, 40] 842. SI QUELQU’UN TE FRAPPE SUR LA JOUE DROITE, au sens littéral, PRÉSENTE-LUI AUSSI L’AUTRE, c’est-à-dire sois prêt à supporter avec patience. Raban [dit] : «Non seulement tu ne rends pas la gifle, mais s’il veut frapper l’autre, supporte patiemment.» C’était logique pour les apôtres à cette époquelà, car, comme ils allaient fonder l’Église, il voulut qu’ils aient à supporter les premières attaques des persécuteurs, pour que les hommes voyant leur patience se convertissent à la foi. Chrysostome [écrit] : «Si tu examines avec soin comment ils furent auditeurs de la loi, en quelle compagnie ils passèrent leur vie et quand ils reçurent ces commandements, tu comprendras facilement, tu admireras hautement la sagesse du législateur.» Ou bien PRÉSENTE-LUI AUSSI L’AUTRE. La Glose [dit] : «Le corps entier à frapper.» Jérôme [écrit] : «L’AUTRE, c’est-à-dire la droite, car le juste est entièrement droit.» Ambroise [dit] : «Quoi de plus admirable que de présenter sa joue à celui qui frappe ? Tout élan d’indignation n’est-il pas brisé, la colère calmée, et, grâce à cette patience, l’agresseur n’est-il pas ramené au repentir ?» [5, 40] 843. ET S’IL VEUT TE FAIRE UN PROCÈS (Glose Altercationis : «Faire un procès, c’est-à-dire porter plainte»), ET TE PRENDRE TA TUNIQUE, c’està-dire les vêtements sans valeur, LAISSE-LUI MÊME TON MANTEAU, c’est-à-dire les vêtements plus précieux ou de dessus, plutôt que de porter plainte, [surtout] frauduleusement. Et selon cela, il est interdit à tous d’engager un procès contre quelqu’un avec mauvaise foi et agressivité. C’est pourquoi, à propos de ce procès, Chrysostome dit : «Tout procès est irritation du cœur ; une fois que tu es engagé dans un procès, ta préoccupation n’est plus de voir la vérité apparaître, mais de gagner par n’importe quel moyen.» Ou bien l’exhortation peut être pour les parfaits, parce que, bien qu’il soit permis aux faibles de faire un procès contre le prochain devant un juge, du moment que c’est sans fraude, pourtant il n’est pas permis aux parfaits d’avoir un litige avec le prochain. Chrysostome [écrit] : «Celui qui aurait dû te vénérer à cause de la dignité du Fils, te juge pour les besoins du procès, et tu perds la dignité du Christ à cause des affaires du monde. C’est pourquoi on a coutume de dire ces vers : 844. C’est bon pour les faibles, c’est permis sans ruse, sans litige, 845. Et c’est permis aux supérieurs. Ce n’est pas bon pour l’anachorète : 846. Ce n’est pas permis que les biens soient par lui réclamés en justice. 847. Il y a trois causes qui font que les biens enlevés peuvent être réclamés par certains à la place des parfaits. Premièrement, pour réprimer les méchants, Jb 29, 17 : Je brisais les crocs de l’homme inique, d’entre ses dents j’arrachais sa proie. Grégoire [écrit] : «Le souci ne doit pas seulement être qu’ils ne prennent pas nos biens, mais qu’ils ne se perdent pas eux-mêmes en volant ce qui n’est pas à eux». Deuxièmement, pour la conservation de la paix, Is 32, 17 : Le fruit de la justice sera la paix. Troisièmement, pour la consolation des pauvres, à qui ces biens temporels ont été donnés pour leur nourriture. [5, 41] 848. ET S’[IL TE RÉQUISITIONNE]. Voici le troisième point : l’exhortation aux œuvres de réquisition. Une réquisition, c’est l’exigence d’un service indu ou d’un travail en propre personne. Ainsi il dit : S’IL TE RÉUISITIONNE, c’est-à-dire t’oblige à lui rendre un service corporel, par exemple, à FAIRE MILLE PAS avec lui, FAIS-EN DEUX MILLE AVEC LUI, c’est-àdire, sois encore prêt à en supporter davantage. Augustin [écrit] : «Historiquement, nous ne trouvons cela accompli ni en Jésus ni dans les siens.» Selon Augustin, l’explication [est] donc : «Va, non pas tant avec les pieds qu’avec un cœur et un esprit prêts, comme s’il disait : “Si quelqu’un t’oblige à lui rendre service et à lui dispenser du réconfort, sois prêt à dépenser beaucoup plus, avec un grand sentiment de compassion.”« [5, 42] 849. À QUI TE DEMANDE, DONNE. Ici est abordée la manière parfaite de se montrer serviable, ce qui se fait de deux façons : premièrement, sans espoir de rémunération, quand on donne aux pauvres ; deuxièmement, sans intérêts, quand on accorde un prêt à ceux qui le demandent. À propos du premier point, [le Seigneur] dit : À QUI TE DEMANDE, DONNE, une chose ou une correction. La Glose [dit] : «Ce qui peut être donné avec honnêteté et justice.» Elle dit «avec honnêteté» car une chose pourrait être nécessaire, mais sans pouvoir être donnée honnêtement. «Avec justice», parce que le bien d’autrui ne peut être donné avec jus- tice. Augustin [écrit] : «Donne de façon que cela ne nuise ni à toi ni à autrui.» 850. Il y a trois dons que nous devons surtout faire. Premièrement, [le don] du cœur, [c’est] la compassion, Is 58, 10 : Si tu répands ton âme pour l’affamé et si tu rassasies l’opprimé, etc. Grégoire [écrit] : «Compatir avec son cœur, c’est davantage que donner, car celui qui compatit donne de lui-même, celui qui donne de l’argent donne d’autrui.» Deuxièmement, le [don] de la bouche : de douces paroles de consolation, Si 18, 16 : La rosée ne calme-t-elle pas la chaleur ? Ainsi la parole vaut mieux que le cadeau. Troisièmement, [celui] de la main, des ressources matérielles, Dt 15, 11 : J’ordonne que tu ouvres ta main à ton frère qui est pauvre. 851. Question : tout le monde est-il tenu à cela, et toujours ? Réponse : le don peut être matériel ou spirituel. S’il est matériel, soit il consiste en actions serviables, et ainsi n’importe qui est tenu envers le pauvre, Ex 23, 5 : Si tu vois l’âne de ton ennemi tomber sous sa charge, tu ne passeras pas ton chemin mais tu l’aideras à le relever ; soit il consiste en biens, superflus ou nécessaires. Les clercs sont tenus [de donner les biens] superflus. Ambroise [dit] : «Enlever à celui qui possède n’est pas un plus grand crime que refuser aux pauvres alors que tu peux.» Mais en cas [de besoin], c’est-à-dire dans une extrême nécessité, tout un chacun est tenu de [donner les biens] nécessaires ou superflus. Sur ce sujet Jérôme [cite] Rm 12, 20 : Si ton ennemi a faim, [donnelui à manger (…), ce faisant tu amasseras des charbons ardents sur sa tête]. Celui qui dans une nécessité quelconque peut secourir quelqu’un en danger de mort ; s’il ne le fait pas il le tue. Mais s’il n’est pas riche, comme il ne peut donner de biens matériels, il est tenu de [donner] de l’affection. La Glose [dit] : «Si les ressources te manquent, donne de l’affection.» 852. Si [le don] est spirituel, il consiste soit en compassion [venue] du cœur, soit en douces paroles [venues] de la bouche, soit en sagesse [venue] de l’intelligence, et [ce don] oblige autant les pauvres que les riches. Jérôme [écrit] : «La plupart des pauvres n’ont pas [d’argent], mais même les riches, s’ils en distribuent toujours, ne pourront pas en donner toujours. Donc ce commandement se comprend de cet argent, selon Jérôme, qui ne disparaît pas quand on en donne, à savoir de la sagesse : au contraire plus on en donne, plus elle se multiplie. 853. À QUI VEUT T’EMPRUNTER, NE TOURNE PAS LE DOS. Voici la deuxième sorte d’aide, selon Chrysostome : c’est-à-dire quand nous prêtons à quelqu’un qui rendra. C’est pourquoi il dit : À QUI VEUT T’EMPRUNTER, c’est-à-dire à qui veut recevoir de toi un prêt, NE TOURNE PAS LE DOS. La Glose [dit] : «C’est-à-dire ne détourne pas ta bonne volonté.» Chrysostome [écérit] : «L’argent d’un usurier est semblable à la morsure d’une vipère. Celui qui est frappé par la vipère s’endort comme charmé ; dans la suavité de cet engourdissement, il meurt parce qu’alors le venin parcourt secrètement tous ses membres. De même celui qui emprunte à intérêt ressent sur le moment comme un bienfait, mais les intérêts envahissent tous ses moyens et changent tout en dette.» [5, 43] 854. VOUS AVEZ ENTENDU QU’IL A ÉTÉ DIT : «TU AIMERAS TON PROCHAIN, etc.» Ici [le Seigneur] présente les conseils concernant la morale. Et parce que les conseils moraux s’accomplissent dans l’amour du prochain, Rm 13, 8 : Qui aime son prochain a accompli la loi, il exhorte à aimer n’importe quelle personne proche de toi et de semblable nature, comme sont même les ennemis. Ici trois choses sont dites : premièrement, la désapprobation de l’ancienne loi ; deuxièmement, la tradition établie par les Juifs, en cet endroit : ET TU HAÏRAS TON ENNEMI [5, 43], troisièmement, la perfection de la loi évangélique, en cet endroit : MAIS MOI JE VOUS DIS : «AIMEZ VOS ENNEMIS» [5, 44]. 855. Il touche à quatre points : premièrement, l’amour des ennemis ; deuxièmement, le motif de son exhortation, en cet endroit : POUR QUE VOUS SOYEZ LES ENFANTS DE VOTRE PÈRE [5, 45] ; troisièmement, la preuve de son motif, en cet endroit : CAR SI VOUS AIMEZ CEUX QUI VOUS AIMENT, QUELLE RÉCOMPENSE AUREZ-VOUS ? [5, 46], quatrièmement, en conclusion, la perfection, en cet endroit : DONC VOUS, SOYEZ PARFAITS [5, 48]. 856. Il dit donc : VOUS AVEZ ENTENDU QU’IL A ÉTÉ DIT : «TU AIMERAS TON PROCHAIN», affectivement et effectivement, ET TU HAÏRAS TON ENNEMI. Cette phrase ne se trouve nulle part dans la loi ; elle a été ajoutée par une partie des Juifs, car ils pensaient que peut-être il fallait l’ajouter à cause de nombreuses paroles dites dans la loi. Ainsi Dieu a ordonné de détruire les Amalécites, et en Ex 23, 22 il est dit : Je serai l’ennemi de tes ennemis, et il y a d’autres exemples. C’est pourquoi, à l’opposé de cette opinion, il y a la perfection évangélique qui consiste en trois choses : en actes du cœur, en œuvres et en paroles. [5, 44] 857. Pour l’acte du cœur, il dit : MAIS MOI JE VOUS DIS : «AIMEZ VOS ENNEMIS», au sens littéral, en veillant sur eux, en les aidant, en donnant de larges bienfaits. Augustin [écrit], dans Sur la vraie religion : «Qu’est-ce qui nuira à celui qui peut faire bon usage même de son ennemi ? Il ne craint pas les inimitiés, avec la protection et le mérite de celui par le commandement et le don de qui il aime ses ennemis.» 858. Question : tous sont-ils tenus à cela ? Réponse : tous sont tenus à cela affectivement, et même effectivement en cas de nécessité, comme il a été dit plus haut. Mais les parfaits doivent, au-delà du nécessaire, aimer leurs ennemis parfaitement, affectivement et effectivement. Affectivement, ils peuvent aimer les ennemis de l’Église en général. FAITES DU BIEN, en œuvres effectives, À CEUX QUI VOUS HAÏSSENT, tantôt à cause de l’identité de nature [avec eux], Is 58, 7 : Ne pas te dérober devant celui qui est ta propre chair, tantôt à cause de l’amour de Dieu et du prochain, Rm 12, 20 : Si ton ennemi a faim, nourris-le, etc. Chrysostome [dit]: «Si tu as fait du bien à ton ennemi, tu t’en es fait davantage à toi-même.» 859. ET PRIEZ, oralement, POUR CEUX QUI VOUS PERSÉCUTENT en vous injuriant ouvertement, ET VOUS CALOMNIENT par des injustices visibles. Ou bien CEUX QUI VOUS PERSECUTENT en actes, ET VOUS CALOMNIENT, c’est-à-dire qui vous incriminent par des paroles mensongères. C’est ce qu’ont fait Étienne, Ac 7, 59, et le Christ, Lc 23, 34 : Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font. [5, 45] 860. POUR QUE VOUS SOYEZ LES ENFANTS DE VOTRE PÈRE. Ici est abordée la raison de l’exhortation avec un double exemple : divin et humain. Pour l’exemple divin, [le Seigneur] dit : «Vous devez aimer ainsi POUR QUE VOUS SOYEZ LES ENFANTS DE VOTRE PÈRE, c’est-à-dire à son imitation.» Raban [écrit] : «Des enfants non dégénérés. Les fils charnels, s’ils sont semblables à leur père, ne mériteront aucune louange, s’ils sont différents, aucun blâme, car il n’est pas au pouvoir de l’homme [de choisir] ses caractéristiques physiques. Mais les fils spirituels, s’ils sont semblables, sont dignes d’éloges, et s’ils sont différents sont dignes de blâme, car il est pouvoir de n’importe qui de donner la mesure de sa justice.» QUI EST AUX CIEUX, à cause de la splendeur grandiose de son œuvre. Ou bien AUX CIEUX, selon la Glose, «à cause de la grâce parmi les élus et les saints». 861. QUI FAIT LEVER SON SOLEIL : voici un exemple humain. Et il dit clairement : SON, [le soleil] qu’il a fait lui-même, contrairement à ce que disent les hérétiques. 862. IL FAIT LEVER SUR LES BONS ET SUR LES MÉCHANTS, au sens littéral, selon Raban. ET PLEUVOIR SUR LES JUSTES ET SUR LES INJUSTES, également au sens littéral. Ou bien le SOLEIL peut signifier l’influence de la bonté divine, la manifestation de la vérité, comme s’il disait : «Si tu es semblable à ton Père du ciel, tu feras du bien aux bons et aux méchants.» [5, 46] 863. CAR SI VOUS AIMEZ CEUX QUI VOUS AIMENT, etc. Ici, [le Seigneur] prouve sa raison et son exhortation par l’exemple des publicains, comme s’il disait : «Ce n’est pas la perfection d’aimer seulement ses amis, parce que SI VOUS AIMEZ CEUX QUI VOUS AIMENT, QUELLE RÉCOMPENSE AUREZVOUS ?» Comme s’il disait : «Aucune.» Mt 6, 2 : Vous avez reçu votre récompense. LES PUBLICAINS EUXMÊMES N’EN FONT-ILS PAS AUTANT ? Quelle perfection y aura-t-il en vous, si vous ne surpassez en amour l’exemple des publicains, qui sont imparfaits ? Selon Raban, on appelle publicains ceux qui courent après les impôts publics, les affaires du monde ou les profits. Et comme dit le même, «le publicain tire son nom du roi Publius, qui a été le premier à les organiser». [5, 47] 864. ET SI VOUS SALUEZ SEULEMENT VOS FRÈRES, c’est-à-dire si vous priez seulement pour ceux qui vous sont unis par quelque parenté ou par l’amitié, car «la salutation, comme dit la Glose, est une forme de prière», QUE FAITES-VOUS DE PLUS ? Que ferezvous de plus que les païens ou les barbares, qui agissent ainsi par une affection humaine ? Comme s’il disait : «En cela vous ne serez pas plus parfaits que les païens.» CAR MÊME LES PAÏENS (ou GENTILS) (ethnici) (Raban [dit] : «C’est-à-dire les nations ou ceux qui sont dévoués à ceux de leur peuple, ethnos en grec, gens en latin») FONT CELA, c’est-à-dire ont compassion des leurs par affection humaine, et prient pour les leurs. Chrysostome [écrit] : «S’il est honteux qu’un homme du même rang que toi te méprise, combien il est plus honteux que Dieu soit méprisé par toi !» [5, 48] 865. SOYEZ DONC. Ici [est présentée] la conclusion, comme s’il disait : «Je vous ai exhortés à la perfection évangélique, donc SOYEZ PARFAITS.» La Glose [dit] : «Dans l’amour de Dieu et du prochain.» COMME VOTRE PÈRE DU CIEL EST PARFAIT. La Glose [dit] : «COMME indique l’imitation, non l’égalité, comme s’il disait : faites ce que j’ai dit, pour mériter d’être les fils du Père céleste par grâce d’adoption.» 866. Et note que la perfection est double : [celle] de la gloire, et [celle] du chemin. Sur la première, Ep 4, 13 : Jusqu’à ce que nous parvenions tous ensemble (…) à constituer cet homme parfait [dans la force de l’âge, qui réalise la plénitude du Christ]. La perfection du chemin vient premièrement de la nature, c’est d’elle que [parle] Gn 2, 1 : Parfaits sont les cieux et la terre et toute leur parure, ou de la grâce, et celle-ci est double : d’état ou de mérite. La perfection du mérite est multiple. La première [est la perfection] du cœur, Is 38, 3 : Souviens-toi comment j’ai marché devant toi en vérité et avec un cœur parfait. La deuxième [est celle] de la bouche, Jc 3, 2 : Si quelqu’un ne fait pas d’offenses en paroles, c’est un homme parfait. La troisième [est celle] de l’œuvre et celle-ci est multiple : celle de l’innocence, Si 31, 8 : Heureux homme qui a été trouvé sans faute, etc., et plus loin, [Si 31, 10] : Qui a subi cette épreuve et a été trouvé parfait ; celle de l’excellence de vie, Gn 6, 9 : Noé était un homme juste et parfait parmi ses contemporains, [et il marchait avec Dieu] : c’est à celle-ci que sont tenus les clercs, plus que les laïcs ; celle de l’obéissance, Gn 17, 1 : Marche en ma présence, sois parfait ; celle de la patience, Jc 1, 4 : La constance s’accompagne d’une œuvre parfaite ; celle de la persévérance, 1 P 1, 13 : Soyez sobres et espérez parfaitement [en la grâce qui doit vous être apportée]. La Glose [dit] : «En persévérant avec constance» ; celle de la charité, 1 Jn 4, 18 : La charité parfaite bannit la crainte, et à celle-ci, tout le monde est tenu. 867. La perfection a trois stades. Premièrement, l’ordre ; en Dt 33, 8, il est dit à la tribu de Lévi : Ta perfection et ton enseignement à ton saint. Deuxièmement, la préférence, Lc 6, 40 : Tout disciple sera parfait s’il est comme son maître. Troisièmement, la religion, Mt 19, 21 : Si tu veux être parfait, va et vends tout ce que tu as, et donne-le aux pauvres etc. CHAPITRE VI Leçon 1 [Matthieu 6, 1-4] 6, 1 «Gardez-vous de pratiquer votre justice devant les hommes, afin d’être vus par eux ; autrement, vous n’aurez pas de récompense auprès de votre Père qui est dans les cieux. 6, 2 Quand donc tu fais l’aumône, ne le claironne pas devant toi comme le font les hypocrites, dans les synagogues et les bourgs, afin d’être honorés par les hommes ; en vérité, je vous le dis, ils ont déjà reçu leur récompense. 6, 3 Lorsque tu fais l’aumône, que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta main droite, 6, 4 afin que ton aumône soit secrète, et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra. Leçon 2 [Matthieu 6, 5-8] 6, 5 «Et quand vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites : ils aiment, pour prier, se camper dans les synagogues et les carrefours, afin qu’on les voie. En vérité, je vous le dis, ils ont reçu leur récompense. 6, 6 Pour toi, quand tu pries, entre dans ta chambre et en fermant la porte, prie ton Père qui est là, dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra. 6, 7 «Quand vous priez, ne rabâchez pas comme les gentils, ne leur ressemblez pas. Ils pensent qu’en parlant beaucoup ils seront écoutés. 6, 8 N’allez pas faire comme eux ; en effet, votre Père sait bien ce dont vous avez besoin, avant que vous le demandiez. Leçon 3 [Matthieu 6, 6-12] 6, 9 «Vous, priez donc ainsi : “Notre Père qui es aux cieux, que ton Nom soit sanctifié, 6, 10 que ton Règne vienne, que [ta Volonté] soit faite sur la terre comme au ciel. 6, 11 [Donne-nous] aujourd’hui notre pain supersubstantiel quotidien. 6, 12 Remets-nous nos dettes comme nous-mêmes remettons à nos débiteurs. Leçon 4 [Matthieu 6, 13-18] 6, 13 “Et ne nous soumets pas à la tentation ; mais délivre-nous du mal.” 6, 14 Si vous ne remettez aux hommes leurs manquements, votre Père céleste vous remettra aussi ; 6, 15 mais si vous ne remettez pas aux autres, votre Père non plus ne vous remettra pas vos manquements. 6, 16 Quand vous jeûnez, ne vous donnez pas un air sombre comme font les hypocrites : ils deviennent tristes, ils prennent une mine défaite afin de paraître jeûner aux yeux des hommes. En vérité, je vous le dis, ils ont déjà reçu leur récompense. 6, 17 Mais toi, quand tu jeûnes, parfume ta tête et lave ton visage, 6, 18 afin de ne pas paraître jeûner aux yeux des hommes, mais de ton Père qui est là, dans le secret ; et ton Père, qui est là dans le secret, te le rendra. Leçon 5 [Matthieu 6, 19-34] 6, 19 «Ne vous amassez pas des trésors sur la terre, ni des choses inutiles, où la mite et le ver consument, où les voleurs percent et cambriolent. 6, 20 Mais amassez-vous des trésors dans le ciel : là, point de mite ni de ver qui consument, point de voleurs qui perforent et cambriolent. 6, 21 Là où est ton trésor, là est ton coeur. 6, 22 «La lampe du corps, c’est l’oeil. Si ton oeil est sain, tout ton corps sera sain, lumineux. 6, 23 Si ton oeil ne l’est pas, ton corps tout entier sera dans les ténèbres. Si donc la lumière qui est en toi est ténèbres, quelles seront les ténèbres ! 6, 24 Personne ne peut servir deux maîtres : ou il haïra l’un et aimera l’autre, ou il en supportera l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon. 6, 25 C’est pourquoi je vous dis : ne vous inquiétez pas pour votre âme de ce que vous mangerez, ni pour votre corps de quoi vous le vêtirez. L’âme n’est-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement ? 6, 26 Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment pas ni ne moissonnent ni ne recueillent dans des greniers, et cependant votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas plus qu’eux ? 6, 27 Qui d’entre vous d’ailleurs peut, en s’en inquiétant, ajouter une seule coudée à la longueur de sa vie ? 6, 28 Et du vêtement, pourquoi vous inquiéter ? Observez les lis des champs, comme ils poussent : ils ne travaillent ni ne filent. 6, 9 Or, je vous dis que Salomon lui-même, dans toute sa gloire, n’a pas été vêtu comme l’un d’eux. 6, 30 Si Dieu habille ainsi l’herbe des champs, qui existe aujourd’hui et demain sera jetée au four, ne fera-t-il pas bien plus pour vous, hommes de peu de foi ! 6, 31 Ne vous inquiétez donc pas en disant : “Qu’allons-nous manger ? Qu’allonsnous boire ? De quoi allons-nous nous vêtir ?” 6, 32 Ce sont là les choses dont les païens recherchent. En effet, votre Père céleste sait ce dont vous avez besoin. 6, 33 Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît. 6, 34 Ne vous inquiétez donc pas du lendemain : demain s’inquiétera de lui-même. A chaque jour suffit sa peine.» Leçon 1 – Mt 6, 1-4 [Commentaire de Pierre de Scala] [6, 1] 868. GARDEZ-VOUS DE PRATIQUER VOTRE JUSTICE DEVANT LES HOMMES [6, 1]. La seconde partie commence en cet endroit : VOILÀ POURQUOI JE VOUS DIS [6, 25], dans laquelle, après avoir invité à la perfection évangélique, il invite à une intention droite. Et celle-ci se divise en deux [parties] : d’abord, il invite à la simplicité d’une sainte intention [6, 25s] ; en second lieu, à la pureté d’un saint comportement, en cet endroit : MÉFIEZ-VOUS DES FAUX PROPHÈTES [7, 15]. 869. La simplicité d’une sainte intention est affaire de cœur et d’action. Si 2, 14[12] s’oppose à la duplicité de l’action : Malheur au pécheur qui emprunte deux voies; Jc 1, 8 [s’oppose] à la duplicité du cœur : L’homme à l’âme partagée est inconstant dans ses actions. [Le Seigneur] écarte la première dans le présent chapitre [6, 1-18], et il écarte la duplicité de l’action en cet endroit : NE VOUS AMASSEZ PAS DES TRÉSORS SUR LA TERRE [6, 19]. 870. La duplicité du cœur existe lorsque, pour obtenir la faveur du monde, on fait une chose qui est bonne en elle-même. En premier lieu, [Jésus] écarte donc la recherche de la faveur du monde dans toutes les actions d’une manière générale [6, 1] ; en second lieu, d’une manière spéciale, en cet endroit : QUAND DONC TU FAIS L’AUMÔNE [6, 2]. De plus, il présente en premier lieu l’exclusion de la faveur du monde ; en second lieu, il en donne la raison, en cet endroit : SINON, VOUS N’AUREZ PAS DE RÉCOMPENSE AUPRÈS DE VOTRE PÈRE [6, 1]. 871. Il dit donc : GARDEZ-VOUS [6, 1], c’est-à-dire soyez prudents et attentifs, DE PRATIQUER VOTRE JUSTICE (la Glose dit : «À savoir, les œuvres de votre justice») dans ce but (selon la Glose) : DEVANT LES HOMMES, AFIN D’ÊTRE VUS PAR EUX, c’est-àdire de manière à rechercher la faveur des hommes. Augustin [écrit] : «Il n’interdit pas d’être vu afin que Dieu soit loué, mais afin d’être eux-mêmes louangés.» Chrysostome [écrit] : «De même qu’on ne peut cacher des lampes, de même il n’est pas nécessaire de cacher l’œuvre de la justice.» 872. AUTREMENT, comme s’il disait : «Si vous ne faites pas cela, VOUS N’AUREZ PAS DE RÉCOMPENSE AUPRÈS DE VOTRE PÈRE QUI EST DANS LES CIEUX. [Commentaire] de la Glose : «Car la faveur des hommes vous est accordée, pour l’amour de laquelle vous accomplissez [la justice]», Ag 1, 6 : Il a amassé son salaire et l’a placé dans une bourse percée. Jérôme [écrit] : «Ce n’est pas la vertu, mais la cause de la vertu qui est récompensée par Dieu.» [6, 2] 873. Voici la seconde partie, dans laquelle [Jésus] écarte d’une manière spéciale la recherche de la faveur des hommes pour les bonnes œuvres. Ainsi, Augustin [écrit] dans la Glose : «Du tout il passe aux parties.» Or, il existe principalement trois bonnes œuvres : l’aumône, la prière et le jeûne. L’aumône, contre la concupiscence des yeux ; la prière, contre l’orgueil de la vie ; le jeûne, contre la concupiscence de la chair. La première concerne le prochain ; la seconde, Dieu ; la troisième, soi-même. 874. [Jésus] écarte donc en premier lieu la recherche de la faveur des hommes par l’aumône [6, 2s] ; en second lieu, par la prière, en cet endroit : LORSQUE VOUS PRIEZ, etc. [6, 5s] ; en troisième lieu, par le jeûne, en cet endroit : LORSQUE VOUS JEÛNEZ, etc. [6, 16s]. 875. Dans la première partie, [Jésus] dit quatre choses : premièrement, il présente l’exclusion de la faveur [6, 2] ; deuxièmement, la raison de [cette exclusion], en cet endroit : EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, ILS ONT DÉJÀ REÇU LEUR RÉCOMPENSE [6, 2] ; troisièmement, la manière et la discrétion dans le don, en cet endroit : POUR TOI, QUAND TU [FAIS L’AUMÔNE] [6, 4] ; quatrièmement, la promesse faite à celui qui donne : TON PÈRE, QUI VOIT DANS LE SECRET, TE LE RENDRA [6, 4]. 876. [Jésus] dit donc : QUAND DONC TU FAIS L’AUMÔNE [6, 2], c’est-à-dire des œuvres de miséricorde, NE LE CLAIRONNE PAS DEVANT TOI. Au sens littéral, selon Anselme, peut-être sonnaient-ils le cor pour que tous viennent au spectacle lorsqu’ils faisaient l’aumône. Ou bien sonner le cor, c’est rechercher la pompe de la vaine gloire. Ainsi Raban [écrit] : «Celui-là sonne le cor qui veut être louangé devant les autres.» Ou bien, comme le dit Chrysostome : «Le cor est tout acte ou toute parole par lesquels est indiquée la vanité dans le comportement. Et ainsi, même le fait de cacher est parfois un cor.» COMME LE FONT LES HYPOCRITES. «Est hypocrite, comme le dit Augustin, celui qui simule ce qui n’existe pas.» [Le mot] vient de hypos, c’est-à-dire «sous» ou «au-dessus», et crisis, «doré», comme s’il était doré à l’extérieur et fangeux à l’intérieur. DANS LES SYNAGOGUES, afin d’être vus par les sages, ET DANS LES BOURGS, afin d’être vus par la foule. Et par cela est désignée leur vaine intention. AFIN D’ÊTRE HONORÉS PAR LES HOMMES, c’est-à-dire dans le but que les hommes les honorent. Voici la recherche de la vaine pompe. Chrysostome [écrit] : «L’aumône qui est vue par les hommes ne déplaît pas à Dieu, mais celle qui est faite afin d’être vue par les hommes.» EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, ILS ONT REÇU LEUR RÉCOMPENSE [6, 2]. La Glose [dit] : «À savoir, que leur récompense est la louange humaine.» [6, 3] 877. En troisième lieu, la manière de faire l’aumône est montrée ici. Ainsi, [Jésus] dit : LORSQUE TU FAIS L’AUMÔNE, c’est-à-dire lorsque tu fais une œuvre de miséricorde, QUE TA MAIN GAUCHE NE SACHE PAS. Par la gauche, est désignée l’intention mauvaise de la vaine gloire ; par la droite, l’intention sainte d’accomplir les commandements de Dieu, comme le dit Augustin. Ainsi, QUE TA MAIN GAUCHE NE SACHE PAS, c’est-à-dire que n’intervienne pas la recherche mauvaise de la louange, d’un contentement inconvenant ou de l’arrogance. CE QUE FAIT TA MAIN DROITE, à savoir, lorsque vous vous efforcez d’accomplir les commandements de Dieu, comme s’il disait : «Ce que fait la vertu, que l’arrogance ou la vaine gloire l’ignore.» [6, 4] 878. AFIN QUE TON AUMÔNE SOIT SECRÈTE, c’est-à-dire dans le secret de la conscience, selon la Glose. On dit que l’aumône est faite à l’intérieur de la conscience lorsqu’elle est faite pour Dieu, et non parce qu’elle est parfois cachée des hommes. Ainsi, Chrysostome [écrit] : «Celui qui fait l’aumône pour Dieu ne voit personne dans son cœur que Dieu pour qui il la fait ; à l’opposé, il se peut que personne ne soit présent, mais, dans son cœur, il suscite des personnes devant lesquelles il veut s’enorgueillir. L’aumône est faite dans le secret lorsqu’elle n’est pas mélangée aux ténèbres ; la lumière est intérieure, les ténèbres sont extérieures.» 879. ET TON PÈRE. Voilà le quatrième point, à savoir, la promesse faite à celui qui fait [l’aumône]. Ainsi, il dit : ET TON PÈRE QUI VOIT DANS LE SECRET, c’est-à-dire qui est juge des intentions, He 4, [12], et 1 Sm 16, 7 : L’homme voit ce qui paraît à l’extérieur, mais Dieu scrutera le cœur. TE LA RENDRA, c’est-àdire la récompense, Si 5, 4 : Le Très-Haut est un débiteur patient. Chrysostome [écrit] : «Il est impossible que Dieu laisse cachée une bonne œuvre, car elle est sa gloire. Ainsi donc, si tu veux voir où tu vas, cache-les. En effet, si tu t’efforces de les cacher maintenant, Dieu les proclamera glorieusement en présence de toute la terre.» Leçon 2 – Mt 6, 5-8 [Commentaire de Pierre de Scala] [6, 5] 880. ET QUAND VOUS PRIEZ, NE SOYEZ PAS COMME LES HYPOCRITES. [Jésus] écarte ici, en second lieu, la recherche de la faveur humaine par la prière, et il s’y trouve trois choses. Premièrement, il écarte la recherche de la faveur humaine [6, 5] ; deuxièmement, il enseigne la manière de prier, en cet endroit : POUR TOI, QUAND TU PRIES [6, 6] ; troisièmement, il ajoute un modèle approprié de prière, en cet endroit : VOUS PRIEREZ DONC AINSI [6, 9]. 881. Le premier élément contient trois choses. Premièrement, [le Seigneur] écarte de la prière l’ostentation des hypocrites [6, 5] ; deuxièmement, le genre et le but de l’ostentation, en cet endroit : ILS AIMENT POUR PRIER SE CAMPER DANS LES SYNAGOGUES ET LES CARREFOURS [6, 5] ; troisièmement, il ajoute leur condamnation, en cet endroit : EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, ILS ONT REÇU LEUR RÉCOMPENSE [6, 5]. 882. [Jésus] dit donc : QUAND VOUS PRIEZ, à savoir, par la disposition de votre esprit. Mais ici se présente une question à propos de la lettre : pourquoi [Jésus] n’a-t-il pas dit : «Lorsque tu pries (au singulier, comme auparavant) et lorsque tu fais, etc. ?» Il dit : LORSQUE VOUS PRIEZ, au pluriel, parce qu’il revient à tous de prier, car, pour le faire, aucune chose temporelle n’est requise, mais seulement l’intention du cœur ; mais il ne revient pas à tous de faire l’aumône. Ou bien il faut dire que la prière se fait de deux manières : en commun, comme [c’est le cas] au chœur, et de manière solitaire, etc. 883. NE SOYEZ PAS COMME LES HYPOCRITES, qui brillent à l’extérieur et empestent à l’intérieur, plus loin, 23, 27. ILS AIMENT. Mais on se demande pourquoi [Jésus] ne dit pas : «Ils prient.» La réponse de Chrysostome [est] qu’» ils ne prient pas vraiment, mais aiment paraître prier». À ce propos, on se demande pourquoi [Jésus] n’a parlé de l’aumône de la même façon. La réponse [est] que, bien qu’ils fassent l’aumône dans une mauvaise intention, ils donnent quand même quelque chose. DANS LES SYNAGOGUES, où se réunissent les sages pour prier afin d’être vus. SE CAMPENT : [Jésus] dit cela parce que c’est la coutume des Juifs de prier en se tenant debout, car ils ont reçu la loi debout, Ex 19, 17 : Ils se tinrent debout au pied de la montagne, etc. ET DANS LES CARREFOURS, ajoutez : «Ils aiment prier.» Chrysostome [écrit] : «Ils essaient de se cacher afin d’être doublement louangés : d’abord, parce qu’ils prient ; deuxièmement, parce qu’ils prient secrètement.» AFIN D’ÊTRE VUS PAR LES HOMMES. Voici l’intention vaine. Chrysostome [écrit] : «Ils ne cherchent pas à être exaucés, mais paraître l’être. Quelle folie que la vanité ! Ils ne veulent pas être ce qu’ils désirent paraître : ils prient dans le mensonge, alors qu’ils ne prient pas ; et ils sont louangés dans le mensonge, alors qu’ils ne sont pas dignes de louanges. Ils vendent une forme vide de religion, et ils achètent la parole vide de la louange. Quand ils ont fini de parler, le bien qu’ils se proposaient en parlant disparaît.» [Jésus] ajoute donc à juste titre : EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, comme s’il disait : «Tenez pour certain.» ILS ONT REÇU LEUR RÉCOMPENSE. La Glose [dit] : «La louange humaine, mais ils ont reçu de moi une peine éternelle.» [6, 6] 884. POUR TOI, QUAND TU PRIES, etc. Voici la deuxième partie, où [Jésus] présente la manière de prier. Premièrement, il montre la manière appropriée ; deuxièmement, il écarte de cette manière le comportement des Gentils, à savoir, le bavardage, en cet endroit : QUAND VOUS PRIEZ, NE RABÂCHEZ PAS COMME LES GENTILS [6, 7]. 885. Le premier point comporte deux [parties] : premièrement, il présente la manière de prier ; deuxièmement, il ajoute une promesse, en cet endroit : ET TON PÈRE, QUI VOIT DANS LE SECRET, TE LE RENDRA [6, 6]. 886. La manière de prier comporte trois éléments. Le premier, le secret de la méditation ; le second, l’exclusion d’un mauvais désir, en cet endroit : ET EN FERMANT LA PORTE [6, 6] ; le troisième, la rectitude d’intention, en cet endroit : ET PRIE TON PÈRE DANS LE SECRET [6, 6]. 887. [Jésus] dit donc : QUAND TU PRIES, RETIRETOI DANS TA CHAMBRE, c’est-à-dire dans le secret de ton esprit, et dans ta retraite, comme disent Augustin et Raban Maur, par l’acte d’une méditation secrète. Chrysostome [écrit] : «Il ne faut pas chercher à émouvoir Dieu par une voix criarde, mais il doit être apaisé par une conscience droite ; car Il n’écoute pas la voix, mais le cœur.» Ou bien : ENTRE DANS TA CHAMBRE, au sens littéral. Et il dit à dessein «chambre», car alors l’âme doit se reposer des choses extérieures lorsqu’elle prie, et c’est là le moment le plus approprié et le lieu plus secret. Chrysostome [écrit] : «Au cours de la journée, mille choses t’ont sollicité et ne t’ont pas per- mis d’être dans le secret pour prier. Mais lorsque tu atteins ton lit, dis à ton âme : “Mon âme, comment avonsnous passé la journée ? Qu’avons-nous fait de bien ou de mal ?” Prie Dieu d’abord, puis permets à ton âme de s’endormir.» Ainsi faisait Judith, 8, 6 ; ainsi, Pierre, Ac 10, 9, et Tobie, 3, 10. ET EN FERMANT LA PORTE, c’est-à-dire en écartant tout désir mauvais et terrestre, ou en fermant les sens extérieurs, comme le dit la Glose, Is 26, 20 : Va, mon peuple, dans ta chambre, et ferme ta porte sur toi. PRIE TON PÈRE. La Glose [dit] : «Celui qui prie en esprit et en vérité, Jn 4, 23.» Ne prie pas pour les choses de ce monde. Isidore [écrit] : «C’est une chose de raconter à celui qui ne sait pas ; c’en est une autre de prier celui qui sait ; à celui-là, on fournit des indications, à celui-ci, on rend hommage.» DANS LE SECRET, c’est-à-dire dans l’intimité du cœur. Chrysostome [écrit] : «Que celui qui prie ne fasse rien d’étrange que puissent apercevoir les hommes, qu’il n’élève pas la voix, ni n’étende les mains, ni ne lève impudemment les yeux vers le ciel afin de se faire remarquer.» 888. ET TON PÈRE, QUI VOIT DANS LE SECRET, TE LE RENDRA. Voilà qu’il ajoute la promesse, en disant : ET TON PÈRE QUI VOIT DANS LE SECRET, c’est-à-dire qui regardera ton cœur, He 4, 13 : Tout est à nu et à découvert à ses yeux. TE LE RENDRA. Il ne dit pas : «Il te donnera», car Il s’est déjà constitué débiteur, c’est-à-dire qu’il te donnera certainement une récompense. Chrysostome [écrit] : «Vois la philanthropie de Dieu, c’est-à-dire l’amour qu’Il a pour les hommes, et considère avec admiration la miséricorde de Dieu, puisque, pour ces biens mêmes que nous Lui demandons, Il promet de donner une récompense.» [6, 7] 889. QUAND VOUS PRIEZ, NE RABÂCHEZ PAS. Ici, il écarte le bavardage : premièrement, il présente l’interdiction du bavardage ; deuxièmement, la raison de l’interdiction, en cet endroit : NE LEUR RESSEMBLEZ PAS [6, 8]. 890. Il dit donc : QUAND VOUS PRIEZ, NE RABÂCHEZ PAS, c’est-à-dire ne mettez pas votre confiance dans les mots. En sens contraire, 1 Th [5], 17 : Priez sans cesse. De plus, le Seigneur a consacré beaucoup de temps à la prière, plus loin, 26, 36s et Lc 6, 12. [Voici] la réponse d’Augustin : «Il condamne le bavardage qui vient du manque de foi, mais non les prières que font les saints dans la pureté de leur cœur.» Ainsi, Anselme [écrit] : «Ce n’est pas un péché de prier par une profusion de mots avec la dévotion au cœur.» AINSI FONT LES GENTILS : en effet, les Gentils multipliaient les paroles en priant. En premier lieu, ils indiquaient ainsi leur intention aux démons qu’ils adoraient, car autrement [ceux-ci] n’auraient pas pu la connaître ; ainsi Augustin [écrit] : «La multiplicité des paroles était nécessaire pour les Gentils en raison des démons.» En second lieu, ils attiraient ainsi sur eux l’attention des démons absents ; c’est à cette raison qu’Élie fait allusion en 3[1] R 18, 27, en disant aux prêtres, qui priaient depuis longtemps : Criez plus fort pour le réveiller, car c’est votre dieu ; peut-être est-il en train de parler, ou se trouve-t-il ailleurs, ou peut-être dort-il. En troisième lieu, par la persuasion des paroles, ils cherchaient à les influencer dans le sens de la miséricorde. C’est pourquoi, [Jésus] ajoute : ILS PENSENT QU’EN PARLANT BEAUCOUP, ILS SERONT ÉCOUTÉS [6, 7], c’est-à-dire ils pensent que, par la multitude des paroles persuasives, leurs prières obtiendront leur effet. [6, 8] 891. Et parce qu’eux agissent ainsi, VOUS DONC, mes fidèles, NE FAITES PAS COMME EUX, à savoir, par la multiplication des paroles, parce que vous croiriez que Dieu est influencé par des paroles persuasives. Isidore [écrit] : «Ce n’est pas par le bavardage que les hommes sont écoutés, comme s’ils cherchaient à influencer Dieu par des paroles persuasives.» De même, afin que vous ne pensiez pas que votre Dieu ignore ce que vous demandez : EN EFFET, VOTRE PÈRE SAIT BIEN CE DONT VOUS AVEZ BESOIN. Voici la raison de l’interdiction, comme s’il disait : «Il n’est pas nécessaire que vous priiez avec une multitude de paroles, mais en vérité et avec la simplicité du sentiment qui vient du cœur», comme le dit Raban. Car VOTRE PÈRE SAIT CE DONT VOUS AVEZ BESOIN, c’est-àdire ce qui vous est nécessaire, AVANT QUE VOUS LE DEMANDIEZ. Pourquoi alors faut-il prier ? La réponse est [la suivante] : non pas pour que tu l’informes, mais pour que tu le fléchisses, pour que tu lui deviennes proche, pour que tu t’humilies, pour que tu te rappelles tes péchés. Et [Jésus] dit délibérément : VOTRE PÈRE. Chrysostome [écrit] : «En disant “Père”, il a indiqué d’un seul mot le pardon des péchés, l’abolition des peines, la justification, la sanctification, la libération et l’adoption des fils, l’héritage de Dieu et la fraternité associée au Fils unique, ainsi que les dons les plus généreux du Saint-Esprit.» 892. Ici, Jérôme et Raban [Maur] posent la question : si Dieu sait avant que nous ne demandions, pourquoi demandons-nous à Celui qui sait ? La réponse est qu’il existe plusieurs raisons pour lesquelles nous parlons à Celui qui sait et le prions. La première, afin que nous confessions et sachions que nous recevons de Lui ce que nous demandons ; ainsi Raban [écrit] : «Il n’est pas nécessaire de raconter, mais de supplier.» La seconde, afin que soit donné l’exemple ; ainsi Raban [écrit] : «Dieu veut qu’on lui adresse des demandes pour que sa bonté apparaisse aux peuples.» La troisième, afin que notre esprit soit stimulé ; ainsi Jérôme [écrit] : «Nous nous stimulons au moment de la prière.» La quatrième, afin que la dévotion de ceux qui sont présents soit stimulée. Ainsi, Jérôme [écrit] : «Nous parlons, non pas pour faire part de notre volonté, mais pour stimuler l’expression d’une pieuse dévotion.» La cinquième, afin que le désir soit enflammé. La sixième, afin que le cœur soit purifié. La Glose interlinéaire parle de ces deux points : «Le cœur est enflammé par les paroles et est apaisé par les prières.» La septième, afin que l’esprit occupé à des paroles saintes soit éloigné de pensées superflues. Leçon 3 – Mt 6, 9-12 [Commentaire de Pierre de Scala] [6, 9] 893. VOUS PRIEREZ DONC AINSI. Plus haut, le Seigneur a enseigné la manière de prier, à savoir, en évitant la vanité des hypocrites et le bavardage des Gentils ; ici, il enseigne ce que nous devons demander dans la prière, et, à ce sujet, il fait deux choses : premièrement, il présente le titre de la prière ; deuxièmement, il présente la prière. 894. [Le Seigneur] poursuit donc ce qu’il avait dit auparavant : «J’ai dit : “Quand vos priez, ne rabâchez pas, etc.” Donc, pour employer peu de mots, VOUS PRIEREZ AINSI.» Et remarque que le Seigneur ne dit pas : «Vous direz cela», mais : «Vous prierez ainsi». En effet, il n’interdit pas que nous puissions prier en utilisant d’autres mots, mais il enseigne la manière de prier. Ainsi, Augustin [écrit] dans le Livre à Proba sur la prière : «Personne ne prie comme il le doit s’il ne demande pas quelque chose qui se trouve dans la prière du Seigneur.» Car, il convient que nous priions par ces mots parce que, comme le dit Cyprien dans le livre sur la prière du Seigneur : «C’est une prière amicale et familière que de demander au Seigneur ce qui lui appartient.» Et il donne un exemple : c’est l’usage, en effet, chez les avocats de mettre dans la bouche de certaines personnes ce qu’elles doivent dire lors d’un procès. Ainsi, cette prière est la plus sûre, comme si elle avait été formulée par notre avocat, qui est le plus sage, en qui se trouvent tous les trésors [de la sagesse et de la science], Col 2, 3. Cyprien dit donc : «Puisque nous avons le Christ auprès du Père comme avocat pour nos péchés, quel plaisir pour nous que de demander en exprimant les paroles de notre avocat !» 1 Jn 2, 1 : Nous avons un avocat. C’est pourquoi il est dit en He 4, 16 : Approchons-nous avec confiance, etc. Jc 1, 6 : Qu’il demande avec foi. 895. Et cette prière comporte trois éléments : la brièveté, la perfection et l’efficacité. La brièveté, pour deux raisons : d’abord, afin que tous l’apprennent facilement, les petits comme les grands, car Celui-là même qui est le Seigneur de tous est riche, Rm 10, 12 ; en deuxième lieu, afin de donner confiance en la facilité de demander. Elle est aussi parfaite, d’où Is 10, 23 : Une parole brève, et, comme le dit Augustin, «tout ce qui peut être compris dans les autres prières est entièrement compris dans celle-ci». Il dit ainsi que «si nous prions convenablement et correctement, quels que soient les mots que nous disions, nous ne disons rien d’autre que ce qui est présent dans la prière du Seigneur». Dt 32, 4 : Les œuvres de Dieu sont parfaites. Elle est efficace, car «la prière, selon [Jean] Damascène, est la demande à Dieu de ce qui convient». Jc 4, 3 : Vous demandez et vous ne recevez pas. Or, savoir ce qu’il faut demander est très difficile, de même que ce qu’il faut désirer, Rm 8, 26 : Car nous ne savons pas comment prier, mais Lui. Et parce que Dieu a enseigné cette prière, elle est donc la plus efficace ; c’est pourquoi il est dit en Lc 11, 1 : Seigneur, enseigne-nous. 896. Or, dans cette prière, le Seigneur fait deux choses : premièrement, il présente la prière ; deuxième- ment, il donne la raison de la prière, en cet endroit : EN EFFET, SI VOUS REMETTEZ [6, 14]. 897. Car il faut savoir qu’en tout discours, même dans celui des rhéteurs, [on s’efforce] de gagner la bienveillance avant [de présenter] une demande. Ainsi, comme c’est le cas dans le discours qui est adressé aux hommes, de même doit-il en être dans le discours qui est adressé à Dieu, mais avec une intention différente, car, chez l’homme, on gagne la bienveillance en fléchissant son esprit, mais, chez Dieu, en élevant notre esprit vers Lui. 898. Le Seigneur présente donc deux choses qui sont nécessaires pour que celui qui prie obtienne la bienveillance : en effet, il est nécessaire qu’il croie en celui à qui il fait une demande et que (celui-ci) veuille et puisse donner. Et ainsi, [Jésus] dit : NOTRE PÈRE QUI ES AUX CIEUX. Or, il dit PÈRE pour cinq raisons. Premièrement, pour l’enseignement de la foi : en effet, la foi est nécessaire à celui qui prie. Car la prière a été écartée par trois erreurs, dont deux détruisaient complètement la prière, et la troisième lui accordait plus qu’il ne fallait. Ces [erreurs] sont écartées par le fait que [Jésus] dit : NOTRE PÈRE. Car, certains ont dit que Dieu ne s’occupe pas des choses humaines, Ez 9, 9 : Dieu a abandonné, de sorte que, selon [cette opinion], c’est en vain qu’on demande quelque chose à Dieu. D’autres ont dit que Dieu possède une providence, mais que cette providence impose une nécessité aux choses. La troisième erreur allait plus loin, car elle disait que Dieu dispose de tout par sa providence, mais que, par la prière, la providence divine est changée. Or, ces erreurs sont écartées par le fait que [Jésus] dit : NOTRE PÈRE QUI ES AUX CIEUX., car, s’Il est PÈRE, Il possède une providence, Sg 14, 3 : Et toi, Père. De même, la seconde (erreur) est écartée : en effet, on parle de père par rapport à un fils et de seigneur par rapport à un serviteur. Ainsi, par le fait que nous disons «Père», nous nous disons enfants. Car on ne trouve presque jamais dans la Sainte Écriture que Dieu soit appelé Père des créatures insensibles, bien qu’il en soit autrement en Jb 38, 28 : Qui est le père de la pluie ? On parle de père par rapport au fils et, pour cette raison, nous nous appelons fils. En effet, être fils comporte d’être libres. Il ne nous est donc pas imposé de contrainte. En disant : QUI ES AUX CIEUX, on écarte une attitude changeante. La prière fait donc en sorte que nous croyions que Dieu dispose toutes choses d’une manière qui convient à leur nature. En effet, la providence veut que l’homme atteigne sa fin par ses actes. Ainsi, la prière ne change pas la providence et elle n’échappe pas à la providence, mais elle lui est soumise. 899. [La prière] est donc d’abord faite en vue de l’éducation de la foi. En deuxième lieu, [elle est faite en vue] de l’élévation de l’espérance. En effet, si [Dieu] est PÈRE, il veut donner, car, comme il est dit plus loin, 7, 11, si vous, qui êtes mauvais, etc. Troisièmement, [elle est faite] en vue de stimuler la charité : en effet, il est naturel qu’un père aime son fils, et inversement, Ep 5, 1 : Soyez les imitateurs. En cela, nous sommes donc appelés à l’imitation, car le fils doit imiter le père autant qu’il le peut, Jr 3, 19 : Tu m’appelleras père. Quatrièmement, [par la prière] nous sommes appelés à l’humilité, Ml 1, 6 : Si moi, qui suis père. Cinquièmement, par cela nos sentiments s’orientent vers le prochain, Ml 2, 10 : N’existe-t-il pas un seul père pour tou. Mais pourquoi ne disons-nous pas : «Mon Père ?». Il existe une double raison : en premier lieu, le Christ a voulu se réserver cela en propre parce qu’ils est Fils par nature, et nous, par adoption, ce qui est commun à tous, Jn 20, 17 : Je monte vers mon Père, etc. ; en second lieu, parce que, selon Chrysostome, le Seigneur nous enseigne non pas à faire des prières individuelles, mais à prier collectivement pour tout le peuple, cette prière étant mieux accueillie par Dieu. Chrysostome [écrit donc] : «Aux yeux de Dieu, la prière est plus douce, non pas si elle fait part d’une nécessité, mais si elle est [suscitée] par la charité, etc.» 900. La seconde chose qui se rapporte à l’obtention de la bienveillance est [exprimée par] : QUI ES AUX CIEUX. Ceci comporte une double explication. Premièrement, selon la lettre, en comprenant les cieux corporels, non pas que [Dieu] y soit enfermé, car Jr 23, 24 dit : [Est-ce que je ne remplis pas] les cieux ?, mais [le mot] est utilisé en raison de l’éminence même de cette créature, d’après le dernier chapitre d’Is [56, 1] : Le ciel est mon trône. De plus, ceux qui ne peuvent s’élever audessus des choses corporelles sont ainsi informés ; c’est pourquoi Augustin dit que c’est la raison pour laquelle nous adorons tournés vers l’orient, parce que le ciel se lève à l’orient, et autant le ciel est supérieur à notre corps, autant Dieu [l’est] à notre esprit. Il est donc donné à entendre que notre esprit doit se convertir à Dieu lui-même, comme notre corps est tourné vers le ciel quand nous prions. Il dit donc : QUI ES AUX CIEUX, afin que ton intention soit détournée des choses terrestres, 1 P 1, 4 : En vue d’un héritage incorruptible. Ou bien par CIEUX, sont signifiés les saints, selon ce que dit Is 1, 2 : Cieux, écoutez ; Ps [21, 4] : Toi, tu habites le saint, etc. Et il dit cela en vue d’une plus grande confiance d’obtenir, car Il n’est pas loin de nous, Jr 14, 9 : Tu es en nous, Seigneur. 901. QUE [TON NOM] SOIT SANCTIFIÉ. Ici sont présentées les demandes. Parlons d’abord des [demandes] d’une manière générale, et ensuite, d’une manière particulière. Dans ces demandes, nous devons considérer trois choses. En effet, la demande est au service du désir, car nous demandons ce que nous voulons posséder. Or, dans cette prière, tout ce que nous pouvons désirer est inclus. En second lieu, s’y trouve l’ordre selon lequel nous devons désirer. En troisième lieu, ces demandes correspondent aux dons et aux béatitudes. 902. Car il faut savoir que l’homme désire naturellement deux choses, à savoir, obtenir le bien et éviter le mal. Or, quatre biens qui doivent être désirés sont ici présentés. Car le désir s’oriente d’abord vers la fin, plutôt que vers ce qui est ordonné à cette fin. Or, la fin ultime de toutes choses est Dieu. En conséquence, la première chose désirable doit être l’honneur de Dieu, 1 Co 10, 31 : Faites tout pour l’honneur de Dieu. Et c’est cela que nous demandons en premier lieu, en cet endroit : QUE TON NOM SOIT SANCTIFIÉ. Parmi les choses qui nous concernent, la fin ultime est la vie éternelle, et c’est cela que nous demandons lorsque nous disons : QUE TON RÈGNE VIENNE. La troisième chose que nous devons demander concerne ce qui est ordonné à la fin, à savoir, que nous ayons la vertu et de bons mérites, et c’est cela [qui est exprimé] en cet endroit : QUE TA VOLONTÉ [SOIT FAITE]. Et ce que nous demandons à propos des vertus n’est rien d’autre que cela. Ainsi, notre béatitude est ordonnée à Dieu, et les vertus à la béatitude. Mais il est nécessaire de recevoir une aide temporelle ou spirituelle, tels les sacrements de l’Église, et nous le demandons en cet endroit : [DONNE-NOUS] NOTRE PAIN, soit [le pain] extérieur, soit [le pain] sacramentel. 903. Dans ces quatre choses, tout le bien est inclus. Mais l’homme évite le mal dans la mesure où [celui-ci] empêche le bien. Or, le premier bien, à savoir, l’honneur de Dieu, ne peut être empêché, car si la justice [survient], Dieu est honoré, mais si le mal [survient], il est aussi honoré par le fait qu’Il le punit, bien qu’Il ne soit pas honoré par le fait qu’Il est dans celui qui pèche. Or, le péché empêche la béatitude. C’est pourquoi [le Seigneur] l’écarte, en premier lieu, lorsqu’il dit : PARDONNE-NOUS. Le bien des vertus s’oppose à la tentation ; nous demandons donc : ET NE NOUS [SOUMETS PAS À LA TENTATION]. Tout ce qui rend défaillant [s’oppose] à ce qui est nécessaire à la vie ; c’est cela [qu’il dit] : MAIS DÉLIVRE-NOUS [DU MAL]. 904. Il est donc clair que tout ce qui est désiré, la prière du Seigneur l’inclut. Et il faut savoir que les dons du Saint-Esprit peuvent être appliqués à ces demandes, mais de manière différente, en montant et en descendant. En montant, de sorte que la première demande soit appliquée à la crainte, qui donne la pauvreté en esprit et fait rechercher la gloire de Dieu. C’est pourquoi nous disons : QUE [TON NOM] SOIT SANCTIFIÉ. En descendant, de sorte que nous disions que le dernier don, à savoir, la sagesse qui rend fils de Dieu, est appliqué à cette demande. 905. Mais il faut s’occuper de cette demande, car elle semble inconvenante. En effet, le nom de Dieu est toujours saint. Et il faut savoir que ceci est expliqué de diverses façons par les saints. D’abord, par Augustin, et je crois que [son explication] est plus littérale : QUE SOIT SANCTIFIÉ, c’est-à-dire que le nom qui est toujours saint apparaisse saint aux hommes, et c’est cela honorer Dieu. En effet, la gloire de Dieu n’augmente pas de ce fait, mais la connaissance de celle-ci, Si 36, 4 : Comme à nos yeux, etc. Et c’est d’une manière assez convenable que, après : NOTRE PÈRE QUI ES AUX CIEUX, [le Seigneur] dit : QUE [TON NOM] SOIT SANCTIFIÉ, car rien ne démontre autant qu’on est fils de Dieu. En effet, le bon fils manifeste l’honneur de son père. Selon Chrysostome, QUE [TON NOM] SOIT SANCTIFIÉ, par nos œuvres, comme s’il disait : «Fais-nous vivre de manière que ton nom apparaisse saint par nos œuvres», 1 P 3, 15. Ou bien, selon Cyprien : QUE [TON NOM] SOIT SANCTIFIÉ, c’est-àdire : «Sanctifie-nous dans ton nom», Jn 17, 17 : Sanctifie-les dans ton nom ; Is 8, 14 : Et il sera pour vous. Et il faut savoir que : QUE SOIT SANCTIFIÉ est d’abord entendu au sens où ceux qui ne sont pas saints deviennent saints. En effet, cette prière est faite pour tout le genre humain. En deuxième lieu, QUE SOIT SANCTIFIÉ, c’est-à-dire qu’ils persévèrent dans la sainteté. En troisième lieu, QUE SOIT SANCTIFIÉ [soit entendu] au sens où si quelque chose est mêlé à la sainteté, cela soit enlevé. En effet, nous avons besoin tous les jours de sanctification en raison des péchés quotidiens. [6, 10] 906. QUE [TON RÈGNE] VIENNE. Cette demande peut correspondre soit au don d’intelligence, qui purifie le cœur, soit [au don] de piété. QUE [TON RÈGNE] VIENNE. Selon Chrysostome et Augustin, le règne de Dieu, c’est la vie éternelle, et je crois que c’est là l’explication littérale. Nous demandons donc : QUE [TON RÈGNE] VIENNE, c’est-à-dire : «Fais-nous parvenir et participer à la vie éternelle», plus loin, 25, 34 : Venez, les bénis ; Lc 22, 39 : Et moi, je dispose pour vous [du royaume]. Ou bien d’une autre façon, toujours selon Augustin : QUE [TON RÈGNE] VIENNE, [c’està-dire] que le Christ a commencé à régner à partir du moment où il a racheté le monde, Jn [Mt 28, 18] : Le pouvoir m’a été donné. QUE VIENNE donc [TON RÈGNE], c’est-à-dire la consommation de ton règne. Et cela adviendra lorsqu’il placera ses ennemis sous ses pieds. Ainsi, QUE VIENNE, c’est-à-dire : «Seigneur, viens juger afin qu’apparaisse la gloire de ton règne», Lc 21, 28 : Lorsque ces choses commenceront, etc. Et les saints désirent la venue du Christ, parce qu’alors ils posséderont une gloire parfaite, 2 Tm 4, 8 : Non seulement pour moi, mais aussi pour eux. Mais, en sens contraire, il est dit [Am 5, 18] : Malheur à ceux qui désirent le jour du Seigneur, car, selon Jérôme, c’est le propre de la conscience tranquille de ne pas craindre un si grand juge. Ou bien QUE VIENNE, c’est-à-dire : «Que soit détruit le règne du péché, et toi, Seigneur, règne sur nous». En effet, autant nous servons la justice, autant Dieu règne ; autant [nous servons] le péché, autant le Diable [règne], Rm 6, 12 : Qu’il ne règne donc pas parmi vous ; 1 R[S] 8, 7 : Ils ne t’ont pas repoussé. Et il faut remarquer que ceux qui s’étaient montrés des fils en disant : NOTRE PÈRE, etc. pouvaient assez justement demander : QUE TON RÈGNE VIENNE. En effet, l’héritage revient aux fils ; mais ce règne se trouve dans les cieux, et tu ne peux y aller si tu ne deviens pas céleste. 907. C’est pourquoi [Jésus] ajoute ensuite : QUE TA VOLONTÉ SOIT FAITE, c’est-à-dire fais de nous des imitateurs des choses célestes, 1 Co 15, 49 : Comme nous avons porté. Et remarque qu’il ne dit pas : QUE TA VOLONTÉ SOIT FAITE au sens de : «Que Dieu fasse notre volonté», mais au sens de : «Que sa volonté s’accomplisse en nous, elle qui veut que tous les hommes soient sauvés», 1 Tm 2, 4 ; 1 Th 4, 3 ; Ps 142[143], 10 : Enseigne-moi à faire [ta volonté]. Par là est détruite l’erreur de Pélage qui disait que nous n’avions pas besoin du secours de Dieu. COMME AU CIEL : cela est expliqué de plusieurs façons par Augustin. Premièrement, de cette manière : COMME AU CIEL, c’est-à-dire comme les anges font au ciel ta volonté, que nous sur terre accomplissions ta volonté. Il est dit au sujet des anges, au Ps 102[103], 21 : Vous, ses serviteurs, qui faites, par quoi est détruite l’erreur d’Origène, qui affirmait que l’ange peut pécher. Ou bien autrement : QUE TA VOLONTÉ SOIT FAITE SUR LA TERRE COMME AU CIEL, c’est-à-dire dans l’Église comme dans le Christ. En effet, la terre est fécondée par le ciel. C’est pourquoi les Gentils disaient que les dieux du ciel étaient de sexe masculin, ceux de la terre, de sexe féminin. Jn 6, 38 : Je suis descendu du ciel. Ou bien par CIEUX sont signifiés les saints dont la vie est dans les cieux [Ph 3, 20]. Or, le rapport du ciel à la terre ressemble à celui des saints aux pécheurs, comme [s’il disait] : «Seigneur, convertis les pécheurs afin qu’ils fassent ta volonté.» Ou bien : QUE [TA VOLONTÉ] SOIT FAITE, etc. : en effet, comme le ciel se compare à la terre dans le monde, l’esprit se compare à la chair dans l’homme. L’esprit, pour ce qui relève de lui, fait la volonté de Dieu, mais la chair résiste, Rm 7, 23 : Je vois [une autre loi dans mes membres] ; Ps 50[51], 12 : [Crée en moi] un cœur pur. Toutes ces demandes sont en partie ébauchées, mais elles seront accomplies dans l’avenir. Mais Chrysostome met ceci, à savoir, COMME AU CIEL, en rapport avec tout ce qui précède. En conséquence, [il interprète] : QUE TON RÈGNE VIENNE, SUR LA TERRE COMME AU CIEL, et ainsi de suite. De même, selon Chrysostome, il faut remarquer que [le Seigneur] ne dit pas : «Sanctifions», ni «Sanctifie», mais il utilise un moyen terme. Il ne dit pas non plus : ENTRONS DANS LE ROYAUME, mais QUE TON RÈGNE [VIENNE]. [Le Seigneur] s’en est ainsi tenu à un moyen terme, et cela, parce que deux choses sont nécessaires pour notre salut : la grâce de Dieu et le libre arbitre. Ainsi, s’il avait dit : «Sanctifie», il n’aurait pas fait place au libre arbitre ; s’il [avait dit] : «Faisons», il aurait tout accordé au libre arbitre. Mais il a parlé en termes moyens, et ainsi : QUE TA VOLONTÉ SOIT FAITE, etc. [6, 11] 908. [DONNE-NOUS] NOTRE PAIN. Après que Jésus eut enseigné à demander la gloire de Dieu, la vie éternelle et l’opération des vertus par lesquelles nous méritons la vie éternelle, il enseigne ici à demander tout ce qui est nécessaire pour la vie présente. Or, ceci : [DONNE-NOUS] NOTRE PAIN, est interprété de quatre façons. En effet, on peut l’interpréter par rapport au quadruple pain. [En premier lieu], par rapport au pain qui est le Christ, Jn 6, 35 : Je suis le pain, etc., qui est le pain principalement selon qu’il est contenu dans le sacrement de l’autel, Jn 6, 52 : Le pain que je vous donnerai, et aussi [Jn 6, 56] : Ma chair est vraiment une nourriture. Et [Jésus] dit : NOTRE, car il n’appartient pas à n’importe qui, mais aux fidèles, Is 10, 5 : En effet, un enfant [vous] a été donné. Car, par le fait que quelqu’un devient membre du Christ par le baptême, il peut participer à ce pain. C’est pourquoi il ne peut aucunement être donné à des infidèles non baptisés. 909. SUPERSUBSTANTIEL. Jérôme dit que le grec porte épiousion, et Symmaque traduit par «principal» ou «qui sort de l’ordinaire». Mais l’ancienne traduction porte : QUOTIDIEN. Qu’il soit SUPERSUBSTANTIEl, c’est-à-dire supérieur à toutes les substances, cela est clair dans Ep 1, 20 : L’établissant au-dessus de toutes les principautés, etc. [Jésus] dit : QUOTIDIEN, parce qu’il doit être reçu tous les jours, mais non par tous. C’est pourquoi il est dit dans le Livre sur les dogmes de l’Église : «Je ne loue ni ne blâme cela.» Mais il doit être pris chaque jour dans l’Église, ou, tout au moins, il doit être pris chaque jour spirituellement par la foi. Dans l’Église orientale, il n’est pas pris chaque jour dans l’Église, parce que la messe n’est pas célébrée chaque jour, mais plutôt une fois par semaine. Mais parce que l’Église supplée, il est suffisant qu’ils le prennent chaque jour spirituellement, et non pas sacramentellement. DONNE-NOUS. S’il est nôtre, pourquoi dit-il : DONNE-NOUS ? Cyprien [explique] : «Donne-nous, c’est-àdire fais-nous vivre de telle manière que nous puissions recevoir ce pain pour notre bien.» Ainsi, celui qui demande cela ne demande rien d’autre que la persévérance dans le bien, à savoir que rien de contraire ne soit mélangé à la sainteté, 1 Co 11, 29 : Car celui qui[mange] indignement, etc. 910. [DONNE-NOUS AUJOURD’HUI] NOTRE PAIN. Augustin soulève ici l’objection que cette prière est dite à toute heure du jour, même à complies. Demandons-nous donc qu’Il nous donne alors ce pain ? Mais il faut dire que AUJOURD’HUI s’entend de deux façons. En effet, parfois cela signifie un jour déterminé, parfois toute la vie présente. He 3, [7] parle d’un AUJOURD’HUI déterminé. Ainsi : «Donne-nous de pouvoir participer à ce pain pendant toute la vie présente.» Et c’est avec raison qu’il dit : DONNE-NOUS AUJOURD’HUI, car ce pain sacramentel n’est nécessaire que durant cette vie, car, lorsque nous Le verrons comme Il est [1 Jn 3, 2], nous n’aurons pas besoin de sacrements et de signes. Ainsi, ce pain singulier et particulier n’est nécessaire que [dans la vie] présente, et c’est maintenant que nous le prenons d’une manière spéciale, mais alors, d’une manière continuelle. 911. En deuxième lieu, par le pain, c’est Dieu qu’on entend, à savoir, la divinité elle-même, Lc 14, 15 : Bienheureux celui qui mangera le pain ; Ps [77[78], 25 : Il a mangé le pain des anges. Ainsi, DONNE LE PAIN SUPERSUBSTANTIEL AUJOURD’HUI, à savoir que nous puissions en jouir selon le mode de la vie présente. 912. En troisième lieu, on peut entendre les commandements de Dieu qui sont le pain de la sagesse, Pr 9, 5 : Venez, mangez. En effet, celui-là mange qui observe les commandements de la sagesse, Jn 4, 34 : Ma nourriture est… Ces commandements divins sont maintenant un pain, car ils sont rompus avec une certaine difficulté dans leur examen et leur mise en œuvre, mais, par la suite, ils seront un breuvage parce qu’ils restaureront sans difficulté. 913. En quatrième lieu, [le pain] est entendu du pain corporel au sens littéral. En effet, le Seigneur aurait dit : QUE TA VOLONTÉ, et il aurait voulu que nous soyons célestes par l’accomplissement de la volonté divine ; mais, se rappelant notre fragilité, il enseigne de demander même les choses temporelles qui sont nécessaires pour soutenir notre vie. Ainsi, il n’enseigne pas de demander des choses magnifiques et superflues, mais [les choses] nécessaires, 1 Tm 6, 8 : Ayant de quoi [vous] nourrir. Ainsi Jacob demande, dans Gn 28, 20 : Si tu me donnes du pain à manger. [Jésus] dit NOTRE pour deux raisons : afin que personne ne s’approprie les choses temporelles, selon Chrysostome, d’abord, parce que personne ne doit manger le pain [qui vient] du vol, mais de son propre travail ; ensuite, parce que nous devons recevoir les biens temporels, qui sont donnés pour [répondre aux] besoins, de manière à les partager avec les autres, Jb 31, 17 : Ai-je mangé seul mon morceau de pain ? Et Augustin dit dans le Livre sur la prière adressé à Proba que, parlant de ce qui est le meilleur et le principal parmi toutes les choses particulières, [le pain] signifie l’ensemble de nos biens. En effet, le pain est ce qu’il y a de plus nécessaire à l’homme, Si 29, 28[21] : La première chose pour vivre, [c’est l’eau, le pain, le vêtement et une maison]. Et cela est SUPERSUBSTANTIEL, parce que cela concerne principalement les choses nécessaires. Mais si tu dis : QUOTIDIEN, il y a alors une double raison, selon Cyprien. Premièrement, afin que tu ne cherches pas longtemps les choses temporelles, car autrement tu agirais à l’encontre de toimême. En effet, tu as dit : QUE TON RÈGNE VIENNE ; mais aussi longtemps que nous sommes dans ce corps, nous vivons loin du Seigneur, 2 Co 5, 6. Ainsi, en disant : QUE TON RÈGNE VIENNE, et en demandant une longue vie, tu vas à l’encontre de toi-même. Ou bien [Jésus] dit : QUOTIDIEN, à l’encontre des prodigues qui dépensent de manière superflue et n’utilisent pas le pain quotidien qui suffit à la nourriture d’une seule journée. 914. Mais si [ce pain] est nôtre, pourquoi dit-il : DONNE-NOUS ? Pour deux raisons, selon Chrysostome. Premièrement, parce que les biens temporels sont donnés aux bons et aux méchants, mais de manière différente : aux bons, pour leur bien ; aux mauvais, pour leur condamnation parce qu’ils les utilisent mal. Ainsi, [le pain] n’est pas donné aux méchants parce qu’ils abusent, et cela est le fait non pas de Dieu, mais du Diable. Et [Chrysostome] dit que cela serait comme si quelqu’un offrait un pain au prêtre pour qu’il le sanctifie et le lui réclamerait par la suite. Il pourrait dire : «Donnemoi le pain qui m’appartient en propre, donne-le à sanctifier.» [Jésus] dit AUJOURD’HUI, parce qu’il n’a pas voulu que nous demandions pendant longtemps. 915. Mais Augustin soulève une question, car le Seigneur enseigne par la suite qu’il ne faut pas se soucier des choses temporelles : Ainsi, ne vous inquiétez pas, etc. [Mt 6, 25]. Il semble donc qu’il ne faille pas prier pour les choses temporelles. Et il répond que nous pouvons prier pour ce qui est désirable et légitime, car nous attendons de Dieu ce qui est désirable, et ce que nous attendons de Dieu, nous pouvons le demander. Et cela, non pas seulement dans l’extrême nécessité, mais aussi en fonction de l’état qui nous convient. Une chose est de désirer, une autre de s’inquiéter de quelque chose comme de la fin ultime, car le Seigneur interdit cela, comme il sera dit plus loin [6, 25s]. 916. Mais, de nouveau, on s’interroge sur DONNENOUS AUJOURD’HUI, car il semble que nous ne devions désirer que pour un seul jour. Ainsi, tous ceux qui désirent autrement pèchent, et alors la vie humaine périra, car personne ne fera la moisson l’été afin de manger pendant l’hiver. Et il faut dire que le Seigneur n’a pas l’intention d’interdire qu’on pense à l’avenir, mais il interdit qu’on s’abandonne à l’inquiétude avant le temps. En effet, si survient maintenant un sujet d’inquiétude, tu dois t’en occuper, mais non pas de celui qui pourrait survenir avant le temps. [6, 12] 917. REMETS-NOUS [NOS DETTE]. [Le Seigneur] commence ici à présenter les demandes qui concernent l’éloignement du mal. Et il présente en premier lieu celle par laquelle est éloigné le mal principal, à savoir, la faute, d’où : REMETS-NOUS [NOS DETTES]. Il est contradictoire que l’homme qui vit des choses de Dieu vive opposé à Dieu. Les péchés sont des dettes parce que, en raison des péchés, nous avons contracté une dette envers Dieu. En effet, si tu as reçu injustement quelque chose de quelqu’un, tu seras obligé de le rendre. Et parce que, lorsque tu pèches, tu usurpes ce qui appartient à Dieu (car il appartient à Dieu que toute volonté soit dirigée conformément à la volonté de Dieu), tu soustrais donc ce qui appartient à Dieu et tu es tenu de [le lui] restituer. Or, tu t’en acquittes lorsque tu supportes conformément à la volonté de Dieu quelque chose qui est contre ta volonté, plus loin 18, 32 : Je t’ai tout remis. 918. REMETS-NOUS donc NOS DETTES, c’est-àdire nos péchés, Ps 38[39], 14 : Remets-moi afin que je respire. Par ces mots, deux hérésies sont réfutées, celles de Pélage et de Novatien. Pélage disait que certains hommes parfaits en cette vie pouvaient vivre sans péché et accomplir ce qui est dit en Ep 5, 27 : Afin de te présenter une Église glorieuse. Mais si tel était le cas, nous ne dirions pas : REMETS-NOUS, Pr 24, 16 : Il tombe sept fois ; 1 Jn 1, 8 : Si nous disons que nos péchés. Novatien disait que l’homme qui pèche mortellement après le baptême ne peut faire pénitence. Mais si tel était le cas, nous dirions inutilement : REMETS-NOUS, Jn 1, 12 : Il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu, à savoir par l’adoption de la grâce. 919. COMME NOUS REMETTONS À NOS DÉBITEURS. Des débiteurs peuvent exister de deux façons : soit qu’ils aient péché contre nous, soit qu’ils nous doivent de l’argent. Or, [le Seigneur] ne nous avertit pas de remettre ces dernières dettes, mais tous les péchés, même [ceux qui ont pris la forme] de l’enlèvement de biens temporels. En effet, il serait indigne de demander pardon à Dieu et de ne pas l’accorder à un autre, Si 28, 3 : Il pardonne à son prochain ; Si 29, 2 : Et remets encore à ton prochain, etc. 920. Mais que faut-il dire de ceux qui ne veulent pas remettre et disent cependant : NOTRE PÈRE ? Il semble qu’ils ne devraient jamais le dire parce qu’ils mentent. Ainsi, on dit que certains supprimaient cette section : COMME NOUS [REMETTONS]. Mais ceci est démontré par Chrysostome de deux façons : premièrement, parce qu’il ne respecte pas la manière de prier de l’Église ; deuxièmement, parce que sa prière n’est pas acceptée par Dieu, puisqu’elle ne respecte pas ce que le Christ a ordonné. Ainsi, il faut dire qu’il ne pèche pas en disant : NOTRE PÈRE, bien qu’il ait de la rancœur et [commette] un péché grave, parce que de telles personnes devraient accomplir tout le bien qu’elles peuvent, les aumônes, les prières et les choses de ce genre, qui disposent au recouvrement de la grâce. Et il ne ment pas, car cette prière ne s’appuie pas sur une personne privée, mais sur celle de toute l’Église, et il est clair que l’Église remet les dettes à tous ceux qui sont dans l’Église. Toutefois, cette personne perd le fruit [du pardon], car seuls ceux qui remettent reçoivent ce fruit. 921. Mais il semble que ce ne sont pas seulement ceux qui remettent les offenses qui reçoivent le fruit. Il faut savoir qu’Augustin donne la solution de [la difficulté] présente, car on a dit plus haut, à propos de l’amour des ennemis, que Dieu veut que nous remettions les offenses dans la mesure où Lui-même nous remet nos fautes. Or, Il ne les remet qu’à ceux qui le demandent. Et ainsi, quiconque est ainsi disposé qu’il est prêt à accorder le pardon à celui qui le demande ne perd pas le fruit, aussi longtemps qu’il ne porte pas à quelqu’un une haine générale, comme on l’a dit plus haut. [6, 13] 922. ET NE NOUS [SOUMETS PAS]. [Le Seigneur] propose ici une autre demande. Une autre version [dit] : ET NE NOUS CONDUIS PAS ; une autre encore : ET NE NOUS LAISSE PAS. En effet, Dieu ne tente personne, bien qu’il permette que l’on soit tenté. Et [le Seigneur] ne dit pas : NE PERMETS PAS QUE [NOUS SOYONS] TENTÉS, car la tentation est utile, et l’on est tenté afin que celui qui est connu de Dieu soit connu de lui-même et des autres, Si 34, 9 : Celui qui n’est pas tenté. Mais [le Seigneur] dit : NE NOUS, c’est-à-dire ne permets pas que nous succombions, comme si quelqu’un disait : «Je veux être réchauffé, mais non pas brûlé par le feu.» 1 Co 10, 13 : Dieu est fidèle qui ne supportera pas. Dans ce récit, l’erreur de Pélage est réfutée sur deux points : il disait en effet que l’homme pouvait se maintenir par le libre arbitre sans l’aide de Dieu, ce qui n’est rien d’autre que de ne pas succomber à la tentation ; il disait aussi qu’il n’appartient pas à Dieu de changer les volontés des hommes. Mais si tel était le cas, [le Seigneur] ne dirait pas : ET NE NOUS [SOUMETS PAS], ce qui est la même chose que : «Fais que nous ne consentions pas.» Il est donc au pouvoir [de Dieu] de changer ou de ne pas changer la volonté, Ph 2, 13 : C’est Dieu qui agit en vous. 923. MAIS DÉLIVRE-NOUS. Voici la dernière demande : DÉLIVRE-NOUS du mal passé, présent et futur, [du mal] de faute et de peine, et de tout mal. Augustin [écrit] : «Tout chrétien, en quelque tribulation qu’il se trouve, verse des larmes et pousse des cris par ces paroles», Ps 58[59], 2 : Arrache-moi à mes ennemis ; Is 51, 12 : Qui donc es-tu pour craindre ? 924. AMEN, c’est-à-dire «qu’il en soit ainsi». Personne n’a voulu interpréter [ce mot] par respect, car le Seigneur l’employait fréquemment. Par [ce mot] est donnée l’assurance d’obtenir, à condition que soit observé ce qui a été dit. Il faut savoir qu’en hébreu trois mots sont ajoutés que Chrysostome interprète. Le premier est : CAR C’EST À TOI QU’APPARTIENT LE RÈGNE, puis : LA PUISSANCE ET LA GLOIRE. AMEN. Et ils semblent correspondre aux trois [mots] employés plus haut : À TOI APPARTIENT LE RÈGNE, à ceci : QUE TON RÈGNE VIENNE ; LA PUISSANCE, à : QUE TA VOLONTÉ SOIT FAITE ; LA GLOIRE, à : NOTRE PÈRE et à tout ce qui est pour l’honneur de Dieu. Ou bien autrement, comme si [on disait] : «Tu peux faire toutes ces autres choses parce que Tu es roi, et c’est pourquoi personne d’autre ne le peut; parce que la puissance T’appartient, et donc Tu peux donner le règne ; parce que la gloire T’appartient, et donc, Ps 103[104], 1 : Non pas à nous, non pas à nous, Seigneur, etc.» [6, 14] 925. SI VOUS NE REMETTEZ PAS [AUX AUTRES]. Dans la prière, le Seigneur avait ajouté une condition, à savoir : REMETS-NOUS. Or, cette condition pourrait sembler lourde à quelqu’un. C’est pourquoi le Seigneur en montre la raison et, à ce propos, fait deux choses : premièrement, il montre que cette condition est utile ; deuxièmement, qu’elle est nécessaire. Elle est utile parce que, par elle, nous obtenons la rémission des péchés. C’est cela [qui est dit] : SI VOUS NE REMETTEZ PAS LEURS PÉCHÉS AUX HOMMES qui ont péché contre vous, [VOTRE PÈRE NE] REMETTRA [PAS], etc. les fautes que vous avez commises contre lui, Si 28, 2 : Remets à ton prochain. Mais il faut remarquer ce qu’il dit : EN EFFET, SI VOUS REMETTEZ AUX HOMMES. Car, aussi longtemps qu’ils vivent dans l’innocence, les hommes sont des dieux ; mais quand ils pèchent, ils tombent dans la condition humaine. Ps 81[82], 6 : J’ai dit, etc. ; Ps 81[82], 7 : Mais vous, etc. Ainsi, vous qui êtes des dieux et des spirituels, vous remettrez à des HOMMES pécheurs.Il faut remarquer aussi qu’il dit : VOTRE PÈRE, etc. En effet, les offenses qui sont faites aux hommes le sont pour quelque chose de terrestre ; au contraire, les hommes célestes, qui ont un Père dans les cieux, ne doivent avoir aucune discorde au sujet d’une chose terrestre, Lc 6, 36 : Soyez miséricordieux [comme votre Père céleste]. 926. Cette condition est aussi nécessaire, car, sans elle, il n’existe pas de rémission des péchés, d’où : SI VOUS, etc. Et cela n’est pas étonnant, car jamais un péché ne peut être remis sans la charité, Pr 10, 12 : Tou- tes les fautes. En effet, celui qui hait quelqu’un ne demeure pas dans la charité, et c’est pourquoi le péché ne lui est pas remis, Si 28, 3 : L’homme rend service à l’homme ; Jc 2, 13 : Le jugement sans la miséricorde. 927. Mais on pourrait croire que, du fait que l’offense doit être ainsi remise, l’Église pèche lorsqu’elle ne remet pas. Il faut dire que si celui-là demande pardon, elle pécherait si elle ne remettait pas ; mais s’il ne le demande pas, alors elle ne remet pas en raison de la haine, et ainsi elle pèche. Ou bien [elle ne remet pas] pour le bien de celui-ci ou d’autres, à savoir qu’on ne fréquente pas le méchant, et ainsi elle ne pèche pas. Leçon 4 – Mt 6, 13-18 [Commentaire de Pierre de Scala] [6, 13] 928. QUAND VOUS JEÛNEZ, etc. Ceci est la troisième partie de la section qui commence par : QUAND VOUS FAITES L’AUMÔNE [6, 2], dans laquelle [le Seigneur] écarte du jeûne la recherche de la faveur humaine. En premier lieu, il y écarte du jeûne une manière inappropriée [de jeûner] ; en second lieu, il ajoute la manière appropriée, en cet endroit : LORSQUE TU JEÛNES, etc. [6, 17]. 929. Dans la première partie, [le Seigneur] fait trois choses. En premier lieu, il décourage le faux-semblant des hypocrites [6, 15] ; en deuxième lieu, l’intention perverse de leur ostentation, en cet endroit : ILS DEVIENNENT TRISTES [6, 16] ; en troisième lieu, il ajoute leur condamnation, en cet endroit : EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, ILS ONT DÉJÀ REÇU LEUR RÉCOMPENSE [6, 16]. 930. [Le Seigneur] dit donc : QUAND VOUS JEÛNEZ, NE FAITES PAS COMME LES HYPOCRITES. Par le fait qu’il dit : NE FAITES PAS, il interdit non seulement de faire, mais de vouloir [faire], car c’est dans la volonté que se trouve la source du mérite et du démérite. TRISTES : il dit délibérément : ILS DEVIENNENT TRISTES, et non pas : ILS SONT TRISTES, parce que cette tristesse ou simulation n’est qu’apparente. Chrysostome [écrit] : «Alors qu’ils font semblant de jeûner, ils ne sont pas tristes, mais ils le deviennent.» 931. ILS PRENNENT UNE MINE DÉFAITE. Voilà l’intention perverse, parce qu’ils prennent une mine défaite, c’est-à-dire, selon Augustin et Raban, qu’ils offrent l’aspect des limites propres à la condition humaine. LEURS VISAGES, par lesquels ils paraissent plutôt bons. Augustin [écrit] : «De même qu’ils s’enorgueillissent de la blancheur de leurs vêtements, de même [le font-ils] de leur pâleur et de leur maigreur.» AFIN DE PARAÎTRE JEÛNER, c’est-à-dire d’être abstinents. AUX YEUX DES HOMMES, qui ne voient que l’extérieur, 1 Sm 16, 7. Isidore [écrit] dans son commentaire d’Amos : «Ceux qui s’abstiennent de nourriture et se comportent mal imitent les démons, qui pèchent et ne se nourrissent pas.» Chrysostome [écrit] : «Si quelqu’un jeûne et se rend triste, il est hypocrite. Combien plus méchant est celui qui ne jeûne pas, mais, par certains signes de son visage, feint une pâleur empruntée !» 932. EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS. Ici est ajoutée leur condamnation. Ainsi, [le Seigneur] dit : EN VÉRITÉ, c’est-à-dire : VRAIMENT, JE VOUS LE DIS, ILS ONT REÇU LEUR RÉCOMPENSE, mais non pas de Dieu, la louange qu’ils recherchaient. Grégoire [écrit] dans ses homélies : «La chair est inutilement affaiblie si l’âme ne met pas un frein à ses voluptés.» [6, 17] 933. MAIS TOI, QUAND TU JEÛNES, PARFUME TA TÊTE. Ici, [le Seigneur] ajoute la véritable manière de jeûner. Et, en premier lieu, il y exhorte ; en second lieu, il présente ce qui est promis, en cet endroit : ET TON PÈRE, etc. [6, 18]. 934. À propos du premier point, il dit : MAIS TOI, LORSQUE TU JEÛNES, PARFUME TA TÊTE, et cela en quatre sens. Premièrement, [parfume] ta tête, c’est-àdire ton esprit, de l’huile de la pureté de la conscience, de sorte que le Diable ne la tienne pas par les cheveux, c’est-à-dire par les pensées. Est 2, 12, où les jeunes filles sont ointes de l’huile de myrrhe. Deuxièmement, [parfume ta tête] de l’huile de la charité. Les lutteurs, c’est-à-dire les gens bons et actifs, étaient ainsi oints, plus loin, 25, 4 : Les vierges sages prirent de l’huile dans leurs vases avec les lampes. De même, [parfume ta tête] de l’huile de la compassion et de la miséricorde, dont les prélats doivent être oints. Qom 9, 8 : Que le parfum ne manque pas sur ta tête. Chrysostome [écrit] : «Ta tête est le Christ. Nourris celui qui a faim, désaltère celui qui a soif, et ainsi tu auras oint ta tête de l’huile de la miséricorde, [car Il] proclame dans l’évangile : “Ce que vous avez fait aux plus petits des miens, c’est à moi que vous l’avez fait”.» Et encore, [parfume ta tête] de l’huile de la joie, dont les rois sont oints, c’est-à-dire les contemplatifs. Ex 17, 19 : Tu sanctifieras par l’huile les vases du tabernacle. C’est pourquoi Jérôme et Augustin [disent] que c’était l’usage pour les Palestiniens d’oindre leur tête. 935. PARFUME donc TA TÊTE, c’est-à-dire montretoi souriant et joyeux. ET LAVE TON VISAGE. Chrysostome [écrit] : «Le visage, c’est la conscience.» Lave donc ton visage par une quadruple ablution. Premièrement, par la vraie contrition, Jr 4, 14 : Lave ton cœur de sa malice, Jérusalem, afin d’être sauvée. Deuxièmement, par la confession, Is 1, 16 : Lavez-vous, purifiezvous, etc. Troisièmement, par le courage à endurer les tribulations, Ap 7, 14 : Ils ont lavé leurs robes et les ont blanchies dans le sang de l’Agneau. Quatrièmement, par la prière dévote, Gn 18, 4 : J’apporterai un peu d’eau pour vous laver les pieds. Ou bien : LAVE TON VISAGE, c’est-à-dire ton intelligence, de la curiosité, et ton cœur de l’amour illicite. AFIN DE NE PAS PARAÎTRE JEÛNER AUX YEUX DES HOMMES. [Le Seigneur] ne défend pas simplement qu’ils soient vus, mais qu’ils veuillent être vus, comme s’il disait : «Ne cherche pas à capter la faveur ou la louange des hommes.» MAIS DE TON PÈRE, par la création, la recréation et la conservation, QUI EST LÀ DANS LE SECRET. La Glose [dit] : «À savoir dans le cœur par la foi, Is 45, 15 : Vraiment, tu es un Dieu caché.» ET TON PÈRE (voilà ce qui est promis), QUI VOIT DANS LE SECRET, c’est-à-dire dans la conscience humble et pure, TE LE RENDRA, Sg 10, 17 : Dieu récompensera le labeur de ses saints. Leçon 5 – Mt 6, 19-34 [Commentaire de Pierre de Scala] [6, 19] 936. Après nous avoir donné son enseignement sur le jeûne, [le Seigneur] nous donne son enseignement sur l’aumône, et il dit : NE VOUS AMASSEZ PAS DES TRÉSORS SUR LA TERRE. Or, il semble que cela ne soit pas vrai, car il convient aux rois d’amasser des trésors. Mais il faut dire que, par trésors, [le Seigneur] entend l’abondance, et celle-ci est double : celle qui est nécessaire et celle qui est superflue, car ce qui n’est pas nécessaire à l’un est nécessaire à l’autre. Ainsi, comme un roi a besoin de beaucoup, il peut amasser beaucoup. Serait péché pour un individu ce qui ne l’est pas pour le roi, parce qu’il doit défendre son royaume. De même, il défend [cela] à ceux qui semblent mettre leur confiance dans [ces trésors].» Ainsi, en 1 Tm [6], 17 : Aux riches de ce monde, recommande de ne pas juger de haut ni de mettre leur confiance dans des richesses précaires ; Ba 3, 16 : Où sont les princes des Gentils, qui fabriquent (ou thésaurisent) de l’argent et de l’or dans lesquels les hommes mettent leur confiance ? De même, il l’interdit en raison de leur instabilité, car ils disparaissent soudainement. Et il présente trois choses qui se retrouvent dans les richesses : les métaux, et ceux-ci sont consumés par la rouille ; les vêtements, et ceux-ci [sont consumés] par les mites ; et certaines choses qui n’appartiennent à aucun des deux, comme les pierres précieuses. Une autre version porte : NI LES CHOSES INUTILES. Ainsi, ils sont détruits de trois façons : soit par un principe intrinsèque, et il en est ainsi des mites qui apparaissent dans les vêtements ; soit par les débordements de celui qui les possède, et il en est ainsi des choses inutiles ; et parfois par des agents de l’extérieur, et c’est pourquoi il dit : OÙ LES VOLEURS NE CREUSENT PAS. Si quelqu’un dit que ces choses n’arrivent pas, il faut dire que, même si elles n’arrivent pas, elles se sont cependant souvent produites. Et si elles ne se produisent pas, il est cependant possible qu’elles le fassent. Il affirme donc que [ces choses] sont incertaines. 937. De même, cela s’interprète mystiquement. La rouille se manifeste, les mites se cachent. Ainsi, par la rouille [sont indiqués] les péchés corporels, et par les mites, les [péchés] spirituels. De même, il existe des péchés que certains hommes font par eux-mêmes, et certains avec un autre, et les premiers sont plus nuisibles. [Le Seigneur] dit : [OÙ] LES VOLEURS NE CREUSENT PAS. Ou bien il parle de trésors cachés. De même, [il désigne] par la rouille les orgueilleux, Si 12, 10 : De même que l’airain se rouille, de même leur méchanceté. Les mites rongent les vêtements, et elles signifient les actions extérieures qui sont rongées par l’envie, Pr 25, 20 : Comme les mites les vêtements et les vers le bois, la tristesse nuit au cœur de l’homme. De même, les voleurs [les prennent] par la vaine gloire. Les voleurs, c’est-à-dire les démons, puisqu’ils ne peuvent pas tromper les hommes par d’autres péchés, les trompent par la vaine gloire. [6, 20] 938. De même, il présente la stabilité des richesses célestes, là où il dit : AMASSEZ-VOUS DES TRÉSORS DANS LE CIEL, non pas dans un endroit corporel, mais dans le ciel, c’est-à-dire en biens spirituels, à savoir : «Acquérez une abondance de bons mérites.» Et [le Seigneur] dit : [POUR] VOUS, et non pas POUR DIEU, parce que rien ne peut être ajouté [à Dieu], Jb 35, 7 : Si tu as agi justement, que lui donneras-tu ou que recevra-t-il de ta main ? Or, le Seigneur enseigne comment ceci s’acquiert, à savoir, par l’aumône, lorsqu’il dit en Lc 18, 22 : Vends tout ce que tu as et donnele aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel. En effet, LÀ, c’est-à-dire dans le ciel, il n’y a pas de corruption, car ce qui était corruptible aura revêtu l’incorruptibilité, 1 Co 15, 53. [6, 21] 939. Vient ensuite : LÀ OÙ EST TON TRÉSOR, LÀ EST TON CŒUR. [Le Seigneur] enseigne que la conclusion contraire est nuisible, et cela parce qu’elle comporte une distraction du cœur, car, si tu aimes les choses terrestres, là sera ton cœur. En effet, là où est l’amour, là sont les yeux : Les yeux des insensés [se portent] sur les confins de la terre [Pr 17, 24]. [6, 22] 940. Mais parce que ceux qui prennent ceci en compte sont peu nombreux, [le Seigneur] montre l’importance du danger par un exemple : LA LAMPE DE TON CORPS. Et ceci est d’abord interprété en rapport avec l’œil corporel. En effet, comme la lampe dirige les pas de l’homme, de même en est-il de l’œil. Ainsi, SI TON ŒIL EST SAIN, c’est-à-dire possède une vision puissante, TON CORPS TOUT ENTIER SERA DANS LA LUMIÈRE, c’est-à-dire sera dirigé dans l’action. [6, 23] 941. SI [TON ŒIL] NE L’EST PAS, c’est-à-dire s’il est chassieux et voilé, TON CORPS TOUT ENTIER SERA DANS LES TÉNÈBRES, c’est-à-dire que toutes tes oeuvres se feront dans les ténèbres. SI DONC LA LUMIÈRE QUI EST EN TOI EST TÉNÈBRES, QUELLES SERONT LES TÉNÈBRES ! La lumière qui est en toi, ce sont le cœur et l’esprit. Si donc ils sont tournés vers la terre, tous les sens de l’homme seront aussi tournés vers la terre. 942. Une autre interprétation y voit l’œil spirituel. En effet, on fait appel à la lumière pour vérifier, comme c’est le cas pour la raison de l’homme. Pr 20, 27 : La lampe du Seigneur, c’est l’esprit de l’homme. Ainsi, SI TON ŒIL EST SAIN, de sorte que ta raison est orientée vers Dieu, TOUT TON CORPS SERA SAIN, c’est-àdire que tous tes membres seront protégés du péché ; si tel n’est pas le cas, ils seront impliqués dans les œuvres des ténèbres. Ou bien : [TON CORPS SERA] LUMINEUX, lors de la résurrection des morts, plus loin, 13, 43 : Alors, les justes resplendiront comme le soleil. De même, par l’œil, est signifiée l’intention. Ainsi, celui qui veut agir a l’intention de quelque chose. De sorte que si ton intention est éclairée, c’est-à-dire tournée vers Dieu, tout ton corps, c’est-à-dire toutes tes actions seront éclairées. Et ceci s’entend de ce qui est bon tout simplement. De même, par l’œil, on entend la foi. Ainsi, si elle est saine, de sorte qu’elle s’oriente vers Dieu, à savoir qu’elle ne vacille pas, etc., Rm 14, 23 : Ce qui ne vient pas de la foi est péché. De même, par l’œil est signifié le prélat, qui est l’œil des sujets. Ainsi, lorsque de bons prélats dirigent les peuples, tout l’ensemble du peuple resplendit de vertus, etc. Si 10, 2 : Tel est le juge du peuple, tels sont ses ministres. [6, 24] 943. Vient ensuite : PERSONNE NE PEUT SERVIR DEUX MAÎTRES, etc. Puisque [le Seigneur] avait dit que la thésaurisation distrait de Dieu, il avait donc dit qu’elle devait être évitée, car non seulement elle distrait, mais elle éloigne de Dieu. En effet, PERSONNE NE PEUT SERVIR DEUX MAÎTRES. Est serviteur celui dont l’être appartient à un autre. Or, il est impossible que l’âme soit portée vers deux fins en même temps et au même moment (je parle de [fins] contraires et opposées). De même, il faut remarquer que certains exercent le pouvoir afin que les sujets soient dirigés ; d’autres, afin de se faire craindre. Le Seigneur et la richesse sont des maîtres opposés. Ainsi, VOUS NE POUVEZ SERVIR DIEU ET MAMMON. Mais il faut remarquer qu’il y a une différence entre posséder des richesses en maître et en serviteur. En effet, celui-là les possède en maître, qui en fait bon usage et ainsi produit du fruit ; mais celui-là en serviteur de la richesse, qui n’en tire pas de fruit. Qom 5, 12 : Voilà un autre mal que je vois sous le soleil : la richesse possédée au détriment de celui qui en est maître. Or, tout ce en quoi quelqu’un place sa fin est son Dieu. Ainsi, celui qui fait de la richesse sa fin l’a pour Dieu, comme on parle de ceux dont le ventre est leur Dieu, Ph 3, 19. 944. VOUS NE POUVEZ SERVIR DIEU ET MAMMON. Par Mammon, on peut entendre le Diable, qui est à la tête de la richesse et l’a comme Dieu ; non pas parce qu’il peut la donner, mais parce qu’il lui faut tromper les hommes par la richesse. Ainsi, comme il existe un esprit de fornication, de même existe-t-il un esprit de richesse. Augustin a donné une autre interprétation : PERSONNE NE PEUT [SERVIR DEUX MAÎTRES], etc., c’est-à-dire [deux maîtres] opposés. Mais Dieu et le Diable sont opposés, 2 Co 6, 15 : Quelle entente entre le Christ et Bélial ? ; 1 Sm 18, 21 : Pourquoi boitez-vous des deux côtés ? 945. Puis vient ensuite : OU IL EN SUPPORTERA UN, c’est-à-dire le Diable. Et il ne dit pas : «Il en aimera [un]», parce que le Diable ne peut être aimé par nature. Dieu est aimé naturellement, mais le Diable est supporté, comme Augustin en donne un exemple : «Si quelqu’un désire la servante d’un autre, il le sert par amour de la servante, et non de lui-même ; il supporte donc le service du maître pour la servante. Ainsi quelqu’un supporte-t-il le service du Diable pour la richesse.» [6, 25] 946. De même, quelqu’un pourrait dire : «Je ne place pas ma fin dans la richesse superflue, mais dans celle qui est nécessaire.» Et le Seigneur interdit cela. C’EST POURQUOI JE VOUS DIS : «NE VOUS INQUIÉTEZ PAS POUR VOTRE ÂME, etc.», non pas que l’âme mange, mais parce que [manger] convient a l’homme qui possède une âme. Ou bien : [VOTRE] ÂME, c’està-dire pour la vie de votre âme. Et il détruit ici l’erreur des euticariens, qui disaient que les hommes apostoliques ne devaient pas travailler. Mais Paul le leur reproche en disant, en 2 Th 3, 10 : Celui qui ne veut pas tra- vailler, qu’il ne mange pas ! Ainsi, selon l’Apôtre, tous sont tenus [de travailler]. 947. Mais je pose la question : est-ce un conseil ou un commandement ? Si c’est un commandement, tous y sont tenus ; si c’est un conseil, il est clair que tous ne le sont pas, car seuls les parfaits sont tenus [d’observer] les conseils. Je dis qu’une chose est un commandement par soi, et une autre en raison d’autre chose : comme lorsque quelqu’un a pris la croix pour aller outre-mer, il est tenu d’aller outre-mer, mais il ne peut y aller qu’en cherchant un navire ; il est donc nécessaire pour lui de chercher un navire. Ainsi, tous sont tenus de conserver [leur] vie, à savoir qu’ils sont tenus de faire tout ce qu’ils font pour cette fin ; de sorte que quiconque n’a pas ce qu’il faut pour conserver [sa] vie est tenu de travailler pour la conserver. Que dit donc [le Seigneur] lorsqu’il dit : NE VOUS INQUIÉTEZ PAS, etc. ? Il faut dire que l’inquiétude désigne une prévoyance accompagnée d’un effort. Or, l’effort est une application intense de l’esprit. Ainsi, dans cette application intense, il peut y avoir péché, à savoir, lorsque que l’âme s’applique comme s’il s’agissait de sa fin. Et ainsi ne devons-nous pas être inquiets. C’est pourquoi on lit en Pr 11, 7 : L’espoir de ceux qui s’inquiètent sera anéanti. De même, il peut arriver que l’esprit cherche à acquérir des choses superflues ; et cela est défendu, comme on le voit en Qom 2, 1 : J’ai dit en mon cœur : «J’irai et je serai comblé de richesses.» De même, l’inquiétude peut exister parce que l’esprit s’inquiète trop d’acquérir les choses temporelles et nécessaires ; et c’est de cela qu’il est question en 1 Co 2. De même, certains s’inquiètent avec une certaine crainte et un certain désespoir, car ils craignent le manque, et cette inquiétude est défendue. 948. Vient ensuite : L’ÂME N’EST-ELLE PAS PLUS QUE LA NOURRITURE ? [Le Seigneur] a enseigné d’éviter l’inquiétude même pour les choses nécessaires. Il en donne les raisons. Et la première : que celui qui a donné les grandes choses, donnera [aussi] les petites. Or, Dieu a donné l’âme et le corps. Celui donc qui a donné ces choses pourvoira aux autres. [6, 26] 949. REGARDEZ LES OISEAUX DU CIEL, etc. Et voilà une autre raison. Celui qui pourvoit aux petites choses pourvoira aux grandes. Or, Dieu s’occupe des animaux sans raison. Donc, etc. En premier lieu, [le Seigneur] tire la conclusion pour la nourriture ; en second lieu, pour le vêtement. Il enseigne donc d’éviter l’inquiétude en disant : REGARDEZ, c’est-à-dire considérez, LES OISEAUX DU CIEL, car il y a en cela une sagesse ; ainsi Jb 12, 7 : Interroge les animaux sauvages et ils t’enseigneront. Ainsi, puisqu’ils n’ont pas d’activités pour obtenir du pain, et que cependant, etc. 950. Et [le Seigneur] fait trois observations à propos des trois choses qui sont nécessaires, à savoir tisser, moissonner et amasser. Et à propos de ces trois choses, [le Seigneur] dit : ILS NE SÈMENT PAS, NI NE MOISSONNENT, NI NE RECUEILLENT DANS DES GRENIERS, ET CEPENDANT VOTRE PÈRE CÉLESTE LES NOURRIT. Et il dit : VOTRE, et non : LEUR, car, à proprement parler, Il est le Père de la créature rationnelle. IL LES NOURRIT, à ce sujet Ps 140[141], 9 : Lui qui donne aux bêtes leur nourriture, etc. 951. NE VALEZ-VOUS PAS PLUS QU’EUX ? C’est-à-dire n’avez-vous pas une plus grande valeur ? En effet, l’homme préside à toutes les choses, comme le dit Gn 1, 26 : Faisons l’homme, etc., en poursuivant : afin qu’il domine les poissons de la mer et les oiseaux du ciel. Et il ne faut pas entendre que les hommes apostoliques ne doivent pas cueillir, mais il faut comprendre que Dieu, dans l’action même de cueillir, libère les justes de la tribulation, comme il a libéré Daniel de la fosse aux lions et les trois enfants de la fournaise [Dn 3, 51s]. Et je ne dis pas que ceux qui sont dans la tribulation ne doivent pas faire en sorte d’en être délivrés, car le Seigneur leur a enseigné de fuir d’une ville à une autre [Mt 10, 23] ; mais il faut comprendre que si les justes font ce qui est en leur pouvoir, le Seigneur les délivrera. Et ces exemples sont proposés pour montrer que le Seigneur s’occupe de tout et donne à chacun selon ses besoins. En effet, aux oiseaux il donne la façon d’acquérir ce qui est nécessaire, puisqu’il leur a donné l’instinct naturel par lequel ils se déplacent pour chercher ce dont ils vivront. Ainsi ne devons-nous pas être trop inquiets. [6, 27 952. Ici, [le Seigneur] montre, en faisant appel à l’expérience, que, de même que [Dieu] prend soin des oiseaux, de même [il prend soin de nous]. En effet, il existe une partie de l’âme qui est soumise à la raison, comme [la partie] motrice et sensitive ; [mais il en exis- te une] qui ne l’est pas, comme [la partie] qui assure la croissance et la nutrition. L’homme a cela en commun avec les animaux. Et de même que [Dieu] s’occupe des animaux pour ce qui est de leur croissance et de leur nourriture, de même [s’occupe-t-il] des hommes. Ainsi, nous ne nous donnons pas à nous-même la croissance, mais elle nous est donnée par Dieu. Nous ne devons donc pas désespérer de la providence de Dieu. [6, 28] 953. OBSERVEZ LES LIS DES CHAMPS, etc. [Le Seigneur] nous a donné son enseignement au sujet de la nourriture et du vêtement. Ainsi, si vous avez de quoi vous nourrir et de quoi vous vêtir, soyez-en satisfaits. 954. Il dit donc : OBSERVEZ LES LIS DES CHAMPS. L’observation des créatures doit exister pour la gloire de Dieu, Ps 142[143], 5 : Je méditerai sur toutes tes œuvres, etc. ILS NE TRAVAILLENT NI NE FILENT. En effet, pour le vêtement, le travail des hommes et des femmes est nécessaire. Ainsi, pour écarter le travail des hommes, il dit : ILS NE TRAVAILLENT ; pour exclure le travail des femmes, il dit : NI NE FILENT. [6, 29] 955. OR, JE VOUS DIS QUE SALOMON LUIMÊME DANS TOUTE SA GLOIRE N’A PAS ÉTÉ VÊTU COMME L’UN D’EUX, car même si l’art imite la nature, l’inverse n’est pas vrai. Ainsi, jamais l’art ne fera des couleurs aussi pures que celles qu’on trouve dans la nature sur les fleurs. Et il dit : DANS SA GLOIRE, parce que, parmi les gens connus chez les Juifs, Salomon fut le plus glorieux, et cependant ses vêtements ne pouvaient pas se comparer au lis. De même, Chrysostome dit que «le lis possède cela sans inquiétude ; mais Salomon dut tout au moins l’ordonner.» Jérôme réplique que «c’est le cas lors de la résurrection, car, par les lis, les anges sont désignés; et de même que les anges n’ont pas besoin de vêtements, de même en est-il pour la résurrection qui renouvellera notre corps et s’occupera de le vêtir». [6, 30] 956. SI DIEU HABILLE AINSI L’HERBE DES CHAMPS, etc. Ici, [le Seigneur] passe du lis à l’herbe de champs, et il raisonne [ainsi] : si [notre Père céleste] s’occupe des choses inférieures, Il s’occupera aussi de nous, qui sommes plus importants par la dignité de notre substance, car nous leur sommes supérieurs. De même, [nous sommes plus importants] par la durée, car nous sommes éternels par notre âme, mais [l’herbe], QUI EXISTE AUJOURD’HUI ET, DEMAIN, SERA JETÉE AU FOUR, etc., Is 40, 7 : L’herbe s’est desséchée et la fleur est tombée. De même, [sommes-nous plus importants] pour ce qui est de la fin, car l’homme existe pour la béatitude, mais l’herbe pour l’usage de l’homme (Ps 146[147], 8 : Qui produit sur les montagnes le foin et l’herbe au service des hommes, etc.) et pour un usage méprisable, à savoir, pour qu’elle soit jetée au four dans le cas de certains terres où l’on brûle les tiges. Et S’IL HABILLE AINSI, c’est-à-dire s’il donne la parure nécessaire, NE FERA-T-IL PAS BIEN PLUS POUR VOUS, HOMMES DE PEU DE FOI ! Ou alors, par l’herbe, on peut entendre les infidèles. Si donc [Il s’occupe] des infidèles, qui se préparent à être jetés au four, combien plus des élus ! [6, 31] 957. Ici, [le Seigneur] tire la conclusion de ces deux choses. Et tu dois interpréter l’inquiétude de quatre façons, comme il a été dit auparavant. Si tu vis dans une communauté, ne t’inquiète pas d’avoir plus de nourriture ou plus de vêtements [que les autres] ; au contraire, sois parmi eux comme l’un d’entre eux. [6, 32] 958. CE SONT LÀ LES CHOSES QUE LES PAÏENS RECHERCHENT, car en elles ils placent leur fin, parce qu’ils croient qu’en elles se trouve la béatitude. Et s’ils ne croient pas cela, ils leur attachent une grande inquiétude, parce qu’ils ne croient pas à la providence divine. Et parce que pour s’ordonner à la fin il faut deux choses, à savoir, la connaissance et la volonté, il dit : EN EFFET, VOTRE PÈRE SAIT CE DONT VOUS AVEZ BESOIN. Ainsi, Il sait parce qu’Il est Dieu ; Il veut aussi parce qu’il est Père. [6, 33] 959. Que ferez-vous donc ? Il parle de trois choses : CHERCHEZ D’ABORD LE ROYAUME DE DIEU, comme fin, parce que le royaume est la béatitude. «Règne» vient de «régner» : en effet, le règne s’exerce sur l’homme lorsqu’il est soumis à la volonté de celui qui règne. Or, cela se réalisera au ciel, selon Lc 14, 15 : Bienheureux celui qui mange du pain dans le royaume de Dieu. De même, la justice mène au royaume, Pr 8, 20 : Je marcherai dans les voies de la justice, au milieu des sentiers du jugement, pour enrichir ceux qui m’aiment et remplir leurs trésors, etc. C’est pourquoi il dit : ET SA JUSTICE. Et il dit : ET SA, et non pas celle de l’homme, car personne ne veut accéder au royaume par sa propre justice. Troisièmement, il dit : ET TOUT CELA VOUS SERA DONNÉ PAR SURCROÎT, comme [s’il disait] : «Tout cela sera ajouté en plus», Pr 10, 3 : Le Seigneur n’afflige pas l’âme du juste par la faim. 960. Nous ne devons donc pas chercher ces choses temporelles, et cela ni comme fin, ni comme récompense. Ainsi, nous ne devons pas évangéliser afin de manger, mais plutôt l’inverse. Mais, à cela Augustin objecte ce que dit Paul : J’ai travaillé dans la faim, dans la soif et dans le dénuement [2 Co 11, 27]. Et il répond que, de même que le médecin soustrait parfois la nourriture et la boisson à un malade afin de le soigner, de même le Seigneur, à qui il revient de pourvoir, permet que l’homme souffre, soit pour qu’il soit soigné, s’il doit être soigné de certaines choses, soit pour que les autres en prennent exemple. [6, 34] 961. NE VOUS INQUIÉTEZ DONC PAS DU LENDEMAIN. Mais cela n’est pas évident, car personne n’est tenu à une plus grande perfection que le Christ et les apôtres. Or, le Christ a eu de petites retraites et les apôtres se réunissaient. Augustin interprète ainsi LENDEMAIN, à savoir, l’avenir : en pensant trop aux choses temporelles, c’est-à-dire en y mettant sa fin, ou encore en accumulant les choses superflues. Ou bien, selon Jérôme, NE VOUS INQUIÉTEZ PAS DU LENDEMAIN est vrai pour ce qui relève de Dieu, alors que nous aurons fait ce qui est en notre pouvoir. En effet, nous ne devons pas éviter de travailler, alors que nous craignons la pluie et les choses de ce genre qui relèvent de Dieu. Ou bien [on peut l’interpréter encore] de cette manière : n’ayez pas pour le présent l’inquiétude que vous devez avoir pour l’avenir, comme il ne convient pas de s’occuper des vendanges à l’époque des moissons. Pourquoi ? À CHAQUE JOUR SUFFIT SA PEI- NE, c’est-à-dire les tribulations et les angoisses que l’homme a au cours de la journée doivent lui suffire, et il ne doit pas y ajouter celles qu’il doit avoir pour l’avenir, etc. CHAPITRE VII Leçon 1 [Matthieu 7, 1-16] 1 «Ne jugez pas, afin de n’être pas jugés ; 2 car, du jugement que vous porterez, vous serez jugés, et de la mesure il vous sera rendu selon cette mesure. 3 Qu’as-tu à regarder la paille qui est dans l’oeil de ton frère et à ne pas voir la poutre qui est dans ton œil ? 4 Ou bien comment vas-tu dire à ton frère : “Laisse-moi ôter la paille de ton oeil”, et voilà que la poutre est dans ton oeil ! 5 Hypocrite, enlève d’abord la poutre qui est dans ton oeil, et alors tu verras clair pour ôter la paille de l’oeil de ton frère. 6 «Ne donnez pas aux chiens ce qui est sacré, ne jetez pas vos perles devant les porcs, de crainte qu’ils ne les piétinent, puis se retournent contre vous pour vous déchirer. 7 «Demandez et l’on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ; frappez et l’on vous ouvrira. 8 Car quiconque demande reçoit ; qui cherche trouve ; et à qui frappe on ouvrira. 9 Quel est d’entre vous l’homme à qui son fils demandera du pain, et qui lui remettra une pierre ? 10 Ou encore, [s’il lui demande] un poisson, lui donnera un serpent ? 11 Si donc vous, qui êtes mauvais, savez donner de bonnes choses à vos fils, combien plus votre Père qui est dans les cieux en donnera-t-il à ceux qui l’en prient ! 12 «Tout ce que vous voulez que les hommes vous fassent, faites-le pour eux : voilà la Loi et les Prophètes. 13 «Entrez par la porte étroite. Car large et ouverte est la porte, et spacieux le chemin qui conduit à la perdition, et nombreux sont ceux qui l’empruntent ; 14 mais étroite est la porte et resserré le chemin qui conduit à la Vie, et il en est peu qui le trouvent. 15 «Méfiez-vous des faux prophètes. Ils viennent à vous déguisés en brebis, mais au-dedans, ils sont des loups rapaces. 16 À leurs fruits vous les reconnaîtrez. Cueille-t-on des raisins sur des épines ? Ou des figues sur des chardons ? 17 Tout arbre bon produit de bons fruits, et l’arbre mauvais produit de mauvais fruits. 18 Un bon arbre ne peut porter de mauvais fruits, ni un arbre gâté porter de bons fruits. 19 Tout arbre qui ne donne pas de fruit sera coupé et jeté au feu. 20 C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. 21 «Ce ne sont pas ceux qui disent : “Seigneur, Seigneur !”, qui entreront dans le royaume des cieux, mais celui qui aura fait la volonté de mon Père des cieux. 22 Beaucoup me diront ce jour-là : “Seigneur, Seigneur, n’estce pas en ton nom que nous avons prophétisé ? Seigneur, Seigneur, n’avons-nous pas chassé les démons en ton nom ? En ton nom que nous avons fait bien des miracles ?” 23 Alors je leur dirai en face : “Je ne vous ai jamais connus ; écartez-vous de moi, vous qui commettez l’iniquité” 24 «Quiconque écoute ces paroles que je viens de dire et les met en pratique sera comparé à un homme avisé qui a bâti sa maison sur le roc. 25 Et la pluie vient, les torrents sont venus, les vents ont soufflé et ils se sont déchaînés contre cette maison, et elle ne s’est pas écroulée parce qu’elle avait été fondée sur le roc. 26 Quiconque écoute mes paroles et ne les met pas en pratique sera semblable à un sot qui a bâti sa maison sur le sable. 27 La pluie est tombée, les torrents sont venus, les vents ont soufflé et ils assaillent cette maison, et elle s’est écroulée et grande fut sa ruine !» 28 Et il advint, comme Jésus achevait ces paroles, que la foule était frappée d’étonnement. 29 car il les enseignait comme un homme qui a autorité, et non pas comme leurs scribes. Leçon 1 – Mt 7, 1-16 [Commentaire de Pierre de Scala] [7, 1] 962. [Le Seigneur] a accompli la loi pour ce qui était des commandements et des promesses ; maintenant, il l’accomplit pour ce qui est des jugements. 963. Premièrement, il ordonne donc qu’il n’y ait pas de jugement téméraire, et il dit : NE JUGEZ PAS, etc., à savoir, selon l’amertume de votre cœur, Am 4, 13 ; Tu as changé le jugement en amertume. Ou bien : NE [JUGEZ] PAS, pour ce qui est des choses qui ne sont pas soumises à notre jugement. Le jugement appartient au Seigneur ; à nous, il a confié de juger des réalités extérieures, mais Il s’est réservé les réalités intérieures. NE JUGEZ donc PAS de celles-ci, 1 Co 4, 5 : Ne jugez pas avant le temps ; Jr 17, 9 : Le cœur de l’homme est mau- vais, mais qui le connaîtra ? En effet, personne ne doit juger qu’un homme est mauvais, car les choses douteuses doivent être interprétées de la manière la plus favorable. De même, le jugement doit s’accorder à la personne de celui qui juge. Ainsi, si tu te trouves dans le même péché ou dans un plus grand, tu ne dois pas juger, Rm 2, 1 : Par le fait que tu en juges un autre, tu te condamnes toi-même. De même, [le jugement] n’est pas interdit aux prélats, mais aux sujets. [Les prélats] ne doivent donc juger que leurs sujets. Mais Chrysostome [écrit] : «NE JUGEZ PAS, etc., c’est-à-dire ne jugez pas vous-mêmes en vous vengeant. Si vous pardonnez, vous ne serez pas jugés pour cette raison ; bien plutôt, vous obtiendrez miséricorde en raison de cette miséricorde.» [7, 2] 964. Vient ensuite la raison : DU JUGEMENT QUE VOUS PORTEREZ, VOUS SEREZ JUGÉS, c’est-àdire vous serez jugés de la manière dont vous aurez jugé, Ps 7, 17 : Sa peine se retournera contre lui, etc. Et plus loin, 26, 52 : Celui qui aura frappé par le glaive, périra par le glaive. Ou encore : ceux qui jugent doivent craindre que le Seigneur ne permette qu’ils soient punis par le même jugement, comme en Is 33, 1 : Prends garde, toi qui détruis, de n’être pas détruit ! 965. DE LA MESURE, etc. Ici, [le Seigneur] donne la raison sous la forme de l’exemple d’un jugement. En effet, le juge est comme une règle vivante. Lorsque tu veux établir l’égalité entre deux choses, tu t’en rapportes à une règle, et tu enlèves ce qui est en excédent chez l’une. Ainsi, si quelqu’un veut obtenir d’un autre plus qu’il ne doit avoir, [le juge] supprime cela et rend à chacun ce qui lui appartient. C’est [ce que veut dire] : IL NOUS SERA RENDU SELON CETTE MESURE. 966. Mais on soulève une objection : quelqu’un pèche de manière temporaire, et il est puni éternellement. Il semble que le jugement ne soit pas équitable. Je dis que, dans le péché, deux choses doivent être prises en considération : la durée et l’offense. Dans l’offense, deux choses [doivent être considérées], à savoir, l’aversion et la conversion. Du point de vue de la conversion, la faute est finie ; mais du point de vue de l’aversion, elle est infinie, car on se détourne de Dieu qui est infini. Lorsque quelqu’un se détourne de l’infini, il doit être puni de manière infinie. De même, du point de vue de la durée, il faut considérer deux choses, à savoir, l’acte et la souillure. L’acte est momentané, mais la souillure est infinie, c’est-à-dire éternelle. Ainsi, il doit être puni de manière infinie, c’est-à-dire éternelle. De sorte que si la souillure pouvait être effacée chez les démons, ils pourraient être libérés et de la peine et de la souillure. De même, du point de vue de la peine, il y a une âpreté, et celle-ci est finie. Il y a aussi une durée, et celle-ci est infinie. [7, 3] 967. QU’AS-TU À REGARDER LA PAILLE QUI EST DANS L’ŒIL DE TON FRÈRE, ET À NE PAS VOIR LA POUTRE QUI EST DANS TON ŒIL ? Ici, [le Seigneur] dit qu’il ne faut pas poser de jugement désordonné. En effet, [un jugement] est désordonné lorsqu’il est lancé sans que la cause ou la gravité du délit ait été pleinement examinée. Car, dans le jugement, deux choses sont nécessaires : la connaissance de la cause et le jugement. C’est de la première que parle Job, 29, 16 : La cause que je ne connaissais pas, je l’examinais très attentivement, etc. 968. QU’AS-TU À REGARDER LA PAILLE, une faute légère, DANS L’ŒIL, c’est-à-dire dans la conscience [de ton] frère, ET À NE PAS VOIR LA POUTRE, c’est-à-dire le péché grave, DANS TON ŒIL ? Par la paille et la poutre, [le Seigneur] enseigne à prendre en considération l’importance des péchés. En effet, souvent ceux qui commettent des péchés graves reprennent ceux qui [en commettent] de légers, comme il arrive lorsqu’on juge les religieux : certains, qui commettent [des péchés] graves, jugent graves [les péchés] légers qu’ils aperçoivent chez les religieux, alors que [ces péchés] sont comme une goutte d’eau dans une grande quantité de vin. De même, il arrive que quelqu’un, par faiblesse, pèche légèrement et qu’un juge mauvais et mal disposé, qui cherche à le punir par haine, regarde la paille dans l’œil de celui-ci, [sans apercevoir] la poutre dans son œil. [7, 4] 969. COMMENT donc, c’est-à-dire de quel front peux-tu dire : «FRÈRE, LAISSE-MOI ENLEVER LA PAILLE DE TON ŒIL» ? Tu dois avoir honte. Chrysostome [écrit] : «Comment un homme en aime-t-il un autre plus que lui-même ? En effet, si tu en corriges un autre dans un esprit de correction, tu te corrigeras d’abord toi-même ; mais [si] tu fais cela par haine ou par vaine gloire, etc.» 970. Mais on se demande si celui qui est dans le péché mortel peut en corriger un autre. Je dis que soit il a déjà été dans le péché, soit il ne l’a pas été. S’il n’a jamais été dans le péché, il doit craindre d’y tomber ; il doit donc corriger à contrecœur. S’il a déjà été dans le péché, il doit corriger avec mansuétude. Et c’est pourquoi peut-être le Seigneur a-t-il permis que Pierre tombe, lui qui devait être le pasteur de l’Église, afin qu’il se comporte avec plus de douceur avec les pécheurs. Et Paul dit du Christ, en He 4, 15 : Nous n’avons pas un grand prêtre incapable de compatir à nos faiblesses, puisqu’il a été éprouvé en tout d’une manière semblable, sauf le péché. Si [quelqu’un] est soumis au péché, celui-ci est soit public, soit occulte. S’il est occulte, il peut venir de la faiblesse ; il déplaît donc à celui qui pèche, et alors [celui qui est soumis au péché] peut corriger, car ce qu’il corrige chez un autre, il le corrige chez lui-même ; ou bien [le péché] peut venir de la malice, [et alors celui qui est soumis au péché] ne doit jamais corriger. Mais si [le péché] est public, [celui qui est soumis au péché] ne doit pas reprendre avec sévérité, mais se joindre [au pécheur] avec mansuétude. Ainsi, il ne faut pas blâmer les pécheurs avec dureté. [7, 5] 971. Vient ensuite : HYPOCRITE, ENLÈVE D’ABORD LA POUTRE QUI EST DANS TON ŒIL. Le Seigneur commence à dénoncer, comme il le fait plus loin, le mauvais serviteur, etc. Augustin [écrit] : «Il montre qu’il a l’intention de réprimander celui qui se donne une autorité qui ne lui appartient pas», Ps 49[50], 16 : Mais Dieu a dit au pécheur : «Pourquoi racontes-tu ma justice et as-tu mon alliance à la bouche ? Tu as détesté mon enseignement, etc.» ENLÈVE D’ABORD, en jeûnant et en priant, LA POUTRE QUI EST DANS TON ŒIL, et alors tu pourras voir la paille qui est dans l’œil de ton frère. [7, 6] 972. Vient ensuite : NE JETEZ PAS AUX CHIENS CE QUI EST SACRÉ. Par quoi [le Seigneur] montre que le jugement doit être pondéré. Il faut donc remarquer ce que veulent dire SACRÉ et PERLES. Augustin [écrit] : «Les choses saintes doivent être préservées in- violées et immaculées ; et les perles ne doivent pas être méprisées.» Par les CHIENS, qui déchirent de leurs dents, sont signifiés les hérétiques ; par les PORCS, qui foulent de leurs pieds, les gens impurs. DONNER AUX CHIENS LES CHOSES SAINTES, c’est donc administrer les choses saintes aux hérétiques. De même, si quelque chose de spirituel est exprimé et que cela est méprisé, cela est donné aux porcs. Ou bien par les choses saintes, [sont signifiés] les sacrements de l’Église ; par les perles, les mystères de la vérité. Le chien est un animal totalement impur ; le porc est en partie impur, et en partie il ne l’est pas. Par les chiens, [sont signifiés] les infidèles ; par les porcs, les mauvais fidèles. 973. NE JETEZ DONC PAS AUX CHIENS CE QUI EST SACRÉ, c’est-à-dire ne donnez pas les sacrements aux infidèles. Les PERLES, c’est-à-dire les sens spirituels, ne doivent pas être donnés aux porcs, 1 Co 2, 14 : L’homme [sous son aspect] animal ne perçoit pas les choses de Dieu, de crainte qu’il ne les méprise. Pr 27, 7 : L’âme rassasiée foule aux pieds le rayon de miel. C’est pourquoi les convertis s’en prennent aux péchés ou lancent des calomnies. Mais pourquoi ? Le Christ n’a-t-il pas dit beaucoup de bonnes choses aux infidèles et ceux-ci ne s’en prenaient-ils pas à ses paroles ? Je dis qu’il a fait cela pour les bons qui se trouvaient parmi les méchants, et qui ainsi progressaient. [7, 7] 974. DEMANDEZ ET L’ON VOUS DONNERA. [Le Seigneur] a livré son enseignement, qui est complet et parfait ; ici, il enseigne comment [cet enseignement] peut être observé. Or, pour cela, la prière est nécessaire ainsi qu’une attention diligente. Il enseigne donc d’abord à demander [7, 7] ; ensuite, il donne l’assurance d’être exaucé, en cet endroit : LEQUEL D’ENTRE VOUS, etc. [7, 9]. 975. Et par ceci, vois comment deux fausses opinions sont écartées. La première est celle des orgueilleux, qui pensent accomplir les commandements par leurs propres forces. Mais [le Seigneur] dit qu’il est nécessaire de [le] demander à Dieu : Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? 1 Co 4, 7. De même, [le Seigneur] écarte l’opinion de plusieurs qui disent que Dieu ne tient pas compte des prières et qu’ils n’obtiennent pas ce qu’ils demandent. C’est pourquoi il ajoute : ET VOUS RECEVREZ. Et ceci s’interprète, premièrement, de façon que rien ne soit ajouté à ces deux choses, mais que seule la manière soit exprimée. En effet, pour demander, il faut une attention concentrée, de même qu’une dévotion fervente. Et [le Seigneur] indique ces deux choses lorsqu’il dit : CHERCHEZ, c’est-à-dire priez. Ou bien : DEMANDEZ, comme ceux qui cherchent quelque chose lui accordent toute leur attention. C’est de celui-là que parle l’épouse dans le Cantique, 3, 1 : J’ai cherché celui qu’aime mon âme. ET VOUS TROUVEREZ, Ps 26[27], 4 : J’ai demandé une seule chose au Seigneur, c’est celle-là que je chercherai. De même : CHERCHEZ à la façon de celui qui frappe à la porte, car celui qui frappe à la porte, s’il n’est pas entendu, frappe fort, Ct 7, 12 : Viens, mon bien-aimé, sortons au champ, demeurons dans les villages. 976. Deuxièmement, ceci s’interprète, selon Augustin, par rapport à ce que le Christ dit de lui-même : «Je suis la voie, la vérité et la vie» [Jn 14, 6]. Si tu veux suivre cette voie, demande-lui d’orienter tes voies, en disant avec le psalmiste, 24[25], 4 : Seigneur, montremoi tes voies et enseigne-moi tes sentiers. Si tu veux connaître la vérité, cherche et tu trouveras. Mais il ne suffit pas de connaître la voie et de chercher la vérité si tu ne parviens pas à la vie. Pour y entrer, frappe, comme le dit Ex 15, 17 : Il les fera entrer et les plantera sur la montagne de ton héritage. Mais, encore selon [Augustin] et beaucoup mieux, tout ceci se rapporte à une demande très insistante. On l’interprète aussi autrement en le mettant en rapport avec divers actes : DEMANDEZ, en priant ; CHERCHEZ, en étudiant ; FRAPPEZ, en agissant. [7, 8] 977. CAR QUICONQUE DEMANDE REÇOIT, etc. Quelqu’un dira : «Tu nous dis de demander. Je crois que cela est dit aux saints, mais je n’en fais pas partie.» C’est pourquoi [le Seigneur] dit : QUICONQUE DEMANDE REÇOIT, etc. Mais il semble que ce soit faux, car il est écrit, Jn 9, 31 : Nous savons que Dieu n’écoute pas les pécheurs. Augustin donne la solution : si Dieu n’écoute pas les pécheurs, comment a-t-on rapporté, à propos du publicain, qu’il disait : «Seigneur, aie pitié du pécheur que je suis», [Lc 18, 13] ? [Augustin] ajoute donc : «[Dieu] n’écoute pas les pécheurs, à savoir, ceux qui veulent demeurer dans leurs péchés.» Mais il faut savoir que la prière est méritoire et impétratoire, et qu’elle peut être méritoire même si elle n’est pas impétratoire. 978. Mais que veut dire ce qu’il dit : QUICONQUE DEMANDE REÇOIT ? Il semble que ce soit faux, car on ne reçoit pas toujours ce qu’on demande. Je dis que l’homme demande et ne reçoit pas dans quatre cas. Ou il demande ce qui ne convient pas, plus loin, 20, 22 : Vous ne savez pas ce que vous demandez ; il faut donc demander ce qui est nécessaire au salut. En deuxième lieu, parce qu’il ne demande pas bien, Jc 4, 3 : Vous demandez et vous ne recevez pas, parce que vous ne demandez pas bien ; il faut donc demander pieusement, c’est-à-dire avec foi. De même, [il faut demander] humblement, selon Lc 1, 48 : Il a regardé l’humilité de sa servante, et de même, pieusement, c’est-à-dire avec dévotion. De plus, [l’homme] n’est pas écouté parce qu’il demande pour un autre dont les mérites vont en sens contraire, Jr 15, 1 : Même si Moïse et Samuel se tenaient devant moi, mon cœur ne serait pas avec ce peuple. Et encore, [l’homme] n’est pas écouté parce qu’il ne persévère pas, Lc 18, 1 : Car il faut toujours prier, avec persévérance; en effet, le Seigneur veut que s’accroisse le désir. De même, il arrive que le Seigneur exauce, mais sans le paraître, parce que le Seigneur donne eu égard à l’utilité, et non à la volonté, comme cela est arrivé à Paul. Augustin [écrit] : «Le Seigneur est bon, lui qui n’accorde pas souvent ce que nous demandons, pour accorder ce que nous ne voulons pas ; et parce que nous l’appelons Père, Il nous accorde ce qu’un père accorde à son fils.» [7, 9] 979. QUEL EST D’ENTRE VOUS L’HOMME, À QUI SON FILS DEMANDE DU PAIN, ET QUI LUI REMETTRA UNE PIERRE ? Par le pain, on entend le Christ, Jn 6, 51 : Je suis le pain vivant descendu du ciel, etc. De même, le pain est l’enseignement sacré, Si 15, 3 : Je le nourrirai du pain de vie et d’intelligence. De même, [on entend] la charité, Is 30, 23 : Le pain de la terre sera abondant et riche. Au contraire, la pierre est le Diable, Jb 41, 15 : Son cœur s’endurcira comme la pierre. De même, [la pierre] signifie l’endurcissement, selon Ez 36, 26 : J’enlèverai votre cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair. De même, elle signifie la fausse doctrine, Jb 28, 3 : Le torrent écarte la pierre cachée et l’ombre de la mort, etc. [On peut aussi comprendre] : si quelqu’un demande à Dieu du pain comme à un père, c’est-à-dire le Christ, [Dieu] ne lui donnera pas le Diable. [7, 10] 980. De même, [S’IL LUI DEMANDE] UN POISSON. Le poisson vit dans l’eau et il [représente] l’intelligence au sein des dogmes, Jn 4, 13 : Celui qui boira de cette eau n’aura plus jamais soif. Et, au même endroit : Il y aura une source d’eau vive jaillissant en vie éternelle. De même, par les eaux, sont signifiées les tribulations. Ainsi, par les poissons, [sont signifiés] ceux qui vivent au milieu des tribulations. Ou bien le poisson veut dire la foi, qui se cache sous l’eau, à savoir par la garde de l’esprit. Mais par le serpent [est signifiée] la fausse doctrine des hérétiques. 981. [Le Seigneur] dit donc : S’IL LUI DEMANDE UN POISSON, LUI DONNERA-T-IL UNE PIERRE ? Un autre évangéliste ajoute une troisième chose : un œuf. De sorte que, par le pain [est indiquée] la charité, par le poisson, la foi, et par l’œuf, l’espérance. [7, 11] 982. [Le Seigneur] conclut : SI DONC VOUS, ALORS QUE VOUS ÊTES MAUVAIS, SAVEZ DONNER DE BONNES CHOSES À VOS FILS, COMBIEN PLUS VOTRE PÈRE QUI EST DANS LES CIEUX EN DONNERA-T-IL À CEUX QUI L’EN PRIENT ? Mais quelqu’un dira : «Il a dit cela aux apôtres, qui n’étaient pas mauvais.» Et Chrysostome donne la solution : [le Seigneur fait] une comparaison avec la bonté divine, Is 64, 6 : Toutes nos bonnes actions sont comme du linge souillé. Jérôme dit : «Et si tous n’étaient pas mauvais par leurs actes, ils étaient cependant tous mauvais par leur tendance au mal.» Ainsi, on lit en Gn 6, 5 : Parce que toutes les pensées du cœur de l’homme sont toujours tournées vers le mal. Et Jr 16, 12 : Voici en effet que chacun suivait la méchanceté de son cœur. Augustin [écrit] : «Si donc, alors que vous êtes mauvais. Il n’est pas dit : “Vous êtes mauvais”, mais alors que vous êtes mauvais, donnez à vos fils temporels des biens temporels que vous estimez bons, combien plus votre Père qui est parfaitement bon !» Et c’est ce qui suit : COMBIEN PLUS VOTRE PÈRE QUI EST AUX CIEUX EN DONNERA-T-IL À CEUX QUI L’EN PRIENT, si vous voulez les recevoir ! [7, 12] 983. TOUT CE QUE VOUS VOULEZ QUE LES HOMMES VOUS FASSENT, FAITES-LE POUR EUX, c’est-à-dire pardonnez, si vous voulez qu’il vous soit pardonné. Certains ont ajouté : TOUS LES BIENS, mais cela n’est pas nécessaire, car [le Seigneur] dit : [CE QUE] VOUS VOULEZ. Or, la volonté est le désir de biens, et la cupidité celui de maux. Il n’est donc pas nécessaire d’ajouter : LES BIENS. Ainsi, ce que tu veux qu’on te fasse, fais-le aux autres. VOILÀ LA LOI ET LES PROPHÈTES, et [le Seigneur] ne dit pas : toute la loi et les prophètes, comme lorsqu’il s’agit des préceptes premiers : Toute la loi et les prophètes tiennent en ces deux choses [Mt 22, 40]. [7, 13] 984. ENTREZ PAR LA PORTE ÉTROITE. Afin qu’on ne croie pas que, parce qu’il avait dit : DEMANDEZ ET VOUS RECEVREZ, l’homme recevrait tout de Dieu sans de bonnes œuvres, [le Seigneur] enseigne donc que cela se fait aussi par les bonnes œuvres. Il donne donc en premier lieu un avertissement ; en second lieu, la raison. 985. [Le Seigneur] dit donc : ENTREZ, c’est-à-dire : efforcez-vous d’entrer. Augustin interprète cela de deux façons. Le Christ est la porte, Jn 10, 9 : Je suis la porte, parce que sans lui on n’accède pas au royaume. Cette porte est ÉTROITE en raison de l’humilité, car il s’est humilié jusqu’à la mort [Ph 2, 8]. Car, le Seigneur donnera une parole diminuée à la terre [Is 10, 22-23 ; Rm 9, 28]. Ainsi, ENTREZ PAR LA PORTE ÉTROITE, c’est-à-dire par l’humilité du Christ, Lc [24, 26] : Il fallait que le Christ souffre pour entrer dans sa gloire ; de même en est-il pour nous. Ainsi, il nous faut passer par de multiples tribulations pour entrer dans le royaume de Dieu. De même, cette porte signifie la charité, Ps 117[118], 20 : Voici la porte du Seigneur, les justes y entreront. Celle-ci est resserrée par la loi divine, et nous devons entrer par cette porte en observant la loi et les prophètes. 986. Ensuite, il donne la raison : CAR LARGE OUVERTE EST LA PORTE ET SPACIEUX LE CHEMIN QUI CONDUIT À LA PERDITION. Et il décrit deux portes : l’une large ouverte, l’autre étroite. Celle qui est large ouverte est le Diable, la présomption de l’orgueil, [Mt] 16, 18 : Les portes de l’enfer ne l’emporteront pas sur elle. Cette PORTE est LARGE OUVERTE parce qu’elle accueille tous : en effet, personne ne peut la combler. De même, cette porte signifie l’iniquité ou le vice ; et celle-ci est large ouverte parce que [le vice] existe sous plusieurs formes. En effet, la vertu n’a qu’une forme, mais le vice en a plusieurs. Os 4, 2 : La malédiction, le mensonge, l’homicide, le vol et l’adultère ont abondé, et le sang a rejoint le sang, etc. De même, existe-t-il un CHEMIN LARGE OUVERT, et c’est l’œuvre du péché, Jr 2, 18 : Pourquoi veux-tu aller en Égypte ? De même, il existe UN CHEMIN SPACIEUX, parce qu’au début, il semble large ouvert, mais par la suite il se rétrécit, car son issue est LA PERDITION. En effet, le salaire du péché, c’est la mort [Rm 6, 23]. ET NOMBREUX SONT CEUX QUI L’EMPRUNTENT. Ici, il indique le nombre, car, selon la lettre, le nombre des fous est infini [Qom 1, 15]. [7, 14] 987. ÉTROIT EST LE CHEMIN ET RESSERRÉ LE SENTIER QUI CONDUIT À LA VIE. Voilà le contraire de ce qui précède. Et ce [chemin] est étroit, car il se rétrécit par la règle de la loi, et il s’agit d’un choix entre deux voies, Pr 4, 27 : Le chemin qui est à droite, le Seigneur le connaît ; mais mauvais sont les chemins qui mènent à gauche, etc. 988. Mais on peut se demander pourquoi le chemin de la charité est étroit, car il semble qu’il est large, Pr 4, 11 : Je te mènerai par les sentiers de la justice ; lorsque tu y seras entré, tes pas ne seront pas limités. Or, le chemin des pécheurs est un chemin étroit ; c’est pourquoi Sg 5, 7 [dit] : Nous avons emprunté des chemins difficiles. Il faut dire qu’il existe un chemin de la chair et [un chemin] de la raison. Le chemin de la charité sur la voie de la chair est un chemin étroit ; [mais c’est] le contraire sur la voie de la raison. Il en existe un exemple chez le pédagogue, car plus [celui-ci] aime l’enfant, plus il restreint ses pas. Ainsi, les chemins de la charité sur la voie de la chair sont étroits, [mais c’est] le contraire sur la voie de la raison, Ps 118[119], 120 : Transperce ma chair de ta crainte. 989. ET IL EN EST PEU QUI LE TROUVENT. [Le Seigneur] fait ici mention de la découverte rare et difficile sur la voie de l’esprit, alors qu’elle ne l’est pas sur la voie de la chair. Et la raison [en est la suivante] : la voie de la chair est le plaisir, et celui-ci se présente faci- lement, mais la voie de l’esprit est cachée ; c’est pourquoi Ps 30[31], 20 [dit] : Comme est grande ta douceur, Seigneur, que tu as cachée pour ceux qui te craignent ! En effet, parce qu’elle est cachée, peu la trouvent. Mais certains la trouvent, et reviennent cependant sur leurs pas ; il est dit d’eux en Lc 9, 62 : Quiconque a mis la main à la charrue et regarde en arrière est impropre au royaume de Dieu. Leçon 2 – Mt 7, 17-29 [Commentaire de Pierre de Scala] [7, 17] 990. [Le Seigneur] enseigne de prendre garde à ce qui doit être évité. Or, cela est décrit par la profession, puisqu’il s’agit des prophètes. Mais on peut se demander de quels prophètes, car la loi et les prophètes [ont duré] jusqu’à Jean. Ainsi, en ce temps-là, il n’y avait pas de prophètes qui parlaient du Christ, parce qu’ils s’achevaient en lui. C’est pourquoi il faut dire que les prophètes sont les docteurs et les prélats dans l’Église. 991. Mais que veut-il dire par FAUX ? Sont appelés faux ceux qui ne sont pas envoyés. C’est d’eux que parle Jr 23, 21 : Je ne les envoyais pas, et ils couraient. De même, sont appelés FAUX ceux qui disent un mensonge ; ainsi, Jr 2, 8 : Ses prophètes ont prophétisé au nom de Baal. Ainsi y eut-il beaucoup de pseudo-prophètes parmi le peuple, comme il y aura parmi nous des maîtres menteurs. 992. MÉFIEZ-VOUS, c’est-à-dire évitez avec soin, car ils sont cachés, et il faut éviter les pièges cachés. Ainsi, leur malice se cache à l’intérieur. [Le Seigneur] dit donc : ILS VIENNENT À VOUS DÉGUISÉS EN BREBIS, etc. Les brebis sont les fidèles : Nous sommes son peuple et les brebis qu’il fait paître, Ps 109[110], 3. Leurs vêtements sont le jeûne et les aumônes dont ils se couvrent, 2 Tm 3, 5 : Ils ont l’apparence de la piété, mais ils en récusent la puissance. Mais il faut savoir que, si les loups se couvrent de peaux de brebis, la brebis n’en perd pas pour autant sa peau. Ainsi, bien que ces méchants se couvrent de bonnes œuvres, les bons progressent pourtant beaucoup. MAIS AU-DEDANS, ILS SONT DES LOUPS RAPACES. Ceci s’entend principalement des hérétiques et ensuite des mauvais prélats. Ainsi, on trouve à ce sujet en Jn 10, 11 : Je suis le bon pasteur. On appelle pasteur celui qui gouverne et régit, loup, celui recherche la perdition, et mercenaire, celui qui recherche son propre avantage. Ainsi, il faut aimer le pasteur, fuir le loup et supporter le mercenaire. De sorte que ce qui est dit : AU-DEDANS, ILS SONT DES LOUPS RAPACES, s’entend de ceux qui ont l’intention de pervertir le peuple, et ils doivent être appelés des loups. De même, les mercenaires, à savoir, les mauvais chrétiens qui propagent le mauvais exemple et qui ont une mauvaise vie ressemblent au loup par l’effet [qu’ils produisent], Ac 20, 29 : Car des loups rapaces viendront après mon départ, qui n’épargneront pas le troupeau, etc. Et [le Seigneur] dit : AU-DEDANS, parce qu’ils ont la mauvaise intention de tuer le peuple. [7, 16] 993. À LEURS FRUITS VOUS LES RECONNAÎTREZ, etc. À LEUR FRUITS, c’est-à-dire à leurs œuvres. Mais il semble que ce soit le contraire, car ils sont habillés comme des brebis, et les habits sont les œuvres. Ils seront donc reconnus par celles-ci. Chrysostome [écrit] : «Le fruit est la confession de la foi. S’il confesse la foi, il n’est donc pas hérétique, Ep 5, 9 : En effet, les fruits de la lumière sont la bonté, la justice et la vérité en toutes choses, etc.» Mais si on l’interprète des gens fourbes, on l’interprète alors ainsi : par les vêtements [sont désignées] les œuvres extérieures. Ainsi, en Ga 5, 22 : Le fruit de l’Esprit est la charité, la joie et la paix, etc. Mais tu te demanderas comment ils peuvent être reconnus. Il faut dire qu’un hypocrite peut difficilement se présenter sans qu’apparaisse quelque chose de mauvais soit dans ses paroles, soit dans ses actes, Pr 27, 19 : Comme sont réfléchis dans l’eau les visages de ceux qui regardent, ainsi les cœurs des hommes seront révélés aux sages. Et Sénèque [écrit] : «Personne ne peut longtemps jouer un personnage.» Ils se révèlent surtout par deux choses : dans ce qui doit être fait soudainement, parce que dans les choses que quelqu’un fait de manière délibérée, il prend garde à lui-même ; de même, dans les tribulations, Si 6, 8 : Il est un ami lorsque cela lui plaît, mais il ne sera pas là au jour de la tribulation. De même, ils se révèlent lorsqu’ils ne peuvent pas faire ce qu’ils veulent ou lorsqu’ils l’ont déjà obtenu. C’est ainsi que l’exercice du pouvoir manifeste ce qu’est un homme. 994. CUEILLE-T-ON DES RAISINS SUR DES ÉPINES ? Par les RAISINS, dont est fait le vin, on en- tend la joie spirituelle, car le vin réjouit le cœur de l’homme, Ps 103[104], 15. Par les FIGUES, [s’entend] la douceur de la paix de l’Église, qui est la charité. Celles-ci ne peuvent apparaître dans les CHARDONS, c’est-à-dire chez les pécheurs, car il produira sur toi des épines et des chardons, Gn 3, 18. [7, 17] 995. Et [le Seigneur] démontre cela par un exemple : TOUT ARBRE BON PRODUIT DE BONS FRUITS, ET L’ARBRE MAUVAIS PRODUIT DE MAUVAIS FRUITS. En se fondant sur cela, les manichéens ont supposé qu’il existait deux natures, la bonne et la mauvaise. Mais cela n’est pas vrai, car nous voyons chez une mauvaise créature de bons fruits, et l’inverse [existe aussi]. Ainsi, tu dois comprendre que l’arbre est le principe du fruit. Mais le principe est double : le principe de la nature et le principe du comportement. Le principe de la nature est l’âme ; et ainsi, tout ce qui est produit naturellement est entièrement bon. Mais le principe du comportement est la volonté ; c’est pourquoi, si la volonté est bonne, l’action sera bonne puisqu’elle sera issue d’une volonté bonne ayant une intention bonne, car si on voulait voler pour faire l’aumône, même si la volonté est bonne, l’intention n’est cependant pas droite. [7, 19] 996. Mais qu’adviendra-t-il de l’arbre mauvais ? TOUT ARBRE QUI NE PORTE PAS DE FRUITS SERA COUPÉ, car s’il n’en produit pas ou s’il omet d’en produire alors qu’il le peut, il sera coupé. C’est [ce que dit] Jn 15, 6 : Si quelqu’un ne demeure pas en moi, il sera jeté dehors comme des branches, il se desséchera et on le ramassera pour l’envoyer au feu, et il brûlera. C’est pourquoi, en Lc 13, 7, il est dit du figuier que le maître a ordonné de couper et d’arracher : Que l’impie soit enlevé afin qu’il ne voie pas la gloire de Dieu ! [7, 20] 997. [Le Seigneur] conclut : AINSI DONC, C’EST À LEUR FRUITS QUE VOUS LES RECONNAÎTREZ. [7, 21] 998. CE NE SONT PAS TOUS CEUX QUI ME DISENT : «SEIGNEUR, SEIGNEUR !», etc. Une fois présentée la doctrine, [le Seigneur] montre qu’il faut l’observer, car rien d’autre ne suffit au salut. En ce qui concerne le commandement ou la doctrine de Dieu, quatre choses sont nécessaires ou louables : que nous confessions de bouche, qu’elle soit confirmée par des miracles, que soit écoutée la parole de Dieu et qu’elle soit mise en pratique. 999. À propos du premier point, Rm 10, 10 [dit] : C’est par le cœur qu’on croit en vue de la justice et par la bouche que l’on confesse en vue du salut. À propos du deuxième, Mc [16, 20] [dit] : Le Seigneur aidant et confirmant la parole par les signes suivants. Il faut aussi qu’elle soit écoutée, Jn 8, 47 : Celui qui est de Dieu écoute la parole de Dieu. De même, quatrièmement, il est nécessaire qu’on la mette en pratique, Jc 1, 22 : Mettez en pratique la parole de Dieu et ne vous contentez pas de l’entendre. [Le Seigneur] veut donc montrer que les trois [premières] choses ne sont pas utiles sans la quatrième. C’est pourquoi il dit : CE NE SONT PAS TOUS CEUX QUI ME DISENT : «SEIGNEUR, SEIGNEUR !» etc. 1000. Mais cela semble contredire ce que dit l’Apôtre : Personne ne peut dire Seigneur Jésus, si ce n’est dans l’Esprit Saint [1 Co 12, 3], Mais celui qui possède l’Esprit Saint entre dans le royaume des cieux. Augustin donne la solution. On peut employer «dire» de plusieurs façons : en un sens général, et en un sens rigoureux propre. En un sens rigoureux, ce n’est rien d’autre que de manifester son sentiment et sa volonté ; c’est ainsi qu’il est dit de l’Apôtre : Personne ne peut dire : «Seigneur Jésus», si ce n’est dans l’Esprit Saint, etc. Et cela n’est rien d’autre que de croire le Seigneur et de lui obéir. De même, [on peut l’employer] en un sens général, c’est-à-dire exprimer de n’importe quelle façon par la bouche : c’est de cela que parle Jr 26, 13 : Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est très éloigné de moi. Ou bien ceci : CE NE SONT PAS TOUS CEUX QUI ME DISENT : «SEIGNEUR, SEIGNEUR !», etc. 1001. [Le Seigneur] répète le mot : SEIGNEUR, SEIGNEUR, afin d’indiquer qu’il existe une double confession, à savoir, par la voix et par la louange, dont aucune n’est suffisante. C’est pourquoi Is 26, 13 [dit] : Ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est très éloigné de moi. 1002. Qui donc entrera ? Non pas celui qui dit : «SEIGNEUR, SEIGNEUR !», MAIS CELUI QUI AURA FAIT LA VOLONTÉ DE MON PÈRE, etc., Jn 3, 13 : Personne ne monte au ciel que celui qui est descendu du ciel, etc. Ainsi, personne ne peut monter à moins qu’il ne descende comme le Christ, dont il est dit en Jn 6, 38 : Je suis descendu du ciel, non pas pour faire ma volonté, mais la volonté de Celui qui m’a envoyé. Il faut donc faire la volonté de Dieu, 1 Th 4, 3 : La volonté de Dieu, c’est votre sanctification. C’est ainsi que David disait, Ps 142[143], 10 : Enseigne-moi à faire ta volonté. Et aussi, le Seigneur a enseigné à prier : Que ta volonté soit faite [Mt 6, 10]. 1003. Mais il faut remarquer que, par le fait qu’il dit : ROYAUME, la récompense céleste est abordée. C’est pourquoi il dit : ENTRERA. En effet, ce royaume consiste dans les biens spirituels, et non dans les biens extérieurs. Il dit donc : ENTRERA. C’est pourquoi Ct 1, 4 [dit] : Le roi m’a introduite dans sa chambre. Il dit aussi : DES CIEUX, car, même si quelqu’un possède ici-bas des richesses ou des honneurs, ils sont entièrement ordonnés à cela. Ainsi, la récompense se trouve dans les réalités élevées. [7, 22 1004. Mais quelqu’un pourrait dire que faire des miracles est suffisant pour le salut. [Le Seigneur] écarte cela, car BEAUCOUP ME DIRONT CE JOUR-LÀ : «SEIGNEUR, N’AI-JE PAS PROPHÉTISÉ EN TON NOM», etc. ? Et il dit : BEAUCOUP, pour indiquer ceux qui s’écartent de l’unité, car ils sont une multitude : Le nombre des fous est infini, Qom 1, 15. De même, il introduit cela pour éclairer ce qu’il avait dit : TOUT ARBRE QUI NE PORTE PAS DE FRUITS SERA COUPÉ. Mais il n’avait pas dit par qui. C’est pourquoi il dit : ME, comme à un juge établi, car le Père a donné au Fils de tout juger, Jn 5, 22. Il dit aussi : CE JOURLÀ. [Le mot] indique un terme, mais non selon la qualité du temps, car le jour du jugement est parfois appelé nuit. En effet, il est parfois appelé jour, et parfois, nuit, car le moment de sa venue est incertain. Ainsi [est-il dit] plus loin, 25, 6 : Au milieu de la nuit, un cri s’est élevé : «Voici que vient l’époux, sortez à sa rencontre !». L’Apôtre parle de jour, 1 Co 4, 3, et [il est dit] dans Ps 36, 6 : Et une lumière éclairera ma justice et mon jugement sera comme le midi. 1005. SEIGNEUR, SEIGNEUR ! Il répète pour indiquer une grande confusion et la crainte, Sg 5, 2 : Ils seront troublés par une horrible crainte. N’AVONS- NOUS PAS CHASSÉ LES DÉMONS EN TON NOM ? C’est là un pouvoir surnaturel, Jb 41, 24 : En effet, il n’existe pas de pouvoir sur terre qui puisse se comparer à lui, à savoir, au pouvoir du Diable. 1006. Mais on se demande alors comment ceux qui chassent les démons deviennent réprouvés. Chrysostome répond qu’ils mentent. Une autre réponse est qu’à un certain moment ils étaient bons et ont fait des miracles ; par la suite, ils sont devenus mauvais. Mais ceci ne peut pas être exact, car le Seigneur dit : JE NE VOUS AI JAMAIS CONNUS. D’une autre façon, on doit dire qu’ils disent : EN TON NOM, et non au nom de l’Esprit Saint. En effet, certains [agissent] au nom de l’Esprit Saint, d’autres non. Ainsi, on lit, en Jr 2, 8, que certains ont prophétisé au nom de Baal. De même, certains [agissent] en recourant aux arts de la magie. Mais on se demande comment les démons font des miracles. Je dis qu’ils ne le peuvent pas, mais qu’ils font certaines choses qui semblent être des miracles, mais ne sont cependant pas des miracles. On dit qu’il y a miracle lorsque les effets sont manifestes, alors que les causes sont cachées. Ainsi, il se peut que quelque chose soit étonnant pour ceux qui sont moins instruits, mais ne le soit pas pour les sages. De sorte que, puisque les démons connaissent les choses naturelles d’une manière plus vraie, ils peuvent accomplir ce qui nous semble être des miracles. Autre [interprétation], selon Jérôme : comme il le dit, parmi les dons de l’Esprit Saint, certains sont des charismes ; seule la charité réalise une distinction entre les fils de Dieu et les fils du Diable, 1 Co 12, 7 : À chacun est donnée la manifestation [de l’Esprit] en vue du bien, soit pour l’accroissement de son bien propre, soit de celui de l’Église, afin que la foi qu’il prêche soit manifestée. Et ainsi, parfois même un prélat qui a une mauvaise vie peut faire des miracles. [7, 23] 1007. ALORS JE LEUR DIRAI EN FACE : «JE NE VOUS AI JAMAIS CONNUS», c’est-à-dire : «Je ne vous ai pas approuvés, même lorsque vous faisiez des miracles», 2 Tm 2, 19 : Le Seigneur connaît les siens. Il dit : «JE NE VOUS AI PAS CONNUS», puisqu’il dit : ÉCARTEZ-VOUS DE MOI, car vous n’avez jamais été approuvés. [7, 24] 1008. QUICONQUE ÉCOUTE, etc. [Le Seigneur] montre que, sans les œuvres, rien ne suffit, pas même l’écoute de la parole de Dieu, car l’écoute est ordonnée à la foi, Rm 10, 17 : La foi vient de l’écoute. En effet, l’écoute ne suffit pas. Et il monte cela de deux façons, car il présente sous forme de comparaison la situation de celui qui écoute et accomplit, et [celle de] celui qui écoute et n’accomplit pas. À propos du premier, il fait trois choses. Premièrement, il présente la construction [7, 24] ; deuxièmement, l’assaut, en cet endroit : ET LA PLUIE VIENT, etc. [7, 25] ; troisièmement, l’immuabilité, en cet endroit : ET [LA MAISON] NE S’EST PAS ÉCROULÉE [7, 25]. 1009. [Le Seigneur] dit donc que l’écoute ne suffit pas. En effet, l’écoute est nécessaire, Jn 8, 47 : Car celui qui est de Dieu écoute les paroles de Dieu, mais elle ne suffit pas, Rm 2, 13 : En effet, ce ne sont pas ceux qui écoutent la parole de Dieu qui seront justifiés, mais ceux qui l’accomplissent. De même, il dit à juste titre : CES PAROLES, car tout ce qui concerne le salut y est contenu. Ainsi, CELUI QUI ÉCOUTE CES PAROLES ET LES MET EN PRATIQUE SERA COMPARÉ À UN HOMME SAGE. Et il ne dit pas qu’il est un homme sage, mais qu’il SERA COMPARÉ [à un homme sage]. Et cette comparaison peut s’entendre d’un constructeur corporel, et ainsi la lettre est claire. Ou bien on peut l’entendre spirituellement, et ainsi cet homme est le Christ, Qo 7, 29 : J’ai trouvé un homme entre mille. La maison du Christ est l’Église : en effet, il sait comment il faut la construire. À ce sujet, Pr 9, 1 [dit] : La sagesse s’est édifié une maison. Et Pr 14, 1 : La femme sage construit sa maison sur le roc. 1 Co 10, 1 : La pierre était le Christ. Ainsi, le Christ construit sur luimême. En effet, lui-même est le fondement ; pour cette raison, 1 Co 3, 11 [dit] : Personne ne peut établir un autre fondement en dehors de celui qui a été établi, qui est le Christ Jésus. En effet, tel est le fondement de la vérité éternelle. [Ce fondement] est tout à fait immuable, Ps 124[125], 4 : Ceux qui mettent leur confiance dans le Seigneur comme dans le mont Sion. [7, 25] 1010. Suit l’assaut contre cette maison : ET LA PLUIE VIENT. Par la PLUIE, on entend la doctrine, et il y a une bonne et une mauvaise pluie. Ainsi donc, celle qui se jette [contre la maison] est la mauvaise doctrine, Gn 19, 24 : Le Seigneur a fait pleuvoir sur Sodome du soufre et du feu. De même, il existe des TORRENTS bons et [d’autres] qui ne sont pas bons, Is 18, 2 : Les torrents ont envahi sa terre. Et par cela sont signifiés les sages qui s’estiment être sages. Ces torrents sont engendrés par les pluies. Par les VENTS sont signifiés les démons. Ainsi, dans la [lettre] canonique de Jude 12 : Des nuées sans eau, que le vent fait circuler, etc. ET ILS SE SONT DÉCHAÎNÉS CONTRE CETTE MAISON, c’est-à-dire contre l’Église, ET ELLE NE S’EST PAS ÉCROULÉE. En effet, ses cordes ne seront jamais rompues, Is 33, 20. Et pourquoi ? PARCE QU’ELLE AVAIT ÉTÉ FONDÉE SUR LE ROC, c’est-à-dire le Christ. [7, 26] 1011. Ensuite, il présente la comparaison de celui qui écoute et n’accomplit pas. Et, à ce sujet, il présente en premier lieu la construction [7, 26] ; en second lieu, l’assaut, en cet endroit : ET VIENT LA PLUIE, etc. [7, 27] ; en troisième lieu, la ruine, en cet endroit : ET ELLE S’EST ÉCROULÉE, etc. [7, 27]. 1012. [Le Seigneur] dit : QUICONQUE ÉCOUTE MES PAROLES ET NE LES MET PAS EN PRATIQUE SERA SEMBLABLE À UN SOT, qui est tombé du haut de la lumière de la sagesse. Ainsi, Qom 4, 13 [dit] : Mieux vaut un serviteur sage qu’un vieillard infatué. De même, le sot est le Diable. La maison qu’il édifie est le rassemblement des fidèles. »Ainsi, Ps 73[74], 30 [dit] : La terre est remplie de maisons d’iniquité. Et celui-ci [la construit] SUR LE SABLE. Par le SABLE, on entend les fidèles qui ne portent pas de fruits. De même, en raison du nombre : Le nombre des fous est infini, Qom 1, 15. De même, le sable ne colle pas : ainsi, ceux-ci sont toujours à contester. Il la fonde donc sur le sable, c’est-à-dire qu’il fixe sa fin, qui est le fondement, à savoir son intention, sur un bien temporel. LA PLUIE VIENT, c’est-à-dire la bonne doctrine, LES TORRENTS, c’est-à-dire les saints docteurs, LES VENTS SOUFFLENT, c’est-à-dire les anges, Ps 103, 4 : Qui fait des vents ses anges. ET ILS ASSAILLENT CETTE MAISON, ET ELLE S’EST ÉCROULÉE, Ap 14, 8 : Elle s’est écroulée, elle s’est écroulée, Babylone, à savoir, par la prédication. ET GRANDE FUT SA RUINE. 1013. Si l’on veut adapter la comparaison, il faut dire ceci : que l’homme doit construire comme le Christ. Et c’est cela qu’enseigne l’Apôtre, 1 Co 3, 10 : Que chacun voit comment il construit. En effet, l’un construit la résidence de Dieu ; un autre [fait] le contraire, comme [il est dit] plus loin ; et comme on le trouve en 1 Co 3, 12, certains construisent sur la paille. En effet, le fondement est ce sur quoi quelqu’un fixe son intention. Or, certains écoutent afin de savoir, et ceux-ci construisent sur l’intelligence, et c’est là une construction sur le sable, comme [le dit] Jc 1, 23 : Celui qui écoute, et ne met pas en pratique, est semblable à l’homme qui regarde son visage dans un miroir. Ainsi, ils construisent sur ce qui peut changer : ceux-là construisent sur le sable. Mais un autre écoute afin de mettre en pratique et d’aimer ; et celui-ci construit sur le roc, car [il construit] sur ce qui est solide et stable, Pr 22, 6 : L’adolescent qui suit son chemin, même lorsqu’il vieillira, ne s’en écartera pas. En effet, ce fondement repose sur la charité, selon l’Apôtre, Rm 8, 35 : Qui nous séparera de la charité du Christ ? 1014. Mais ici on peut se demander pourquoi le fondement qui repose sur l’intelligence est instable, et non pas solide, alors que [celui qui repose sur] l’amour l’est. La raison en est que l’intelligence porte sur ce qui est universel. En effet, elle ne peut pas savoir beaucoup de choses en dehors de l’universel. C’est pourquoi on ne trouve pas la stabilité en évoluant autour de l’universel. Mais les actions et les sentiments se rapportent à des choses particulières et à une bonne habitude, de sorte que si la tentation vient, on adhère à ce dont on avait l’habitude, à savoir la bonne action, et c’est pourquoi on résiste. 1015. Mais alors on se demande ce qu’on entend par la PLUIE. Il faut donc dire que le Diable, pour commencer, ne tente jamais dans les choses plus importantes, mais d’abord dans les choses moins importantes, puis il progresse vers les plus importantes. Ainsi, par la PLUIE, on comprend une pensée mauvaise. [Le Diable] tente donc par une pensée mauvaise. Puis, si [celui qui est tenté] consent, [le Diable] tente ensuite par une chose plus importante, et il intensifie ainsi par après. Et, à partir de là, des TORRENTS apparaissent, et ils L’ASSAILLENT DE TOUTES LEURS FORCES, et il S’ÉCROULE nécessairement. Si 19, 1 : Celui qui néglige les petites choses tombe peu à peu. Ou bien, autre interprétation : la PLUIE est la tentation de la chair ; les TORRENTS sont la tentation du monde ; les VENTS sont la tentation du Diable. Ou bien, selon Augustin, «la pluie est la doctrine superstitieuse ; celui qui y adhère tombe très lourdement, et cela devient une grande ruine ; mais celle-ci n’est pas grande lorsqu’il vacille mais ne tombe pas, parce que, lorsque se présente la tentation, il craint et se repent.» Mais certains [s’écroulent] totalement, Ps 136[137], 7 : À bas ! À bas ! Rasez-la jusqu’aux assises. Ou bien on parle de GRANDE RUINE parce que le cœur est impénitent, Jb 21, 13 : Leur vie s’achève dans le bonheur et ils descendent tout à coup en enfer. [7, 28] 1016. ET IL ADVINT, COMME JÉSUS ACHEVAIT CES PAROLES, QUE LA FOULE ÉTAIT FRAPPÉE D’ÉTONNEMENT. [Matthieu] présente l’effet. En effet, il y avait trois sortes de gens qui suivaient le Seigneur Jésus. Certains s’étonnaient et étaient scandalisés, comme les pharisiens, dont il est question plus loin, [Mt] 15. Certains s’étonnaient, mais n’étaient pas scandalisés, comme la foule. Mais certains, comme les parfaits, ne s’étonnaient pas. 1017. Mais il faut se demander pourquoi [Matthieu] dit : LA FOULE, car il n’y avait pas là de foule. Et l’on peut dire que le discours a été fait à la foule et aux disciples, mais que, sur la montagne, au pied du sommet, se trouvait un terrain plat. Les disciples étaient donc sur le sommet avec le Christ, mais la foule [occupait] le terrain plat. Ou bien on peut dire que [Jésus parla] d’abord aux disciples, et après, à la foule. Ou bien on peut dire qu’une foule de disciples l’avait suivi. [7, 29] 1018. Mais quelle était la raison de l’étonnement ? Parce que [Jésus] ENSEIGNAIT COMME UN HOMME QUI A AUTORITÉ. De sorte que s’accomplit en lui ce qui est dit en Qo 8, 4 : Sa parole est remplie de puissance. Ainsi, QUI A AUTORITÉ, parce qu’il parlait comme le Seigneur ou comme le législateur. Ou bien : COMME UN HOMME QUI A AUTORITÉ, par la capacité de pénétrer le cœur. Ainsi, il est dit, Ps 67[68], 34 : Il fera de sa voix une voix puissante. Ou bien [parce qu’il parlait] avec la puissance de faire des miracles, car ce qu’il disait, il le confirmait par des miracles. 1019. Augustin dit que tout ce qui est dit dans ce discours doit être ramené aux sept dons et aux béatitudes, car ce qui est d’abord dit : «Tu ne tueras pas», se rapporte au don de crainte et à la béatitude sur la pauvreté. Et ce qui suit : «Sois conciliant envers ton ennemi», se rapporte au don de piété, par lequel se réalise la douceur. Et ceci : «Tu ne commettras pas l’adultère, etc.», se rapporte au don de science, par lequel se réalise la béatitude des pleurs. Et lorsqu’on [dit] de supporter, [cela se rapporte] au don de force, par lequel cela se réalise, et à la béatitude : «Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, etc.» Et ceci : «Aimez vos ennemis», au don de conseil, par lequel se réalise la béatitude sur la miséricorde. Mais par ce qui suit au chapitre VI : ne pas avoir d’inquiétude [6, 25s], jusqu’à : ENTREZ PAR LA PORTE ÉTROITE [7, 13], [le Seigneur] cherche à purifier le cœur. Cela se rapporte donc au don d’intelligence et à la béatitude qui porte sur la pureté de cœur : «Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu» [5, 8]. Tout ce qui suit [se rapporte] au don de sagesse. CHAPITRE VIII Leçon 1 [Matthieu 8, 1-4] 8, 1 Quand il fut descendu de la montagne, des foules le suivirent. 8, 2 Voici qu’un lépreux s’approcha et se prosterna devant lui en disant : «Seigneur, si tu le veux, tu peux me purifier.» 8, 3 Jésus, étendant la main, le toucha et lui dit : «Je le veux, sois purifié.» Et aussitôt sa lèpre fut purifiée. 8, 4 Et [Jésus] lui dit : «N’en parle à personne. Va, montre-toi aux prêtres et offre ton présent comme Moïse l’a ordonné et ce sera un témoignage à leurs yeux.» Leçon 2 [Matthieu 8, 5-13] 8, 5 Comme il était entré dans Capharnaüm, un centurion s’approcha de lui en le suppliant : 8, 6 «Seigneur, dit-il, mon enfant gît paralysé à la maison, et souffrant atrocement.» 8, 7 Et Jésus lui dit : «Je vais aller le guérir» 8, 8 Le centurion répondit : «Seigneur, je ne mérite pas que tu entres sous mon toit ; mais dis seulement une parole et mon enfant sera guéri. 8, 9 Car moi, qui ne suis qu’un subalterne, j’ai sous moi des soldats, et je dis à l’un : “Va !” et il va, et à un autre : “Viens !” et il vient, et [je dis] à mon serviteur : “Fais ceci !” et il le fait.» 8, 10 Entendant cela, Jésus fut dans l’admiration et dit à ceux qui le suivaient : «Je n’ai pas trouvé une telle foi en Israël. 8, 11 En vérité, je vous le dis, je vous dis que beaucoup viendront du l’orient et de l’occident, et ils s’étendront avec Abraham, Isaac et Jacob dans le Royaume des Cieux, 8, 12 Les fils du Royaume seront jetés dans les ténèbres extérieures : là seront les pleurs et les grincements de dents.» 8, 13 Et Jésus dit [au centurion] : «“Va ! Qu’il t’advienne selon ta foi !” Et l’enfant fut guéri.» Leçon 3 [Matthieu 8, 14-27] 8, 14 Et lorsque Jésus fut arrivé dans la maison de Simon Pierre, il vit sa bellemère alitée, avec la fièvre. 8, 15 Il lui toucha la main, la fièvre la quitta, elle se leva et elle le servait. 8, 16 Le soir venu, on lui apporta de nombreux démoniaques ; il chassa les esprits d’un mot, et il guérit tous les malades, 8, 17 afin que s’accomplît ce qui é été dit par le prophète Isaïe : Il a pris nos infirmités, nos maladies. 8, 18 Mais, voyant les foules, Jésus donna l’ordre de s’en aller sur l’autre rive. 8, 19 Et s’approchant, un scribe lui dit : «Maître, je te suivrai où que tu ailles.» 8, 20 Jésus lui dit : «Les loups ont des tanières et les oiseaux du ciel des nids ; le Fils de l’homme n’a pas où reposer la tête.» 8, 21 Un autre des disciples lui dit : «Seigneur, permets-moi d’abord l’aller enterrer mon père.» 8, 22 Mais Jésus lui dit : «Suis-moi, et laisse les morts ensevelir les morts.» 8, 23 Et, montant dans la barque, Jésus partit suivi de ses disciples. 8, 24 Et voici qu’une grande agitation se produisit dans la mer, au point que la barque était couverte par les vagues. Lui cependant dormait. 8, 25 Les disciples s’approchèrent, ils le réveillèrent en disant : «Seigneur, sauve-nous, nous périssons !» 8, 26 Et Jésus leur dit : «Pourquoi avez-vous peur, hommes de peu de foi ?» Alors il se leva et commanda aux vents et à la mer, et il se fit un grand calme. 8, 27 Alors, saisis d’étonnement, les hommes se dirent alors : «Quel est celui-ci, que même les vents et la mer lui obéissent ?» Leçon 4 [Matthieu 8, 28-34] 8, 28 Lorsque Jésus eut atteint l’autre rive, au pays des Gadaréniens, deux démoniaques, sortant des tombeaux, vinrent à sa rencontre, des êtres si sauvages que personne ne pouvait passer par cette route. 8, 29 Ils se mirent à crier : «Que nous veux-tu, Fils de Dieu ? Es-tu venu ici pour nous tourmenter avant le temps ?» 8, 30 Or, il y avait non loin d’eux, un gros troupeau de porcs en train de paître. 8, 31 Et les démons suppliaient Jésus : «Si tu nous chasses, envoie-nous dans ce troupeau de porcs.» 8, 32 «Allez», leur dit-il. Sortant alors, ils s’en allèrent dans les porcs, et voilà que, dans une grande ruée, tout le troupeau se précipita du haut de l’escarpement dans la mer et périt dans les eaux. 8, 33 Les gardiens prirent la fuite et s’en furent à la ville tout rapporter, avec l’affaire des démoniaques. 8, 34 Et voilà que toute la ville sortait audevant de Jésus ; et l’ayant aperçu, ils lui demandèrent de quitter leur territoire. Leçon 1 – Mt 8, 1-4 1020. Il pourrait sembler que le Seigneur parlait par vantardise. C’est pourquoi il confirme son autorité par des signes. 1021. En premier lieu, sont donc présentés des signes par lesquels les hommes sont libérés de dangers corporels ; en deuxième lieu, de dangers spirituels, chapitre IX. 1022. À propos du premier point, [Matthieu] fait deux choses : premièrement, il présente des signes par lesquels les hommes sont libérés de dangers provenant de causes intérieures [8, 1s] ; en deuxième lieu, de causes extérieures, comme la tempête, en cet endroit : ET MONTANT DANS LA BARQUE [8, 23]. 1023. [Le Seigneur] confirme son autorité par le caractère subit, par [son] absence, par le caractère total et par le nombre. Par le caractère subit, dans le cas du lépreux ; par son absence, dans celui du serviteur du centurion ; par le caractère total, dans celui de la belle-mère de Pierre ; par le nombre, dans de nombreux autres [cas]. 1024. À propos du premier point, [Matthieu] fait trois choses. Premièrement, les témoins des miracles sont présentés [8, 1] ; deuxièmement, le malade est présenté, en cet endroit : OR, VOICI QU’UN LÉPREUX [8, 2] ; troisièmement, l’aide est apportée, en cet endroit : ET JÉSUS, ÉTENDANT LA MAIN, LE TOUCHA ET LUI DIT : «JE LE VEUX, SOIS PURIFIÉ» [8, 3]. [8, 1] 1025. [Matthieu] dit donc : QUAND JÉSUS FUT DESCENDU DE LA MONTAGNE, etc. Cette monta- [8, 2] 1026. Deuxièmement, la personne du malade est présentée, et deux choses sont exposées : premièrement, la maladie est montrée ; deuxièmement, l’empressement est exprimé. La maladie, car [le malade] était lépreux ; et ceci signifie les maladies spirituelles. En effet, certaines maladies sont cachées au-dedans, comme les fièvres ; mais certaines, même si elles viennent de l’intérieur, montrent leurs effets à l’extérieur, comme la lèpre. Celui-là est donc lépreux dont la volonté mauvaise est manifestée par un acte mauvais, Is 53, 4 : Et nous, nous l’avons considéré comme un lépreux. Mais une question se pose, car, dans Luc, on trouve que, lorsqu’il vint à Capharnaüm, il purifia un lépreux. Il faut dire que Matthieu suit l’histoire, car, alors que [Jésus] se rendait à Capharnaüm, un lépreux se présenta en chemin. 1027. Ensuite, vient l’empressement [du lépreux], car d’abord, il vint, et, en second lieu, il adora. [Matthieu] dit donc : VOICI QU’UN LÉPREUX. Le pécheur s’approche ainsi par la foi, mais il adore par l’humilité, Ps 33[34], 19 : Dieu sauvera les humbles d’esprit. De même, il confesse la puissance du Christ, lorsqu’il dit : SEIGNEUR, SI TU LE VEUX, TU PEUX ME PURIFIER. Aussi l’appelle-t-il : SEIGNEUR. S’il est le Seigneur, il peut sauver, selon Ps 99[100], 3 : Sachez que le Seigneur est Dieu. De même, il eut confiance dans la miséricorde de Dieu. Il n’est pas nécessaire de demander à celui qui est miséricordieux, mais seulement de lui montrer son indigence. Ainsi, [le lépreux dit] : SEIGNEUR, SI TU LE VEUX, TU PEUX ME PURIFIER. C’est pourquoi Ps 37[38], 10 [dit] : Seigneur, à tes yeux s’exprime tout mon désir et mon gémissement ne t’est pas caché. De même, il montre la sagesse du Christ, puisqu’il ne demande que sa volonté, car [le Christ] sait mieux que toi-même ce dont tu as besoin. C’est pourquoi [le léprerux] s’en remet à la sagesse du Christ. [8, 3] 1028. Ensuite, [le Seigneur] apporte une aide. Premièrement, il guérit [8, 3] ; deuxièmement, il instruit [8, 4]. 1029. Premièrement, l’action est abordée [8, 3] ; deuxièmement, l’effet [de l’action], en cet endroit : ET AUSSITÔT SA LÈPRE FUT GUÉRIE [8, 3]. 1030. Le Christ fait trois choses pour guérir. Il étend la main lorsqu’il vient au secours, Ps 143[144], 7 : Tends ta main depuis les hauteurs et enlève-moi. Parfois, il étend la main mais ne touche pas, Is 65, 2 : J’ai étendu mes mains tout le jour vers un peuple incrédule, etc. Parfois, il touche, et c’est là qu’il provoque un changement, comme dans Ps 143[144], 5 : Touche les montagnes (c’est-à-dire les orgueilleux) et elles donneront de la fumée, par la componction. 1031. Mais pourquoi [Jésus] a-t-il touché, alors que cela est interdit par la loi ? Il a fait cela pour montrer qu’il est au-dessus de la loi. On lit à propos d’Élisée qu’il ne toucha pas Naaman [2 Sm 5, 1s], mais qu’il l’envoya au Jourdain. Ainsi, celui qui a touché semble avoir aboli la loi. Mais, à vrai dire, il ne l’a pas abolie, car cela avait été interdit en raison de la contagion. Ainsi donc, parce qu’il ne pouvait être infecté, il pouvait toucher. De même a-t-il touché afin de montrer son humanité ; car il ne suffit pas que le pécheur se soumette à Dieu pour ce qui est de sa divinité, mais aussi pour ce qui est de son humanité. 1032. JE LE VEUX, SOIS PURIFIÉ [mundare]. Jérôme dit que certains interprètent [cela] mal. En effet, ils veulent que SOIS PURIFIÉ soit au mode infinitif [mundare], mais cela n’est pas vrai. Au contraire, [à] celui qui avait dit : SI TU LE VEUX, [Jésus] répond : JE LE VEUX, et SOIS PURIFIÉ est au mode impératif [mundare]. Ainsi, celui qui a parlé a ordonné, et cela s’est réalisé. De même, il a touché afin d’enseigner la puissance qui se trouve dans les sacrements, car ce n’est pas seulement le contact qui est nécessaire, mais les paroles. En effet, lorsque la parole est jointe à l’élément, le sacrement est réalisé. Et [Jésus] a écarté trois erreurs lorsqu’il a touché. En effet, il a montré qu’il avait un vrai corps à l’encontre des manichéens. Lorsqu’il dit : JE LE VEUX, il le dit contre Apollinaire. Par le fait qu’il dit : SOIS PURIFIÉ, il montre qu’il est véritablement Dieu à l’encontre de Photin. 1033. Puis, suit l’effet : ET AUSSITÔT SA LÈPRE FUT PURIFIÉE, et il fut guéri. Chrysostome dit que [cela se produisit] aussitôt qu’il put dire cette parole : SOIS PURIFIÉ, car [cette parole] prend un certain temps, mais [la guérison] se réalise dans l’instant. [8, 4] 1034. ET [JÉSUS] LUI DIT. Ici, [Jésus] instruit [le lépreux]. En effet, ce serait peu de chose de [le] guérir s’il ne l’instruisait pas, Ps 31[32], 8 : Je te donnerai de comprendre et je t’instruirai. Premièrement, il lui enjoint de se taire : N’EN PARLE À PERSONNE. Chrysostome [écrit] : «Parce qu’il savait que les Juifs le calomniaient pour ce qu’il faisait, il lui dit donc : “N’en parle à personne.”» Ou bien, autre interprétation : parce qu’il dit cela en exemple. En effet, parce qu’il avait enseigné plus haut qu’il fallait cacher ses bonnes œuvres, il donne l’exemple que personne ne doit se glorifier de ses bonnes oeuvres. 1035. Vient ensuite : VA ET MONTRE-TOI AUX PRÊTRES. Et pourquoi [Jésus] dit-il cela ? Parce qu’il avait touché un lépreux, de sorte qu’il ne parût pas avoir désobéi aux lois. [Le lépreux] est envoyé aux prêtres, comme on le trouve en Lv 14, 2 : Et offre ton présent, etc. Pourquoi ? Parce que cela était un précepte de la loi que celui qui était guéri de la lèpre offre deux petits de tourterelles. Mais, d’après cela, il semble que, puisque le Seigneur l’a ordonné, il fallait continuer à le faire. Il faut dire que les figures ne devaient pas cesser avant que la vérité ne soit entièrement manifestée. Mais ceci ne se réalisa qu’après la résurrection. 1036. ET CE SERA UN TÉMOIGNAGE À LEURS YEUX. Et par ceci, [le Seigneur] enseigne que les préceptes de Moïse étaient un témoignage en faveur du Christ, comme on le trouve en Jn 5, 46 : Si vous croyez à Moïse, peut-être croirez-vous en moi. Ou bien autre interprétation : UN TÉMOIGNAGE À LEURS YEUX, c’est-à-dire du fait que tu es guéri. Parce qu’ils auront reçu ton offrande, ils ne pourront nier. 1037. De même, selon le sens mystique, trois choses sont ordonnées par le Christ. [D’abord], qu’il ait honte de son péché, contre ceux dont il est dit en Is 3, 9 : Ils ont annoncé son péché comme s’il s’agissait de Sodo- me, et ils ne se sont pas cachés. Ainsi, Si 4, 25[21] [dit] : Car il y a une honte qui conduit au péché, et il y a une honte qui conduit à la gloire et à la grâce. De même, il doit SE MONTRER AU PRÊTRE, Jc 5, 16 : Confessez-vous les uns aux autres vos péchés. Et ici, le Seigneur semble enjoindre la confession. Et aussitôt IL FUT GUÉRI, car, par la contrition même, lorsqu’il se repent et se propose de se confesser et de s’abstenir, le péché est remis, selon Ps 31[32], 5 : J’ai dit : «Je confesserai contre moi-même mon injustice, et tu m’as remis l’injustice de mon péché.» De même, est ordonnée la satisfaction, lorsque [Jésus] dit : OFFRE TON PRÉSENT. De même, il enseigne d’observer les commandements, lorsqu’il dit : COMME MOÏSE L’A ORDONNÉ. Leçon 2 – Mt 8, 5-13 [8, 5] 1038. COMME IL ÉTAIT ENTRÉ DANS CAPHARNAÜM. Ici est montrée la puissance du Christ, même en son absence. Premièrement, est indiquée la piété du centurion associée à la foi [8, 5s] ; deuxièmement, son humilité, en cet endroit : LE CENTURION RÉPONDIT, etc. [8, 8]. 1039. À propos du premier point, il y a deux choses, car, en premier lieu, la piété du centurion est signalée [8, 5] ; en second lieu, la bonté du Christ est montrée [8, 10]. 1040. Et, à propos du premier point, il y a trois choses. Premièrement, le lieu est indiqué [8, 5] ; deuxièmement, la prière est décrite, en cet endroit : SEIGNEUR, MON ENFANT GÎT PARALYSÉ À LA MAISON [8, 6] ; troisièmement, l’exaucement [de la prière] est indiqué, en cet endroit : ET JÉSUS LUI DIT [8, 7]. 1041. Premièrement, le lieu : COMME IL ÉTAIT ENTRÉ À CAPHARNAÜM, qui veut dire «maison de la moelle», c’est-à-dire maison des nations, qui déborde de la moelle de la dévotion, Ps 62[63], 6 : Mon âme est remplie de graisse et de moelle. 1042. Ensuite, IL S’APPROCHA. Mais ici on peut se poser une question, car Luc indiquait que [le centurion] avait envoyé des prêtres [Lc 7, 3]. Augustin dit que [le centurion] n’était pas venu personnellement, mais que, lorsqu’on dit qu’il est venu, on parle de son intention, car celui-là accomplit une chose par l’autorité de qui elle est accomplie. Chrysostome [interprète] autrement, car il dit que ce [centurion] avait autorité sur cent soldats ; il était donc un dirigeant. De sorte que les Juifs, afin d’être flattés en retour de leur bienveillance, lui dirent : «Seigneur, nous irons et nous implorerons pour vous.» Alors, pour leur donner satisfaction, il leur permit de faire la démarche. Mais, par la suite, il les suivit. 1043. Ce miracle diffère du premier sur trois points. En effet, le premier fut fait en faveur d’un Juif, le second en faveur d’un Gentil ; par quoi il faut comprendre que le Christ est venu, non seulement pour les Juifs, mais aussi pour les nations. De même, dans le premier, le Juif s’approche par lui-même, mais non ce [Gentil]. Et cela, parce que le Seigneur a pitié de certains en raison de leur propre dévotion, et de certains en raison de l’intercession des autres. De même, ce centurion peut signifier un ange qui préside au salut des nations ou les prémices des nations. De même, celui-là était un lépreux, chez qui l’impureté était au repos : en effet, sont paralytiques ceux qui ne peuvent pas bouger leurs membres. Les lépreux sont les intempérants et les paralytiques sont les incontinents. Et sont paralytiques ceux qui pèchent par faiblesse, mais lépreux [ceux qui pèchent] par une malice certaine. Par le centurion, on peut entendre le jugement, Ep 4, 23 : Soyez renouvelés en esprit dans votre jugement. [8, 6] 1044. Et ce [centurion] dit : SEIGNEUR, MON ENFANT, c’est-à-dire mon serviteur. Et par cela est montrée la bonté du centurion, car il prie pour un serviteur ; il accomplit donc ce qui est dit en Si 33, 31 : Si tu possèdes un serviteur fidèle, il sera comme ton âme. Et ce serviteur signifie la partie inférieure de l’âme. [Le centurion] dit donc qu’il gît et souffre atrocement, et il parle par affection, car lorsque quelqu’un en aime un autre, il pense qu’une maladie bénigne est très grave. La partie inférieure de l’âme gît donc lorsqu’elle ne peut se lever, Ga 5, 17 : La chair désire à l’encontre de l’esprit, et souffre. Les hommes lascifs se réjouissent : En effet, ils se réjouissent lorsqu’ils ont fait le mal et ils exultent des choses les plus mauvaises, [Pr 2, 14]. Mais ceux-ci souffrent atrocement parce que, péchant par faiblesse, lorsqu’ils tombent, ils sont affligés. Et ainsi, ils souffrent atrocement d’une douleur. [8, 7] 1045. ET JÉSUS LUI DIT : «JE VAIS ALLER LE GUÉRIR», c’est-à-dire : «Je ne parlerai pas.» Ainsi, il faut remarquer que personne n’oserait demander autant que le Seigneur donne. [Jésus] dit : «JE VAIS ALLER LE GUÉRIR», car la présence du Christ est la cause du salut. Mais il faut remarquer qu’il n’a pas voulu se rendre auprès du fils du fonctionnaire [Jn 4, 46s], et il s’est pourtant rendu auprès du serviteur, ce qui s’opposerait à ceux qui ne veulent visiter que les grands, à l’encontre de Si 4, 7 : Gagne la sympathie de l’assemblée des pauvres. [8, 8] 1046. Vient ensuite : LE CENTURION RÉPONDIT. La bonté du centurion associée à la foi avait été présentée ; maintenant, est abordée l’humilité associée à la foi. Premièrement, [Matthieu] présente donc l’humilité et la foi [8, 8-9] ; deuxièmement, la bonté du Christ, en cet endroit : ENTENDANT CELA, JÉSUS FUT DANS L’ADMIRATION [8, 10]. 1047. À propos du premier point, [le centurion] fait trois choses : premièrement, il confesse son indignité, en cet endroit : MAIS DIS SEULEMENT UNE PAROLE [8, 8] ; deuxièmement, [il confesse] la puissance du Christ [8, 9] ; ensuite, il apporte une comparaison, en cet endroit : CAR MOI QUI NE SUIS QU’UN SUBALTERNE [8, 9]. 1048. Le Seigneur s’était montré bienveillant. Mais parce que [le centurion] était un Gentil, il s’estimait indigne, disant : SEIGNEUR, JE NE MÉRITE PAS, etc. Pierre aussi avait dit, Lc 5, 8 : Éloigne-toi de moi, car je suis un pécheur. Et Augustin dit qu’»en se reconnaissant indigne, il s’est rendu digne.» Et ce qu’a dit celui-là, nous aussi nous devons le dire : «Je ne suis pas digne que tu entres dans mon corps.» 1049. Ensuite, est abordée la foi du centurion qui confesse la puissance du Christ : DIS SEULEMENT UNE PAROLE ET MON ENFANT SERA GUÉRI, car, comme le dit Sg 16, 12 : Ce n’est ni une herbe ni un émollient qui leur a rendu la santé, mais ta parole, Seigneur. Et en Ps 106[107], 20 : Il a envoyé sa parole et il les a guéris. [8, 9] 1050. Ensuite, [le centurion] apporte une comparaison, et il démontre a minori. Et, en premier lieu, il décrit l’ordre ; en second lieu, la puissance, lorsqu’il dit : CAR MOI JE NE SUIS QU’UN SUBALTERNE, etc. [8, 9]. L’ordre est abordé, car certains sont supérieurs au point de ne pas avoir de supérieur par rapport à eux ; certains sont supérieurs, en ayant toutefois un supérieur ; certains sont inférieurs, qui n’ont pas d’inférieurs par rapport à eux. Certains ont donc une position intermédiaire, et ce [centurion] faisait partie de ceux-là, car il était subordonné à un tribun, mais il avait sous lui des soldats. En effet, il avait sous lui des gens dont il était le dirigeant, et ceux-ci étaient des soldats. C’est pourquoi il dit : JE DIS À L’UN : «VA !», ET IL VA ; ET À UN AUTRE : «VIENS !», ET IL VIENT, ce par quoi il fait pour nous l’éloge de l’obéissance, He 13, 17 : Obéissez à vos supérieurs et soyez-leur soumis. De même, il avait des serviteurs auxquels il fournissait la nourriture, Si 33, 25 : La nourriture, le bâton et la charge pour l’âne ; le pain, la correction et le travail pour le serviteur. ET [JE DIS] À MON SERVITEUR : «FAIS CECI», ET IL LE FAIT. Ainsi donc, il veut raisonner a minori, car «si moi, qui possède un pouvoir, je peux faire ces choses, combien plus le Seigneur des puissances, etc.!» [Dt 10, 17]. 1051. Mais il faut voir que les créatures raisonnables sont libres et ressemblent à des soldats, Jb 25, 3 : Peuton dénombrer ses soldats ? C’est pourquoi il est appelé le Seigneur des armées [1 Sm 15, 2 ; Is 2, 12 ; 6, 3 ; Jr 7, 3 ; 10, 16…]. Mais la créature non raisonnable a une soumission servile parce qu’elle n’a pas la faculté du libre arbitre. [Le centurion] veut donc dire : «Puisque la nature t’obéit, parle à la nature et elle t’obéira, parce que ton discours est plein de jugement.» Il faut voir que ce double pouvoir se trouve dans l’âme. En effet, l’âme préside au corps, et la raison à l’irascible et au concupiscible. La première est une puissance souveraine, car le corps se meut sur l’ordre de l’âme. La seconde préside aux autres choses par une certaine puissance souveraine ou royale de commandement ; [ces autres] gardent ainsi quelque chose du mouvement [que la nature imprime]. Et elles ressemblent ainsi à des soldats, Jc 4, 1 : D’où viennent les batailles et les conflits en vous ? N’est-ce pas des désirs qui combattent dans vos membres ? 1 P 2, 11 : Je vous exhorte à vous abste- nir des désirs charnels qui combattent l’âme. Nous devons donc dire : «VA», [en nous adressant] aux mauvaises mœurs ; et : «VIENS», [en nous adressant] aux bonnes mœurs, et à ce SERVITEUR : «FAIS CELA.» Nous devons donc appliquer le corps au travail, de sorte que, de même que nous avons laissé nos membres servir l’impureté en toute iniquité, de même maintenant nous laissions nos membres servir la justice en vue de la sainteté, comme on le lit en Rm 6, 19. [8, 10] 1052. ENTENDANT CELA, JÉSUS FUT DANS L’ADMIRATION, etc. Ici est abordée la bonté du Christ. Mais que veut dire : IL FUT DANS L’ADMIRATION ? Car l’admiration n’a pas sa place en Dieu. En effet, celle-ci n’existe qu’en raison de l’ignorance de la cause, ce qui ne peut exister en Dieu. De même, [l’admiration] est la perception de la grandeur d’un effet, ce qui se fait par l’imagination et la représentation d’un grand effet, et ainsi elle peut exister aussi dans le Christ. Ainsi, IL FUT DANS L’ADMIRATION, c’est-à-dire qu’il estima [cela] grand et le montra aux foules qui suivaient. Et il louangea [le centurion] ; ainsi, il dit à ceux qui le suivaient : JE N’AI PAS TROUVÉ UNE TELLE FOI EN ISRAËL. Mais qu’est-ce que cela [veut dire] ? Est-ce qu’il n’y eut pas une plus grande foi chez Abraham, Isaac et Jacob ? Ce fut certainement le cas ; mais ce qui est dit ici doit être entendu de l’époque. Mais alors, on pose la [même] question pour les apôtres, Marthe et Marie. Et il faut dire que [le centurion] eut une plus grande foi parce qu’il n’avait eu aucune préparation, comme ceux qui avaient vu les miracles. De même, Pierre vint à l’appel d’André, et André à l’appel de Jean. De même, il y eut un peu de doute dans la parole de Marthe, car elle dit : Seigneur, si tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort [Jn 11, 21], comme si [Jésus] ne pouvait pas [agir] en étant absent. Mais, dans la parole de celui-ci, il n’y eut aucun doute. Chrysostome l’interprète autrement, car «grand» et «petit» s’emploient parfois de manière non pas absolue, mais comparative, comme on dit qu’il y a beaucoup de gens dans la maison et peu de gens au théâtre. Ainsi, JE N’AI PAS TROUVÉ UNE TELLE FOI EN ISRAËL, à savoir, par comparaison avec la foi des Gentils, Dt 28, 43 : L’étranger qui demeurera dans ta terre s’élèvera au-dessus de toi et te sera supérieur. [8, 11] 1053. EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS. En cette occasion, [le Seigneur] parle de la comparaison entre les Juifs et les Gentils : en premier lieu, [il parle] de la vocation des Gentils ; en second lieu, de la réprobation des Juifs. JE VOUS LE DIS : BEAUCOUP VIENDRONT DE L’ORIENT ET DE L’OCCIDENT, etc. Cela est dit par comparaison, car nombreux sont les appelés, mais peu nombreux les élus, plus loin, 20, 16. DE L’ORIENT ET DE L’OCCIDENT, de sorte qu’on entende par cela l’ensemble du monde. Ou bien : DE L’ORIENT, au temps de la prospérité ; ET DE L’OCCIDENT, à savoir, au temps de l’adversité. Ou bien : DE L’ORIENT, au temps de la jeunesse ; ET DE L’OCCIDENT, au temps de la vieillesse. ET ILS S’ÉTENDRONT. Le fait de se coucher ainsi indique l’abondance des choses spirituelles, à savoir, dans la contemplation, Lc 22, 29 : Voici que je vous prépare un royaume pour que vous mangiez et buviez à ma table dans mon royaume. Et Is 65, 13 : Voici que mes serviteurs mangeront et que vous aurez faim ; voici que mes serviteurs boiront, et que vous aurez soif, etc. Mais pourquoi : AVEC ABRAHAM, ISAAC ET JACOB ? Parce que les Gentils sont justifiés par la foi, comme les Juifs, comme on le lit en Rm 4, 12 et Gn 12. De même, c’est à ceux-ci que la promesse a été faite, car en ta descendance seront bénies toutes les nations, Gn 15, 18. Ainsi, ceux-ci s’étendront avec leurs pères. [8, 12] 1054. Vient ensuite : LES FILS DU ROYAUME SERONT JETÉS DANS LES TÉNÈBRES EXTÉRIEURES. Ici, [Jésus] montre la réprobation des Juifs et il décrit la peine du dam, car ils perdront les biens et encourront les maux. Il dit : LES FILS DU ROYAUME, car Dieu régnait chez eux, Ps 75[76], 2 : Dieu est connu en Judée, son nom est grand en Israël. De même, étaient-ils esclaves des figures de la loi. De même, c’est à eux que la promesse a été faite, comme on le lit en Rm 4, 13. SERONT JETÉS DANS LES TÉNÈBRES EXTÉRIEURES. Voilà la peine du dam. En conséquence, il énumère les maux qu’ils encourront, car ceux qui auront d’abord encouru les ténèbres intérieures pour ce qui est de l’intelligence seront par la suite jetés dans les ténèbres extérieures, car ils seront alors devenus totalement étrangers à Dieu, qui est la lumière véritable. Et c’est cela qui est dit en Tb 4, 11 : L’aumône libère de tout péché et de la mort, et elle ne souffrira pas que les âmes s’en aillent dans les ténèbres. De même, pour ce qui est de la volonté, LÀ SERONT LES PLEURS. Les pleurs expriment la douleur, Is 65, 14 : Voici que mes serviteurs se réjouiront et que vous serez confondus. De même, est montrée la souffrance du corps, car il y aura des GRINCEMENTS DE DENTS. En effet, ils auront un corps lors de la résurrection. Pr 19, 29 : Un jugement est préparé aux railleurs, le marteau et le fer : ces jugements se rapportent au concupiscible, les grincements [se rapportent] à l’irascible. Ou bien, selon Jérôme, les deux se rapportent à la peine corporelle, puisque la résurrection n’affectera pas seulement l’âme, mais aussi le corps, car il fera très chaud et très froid, Jb 24, 19 : Ils passeront de l’eau glacée à une chaleur excessive. [8, 13] 1055. La bonté de Dieu est montrée lorsque [Matthieu] dit : ET JÉSUS DIT : «VA ET QU’IL T’ADVIENNE SELON TA FOI.» Mais suit l’effet : ET L’ENFANT FUT GUÉRI, car la parole [de Dieu] est pleine de puissance, Qom 8, 4. Leçon 3 – Mt 8, 14-27 [8, 14] 1056. ET LORSQUE JÉSUS FUT ARRIVÉ DANS LA MAISON DE SIMON PIERRE, etc. La puissance du Christ a été mise en évidence par la guérison du lépreux ; elle a aussi été mise en évidence par la guérison du serviteur du centurion. Ici, elle est mise en évidence par une guérison totale. [Matthieu] décrit donc, en premier lieu, le lieu de la guérison [8, 14] ; en deuxième lieu, le genre d’infirmité ; en troisième lieu, il déclare l’aide apportée par le Christ ; en quatrième lieu, l’effet de la guérison. 1057. [Matthieu] dit donc : ET LORSQU’IL FUT ARRIVÉ, etc. L’évangéliste ne précise pas quand cela se produisit ; même Luc et Marc passent à autre chose. Mais il faut savoir que, là où les évangélistes indiquent un état ou quelque chose se rapportant à l’ordre, c’est un signe qui se rapporte à la continuation de l’histoire ; là où [ils n’en indiquent pas], c’est un signe qui se rapporte à la continuation de la mémoire. Ainsi, ils écrivaient comme ils se rappelaient. 1058. [Jésus] vient DANS LA MAISON DE PIERRE. Et nous pouvons considérer trois choses : l’honneur qu’il fait à ses disciples, car il n’a pas voulu aller à la maison du centurion, mais il se rendit à la maison d’un pauvre pêcheur, selon Ps 138[139], 17 : Dieu, tes amis ont été par trop honorés. De même, il enseigne l’humilité, car rien ne plaît davantage au Seigneur, Jc 1, 21 : Recevez la parole qui peut sauver vos âmes avec douceur, etc. Troisièmement, par là est montré le respect que le Seigneur avait pour Pierre, car il prit l’initiative, même si Pierre ne l’avait pas demandé. IL VIT SA BELLE-MÈRE. Il vit par l’œil de l’esprit, Ex 3, 7 : J’ai vu l’affliction de mon peuple en Égypte. LA BELLE-MÈRE DE PIERRE. On peut entendre par cela la synagogue : [Celui qui a agi] en Pierre pour en faire l’apôtre de la circoncision, à savoir, des Juifs, a également agi en moi en faveur des nations, Ga 2, 8. Celle-ci, c’est-à-dire la synagogue, AVAIT LA FIÈVRE, à savoir, la fièvre de l’envie. Ou bien par cette bellemère, on entend l’âme qui brûle du feu de la concupiscence. [8, 15] 1059. IL LUI TOUCHA LA MAIN. Ici, [Matthieu] aborde la guérison. Chrysostome se demande pourquoi [Jésus] guérit le serviteur du centurion par la seule parole, et celle-ci en la touchant. Et il répond que c’est en raison de la familiarité. Par là, [Jésus] montrait aussi son humilité. Ainsi, il apporta son aide en touchant, Ps 72[73], 23 : Tu as tenu ma main droite. Vient ensuite : ELLE SE LEVA. D’habitude, ceux qui ont de la fièvre, lorsqu’ils commencent à être guéris, sont plus faibles que durant leur maladie. Mais telle ne fut pas la guérison par le Seigneur ; bien plus, il rendit la pleine santé, car les œuvres de Dieu sont parfaites, Dt 32, 4. En effet, le Seigneur guérit d’une façon, la nature d’une autre. On poursuit donc : ET ELLE SERVAIT. [8, 16] 1060. LE SOIR VENU. Ici, la puissance de Dieu est confirmée par la multitude de ceux qui sont guéris. En premier lieu, l’évangéliste aborde donc la multitude [8, 16] ; en second lieu, il ajoute l’autorité de l’Écriture, en cet endroit : AFIN QUE S’ACCOMPLÎT CE QUI A ÉTÉ DIT PAR LE PROPHÈTE ISAÏE [8, 17]. 1061. [Matthieu] dit donc que [Jésus] guérit des démoniaques et des malades. On peut entendre par les démoniaques ceux qui pèchent par malice, et par les malades ceux qui pèchent par ignorance. Ainsi, [Matthieu] dit : LE SOIR VENU : c’est la raison pour laquelle ceci ne s’est pas produit le jour du sabbat, où [les Juifs] estimaient inconvenant de guérir, mais plutôt une fois que le sabbat fut terminé, ON LUI APPORTA DE NOMBREUX DÉMONIAQUES. Ou bien on parle du soir parce que notre Sauveur est venu le soir : Le soleil se lève et se couche, c’est-à-dire le Christ, Qo 1, 5. IL LES CHASSA par le seul commandement ; ainsi, les démons s’enfuyaient par le seul fait d’entendre sa voix. Et aussi, LES MALADES, afin que lui convienne ce qui est dit en Ac 10, 38 : Il a libéré tous ceux qui étaient opprimés par le Diable. Il faut ainsi remarquer que les évangélistes n’ont pas indiqué tous les miracles du Christ, mais les plus connus. [8, 17] 1062. Et parce qu’il paraissait étonnant que [Jésus] en guérît un si grand nombre, [Matthieu] apporte la confirmation qui se trouve en Is 53, 4 : Il a pris sur lui nos infirmités et il s’est chargé de nos maladies. Et bien que cela ne se trouve pas dans la suite du texte, exposons-le tel que cela se présente : IL A PRIS NOS INFIRMITÉS, c’est-à-dire qu’il les effacées, de sorte que par les infirmités soient compris les péchés légers. Et IL A PORTÉ, c’est-à-dire qu’il a enlevé, NOS MALADIES, à savoir, les péchés plus importants. Ou bien puisqu’il est lui-même la puissance et la sagesse de Dieu, [il a enlevé] NOS INFIRMITÉS, à savoir, celles de la souffrance et de la mort. Ainsi, il a pris [notre] vulnérabilité afin d’enlever notre infirmité et notre maladie, etc., 1 P 2, 24 : Lui qui a porté nos péchés dans son corps, afin que, morts à nos péchés, nous vivions par la justice. Mais, puisque Isaïe avait parlé des péchés, on se demande pourquoi on parle [ici] des infirmités corporelles. La raison en est que souvent, par les péchés spirituels, sont causées des maladies corporelles. [8, 18] 1063. MAIS JÉSUS, VOYANT LES FOULES. Parce qu’ont été abordés les miracles contre les péchés intérieurs, ici [Matthieu] aborde les miracles contre les péchés extérieurs, à savoir, la tempête. Et [Matthieu] pré- sente d’abord un préambule au miracle : la montée à bord du bateau [8, 23] ; ensuite, le miracle, en cet endroit : S’ÉTANT LEVÉ, IL COMMANDA AUX VENTS ET À LA MER [8, 26] ; troisièmement, il présente l’effet, en cet endroit : ET IL SE FIT UN GRAND CALME [8, 26]. 1064. À propos du premier point, [Matthieu] présente l’ordre ; en second lieu, l’accomplissement de l’ordre. 1065. À propos du premier point, [il fait] trois choses. Premièrement, il ordonne d’accomplir ; deuxièmement, il repousse quelqu’un qui se met de l’avant ; troisièmement, il répond à un autre disciple. 1066. [Matthieu] dit donc : JÉSUS, VOYANT LES FOULES, etc. Mais pourquoi [Jésus] monta-t-il dans la barque ? Il fit cela pour deux raisons : premièrement, afin de montrer la faiblesse de la nature humaine ; deuxièmement, pour faire plaisir aux disciples. Ainsi, parfois, il monte sur une montagne avec les disciples, parfois, il [va] au désert, parfois, [il monte] dans une barque. De même, [il est monté] pour nous donner un exemple, afin que nous ne cherchions pas la faveur des hommes. De même, afin d’écarter l’envie des Juifs, Is 42, 3 : Il n’éteindra pas la mèche qui fume. [8, 19] 1067. ET S’APPROCHANT, UN SCRIBE. Il semble que celui-ci s’approcha avec une grande dévotion. Et pourquoi [Jésus] le repousse-t-il ? Jérôme [écrit] : «Parce qu’il n’était pas de bonne foi.» Et cela est clair, car non seulement appelle-t-il [Jésus] Maître, mais les vrais disciples l’appelaient Seigneur. Ainsi, en Jn 13, 13 : Vous m’appelez Maître et Seigneur. De même, [le scribe] voulait le suivre avec une mauvaise intention, car il avait entendu dire qu’un signe avait été fait ; il voulait [le] suivre afin de faire des signes, comme on le rapporte de Simon le magicien [Ac 8, 9s]. De même, Chrysostome dit qu’il a péché sur un autre point, l’orgueil, car il s’est mis de l’avant. Il se croyait donc plus digne que les autres. Hilaire lit [cela] sous une forme interrogative : «Maître, est-ce que je te suivrai ? [Sa] faute est d’avoir interrogé sur ce qui était certain et d’avoir douté de ce qu’il devait faire.» [8, 20] 1068. Vient ensuite : LES LOUPS ONT DES TANIÈRES. Jérôme interprète littéralement que «Dieu répond à ce dont on a l’intention, comme Il le fait souvent». [Le scribe] voulait suivre, mais il voulait en tirer un gain, et le Seigneur allègue contre ceci sa [propre] pauvreté. C’est pourquoi il dit : LES LOUPS ONT DES TANIÈRES ET LES OISEAUX DU CIEL DES NIDS ; MAIS LE FILS DE L’HOMME N’A PAS OÙ POSER SA TÊTE, comme on trouve en 2 Co 8, 9 : Lui qui s’est fait pauvre alors qu’il était riche, etc. Selon Augustin, [le Seigneur] lui impute trois vices : le vice de fourberie, car il parlait avec douceur, mais son cœur était plein de venin, Ps 13[14], 3 ; de même, il lui a attribué de l’orgueil, lorsqu’il dit : LES OISEAUX DU CIEL, par lesquels est signifié l’orgueil. Ou bien LES OISEAUX : les démons, comme on le lit plus loin, 13, 4, où il est dit : Et les oiseaux vinrent, et ils les mangèrent. De même, [le Seigneur lui imputa] de l’infidélité, car il n’était pas dans la charité qui habite en nous par la foi. [8 21] 1069. Vient ensuite : UN AUTRE DES DISCIPLES LUI DIT. Le premier s’était mis de l’avant, mais l’autre s’était excusé. Et le rejet de celui qui s’excusait est présenté en cet endroit : MAIS JÉSUS LUI DIT, etc. [8, 22]. 1070. SEIGNEUR, PERMETS-MOI D’ABORD D’ALLER ENTERRER MON PÈRE. Il y a une grande différence entre celui-ci et le précédent. Le dernier appelle [Jésus] Seigneur ; [le précédent] l’avait appelé Maître. De même, celui-ci avait mis de l’avant une ruse, mais celui-là mettait de l’avant la piété, car c’était un précepte que l’honneur dû à son père. C’est la raison pour laquelle il demanda un sursis. On trouve la même chose en 2 Sm 19, 20, à propos d’Élisée. [8, 22] 1071. Vient ensuite le reproche qui lui est adressé : SUIS-MOI, car celui qui veut suivre le Christ ne doit pas tarder à le suivre en raison d’une affaire temporelle. Ainsi, en Ps 44[45], 11, il est dit : Oublie ton peuple et la maison de ton père. De même, [Jésus] lui ordonna cela parce qu’il y en avait d’autres qui pouvaient enterrer. C’est pourquoi il dit : LAISSE LES MORTS ENSEVELIR LES MORTS. De même, parce qu’il arrive souvent que celui qui est empêché de faire une chose parce qu’une autre l’attire se précipite dans autre chose. Ainsi, s’il était aller ensevelir son père, il aurait peut- être par la suite pensé au testament de son père, et ainsi il se serait peut-être totalement retiré, Is 5, 18 : Malheur à vous qui tirez l’iniquité des fils de la vanité. Ainsi, ce ne fut pas par cruauté [que le Seigneur s’y opposa], mais comme si, voyant que quelqu’un est trop bouleversé par la mort de son père, on lui interdit de participer aux funérailles en raison du danger, comme on le lit en Si 30, 25 : La tristesse en fait périr plusieurs. Mais [Jésus] dit MORTS au pluriel, parce qu’il était mort d’une double mort : la mort de l’infidélité et la mort du corps. Il était donc mort dans son corps et dans son âme. 1072. [Jésus] donne ainsi quatre enseignements. Le premier est que celui qui est appelé à l’état de perfection n’accorde pas à son père charnel une affection désordonnée, plus loin, 23, 9 : Il n’y a qu’un seul Père qui est dans les cieux. Le deuxième est que le sentiment fraternel soit écarté [des rapports] entre les fidèles et les infidèles, ainsi, Lc 14, 26 : Si quelqu’un vient à moi et ne hait pas son père et sa mère, son épouse et ses fils, ses frères et ses sœurs, et même sa propre âme, il ne peut être mon disciple. Et cela est vrai là où le père et la mère s’écartent de Dieu. Le troisième [enseignement] est qu’il ne faut pas faire mémoire des infidèles défunts chez les saints. Le quatrième, que «tous ceux qui vivent en dehors du Christ sont morts, car il est lui-même la vie», selon Grégoire. [8, 23] 1073. ET MONTANT DANS UNE BARQUE. Le commandement donné par le Seigneur de traverser a été indiqué ; ici est indiqué l’accomplissement du commandement. En effet, les miracles [faits] sur la terre avaient été montrés ; [Jésus] veut maintenant montrer [des miracles] sur les eaux, afin d’indiquer qu’il est le maître de la terre et de la mer. Par cette barque, l’Église est signifiée, ou la croix du Christ. Ainsi, on peut dire d’elle ce qui est dit en Sg 14, 5 : Ils confient leurs âmes à un bois fragile. Les disciples du Seigneur le suivent dans l’Église par l’observance de ses commandements. De même, ils le suivent en montant sur la croix, Ga 6, 14 : Par qui le monde a été crucifié pour moi, et moi pour le monde. [8, 24] 1074. Ensuite, le miracle est ajouté. Premièrement, le danger imminent est présenté [8, 24] ; deuxièmement, l’interpellation par les disciples, en cet endroit : ET ILS S’APPROCHÈRENT [8, 25] ; troisièmement, l’exaucement qui leur [est accordé], en cet endroit : ET JÉSUS LEUR DIT [8, 26]. 1075. Le danger est signalé par la tempête et par le sommeil du Christ : ET VOICI QU’UNE GRANDE AGITATION SE PRODUISIT. Comme le disent les saints, la tempête ne fut pas soulevée par la bourrasque de l’air, mais elle était apparue sur un ordre de Dieu. Et ceci se produisit pour plusieurs raisons. Premièrement, afin que les disciples, qui avaient été particulièrement aimés et appelés, apprécient l’humilité et ne s’enorgueillissent pas ; et cela signifiait le danger à venir, qui devait se présenter au moment de la passion et par la suite, comme le dit l’apôtre Paul, 2 Co 1, 8 : Nous sommes écrasés au-delà de nos forces, de sorte que la vie même nous rebute. De même, [cela se produisit] pour une autre cause : afin que [les disciples] sachent vivre au milieu des dangers et l’emporter, comme on le lit en Rm 8, 37 : Dans tout cela, nous l’emportons à cause de Celui qui nous a aimés. De même, Chrysostome explique que ceux-là devaient prêcher ce qu’ils avaient vu chez le Christ. Ainsi, afin qu’ils connaissent mieux les miracles et soient plus assurés, le Seigneur a voulu qu’ils en fassent l’expérience. Ps 65[66], 16 : Venez, et je vous raconterai les œuvres du Seigneur. En effet, ils pouvaient ainsi garder un souvenir plus vif de ce qui leur était arrivé. 1076. LUI CEPENDANT DORMAIT. Et cela, afin de montrer qu’il était vraiment homme. En effet, [Jésus] s’est comporté en tout de manière à ce que, là où il voulait montrer sa divinité, il montrât toujours quelque chose de son humanité. Il dormait, parce qu’il a été reconnu à son aspect comme un homme, Ph 2, 7. En effet, selon la divinité, il ne dormait pas. Ps 120[121], 4 : Il ne dort pas et il ne dormira pas Celui qui garde Israël. De même, il dormait afin que [les disciples] soient partagés entre la crainte et l’espoir. De même, afin de montrer son caractère singulier, car, au milieu d’une telle tempête, il restait sans inquiétude. Pr 8, 28 : Quand il condensait les sources d’eau, quand il fixait une limite à la mer et imposait une loi aux eaux. [8, 25] 1077. Vient ensuite l’interpellation par les disciples : LES DISCIPLES S’APPROCHÈRENT, etc. En effet, le vent était si fort qu’il fallut réveiller [le Seigneur]. Et tout cela a été dit en figure à propos de Jonas, car Jonas dormait dans la barque et les matelots l’éveillèrent pour l’interpeller [Jon 1, 5], mais [les disciples] pour qu’il [les] sauve. C’est pourquoi [les disciples] disent : SEIGNEUR, SAUVE-NOUS, NOUS PÉRISSONS. Et d’abord, ils confessent sa puissance, lorsqu’ils disent : SEIGNEUR, Ps 88[89], 10 : Tu en imposes à la puissance de la mer et tu changes le mouvement de ses vagues. De même, ils demandent de l’aide, parce qu’ils savaient qu’il était le Sauveur, Is 35, 4 : Lui-même viendra, et il nous sauvera. De même, ils expriment le danger dans lequel se trouvent [les hommes] sur la terre. Et ici, par le sommeil, est indiquée la mort du Christ, dont il fut réveillé par la résurrection. Ou bien on dit qu’il dort en raison des tribulations et des tentations des saints, et ainsi il s’éveille à la prière des saints. C’est pourquoi il est dit, Ps 43[44], 23 : Réveille-toi, pourquoi dors-tu, Seigneur ? De même, il dort chez les paresseux. C’est pourquoi [celui-ci] doit être réveillé, comme en avertit Paul, Ep 5, 14 : Réveille-toi, toi qui dors, réveille-toi d’entre les morts, et le Christ l’illuminera. [8, 26] 1078. Vient ensuite la manière dont [Jésus les] secourt : POURQUOI AVEZ-VOUS PEUR, HOMMES DE PEU DE FOI ? Il semble qu’ils n’aient pas été de peu de foi, puisqu’ils disaient : SAUVE-NOUS. Mais ils étaient vraiment de peu de foi, parce qu’ils ne croyaient pas que, même endormi, [le Seigneur] pouvait [les] sauver. Ou bien : PEU DE FOI, parce que, s’ils avaient eu une grande foi, ils auraient pu eux-mêmes commander à la mer. 1079. ALORS IL SE LEVA ET COMMANDA AUX VENTS. En effet, la tempête naît des vents comme d’une cause efficiente, et des eaux comme d’une cause matérielle, et il commanda aux deux. Ainsi, Ps 106[107], 25 : Il parla, et le souffle de la tempête s’apaisa. Et c’est cela qui est dit : ET IL SE FIT UN GRAND CALME. Mais d’habitude, lorsqu’il y a une tempête, la mer n’est pas totalement calme pendant deux jours. Ainsi, pour qu’apparaisse un miracle parfait, il se fit aussitôt un grand calme, car les œuvres de Dieu sont parfaites, Dt 32, 4. [8, 27] 1080. ALORS, SAISIS D’ÉTONNEMENT, etc. Ici est indiqué l’effet, à savoir, l’étonnement des foules. Lorsque [Matthieu] dit : LES HOMMES, il ne faut pas comprendre les apôtres, car jamais les apôtres ne sont ainsi désignés ; mais, par hommes, il faut entendre les matelots. Ou bien, selon Jérôme, «même si tu entends par hommes les apôtres, il se peut que ce soit parce qu’ils pouvaient douter en tant qu’hommes, en disant : QUEL EST CELUI-CI ?» Ici, Chrysostome ajoute «homme». En effet, parce qu’ils le voyaient endormi, ils l’appelaient homme ; parce qu’ils avaient vu un signe de la divinité, ils doutaient donc. QUE MÊME LES VENTS ET LA MER LUI OBÉISSENT, parce que toute créature obéit à son créateur, Ps 148[149], 8 : Le feu, la grêle, la neige, la glace, le souffle des tempêtes qui obéissent à sa parole, etc. Non pas parce que [ces créatures] ont une âme raisonnable, mais parce qu’elles se comportent à la manière de celui qui obéit : comme les mains et les membres obéissent à l’âme, parce qu’ils se meuvent selon sa volonté, ainsi tout obéit à Dieu. Leçon 4 – Mt 8, 28-34 [8, 28] 1081. Vient ensuite : LORSQUE JÉSUS EUT ATTEINT L’AUTRE RIVE. Parce qu’ont été présentés les miracles par lesquels le Seigneur en a libéré plusieurs de dangers extérieurs, ici sont présentés des miracles par lesquels se réalise la libération de dangers intérieurs, c’est-à-dire spirituels. Premièrement, le miracle est présenté [8, 28] ; deuxièmement, son effet, en cet endroit : SORTANT ALORS, ILS S’EN ALLÈRENT DANS LES PORCS [8, 32]. 1082. À propos du premier point, la malice des démons est d’abord montrée par les sévices qu’ils infligent aux hommes [8, 28] ; deuxièmement, par [leur] impatience, en cet endroit : ET VOICI QU’ILS SE MIRENT À CRIER, etc. [8, 29] ; troisièmement, par leur méchanceté, parce qu’ils causèrent du tort à des animaux sans raison, en cet endroit : ET LES DÉMONS DEMANDAIENT À JÉSUS, etc. [8, 31]. 1083. À propos du premier point, l’endroit est d’abord décrit ; en second lieu, les sévices des démons sont indiqués. 1084. Il y avait donc une région dite des Géraséniens. Gérasa veut dire «chassant le fermier» ou «étranger qui approche», parce qu’elle est proche des Gentils. DEUX DÉMONIAQUES S’APPROCHÈRENT. Les sévices sont indiqués, d’abord par le fait que [les démons] les opprimaient ; deuxièmement, parce qu’ils tentaient de tromper les hommes. Mais on se demande pourquoi les autres évangélistes n’en mentionnent qu’un seul, et [Matthieu], deux. Il faut dire qu’il y en avait sans aucun doute deux, mais que l’un était plus connu. Et [les démons] étaient violents, car ils affectaient non seulement le corps, mais aussi l’esprit. Ainsi, ils demeuraient dans des tombeaux afin d’infliger de la terreur aux hommes. De là vient l’erreur, formulée par certains, que les démons ramenaient une âme dans le corps des morts, comme on lit à propos de Simon le magicien [Ac 8, 9s]. Mais cela n’était rien, car les démons faisaient semblant afin de tromper les hommes. Ainsi, Porphyre dit que l’engeance des démons est trompeuse. De sorte que ces magiciens utilisent surtout les corps des morts, car les démons habitaient dans les sépulcres, Is 65, 4 : Ceux qui habitent dans les sépulcres et dorment dans les sanctuaires des idoles. En effet, ils étaient si violents, QUE PERSONNE NE POUVAIT PASSER PAR CETTE ROUTE, car sur la route où je marchais les orgueilleux, c’est-à-dire les démons, ont caché un piège, Ps 141[142], 4. [8, 29] 1085. Mais on montre leur impatience, parce qu’ils ne supportaient pas la présence du Christ. C’est pourquoi il est dit : ILS SE MIRENT À CRIER. Par là est montrée leur impatience, Is 65, 14 : Vous crierez à cause de la douleur de votre cœur et vous hurlerez à cause de la contrition de votre esprit. De même, ils affirment la puissance de Dieu, en disant : QUE NOUS VEUX-TU, JÉSUS, FILS DE DIEU ? Rien, à la vérité, car il n’y a aucun rapport entre le Christ et Bélial. Mais pourquoi disaient-ils cela ? Parce qu’ils punissaient gravement les hommes et avaient entendu dire que le Christ devait leur enlever leur pouvoir. Ainsi, ils voulaient dire : «Même si nous nuisons à d’autres, nous ne te nuisons pas. Pourquoi dois-tu nous accabler ?» De même, [les démons] confessent le Fils de Dieu. Et, par cela, les ariens sont confondus, car s’ils ne croient pas les saints, qu’ils croient au moins les démons. Mais, en sens contraire, il semble qu’ils n’ont pas reconnu [le Fils de Dieu], car [on lit] en 1 Co 2, 8 : S’ils l’avaient connu, jamais ils n’auraient crucifié le roi de gloire, etc. Mais il faut dire que, lorsque le Seigneur le voulait, il montrait son humanité, de sorte qu’il demeurait caché pour eux. 1086. ES-TU VENU NOUS TOURMENTER AVANT LE TEMPS ? Les démons savent qu’au jour du jugement, les démons doivent subir un tourment plus grand, alors qu’on leur dira : Allez, maudits, au feu éternel [25, 41]. De même, certains croient que, jusqu’au jour du jugement, les démons ne souffrent pas de la peine du sens, mais de la peine du dam, et cela, en raison de cette parole : TU ES VENU AVANT LE TEMPS. Mais à cela s’oppose ce que dit [Jean] Damascène : «Ce qui est pour les anges une chute est la mort pour les hommes.» Mais les hommes, lorsqu’ils meurent, reçoivent aussitôt la peine du sens ; de même, les anges qui ont chuté. Certains disent que [les anges] portent toujours avec eux leur propre feu. Mais comment cela peut-il se faire, car le feu est corporel ? Il faut dire que, bien que ce feu soit corporel, il comporte cependant quelque chose de spirituel. Ainsi, il cause la souffrance par une sorte d’association. En effet, l’esprit déborde la nature du corps, mais Dieu associe les esprits aux corps ; comme lorsque l’âme est liée au corps, elle fait que le corps se meut selon la volonté de l’âme, comme lorsqu’une prélature est donnée à quelqu’un dans une église, alors qu’il n’y réside pas. De même, bien que le feu soit corporel, il peut agir en raison d’un certain caractère spirituel. NOUS TOURMENTER, etc. [Les démons] estiment que c’est un grand tourment qu’ils ne puissent pas nuire aux hommes. Mais, s’ils étaient en enfer, ils ne pourraient nuire ainsi ; et ainsi, c’est pour eux un grand tourment que d’entrer dans l’enfer. [8, 30] 1087. OR, IL Y AVAIT NON LOIN D’EUX UN GROS TROUPEAU DE PORCS EN TRAIN DE PAÎTRE. Ici est abordée la malice, car [les démons] nuisent non seulement aux hommes, mais aussi aux bêtes. UN TROUPEAU DE PORCS : il est donc clair par ceci qu’ils n’étaient pas en Judée, car les Juifs ne font pas usage des porcs. [8, 31] 1088. «SI TU NOUS CHASSES, ENVOIE-NOUS DANS LES PORCS.» Mais pourquoi n’ont-ils pas demandé d’être envoyés dans les hommes ? Parce qu’ils voyaient que [le Seigneur] se préoccupait du sort des hommes. Mais pourquoi dans un troupeau de porcs ? Parce qu’ils étaient plus proches. Et aussi parce que c’est un animal très impur. Ainsi, pour indiquer l’impureté, [Jésus] permit que [les démons] entrent dans les porcs. Et cela semble être le sens de Jb 40, 22 : Ne multipliera-t-il pas les prières à ton endroit ou ne t’adressera-t-il pas des paroles émouvantes ? [8, 32] 1089. «ALLEZ», LEUR DIT-IL, etc. Mais le Seigneur semble avoir écouté les démons. Il faut dire qu’il ne les a pas écoutés, mais, dans sa sagesse, il a permis et ordonné que cela arrive afin que soit montrée la malice des démons, car, si le Seigneur ne les en avait pas empêchés, ils se seraient précipités sur les hommes comme ils l’ont fait sur les porcs. Mais lorsque le Seigneur permet quelque chose aux démons, il ne le leur permet pas totalement, mais il leur impose un frein, comme en Jb 2, 6. Ainsi, c’est pour indiquer cela que [le Seigneur] leur a permis de se précipiter sur les porcs. [C’était] aussi pour montrer que [les démons] ne peuvent rien sans la permission de Dieu. [C’était] pour que l’homme reconnaisse sa dignité, puisque, pour le salut d’un seul homme, [Jésus] permit que tant de milliers de porcs fussent tués. 1090. Vient ensuite : ET VOILÀ QUE, DANS UNE GRANDE RUÉE, TOUT LE TROUPEAU SE PRÉCIPITA DU HAUT DE L’ESCARPEMENT DANS LA MER, par quoi est signalé que personne ne peut être entièrement éliminé à moins qu’il ne soit comme un porc, c’est-à-dire entièrement impur. On lit ainsi en Ap 18, 21 : Babylone, la grande cité, sera emportée dans un grand souffle ; 2 P 2, 13 : Ceux-là périront comme des animaux sans raison et recevront le salaire de l’injustice, etc. [8, 33]] 1091. Vient ensuite : LES GARDIENS PRIRENT LA FUITE ET ANNONCÈRENT TOUT CELA. Ainsi, eux qui s’en étaient allés annoncèrent quelque chose de triste et quelque chose de joyeux : de triste, au sujet des porcs, mais de joyeux, au sujet du démoniaque guéri. Par ces gardiens, sont désignés les dirigeants de la synagogue qui, pour des fins temporelles, contredisent le Christ autant qu’ils le peuvent. [8, 34] 1092. En conséquence, vient l’étonnement de tout le peuple : ET VOILÀ QUE TOUTE LA VILLE SORTAIT AU-DEVANT DE JÉSUS ET, L’AYANT APERÇU, ILS LUI DEMANDÈRENT DE QUITTER LEUR TERRITOIRE. Et pourquoi ? Parce qu’il leur avait causé de grands dommages, ils craignaient que, s’il restait plus longtemps, il leur ferait encore plus de dommages. Certains craignent ainsi d’être avec le Christ par crainte de dommages temporels, comme on le trouve en Is 30, 11 : Écarte-toi de mon chemin ; que le Saint d’Israël s’éloigne de notre visage. Ou bien, autre [interprétation] : [ils ne le firent pas] par malice, mais par dévotion, car ils se jugeaient indignes. Pierre dit quelque de semblable : Éloigne-toi de moi, car je suis un pécheur [Lc 5, 8]. CHAPITRE IX Leçon 1 [Matthieu 9, 1-8] 9, 1 Étant monté sur la barque, Jésus traversa et il vint dans la ville. 9, 2 Et voici qu’on lui apportait un paralytique étendu sur un lit. Jésus, voyant leur foi, dit au paralytique : «Aie confiance, mon enfant, tes péchés sont remis.» 9, 3 Voici donc que quelques scribes disaient par-devers eux : «Celui-là blasphème.» 9, 4 Et comme Jésus connaissait leurs pensées, il leur dit : «Pourquoi ces pensées mauvaises dans vos coeurs ? 9, 5 Quel est le plus facile, de dire : “Tes péchés sont remis”, ou de dire : “Lève-toi et marche” ? 9, 6 Pour que vous sachiez que le Fils de l’homme a le pouvoir sur la terre de remettre les péchés, il dit au paralytique : “ Lève-toi, prends ton grabat et va-t-en chez toi ”.» 9, 7 Et se levant, il partit. 9 8 À cette vue, les foules furent saisies de crainte. Elles glorifiaient Dieu qui avait donné un tel pouvoir aux hommes. Leçon 2 [Matthieu 9, 9-13] 9, 9 Étant sorti, il vit un homme assis au bureau de la douane, portant le nom de Matthieu, et [Jésus] lui dit : «Viens, suis-moi.» Se levant, il le suivit. 9, 10 Comme il était à table dans la maison, voici que beaucoup de publicains et de pécheurs vinrent se mettre à table avec Jésus et ses disciples. 9, 11 Ce que voyant, les Pharisiens disaient à ses disciples : «Pourquoi votre maître mange-t-il avec les publicains et les pécheurs ?» 9, 12 Mais Jésus, ayant entendu cela, dit : «Les bienportants n’ont pas besoin de médecin, mais ceux qui ne se portent pas bien. 9, 13 Allez donc apprendre ce que signifie : “C’est la miséricorde que je veux, et non le sacrifice.” Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs.» Leçon 3 [Matthieu 9, 14-17] 9, 14 Alors les disciples de Jean s’approchent de lui en disant : «Pourquoi nous et les Pharisiens jeûnons-nous, et tes disciples ne jeûnent pas ?» 9, 15 Et Jésus leur dit : «Les compagnons de l’époux peuvent-ils pleurer lorsque l’époux est avec eux ? Viendront des jours où l’époux leur sera enlevé ; et alors ils jeûneront. 9, 16 Personne ne rajoute une pièce de drap nouveau à un vieux vêtement ; car le morceau rapporté tire sur le vêtement et la déchirure s’aggrave. 9, 17 Et on ne met pas de vin nouveau dans de vieilles outres ; autrement, les outres éclatent, le vin se répand et [les outres] sont perdues. Mais on verse le vin nouveau dans des outres neuves, et l’un et l’autre se conservent.» Leçon 4 [Matthieu 9, 18-26] 9, 18 Tandis qu’il leur parlait, voici qu’un chef s’approche, et il se prosterne en disant : «Seigneur, ma fille se meurt ; mais impose lui ta main, et elle vivra.» 9, 19 Et Jésus se levant, le suivit ainsi que ses disciples. 9, 20 Et voici qu’une femme, qui souffrait d’hémorragies depuis douze ans, s’approcha et toucha par derrière la frange de son manteau. 9, 21 Elle se disait en elle-même : «Si seulement je touche son manteau, je serai sauvée.» 9, 22 Mais Jésus se tournant vers elle la vit et lui dit : «Aie confiance, ma fille, ta foi t’a sauvée.» Et la femme fut sauvée à partir de ce moment. 9, 23 Arrivé à la maison du chef et voyant les joueurs de flûte et la foule en tumulte, Jésus dit : 9, 24 «Retirez-vous ; car elle n’est pas morte, la jeune fille, mais elle dort.» Et ils se moquaient de lui. 9, 25 Mais, quand on eut mis la foule dehors, il entra, il lui prit la main de la jeune fille se leva. 9, 26 Le bruit s’en répandit dans toute cette contrée. Leçon 5 [Matthieu 9, 27-34] 9, 27 Alors que Jésus s’en allait de là, deux aveugles le suivirent. Ils criaient et disaient : «Fils de David, aie pitié de nous !» 9, 28 Lorsque Jésus fut arrivé à la maison, les aveugles s’approchèrent de lui et Jésus leur dit : «Croyez-vous que je puis faire cela pour vous» – Ils lui dirent : «Oui, Seigneur», lui disent-ils. 9, 29 Alors il leur toucha les yeux en disant : «Qu’il vous advienne selon votre foi.» 9, 30 Et leurs yeux s’ouvrirent. Jésus s’adressa alors à eux sévèrement : «Prenez garde que personne ne le sache !» 9, 31 Mais eux, étant sortis, répandirent sa renommée dans toute cette contrée. 9, 32 Comme ils sortaient, voilà qu’on lui présenta un muet. 9, 33 Et le démon une fois expulsé, le muet parla et les foules dans l’admiration : «Y a-t-il jamais eu quelque chose de semblable en Israël !» 9, 34 Mais les Pharisiens disaient : «C’est par le prince des démons qu’il chasse les démons !» Leçon 6 [Matthieu 9, 35-38] 9, 35 Jésus parcourait toutes les villes et les villages. Il enseignait et prêchait dans leurs synagogues, proclamant la Bonne Nouvelle du Royaume, guérissant toute maladie et toute infirmité. 9, 36 A la vue des foules, Jésus eut pitié d’elles, car ces gens gisaient las et prostrés comme des brebis qui n’ont pas de berger. 9, 37 [Jésus] dit alors à ses disciples : «La moisson est abondante, les ouvriers peu nombreux ; 9, 38 Demandez au maître de la moisson d’envoyer des ouvriers pour sa moisson.» Leçon 1 – Mt 9, 1-8 [9, 1] 1093. [Matthieu] a présenté plus haut des miracles contre les dangers corporels ; ici, il présente des miracles contre les dangers spirituels. À cette fin, il fait deux choses : premièrement, il montre comment [le Seigneur] intervint en faveur de ceux qui accouraient vers lui [9, 1s] ; deuxièmement, comment il cherche ceux qu’il peut sauver, en cet endroit : ET JÉSUS PARCOURAIT TOUTES LES VILLES ET LES VILLAGES [9, 35s]. 1094. À propos du premier point, il présente le remède contre le péché [9, 1-17] ; deuxièmement, contre la mort, en cet endroit : TANDIS QU’IL LEUR PARLAIT, etc. [9, 18s]. 1095. À propos du premier point, [Matthieu] présente d’abord le remède contre le péché par la rémission [9, 1-9] ; deuxièmement, par le fait que [le Seigneur] attirait à lui les pécheurs, en cet endroit : COMME IL ÉTAIT À TABLE DANS LA MAISON, etc. [9, 10s]. 1096. Et premièrement, [Matthieu] présente une sorte de préambule à la faveur [9, 1-5] ; deuxièmement, il présente la faveur elle-même, en cet endroit : AFIN QUE VOUS SACHIEZ, etc. [9, 6s]. 1097. Et, premièrement, le lieu est présenté [9, 1] ; deuxièmement, la dévotion de ceux qui apportaient [le malade], en cet endroit : ET VOICI QU’ON LUI APPORTAIT UN PARALYTIQUE [9, 2]. 1098. [Matthieu] dit donc : ÉTANT MONTÉ DANS LA BARQUE, JÉSUS TRAVERSA. Cette partie est une suite, parce qu’on avait demandé [à Jésus] de s’éloigner. C’est pourquoi il monta dans une barque. Il fait donc comprendre que si certains disent : Éloigne-toi de nous, nous ne voulons pas suivre tes commandements, Jb 21, 14, il se retire aussitôt. Ainsi, IL MONTA DANS UNE BARQUE. Cette barque signifie la croix ou l’Église. ET IL VINT DANS SA VILLE, à savoir, la «ville des nations», qui lui ont été données. C’est pourquoi [on lit] en Ps 2, 8 : Demande-moi, et je te donnerai les nations en héritage. 1099. Mais une question se pose : pourquoi Marc et Luc disent-ils que cela arriva à Capharnaüm, et qu’ici on trouve que [cela est arrivé] à Nazareth, qui était sa ville ? Il faut dire que l’une était la ville du Christ en raison de sa naissance : c’était Bethléem ; l’autre, en raison de son éducation : c’était Nazareth ; et une autre, en raison de son séjour et de son action : c’était Capharnaüm. C’est donc à juste titre qu’il est dit : DANS SA VILLE. Ainsi, il est dit en Lc 4, 23 : Ce que nous avons entendu dire qu’il est arrivé à Capharnaüm, fais-le de même ici dans ta patrie. Augustin donne une autre solution : parmi les villes de Galilée, Capharnaüm était la plus célèbre. Elle était donc comme une métropole. Et de même que, si quelqu’un résidait dans un village près de Paris, on dirait qu’il est de Paris en raison de la célébrité de l’endroit, ainsi, parce que le Seigneur venait de Capharnaüm, disait-on qu’il en venait. Ou bien, autrement, parce que les évangélistes omettent quelque chose, à savoir que [Jésus] était passé par Nazareth et était venu à Capharnaüm. [9, 2] 1100. Et ainsi, on lui présenta [un paralytique] : ET VOICI QU’ON LUI APPORTAIT UN PARALYTIQUE. On indique ici la dévotion de ceux qui apportent. C’est pourquoi, en Marc, il est indiqué que, comme on ne pouvait pas passer, on le posa sur les tuiles [Mc 2, 4 ; Lc 5, 19]. Ce paralytique signifie le pécheur qui gît dans son péché ; ainsi, comme le paralytique ne peut se mouvoir, celui-ci ne [le peut] pas non plus. Ceux qui le portent sont ceux qui, par leurs avertissements, le portent à Dieu. 1101. JÉSUS, VOYANT LEUR FOI, etc. [Matthieu] indique la faveur, dans laquelle nous pouvons considérer trois choses : premièrement, ce qui a ému Jésus ; deuxièmement, ce qui est exigé ; troisièmement, la controverse au sujet de la faveur. 1102. Le Seigneur guérit parfois quelqu’un en raison de sa foi, parfois en raison de ses prières et de celles des autres. VOYANT AINSI LEUR FOI : c’est pourquoi il est dit en Mc 11, 24 : Tout ce que vous demanderez en priant, croyez que vous le recevrez et que cela vous sera accordé. AIE CONFIANCE, MON ENFANT. Qu’est-ce qui est exigé ? La foi, Ps 124[125], 1 : Ceux qui ont confiance dans le Seigneur comme dans le mont Sion ; celui qui habite à Jérusalem ne sera pas ébranlé pour l’éternité. Et Ac 15, 9 : Purifiant leurs cœurs par la foi. TES PÉCHÉS TE SONT REMIS. Ici est indiquée la faveur. Mais qu’est-ce que celui-ci demandait ? La santé du corps, et le Seigneur lui donne la santé de l’âme. La raison en est que le péché était la cause de la maladie, comme dans Ps 15[16], 4 : Leurs maladies se sont multipliées en raison de leurs iniquités. C’est pourquoi le Seigneur a agi comme un bon médecin qui guérit la cause. [9, 3] 1103. Ensuite, [Matthieu] présente la controverse au sujet la faveur, en cet endroit : ET COMME JÉSUS CONNAISSAIT LEURS PENSÉES, etc. [Mt 9, 4]. 1104. [Matthieu] dit donc : VOICI QUE QUELQUES SCRIBES DISAIENT PAR-DEVERS EUX : «CELUICI BLASPHÈME.» Et pourquoi s’étonnaient-ils ? Parce qu’ils voyaient un homme et ne voyaient pas Dieu, car il appartient à Dieu seul de remettre les péchés. C’est pourquoi ils disaient que [Jésus] blasphémait, selon Jb 34, 18 : Celui qui dit au roi «apostat» et appelle les chefs «impies», etc. 1105. ET COMME JÉSUS CONNAISSAIT LEURS PENSÉES, IL LEUR DIT : «POURQUOI CES PENSÉES MAUVAISES DANS VOS CŒURS ?» Ici, [Jésus] les réfute de trois façons : par la pensée, par la parole et par le geste. Par la pensée, parce que, de même qu’il appartient à Dieu seul de remettre les péchés, de même [en est-il] pour les secrets du cœur, Ps 7, 10 : Dieu qui scrute les reins et les cœurs. COMME IL CONNAISSAIT, car seul Il connaît les pensées des hommes. Et d’abord, il leur reproche la méchanceté de leurs cœurs : «POURQUOI CES PENSÉES MAUVAISES DANS VOS CŒURS ?» Car ils disaient qu’il blasphémait, Is 1, 16 : Écartez le mal de vos pensées. [9, 5] 1106. QUEL EST LE PLUS FACILE, etc. ? Ici, [Matthieu] présente la réfutation. Mais le Seigneur semble mal raisonner, car il raisonne a minori en affirmant : «Il paraît plus facile de guérir le corps que de guérir l’âme.» Mais Jérôme donne cette interprétation : «Il est plus facile de dire que de faire ; il est vrai que, pour ce qui est du geste posé, une plus grande force [est requise] pour guérir l’âme que le corps ; mais, pour ce qui est de la puissance, la même puissance [est à l’œuvre] dans les deux cas.» [9, 6] 1107. Mais, si on se reporte à ce qui est dit, on voit que les menteurs mentent dès qu’ils ne peuvent pas être découverts. En effet, ils peuvent être pris en faute dans les choses qui sont apparentes, mais non dans celles qui sont cachées. Ainsi, ils parlent avec audace des choses sur lesquelles ils ne peuvent pas être pris en faute. Il [leur] est donc plus facile de parler si vous ne pouvez pas savoir. 1108. C’est pourquoi, POUR QUE VOUS SACHIEZ QUE LE FILS DE L’HOMME A LE POUVOIR SUR LA TERRE DE REMETTRE LES PÉCHÉS. [Jésus le] montre par un geste. Premièrement, [Matthieu] présente la fin de l’opération ; deuxièmement, le mode ; troisièmement, l’efficacité. 1109. [Jésus] dit donc : POUR QUE VOUS SACHIEZ QUE LE FILS DE L’HOMME A LE POUVOIR SUR LA TERRE DE REMETTRE LES PÉCHÉS, IL DIT AU PARALYTIQUE : «LÈVE-TOI, PRENDS TON GRABAT ET VA-T’EN CHEZ TOI.» Par cela, il montre qu’il est Dieu, plus haut, 1, 21 : C’est lui qui sauvera son peuple de ses péchés. Il dit : LE FILS DE L’HOMME, et il dit : SUR LA TERRE. Il rejette ainsi une double erreur, à savoir, celle de Nestorius et de Photin. Nestorius disait que le Fils de l’homme et le Fils de Dieu étaient deux personnes, et qu’on ne pouvait dire de l’une ce qu’on disait de l’autre. Ainsi, on ne pouvait dire : «Cet enfant a créé les étoiles.» C’est pourquoi [Jésus] dit : DE L’HOMME, car il appartient à Dieu de remettre les péchés. De même, contre Photin, qui disait que le Christ avait pris origine de la Vierge Marie et avait acquis la divinité par son [propre] mérite ; et il se fondait sur ce qui est dit plus loin, 28, 18 : Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. C’est pourquoi Jésus dit : SUR LA TERRE. De là vient qu’il est dit en Ba 3, 38 : Après cela, il apparut sur terre et il vivait au milieu des hommes. A LE POUVOIR : il semble que cela ne soit pas une preuve, car même les apôtres avaient ce pouvoir. Mais il faut dire que ceux-ci l’avaient par voie d’administration, et non d’autorité. Ce qui est dit : AFIN QUE VOUS SACHIEZ, etc., peut se lire de deux manières : ou bien il s’agit des paroles de l’évangéliste, et cela avait donc un caractère narratif ; ou bien il s’agit de paroles du Christ, disant : AFIN QUE VOUS SACHIEZ, etc., et c’est une manière imparfaite de s’exprimer, car ceux-là doutaient. C’est pourquoi, AFIN QUE VOUS SACHIEZ QUE MOI, J’AI LE POUVOIR DE REMETTRE LES PÉCHÉS, IL DIT AU PARALYTIQUE : «LÈVE-TOI, etc.». Ainsi, il a guéri par la parole, ce qui est propre à Dieu, conformément au Ps 32[33], 9 : Il dit, et cela arriva. Le malade avait trois traits : il gisait sur son grabat ; il était porté par d’autres ; il ne pouvait se déplacer. Ainsi donc, parce qu’il gisait, [Jésus] dit : LÈVE-TOI ; parce qu’il était porté, il lui ordonna de porter son grabat : PRENDS TON GRABAT ; parce qu’il ne pouvait se déplacer, il dit : MARCHE. En effet, les œuvres de Dieu sont parfaites, Dt 32, 4. De même, au pécheur gisant dans le péché, il est dit : LÈVE-TOI du péché par la contrition ; PRENDS TON GRABAT, par la satisfaction, Mi 8, 9 : Je porterai la colère du Seigneur, car j’ai péché contre lui ; ET VA-T’EN CHEZ TOI, dans la demeure de l’éternité ou dans ta propre conscience, Sg 8, 16 : Entrant dans ma maison, je m’y reposerai. [9, 7] 1110. Vient ensuite la réalisation : ET, SE LEVANT, IL PARTIT. [9, 8] 1111. À CETTE VUE, LES FOULES, non les scribes, parce que ceux-ci méprisaient [Jésus], FURENT SAISIES DE CRAINTE, Ha 3, 2 : Seigneur, j’ai entendu ce qu’on disait de toi, et j’ai craint. Mais de quelle crainte ? ELLES GLORIFIAIENT DIEU, car elles rapportaient tout à Dieu, Ps 113[114], 1 : Non pas à nous, Seigneur, mais à ton nom donne gloire. QUI AVAIT DONNÉ UN TEL POUVOIR AUX HOMMES. Ainsi, ceux-ci ne sont pas méprisants comme les scribes. Mais parce qu’il est dit : AUX HOMMES, Hilaire donne cette interprétation : «Qui a donné aux hommes le pouvoir de devenir fils de Dieu», comme en Jn 1, 12 : Il leur donné le pouvoir de devenir fils de Dieu. Leçon 2 – Mt 9, 9-13 [9, 9] 1112. Premièrement, la conversion des pécheurs est ici présentée [9, 9-10] ; deuxièmement, la controverse avec les Pharisiens, en cet endroit : CE QU’AYANT VU, LES PHARISIENS DISAIENT À SES DISCIPLES [9, 11]. 1113. Premièrement, [Matthieu] dit comment [Jésus] appela quelqu’un à devenir [son] disciple [9, 9] ; deuxièmement, comment il en appela plusieurs à devenir ses familiers, en cet endroit : COMME IL ÉTAIT À TABLE DANS LA MAISON, etc. [9, 10]. 1114. [Matthieu] dit donc : ÉTANT SORTI, JÉSUS. Pourquoi [Jésus] s’en alla-t-il ? Parce qu’on intriguait contre lui. C’est pourquoi il fuyait les foules, comme il est dit en Si 8, 13[10] : Ne mets pas le feu aux charbons du pécheur. IL VIT UN HOMME, un homme, à coup sûr, car il était pécheur, Ps 81[82], 7 : Vous, vous mourrez comme des hommes et vous tomberez comme l’un des princes. ASSIS AU BUREAU DE LA DOUANE, au bureau des impôts. C’était donc un endroit où on acquittait ses impôts. Il était donc dans un état où un homme peut difficilement être sans péché. PORTANT LE NOM DE MATTHIEU. D’autres l’appelaient Lévi, pour préserver son honneur, afin qu’on ne sache pas qu’il était un pécheur ; mais lui-même se désigne sous le nom de Matthieu, car le juste commence par s’accuser. Il donnait ainsi à entendre que le Seigneur ne fait pas acception de personnes. ET [JÉSUS] LUI DIT : «VIENS, SUIS-MOI.» Et cela est grand que le Seigneur invite à le suivre. SE LEVANT, IL LE SUIVIT. Ainsi, il pouvait dire ce que [dit] Jb 23, 11 : Mon pied a suivi ses pas, j’ai suivi son chemin et ne m’en suis pas écarté. 1115. Mais on objecte que cela n’a pas pu se produire que, sur une seule parole, celui-ci ait suivi [Jésus]. Il faut dire que la renommée de Jésus s’était tellement répandue que déjà celui qui le suivait s’estimait heureux. C’est pourquoi, sur une seule parole, celui-ci le suivit. Ainsi est montrée l’obéissance, car il le suivit aussitôt. Mais pourquoi [Jésus] ne l’a-t-il pas appelé dès le début ? Il faut dire que celui-ci était sage de la sagesse du siècle [1 Co 1, 20]. Le Seigneur tarda donc à l’appeler jusqu’à ce que les miracles l’interpellent. Ou bien il faut dire que cela est dit par mode de rappel, car celui-ci était présent lors de la prédication du Seigneur sur la montagne. Mais pourquoi Matthieu [le] présentet-il ainsi ? Je dis que c’est en raison de [son] humilité. En effet, il considérait son appel comme un miracle. C’est pourquoi il le raconta parmi les miracles. Mais pourquoi est-il fait davantage mention de l’appel de Pierre, d’André et de Matthieu que des autres ? Il faut dire qu’ils étaient des pêcheurs, parmi les hommes les plus méprisables. De même comptaient parmi les pécheurs ceux qui percevaient l’impôt. C’est pourquoi il en est fait spécialement mention afin qu’il soit connu que Dieu ne fait pas acception de personnes [2 Ch 19, 7 ; Rm 2, 11 ; Ep 6, 9 ; Col 3, 25 ; 1 P 1, 17]. [9, 10] 1116. Vient ensuite : IL ARRIVA, COMME IL ÉTAIT À TABLE DANS LA MAISON, QUE BEAUCOUP DE PUBLICAINS ET DE PÉCHEURS VINRENT SE METTRE À TABLE AVEC JÉSUS ET SES DISCIPLES. Ici est abordée la manière dont [Jésus] en a appelé plusieurs à être ses familiers. Ainsi, [Matthieu] dit : IL ARRIVA, etc. D’autres disent que [Matthieu] fit un festin pour [Jésus] ; mais [l’évangéliste Matthieu] n’en parle pas. Et il est vrai que [Matthieu] le fit et en invita plusieurs afin qu’il soient attirés à Dieu, car la tenture attire la tenture, Ex 36. Ainsi, c’est un signe que quelqu’un est fermement converti au Seigneur qu’il en attire d’autres qu’il aime davantage. [Matthieu] dit donc QUE BEAUCOUP DE PUBLICAINS ET DE PÉCHEURS VINRENT SE METTRE À TABLE AVEC JÉSUS, car, si quelqu’un m’ouvre, j’entrerai et je mangerai avec lui et lui avec moi, Ap 3, 20. [9, 11] 1117. CE QUE VOYANT, LES PHARISIENS, etc. On a dit comment le Seigneur invite les pécheurs à le suivre et [comment] il les a accueillis à un festin. Ici est présentée la controverse : premièrement, au sujet de [ses] fréquentations [9, 11-13] ; deuxièmement, au sujet du festin, en cet endroit : ALORS DES DISCIPLES DE JEAN S’APPROCHÈRENT DE LUI [9, 14]. 1118. À propos du premier point, une question est d’abord posée [9, 11] ; en second lieu, une réponse [est donnée], en cet endroit : JÉSUS DIT, etc. [9, 12-13]. 1119. [Matthieu] dit donc : CE QUE VOYANT, LES PHARISIENS DISAIENT À SES DISCIPLES. Il faut remarquer que ces pharisiens étaient malicieux. C’est pourquoi ils voulaient provoquer un schisme entre les disciples et Jésus. Ainsi, ils accusaient Jésus auprès des disciples, et les disciples auprès de Jésus. Cherchant donc à accuser Jésus auprès des disciples, ils disent : POURQUOI VOTRE MAÎTRE MANGE-T-IL AVEC LES PUBLICAINS ET LES PÉCHEURS ? Ceux-ci sont au nombre de ceux dont il est dit en Pr 6, 16 : Il y a six choses que déteste le Seigneur, et mon âme en déteste une septième, à savoir, celui qui sème la discorde entre des frères. 1120. Mais on se demande pourquoi Luc dit que cela a été dit des disciples. Augustin répond que «l’opinion est la même aux deux endroits, bien que les mots diffèrent, parce que les enseignements du maître faisaient entrer l’ensemble en ligne de compte». Luc rapporte donc les paroles, mais Matthieu [s’en tient] à l’opinion. Mais il semble que ceux-ci dénonçaient à juste titre, car il faut éviter la compagnie des pécheurs. Il faut remarquer que, parfois, il faut éviter la compagnie des pécheurs en raison de l’orgueil et du mépris, comme c’est le cas de ceux dont il est question en Is 65, 5 : Tu ne t’approcheras pas de moi, car tu es impur. D’autres doivent être évités pour le bien des pécheurs afin qu’ils aient honte et se convertissent ; c’est le cas dont Paul parle en 1 Co 6, 5: Je le dis pour votre honte : il n’y a pas de sage parmi vous. De même, quelqu’un peut éviter [le pécheur] par précaution pour lui-même, de crain- te d’être perverti, Si 13, 1 : Qui touche à la poix s’englue ; et en Ps 17, 27 : Tu seras perverti par le pervers. En sens contraire, certains vivent avec les pécheurs pour se mettre à l’épreuve : la tentation est ainsi leur mise à l’épreuve, comme on le trouve en Si 27, 6 et 2 P 2, 8 : En voyant et en entendant, le juste demeurait au milieu d’eux ; et Ct 2, 2 : Comme un lis au milieu des épines, telle est mon amie parmi les filles. Et la Glose dit en cet endroit : «Celui-là n’était pas bon qui n’a pas pu tolérer les méchants.» De même, certains vivent au milieu des méchants pour les convertir, comme le dit Paul, 1 Co 9, 19 : Je me suis fait tout à tous pour les gagner tous. Mais il y a une différence, car il ne faut pas entretenir de rapports avec les pécheurs qui persévèrent [dans leurs péchés] et ne veulent pas s’en repentir ; mais, dans le cas de ceux dont on espère [qu’ils se repentiront], il faut faire une distinction chez celui qui demeure [parmi eux], car soit il est solide, soit il est faible : s’il est faible, il ne doit pas habiter avec eux ; s’il est solide, il est convenable qu’il habite avec eux afin de les convertir à Dieu. De même, Jésus était assurément un médecin ; c’est pourquoi, lorsqu’il était avec eux, il ne craignait pas le danger ; ainsi, etc. [9, 12] 1121. Mais la réponse de Jésus vient ensuite. Et il donne trois raisons. Premièrement, à partir d’une comparaison : MAIS JÉSUS, ENTENDANT CELA, DIT : «LES BIEN PORTANTS N’ONT PAS BESOIN DE MÉDECIN.» Et le Seigneur se dit médecin, et à juste titre, Ps 102[103], 3 : Lui qui guérit toutes nos maladies, à savoir, celles de l’âme comme celles du corps. C’est pourquoi il aborde les maladies de l’âme comme celles du corps. C’est la raison pour laquelle il dit : «LES BIEN PORTANTS N’ONT PAS BESOIN DE MÉDECIN, etc.» Les bien portants sont ceux qui pensent bien se porter par orgueil ; d’eux il est dit dans Ap 3, 17 : Tu dis : «Je suis riche et bien pourvu et n’ai besoin de rien» ; et tu ne sais pas que tu es malade et misérable, pauvre, aveugle et nu. Et ceux-ci n’ont pas besoin de médecin, MAIS CEUX QUI NE SE PORTENT PAS BIEN, c’est-à-dire, qui reconnaissent leur péché, comme le disait David, Ps 1, 5 : Je connais ma faute, etc. [9, 13] 1122. Deuxièmement, [Jésus] allègue une autorité, en disant : ALLEZ DONC APPRENDRE CE QUE SIGNIFIE, comme s’il disait : «Vous ne comprenez pas les Écritures, mais allez apprendre ce que signifie : C’EST LA MISÉRICORDE QUE JE VEUX, ET NON LE SACRIFICE.» Ceci est écrit dans Os 6, 6. Et on l’interprète de deux façons. Premièrement, de sorte qu’une chose soit préférée à l’autre, car «je veux plutôt la miséricorde que le jugement». Ainsi le sacrifice est préféré au sacrifice. Le sacrifice est l’agneau. De même en est-il de la miséricorde : Dieu est apaisé par de telle victimes. Qu’y a-t-il de mieux qu’elles ? Pr 21, 3 : Faire miséricorde et justice plaît davantage à Dieu que les victimes. Ou bien [on l’interprète] de sorte que l’un soit accepté, l’autre refusé : «Je veux la miséricorde, mais non le sacrifice que vous accomplissez.» Ainsi, Is 1, 15 : Je n’ai pas d’holocaustes, parce que vos mains sont couvertes de sang. Ou bien, autre [interprétation] : Je veux la miséricorde, et non le sacrifice. En effet, on dit que quelqu’un veut quelque chose lorsqu’il le veut en soi, et non en vue d’autre chose, comme si le médecin disait : «Je veux la santé.» Et ainsi, dans les œuvres que nous offrons à Dieu, nous en offrons certaines pour elles-mêmes, comme aimer Dieu et le prochain ; mais d’autres, en vue de ces dernières, Mi 6, 8 : Je t’indiquerai, ô homme, ce qui est bien et ce que le Seigneur te demande : rien d’autre que d’accomplir la justice et d’aimer la miséricorde. 1123. Troisièmement, le Seigneur donne une autre raison à partir de sa fonction : ainsi, si un légat était envoyé et faisait appel à sa fonction, s’il était empêché par un autre, il dirait : «Tu es insensé d’empêcher ce qui relève de moi.» Le Seigneur était venu pour sauver les pécheurs. C’est pourquoi il est dit : Tu lui donneras le nom de Jésus, car c’est lui qui sauvera son peuple de ses péchés [Mt 1, 21]. C’est pourquoi [le Seigneur] dit : JE NE SUIS PAS VENU APPELER LES JUSTES, MAIS LES PÉCHEURS. Luc ajoute : À LA PÉNITENCE. Et cet ajout est correct, car il n’est pas venu appeler les pécheurs pour qu’ils demeurent dans leurs péchés, mais pour qu’ils se soustraient à eux. 1124. Mais on peut se poser une question à propos des justes, car personne n’est juste sinon Dieu. En effet, nous sommes tous pécheurs. De même, il semble que ce qui est dit est faux, car Jean était juste, Siméon était juste, Zacharie était juste ; et cependant, il les a appelés. Il faut dire qu’une distinction doit être faite à propos de la justice : on peut dire de quelqu’un qu’il est juste lorsqu’il n’est pas enchaîné au péché, et ainsi personne n’est juste, car tous sont enchaînés [au péché] mortel, véniel ou originel, à tout le moins pour ce qui est de la faute ; et [le Seigneur] a entièrement détruit celui-ci, Jn 5, 40 : Il est venu pour que vous ayez la vie. Ainsi, il n’est pas venu appeler les justes pour autant qu’ils sont justes, mais pour autant qu’ils sont pécheurs. De même, on appelle juste celui qui n’est pas enchaîné au péché mortel. Ainsi, JE NE SUIS PAS VENU APPELER LES JUSTES à la pénitence, mais à une plus grande justice. Ou bien, [selon l’interprétation suivante] : JE NE SUIS PAS VENU APPELER LES JUSTES, à savoir, ceux qui ont confiance dans leur propre justice, MAIS LES PÉCHEURS, qui se repentent en ignorant leur propre justice. Leçon 3 – Mt 9, 14-17 [9, 14] 1125. Ici est posée une question au sujet du festin [9, 14] ; et la réponse suit, en cet endroit : ET JÉSUS DIT [9, 15]. 1126. Mais alors se pose une question sur la lettre : pourquoi, en Mc 2, 18 et Lc 5, 29, semble-t-il que la question ait été posée par d’autres, là où il est dit, Mc 2, 18 : Pourquoi les disciples de Jean et les Pharisiens jeûnent-ils, et tes disciples ne jeûnent-ils pas ? Ce ne sont donc pas les disciples [de Jean] qui ont parlé. La solution d’Augustin est que la situation était telle que les Pharisiens tendaient une embûche au Christ. Ainsi, ils entraînaient parfois des hérodiens avec eux, mais, cette fois, ils avaient fait appel à des disciples de Jean. La demande pouvait ainsi être venue à la fois d’autres et des disciples. Mais d’où vient qu’ils jeûnaient ? La réponse est [la suivante] : de leurs traditions ou de la loi, comme on lit que, le jour de la propitiation, ils étaient tenus de jeûner. Za 8, 19 : Le jeûne du quatrième [mois], le jeûne du cinquième, le jeûne du septième et le jeûne du dixième [mois] seront pour la maison de Juda joie et allégresse, et fêtes magnifiques. De même, les disciples de Jean jeûnaient à l’exemple de leur maître, qui était d’une grande austérité, mais les disciples du Christ ne jeûnaient pas. [9, 15] 1127. ET JÉSUS LEUR DIT. Ici, Jésus répond, et de manière subtile. Premièrement, il donne la cause de son point de vue ; ensuite, du point de vue des apôtres. 1128. À propos du premier point, il fait deux choses : premièrement, il précise le moment de manger [9, 15] ; deuxièmement, le moment de jeûner, en cet endroit : VIENDRONT DES JOURS OÙ L’ÉPOUX LEUR SERA ENLEVÉ, ET ALORS ILS JEÛNERONT [9, 15]. 1129. [Jésus] dit donc : LES COMPAGNONS DE L’ÉPOUX PEUVENT-ILS PLEURER LORSQUE L’ÉPOUX EST AVEC EUX ? Alors que [Matthieu] dit : PLEURER, un autre dit : JEÛNER. Bien que le jeûne comporte une certaine joie spirituelle, toutefois, comme on le lit dans He 12, 11 : Toute correction, sur le moment, ne paraît pas être un sujet de joie, mais de tristesse. Ainsi, il s’agit d’un jeûne [qui entraîne] une joie spirituelle, comme on lit dans Dn 9, 3 : J’ai décidé de tourner mon visage vers mon Dieu pour le prier, pour le supplier par le jeûne, le sac et la cendre. De même, s’agit-il [d’un jeûne] de deuil et d’affliction, parfois en raison des douleurs. Le Seigneur répond sur les deux points. En effet, l’époux est le Christ : celui qui a l’épouse est l’époux. Lui-même, en effet, est l’époux de l’Église entière, et [aussi] son origine. La loi ancienne et la loi nouvelle ont eu une origine différente, car la loi ancienne a pris origine de la crainte, et la loi nouvelle, de l’amour. Ainsi, en Rm 8 15 : En effet, vous n’avez pas reçu de nouveau un Esprit d’esclavage dans la crainte, mais vous avez reçu l’Esprit d’adoption des fils de Dieu. He 12, 22 : Vous êtes parvenus au mont Sion et à la cité du Dieu vivant, Jérusalem. Ainsi donc, parce que l’origine de la loi nouvelle se trouve dans l’amour, [Jésus] devait nourrir ses disciples d’un certain amour. C’est pourquoi il s’appelle l’époux, et [appelle] ses disciples, les compagnons de l’époux, car ce sont là des noms d’amour. Ainsi, «il est bon que je les garde ; je ne veux donc pas leur imposer quelque chose de lourd, de crainte qu’ils n’aient de l’aversion et ne s’éloignent à cause de cela». Et semblablement, ceux qui sont nouveaux dans les ordres religieux ne doivent pas être écrasés. C’est pourquoi Ambroise, dans le Llivre sur les similitudes, reprend ceux qui chargent lourdement les novices. Et c’est cela que dit le Christ : LES COMPAGNONS DE L’ÉPOUX PEUVENT-ILS PLEURER, etc. ? comme s’il disait : «Il ne faut pas qu’ils jeûnent, mais vivent plutôt dans une certaine douceur et dans l’amour, afin qu’ils accueillent ainsi ma loi dans l’amour», comme on lit en Rm 6, 4 : Comme le Christ est ressuscité des morts pour la gloire du Père, de même devons-nous avancer dans une vie nouvelle. C’est pourquoi de Pâques à la Pentecôte on ne jeûne pas, car l’Église célèbre alors la nouveauté de la loi. 1130. VIENDRONT LES JOURS, etc. Et cela, à la lettre. VIENDRONT LES JOURS, lorsque, par vos soins, L’ÉPOUX LEUR SERA ENLEVÉ, ET ALORS ILS JEÛNERONT. Et [Jésus] leur prédit cela lorsqu’il dit, Jn 16, 20 : Vous pleurerez, mais le monde se réjouira. En effet, ceux qui ont vécu avant le Christ, ont désiré la présence du Christ, tels Abraham, Isaïe et les autres prophètes. De même, après sa mort, [sa présence] fut désirée par les apôtres. C’est pourquoi Pierre fut comme continuellement attristé de l’absence du Christ ; et Paul disait : Je désire disparaître et être avec le Christ [Ph 1, 23]. Ainsi, c’était alors le temps de jeûner. Une autre raison pour laquelle ils ne sont pas tenus de jeûner en la présence [du Christ] est qu’il faut choisir de jeûner parce que [le jeûne] châtie la chair pour qu’elle ne s’élève pas contre l’esprit. Mais, alors que [Jésus] était présent, il les gardait de l’excès. C’est pourquoi il n’était pas nécessaire qu’ils jeûnent, selon Jn 17, 12 : Père, alors que j’étais avec eux, je les protégeais. Mais Jean Baptiste n’avait pas cette puissance. C’est pourquoi ses disciples devaient jeûner. Mais lorsque que le Christ fut enlevé, il devint nécessaire que [les disciples] jeûnent, selon ce que dit Paul, 1 Co 9, 7 : Je châtie mon corps et le soumets à la servitude, etc. [9, 16] 1131. PERSONNE NE RAJOUTE UNE PIÈCE DE DRAP NOUVEAU À UN VIEUX VÊTEMENT. Ici, [Jésus] donne une autre raison du point de vue des disciples, et il donne deux exemples : l’un, selon Augustin, l’autre, selon Jérôme. 1132. Ainsi, selon Augustin, [Jésus] veut dire : il a été dit qu’en présence du Christ, les disciples ne devaient pas jeûner, et pas davantage en raison de leur condition, car on ne doit pas imposer de fardeaux aux imparfaits. Comme [les disciples] sont imparfaits, on ne doit donc pas leur imposer de jeûne. Pour indiquer cela, [Jésus] l’aborde sous la métaphore du vêtement et du vin. Parce que la justice consiste dans des œuvres extérieures et dans le renouvellement intérieur, [Jésus] donne donc deux exemples. Il dit ainsi : PERSONNE NE RAJOUTE, etc., comme si on voulait ajouter une nouvelle pièce, on ne ferait pas UNE REPRISE. UNE PIÈCE DE DRAP NOUVEAU, à savoir, [d’une étoffe] nouvelle et du vieux vêtement, parce que cela en enlèverait la beauté. Ainsi, si quelqu’un d’imparfait a une certaine habitude de vie, si tu veux lui imposer un autre joug, il s’éloigne de ce qu’il avait coutume [de faire], ET LA DÉCHIRURE S’AGGRAVE, comme il est dit plus loin [9, 16]. ET ON NE MET PAS DE VIN NOUVEAU DANS DE VIEILLES OUTRES. [Jésus] donne ici un autre exemple, celui du vin, comme s’il disait : «Mes disciples sont comme de vieilles outres. Le vin nouveau est la loi nouvelle en raison de sa nouveauté.» Ainsi, lorsqu’ils reçurent l’Esprit Saint, on dit qu’ils étaient pleins de vin doux, Ac 2, 13. ON NE VERSE DONC PAS LE VIN NOUVEAU DANS DE VIEILLES OUTRES, AUTREMENT, LES OUTRES ÉCLATENT. Ainsi, si tu imposes une nouvelle façon de vivre à un homme âgé, qui parfois a une autre habitude, il a le cœur brisé par l’intolérance. De même, LE VIN SE RÉPAND, c’est-à-dire qu’il n’est pas conservé, ET LES OUTRES SONT PERDUES, parce qu’on a foulé aux pieds les commandements de Dieu, et c’est pourquoi ELLES SONT PERDUES. MAIS ON VERSE LE VIN NOUVEAU DANS DES OUTRES NEUVES, en renouvelant la doctrine spirituelle dans son coeur, comme le dit l’Apôtre, 1 Co 2, 13 : Exprimant des choses spirituelles en termes spirituels ; Pr 2, 10 : Si la sagesse entre dans ton cœur et si la science fait les délices de ton âme, elle te gardera, et la sagesse sera à ton service pour t’écarter du mauvais chemin et de l’homme qui raconte des choses perverses, etc. 1133. Jérôme donne une autre interprétation, car, par le vieux vêtement, [Jésus] désigne les usages des Pharisiens, et par le nouveau, la doctrine évangélique. Comme s’il disait : «Il n’est pas bon qu’ils suivent vos enseignements parce qu’alors ils feraient des déchirures anciennes, et ainsi ne pourraient accueillir la doctrine nouvelle, comme nous constatons que celui qui n’est pas imbu de la doctrine contraire accueille plus facilement une nouvelle doctrine, que celui qui en est imbu. Et ainsi, il n’est pas bon qu’ils soient imbus de votre doctrine.» Leçon 4 – Mt 9, 18-26 [9, 18] 1134. [Matthieu] a présenté les miracles par lesquels sont apportés des remèdes aux dangers du péché ; ici, il présente [les miracles] par lesquels sont apportés des remèdes aux dangers de mort. Et cela est divisé en deux parties : en premier lieu, il raconte comment [Jésus] a redonné la vie [9, 19-26] ; en second lieu, comment [il a redonné] les fonctions de la vie, en cet endroit : COMME JÉSUS S’EN ALLAIT DE LÀ [9, 27s]. 1135. À propos du premier point, l’invitation à faire un miracle est d’abord présentée ; deuxièmement, [est présentée] une indication, en cet endroit : VOICI QU’UNE FEMME, etc. [9, 20] ; troisièmement, [est présentée] la préparation du miracle, en cet endroit : MAIS QUAND ON EUT CHASSÉ LA FOULE [9, 25]. 1136. À propos du premier point, [Matthieu] fait quatre choses. En premier lieu, le moment de l’invitation est décrit ; deuxièmement, la personne qui invite ; troisièmement, l’invitation ; quatrièmement, l’acceptation de l’invitation. 1137. [Matthieu] dit donc : TANDIS QU’IL PARLAIT, c’est-à-dire, dans la maison de Matthieu. Mais il y a une objection, car Marc et Luc présentent [les choses] dans un autre ordre, à savoir que [le chef de la synagogue] s’approcha de Jésus après qu’il eut traversé. Augustin donne la solution : lorsque, chez les évangélistes, est mentionné quelque chose qui se rapporte au moment, s’il est indiqué que cela [se passait] immédiatement, cela indique l’ordre de l’histoire. Ainsi, lorsqu’on dit ici : TANDIS QU’IL PARLAIT, l’ordre de l’histoire est indiqué. Mais, chez Marc et chez Luc, on s’en rapporte à l’ordre dans lequel ils se sont souvenu. Ou bien on peut dire qu’il y eut un endroit intermédiaire où ceci se produisit. En effet, parfois [les évangélistes] ne disent pas si une chose s’est passée aussitôt, après ou quand [elle s’est passée]. 1138. Vient ensuite : VOICI QU’UN CHEF. Ici est présentée la personne qui invite, à savoir, le chef de la synagogue, et Jaïre veut dire «éclairant» ou «illuminé», Gn 23, 6 : Le prince de Dieu est parmi nous. Vient ensuite l’invitation, et [le chef] fit deux choses : premièrement, il manifesta du respect, car il S’APPROCHA en personne ; de plus, IL SE PROSTERNA. De même, il confesse le pouvoir [de Jésus], car il dit : SEIGNEUR. Ce chef signifie les pères anciens, car ceux-ci se sont approchés par le désir et se sont prosternés en croyant que le Christ allait venir, Ps 131[132], 7 : Nous nous prosternerons à l’endroit où ses pieds se sont posés. De même, ils confessaient : Sachez que le Seigneur luimême est Dieu ; Ps 99[100], 3. 1139. Vient ensuite le danger : MA FILLE VIENT DE MOURIR. On trouve le contraire en Lc 8, 41 et en Mc 5, 22, car il est dit en cet endroit : Ma fille se meurt. Et alors qu’ils faisaient route, des serviteurs vinrent à leur rencontre, etc. Augustin donne la solution : lorsque ce Jaïre était parti, elle était déjà à la dernière extrémité et il croyait qu’il ne la retrouverait pas vivante ; c’est pourquoi il demanda plutôt [à Jésus] de venir pour la ressusciter que pour la guérir. Ainsi, [le chef] dit : MA FILLE VIENT DE MOURIR, etc., comme s’il disait : «Je crois qu’elle est déjà morte.» Les autres [Marc et Luc] ont raconté ce qui est arrivé, mais Mathieu s’en rapporte à l’intention. Ainsi, Augustin donne le bon enseignement qu’«il n’est pas nécessaire que les mêmes paroles soient rapportées, mais qu’il suffit que seule l’intention soit formulée». 1140. Mais pourquoi les serviteurs dirent-ils : NE DÉRANGE PAS LE MAÎTRE ? Il semble que ceci ait été un manque de foi. Il faut dire que cela serait vrai s’ils avaient exprimé l’intention du maître ; mais ils ne connaissaient pas son intention. Chrysostome l’interprète ainsi : «Certains ont coutume d’exagérer le mal, lorsqu’ils veulent susciter la compassion.» Ainsi, afin d’émouvoir [Jésus] davantage, [le chef] dit : ELLE EST MORTE. Cette fille est la synagogue, qui est la fille du chef, à savoir, Moïse, qui est morte à cause de son infidélité, Lc 19, 42 : Maintenant est cachée à tes yeux, etc. Mais il semble y avoir de la foi mêlée à l’infidélité, car le fait qu’il croyait qu’elle ressusciterait relevait de la foi, mais le fait qu’il croyait que [Jésus] ne pourrait pas [la ressusciter], s’il était absent, relevait de l’infidélité. Ainsi, ce [chef] paraît ressembler à Naaman, qui disait : Je pensais qu’il viendrait vers moi et que, debout, il invoquerait le nom de son Dieu, et qu’il toucherait de sa main l’endroit couvert de lèpre et me guérirait, etc., 4 R [2 R] 5, 11. MAIS VIENS, IMPOSELUI TA MAIN, ET ELLE VIVRA. Au sens mystique, ceci indique le désir qu’avaient les pères de la venue du Christ ; ainsi, ils disaient : VIENS, IMPOSE TA MAIN. Il s’agit du Christ, comme dans Ps 143[144], 7 : Étends ta main d’en haut. [9, 19] 1141. ET JÉSUS, SE LEVANT, LE SUIVIT. SE LEVANT, à savoir, du repas. Ici, on a un enseignement sur la miséricorde de Dieu, car, à la demande [du chef], il se leva aussitôt, comme il est dit dans Is 30, 19 : Dès qu’il entend, le Seigneur te répond. De même, [Jésus] donne un exemple de sollicitude aux prélats, afin qu’ils viennent au secours des péchés dès qu’ils sont sollicités. De même, il donne un enseignement sur l’obéissance, car il amena ses disciples avec lui, comme il est dit en He 13, 7 : Obéissez à vos supérieurs. Mais il n’amena pas Matthieu, parce qu’il était encore faible. [9, 20] 1142. ET VOICI QU’UNE FEMME. [Jésus] donne un exemple de puissance, et il fait trois choses : premièrement, la maladie [de la femme] est décrite [9, 20] ; deuxièmement, la louange de la femme, en cet endroit : ELLE SE DISAIT, etc. [9, 21] ; troisièmement, la bonté du Christ qui guérit, en cet endroit : ET JÉSUS, S’ÉTANT RETOURNÉ, etc. [9, 22] 1143. [Matthieu] dit donc : ET VOICI QU’UNE FEMME. Comme on le lit en Lv 12, la femme qui souffrait d’hémorragie était impure et n’habitait pas avec les hommes. C’est pourquoi elle ne s’approcha pas de la maison, mais sur la route. Et elle signifie les Gentils, qui sont entrés dans la plénitude des Juifs, comme on le trouve en Rm 11, 25 : L’aveuglement est survenu pour une partie d’Israël jusqu’à ce que la plénitude des Gentils entre. Celle-ci, à savoir, la synagogue, a une hémorragie, à savoir, l’erreur du sang des [animaux] immolés. Ou bien on pourrait mettre cela en rapport avec les péchés de la chair. Ainsi la chair et le sang ne posséderont pas le royaume de Dieu, 1 Co 15, 50.Cette femme SOUFFRAIT DEPUIS DOUZE ANS, et la fille du chef [de synagogue] avait douze ans. Elle avait ainsi commencé à souffrir lorsque la fille du chef était née. 1144. ELLE APPROCHA PAR DERRIÈRE ET TOUCHA LA FRANGE DE SON VÊTEMENT. Ici est indiqué l’éloge de la femme en raison de son humilité et de la foi qui est la plus importante pour être exaucé. ELLE S’APPROCHA ET TOUCHA LA FRANGE PAR DERRIÈRE. Pourquoi par derrière ? Parce qu’elle était considérée comme impure. Ainsi, tout ce qu’elle touchait étant impur selon la loi, elle craignait que [Jésus] ne la repousse. De même, elle n’osa toucher que la frange. Dans la loi, il était prescrit de porter des franges aux quatre coins du vêtement, et on y mettait une clochette pour se rappeler les commandements de Dieu et pour que ceux-ci soient reconnus par les autres ; et le Christ portait ce vêtement. Au sens mystique, cela signifie les Gentils, qui ont eu accès à la foi. Mais, PAR DERRIÈRE, parce que [cela ne se produisit pas] du vivant [de Jésus]. De même, [les Gentils] touchèrent le vêtement, c’est-à-dire l’humanité, et seulement la frange, car [ils n’y eurent accès] qu’à travers les apôtres. [9, 21] 1145. ELLE SE DISAIT EN ELLE-MÊME : «SI SEULEMENT JE TOUCHE SON MANTEAU, JE SERAI SAUVÉE.» Hilaire dit : «Grande est la puissance du Christ, car elle n’existe pas seulement dans l’âme, mais à partir de l’âme dans le corps, et à partir du corps elle se répand dans les vêtements.» Ainsi, nous devons avoir du respect pour tout ce qui a touché le corps du Christ, Ps 132[133], 2 : Comme l’huile qui coule sur la barbe, sur la barbe d’Aaron, qui coule sur le bord de son vêtement, etc. Qui coule sur la barbe, à savoir, la divinité sur la chair ; et sur le bord du vêtement, à savoir, sur les apôtres. Si nous agissons ainsi et nous attachons à lui, nous serons sauvés : Tous ceux qui invoqueront le nom du Seigneur seront sauvés [Jl 2, 32]. [9, 22] 1146. MAIS JÉSUS, SE TOURNANT VERS ELLE, LA VIT ET LUI DIT : «AIE CONFIANCE…». Ici est présentée la bonté du Christ. En premier lieu, elle est montrée par un geste, car SE TOURNANT VERS ELLE. Et pourquoi ? Afin qu’elle ne se méfie pas. En effet, comme elle s’était approchée en cachette, elle ne pensait pas qu’il se retournerait vers elle. De même, afin que soit donnée comme exemple la foi de celle-ci. Aussi, pour montrer qu’il était Dieu. Ainsi, il se tourna, comme celui qui se tourne par miséricorde, et la regarda d’un œil plein de bonté, Za 1, 3 : Tournez-vous vers moi, et je me tournerai vers vous. De même, sa bonté est montrée par la parole, lorsqu’il dit : AIE CONFIANCE. Comme elle s’était approchée dans la crainte, il lui parle donc avec délicatesse, Is 30, 15 : Si vous revenez et vous reposez, vous serez sauvés. Aussi, [Jésus] l’appelle FILLE, afin qu’elle ne se méfie pas, Jn 1, 12 : Il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu. De même, [Jésus] lui donne espoir : TA FOI T’A SAUVÉE. Ainsi, notre salut vient de la foi, comme on le trouve en Rm 3, [22]. 1147. Vient ensuite l’effet : ET LA FEMME FUT SAUVÉE À PARTIR DE CE MOMENT, non pas à partir du moment où le Christ a parlé, mais à partir du moment où elle a touché. [9, 23] 1148. ARRIVÉ À LA MAISON DU CHEF ET VOYANT LES JOUEURS DE FLÛTE, etc. Ici est présenté le rappel à la vie, et [Jésus] fait quatre choses : premièrement, les symptômes de la mort sont décrits [9, 23] ; deuxièmement, l’espoir est donné, en cet endroit : RETIREZ-VOUS, etc. [9, 24] ; troisièmement, le rappel à la vie est présenté ; quatrièmement, l’effet est présenté. 1149. [Matthieu] dit donc : ARRIVÉ À LA MAISON ET VOYANT, etc. Et pourquoi les joueurs de flûte étaient-ils venus ? Une foule était venue, comme c’est parfois la coutume lorsqu’il y a des morts, mais des joueurs de flûte, parce que c’était la coutume que viennent des joueurs de flûte, qui chantaient aussi des chants de deuil pour inciter les autres à pleurer, comme on le voit dans Jr 9, 17 : Regardez et appelez les pleureuses, et qu’elles viennent. Ces joueurs de flûte sont les faux docteurs : En effet, leur langue et leurs inventions sont opposées au Seigneur et elles provoquent le regard de sa majesté. La foule est le peuple juif : Ex 33, 2 : Ne suis pas la foule en faisant le mal. 1150. Le Seigneur a rappelé cette [jeune fille] à la vie dans la maison. En effet, le Seigneur a rappelé trois [personnes] à la vie : une jeune fille à la maison, un jeune homme près d’une porte et Lazare au sépulcre. Car certains meurent par le péché, mais ne sont pas portés dehors : cela se produit lorsqu’ils consentent au péché, mais ne sortent pas à l’extérieur par des œuvres. Un autre est porté à l’extérieur par l’acte : et celui-ci est indiqué par celui qu’il rappelle à la vie près de la porte. Mais un autre repose au sépulcre par l’habitude : il est signifié par Lazare. Cette jeune fille signifie donc le pécheur dont le péché est occulte, c’est-à-dire dans l’esprit. Les joueurs de flûte sont ceux qui l’incitent au péché, Ps 10, 3 : Le pécheur est loué pour les désirs de son âme. La foule, ce sont les pensées. [9, 24] 1151. Le Seigneur guérit cette [jeune fille]. Il dit donc : RETIREZ-VOUS, CAR ELLE N’EST PAS MORTE. Ici, il donne l’espoir : ELLE N’EST PAS MORTE, à savoir, pour lui, MAIS ELLE DORT, parce qu’il lui est aussi facile de la rappeler à la vie que de tirer quelqu’un du sommeil. On a quelque chose de semblable dans Jn 11, 11 : Notre ami Lazare dort, etc. ELLE N’EST PAS MORTE. Et pourquoi [Jésus] parlet-il de cette façon ? Parce qu’ILS SE MOQUAIENT DE LUI. Mais pourquoi voulut-il qu’on se moquât de lui ? Cela arriva afin qu’ils ne puissent parler contre le miracle. C’est pourquoi il fit d’abord en sorte que les adversaires confessent, afin qu’ils ne puissent s’opposer par la suite. [9, 25] 1152. MAIS, QUAND ON EUT MIS LA FOULE DEHORS, IL ENTRA. Et pourquoi la foule fut-elle écartée ? Parce qu’elle n’était pas digne de voir. La foule, ce sont les Juifs qui ne se convertissent pas. Au sens moral, pour que l’âme soit rappelée à la vie, il faut qu’elle écarte la foule des pensées, et alors entre le Seigneur. IL ENTRA ET LUI PRIT LA MAIN, etc. Ps 117[118], 16 : La droite du Seigneur a déployé sa force. [Le Seigneur] tient la main du pécheur lorsqu’il lui apporte [son] aide. ET LA JEUNE FILLE SE LEVA, à savoir, pour vivre. De même [nous relevons-nous] du péché avec l’aide de Dieu. [9, 26] 1153. Vient ensuite la divulgation dans toute la région. Leçon 5 – Mt 9, 27-34 [9, 27] 1154. On a montré plus haut comment [le Seigneur] a redonné la vie ; ici, on indique comment il a donné les fonctions de la vie. Premièrement, on indique comment il a redonné la vue [9, 27s] ; deuxièmement, comment [il a redonné] la parole, en cet endroit : MAIS EUX, ÉTANT SORTIS, etc. [9, 31]. 1155. Et, en premier lieu, [Matthieu] fait quatre choses. Premièrement, la demande des aveugles est présentée [9, 27] ; deuxièmement, l’examen des croyants, en cet endroit : ET [JÉSUS] LEUR DIT, etc. [9, 28] ; troisièmement, l’exaucement, en cet endroit : ALORS, IL LEUR TOUCHA LES YEUX [9, 29] ; quatrièmement, l’enseignement à ceux qui voyaient, en cet endroit : ET [JÉSUS] S’ADRESSA À EUX SÉVÈREMENT [9, 30]. 1156. À propos de la demande de ces [aveugles], nous pouvons relever cinq choses, qui rendent la demande susceptible d’être exaucée. Premièrement, [les aveugles] choisirent un moment propice pour demander : ALORS QUE JÉSUS S’EN ALLAIT DE LÀ. Et, par cela, est signifié le temps de l’incarnation, qui est le temps de la miséricorde. Ainsi, en Ps 101[102] 14 : Car le temps de faire miséricorde est venu. Et ainsi, ils furent mieux écoutés, comme on lit dans He 5, 7 : Il a été entendu en raison du respect qu’il a montré. De même, afin d’obtenir, ILS LE SUIVIRENT. En effet, ceux qui ne suivent pas Dieu dans l’obéissance n’obtiennent pas. DEUX AVEUGLES. Ces deux aveugles sont deux peuples, celui des Juifs et celui des Gentils. Sont en effet aveugles ceux qui n’ont pas la foi. À leur sujet, il est dit dans Is 59, 10 : Nous avons tâté le mur comme des aveugles. De même, la ferveur de la dévotion est nécessaire. On dit ainsi qu’ils CRIAIENT, comme on lit dans Ps 119, 1 : J’ai crié vers le Seigneur dans mes tribulations, et il m’a écouté. [Est aussi requise] l’humilité de ceux qui demandent, lorsqu’on dit : ILS DISAIENT : «FILS DE DAVID, AIE PITIÉ DE NOUS.» Dn 9, 17 : Ô notre Dieu, écoute la prière de ton serviteur. De même, est indiquée leur foi, parce qu’ils l’appellent fils de David, et celle-ci est nécessaire, comme on lit dans Jc 1, 6 : Qu’il demande avec foi et sans hésitation. 1157. Ensuite, [Jésus] examine les demandeurs. Premièrement par un geste : en reportant leur exaucement. En effet, c’est lorsqu’elle n’est pas immédiatement exaucée qu’une foi solide est manifestée. Ha 2, 3 : S’il tarde, attends-le, car il viendra. [9, 28] 1158. Ainsi, il les conduisit jusqu’à la maison : LORSQUE JÉSUS FUT ARRIVÉ À LA MAISON, etc. Par cette maison, est signifiée l’Église, car celle-ci est la maison de Dieu ou le ciel. Ps 113, 16 : Les cieux pour le Seigneur. 1159. De même, [Jésus] les examine par la parole : CROYEZ-VOUS QUE JE PEUX FAIRE CELA POUR VOUS ? Et il ne demande pas cela comme s’il l’ignorait, mais afin que leur mérite soit accru. Rm 10, 10 : Car la foi du cœur obtient la justice et la confession des lèvres, le salut. De même, [Jésus] leur pose la question afin que [leur] foi soit montrée aux autres et que ceux-ci sachent qu’il les a éclairés. De même, il leur pose la question pour les conduire à des choses plus grandes. En effet, ils avaient confessé une grande chose, qu’il était le fils de David. Mais cela ne suffisait pas. C’est pourquoi il leur demande davantage : CROYEZ-VOUS QUE JE PEUX FAIRE CELA ? à savoir, par mon propre pouvoir, qui appartient à Dieu seul. ILS LUI DIRENT : «OUI, SEIGNEUR.» Ainsi, ils l’appellent seulement Seigneur, ce qui est propre à Dieu seul. [9, 29] 1160. Vient ensuite l’exaucement : premièrement, la guérison est indiquée [9, 29] ; deuxièmement, l’effet de la guérison, en cet endroit : ET LEURS YEUX S’OUVRIRENT [9, 30]. 1161. La guérison est présentée : IL TOUCHA LEURS YEUX EN DISANT. Ainsi, il toucha et il parla. Les deux choses suffisaient par elles-mêmes ; toutefois, il fit les deux afin qu’il soit indiqué que la cécité était éclairée par le Verbe incarné, Jn 1, 14 : Le Verbe est devenu chair et il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire. Ainsi, [Jésus] dit : QU’IL VOUS ADVIENNE SELON VOTRE FOI, car sont à juste titre éclairés ceux qui étaient aveugles sans la foi. [9, 30] 1162. Vient ensuite l’effet : ET LEURS YEUX S’OUVRIRENT. Premièrement, [Jésus] donne donc la lumière ; et ainsi, la vie était la lumière des hommes [Jn 1, 4]. Is 35, 4 : Lui-même viendra et nous sauvera. 1163. Vient ensuite l’enseignement. C’est pourquoi [Matthieu] dit : ET IL S’ADRESSA À EUX SÉVÈREMENT. Et pourquoi cela ? En effet, ailleurs, il est dit : Va vers les tiens et annonce le royaume de Dieu. Chrysostome [écrit] : «Dans ce que nous faisons de bien, nous pouvons considérer deux choses : ce qui est de Dieu et ce qui est de nous. Ce qui est de nous, nous devons le cacher ; ce qui est de Dieu, nous devons le révéler», comme Paul, Ph 2, [4] ; plus haut, [Mt] 5, 16 : Afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux. [Jésus] leur dit donc : PRENEZ GARDE QUE PERSONNE NE SACHE, afin d’enseigner à éviter la vaine gloire. [9, 31] 1164. Mais ceux-ci, se rappelant le bienfait reçu, RÉPANDIRENT SA RENOMMÉE, comme on le lit dans Is 63, 7 : Je rappelle les bienfaits du Seigneur. Mais estce que ceux-ci n’ont pas péché en agissant contre le commandement du Seigneur ? Je dis que non, car ils ont agi de bonne foi et pour montrer combien la sainteté du Seigneur était grande. [9, 32] 1165. COMME ILS SORTAIENT, VOILÀ QU’ON LEUR PRÉSENTA UN MUET. Plus haut, le Seigneur a rendu la vue à un aveugle ; maintenant, il rend la parole à un muet. Et cela est suffisamment relié, car la parole est le signe de la vision intérieure. Is 35, 4 : Il viendra et il nous sauvera. Et alors s’ouvriront les yeux des aveugles et les oreilles des sourds entendront. Et sur ce point, [Matthieu] fait trois choses : premièrement, le malade est décrit [9, 32] ; deuxièmement, la guérison est indiquée, en cet endroit : ET LE DÉMON UNE FOIS EXPULSÉ, LE MUET PARLA [9, 33] ; troisièmement, [est décrit] l’effet de la guérison, en cet endroit : ET LES FOULES ÉTAIENT DANS L’ADMIRATION [9, 33]. 1166. [Matthieu] dit donc : COMME ILS SORTAIENT, etc. La foi n’est pas exigée de ce [malade], comme pour les précédents, parce qu’il était possédé du Démon ; il n’était donc pas maître de lui-même. C’est pourquoi [Jésus] ne s’enquit pas de sa foi. Ce [malade] signifie le peuple des Gentils, qui était muet pour la louange. Ps 78[79], 6 : Répands ta colère sur les nations qui ne t’ont pas reconnu. De même, ceux-ci ont un démon, parce qu’ils immolent aux démons, Ps 95[96], 5 : Tous les dieux des nations sont des démons. Ainsi donc, comme un bon médecin, [Jésus] guérit d’abord la cause, et ensuite la maladie, car il chasse d’abord le démon, et ainsi, LE DÉMON UNE FOIS CHASSÉ, LE MUET PARLA. Ainsi, le Gentil, libéré de l’esclavage des ido- les, parla comme le muet, à savoir [qu’il proclama] la gloire de Dieu : Afin que toute langue confesse que le Seigneur Jésus, le Christ, est dans la gloire du Père, etc., Ph 2, 11. 1167. ET LES FOULES ÉTAIENT DANS L’ADMIRATION. Ainsi, elles s’émerveillaient de ce qu’elles voyaient. Et parce qu’elles s’émerveillaient, elles disaient : «Y A-T-IL JAMAIS EU QUELQUE CHOSE DE SEMBLABLE EN ISRAËL ?» Il est vrai que Moïse a fait des miracles, et aussi d’autres ; mais il n’y en eut pas de tels, à savoir, qui en firent autant. De même, [il n’y eut personne qui fit de tels miracles] seulement en touchant ou de manière immédiate, de telle sorte que ceci convienne [au Seigneur] : Qui est semblable à toi parmi les puissants, Seigneur, qui est semblable à toi ? comme on le lit dans Ex 15, 11 et Jn 10, 25 : Les œuvres que je fais témoignent en ma faveur. De même, [le Seigneur] guérit par la foi, ce que la loi ne peut pas faire, comme on le lit dans Rm 8, 2 : La loi est l’Esprit de vie qui m’a libéré dans le Christ Jésus de la loi du péché, ce qui est impossible pour la loi. [9, 34] 1168. MAIS LES PHARISIENS DISAIENT. Les Pharisiens, mot qui signifie «séparés», parce qu’ils interprétaient de manière perverse, comme dans Si 11, 33 : Ils transforment le bien en mal. C’est pourquoi ils disaient : «C’EST PAR LE PRINCE DES DÉMONS QU’IL CHASSE LES DÉMONS.» Ici, Augustin dit qu’il faut remarquer que le Christ a fait le même miracle deux fois. Et cela est clair, car les évangélistes s’expriment de manière différente. Ainsi, lorsque nous trouvons que certaines choses se contredisent presque, nous pouvons les rapporter à l’un ou à l’autre [miracle], en disant qu’il s’agit d’un autre miracle. Leçon 6 – Mt 9, 35-38; n° 1169 [9, 35] 1169. On a montré comment [Jésus] était venu au secours de ceux qui accouraient ; ici, [Matthieu] montre qu’il allait vers eux, et il fait ici deux choses. Premièrement, [il montre] comment il accordait à certains un résultat [9, 35] ; deuxièmement, comment [il exprimait] son affection, en cet endroit : À LA VUE DES FOULES, IL EN EUT PITIÉ [9, 36]. 1170. À propos du premier point, [Matthieu] montre premièrement l’endroit où [Jésus] a apporté une aide ; deuxièmement, ce que [Jésus] enseigna ; troisièmement, ce qu’il fit. 1171. [Matthieu] dit donc : JÉSUS PARCOURAIT TOUTES LES VILLES ET LES VILLAGES. En cela, un exemple est donné aux prédicateurs, de sorte qu’ils ne se satisfassent pas de prêcher en un seul endroit. Jn 15, 16 : Je vous ai établis afin que vous ailliez et portiez du fruit, etc. TOUTES LES VILLES ET LES VILLAGES. Cela est cohérent par rapport à ce qui précède. Parce que [les Pharisiens] disaient qu’il chassait les démons par le prince des démons, [Jésus] montre donc qu’il n’a pas de démon qui lui soit rattaché. Ps 119[110], 7 : Avec ceux qui haïssaient la paix, j’étais pacifique ; lorsque je leur parlais, ils s’en prenaient à moi sans raison. 1172. Vient ensuite ce que [Jésus] annonçait. En effet, il faisait deux choses : IL ENSEIGNAIT ET PRÊCHAIT DANS LEURS SYNAGOGUES. IL ENSEIGNAIT, pour ce qui se rapportait à la foi ; IL PRÊCHAIT, pour ce qui se rapportait aux mœurs. De même, [il agissait] ainsi devant un grand nombre, car [il le faisait] DANS LEURS SYNAGOGUES. Ps 39[40], 10 : J’ai annoncé ta justice dans une grande assemblée. En quoi il se distingue de l’enseignement des hérétiques, qui se fait de manière occulte. Il en est autrement de l’enseignement du Christ, Jn 18, 0 : Je ne vous ai pas parlé en secret. De même, [Matthieu] aborde ce que [Jésus] enseigne : LA BONNE NOUVELLE DU ROYAUME. Jn 18, 37 : Je suis né et je suis venu dans le monde afin de porter témoignage à la vérité, etc. [Jésus] enseignait donc des réalités célestes. Is 48, 17 : Moi, le Seigneur, qui t’enseigne des choses utiles. 1173. Ensuite, on montre par un geste ce que [Jésus] faisait : GUÉRISSANT TOUTE MALADIE ET TOUTE INFIRMITÉ. MALADIES, pour ce qui est des infirmités sérieuses ; INFIRMITÉS, pour les légères. Ps 102[103], 3 : Lui qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes infirmités. Et pourquoi cela ? Afin de confirmer par un miracle ce qu’il disait en parole, comme en Mc [16], 20 : Le Seigneur agissant avec eux et confirmant la parole par les signes qui l’accompagnaient. Afin aussi de donner aux prédica- teurs l’exemple pour qu’ils agissent et enseignent. Ac 1, 1 : Jésus se mit à faire et à enseigner. [9, 36] 1174. Ici, [Matthieu] montre comment le Seigneur a manifesté son affection à certains, et cela, à l’encontre d’autres : on pensait en effet qu’aucun sentiment ne suffisait, mais qu’un résultat était nécessaire. Mais ici, [Matthieu] dit : À LA VUE DES FOULES, JÉSUS EUT PITIÉ D’ELLES. Et, en premier lieu, il aborde la manière dont [Jésus] avait pitié ; deuxièmement, il donne un exemple. 1175. En premier lieu, [Matthieu] présente la miséricorde du Christ ; en second lieu, [sa] cause. 1176. [Matthieu] dit donc : À LA VUE, etc., c’est-àdire en les considérant avec compassion, IL EUT PITIÉ D’ELLES, car il lui est propre d’être miséricordieux, Ps 144[145], 9 : Sa miséricorde dépasse toutes ses œuvres. David désirait ce regard, lorsqu’il dit dans Ps 24[25], 16 : Regarde-moi et aie pitié de moi. Et de qui eut-il pitié ? De ceux qui étaient LAS des démons, et qui GISAIENT, c’est-à-dire, qui étaient prostrés par leurs infirmités. Ou bien encore, LAS de [leurs] erreurs, et PROSTRÉS à cause de leurs péchés, COMME DES BREBIS QUI N’ONT PAS DE BERGER. Ainsi, Pr 11, 14 : Là où il n’y a pas de chef, le peuple s’effondrera, etc. Et Ez 34, 5 : Les brebis ont été dispersées parce qu’elles n’avaient pas de pasteur ; et, chez le même, [34, 2] : Malheur aux pasteurs d’Israël qui se paissent eux-mêmes. Et Za 11, 17 : Malheur au pasteur et à l’idole qui délaisse son troupeau. [9, 37] 1177. [JÉSUS] DIT ALORS À SES DISCIPLES. Ici, [Jésus] en incite certains à prendre pitié, et il précise en premier lieu la cause [9, 37], puis, en second lieu, l’effet, en cet endroit : DEMANDEZ AU MAÎTRE DE LA MOISSON D’ENVOYER DES OUVRIERS POUR SA MOISSON [9, 38]. 1178. Et [Jésus] donne deux causes : premièrement, la multitude de ceux qui cherchent le bien [9, 37] ; deuxièmement, le petit nombre de docteurs, en cet endroit : LES OUVRIERS SONT PEU NOMBREUX [9, 37]. 1179. Nombreux étaient ceux qui s’étaient rassemblés. C’est pourquoi [Jésus] dit : LA MOISSON EST ABONDANTE. On ne parle pas de moisson lorsque le blé fleurit ou lorsqu’il est sur l’épi, mais lorsqu’il est déjà prêt à être cueilli. Ainsi les hommes étaient-ils déjà prêts à croire par l’œuvre des prédicateurs. On lit quelque chose de semblable en Jn 4, 35 : Levez les yeux et voyez le pays : comme la moisson est déjà blanche ! LES OUVRIERS SONT PEU NOMBREUX, c’est-àdire les bons. C’est pourquoi l’Apôtre [dit], 1 Co 3, 9 : Nous sommes les collaborateurs de Dieu, accomplissant ce qui vous concerne. 1180. Et quoi ? DEMANDEZ AU MAÎTRE DE LA MOISSON D’ENVOYER DES OUVRIERS POUR SA MOISSON. Lorsque nous ne suffisons pas, nous devons recourir à Dieu, puisque la fonction de la prédication n’est pas efficace sans la prière. En effet, celui qui envoie des ouvriers, c’est le Seigneur. Ainsi, il est dit : Je vous ai envoyés [Lc 10, 3]. Et il demande qu’on le prie afin que notre mérite s’accroisse lorsque nous prions pour le salut des autres. De même, [le Seigneur] a fait en sorte que la sainteté des uns soit utile aux autres, 1 P 4, 10 : Chacun, selon la grâce reçue, mettez-vous au service les uns des autres, comme de bons intendants de la grâce multiforme de Dieu, etc. Ainsi, [le Seigneur] veut que tout ce qu’ils ont reçu en fait de grâce et de sainteté, ils le dispensent aux autres, et lui, à qui on demande, exauce. Il demande en effet qu’on lui demande de les envoyer. Rm 10, 15 : Comment prêcheront-ils s’ils ne sont pas envoyés ? L’autorité est obtenue ; de même en est-il de la grâce : La charité du Christ nous pousse [2 Co 5, 14]. De même, DEMANDEZ AU MAÎTRE DE LA MOISSON D’ENVOYER DES OUVRIERS, non pas des profiteurs qui corrompent par le mauvais exemple, POUR SA MOISSON, à savoir, la moisson de Dieu. Les profiteurs ne sont pas envoyés pour la moisson de Dieu, mais pour leur propre moisson, parce qu’ils ne cherchent pas la gloire de Dieu, mais leur propre profit. CHAPITRE X Leçon 1 [Matthieu 10, 1-15] 10, 1 Ayant appelé à lui ses douze disciples, Jésus leur donna pouvoir de chasser les ennemis impurs, de façon à les expulser et de guérir toute maladie et toute langueur. 10, 2 Les noms des douze apôtres sont les suivants : le premier, Simon appelé Pierre, et André son frère ; puis Jacques, fils de Zébédée, et Jean son frère ; 10, 3 Philippe et Bartholomé ; Thomas et Matthieu le publicain ; Jacques, fils d’Alphée, et Thaddée ; 10, 4 Simon le Cananéen et Judas l’Iscariote, celui-là même qui l’a livré. 10 5 Ces douze, Jésus les envoya en mission et il leur donna les prescriptions suivantes et leur dit : «Ne prenez pas le chemin des païens et n’entrez pas dans une ville de Samaritains, 10, 6 Mais allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël. 10, 7 Chemin faisant, proclamez que le Royaume des Cieux est proche. 10, 8 Guérissez les malades, ressuscitez les morts, purifiez les lépreux, chassez les démons. Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement. 10, 9 Ne possédez pas or, d’argent, ni menue monnaie pour vos ceintures, 10, 10 n’apportez pas de besace pour la route, ne portez pas deux tuniques, ni sandales, ni bâton : car l’ouvrier mérite sa nourriture. 10, 11 «En quelque ville ou bourg que vous entriez, faites-vous indiquer qui en est digne et demeurez-y jusqu’à ce que vous partiez. 10, 12 En entrant dans la maison, saluez-la : 10, 13 si cette maison en est digne, votre paix viendra sur elle ; si elle n’est pas digne, votre paix vous reviendra. 10, 14 Et si quelqu’un ne vous accueille pas et n’écoute pas vos paroles, sortez de cette maison et de cette ville, secouez la poussière de vos pieds. 10, 15 En vérité, je vous le dis : le sort de Sodome et de Gomorrhe sera plus supportable au jour du jugement que celui de cette ville-là. Leçon 2 [Matthieu 10, 16-37] 10, 16 «Voici que je vous envoie comme des brebis au milieu des loups ; soyez prudents comme les serpents et simples comme les colombes. 10, 17 Méfiez-vous des hommes : ils vous livreront à leurs conseils [sanhédrins] et ils vous flagelleront dans leurs synagogues ; 10, 18 et vous serez traduits devant des gouverneurs et des rois, à cause de moi, et cela leur sera un témoignage contre ceux-là et contre les païens. 10, 19 Mais, lorsqu’ils vous livreront, ne cherchez pas avec inquiétude comment parler ou quoi dire : ce que vous devrez dire vous sera donné sur le moment, 10, 20 car ce n’est pas vous qui parlez, mais l’Esprit de votre Père qui parle en vous. 10, 21 «Le frère livrera son frère à la mort, et le père son enfant ; les enfants se dresseront contre leurs parents et les feront mourir. 10, 22 Et vous serez haïs de tous à cause de mon nom, mais celui qui persévèrera jusqu’à la fin sera sauvé. 10, 23 Si vous êtes pourchassés dans une ville, fuyez dans une autre, et si l’on vous pourchasse dans celle-là, fuyez dans une troisième. En vérité, je vous le dis : vous n’aurez pas achevé de parcourir les villes d’Israël avant que ne vienne le Fils de l’homme. 10, 24 «Le disciple n’est pas plus grand que le maître, ni le serviteur plus grand que son patron. 10, 25 Il suffit pour le disciple de ressembler à son maître, et le serviteur à son patron. S’ils ont appelé Béelzéboul le maître de maison, que ne diront-ils pas de sa maisonnée ! 10, 26 «Ne les craignez donc pas ! Il n’y a rien, en effet, de caché qui ne sera révélé, ni rien de secret qui ne sera connu. 10, 27 Ce que je vous dis dans les ténèbres, dites-le au grand jour ; et ce que vous entendez à votre oreille, annoncez-le sur les toits. 10, 28 Je vous dis qu’il ne faut pas craindre ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent tuer l’âme ; craignez plutôt qui qui peut perdre et le corps et l’âme dans la géhenne. 10, 29 Ne vend-on pas deux passereaux pour un as ? Et pas un d’entre eux ne tombera au sol à l’insu de votre Père ! 10, 30 Et vous donc ! Tous les cheveux de votre tête sont tous comptés ! 10, 31 Ne craignez donc pas ; vous valez plus qu’un grand nombre de passereaux. 10, 32 «Quiconque témoignera pour moi devant les hommes, moi aussi je témoignerai pour lui devant mon Père qui est dans les cieux ; 10, 33 mais celui qui m’aura renié devant les hommes, à mon tour je le renierai devant mon Père qui est dans les cieux. 10, 34 «Ne croyez pas croire que je sois venu apporter la paix sur la terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive. 10, 35 Car je suis venu opposer l’homme à son père, et la fille à sa mère et la bru à sa belle-mère : 10, 36 et on aura pour ennemis les gens de sa famille. 10, 37 Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas digne de moi. Qui aime son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi. Leçon 3, [Matthieu 10, 38-42] 10, 38 «Qui ne prend pas sa croix et ne me suit pas n’est pas digne de moi. 10, 39 Qui a trouvé son âme la perdra et qui aura perdu sa vie à cause de moi la trouvera. 10, 40 «Qui vous accueille m’accueille, et qui m’accueille accueille Celui qui m’a envoyé. 10, 41 Qui accueillera un prophète en tant que prophète recevra une récompense de prophète. Qui accueille un juste au nom d’un juste recevra une récompense de juste. 10, 42 Et quiconque donnera à boire à l’un des plus petits, une coupe d’eau fraîche, en tant qu’il est un disciple, en vérité je vous le dis, il ne perdra pas sa récompense.» Leçon 1 – Mt 10, 1-15 [10, 1] 1181. [Le Seigneur] avait proposé plus haut son enseignement ; ici, il établit [ses] ministres. Et ceux-ci sont décrits par leur nombre, par leur puissance et par l’ordre de leurs noms. Par leur nombre ; il dit ainsi : En AYANT APPELÉ DOUZE [10, 1]. Et pourquoi dit-il DOUZE ? Afin que soit montrée la conformité entre l’Ancien et le Nouveau Testament, car, dans l’Ancien, il y eut douze patriarches ; de même, [les ministres] sontils douze. Seconde raison : afin que soit montrée leur puissance et leurs réalisations à venir. En effet, ce nombre est composé de la multiplication de quatre et de trois, quatre fois trois ou trois fois quatre. Par le nombre trois, la Trinité est désignée ; par le nombre quatre, le monde [est désigné]. Ainsi, il est indiqué que leur prédication devait s’étendre dans le monde entier. C’est pourquoi le Seigneur [dit], Mc 16, 15 : Allez dans le monde entier, prêchez l’évangile à toute créature, etc. C’était aussi pour indiquer la perfection, car le nombre douze est composé de deux fois six. En effet, le nombre six est un nombre parfait, puisqu’il est composé de toutes [ses] parties, car il vient d’un, de deux ou de trois, et ces parties, jointes les unes aux autres, donnent six. Ainsi, [le Seigneur] a appelé ce nombre [de disciples] pour indiquer la perfection, ci-haut, 5, 48 : Soyez parfaits comme votre Père est parfait. 1182. Il est ensuite question de leur puissance, car IL LEUR DONNA POUVOIR, etc. [10,1], afin qu’ils fassent ou puissent faire comme lui avait fait. Et non seulement ce qu’il avait fait, mais des choses encore plus grandes, Jn 14, 12. En effet, il n’est pas écrit que des malades étaient guéris par l’ombre du Christ, comme il est écrit que, par l’ombre de Pierre, nombreux étaient ceux qui étaient guéris, Ac 5, 15. DE CHASSER LES ENNEMIS IMPURS [10, 1]. [Le Seigneur] n’a donc pas voulu que ceux-ci [les chassent] comme lui, car lui [les] chassait en son propre [nom], et eux au nom du Christ. Ainsi [est-il écrit] en Mc 16, 17 : En mon nom ils chasseront les démons, etc. Et [il leur donna le pouvoir], non seulement de chasser les démons, mais aussi DE GUÉRIR TOUTE MALADIE [10, 1], comme on le lit en Mc 16, 18 : Ils imposeront les mains aux malades, et ceux-ci se trouveront bien. Mais si tu demandes pourquoi une telle puissance n’a pas été donnée aux prédicateurs, Augustin répond que le plus grand miracle a été manifesté, à savoir que le monde entier a été converti. Ainsi donc, ou bien des miracles se sont produits, et alors j’obtiens ce qui a été dit ; sinon, c’est le plus grand [miracle] que, par douze pêcheurs de la plus basse condition, le monde entier ait été converti. [10, 2] 1183. Vient ensuite l’ordre des noms. Et pourquoi ? Afin que, s’il se trouvait un pseudo-prophète qui se dirait apôtre, on ne le croie pas. C’est pour cette raison que la Lettre sur le fondement de Manès a été rejetée. Et il faut remarquer que [le Seigneur] les associe toujours par deux. Et pourquoi ? Parce que le nombre deux est le nombre de la charité. Aussi, partout où [le Seigneur] indique quelqu’un qui porte deux noms, il indique quelque chose qui le différencie. De même, il faut savoir que [le Seigneur] ne respecte pas l’ordre de dignité ; cependant, Pierre est toujours placé en premier, lui qui se nomme aussi SIMON [Mt 10, 2], c’est-à-dire «celui qui obéit» – c’est pourquoi il est dit en Pr 21, 28 : L’homme obéissant l’emportera. PIERRE vient de «pierre», en raison de sa faiblesse, et Céphas est un nom syriaque, et non hébreu. ANDRÉ [signifie] «ce qui est viril». Ainsi, il est dit en Ps 6[27], 14 : Agis avec force et ton cœur sera réconforté. PHILIPPE veut dire «ouverture de la lampe», et tel doit être le prédicateur, Ps 118[119], 140 : Ta parole est puissamment enflammée. BARTHOLOMÉE [signifie] «fils de celui qui retient les eaux», et c’est ainsi que s’appelle le Christ, dont [il est dit] en Jb 26, 8 : Lui qui retient les eaux dans ses nuées. JACQUES, FILS DE ZÉBÉDÉE, qui fut tué par Hérode, et qui signifie «celui qui supplante». JEAN, qui signifie «grâce», 1 Co 15, 10 : C’est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis. [Matthieu] ne suit pas l’ordre de dignité, comme Marc. [10, 3] 1184. De même, THOMAS ET MATTHIEU. Les autres [évangélistes] ne précisent pas «le publicain», mais [Matthieu] le précise par humilité. De même, les autres placent Matthieu avant Thomas ; [Matthieu] fait le contraire. THOMAS signifie «abîme», en raison de la profondeur de sa foi. MATTHIEU [signifie] «donné», comme on lit en Ep 4, 32 : Donnez-vous les uns aux autres comme le Christ vous a donné. JACQUES, FILS D’ALPHÉE, pour le distinguer de l’autre. Celui-ci est appelé le frère du Seigneur parce qu’il était son cousin germain. Et THADDÉE, le frère de Jacques. Et on l’appelle Jude, l’auteur de la lettre, et on lui donne le sens de «cœur». Pr 4, 23 : Mets tout ton soin à garder ton cœur. [10, 4] 1185. SIMON LE CANANÉEN, du village de Cana. Et JUDAS L’ISCARIOTE, pour le distinguer de l’autre Judas [Jude], et son nom vient soit d’un village, soit d’une famille de la tribu d’Issachar, et il signifie «mort». CELUI QUI L’A LIVRÉ. Et pourquoi [Matthieu] précise-t-il ? Afin d’enseigner que l’état conféré par une dignité ne sanctifie pas un homme. Il y a aussi une autre raison : afin de signaler qu’il ne se trouve guère de groupe sans méchant. Cette précision est donnée pour montrer que parfois il n’y a pas de bons sans méchants. Ct 2, 2 : Comme le lis parmi les épines, telle est mon amie parmi les filles. Et Augustin [écrit] : «Ma maison n’est pas meilleure que celle du Seigneur.» [10, 5] 1186. Dieu choisit CES DOUZE et les établit comme dispensateurs de la Sainte Écriture. IL LEUR DONNA LES PRESCRIPTIONS SUIVANTES ET LEUR DIT, etc. Ici, [le Seigneur] présente l’enseignement qu’il leur donne. Et d’abord, il les instruit par la parole [10, 5s] ; en second lieu, par l’exemple, en cet endroit : ET IL ADVINT, QUAND JÉSUS EUT TERMINÉ, etc. [11, 1]. 1187. [Il les instruit] par la parole de trois façons : premièrement, au sujet de leur fonction ; deuxièmement, au sujet de [leurs] frais ; troisièmement, au sujet des dangers. Le second point [se trouve] en cet endroit : NE VOUS PROCUREZ NI OR, NI ARGENT [10, 9] ; le troisième, en cet endroit : VOICI QUE JE VOUS ENVOIE COMME DES BREBIS AU MILIEU DES LOUPS [10, 16]. 1188. Au sujet de [leur] fonction, [le Seigneur] ordonne quatre choses. Premièrement, l’endroit où ils doivent aller [10, 5-6] ; deuxièmement, ce qu’ils doivent dire, en cet endroit : ALLEZ DONC PRÊCHER, etc. [10, 7] ; troisièmement, ce qu’ils doivent faire, en cet endroit : GUÉRISSEZ LES MALADES, etc. [10, 8] ; quatrièmement, dans quel but, en cet endroit : VOUS AVEZ REÇU GRATUITEMENT, DONNEZ GRATUITEMENT [10, 8]. 1189. Et il dit d’abord où ils ne doivent pas aller [10, 5] ; deuxièmement, où ils doivent aller, en cet endroit : ALLEZ PLUTÔT VERS LES BREBIS PERDUES DE LA MAISON D’ISRAËL [10, 6]. 1190. À propos du premier point, il dit deux choses. Premièrement, NE PRENEZ PAS LE CHEMIN DES PAÏENS ET N’ENTREZ PAS DANS UNE VILLE DE SAMARITAINS [10, 5]. Ceux-ci étaient à mi-chemin entre les Gentils et les Juifs. Il en est question dans 4 R [2 R], 17, 24s : ils avaient conservé en partie les rites des Juifs, en partie ceux des Gentils, et ils étaient très opposés aux Juifs. Ainsi, [le Seigneur] défend [aux apôtres] de se rendre chez ceux qui sont entièrement gentils, et chez eux qui le sont à moitié. Mais cela semble contraire à ce qu’il leur a dit : Allez, enseignez toutes les nations [Mt 8, 19], et Is 40, 5 : Et toute chair verra que la bouche du Seigneur a parlé. Que veut-il donc dire par : NE PRENEZ PAS LE CHEMIN DES PAÏENS ? 1191. Il faut dire qu’ils ont été envoyés aux deux, mais un ordre devait être respecté. Car [ils furent envoyés] d’abord aux Juifs. Une raison en est qu’il faut d’abord faire ce que la justice exige plutôt que ce qui vient de la miséricorde. Or, il était juste qu’ils prêchent d’abord aux Juifs, car cela revenait [à ceux-ci] en vertu d’une promesse, comme on le lit en Rm 15, 8 : Je dis donc que le Christ a été le ministre de la circoncision en vertu de la véracité de Dieu en vue de confirmer les promesses faites aux pères. Ainsi, [le Christ] n’était redevable aux Gentils qu’en vertu de la miséricorde, comme on lit en effet dans Rm 11, 17 ; les Gentils étaient un rejeton d’olivier issu d’un olivier, à savoir, de la foi des pères anciens. C’est pourquoi il est dit en cet endroit : Tandis que toi, rejeton d’olivier, greffé sur [les branches], tu es joint aux racines pour bénéficier avec elles de la sève de l’olivier. L’olivier devait donc d’abord être alimenté pour qu’il en sorte quelque chose, et ensuite le rejeton d’olivier devait être greffé, Rm 11, 17. De même, comme il voulait que les croyants entrent dans la foi des pères, [le Christ] voulut d’abord que la foi soit prêchée aux Juifs. 1192. Une seconde raison était que le Seigneur déverse sur tous ce à quoi ils sont disposés. Mais beaucoup de Juifs étaient déjà disposés par la foi. Et comme le feu agit d’abord sur ce qui est proche, de même le Seigneur voulut par charité [s’adresser] d’abord à ceux qui étaient proches. C’est ainsi qu’il est dit en Is 57, 19 : Ils viendront annoncer la paix à ceux qui sont proches, et la paix à ceux qui sont éloignés. De même, s’il était d’abord allé vers les Gentils, les Juifs, qui haïssaient beaucoup les Gentils, le lui auraient reproché avec indignation. C’est pourquoi, [il est dit] dans Ac 13, 46 : C’est à vous que le royaume de Dieu devait d’abord être annoncé. Ainsi, [le Seigneur] dit : NE PRENEZ PAS LE CHEMIN DES PAÏENS, c’est-à-dire, ne vous approchez pas de la route qui mène aux païens, afin qu’on ne parle pas de vous. Mais il ne dit pas : [NE PRENEZ PAS] LE CHEMIN DES SAMARITAINS. 1193. Au sens mystique, ceux qui sont disciples de Dieu ne doivent pas prendre le chemin des païens, ni celui des hérétiques. Ainsi, Jr 2, 18 : Pourquoi empruntes-tu la route de l’Égypte, pour boire une eau trouble ? [10, 6] 1194. MAIS ALLEZ PLUTÔT VERS LES BREBIS PERDUES DE LA MAISON D’ISRAËL. Pourquoi les brebis ? Parce qu’elles ont péri plutôt par la faute des Pharisiens que par leur propre faute. Ainsi, Ps 99[100], 3 : Nous sommes son peuple et les brebis de son bercail. Et 1 P 2, 25 : Vous étiez comme des brebis errantes ; mais vous êtes revenus vers le pasteur et le gardien de vos âmes. Mais que feront-ils sur la route ? ALLEZ DONC PRÊCHER. Jn 15, 16 : Je vous ai établis pour que vous alliez et portiez du fruit, et que votre fruit demeure, etc. Et il les envoya comme lui-même avait été envoyé, à savoir, pour prêcher. 1195. Ainsi, REPENTEZ-VOUS, etc. Comme Jésus avait commencé en disant : Repentez-vous, il leur prescrivit la même chose. Il avait commencé [en disant] : Repentez-vous, le royaume des cieux est proche [Mt 4, 17] ; Ps 118[119], 155 : Le salut est loin pour les pécheurs ; mais désormais il est proche par la passion du Christ. He 9, 12 : Par son propre sang, il est entré une seule fois dans le saint des saints, après avoir obtenu la rédemption éternelle. [10, 7] 1196. C’est ainsi qu’il dit : [LE ROYAUME DES CIEUX] EST PROCHE, à savoir, par ma passion. C’est pourquoi il est établi en eux par participation à la grâce : Le royaume de Dieu est en vous [Lc 17, 21]. [10, 8] 1197. Mais ils auraient pu dire : «Comment confirmerons-nous ce que nous disons ?» Assurément par des miracles, comme il le fit lui-même. [Le Seigneur] dit donc : GUÉRISSEZ LES MALADES, etc. 1198. Mais si quelqu’un disait : «Pourquoi l’Église ne fait-elle pas maintenant des miracles ?» Il faut dire que les miracles ont été faits pour confirmer la foi. Or, la foi a déjà été confirmée. C’est pourquoi, comme une autre preuve ne serait pas nécessaire de la part de celui qui aurait fait une démonstration pour prouver une conclusion, il en est de même ici. Ainsi, le plus grand miracle est la conversion du monde en sa totalité. Il n’est donc pas nécessaire qu’il y ait des miracles. Et, de même que furent accomplis certains miracles corporels, des miracles spirituels sont accomplis tous les jours, car les malades sont guéris spirituellement. En effet, les malades sont ceux qui sont tourmentés par le péché, qui sont portés au péché. Rm 14, 1 : Soutenez celui est faible dans la foi. Ceux-ci sont guéris par le Seigneur. Ceux qui consentent sont morts, parce qu’ils sont séparés de Dieu ; et ceux-ci sont ressuscités par le Seigneur, comme [il est dit] en Ep 5, 14 : Debout, toi qui dors, et lèvetoi d’entre les morts. De même, LES LÉPREUX SONT GUÉRIS : en effet, on appelle lépreux ceux qui peuvent en infecter d’autres, car la lèpre est une maladie contagieuse, et ceux-ci sont parfois guéris. En 4 R [2 R] 5, 27, il est dit que la lèpre de Naam se transmit à Giézi. De même, LES DÉMONS SONT CHASSÉS : en effet, les démons sont ceux dont le péché a déjà produit son effet, dont il est dit en Pr 2, 14 : Ils se réjouissent, alors qu’ils ont fait le mal, et ils exultent dans leurs pires agissements. Et comme on le trouve à propos de Judas en Jn 13, 27 : Satan entra en eux, etc. Et parfois ceux-ci sont guéris. Et parce que les apôtres pourraient dire : «Maintenant, nous serons riches ; si nous faisons des miracles, nous posséderons beaucoup de choses» – pour cette raison, Simon le magicien voulut faire des miracles –, le Seigneur écarte cette idée en disant : VOUS AVEZ REÇU GRATUITEMENT ; DONNEZ GRATUITEMENT. C’est une grande chose de faire des miracles, mais c’en est une plus grande de bien vivre. Il écarte donc d’eux l’orgueil, car l’orgueil peut survenir de deux manières : soit de la cupidité, soit du mérite. En effet, c’est un très grand orgueil pour un homme de s’attribuer un bien qu’il a reçu. C’est pourquoi [le Seigneur] écarte [cela] en disant : VOUS AVEZ REÇU. 1 Co 4, 7 : Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? De même, vous ne devez pas vous enorgueillir, car vous ne l’avez pas mérité, mais [reçu] GRATUITEMENT. En effet, celui qui a reçu en raison de ses mérites n’a pas reçu gratuitement. Il écarte aussi la cupidité : DONNEZ GRATUITEMENT, à savoir, non pas pour un [profit] temporel. En effet, le prix d’une chose est soit plus grand, soit égal. Ce que tu cèdes pour un certain montant n’est pas davantage ancré dans ton cœur que le montant que tu reçois. Or, rien n’égale le don de Dieu ou n’est plus grand que lui. Sg 7, 9 : Je lui ai comparé une pierre précieuse, car tout l’or est négligeable en regard d’elle. [10, 9] 1199. Parce qu’ils pourraient dire : «De quoi allonsnous vivre ?», [le Christ] leur donne donc son enseignement sur leurs frais. En premier lieu, il leur interdit d’apporter des fonds [10, 9] ; en second lieu, il leur enseigne de qui ils doivent recevoir, en cet endroit : EN QUELQUE VILLE OU VILLAGE QUE VOUS ENTRIEZ, etc. [10, 11]. 1200. Il dit donc : NE POSSÉDEZ PAS D’OR. Il faut noter les paroles qui suivent, car il dit : NI DE CHAUSSURES. Mais Marc dit : [Ne portez que] des sandales. Il dit aussi : NI BÂTON. Mais Marc dit : [Ne portez qu’]un bâton. Ainsi, ces paroles sont douteuses et difficiles. En effet, ce qu’il dit : NE… PAS, etc. est soit un précepte, soit un conseil. Or, il est certain que cela est un précepte, car il est dit : JÉSUS LEUR DONNA CES PRESCRIPTIONS, etc. Mais les apôtres furent à la fois des apôtres et des fidèles. Ainsi donc, ou bien cela leur fut prescrit en tant que fidèles, ou en tant qu’apôtres. Si ce fut en tant qu’ils étaient des fidèles, tous y sont donc obligés ; ce fut là une hérésie, comme le dit Augustin, laquelle disait que personne ne pouvait être sauvé à moins de ne rien posséder. Ce fut là l’hérésie des «apostoliques». Il y eut de même une autre hérésie, [à savoir] que personne ne serait sauvé à moins qu’il ne se promène en sandales. Et ce furent des hérésies, non pas parce qu’elles prescrivaient quelque chose de mal, mais parce qu’elles écartaient de la voie du salut ceux qui ne les pratiquaient pas. 1201. Mais si cela leur était prescrit en tant qu’apôtres, alors tous les prélats, qui sont les successeurs des apôtres, y sont tenus. Mais à supposer que ceux-ci n’agirent pas mal, est-ce que Paul n’a pas mal agi, lui qui portait et recevait [ce qui venait] de certaines personnes pour le donner aux autres ? Ces paroles comportent donc une difficulté. C’est pourquoi il faut dire qu’il y a une issue, d’après Jérôme, dans son explication du texte, selon laquelle [le Christ] prescrivit quelque chose en raison de la fonction de l’apostolat, et non parce que cela était nécessaire purement et simplement, mais compte tenu de l’époque. Ainsi, [le Christ] prescrivit de ne rien porter avant la passion. Mais, durant la passion, [il dit], Lc 22, 35 : Lorsque je vous ai envoyés sans bâton ni bourse, est-ce que vous avez manqué de quelque chose ? Et la suite [du texte] dit : Mais maintenant, que celui qui a une bourse achète aussi une besace. Et celui qui n’en a pas, qu’il vende son manteau et achète un glaive. Ainsi, avant la passion, ils furent envoyés vers les Juifs. Or, c’était la coutume chez les Juifs qu’ils prennent soin de leurs maîtres. De sorte qu’il leur prescrivit de ne rien emporter puisqu’il les envoyait vers les Juifs. Mais telle n’était pas la coutume chez les païens. Ainsi, lorsqu’ils furent envoyés vers les païens, il leur fut permis d’apporter des fonds. Ils les apportaient donc lorsqu’ils prêchaient à d’autres qu’aux Juifs. 1202. Et parce que certains [fonds] sont nécessaires et d’autres servent à acheter le nécessaire, il dit que certaines richesses sont le résultat de l’art, tels les vêtements et les chaussures. C’est pourquoi il interdit les deux. [Le Seigneur] dit donc : NE [POSSÉDEZ] PAS, etc. Car toute monnaie est soit d’or, soit d’argent, soit de cuivre. Il interdit donc qu’ils possèdent de l’or ou de l’argent. C’est ainsi que Pierre disait : Je n’ai ni or, ni argent ; ce que je possède, je te le donne [Ac 3, 6]. Et pourquoi Dieu a-t-il ordonné cela ? La raison était que le Seigneur envoyait des pauvres prêcher. Ainsi, on aurait pu penser qu’ils ne prêcheraient qu’en vue d’un gain. Pour écarter ce soupçon, il leur prescrit donc de ne rien emporter. De même, [c’était] afin d’écarter les soucis, car s’ils étaient trop préoccupés à ce sujet, la parole de Dieu serait entravée. 1203. Il interdit de même les richesses qui pourvoient à ce qui est nécessaire. Et parce qu’ils pourraient dire : «Nous n’apportons pas d’or, ni d’argent, mais ne pouvons-nous pas [apporter] une besace, dans laquelle nous apporterons des œufs et du pain, qui sont nécessaires pour se nourrir ?» Et il interdit cela : [N’APPORTEZ PAS] DE BESACE POUR LA ROUTE. Et pourquoi at-il interdit cela ? Chrysostome dit que c’est afin qu’il leur montre sa puissance, car il pouvait les envoyer sans ces choses. Ainsi, en Lc 22, 35 : Lorsque je vous ai envoyés sans bâton ni besace, est-ce que vous avez manqué de quelque chose ? Il agit donc ainsi afin de montrer sa puissance. De même, pour le vêtement, [NE PORTEZ PAS] DEUX TUNIQUES : non pas qu’ils ne dussent posséder qu’une seule tunique, mais ils ne devaient pas avoir deux ensembles de vêtements, de sorte qu’ils en cachent un et portent l’autre. Ainsi, par l’expression UNE SEULE TUNIQUE, il entend un seul vêtement, Lc 3, 11 : Celui qui a deux tuniques, qu’il en donne une à celui qui n’en a pas. NI DE SANDALES. Et pourquoi l’a t-il interdit ? Il y a une double cause, pour la même raison que pour l’or et l’argent. Le Seigneur les envoyait pour qu’ils soient reconnus pauvres auprès de tous. Ainsi, l’Apôtre [écrit], 1 Co 1, 26 : Dieu a choisi ceux qui n’étaient pas très puissants. C’est pourquoi il a voulu qu’ils soient méprisés. En effet, en Orient, les pauvres vont nu-pieds. Cependant, certains utilisaient ce qu’on appelle des sandales, puisqu’elles sont faites de paille. Ainsi, il voulait qu’ils se déplacent comme les pauvres de leur pays. Une autre raison est que, comme Platon avait enseigné que les hommes ne devaient pas se couvrir beaucoup les pieds ni la tête afin de les renforcer pour qu’il soient plus robustes et plus résistants, [le Seigneur] leur a prescrit d’aller déchaussés. NI UN BÂTON. Et pour quelle raison ? En effet, certains utilisent des chevaux, d’autres s’appuient sur un bâton. C’est pourquoi il leur interdit même ce qui est infime, afin qu’ils mettent entièrement en lui leur confiance, selon Ps 22[23], 4 : Ton bâton et houlette sont là qui me consolent. Ainsi, le fait qu’il leur dise ailleurs de porter un bâton n’était pas un précepte, si ce n’est pour qu’il fût observé en un certain endroit et à un certain moment. 1204. Augustin emprunte une autre voie en disant qu’il ne s’agit pas de préceptes, ni de conseils, mais de permissions, de sorte que s’en abstenir relève plus du conseil que les accomplir. Ainsi, le sens est : NE [POSSÉDEZ] PAS, etc., c’est-à-dire qu’il n’est pas question que vous possédiez d’autres chaussures que celles dont vous êtes chaussés. NI DE BÂTON, c’est-à-dire, [que vous possédiez] rien de ce qui est dit, pas même un fétu de paille. Et pourquoi ? CAR L’OUVRIER MÉRITE SON SALAIRE, etc. Car il vous est possible de recevoir des autres. Il ne vous est donc pas nécessaire d’apporter [des fonds]. De sorte, lorsque quelque chose est permis, ce n’est pas un péché de ne pas le faire ; tout ce qui est fait en plus est facultatif. Ainsi, Paul, bien qu’il ait pu recevoir des autres, n’acceptait rien, et cela était facultatif, comme le dit Augustin, car «ne pas utiliser ce qui est permis est facultatif». Ainsi, Paul [écrit] en 1 Co 9, 15 : Plutôt mourir que perdre mon titre de gloire. Et pourquoi ? Parce qu’il n’avait pas recours à ce qui était permis : L’OUVRIER MÉRITE SON SALAIRE, etc. 1205. Mais que signifie qu’il leur dise ailleurs de porter un bâton ? Augustin dit qu’il n’est pas incohérent que certaines choses soient parfois exprimées de manière mystique, et parfois de manière littérale. Ainsi, ce que Matthieu dit ici, il le dit selon la lettre, [à savoir] qu’ils ne doivent pas porter de bâton ; mais ce que dit Marc s’entend au sens mystique, à savoir qu’ils n’apportent pas de [biens] temporels, mais aient le pouvoir d’en recevoir des autres. CAR L’OUVRIER MÉRITE SA NOURRITURE. En effet, cela n’est pas dit là par hasard. Ces ouvriers sont ceux dont il est question plus haut : Priez le Seigneur d’envoyer des ouvriers pour sa moisson [9, 38]. 1206. Une troisième interprétation est : NE POSSÉDEZ PAS D’OR, c’est-à-dire la sagesse du siècle, D’ARGENT, l’éloquence du siècle, DE BESACE, c’est-à-dire de préoccupation, NI DEUX TUNIQUES, c’est-à-dire de duplicité, NI DE CHAUSSURES, c’està-dire d’attachement aux choses terrestres. En effet, les chaussures sont faites avec des peaux d’animaux morts. [10, 11] 1207. EN QUELQUE VILLE OU VILLAGE QUE VOUS ENTRIEZ, etc. Plus haut, le Seigneur a ordonné que les apôtres n’apportent pas de vivres avec eux, et il l’a justifié par le motif que L’OUVRIER MÉRITE SON SALAIRE. Maintenant, il précise la manière dont ils doivent recevoir. En premier lieu, il indique la manière, car ils doivent recevoir de ceux qui veulent donner ; en second lieu, [il indique] ce qui doit être fait pour ceux qui [le] veulent. 1208. À propos du premier point, [le Seigneur] fait trois choses. Premièrement, il enseigne à choisir ses hôtes ; deuxièmement, il interdit de changer de lieu d’accueil ; troisièmement, il ordonne que l’hôte soit salué. 1209. [Le Seigneur] dit donc : «Il a été dit plus haut : L’OUVRIER MÉRITE SON SALAIRE, afin que vous sachiez de qui vous devez recevoir, de sorte que vous ne croyiez pas que n’importe quelle demeure vous est permise. C’est pourquoi, EN QUELQUE VILLE OU BOURG OÙ VOUS ENTRIEZ, FAITES-VOUS INDIQUER QUI EN EST DIGNE.» Et cela, afin que la prédication ne soit pas méprisée en raison de la mauvaise réputation de l’hôte, comme on le trouve en 1 Tm 3, 7 : Car il faut que vous receviez un témoignage favorable de la part de ceux du dehors. 1210. La seconde raison est que, s’il existe quelqu’un de bon, il vous distribuera plus facilement le nécessaire. Et par cela, [le Seigneur] prend soin d’eux. 1211. La troisième raison est d’écarter le soupçon de la recherche d’un profit, car lorsque les gens voyaient que ces hommes pauvres ne recevaient que d’hommes bons, c’était pour eux un signe qu’ils ne prêchaient pas pour un profit. 1212. Chrysostome présente ces deux dernières interprétations ; Jérôme [présente] la première. Et c’est cela que dit l’Apôtre, 1 Th 2, 5 : Jamais nous n’avons eu un mot de flatterie et une arrière-pensée de cupidité. Il dit de même : QUI EN EST DIGNE. Et cela, parce que c’est une grande chose pour quelqu’un d’accueillir de tels hôtes. C’est ainsi qu’Abraham fut loué d’avoir accueilli ses hôtes, comme on le lit en He 13, 2 : N’oubliez pas l’hospitalité, car c’est par elle que certains ont [à leur insu] accueilli des anges. 1213. Ici, il enseigne la stabilité de l’hospitalité. DEMEUREZ-Y, c’est-à-dire, n’allez pas d’une maison à l’autre. Et pourquoi ? Afin qu’il n’y ait pas de tristesse pour celui qui accueille. S’il est digne, il vous accueillera volontiers et il vous laissera partir avec tristesse. Jr 18, 20 : Rend-on le mal pour le bien ? La seconde raison est qu’ils ne doivent pas encourir une réputation de légèreté, qui ne convient pas au prédicateur. Je te louerai au milieu d’un peuple sérieux, Ps 34[35], 15. De même, afin qu’ils évitent une réputation de gloutonnerie, car, s’ils abandonnaient une maison peu accueillante pour une [maison] accueillante, cela serait attribué à la gloutonnerie. [10, 12] 1214. C’est pourquoi le Seigneur dit qu’avant d’entrer, ils doivent demander qui est digne chez elle : EN ENTRANT DANS LA MAISON, SALUEZ-LA. Ici est signalée la salutation de l’hôte. D’abord, [Le Seigneur] indique la salutation [10, 12] ; en second lieu, l’effet, en cet endroit : ET SI CETTE MAISON EST DIGNE, VOTRE PAIX VIENDRA SUR ELLE [10, 13]. En effet, il fallait qu’ils distribuent des [biens] spirituels à ceux qui distribuaient des [biens] temporels, et non seulement des biens spirituels, mais ce qui est nécessaire au salut, en disant : PAIX À CETTE MAISON, etc. C’était là une manière appropriée de saluer, car le monde était en guerre. Or, le monde est réconcilié dans le Christ. En effet, ceux-ci étaient des envoyés du Christ, et pour quelle raison ? Assurément en vue de la paix. Ainsi, cette salutation était appropriée. [10, 13] 1215. Vient ensuite l’effet pour les bons et pour les méchants : SI CETTE MAISON EST DIGNE, VOTRE PAIX VIENDRA SUR ELLE, etc. Nous pouvons dire que cette maison possédera en elle une force de bénédiction. C’est pourquoi les apôtres et les évêques, lorsqu’ils se tournent pour la première fois vers le peuple, disent : LA PAIX SOIT AVEC VOUS. Ainsi, il est dit en Nb 6, 27 : Ils invoqueront mon nom sur les fils d’Israël, et je les bénirai, etc. SI [CETTE MAISON] N’EST PAS DIGNE, VOTRE PAIX VOUS REVIENDRA. Mais que dit-il là ? N’avait-il pas d’abord dit qu’ils devaient d’abord s’enquérir ? Il montre ainsi que, dans de telles enquêtes, les hommes se trompent : En effet, l’homme voit ce qui est apparent, mais le Seigneur regardera à l’intérieur du cœur, 1 R [1 S]16, 7. En effet, ils n’étaient pas encore assez parfaits pour pouvoir savoir qui était digne. VOTRE PAIX VOUS REVIENDRA. Cela montre que parfois quelqu’un prie et travaille au salut d’un autre, sans cependant l’obtenir ; toutefois, ce qu’il fait, il ne perd pas, mais cela lui revient. D’où, [VOTRE PAIX] REVIENDRA VERS VOUS, à savoir que le fruit vous en reviendra. [10, 14] 1216. ET SI QUELQU’UN NE VOUS ACCUEILLE PAS. Ici, il est question de ceux qui n’accueillent pas. D’abord, [le Seigneur] enseigne [aux apôtres] ce qu’ils doivent faire [10, 14] ; en second lieu, ce qu’ils recevront de Dieu [10, 15]. 1217. [Le Seigneur] dit donc : SI QUELQU’UN NE VOUS ACCUEILLE PAS. Et il indique deux fautes : l’une, qu’ils ne les accueillent pas ; l’autre, qu’ils n’écoutent pas la parole de Dieu, puisque [les apôtres] avaient été envoyés pour prêcher. Ainsi, SORTEZ DE CETTE MAISON ET DE CETTE VILLE, car parfois ils accueillaient dans la ville, mais non dans [leur] maison, et parfois pas même dans la ville, comme on le voit dans les Actes des apôtres. Que doivent-ils donc faire ? SECOUEZ LA POUSSIÈRE DE VOS PIEDS. On lit que c’est ce que firent à la lettre Paul et Barnabé, comme on le voit dans Ac 14, 51. Et pourquoi le Seigneur ordonne-t-il cela ? La poussière colle aux pieds ; il a donc ordonné cela pour montrer que [les apôtres] avaient supporté en vain les fatigues de la route. Et c’était là la peine [des hôtes], comme s’il disait : «Vous êtes donc condamnables.» Toutefois, l’Apôtre dit, Ph 2, 16 : Je n’ai pas travaillé en vain. Il y a aussi une autre raison, car la poussière est le moins qu’on puisse obtenir. C’est pourquoi il a voulu qu’ils secouent [la poussière] pour montrer qu’ils n’avaient rien à faire avec eux. La troisième raison est que, par la poussière, les choses temporelles sont signifiées et par les pieds, le désir, pour montrer que, dans leurs désirs, rien de temporel ne doit subsister. La quatrième raison relève du mystère. Leurs pieds sont leurs désirs. En effet, aussi saints que soient les prédicateurs, il est inévitable que leurs désirs soient mus par quelque poussière ou par la vaine gloire, etc., comme on le lit en Jn 13, [8-10], où il est dit que le Seigneur a lavé les pieds des disciples et a dit : Celui qui est pur n’a pas besoin de se laver les pieds, car il est entièrement pur. Ainsi, ils avaient besoin d’un lavage pour ce qui était des [fautes] vénielles. Et pourquoi le Seigneur a-t-il ordonné cela ? Pour montrer que le prédicateur se met en danger. Ainsi, s’ils ne croient pas en lui, cela se retourne contre eux pour leur damnation. [10, 15] 1218. Mais qu’est-ce que cela ? N’auront-ils pas un sort pire ? Effectivement : JE VOUS LE DIS : LE SORT DE SODOME ET DE GOMORRHE SERA PLUS SUPPORTABLE AU JOUR DU JUGEMENT QUE CELUI DE CETTE VILLE. Car, comme on le lit en Jn 15, 22 : Si je n’étais pas venu et ne leur avais pas parlé, il n’y aurait pas de péché en eux. En effet, ceux qui entendent et n’accomplissent pas pèchent davantage que ceux qui n’ont jamais entendu. Ainsi, peut-être parce que les gens de Sodome n’avaient pas entendu, leur sort sera-t-il plus supportable. De même, ceux-ci, bien qu’impurs, avaient cependant pratiqué l’hospitalité. Pour cette raison, leur sort sera plus tolérable. Mais on trouve le contraire dans Gn 19, à savoir que, parmi les péchés de la chair, celui-ci était le plus grave. Mais [le péché] qui est directement contre Dieu, comme l’idolâtrie, est plus grave que ce dernier. Ou bien il faut dire qu’il ne compare pas un péché à l’autre, mais au contexte ; car ceux-ci, à qui la prédication avait été adressée, avaient péché, ce qui n’était pas le cas des autres. De même, il réfute certains hérétiques qui disaient que tous les péchés étaient égaux, ainsi que toutes les peines, tous les mérites et toutes les récompenses. Il écarte donc cela lorsqu’il dit : SERA PLUS SUPPORTABLE, etc., car [le sort] de certains pécheurs sera pire. Leçon 2 – Mt 10, 16-37 [10, 16] 1219. Plus haut, le Seigneur a instruit [les apôtres] sur leur fonction et sur ce qui [leur] était nécessaire pour vivre. Maintenant, il les instruit de dangers imminents. À ce sujet, il fait deux choses : premièrement, l’enseignement est présenté sous forme imagée [10, 16] ; deuxièmement, [le Seigneur] explique cette image en cet endroit : MÉFIEZ-VOUS DES HOMMES [10, 17]. 1220. À propos du premier point, il annonce d’abord les dangers [10, 16] ; deuxièmement, [il enseigne] comment [les apôtres] doivent se comporter au milieu des dangers, en cet endroit : SOYEZ PRUDENTS COMME DES SERPENTS ET SIMPLES COMME DES COLOMBES [10, 16]. 1221. [Le Seigneur] dit donc : VOICI QUE JE VOUS ENVOIE. Parce qu’il avait dit : DANS TOUTES LES VILLES OÙ VOUS ENTREREZ, etc., puis : L’OUVRIER MÉRITE D’ÊTRE NOURRI, on aurait pu croire que tous devaient les accueillir. C’est pourquoi il écarte cela, comme s’il disait : «Il n’en sera pas ainsi. VOICI QUE JE VOUS ENVOIE AU MILIEU DES LOUPS. Je vous envoie donc au-devant de dangers.» Et il dit cela pour deux raisons : afin qu’on n’attribue pas à l’ignorance ou à l’impuissance qu’il ne pouvait pas les protéger. De même, il leur dit [cela] afin qu’ils ne croient pas qu’ils ont été trompés. Et il les compare à des brebis en raison de la douceur ; [il compare] les persécuteurs à des loups en raison de leur rapacité. En effet, le Christ lui-même fut une brebis, dont parle Is 53, 7 : Il sera mené à l’abattoir comme une brebis. Et les disciples sont des brebis, Ps 94[95], 7 : Nous sommes son peuple et les brebis de son bercail. Mais pour que vous ne croyiez pas que cela arrive contre ma volonté, JE VOUS ENVOIE AU MILIEU DES LOUPS. Jn 20, 21 : Comme mon Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie. Et pourquoi Dieu a-t-il voulu [les] envoyer ainsi au-devant des dangers ? C’était en vue de la manifestation de sa puissance, car s’il les avait envoyés armés, cela aurait été imputé à une violence de sa part, et non à la puissance de Dieu. C’est pourquoi il a envoyé des pauvres. En effet, ce fut une grande chose qu’un si grand nombre ait été converti par des pauvres, des méprisés et des gens sans armes, comme le dit l’Apôtre en 1 Co 1, 26 : Dieu n’a pas choisi des gens très puissants et nobles, mais Dieu a choisi ce qu’il y a de fou dans le monde, etc. 1222. SOYEZ DONC PRUDENTS COMME DES SERPENTS ET SIMPLES COMME DES COLOMBES. Ici, [le Seigneur] montre comment ils doivent se comporter. Et parce que deux maux pouvaient leur advenir – si les apôtres étaient d’accord avec eux, un mal pouvait leur advenir ; s’ils les contredisaient, il en était de même –, il leur donne donc un avertissement sur deux points : la prudence et la simplicité. Sur la prudence, afin qu’ils évitent les maux qui leur seraient faits ; sur la simplicité, afin qu’ils ne fassent pas de mal. Ainsi, parce que je vous envoie, SOYEZ PRUDENTS. [Le Seigneur] veut qu’ils aient la prudence du serpent. La prudence du serpent consiste en ce que le serpent cherche à défendre sa tête. La tête est le Christ, qu’il ordon- ne de protéger. Ainsi, en 2 Tm 4, 7 : J’ai mené le bon combat, j’ai achevé ma course, j’ai conservé la foi. De même, doivent-ils protéger la tête, 1 Co 11, 3, qui est le principe du tout. Pr 4, 23 : Garde ton cœur avec toute ta vigilance. Il existe aussi une autre prudence du serpent, car lorsqu’il vieillit, il passe par une ouverture étroite et se dépouille de son vêtement ou de sa peau. De même, devons-nous agir dans notre comportement. L’Apôtre dit, Col 3, 9 : Nous dépouillant du vieil homme et de ses actes, etc. De même, devons-nous avoir la prudence du serpent dans la prédication, car, comme on le lit en Gn 3, 1s, le genre humain a été perdu par l’astuce du serpent, qui s’en est pris au sexe faible ; de même, [le serpent] lui montra-t-il un arbre. Ainsi, les prédicateurs doivent-ils convertir les pécheurs par le truchement des plus capables. De même, doivent-ils convaincre du bois de la croix, de sorte que, comme [le serpent] a tiré profit de l’arbre pour le mal, ceux-ci [en] tirent profit pour le bien. 1223. ET SIMPLES COMME DES COLOMBES. [Le Seigneur] les avait comparés à une brebis parce que celle-ci ne proteste pas, et aussi parce qu’elle ne fait pas de mal. Ici, il [les] compare à une colombe parce que celle-ci n’a pas de colère dans son cœur. De même, SOYEZ SIMPLES, par opposition à la tromperie, qui propose une chose dans le cœur et une autre dans la bouche, selon ce que dit Ps 37[38], 3 : Ils parlent de paix avec leur prochain, mais ils ont le mal dans leur cœur. [Le Seigneur leur enseigne] à être patients et simples dans les souffrances. Pr 11, 3 : La simplicité des justes les guidera. [10, 17] 1224. Ensuite, il explique les dangers en disant : MÉFIEZ-VOUS DES HOMMES, etc. Et d’abord, d’une manière générale [10, 17] ; deuxièmement, d’une manière particulière. 1225. Parce que ceux-ci étaient simples, ils auraient pu croire que [le Seigneur] les envoyait au milieu des loups au sens littéral. C’est pourquoi il explique : MÉFIEZVOUS DES HOMMES. En effet, tout doit être désigné selon ce qui y est le principal. Il faut ainsi voir ce qui est le principal moteur chez l’homme : si c’est la raison, il est un homme ; si c’est la colère, il est un ours ou un lion ; si c’est la concupiscence, il n’est plus désormais un homme, mais un porc ou un chien. Ainsi, bien qu’ils soient des hommes par nature, ils sont cependant des loups par le désir, selon Ps 48[49], 13 : L’homme, lorsqu’il était dans les honneurs, ne comprenait pas ; il ressemble aux bêtes sans raison et il leur devient semblable, etc. Et ailleurs, Ps 31[32], 9 : Ne devenez pas comme le cheval ou l’âne, chez qui ne se trouve aucune intelligence. 1226. ILS VOUS LIVRERONT, etc. Premièrement, il aborde ceux à qui ils seront livrés [10, 17s] ; deuxièmement, ceux par qui ils seront livrés, en cet endroit : LE FRÈRE LIVRERA LE FRÈRE, etc. [10, 21s]. 1227. En premier lieu, il montre ce qui a été dit [10, 17-18] ; en second lieu, il les encourage, en cet endroit : LORSQU’ILS VOUS LIVRERONT, etc. [10, 19-20]. 1228. En premier lieu, il indique ceux à qui ils doivent être livrés [10, 17] ; en second lieu, ce qui découlera de cette trahison, en cet endroit : ET ILS VOUS FLAGELLERONT DANS LEURS SYNAGOGUES [10, 17]. 1229. Sur le premier point, voici [ce qu’il en est]. C’était la coutume chez les Juifs que, si quelqu’un parlait ou agissait contre la loi, il était d’abord convoqué devant le conseil et était réprimandé. La deuxième fois, il était flagellé en même temps que réprimandé. la troisième fois, il était tué, lorsqu’ils en avaient le pouvoir, ou il était livré pour être tué à celui à qui appartenait le pouvoir. Et cela eut lieu, comme il est dit en Ac 4, 1s et 5, 16 : là, en effet, il est raconté que, alors que les apôtres parlaient au peuple, ils furent menacés par eux ; et, par la suite, comme ils parlaient toujours, ils leur firent savoir, en les frappant, qu’ils ne devaient pas parler, et, troisièmement, ils lapidèrent Étienne et livrèrent Jacques à Hérode. Ainsi donc, MÉFIEZ-VOUS, car ILS VOUS LIVRERONT À LEURS CONSEILS. Ps 25[26], 4 : Je n’ai pas siégé au conseil de vanité et je ne m’introduirai pas parmi ceux qui font le mal. [10, 18] 1230. ET VOUS SEREZ TRADUITS DEVANT DES GOUVERNEURS ET DES ROIS, comme devant Hérode et plusieurs autres. Mais vous devez recevoir une grande consolation, car ce sera À CAUSE DE MOI, que vous aimez. Augustin [écrit] : «L’amour rend tout négligeable et irréel.» De même : Bienheureux ceux qui seront persécutés pour la justice, etc., Mt 5, 10. Et qu’en découlera-t-il ? Cela LEUR [SERA] UN TÉMOIGNAGE, à savoir, contre eux, les Juifs et les païens. En effet, parce qu’ils vous auront livrés à leurs conseils, cela sera un témoignage contre eux. De même, parce qu’ils [l’auront fait] devant des rois et des gouverneurs, cela se retournera aussi contre eux. Ainsi, plus loin, 23, 34 : Voici que je vous envoie des sages et des scribes, et vous les tuerez et les flagellerez dans vos synagogues, etc. Ou bien, [autre interprétation] : UN TÉMOIGNAGE CONTRE CEUX-LÀ, à savoir les Juifs, ET CONTRE LES PAÏENS, car je vous envoie vers eux comme des témoins de la foi en moi. Ainsi, «martyr» veut dire la même chose que «témoin», car, par votre passion, vous serez les témoins de ma passion, Ac 1, 8. [10, 19] 1231. LORSQU’ILS VOUS LIVRERONT, NE CHERCHEZ PAS COMMENT PARLER OU QUOI DIRE, etc. Les apôtres auraient pu dire : «Nous sommes de simples pécheurs, nous serons figés.» Et cela n’est pas étonnant, car Moïse, qui connaissait la loi, lorsqu’il reçut l’ordre du Seigneur d’aller voir Pharaon, dit : Je ne suis pas doué pour la parole, Ex 4, 10. 1232. C’est pourquoi, afin d’écarter cela, [le Seigneur] dit : LORSQU’ILS VOUS LIVRERONT, etc. Et il fait trois choses : premièrement, il écarte la stupeur [10, 19] ; deuxièmement, il promet le don de sagesse, en cet endroit : CE QUE VOUS DEVREZ DIRE VOUS SERA DONNÉ SUR LE MOMENT [10, 19] ; troisièmement, [il indique] l’auteur du don, en cet endroit : CAR CE N’EST PAS VOUS QUI PARLEZ, MAIS L’ESPRIT DE VOTRE PÈRE QUI PARLE EN VOUS [10, 20]. 1233. NE CHERCHEZ PAS, etc. Et il écarte deux choses : ce qui doit être dit et la manière de parler. La première relève de la sagesse ; la seconde, de l’éloquence. Mais il semble que cela soit contraire à ce que l’apôtre Pierre dit dans sa lettre canonique : Soyez toujours prêts à rendre compte à quiconque vous le demande de la foi et de l’espérance qui sont les vôtres [1 P 3, 15]. Chrysostome donne la solution : «Lorsque que quelqu’un doit répondre et a le temps de réfléchir, il ne doit pas compter sur une aide divine. Mais, lorsqu’ils étaient dans la tribulation, les apôtres n’avaient le temps ; c’est pourquoi ils devaient s’en remettre au Fils de Dieu.» Ainsi, lorsque quelqu’un en a la possibilité, il doit faire ce qu’il peut ; mais, assurément, s’il n’a pas le temps, il doit s’en remettre au Fils de Dieu. Mais il ne doit pas tenter Dieu s’il a le temps de réfléchir. C’est pourquoi le Seigneur n’a pas dit seulement : NE CHERCHEZ PAS, mais il dit : LORSQU’ILS VOUS LIVRERONT… NE CHERCHEZ PAS, etc. 1234. Et il découle de cette promesse : CE QUE VOUS DEVREZ DIRE VOUS SERA DONNÉ SUR LE MOMENT, car toutes les paroles sont dans la main du Seigneur, Sg 7, 16. Ex 4, 12 : Je serai dans ta bouche et je t’enseignerai ce que te devras dire. Lc 21, 15 : Je vous donnerai la parole et la sagesse. [10, 20] 1235. Et qui est l’auteur ? Assurément, le Saint-Esprit : CAR CE N’EST PAS VOUS QUI PARLEZ, MAIS L’ESPRIT DE VOTRE PÈRE QUI PARLE EN VOUS. Ce qui est dit en 2 Co 13, 3 est semblable : Cherchezvous une preuve que le Christ parle en moi ? Mais qu’est-ce que cette apparence de possession chez [les apôtres] ? Il faut remarquer que toute action qui est causée par deux choses, dont l’une est l’agent principal et l’autre [l’agent] instrumental, doit être désignée à partir de [l’agent] principal. [Les apôtres] agissaient de manière instrumentale, et l’Esprit Saint de manière principale. Ainsi, toute l’action doit être désignée à partir de l’Esprit Saint. Mais il faut voir que parfois un esprit agit en perturbant la raison, parfois il meut [celle-ci] en l’appuyant. Ainsi, telle est la différence entre un mouvement venu du Diable et [un mouvement venu] de l’Esprit Saint. En effet, l’homme n’est maître que par la raison, par laquelle il est libre. Lors donc que l’homme n’est pas mû selon la raison, il s’agit d’un mouvement de possession. Lorsqu’il [est mû] par la raison, on dit alors que le mouvement [provient] de l’Esprit Saint. En effet, le mouvement du Diable perturbe la raison. Bien qu’ils aient parlé par l’Esprit Saint, la raison était néanmoins à l’œuvre chez [les apôtres]. Et ainsi, ils parlaient aussi par eux-mêmes, et non comme des possédés. [Le Seigneur] les ramène ainsi à la vérité prophétique, comme on le voit en 2 P 1, 19 : Et nous avons une parole prophétique plus ferme. [10, 21] 1236. Mais les apôtres auraient pu dire : «Qui nous livrera ? Nous n’avons pas d’ennemis.» [Le Seigneur] montre donc, en premier lieu, par qui ils seront livrés [10, 21] ; en second lieu, il apporte une consolation, en cet endroit : CELUI QUI PERSÉVÉRERA JUSQU’À LA FIN SERA SAUVÉ [10, 22]. 1237. Quelqu’un peut à tort se méfier d’une persécution qui lui est annoncée d’une manière générale ; c’est pourquoi [le Seigneur] l’annonce d’une manière particulière. Et, à propos du premier point, il dit deux choses. LE FRÈRE LIVRERA LE FRÈRE. À la lettre, il arrive parfois que le père livre le fils et, en sens contraire, le frère, le frère, soit par crainte, soit par haine ; car la puissance de la foi est telle que, parmi les hommes qui ne sont pas de la même foi, il existe rarement d’amitié solide. C’est ce que dit [le Seigneur] : LE FRÈRE LIVRERA LE FRÈRE, etc. Ainsi, il est dit en Jr 9 4 : Que personne n’aie confiance dans son frère. Pour cette raison, il est nécessaire qu’ils se méfient, en raison de la blessure qu’un homme peut recevoir et en raison de la perte de l’amitié, Ps 54[55], 13 : Si mon ennemi m’a maudit, je l’ai supporté. [10, 22] 1238. D’autant plus que vous n’irez pas vers des proches, mais vers des gens de l’extérieur. Et cela n’aura pas d’importance, car VOUS SEREZ HAÏS DE TOUS. Ainsi, en Jn 16, 2 : L’heure vient où tous ceux qui vous tueront auront la conviction de rendre hommage à Dieu. Mais cela eut-il vraiment lieu ? N’y en a-t-il pas eu beaucoup qui les accueillaient ? C’est pourquoi [le Seigneur] dit : LES HOMMES, ceux qui vivaient de manière humaine. Mais les autres, qui étaient de Dieu, les accueillaient. Et la cause de cela est indiquée en Jn 15, 18 : Si vous étiez du monde, le monde aimerait ce qui lui appartient ; mais, comme vous n’êtes pas du monde, le monde vous hait. 1239. De même, le Seigneur promit une consolation, car [cela aura lieu] À CAUSE DE MON NOM. Il dit qu’il est doux pour vous de souffrir à cause de mon nom, comme on le lit en 1 P 4, 14 : Si vous êtes outragés à cause de mon nom, heureux serez-vous ! Il les réconforte aussi pour une autre raison, car leur tribulation devait produire beaucoup de fruit. En effet, comme il prévoit que beaucoup tomberont, il les avertit d’être persévérants, car CELUI QUI AURA PERSÉVÉRÉ JUSQU’À LA FIN, CELUI-LÀ SERA SAUVÉ. Ainsi, 2 Tm 4, 7 : J’ai livré un bon combat, j’ai achevé ma course, j’ai gardé la foi ; pour le reste, une couronne de justice m’est réservée, que le Seigneur, le juste juge, me rendra ce jour-là. C’est pourquoi il est dit dans le Lévitique que la queue était offerte, à savoir la fin. [10, 23] 1240. Plus haut, [le Seigneur] a donné son enseignement sur les dangers, dans lequel il a exposé ce qu’il avait dit : VOICI QUE JE VOUS ENVOIE, etc. Maintenant, il enseigne comment ils doivent se comporter. Et cette partie est divisée, car, en premier lieu, il enseigne à éviter les maux et le danger par la prudence [10, 2325] ; en second lieu, il enseigne à avoir l’égalité d’âme au milieu des dangers, en cet endroit : NE CRAIGNEZ DONC PAS [10, 26]. 1241. À propos du premier point, il enseigne en premier lieu à éviter le danger corporel [10, 23] ; en second lieu, le [danger] spirituel, en cet endroit : LE DISCIPLE N’EST PAS PLUS GRAND QUE LE MAÎTRE [10, 24]. 1242. À propos du premier point, il fait deux choses : premièrement, il insinue le mal que sont les dangers [10, 23] ; deuxièmement, il répond à une objection tacite, en cet endroit : EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, etc. [10, 23]. 1243. [Le Seigneur] dit donc : «Il a donc été dit que CELUI QUI AURA PERSÉVÉRÉ JUSQU’À LA FIN, CELUI-LÀ SERA SAUVÉ. Mais n’allez pas vous exposer pour cela aux tentations ; bien plutôt, SI VOUS ÊTES POURCHASSÉS DANS UNE VILLE, FUYEZ DANS UNE AUTRE.» Et cela convient à ceux qui sont faibles, afin qu’ils ne viennent pas à manquer en s’exposant imprudemment. Pr 14, 15 : L’homme prudent pèse ses pas, le sot continuera avec confiance. Mais [le Seigneur] enseigne aussi aux parfaits, sinon pour eux-mêmes, du moins pour le salut des autres, comme on le voit en Ph 1, 24 : Il m’est nécessaire de rester dans la chair à cause de vous. Or, le Seigneur montre cela lorsqu’il fuit en Égypte à cause d’Hérode, comme on le trouve en [Mt] 2, 14. De même, c’est ce qu’ont fait les disciples, comme on le voit en Ac 8, 1. Mais à cela s’oppose ce qu’on trouve en Jn 10, 12 : Le mercenaire s’enfuit et abandonne les brebis. Il semble donc que cela ne les concerne pas, mais [plutôt] les mercenaires. Augustin répond que la persécution, ou bien menace de près une personne en particulier, et alors il faut que ceux par qui le salut se réalise s’en écartent et s’en éloignent ; mais si elle concerne toute l’Église, il faut que toute l’Église fuie vers des endroits plus sûrs, ou que certains fuient et d’autres demeurent fermes, ou que le pasteur reste avec son troupeau. 1244. Vient ensuite : EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS : VOUS N’AUREZ PAS ACHEVÉ DE PARCOURIR LES VILLES D’ISRAËL AVANT QUE NE VIENNE LE FILS DE L’HOMME. Il répond à une objection tacite. [Les apôtres] pourraient dire : «Tu nous envoies en Judée ; si on nous chasse, où irons-nous ?» «Je dis que, si on vous chasse d’une ville, FUYEZ DANS UNE AUTRE, et vous ne pourrez parcourir les villes de Judée, AVANT QUE NE VIENNE LE FILS DE L’HOMME, c’est-à-dire avant qu’il ne ressuscite des morts, et alors il vous enverra vers les païens», comme on le voit en [Mt] 28, 19 : Allez, enseignez à toutes les nations. 1245. Hilaire donne une autre interprétation. En effet, il dit que [le Seigneur] parle de la seconde mission, lorsqu’il dit : Lorsqu’ils vous pourchasseront, fuyez la judée pour [aller chez] les païens, comme on le trouve en Ac 13, 46 : Il fallait que le royaume de Dieu soit d’abord annoncé à vous ; mais comme vous le rejetez et que vous vous estimez indignes de la vie éternelle, nous nous tournons donc vers les païens. 1246. Mais [les apôtres] pourraient dire : «Pourquoi veux-tu que nous écartions les nôtres ?» Parce que vous ne pourrez aller jusqu’au bout, les fils d’Israël seront rejetés. Le sens mystique est le suivant : lorsque les hérétiques vous pourchasseront avec leurs autorités, repoussez-les par des autorités ; en effet, ils ne seront pas rejetés avant que la vérité n’éclate. [10, 24] 1247. En effet, LE DISCIPLE N’EST PAS PLUS GRAND QUE SON MAÎTRE. Ici, [le Seigneur] les prévient de ne pas faire défection : premièrement, en faisant appel à un l’exemple [10, 24] ; deuxièmement, à la récompense, en cet endroit : NE CRAIGNEZ DONC PAS [10, 26] ; troisièmement, au jugement divin, en cet endroit : NE CRAIGNEZ DONC PAS CEUX QUI TUENT LE CORPS [10, 28]. 1248. Premièrement, il les exhorte par l’exemple à ne pas faire défection : en premier lieu, il propose une comparaison [10, 24] ; en second lieu, il l’applique à ce qui est en cause [10, 25]. 1249. Premièrement, il signale ce qui ne convient pas [10, 24] ; deuxièmement, ce qui est parfait [10, 25]. 1250. [Le Seigneur] dit donc : LE DISCIPLE N’EST PAS PLUS GRAND QUE SON MAÎTRE. En effet, [les apôtres] pourraient dire : «Tu dis que tous les hommes nous haïront ; comment pourrons-nous supporter une telle haine ?» Le Seigneur leur avait donné une grande sagesse et une grande puissance. Or, la sagesse doit être honorée et la puissance respectée. C’est pourquoi le Seigneur se donne en exemple sur les deux points. LE DISCIPLE N’EST PAS PLUS GRAND QUE LE MAÎTRE, en tant qu’il est disciple ; ainsi, s’ils ne m’ont pas manifesté l’honneur qui est dû à un maître, [ils ne le feront pas] non plus pour vous. Et aussi : LE SERVITEUR N’EST PAS PLUS GRAND QUE SON MAÎTRE, et cela par rapport au maître. Ainsi, en Jn 13, 13 : Vous m’appelez Maître et Seigneur, et vous avez raison : je suis le en effe, etc. [10, 25] 1251. Car chacun doit se glorifier d’être comme son Seigneur ou son maître. C’est pourquoi il ajoute : IL SUFFIT POUR LE DISCIPLE DE RESSEMBLER À SON MAÎTRE. En effet, de même que quelqu’un est vraiment parfait lorsqu’il peut en engendrer un autre qui lui est semblable, de même le disciple est-il parfait lorsqu’il est semblable au maître ; de même en est-il pour le serviteur. C’est pourquoi cela ne doit pas être pour vous un fardeau d’être semblable à moi. On lit ainsi en 1 P 2, 1 : Le Christ a souffert pour nous, vous laissant ainsi un exemple afin que vous suiviez ses traces. Et Qo 2, 12 : Qui pourra suivre son maître ? 1252. Ensuite, [le Seigneur] les appelle ses familiers : S’ILS ONT APPELÉ BÉELZÉBOUL LE MAÎTRE DE LA MAISON, QUE NE DIRONT-ILS PAS DE SA MAISONNÉE ? Et il les appelle des membres de sa maisonnée en raison d’une plus grande familiarité. C’est donc un grand don de souffrir pour le Christ, comme on le lit en Jc 1, 2 : Frères, tenez pour une grande joie d’être soumis à toutes sortes d’épreuves, en sachant que la mise à l’épreuve de votre foi produit la constance. Et Ac 5, 41 : Les apôtres allaient en se ré- jouissant à la vue du conseil, car ils avaient été dignes de subir des outrages pour le nom de Jésus. Ce n’est donc pas grand-chose pour un familier de souffrir pour un ami, Ep 2, 19 : Vous êtes les concitoyens des saints et de la maison de Dieu. Ainsi, S’ILS APPELLENT BÉELZÉBOUL LE MAÎTRE DE LA MAISON, il n’est pas étonnant qu’ils vous adressent des insultes. 1253. Mais pourquoi est-il appelé Béelzéboul ? Il faut savoir que Ninus veut dire «fils de Béli» ; ainsi, il fit honorer l’image de son père, qu’il appela Bel. Ensuite, cela fut traduit en une autre langue, et il fut appelé Béelzéboul. Zéboul, c’est-à-dire «mouche» : en effet, ceux-ci offraient des sacrifices très sanglants, autour desquels s’attroupaient de nombreuses mouches. [10, 26] 1254. NE LES CRAIGNEZ DONC PAS, etc. Ici, il les exhorte, en vue de la récompense, à ne pas faire défection au milieu des tribulations. Premièrement, il les encourage [10, 26] ; deuxièmement, il fait appel à une image [10, 26] ; troisièmement, il l’applique à ce qui est en cause [10, 27]. 1255. [Le Seigneur] dit donc : ILS VOUS PERSÉCUTERONT, MAIS NE CRAIGNEZ PAS, car vous ne devez craindre que le mal ; mais c’est un grand bien de supporter ce que le Seigneur a supporté. Ainsi, Paul [écrit] dans Ga 6, 17 : Je porte dans ma chair les marques du Christ. 1256. IL N’Y A RIEN DE CACHÉ QUI NE SERA RÉVÉLÉ. Cela peut se rapporter à ce qui précède ou à ce qui suit. À ce qui précède, dans le sens suivant : ils vous appelleront Béelzéboul, mais il ne faut pas y prendre garde, car, à la fin, leur malice sera révélée. Ainsi, ne craignez pas, car IL N’Y A RIEN DE CACHÉ QUI NE SERA RÉVÉLÉ, comme on le lit en 1 Co 4, 5 : Ne jugez pas avant le moment où viendra le Seigneur, qui révélera ce qui est caché dans les ténèbres et mettra à nu les desseins des cœurs. [RIEN DE] SECRET. Il y a une différence entre ce qui est caché et ce qui est secret, car ce qui est secret signifie quelque chose qui n’est pas manifeste, comme ce qu’un autre a dans le cœur, selon ce qui est dit plus haut, [Mt] 9, 4 : Pourquoi entretenezvous de mauvaises pensées dans vos cœurs ? Mais ce qui est caché est quelque chose qui, même s’il est manifeste, est occulté par quelque chose d’autre. Ou bien on peut donner l’interprétation suivante : NE CRAIGNEZ PAS, car, même si votre véracité ne se révèle pas immédiatement, elle se révélera toutefois par la suite. [10, 27] 1257. Ensuite, le Seigneur les instruit comme un avoué est instruit, car celui-ci est d’abord instruit de ce qu’il doit alléguer avant de l’exprimer devant d’autres. Le Seigneur avait ainsi choisi ses disciples pour qu’ils sèment sa parole chez tout le peuple ; c’est pourquoi il voulait d’abord les instruire en disant : CE QUE JE VOUS DIS DANS LES TÉNÈBRES, DITES-LE AU GRAND JOUR. Il y a deux sens qui contribuent à l’enseignement : l’ouïe et la vue. Ce qui est dit dans les ténèbres est secret ; de même en est-il de ce qui est dit à l’oreille. CE QUE JE VOUS DIS DANS LES TÉNÈBRES, DITES-LE AU GRAND JOUR, car tout devient clair au grand jour. De même, ce qui est entendu par l’oreille est secret ; c’est pourquoi il dit : ET CE QUE VOUS ENTENDEZ À L’OREILLE, ANNONCEZ-LE SUR LES TOITS. Mais ce qui est dit en Jn 18, 20 est contraire à cela : Je n’ai rien dit en secret. Il faut comprendre cela de la manière suivante : «Je n’ai rien dit dans le secret qui ne puisse être dit en clair.» Ou de la manière suivante : CE QUE JE VOUS DIS DANS LES TÉNÈBRES, c’est-à-dire parmi les Juifs, qui sont ténèbres. Ainsi, Ep 5, 8 : Vous étiez autrefois ténèbres. Ou bien : CE QUE JE DIS À VOUS, qui êtes ténèbres, DITES-LE AU GRAND JOUR. 1 Co 4, 5 : Lui qui éclairera les profondeurs des ténèbres et mettra à nu les desseins des cœurs. 1258. ET CE QUE VOUS ENTENDEZ À L’OREILLE, ANNONCEZ-LE SUR LES TOITS. Pr 10, 14 : Les sages cachent la sagesse ; et Jb 5, 27 : Ce qui a été entendu en y portant attention. SUR LES TOITS, car dans certains pays, c’est la coutume que les toits soient plats, de sorte qu’on puisse y parler en s’adressant à tous. Au sens mystique, celui-là prêche sur les toits, qui, en soumettant sa chair, prêche aux autres. [10, 28] 1259. [Le Seigneur] a montré plus haut qu’ils ne devaient pas s’écarter de la confession de la vérité tant par l’exemple qu’en vue de la récompense ; maintenant, il montre qu’ils ne doivent pas s’écarter du jugement divin, car les actes sont soumis à la justice divine. 1260. Ou bien on peut établir la séquence suivante. Il a enseigné comment les persécutions doivent être évitées ; maintenant, il leur enseigne de ne pas s’écarter de l’accomplissement de leur fonction pour une quelconque raison. Car trois choses pouvaient l’empêcher : les outrages, la crainte de la mort et l’affection charnelle. Il a donc enseigné qu’ils ne s’en écartent pas en raison des outrages ; mais, maintenant, [qu’ils ne s’en écartent pas] par crainte de la mort ; ensuite, [qu’ils ne s’en écartent pas] en raison d’une affection charnelle, en cet endroit : NE PENSEZ PAS QUE JE SOIS VENU APPORTER LA PAIX SUR LA TERRE [10, 34]. 1261. Dans cette ligne, il enseigne, en premier lieu, QU’IL NE FAUT PAS CRAINDRE CEUX QUI TUENT LE CORPS [10, 28], afin que la prédication de la vérité ne soit pas écartée ; en deuxième lieu, qu’il ne faut pas les craindre, parce qu’ils sont peu de chose, en cet endroit : MAIS ILS NE PEUVENT TUER L’ÂME [10, 28] ; troisièmement, il montre quels sont ceux qui doivent être craints parce qu’ils peuvent beaucoup de choses. 1262. [Le Seigneur] dit donc en premier lieu : NE CRAIGNEZ PAS CEUX QUI TUENT LE CORPS. Et pourquoi ? Parce que le corps possède en lui-même la nécessité de la mort. Il ne fait donc pas en sorte que [celle-ci] ne surviendra pas à l’avenir. Rm 8, 10 : Si le Christ est en vous, le corps est mort au péché. Aussi, parce que la mort donnée au corps en vue de la gloire est souhaitable ; ainsi Rm 7, 24 : Qui me délivrera de ce corps de mort ? De même, parce que [la mort] est brève et momentanée, 2 Co 4, 11 : Nous qui vivons, nous sommes toujours livrés à la mort. C’est pourquoi, NE CRAIGNEZ PAS. Is 51, 12 : Qui es-tu pour craindre un homme mortel et un fils d’homme, qui se dessèche comme l’herbe ? 1263. MAIS ILS NE PEUVENT TUER L’ÂME. Ici, [le Seigneur] indique qu’ils peuvent peu de chose, puisqu’ils ne peuvent tuer l’âme. Ainsi l’esprit est toujours vivant, Si 15, 18 : La vie et la mort sont proposées à l’homme, le bien et le mal : il lui sera donné ce qui lui plaît. En effet, comme le corps vit par l’âme, l’âme vit par Dieu. Ainsi, Dieu est la vie de l’âme. 1264. NE LES CRAIGNEZ DONC PAS, car ils peuvent peu de chose, MAIS CRAIGNEZ PLUTÔT QUI PEUT PERDRE ET LE CORPS ET L’ÂME DANS LA GÉHENNE. Si vous dites qu’il faut craindre ceux qui tuent le corps, à plus forte raison faut-il craindre celui peut perdre l’âme. Il faut remarquer que le mot GÉHENNE, comme le dit Jérôme, ne se trouve pas dans l’Écriture ; il est cependant emprunté par le Sauveur à Jr 19, 6 : Voici que viennent des jours où cet endroit ne sera plus appelé la vallée des fils d’Ennon, mais la vallée de la mort. Ainsi, la vallée d’Ennon était au pied de la montagne de Jérusalem, qui était une vallée de grande abondance, et elle était appelée la vallée d’Ennon. Mais il arriva que cet endroit fut consacré à une idole. C’est pourquoi, après qu’ils se furent convertis aux plaisirs, le Seigneur les a menacés de mort et l’endroit ne fut plus appelé Ennon, mais «coriandre», c’est-à-dire «sépulcre des morts». Il appelle donc cet endroit la géhenne. Il dit donc : NE CRAIGNEZ PAS SEULEMENT CEUX QUI TUENT LE CORPS, MAIS PLUTÔT CELUI QUI PEUT PERDRE LE CORPS ET L’ÂME DANS LA GÉHENNE, car on ne peut servir Dieu par crainte de la peine, mais par amour de la justice, comme on le lit en Rm 8, 15 : En effet, vous n’avez pas reçu un Esprit d’esclavage pour [vivre dans la] crainte, mais vous avez reçu l’Esprit d’adoption des fils de Dieu. 1265. Il faut remarquer qu’il écarte ici deux erreurs. En effet, certains disaient que l’âme, une fois le corps mort, mourait. Il détruit cela lorsqu’il dit : CELUI QUI PEUT PERDRE L’ÂME DANS LA GÉHENNE. Il est donc clair que [l’âme] demeure après le corps. Il y avait aussi la position de ceux [qui disaient] qu’il n’y aura pas de résurrection, comme on le trouve en 1 Co 15, 12. Et il écarte cela, car si le corps et l’âme sont envoyés dans la géhenne, il est clair qu’il y aura une résurrection. Et on lit ceci en Ap 20, 10 : Ils seront envoyés lors de la résurrection dans l’étang de feu et de souffre. [10, 29] 1266. Ainsi, on a dit QU’IL NE FALLAIT PAS CRAINDRE CEUX QUI NE PEUVENT, etc. De même, ne faut-il pas [les] craindre, car le peu qu’ils peuvent, ils ne le peuvent que par la providence divine. En premier lieu, il montre la providence divine par rapport aux oiseaux [10, 29] ; en deuxième lieu, par rapport aux hommes, en cet endroit : TOUS LES CHEVEUX DE VOTRE TÊTE SONT COMPTÉS [10, 30] ; en troisième lieu, il leur signifie de se sentir en sécurité : SOYEZ DONC SANS CRAINTE, etc. [10, 31]. 1267. [Le Seigneur] dit donc : [NE VEND-ON PAS] DEUX PASSEREAUX POUR UN AS ? Par passereaux, il donne à entendre tous les petits oiseaux. Par cela, il indique leur caractère négligeable, puisqu’ils sont vendus pour un as, car, de même que l’unité est le nombre le plus petit, de même en est-il de l’as pour ce qui est du poids. Mais il faut remarquer que, selon Augustin, on dit que quelque chose a une valeur de deux façons : soit selon la dignité de sa nature, et ainsi un passereau est plus digne qu’un denier ; soit qu’on le mette en rapport avec l’usage que nous en faisons, et ainsi le denier est plus digne. Mais on peut objecter que Lc 12, 6 indique cinq passereaux et deux as. Il faut dire qu’il y a peu de différence : si deux [passereaux] sont obtenus pour un as et cinq pour deux, il n’y a pas une grande différence. 1268. ET PAS UN D’ENTRE EUX NE TOMBERA AU SOL À L’INSU DE VOTRE PÈRE, [c’est-à-dire à l’insu] de la providence de votre Père. Et pourquoi dit-il cela ? Parce que cette parole est conforme à la parole de la Loi, Lv 14, selon laquelle, lorsqu’on était guéri de la lèpre, on offrait deux passereaux, dont l’un était immolé et l’autre était plongé dans le sang de celui qui avait été tué, avec du bois de cèdre et de l’hysope, et l’on aspergeait celui qui devait être purifié, avant qu’il ne soit relâché vivant. [La loi] veut donc que l’on en prenne deux et que l’un d’eux ne soit pas tué, et cela n’arrive pas à l’insu de la providence de Dieu. Hilaire donne l’interprétation suivante : «Par les deux passereaux, on comprend le corps et l’âme, et ils sont vendus pour un as, c’est-à-dire pour un petit plaisir.» Is 1, 1 : Voilà que vous avez été vendus à cause de vos iniquités, et j’ai renvoyé votre mère à cause de ses crimes. Et [de ces deux], un seul tombe au sol, à savoir, le corps, mais l’âme se tourne vers le jugement. [10, 30] 1269. Mais on objecte : «Dieu ne s’occupe pas des bœufs. Il ne s’occupe donc pas des passereaux.» Il faut dire que Dieu prend soin de toutes les [choses], comme on le lit en Sg 12, 13 : Il n’y a pas d’autre Dieu que toi, qui prends soin de toutes choses. Mais il faut savoir qu’il s’occupe de toutes les choses selon le mode de leur nature. Or, il existe une diversité dans les choses créées, selon laquelle certaines sont libres, et d’autres ne le sont pas. Une créature est dite libre lorsqu’elle a le pouvoir de faire ce qu’elle veut ; n’est pas libre celle qui n’a pas ce [pouvoir]. Ainsi, [Dieu] prend soin des [créatures] raisonnables selon qu’elles sont libres, mais Il prend soin des autres selon qu’elles sont des servantes, de la même manière que le maître de maison prend soin de ses enfants d’une autre manière que de ses serviteurs : il prend soin de ses enfants pour eux-mêmes, mais [il prend soin] de ses serviteurs selon qu’ils sont au service des maîtres, et même selon que chacun est plus apte à rendre service. Ainsi, la miséricorde divine pourvoit aux [créatures] raisonnables pour elles-mêmes, parce que tout est fait en fonction de leur bien ou de leur mal. En conséquence, tout est pour elles récompense ou peine en fonction de leurs mérites. Ce qui arrive aux [créatures] non raisonnables arrive soit pour le salut des hommes, soit pour l’achèvement de l’univers, comme on lit en 3 R [1 R] 13 qu’un prophète fut tué par un lion, et cela en raison de sa faute. La souris est tuée par le chat pour le bien de l’univers. En effet, tel est l’ordre de l’univers qu’un animal vive d’un autre. 1270. Ainsi donc, [le Seigneur] montre que [le Père] prend soin des hommes et des animaux sans raison d’une manière différente, lorsqu’il dit : MAIS LES CHEVEUX DE VOTRE TÊTE SONT TOUS COMPTÉS. Il montre qu’il y a une différence dans la providence par laquelle Dieu prend soin de diverses manières. Il avait dit qu’un seul des passereaux ne tombait au sol sans que le Père [ne le veuille] ; mais ici, il dit que «non seulement vous ne tomberez pas, mais pas même vos cheveux [ne tomberont]». Et ici, il signale que la providence s’occupe des actes les plus infimes, car tout ce qu’il y a en eux est ordonné à eux, et le Seigneur prend soin de ceux-ci. Mais il faut remarquer qu’il dit : SONT COMPTÉS. La raison en est que, d’habitude, ce que quelqu’un veut conserver pour lui, il le compte ; ce qu’il veut distribuer, il le donne aux autres. Ainsi, la différence entre la providence pour les [créatures] raisonnables et pour les autres est que [la créature raisonnable] est ordonnée par Dieu de manière immédiate, parce qu’une telle créature est capable de Dieu, mais que les autres ne le sont pas. De même, ce que nous comptons, nous voulons le conserver pour nous. C’est pourquoi il n’a pas dit plus haut que les passereaux étaient comptés, car ils ne durent pas toujours ; mais les hommes le sont afin de durer éternellement, car l’âme a une durée perpétuelle. 1271. Mais ici se pose une question : si les cheveux sont comptés, tout ce qui a été coupé des cheveux ne sera-t-il pas rétabli lors de la résurrection ? Et si tel est le cas, leur longueur sera indécente. Certains disent que la matière ne périt pas, mais qu’elle sera superflue sous un aspect, et déficiente sous l’autre. Mais étant donné que rien n’aura été éliminé, qu’est-ce que cela sera devenu ? Il faut donc comprendre qu’il y a eu à ce sujet trois opinions. Certains ont dit que ne ressuscitera que ce appartient à la vérité de la nature humaine. D’autres, que ne ressuscitera que ce qui s’est ajouté depuis Adam et s’est ainsi multiplié d’une manière aussi considérable. Mais d’autres, [que ressuscitera] non seulement ce qui s’est ajouté depuis Adam, mais aussi ce qui s’est ajouté depuis un proche parent. Ainsi, tout ce qui a été ajouté, et qui appartient à la vérité de la nature humaine, ressuscitera ; mais ce qui relève de la quantité des parties ne ressuscitera pas. Mais à cela semble s’opposer que la chaleur qui agit sur l’élément nutritif humide agit aussi sur ce qui est dans les racines, et ainsi l’homme ne consomme pas l’un sans consommer l’autre, puisqu’ils sont mélangés. C’est pourquoi il semble qu’il faille dire autre chose, à savoir que tout ce qui appartient à la vérité [de la nature humaine] ne demeurera que dans la mesure où cela se rapporte à l’achèvement. Or, j’appelle ce qui appartient à la vérité de la nature humaine la chair selon son espèce ; le reste, la chair selon la matière. La chair selon son espèce ressuscitera, mais non [la chair] selon la matière. Mais qu’est-ce que cela veut dire : la chair selon son espèce ? Il faut dire que les parties de l’homme peuvent être considérées soit selon la forme, soit selon la matière. Selon la forme, elles durent toujours. Mais si nous considérons la matière qui est sousjacente, [elle] évolue dans un sens et dans l’autre, comme on le voit par le feu. Car si on ajoute du bois au feu, le feu demeure le même selon son espèce ; toutefois, la matière évolue selon que le bois diminue. Ainsi, ressuscitera ce qui est plus parfait. C’est pourquoi [le Seigneur] ne dit pas : «Vos cheveux ont été pesés», mais ONT ÉTÉ COMPTÉS. Ils ne ressusciteront donc pas quant à leurs poids, mais quant à leur forme. [10, 31] 1272. Ici, [le Seigneur] indique la sécurité venant du fait que [les adversaires des apôtres] ne peuvent faire que peu de chose ; et ce qu’ils peuvent, ils ne le peuvent que par la providence de Dieu. NE CRAIGNEZ DONC PAS : VOUS VALEZ PLUS QU’UN GRAND NOMBRE DE PASSEREAUX. Tu as tout soumis à leurs pieds, tous les bœufs et les brebis, et tous les animaux des champs, comme on le lit dans Ps 8, 8. Et Gn 1, 26 : Faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance ; vient ensuite : Qu’il domine sur les oiseaux du ciel, les poissons de la mer et les bêtes de toute la terre, de même que sur tout reptile qui rampe sur la terre. [10, 32] 1273. QUICONQUE TÉMOIGNERA POUR MOI DEVANT LES HOMMES, JE TÉMOIGNERAI POUR LUI DEVANT MON PÈRE. Ici, [le Seigneur] aborde ce qui se rappporte au témoignage qui lui est rendu [10, 32] ; en second lieu, le dommage qui provient de son reniement, en cet endroit : CELUI QUI M’AURA RENIÉ DEVANT LES HOMMES, JE LE RENIERAI DEVANT MON PÈRE [10, 33]. Il dit donc : «Je veux donc que vous mouriez et que vous souffriez. Et pourquoi ? Assurément, pour votre bien.» Car CELUI QUI TÉMOIGNERA POUR MOI DEVANT LES HOMMES, etc. Iil écarte ainsi l’erreur de celui qui disait qu’il n’était pas nécessaire de confesser la foi, sauf aux yeux de Dieu en son cœur, et non de bouche devant les hommes, ce qui apparaît ici faux, car c’est par le cœur qu’on croit en vue de la justice, mais c’est par la bouche qu’on confesse en vue du salut, Rm 10, 10. 1274. JE TÉMOIGNERAI EN SA FAVEUR DEVANT MON PÈRE, à savoir, lorsque j’aurai accès à mon Père, alors qu’il dira : Venez, les bénis de mon père, etc. [Mt 25, 34]. Mais [les apôtres] pourraient alors dire : «Tu es sur terre, cela ne peut pas être de grande valeur.» Il ajoute donc : QUI EST AUX CIEUX, et celui-là a la puissance. [10, 33] 1275. MAIS CELUI QUI M’AURA RENIÉ en paroles, comme Pierre, ou en actes, comme ceux dont il est question en Tt 1, 16 : Certains confessent qu’ils connaissent Dieu, mais le nient par leurs actes. JE LE RENIERAI, lorsqu’il dira, comme on le lit plus haut, 7, 23 : Je ne vous ai jamais connus, c’est-à-dire, je ne vous ai jamais reconnus. [10, 34] 1276. NE CROYEZ PAS QUE JE SOIS VENU APPORTER LA PAIX SUR LA TERRE, etc. Plus haut, [le Seigneur] a averti ses disciples de ne renoncer à la prédication de la vérité ni à cause des outrages, ni par crainte de la mort. Maintenant, il les avertit de ne pas y renoncer en raison d’une affection charnelle. En premier lieu, il montre qu’une séparation de l’affection charnelle est sur le point de se produire [10, 34s] ; en second lieu, comment ils doivent se comporter, en cet endroit : CELUI QUI AIME SON PÈRE ET SA MÈRE PLUS QUE MOI N’EST PAS DIGNE DE MOI [10, 37s]. 1277. À propos du premier point, il fait trois choses. Premièrement, il écarte une intention qu’on lui attribuerait [10, 34] ; deuxièmement, il met de l’avant son intention ; troisièmement, il l’explique. La deuxième [partie se trouve] en cet endroit : JE NE SUIS PAS VENU APPORTER LA PAIX [10, 34] ; la troisième, en cet endroit : JE SUIS VENU OPPOSER L’HOMME À SON PÈRE, etc. [10, 35-36]. 1278. [Le Seigneur] dit donc : «On pourrait se demander pourquoi, Seigneur, tant de choses nous arrivent. Nous croyions que, par ta venue, nous aurions la paix.» C’est pourquoi il dit : NE CROYEZ PAS, etc. Mais que veut-il dire ? Ne trouve-t-on pas en Lc 2, 14 que, après la naissance du Seigneur, les anges annoncèrent : Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté ? Et l’évêque lui-même, lorsqu’il se tourne pour la première fois vers le peuple, ne dit-il : «La paix soit avec vous», et, plus haut, le Seigneur n’a-t-il pas annoncé la paix ? 1279. C’est pourquoi il faut dire qu’il existe une double paix, à savoir, une bonne et une mauvaise. Le mot «paix» signifie la concorde. Il est question de la mauvaise paix en Sg 14, 22 : Alors que l’ignorance les fait vivre en pleine guerre, ils donnent à de tels maux le nom de paix. Cette paix est celle des affections charnelles. «Je ne suis pas venu établir celle-ci.» Ainsi, en Ap 6, 14 : Il lui a été donné d’enlever la paix de la terre. Mais il y a une bonne paix, dont il est question en Ep 2, 14 : Celui-là est notre paix qui des deux n’a fait qu’un. Et c’est pourquoi les anges ont annoncé, Lc 2, 14 : …et sur la terre aux hommes de bonne volonté. Ainsi, JE NE SUIS PAS VENU APPORTER LA PAIX, MAIS LE GLAIVE. Il est de la nature du glaive de diviser. Ce glaive est la parole de Dieu, He 4, 12 : La parole de Dieu est vivante et efficace, et plus incisive qu’un glaive à deux tranchants. Et encore : Le glaive de l’Esprit, qui est la parole de Dieu, Ep 6, 17. Ce glaive a été envoyé sur terre. Certains ont cru, d’autres non. C’est pourquoi il y a guerre, comme on trouve en Ga 4, 9 : Comment vous êtes-vous convertis de nouveau aux éléments sans force et sans valeur, auxquels vous voulez de nouveau vous asservir ? Ainsi, [le Seigneur] est venu ouvrir cette division. Il est donc VENU APPORTER LE GLAIVE, etc., à savoir, la parole, mais, pour une part, parce que certains ont cru, et cela est son œuvre, et certains [n’ont pas cru], et cela est le fait de leur malice. Cependant, cela aussi est causé par lui, car il l’a permis, comme on le trouve en Rm 1, 26 : Pour cette raison, Dieu les a abandonnés à leurs passions honteuses. [10, 35 1280. Mais quelqu’un pourrait dire : «Tu es venu séparer. Mais qui es-tu venu [séparer] ? Ne sont-ce pas ceux qui sont différents et étrangers ?» Et il montre que tel n’est pas le cas, mais [qu’il est venu séparer] ceux qui sont les plus unis. Car JE SUIS VENU OPPOSER L’HOMME À SON PÈRE, etc. En effet, il existe une double union très étroite : l’union naturelle et l’union domestique ou économique. Ainsi donc, c’est contre les deux qu’il porte le glaive. L’amitié naturelle est fondée sur un acte naturel, et celui-ci est la génération ; l’union de l’homme et de la femme, domestique ou économique, [est fondée] sur la parenté par alliance. Ainsi donc, contre la première, JE SUIS VENU OPPOSER L’HOMME À SON PÈRE. 1281. Mais une question se pose. Il a été dit plus haut : Je ne suis pas venu abolir la loi, mais l’accomplir [Mt 5, 17]. Or, la loi enseigne : Honore ton père et ta mère, etc. [Ex 20, 12 ; Dt 5, 16 ; Mt 19, 19 ; Ep 6, 2]. La solution [est la suivante]. Je dis que tu dois obéir à qui ne se soustrait pas à l’amour de Dieu ; mais lorsqu’il s’y soustrait, tu n’es pas tenu d’obéir. ET LA FILLE À SA MÈRE, et cela, par rapport à la génération. ET LA BRU À SA BELLE-MÈRE. Et la loi nouvelle a ceci en commun avec la loi ancienne, Ex 32, où il est dit : Si quelqu’un appartient au Seigneur, qu’il se joigne à moi. Et tous les fils de Lévi se rassemblèrent autour de lui, et il leur dit : «Que l’homme place son épée sur sa cuisse.» Vient ensuite : Que chacun tue son frère et son ami. Et cela est considéré comme glorieux pour les lévites, comme on le lit en Dt 33, 8, où il est dit : Et Lévi dit : «Ta perfection et ton enseignement [sont ceux] d’un saint homme.» 1282. Vient ensuite : CELUI QUI A DIT À SON PÈRE ET À SA MÈRE : «JE NE VOUS CONNAIS PAS», ET À SES FRÈRES : «JE VOUS IGNORE», ET [CEUX QUI] N’ONT PAS RECONNU LEURS FILS. Mais ici se pose une question, car il énumère ici six personnes ; mais, en Lc 12, 53, il n’y en a que trois qui sont énumérées. Et il faut dire que c’est la même chose aux deux endroits, car la mère et la belle-mère de sa femme sont la même personne. [10, 36] 1283. De même, il aborde ce qui concerne les liens familiaux, là où il dit : ET ON AURA POUR ENNEMIS LES GENS DE SA FAMILLE, etc. Et on trouve en Jr 20, 10 : Et j’ai entendu les outrages d’un grand nombre, et les menaces de mon entourage : «Persécutez ! Persécutons-le !», de la part de ceux qui étaient en paix avec moi. Et voyez comment tout cela se trouve en Mi 7, 6 : Le fils outrage le père, et le fils s’élève contre sa mère, la bru contre sa belle-mère, et chacun a pour ennemis les membres de sa maison. [10, 37] 1284. Ici, [le Seigneur] montre comment, dans cette division, [les apôtres] doivent se comporter. Si tu veux recevoir le glaive du Seigneur, il faut que tu te sépares de ceux qu’il a mentionnés. Mais on pourrait dire : «Je ne veux pas être séparé de mon père», et ainsi de suite. C’est pourquoi il dit : CELUI QUI AIME SON PÈRE ET SA MÈRE PLUS QUE MOI N’EST PAS DIGNE DE MOI. 1285. Le Seigneur exhorte à le placer au-dessus de tout amour charnel. D’abord, il présente l’exhortation [10, 37] ; en second lieu, le bien qui en découle, en cet endroit : QUI VOUS ACCUEILLE M’ACCUEILLE [10, 40]. Et il présente trois degrés. En effet, il est naturel qu’un homme aime son père, mais il est plus naturel qu’un père aime son fils ; de même est-il plus naturel qu’il s’aime lui-même. Pourquoi un père aime-t-il davantage son fils que l’inverse ? Certains donnent la raison que le père en connaît plus sur le fils, puisqu’il est [lui-même] fils, que le fils sur le père. De même, plus longtemps quelqu’un est lié à un autre, plus il s’enracine dans l’amour qu’il a pour lui. Il y a aussi une autre raison : chacun s’aime davantage qu’un autre. Mais le fils est une partie séparée [du père], alors que le père n’est pas une partie du fils. De même, il est naturel que chacun aime ce qu’il a fait. Mais il existe une différence selon certains, car le fils aime davantage le père sous un certain aspect : en effet, le père descend d’une certaine manière dans le fils, et cependant le fils est soumis au père. C’est pourquoi le père aime naturellement son fils, et même un père spirituel, comme on le lit en 1 Co 4, 14 : Ce n’est pas pour vous confondre que j’écris cela, mais je vous avertis comme des fils très chers. Or, les fils sont naturellement soumis à leur père. C’est pourquoi ils honorent leur père, ils s’irritent davantage de l’injure faite à leur père qu’à eux-mêmes et désirent davantage la gloire pour leur père que pour eux-mêmes, Pr 17, 6 : Les pères sont la gloire des fils. Ainsi, QUI AIME SON PÈRE OU SA MÈRE PLUS QUE MOI, car [le Seigneur] est lui-même Dieu. Or, Dieu doit être aimé plus que tout. Jb 32, 21 : Je ne prendrai la place de personne et je n’égalerai pas Dieu à un homme. En effet, Dieu est la bonté même ; c’est pourquoi il doit être aimé davantage. 1286. CELUI QUI AIME SON PÈRE ET SA MÈRE PLUS QUE MOI N’EST DONC PAS DIGNE DE MOI. QUI AIME SON FILS OU SA FILLE, etc. Pourquoi le fils aime-t-il le père ? Il faut dire que tout ce que le fils a, il le tient du père. En effet, il reçoit du père la nourriture et l’enseignement. Et le fils ne peut pas donner cela à son père. Mais ce que le fils reçoit de son père, il le reçoit plus abondamment de Dieu. En effet, Lui-même nous enseigne, comme on le lit en Jb 35, 11 : Lui qui nous enseigne plus que les animaux de la terre et nous instruit plus que les oiseaux du ciel, etc. De même, il nous paît, comme il est dit de Jacob dans la Genèse. De même, il nous conserve à jamais. Et cela, l’homme le tient davantage de Dieu que de son père. Ainsi donc, Dieu doit toujours être davantage aimé. Je sais que mon sauveur est vivant et que je ressusciterai au dernier jour, et que je serai revêtu de ma peau et que je verrai mon Dieu dans ma chair, Jb 19, 25. Leçon 3 – Mt 10, 38-42 [10, 38] 1287. Il a donc été dit que QUI AIME SON PÈRE, etc. ; je dis encore davantage : «Qui s’aime plus que moi n’est pas digne de moi.» Car rien ne peut combler la totalité du désir que Dieu. C’est pourquoi, Dt 6, 5 : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme, de toutes tes forces. De sorte que [le Seigneur] dit : QUI NE PREND PAS SA CROIX ET NE ME SUIT PAS N’EST PAS DIGNE DE MOI. Il veut dire que celui qui n’est pas prêt à supporter la mort pour la vérité, et surtout cette mort, celle de la croix, N’EST PAS DIGNE DE MOI. Bien plus, il doit se glorifier de la croix, comme on le lit en Ga 6, 14 : Que je ne me glorifie que dans la croix du Seigneur. Et par cela, il annonce d’avance sa mort et son genre de mort, 1 P 2, 1 : Le Christ a souffert pour nous, vous laissant ainsi un exemple pour que vous suiviez ses traces. 1288. On donne aussi une autre interprétation. Car celui-là accueille la croix qui afflige sa chair, comme on lit en Ga 5, 24 : Ceux qui appartiennent au Christ ont crucifié leur chair avec ses vices et ses désirs, etc. De même la croix est portée dans le cœur lorsque celui-ci est attristé par le péché, comme le disait l’Apôtre, 2 Co 11, 29 : Qui chutera sans qu’un feu ne me brûle ? De même, cela ne suffit pas si on ne suit pas le Seigneur. D’où : ET NE ME SUIT. «Si tu jeûnes, si tu compatis avec le prochain, mais non pas à cause de moi, tu n’es pas digne [de moi].» Il est grand de suivre le Seigneur, comme on le lit en Si 23, 38 : Ma gloire, c’est de suivre le Seigneur. [10, 39] 1289. QUI A TROUVÉ SON ÂME, LA PERDRA. Or, l’âme s’entend de la vie. Lorsque quelqu’un est en danger de perdre des deniers, il a coutume de dire : «J’ai perdu des deniers» ; et s’il est sauvé du danger, il dit qu’il a trouvé ses deniers. De la même manière, si quelqu’un fait face à un danger corporel et est par chance sauvé, il dit qu’il a trouvé sa vie. «Ainsi donc, celui qui trouve sa vie et se trouve en danger à cause de moi, et me renie pour trouver sa vie, il n’est pas digne de moi.» QUI AURA PERDU SON ÂME, à savoir sa vie, c’està-dire, s’il s’est exposé à la mort à cause de moi, [IL] LA TROUVERA. Pr 8, 35 : Celui qui me trouve trouvera la vie et recevra le salut du Seigneur. [10, 40] 1290. QUI VOUS ACCUEILLE M’ACCUEILLE. Ici, [le Seigneur] indique le remède. «Tu dis que nous devons faire cela pour vivre ? Fais-nous indulgence.» Comme le pape donne aux légats le pouvoir d’accorder des indulgences, ainsi le Seigneur accorde une récompense à ceux qui l’accueillent. Et il indique trois choses, dont deux concernent les petites gens. 1291. Il dit donc : QUI VOUS ACCUEILLE M’ACCUEILLE, car ils auront Dieu, puisque vous êtes mes membres, et parce que vous êtes membres les uns des autres. Ainsi, [IL] M’ACCUEILLE. Mais on pourrait dire : «Tu es pauvre ; il n’y a rien de grand à accueillir un pauvre ou toi-même.» Ainsi donc, QUI M’ACCUEILLE ACCUEILLE CELUI QUI M’A ENVOYÉ, car, comme on lit en Jn 5, 23 : Celui qui honore le Fils honore aussi le Père. Il est grand d’accueillir Dieu comme hôte, comme Abraham en fut louangé, ainsi qu’on le lit en He 13, 2. [10, 41] 1292. De même, une autre chose en découlera, à savoir, la récompense du prophète. Ainsi, QUI ACCUEILLERA UN PROPHÈTE AU NOM D’UN PROPHÈTE RECEVRA UNE RÉCOMPENSE DE PROPHÈTE. Deux choses excellentes se rencontrent dans un prophète : la prophétie, Jl 2, 28 : Je répandrai mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront ; et aussi le don de justice, 1 Co 1, 30 : Vous venez de celui qui s’est fait sagesse et justice pour nous. 1293. QUI ACCUEILLE UN PROPHÈTE AU NOM D’UN PROPHÈTE. On peut comprendre cela de la manière suivante : QUI ACCUEILLE UN PROPHÈTE AU NOM D’UN PROPHÈTE, c’est-à-dire parce qu’il est un prophète, RECEVRA UNE RÉCOMPENSE DE PROPHÈTE. Ou bien, autre [interprétation] : «Tu dis que nous accueillons les apôtres ; mais des pseudoprophètes ou des pseudo-apôtres se présenteront.» [Le Seigneur] dit donc : «Je n’insiste pas sur la vérité, mais sur le nom.» Car celui qui accueille au nom d’un prophète recevra une récompense. Et quelle [récompense] ? La même que celle que tu recevrais que si tu accueillais un vrai prophète. C’est pourquoi il dit : UNE RÉCOM- PENSE DE PROPHÈTE, c’est-à-dire celle qu’aurait un prophète. De même, il n’insiste pas sur l’identité de celui-ci, sur le fait qu’il s’agisse de tel ou tel. Qui accueille un prophète reçoit une récompense de prophète, car le prophète est ainsi rendu plus enclin à exercer sa fonction. En effet, non seulement ceux qui [le] font reçoivent-ils une récompense, MAIS AUSSI CEUX QUI SONT D’ACCORD AVEC CEUX QUI LE FONT, comme on le lit en Rm 1, vers la fin [1, 32]. De sorte que si tu coopères au bien, tu reçois une récompense pour ce bien ; si tu procures ce qui est nécessaire pour vivre, tu reçois une récompense, car, autrement, la fonction ne pourrait être exercée. Et c’est la même chose qui suit : QUI ACCUEILLE UN JUSTE AU NOM D’UN JUSTE RECEVRA UNE RÉCOMPENSE DE JUSTE. [10, 42] 1294. Mais quelqu’un pourrait dire : «Si Pierre venait, ou Élie, je l’accueillerais volontiers.» C’est pourquoi il ajoute : ET QUICONQUE DONNERA À BOIRE À L’UN DES PLUS PETITS, c’est-à-dire aux fidèles, comme on le trouve plus loin, 5, 40 : En vérité, je vous le dis, ce que vous avez fait à l’un des plus petits de mes frères que voici, vous l’avez fait pour moi, etc., comme s’il disait : «Je ne porte pas attention au fait qu’il soit grand ou petit.» Quelqu’un pourrait dire : «Je suis pauvre ; je n’ai pas de quoi donner.» [Le Seigneur] ajoute donc : UNE COUPE D’EAU. Il ne dit pas d’eau chaude, en raison du manque de bois, afin que celui-là ne puisse s’excuser. [Le Seigneur] veut donc dire : «La moindre chose que vous ferez sera récompensée.» Et il confirme ceci en disant : EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, IL NE PERDRA PAS SA RÉCOMPENSE ; Is 40, 10 : Voici que le Seigneur viendra, et vient ensuite : Et il aura sa récompense, et il aura son action sous les yeux. CHAPITRE XI Leçon 1 [Matthieu 11, 1-5] 11, 1 En ce temps-là, quand Jésus eut achevé de donner ces consignes à ses douze disciples, il partit de là pour enseigner et prêcher dans leurs villes. 11, 2 Lorsque Jean entendit parler des oeuvres du Christ dans sa prison, il envoya deux de ses disciples pour lui dire : 11, 3 «Es-tu celui qui doit venir ou devons-nous en attendre un autre ?» 11, 4 Jésus leur répondit : «Annoncez à Jean ce que vous avez entendu et ce que vous avez vu : 11, 5 les aveugles voient et les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés et les sourds entendent, les morts ressuscitent et les pauvres sont évangélisés ; 11, 6 et heureux celui qui ne trébuchera pas à cause de moi !» 11, 7 Tandis que ceux-ci s’en allaient, Jésus se mit à dire aux foules au sujet de Jean : «Qu’êtes-vous allés contempler dans le désert ? Un roseau agité par le vent ? 11, 8 Mais qu’êtes-vous allés voir ? Un homme portant des vêtements délicats ? Mais ceux qui portent des habits délicats se trouvent dans les demeures des rois. 11, 9 Alors qu’êtes-vous allés voir ? Un prophète ? Je vous le dis : et plus qu’un prophète. 11, 10 C’est de lui qu’il est écrit : Voici que moi j’envoie mon messager devant mon visage qui prépare la voie devant toi. 11, 11 «En vérité je vous le dis, parmi les enfants des femmes, il ne s’en est pas levé de plus grand que Jean Baptiste. Mais le plus petit dans le royaume des Cieux est plus grand que lui. 11, 12 Depuis les jours de Jean Baptiste jusqu’à présent le règne des Cieux souffre violence, et des violents s’en emparent. 11, 13 Tous les prophètes en effet, ainsi que la Loi, ont prophétisé jusqu’à Jean. 11, 14 Jean est cet Élie qui doit revenir, si vous voulez m’en croire. 11, 15 Que celui qui a des oreilles entende ! Leçon 2 [Matthieu 11, 16-19] 11, 16 «Mais à qui vaisje comparer cette génération ? Elle ressemble à des enfants assis sur une place, qui crient : 11, 17 “Nous vous avons joué de la flûte, et vous n’avez pas dansé ! Nous nous sommes plaints, et vous ne vous n’avez pas gémi !” 11, 18 Jean est venu, ne mangeant ni ne buvant, et ils disent : “Il est possédé par un démon !” 11, 19 Vient le Fils de l’homme, mangeant et buvant, et l’on dit : “Voilà un glouton et un ivrogne, un ami des publicains et des pécheurs !” Et justice a été rendue à la Sagesse par ses oeuvres.» Leçon 3 [Matthieu 11, 20-30] 11, 20 Il se mit alors à invectiver contre les villes qui avaient vu ses plus nombreux miracles mais n’avaient pas fait pénitence. 11, 21 «Malheur à toi, Chorazeïn ! Malheur à toi, Bethsaïde ! Car si les prodiges qui ont eu lieu chez vous avaient été faits à Tyr et à Sidon, il y a longtemps qu’elles se seraient repenties sous le sac et dans la cendre. 11, 22 En vérité, je vous le dis, pour Tyr et Sidon, il y aura plus d’indulgence au jour du Jugement que pour vous. 11, 23 Et toi, Capharnaüm, crois-tu que tu seras élevée jusqu’au ciel ? Jusqu’à l’Hadès tu descendras. Car si les prodiges qui ont eu lieu chez toi avaient été faits à Sodome, elle subsisterait encore aujourd’hui. 11, 24 Aussi bien, je vous le dis, pour le pays de Sodome il y aura moins de rigueur, au Jour du Jugement, que pour toi.» 11, 25 En ce temps-là Jésus répondit : «Je te bénis, Père, Seigneur du ciel et de la terre, tu as caché cela aux sages et aux prudents et tu l’as révélé aux petits. 11, 26 Car, Père, tel a été ton bon plaisir. 11, 27 Tout m’a été remis par mon Père, et nul ne connaît le Fils si ce n’est le Père, et personne ne connaît le Père si ce n’est le Fils, et celui à qui le Fils veut bien le révéler. 11, 28 «Venez à moi, vous tous qui peinez et qui ployez sous le fardeau, je vous soulagerai. 11, 29 Chargez-vous de mon joug et mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de coeur, et vous trouverez soulagement pour vos âmes. 11, 30 mon joug est doux et mon fardeau léger.» Leçon 1 – Mt 11, 1-15 1295. Après avoir ainsi parlé, le Seigneur passe à l’enseignement et à la prédication. Et cela, pour trois raisons. Première raison : afin que ce qu’il avait dit en paroles, il le montre par l’exemple. Ac 1, 1 : Jésus commença à agir et à enseigner. De même, afin de montrer qu’il faut prêcher même aux impies. Ainsi, en Rm 1, 14 : Je suis redevable aux sages et aux insensés. De même, afin de donner à d’autres l’occasion de prêcher, comme on le lit en 1 Co 14, 30 : Si quelque chose a été révélé à celui qui est assis, que le précédent se taise. [11, 2] 1296. LORSQUE JEAN ENTENDIT PARLER DES ŒUVRES DU CHRIST DANS SA PRISON. L’enseignement du Christ a été présenté et confirmé, et les prédicateurs ont été formés ; ici, les opposants sont réfutés. Et d’abord, [Jésus] réfute les disciples de Jean [11, 2s] ; deuxièmement, les scribes, en cet endroit : TANDIS QUE CEUX-LÀ S’EN ALLAIENT, etc. [11, 7s]. 1297. À propos du premier point, il fait trois choses. Premièrement, il réfute ceux qui doutent [11, 2] ; deuxièmement, il s’adresse aux foules, en cet endroit : À QUI VAIS-JE COMPARER CETTE GÉNÉRATION ? [11, 16] ; troisièmement, il rend grâce pour la foi des apôtres, en cet endroit : EN CE TEMPS-LÀ, JÉSUS PRIT LA PAROLE ET DIT, etc. [11, 25]. 1298. À propos du premier point, une question est posée [11, 2] ; deuxièmement, la solution donnée à la question [est présentée], en cet endroit : JÉSUS LEUR RÉPONDIT [11, 4]. 1299. [Jésus] dit donc : LORSQUE JEAN ENTENDIT PARLER DES ŒUVRES DU CHRIST DANS SA PRISON. L’occasion où [Jean] envoya [ses disciples] est présentée. On lit la même chose en Lc 7, 18, selon un autre ordre, toutefois. [Matthieu] dit donc que [Jean] était en prison, comme plus haut, [Mt] 4. Jésus commença alors à faire des miracles. Et cela convenait, comme lorsque le soleil ne paraîtrait pas quand il y aurait des nuages. Plus loin : La loi et les prophètes vont jusqu’à Jean. LES ŒUVRES, c’est-à-dire des miracles DU CHRIST. IL ENVOYA DEUX DE SES DISCIPLES POUR LUI DIRE. [11, 3] 1300. Certains veulent condamner Jean à cause de cela, car il a eu des doutes sur le fait que [Jésus] était le Christ, et il est clair que celui qui doute en matière de foi est infidèle. Ambroise dit, en commentant Luc, que «cette question n’était pas due à l’infidélité, mais à la piété.» En effet, il ne parle pas de la venue [de Jésus] dans le monde, mais de sa venue en vue de la passion. De sorte qu’il s’étonne qu’il soit venu pour souffrir, comme le dit Pierre : Fais-moi miséricorde, Seigneur. Mais, par contre, Chrysostome dit que Jean l’avait su depuis le début, puisqu’il dit : Voici l’agneau de Dieu, Jn 1, 29. Il est donc clair qu’il savait que [Jésus] était une victime qui devait être immolée. C’est pourquoi le Seigneur fait ici son éloge en disant qu’il est plus qu’un prophète. Or, les prophètes connaissaient l’avenir. Une autre explication est celle de Grégoire, à savoir qu’il n’est pas question de la venue dans le monde ni de la passion, mais de la descente aux enfers, car Jean était près de descendre aux enfers. Il voulait donc être rassuré : ES-TU CELUI QUI DOIT VENIR, etc. ? Mais à cela s’objecte Chrysostome. Chez ceux qui sont aux enfers, il n’existe pas d’état de pénitence. Il semble donc que [Jean] dirait cela en vain. Mais cela ne s’oppose pas à Grégoire, car il entendait, non pas que [le Christ] annoncerait la conversion aux captifs, mais aux justes afin qu’ils se réjouissent. Autre réponse : nous lisons que le Seigneur a souvent interrogé, non pas parce qu’il avait des doutes, mais pour écarter la calomnie, comme en Jn 11, 34, il posa la question au sujet de Lazare : Où l’avez-vous déposé ? Non pas parce qu’il l’ignorât, mais pour que ceux qui allaient lui montrer le sépulcre ne pussent nier ni calomnier. 1301. Il en fut donc ainsi pour Jean. Parce que ses disciples exprimaient des calomnies au sujet du Christ, il les envoya, non parce que lui-même avait des doutes, mais afin que ceux-ci ne calomnient pas [le Christ] et pour qu’ils [le] reconnaissent. Mais pourquoi ne [les] at-il pas envoyés plus tôt ? Parce que plus tôt, [le Christ] était toujours avec eux ; il les rassurait donc. Mais lorsqu’il voulut s’éloigner d’eux, il voulut qu’ils soient rassurés par le Christ. 1302. [Jean] dit donc : ES-TU CELUI QUI DOIT VENIR OU DEVONS-NOUS EN ATTENDRE UN AUTRE ? Il est vrai que nos pères t’ont attendu, comme on trouve en Ex 4. [11, 4] 1303. JÉSUS LEUR RÉPONDIT, etc. Ici est présentée la réponse du Christ. Jean avait eu plusieurs disciples, comme on trouve en Jn 4. Il y avait donc un désaccord entre eux, car, voyant les œuvres du Christ, ils préféraient le Christ à Jean. De même, voyant l’abstinence de Jean, ils préféraient Jean au Christ. [Jean] pose donc d’abord une question [11, 3] ; en second lieu, [Jésus] fait l’éloge de Jean [11, 4]. 1304. À propos du premier point, [Jésus] répond dans la perspective de [sa] venue en vue de la passion. Viendra le temps où Dieu souffrira et plusieurs seront scandalisés, car il était un scandale pour les Juifs, 1 Co 1, 23. Sa réponse porte donc sur le moment où ceci arrivera. Selon Chrysostome, il veut montrer que c’est celui que les prophètes avaient annoncé qui est venu. Ainsi, trois choses étaient promises par les prophètes. Parfois, la venue de Dieu était promise ; dans certains cas, la venue d’un nouveau docteur ; dans certains [cas], l’avènement de la sanctification et de la rédemption. 1305. Comment donc saurons-nous que celui-ci est venu ? Et il répond comme il est répondu en Is 35, 4 : Voici que Dieu viendra et nous sauvera, etc. Vous ver- rez donc ces miracles. ALLEZ donc ANNONCER À JEAN CE QUE VOUS AVEZ ENTENDU, dans [mes] enseignements, ET CE QUE VOUS AVEZ VU, dans [mes] miracles. De même, un docteur était promis, Jl 2, 22 : Fils de Sion, exultez ; vient ensuite : Car Il vous a donné un docteur de justice. [11, 5] 1306. LES AVEUGLES VOIENT, etc. Et ceci, à la lettre. De même, si tu te demandes quand il viendra, Is 51, 1 : L’Esprit du Seigneur est sur moi, Il m’a envoyé pour que j’annonce aux doux, ou pour que j’évangélise. Et c’est ce qui est signifié lorsqu’on dit : ET LES PAUVRES SONT ÉVANGÉLISÉS. Il a voulu signifier quelque chose qui lui est propre, comme s’il disait : «Il viendra présenter une nouvelle doctrine.» LES PAUVRES SERONT ÉVANGÉLISÉS, à savoir que la pauvreté est évangélisée. Ainsi, plus haut, 5 3 : Bienheureux les pauvres en esprit. Lc 4, 18 : L’Esprit du Seigneur est sur moi ; c’est pour cela qu’il m’a oint et m’a envoyé évangéliser les pauvres. De même, quelqu’un de saint viendra sanctifier les pécheurs. Ainsi, Is 8, 13 : Le Seigneur des armées, sanctifiez-le. [11, 6] 1307. Ainsi donc, la sanctification était promise à certains, et d’autres étaient scandalisés par la sanctification de ceux-ci. Il est donc dit : Bienheureux celui qui ne sera pas scandalisé à cause de moi. De sorte qu’[on lit] en He 13, 12 : Parce que Jésus devait sanctifier le peuple par son sang, il a souffert hors de la porte. C’est pourquoi il montre les signes de [sa] venue. 1308. Et si nous prenons le sens moral, tout le déroulement de la sanctification de l’homme est signifié par cela. En effet, la cécité frappe d’abord le pécheur lorsque [sa] raison est obscurcie. Ps 57[58], 9 : Le feu est tombé, ils n’ont pas vu le soleil ; et Is 43, 8 : Chasse au dehors le peuple aveugle, alors qu’il a des yeux. On dit de quelqu’un qu’il est boiteux lorsque [son] esprit est entraîné vers toutes sortes de choses, comme il est dit en 3 R [1 R] 18, 21 : Pourquoi boitez-vous des deux côtés ? De même, il devient couvert de plaies dans les embûches, et lépreux parce qu’il ne peut pas en sortir et infecte les autres. Puis, il devient sourd, parce qu’il n’entend pas la correction. Enfin, il meurt. Ep 5, 14 : Debout, toi qui dors ; lève-toi d’entre les morts ! Et le Seigneur guérit tous ceux-là. En dernier lieu, [le pécheur] devient pauvre en esprit, au point où il n’existe plus de santé en lui. Ps 37[38], 8 : Parce que mes reins ont été remplis d’illusions et qu’il n’existe plus de santé en ma chair, etc. Et le Seigneur guérit ceux-là, et ceux qui sont guéris s’élèvent à une certaine fermeté d’esprit, dans laquelle se trouve la véritable paix : Une grande paix pour ceux qui aiment ta loi, et il n’y a pas d’occasion de chute pour eux, Ps 118[119], 165. [11, 7] 1309. TANDIS QUE CEUX-CI S’EN ALLAIENT, etc. Ici, [Jésus] répond au doute des foules. Car les foules avaient entendu le témoignage de Jean au sujet du Christ ; mais maintenant elles semblaient douter. En effet, elles pouvaient avoir trois choses dans le cœur, car quelqu’un change sa parole pour trois raisons : par légèreté d’esprit, pour un profit personnel ou à cause de l’esprit humain, puisque celui-ci [d’abord] ne connaît pas la vérité, puis la connaît. Ps 93, 11 : En effet, Dieu sait que les pensées des hommes sont vaines. C’est pourquoi, il écarte en premier lieu la légèreté ; en second lieu, le désir de son propre profit ; en troisième lieu, il montre que [Jean] possède la vérité prophétique. 1310. [Matthieu] dit donc : TANDIS QUE CEUX-CI S’EN ALLAIENT, etc. Le Seigneur nous enseigne un grand sens des rapports de cour, car il n’a pas voulu louer Jean en présence de ses disciples, ni personne en sa présence, comme on lit en Pr 27, 2 : Que l’étranger te loue, mais non ta propre bouche ; l’étranger, mais non tes propres lèvres. Car si celui qui louange est bon, [celui-là] rougit ; s’il est méchant, il est flatté. 1311. JÉSUS SE MIT À DIRE AUX FOULES : «QU’ÊTES-VOUS ALLÉS VOIR DANS LE DÉSERT ?» Êtes-vous allés voir UN ROSEAU ? Non. Mais vous êtes allés voir un homme fort. Le roseau plie facilement ; ainsi, l’esprit qui change facilement est considéré comme du vent, Ep 4, 14 : Ne soyons pas comme des enfants changeants et ne nous laissons pas ballotter à tout vent. 1312. De même, [Jean] ne fait pas preuve de légèreté pour son propre profit. MAIS QU’ÊTES-VOUS ALLÉS VOIR ? Toutes les richesses se rapportent à une certaine utilité corporelle, que ce soit pour la nourriture ou le vêtement, et il est clair que [Jean] n’a accordé d’importance à aucune de ces choses. Il ne faut donc pas croire qu’il dise cela pour un certain profit. [Jésus] dit donc : QU’ÊTES-VOUS ALLÉS VOIR ? UN HOMME PORTANT DES VÊTEMENTS DÉLICATS ? Et pourquoi ne mentionne-t-il pas la nourriture ? Parce qu’il ne pouvait y avoir aucun doute [à ce sujet], car [Jean] était vêtu de poils de chameau. Ainsi, CEUX QUI PORTENT DES VÊTEMENTS DÉLICATS ne vivent pas dans le désert, MAIS DANS LES MAISONS DES ROIS. 1313. Chrysostome donne une autre interprétation. Certains deviennent légers par nature, d’autres par les plaisirs, comme dans Os 4, 11 : La fornication, le vin et l’ivresse enlèvent le cœur. [Jésus] écarte la première chose par ce qu’il a dit auparavant ; la seconde, par le fait qu’il dise : PORTANT DES VÊTEMENTS DÉLICATS. [Jean] n’est donc pas changeant en raison des plaisirs de la vie. 1314. Mais on peut soulever ici une question au sujet des plaisirs des vêtements : s’agit-il d’un péché ? Car, si ce n’est pas un péché, on ne l’imputerait pas à ce riche qui portait chaque jour de la pourpre et du lin fin, Lc 16, 19. Augustin répond qu’il ne faut pas prendre en considération de telles choses, mais le sentiment de celui qui les porte. En effet, chacun doit se vêtir à la manière de ceux qui vivent avec lui ; pour cette raison, c’est l’usage lui-même qui doit être déraciné. Car, dans certains pays, beaucoup de gens portent de la soie. De sorte que certains s’habillent plus rigoureusement, et d’autres de manière plus relâchée. Et il faut faire une double distinction : [s’ils s’habillent] plus rigoureusement, [ils le font] soit avec une bonne intention, et cela est bien, ou par vaine gloire, et cela est mal ; [s’ils s’habillent] de manière plus relâchée, ou bien [ils le font] par orgueil, et cela est mal, ou bien en raison d’une signification, comme le pontife et le prêtre, et cela est bien. 1315. Au sens mystique, les flatteurs sont dénotés par les hommes qui portent des vêtements délicats. En effet, celui-là porte des vêtements délicats qui est ébranlé par des paroles flatteuses, de sorte que les orgueilleux recherchent la gloire en paroles. Pr 29, 12 : Le prince qui écoute volontiers les paroles mensongères, tous ses serviteurs sont impies. [11, 9] 1316. Mais [certains] pourraient dire : «Il n’est pas changeant, mais il parle avec un esprit humain.» C’est pourquoi [Jésus] écarte cela en disant : ALORS, QU’ÊTES-VOUS ALLÉS VOIR ? UN PROPHÈTE, etc. Il porte donc témoignage que [Jean] ne parlait pas avec un esprit humain, mais avec [un esprit] prophétique. Il montre donc en premier lieu qu’il est un prophète [11, 9] ; en second lieu, plus qu’un prophète [11, 9]. 1317. [Jean] fut en effet un prophète, comme on le lit en Lc 1, 76 : Et toi, petit enfant, tu seras appelé prophète du Très-Haut, etc. De même, [Jésus] l’élève audessus des prophètes, lorsqu’il dit : JE VOUS LE DIS : ET PLUS QU’UN PROPHÈTE. Et cela, sous trois aspects. Premièrement, parce que c’est le propre du prophète de prédire le futur. Or, celui-ci ne montre pas seulement l’avenir, mais aussi le présent, lorsqu’il dit : Voici l’Agneau de Dieu, voici celui qui enlève les péchés du monde [Jn 1, 29]. De même, il n’est pas appelé seulement prophète, mais aussi le Baptiste, comme on le voit plus haut, 3, 1. De même, il est le précurseur, comme on le lit en Lc 1, 76 : En effet, tu marcheras devant le Seigneur pour lui préparer les voies. De même, pour ce qui est de la manière : en effet, il a agi de manière plus miraculeuse qu’un prophète, car il a prophétisé depuis le sein, mais non pas les autres, comme on le lit en Lc 1, 44 : Or, voici que lorsque mes oreilles ont entendu la salutation, l’enfant a bondi de joie en mon sein. [11, 10] 1318. C’EST DE LUI QU’IL EST ÉCRIT. Ici, le Seigneur démontre l’excellence de Jean : premièrement, par une autorité [11, 10] ; deuxièmement, par ses privilèges spéciaux, en cet endroit : EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, etc. [11, 11]. 1319. [Le Seigneur] dit donc : «Je vous ai dit qu’il est plus qu’un prophète, ce dont il est question en Ml 3, 1 : Voici que j’envoie mon ange, qui prépara la voie devant toi, etc.» Par cette autorité, est indiquée l’excellence de Jean, car [le Seigneur] l’appelle d’abord un ange. Or, un ange est supérieur à un prophète, car, de même que le prêtre est à mi-chemin entre le prophète et le peuple, de même le prophète l’est entre les anges et les prêtres. Car l’ange se situe entre Dieu et les prophètes. Ainsi Zacharie dit : L’ange qui m’a parlé, Za 1, 9. «Ange» est un nom de fonction, et non de nature. De sorte que Jean est appelé ange en raison de sa fonction. En effet, la différence entre l’ange et le prophète est que les anges voient clairement, car on lit plus loin, 18, 10 : En vérité, je vous le dis, leurs anges voient sans cesse le visage de mon Père qui est dans les cieux. Les anges voient toujours le visage de Dieu, mais non les prophètes. Ainsi, de même que les anges voient toujours le visage du Père, de même Jean voit le Christ d’une manière spéciale. Et à cause de cette manière spéciale, [le Seigneur] dit : MON [PÈRE]. 1320. Il dit aussi : DEVANT MON VISAGE. Lorsque le roi se déplace, plusieurs le précèdent, mais les plus familiers précèdent son visage. De même, Jean est d’autant plus digne d’honneur qu’il a été envoyé devant le visage [du Seigneur] : il est d’autant plus digne d’honneur qu’il est plus proche. De même, [Jean] préparait la voie parce qu’il baptisait. [Le Seigneur] dit ainsi : QUI PRÉPARE LA VOIE DEVANT TOI. [11, 11] 1321. EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, etc. Plus haut, le Seigneur a fait l’éloge de Jean en se référant à une autorité. Maintenant, il veut en faire l’éloge par ses propres paroles, et il explique l’autorité du prophète. Et il fait trois choses. Premièrement, il en fait l’éloge par rapport à la différence qui existe entre tous les ordres et les états : en premier lieu, par rapport à la différence entre les êtres célestes et les terrestres ; en deuxième lieu, par rapport à la différence entre la loi et l’évangile ; en troisième lieu, par rapport à différence entre le temps présent et l’avenir. 1322. Premièrement, il montre que [Jean] est excellent par rapport aux êtres terrestres ; deuxièmement, il montre qu’il est inférieur aux êtres célestes, en cet endroit : LE PLUS PETIT DANS LE ROYAUME DES CIEUX EST PLUS GRAND QUE LUI [11, 11]. 1323. [Le Seigneur] dit donc : «Il a été dit que Jean est un ange et, pour le résumer brièvement : JE VOUS DIS QUE, PARMI LES ENFANTS DES FEMMES, IL NE S’EN EST PAS LEVÉ DE PLUS GRAND.» [Le Seigneur] a parlé correctement lorsqu’il a dit : IL NE S’EN EST PAS LEVÉ, car tous naissent fils de la colère, comme on le lit en Ep 2, 3 : Nous étions de naissance fils de la colère, comme les autres. Quiconque peut donc parvenir à l’état de grâce, se lève. Ainsi donc, PARMI LES ENFANTS DES FEMMES, etc. Et [le Seigneur] parle de manière précise, de sorte que le Christ est exclu de cet ensemble, car le mot femme [mulier] laisse entendre la corruption, mais la femme [foemina] laisse entendre le sexe. Ainsi, partout où l’on trouve «fils de la femme» [mulier], comme en Jn 19, 26 : Femme, voilà ton fils, on désigne le sexe, et non la corruption. 1324. Mais que veut-il dire par : PARMI LES ENFANTS DES FEMMES, IL NE S’EN EST PAS LEVÉ DE PLUS GRAND ? N’est-il pas pour cette raison plus grand que tous ? Jérôme dit qu’il est plus grand que tous. Donc, selon la première interprétation, je dis que cet argument, pour les anges chez qui il y a un ordre, signifie que celui à qui personne n’est supérieur est le plus grand ; mais, pour les hommes, il n’est pas vrai, car il n’y a pas d’ordre selon la nature, mais seulement selon la grâce. De même, si on dit qu’il est plus grand que tous les pères de l’Ancien Testament, cela est inconvenant. En effet, celui-là est plus grand et plus excellent qui est choisi pour une fonction plus grande. Or, Abraham est le plus grand parmi les pères pour ce qui est de la mise à l’épreuve de sa foi ; mais Moïse pour ce qui est de la fonction de prophétie, comme on le lit en Dt 34, 10 : Il ne s’est plus levé de prophète comme Moïse en Israël. Tous ceux-là furent des précurseurs du Seigneur ; mais aucun n’eut une telle excellence et une telle faveur [que Jean]. Celui-ci a donc été appelé à une fonction plus grande, Lc 1, 15 : Il sera grand devant le Seigneur. 1325. LE PLUS PETIT DANS LE ROYAUME DES CIEUX EST PLUS GRAND QUE LUI. À propos de ces paroles, certains ont trouvé l’occasion de calomnier. En effet, ils veulent condamner tous les pères de l’Ancien Testament, car, si [Jean] est plus grand que les autres, il en découle que les autres font partie de ceux qui doivent être sauvés, car l’Église est désignée par «royaume des cieux». Si donc Jean n’a pas fait partie de l’Église présente, il n’a pas fait partie du nombre des élus ; il fut donc plus petit qu’un autre. Et cette opinion est erronée, car il est clair que ce que dit le Seigneur est mis de l’avant pour l’éloge de Jean. Cette expression peut donc être interprétée de trois façons. Premièrement, en comprenant que «royaume des cieux» s’entend de l’ordre des bienheureux, et que celui qui est le plus petit parmi eux, est plus grand que quiconque est encore en chemin. C’est pourquoi le Seigneur appelle l’état présent enfance. Ainsi, 1 Co 13, 11 : Lorsque je suis devenu un homme, j’ai fait disparaître ce qui était de l’enfant. C’est la raison pour laquelle il appelle ceux qui sont en route des enfants. Et cela est vrai si l’on parle de ce qui est plus grand présentement. En effet, est plus grand en acte celui qui comprend entièrement [comprehensor]. Il en est autrement de ce qui est plus grand virtuellement, comme on dit qu’une herbe de petite dimension est plus grande virtuellement, bien qu’une autre soit plus grande par la quantité. 1326. On peut donner une autre interprétation : par «royaume des cieux», l’Église présente est désignée ; et que [Jean] soit appelé le plus petit ne s’entend pas de manière universelle, mais [du fait] qu’il est plus petit dans le temps, plus haut, [Mt] 3 et Jn 1, 15 : Celui qui vient après moi, voilà qu’il est passé devant moi. Ainsi, celui qui est plus petit est plus grand que lui. Ou bien on peut donner une autre interprétation : on dit de quelqu’un qu’il plus petit de deux façons : soit par rapport au mérite, et ainsi les patriarches sont plus grands que certains sous le Nouveau Testament, comme Augustin dit que le célibat de Jean n’est pas plus grand que le mariage d’Abraham ; soit en comparant un état à l’autre, comme les vierges sont meilleures que les gens mariés ; et cependant, ce ne sont pas toutes les vierges qui sont meilleures que tous les gens mariés. Ainsi donc, Jean a cette dignité de se trouver comme à une frontière, car il est plus grand que ceux qui sont en marche, mais plus petit que ceux qui comprennent entièrement. Il occupe donc une position intermédiaire. [11, 12] 1327. DEPUIS LES JOURS DE JEAN LE BAPTISTE JUSQU’À MAINTENANT, etc. Ici, [Jean] est louangé par rapport à la distinction entre le Nouveau et l’Ancien Testament. Et l’excellence de Jean est signalée, lui qui est le début du Nouveau Testament et la fin de l’Ancien. «J’ai donc dit : LE PLUS PETIT DANS LE ROYAUME DES CIEUX EST PLUS GRAND QUE LUI, et cela se rapporte au fait qu’il est le début du Nouveau Testament ; mais DEPUIS LES JOURS DE JEAN BAPTISTE, c’est-à-dire depuis la prédication de Jean, LE RÈGNE DES CIEUX SOUFFRE VIOLENCE.» 1328. Ceci s’interprète de trois façons. Vous savez que, dans le rapt, s’exercent une certaine violence et un certain effort. Ainsi, il faut que le pécheur, pour parve- nir au royaume des cieux, s’élève vers les réalités spirituelles et fasse un grand effort. On donne [aussi] une interprétation. Vous savez que l’enlèvement existe lorsque quelque chose qui n’est pas sien est pris sans l’accord du maître. La prédication du salut a été envoyée aux Juifs, et par le Christ, partout. Lui-même dit plus loin, 15, 24 : Je n’ai pas été envoyé aux seules brebis perdues de la maison d’Israël. Et lorsqu’il leur fut envoyé, ils ne l’ont pas reçu. Cependant, ceux à qui il n’était pas envoyé l’ont enlevé à cause de leur humilité. Ainsi, plus haut, 7, 12 : Beaucoup viendront de l’Orient et de l’Occident et s’étendront à table avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux ; mais les fils du royaume seront jetés dans les ténèbres extérieures, etc. Et, plus loin, 21, 43 : Le royaume vous sera enlevé et sera donné à une race qui le fera fructifier. Ainsi donc, ceux-ci [l’]enlèvent par la violence. Telle est l’interprétation d’Hilaire. Il existe une troisième interprétation. Ce qui est enlevé est pris rapidement. Ainsi Job : Comme un torrent qui traverse rapidement les vallées, et cela à cause de la rapidité du mouvement. Et parce que la prédication bouleversait tellement le cœur de tous, elle ressemblait à une course rapide. C’est pourquoi il dit : SOUFFRE VIOLENCE, parce qu’ils tendent vers le royaume avec une certaine précipitation. De sorte qu’avec [Jean] a commencé l’évangile, et il est la fin de la loi. [11, 13] 1329. Le Christ dit donc : TOUS LES PROPHÈTES AINSI QUE LA LOI ONT PROPHÉTISÉ JUSQU’À JEAN, car tous les prophètes [ont existé] pour le Christ, et ils ont commencé à s’accomplir par la prédication de Jean. Ainsi, Lc 24, 44 : Il faut que s’accomplisse ce qui a été écrit à mon sujet. Et cela, JUSQU’À JEAN. Mais qu’est-ce que cela ? N’y a-t-il pas eu des prophètes après Jean ? Ne lisons-nous pas plus loin, 23, 34 : Voici que je vous envoie des prophètes, des sages et des scribes, etc. ? Il faut dire que le prophète est envoyé pour deux choses : pour affermir la foi et pour corriger les mœurs. Pr 29, 18 : Lorsque la prophétie fait défaut, le peuple se débande. Pour affermir la foi, comme on lit en 1 P 1, 10 : Sur ce salut ont porté les investigations et les recherches des prophètes, qui ont prophétisé au sujet de la grâce qui vous était destinée, en cherchant à décou- vrir quel temps et quelles circonstances avait en vue l’Esprit du Christ qui parlait en eux. La prophétie servait donc à ces deux choses. Mais la foi est déjà établie, car ce qui avait été promis s’est accompli par le Christ. Or, la prophétie n’a jamais manqué et ne manquera jamais pour corriger les mœurs. Jean a donc une excellence parce qu’il est au milieu de l’ancienne et de la nouvelle loi. Il a donc été envoyé devant la face, presque en même temps que le Christ. [11, 14] 1330. Ici, [le Seigneur] présente l’excellence de Jean par rapport à la distinction entre le présent et l’avenir. En effet, Élie fut, comme Jean, un précurseur du Seigneur. Ainsi Ml 4, 5 : Voici que je vous enverrai Élie le prophète, etc. JEAN EST CET ÉLIE. Mais que dit donc le Seigneur ? Interrogé à savoir s’il était Élie, Jean dit qu’il ne l’était pas. Par cela est écartée une hérésie qui proposait la transmigration des âmes, à savoir que l’âme sortait d’un corps et entrait dans un autre corps. Ainsi, l’âme d’Élie était entrée dans Jean, comme disait [cette hérésie]. Mais cette opinion est fausse, car lui-même a nié être Élie. Mais le Christ a dit que Jean était Élie pour trois raisons. Premièrement, parce que, de même qu’on dit qu’un ange est semblable à un autre parce qu’ils sont égaux par la fonction, de même en est-il des deux précurseurs, Lc 1, 76 : Il marchera devant la face du Seigneur pour préparer ses voies, etc. [Deuxièmement], en raison du comportement, parce qu’il avait mené une vie austère, comme on trouve en 3 R [1 R] 19, 6s. [Troisièmement], en raison de la persécution, car, de même que celui-là fut persécuté par Jézabel, de même celui-ci le fut par Hérode. Ainsi, SI VOUS VOULEZ ME CROIRE, comme il faut le comprendre, IL EST CET ÉLIE. [11, 15] 1331. Et afin qu’ils comprennent que ceci était dit au sens mystique, il ajoute : QUE CELUI QUI A DES OREILLES ENTENDE ! c’est-à-dire, que celui qui a des oreilles au sens spirituel entende et comprenne. Leçon 2 – Mt 11, 16-19 [11, 16] 1332. MAIS À QUI, etc. Ici, [le Seigneur] s’engage dans des reproches adressés aux foules. Premièrement, il pose une question ; deuxièmement, [il propose] une comparaison ; troisièmement, il l’explique. 1333. Il procède donc de la manière suivante. «Jean a été comparé à Élie en raison de sa fonction, mais à qui comparerai-je cette génération ?» Et pourquoi dit-il cela ici ? Il dit cela comme lorsque quelqu’un qui a fait tout le bien qu’il pouvait à un autre, sans en tirer une reconnaissance, ne sait à qui le comparer. Le Seigneur avait ainsi donné tous les biens à cette génération, d’où Is 5, 4 : Qu’aurais-je dû faire de plus pour ma vigne, que je n’ai pas fait ? «À quoi donc pourrais-je comparer tant de malice ?» Il faut remarquer que «génération» désigne parfois dans les Écritures le rassemblement des bons, parfois le rassemblement des méchants, et parfois les deux. Rassemblement des bons, comme dans Ps 111[112], 2 : La génération des justes sera bénie. Congrégation des méchants, plus loin, 12, 39, ou il est dit : Génération mauvaise et perverse ! Les deux, Si 1, 4 : Une génération va, une génération vient, mais la terre demeure pour toujours. 1334. ELLE RESSEMBLE À DES ENFANTS ASSIS SUR UNE PLACE, etc. Ici, [le Seigneur] propose une comparaison, et celle-ci peut être interprétée au pied de la lettre, ou selon le sens mystique. Premièrement, il propose une comparaison avec des enfants [11, 16] ; deuxièmement, il l’adapte, en cet endroit : JEAN EST VENU, NE MANGEANT NI NE BUVANT, etc. [11,18]. 1335. En effet, il faut remarquer qu’il est naturel pour l’homme de rechercher les plaisirs, et il les recherche toujours ; et à moins qu’il ne soit retenu par des préoccupations, il se précipite aussitôt dans les plaisirs mauvais. Or, les enfants n’ont pas de préoccupations. Is vaquent donc aux choses qui leur conviennent, c’est-à-dire à jouer. De même faut-il remarquer que l’homme est naturellement sociable, et cela parce que l’un a naturellement besoin de l’autre. Il prend donc plaisir au repas pris en commun. C’est pourquoi le Philosophe dit, dans Politique, I : «Tout homme qui est solitaire est soit meilleur qu’un homme, et il est un dieu ; soit pire qu’un homme, et il est une bête.» 1336. On dit donc : ASSIS SUR LA PLACE, car personne ne veut jouer seul, mais SUR LA PLACE, où se réalise le rassemblement d’un grand nombre. Il faut aussi remarquer qu’il est naturel pour l’homme de prendre plaisir à une certaine représentation. Ainsi, si nous voyons une belle sculpture, qui représente ce qu’elle doit, nous prenons plaisir. C’est pourquoi les enfants qui prennent plaisir aux jeux jouent toujours en se donnant une certaine représentation de la guerre et de choses de ce genre. Il faut aussi remarquer que tous les sentiments de l’âme aboutissent à deux passions : la joie ou la peine. 1337. QUI CRIENT, etc. Il faut voir les choses ainsi. Supposons qu’il y a des enfants d’un côté et d’autres [enfants] de l’autre, de sorte que les uns doivent chanter et les autres danser, que les uns doivent faire une chose et les autres leur répondre. Si les uns chantent et les autres ne leur répondent pas selon la partition, [les premiers] les invectiveront. Ils disent ainsi : NOUS AVONS JOUÉ ET VOUS N’AVEZ PAS DANSÉ. De même, rien n’émeut tellement l’âme que le chant. Ainsi, Boèce raconte, dans son ouvrage sur la musique, le cas de quelqu’un qui se disputait avec un autre devant Pythagore, alors que les autres parlaient de chant. Pythagore fit alors changer de chant, et celui-là se tut, puis tous s’adonnèrent à la musique. Il faut donc remarquer que certains chants sont dus à la joie, comme on le lit en Si 40, 20 : Le vin et la musique réjouissent le cœur. C’est pourquoi on dit : NOUS AVONS JOUÉ, c’est-àdire, nous avons chanté un chant de joie, ET VOUS N’AVEZ PAS DANSÉ. C’est aussi la coutume que, de même que certains passent à la joie, d’autre passent aux larmes, d’où Jr 9, 17 : Appelez les pleureuses, et qu’elles se lamentent sur nous, etc. C’est pourquoi on dit : NOUS NOUS SOMMES PLAINTS, c’est-à-dire, nous avons chanté un chant funèbre, ET VOUS N’AVEZ PAS GÉMI. 1338. Au sens mystique, le peuple de l’ancienne loi est signifié par les enfants, parmi lesquels certains invitaient à la joie spirituelle, comme David, Ps 32[33], 1 : Justes, exultez dans le Seigneur, et d’autres à la peine, comme Joël, 2, 13 : Convertissez-vous au Seigneur de tout votre cœur, dans le jeûne, les pleurs et les gémissements, etc. Ils peuvent donc dire : NOUS AVONS JOUÉ, c’est-à-dire, nous vous avons incités à la joie spirituelle, et vous ne nous avez pas accueillis ; NOUS NOUS SOMMES PLAINTS, c’est-à-dire, nous [vous] avons invités à la pénitence, et vous ne l’avez pas accepté. [11, 18] 1339. JEAN EST VENU, etc. Ici, [le Seigneur] adapte la comparaison. Premièrement, il l’adapte ; deuxièmement, il en donne les raisons. 1340. Les hommes sont attirés à une bonne vie de deux façons : certains, par le reflet de la sainteté ; d’autres, par la voie de la familiarité. Le Seigneur et Jean se sont réparti les deux voies. Jean, ou plutôt le Seigneur en la personne de Jean, a choisi la voie de l’austérité ; quant [au Seigneur], il a choisi la voie de la douceur. Et cependant, ils n’ont été convertis par aucun des deux. Il dit donc : JEAN EST VENU, NE MANGEANT NI NE BUVANT. Et cela, à la lettre, car il fut un grand abstinent, ET ILS DISENT : «IL EST POSSÉDÉ PAR UN DÉMON», comme les hypocrites transforment le bien en mal. [11, 19] 1341. VIENT LE FILS DE L’HOMME, MANGEANT ET BUVANT, c’est-à-dire utilisant la nourriture avec indifférence, et cela ne lui vaut rien, car vous ne croyez pas ; vous dites plutôt : «VOILÀ UN GLOUTON, UN IVROGNE, UN AMI DES PUBLICAINS !» À l’encontre de cela, [il est écrit] en Pr 23, 20 : Ne vous comportez pas en ivrognes dans les banquets, etc. Ici, il faut remarquer que celui qui tiendrait compte de ce que disent les hommes, ne ferait jamais rien de bien. Qo 11, 4 : Celui qui observe le vent ne sème pas et celui qui examine les nuages ne moissonne pas. 1342. Mais une question se pose ici. Pourquoi le Seigneur a-t-il choisi pour lui-même une vie plus douce et a-t-il montré en Jean [une vie] plus rude ? La raison en est que le Seigneur confirmait ses actes par des miracles, mais Jean n’en faisait pas. C’est pourquoi, s’il n’avait eu aucune excellence, son témoignage n’aurait pas été confirmé, comme on le voit chez les saints, car l’un possède une excellence sur un point et l’autre sur un autre. Ainsi, Augustin a excellé par l’enseignement, Martin par les miracles. Il y a aussi une autre raison, à savoir que Jean n’était qu’un homme ; il s’abstenait donc des désirs charnels. Mais le Christ était Dieu, de sorte que, s’il s’était comporté d’une manière austère, cela n’aurait pas montré qu’il était homme. Il a donc plutôt assumé une vie humaine. De même, Jean était le terme de l’Ancien Testament, auquel de lourdes [charges] avaient été imposées ; mais le Christ était le début de la loi nouvelle, qui évolue dans le sens de la douceur. 1343. ET JUSTICE A ÉTÉ RENDUE. Cela peut se lire de deux manières. D’une première manière, comme une réplique aux deux choses qui ont été dites de Jean et du Christ. Le sens est alors : lorsque l’homme fait ce qu’il doit et qu’un autre n’est pas corrigé, il sauve alors son âme et justice est rendue à ce qu’il dit. JUSTICE A ÉTÉ RENDUE, à savoir, le Fils de Dieu, ou le Christ, c’està-dire qu’elle est apparue juste à ses fils, parce qu’elle a montré aux Juifs ce qu’elle devait : l’abstinence chez Jean et la douceur chez le Christ. Ou bien on peut donner une autre interprétation. Que les fils du Diable disent que [le Seigneur] est glouton et ivrogne ; mais les fils de la sagesse comprennent que la vie n’est pas dans la nourriture et la boisson, mais dans l’égalité d’âme, en recourant à la nourriture en temps et lieu, et en [s’en] abstenant aussi lorsque cela convient, de sorte qu’ils ne commettent pas de grands excès et ne manquent de peu, comme dit l’Apôtre, Ph 4, 12 : Partout et en toutes choses, je me suis initié à la satiété et à la faim, à supporter l’abondance comme le dénuement. Il n’aurait donc pas paru montrer une pleine justice s’il avait pratiqué une abstinence complète, car on aurait cru que la justice complète se trouvait dans l’abstinence. Or, elle ne consiste pas en cela, mais dans l’égalité d’âme. Et il faut remarquer qu’il dit : LA SAGESSE, car utiliser la nourriture et s’en abstenir relèvent de la modération de la sagesse, de sorte qu’on doive s’abstenir lorsqu’il le faut et où il le faut. Leçon 3 – Mt 11, 20-30 [11, 20] 1344. Plus haut, [le Seigneur] a donné satisfaction aux disciples de Jean ; maintenant, il invective ceux qui ne croient pas. Et [Matthieu] fait deux choses : premièrement, le comportement du Seigneur est décrit [11, 20] ; deuxièmement, ses paroles, en cet endroit : MALHEUR À TOI, CHORAZEÏN, etc. [11, 21]. 1345. [Matthieu] dit donc en premier lieu : IL SE MIT ALORS À INVECTIVER LES VILLES, etc. L’invective porte sur les bienfaits et les dons. En effet, le Seigneur avait accordé un grand bienfait, car il les avait illuminés de sa présence ; ils étaient donc ingrats, et donc dignes d’invectives. Ainsi Mi 6, 3 : Ô mon peuple, que t’ai-je fait, en quoi t’ai molesté ? Comme s’il disait : «En rien.» Et il ne les a pas invectivés parce qu’ils avaient commis des péchés, mais parce qu’ils ne faisaient pas pénitence. Ce que dit Job, 24, 3, leur convenait donc : Il lui a donné l’occasion de se repentir, et il s’est retourné contre lui. Et Rm 2, 4 : Ignores-tu que la patience de Dieu te conduit à la pénitence ? 1346. Mais ici se pose une question à propos du texte, car Luc présente cela dans un autre ordre. En effet, il le présente lors de la mission des disciples, et [Matthieu] ici. Augustin répond qu’il semble que Luc respecte davantage l’ordre de l’histoire, mais [Matthieu], la séquence du souvenir. Mais on objecte alors qu’il est dit ici : ALORS. Il semble donc que c’est plutôt la séquence de l’histoire qui est ici nouée. Augustin répond que ALORS exprime un temps indéfini. Ou bien on peut dire autrement que [le Seigneur] a dit ces paroles à deux reprises, et ainsi il pouvait s’agir d’ALORS selon [Matthieu] et d’ALORS selon Luc. [11, 21] 1347. MALHEUR À TOI, CHORAZEÏN, etc.! Ici, les paroles du Seigneur sont présentées. Premièrement, il parle des villes environnantes [11, 21-22] ; deuxièmement, de la métropole, en cet endroit : ET TOI, CAPHARNAUM, etc. [11, 23-24]. 1348. En premier lieu, il compare une faute à l’autre ; en second lieu, une peine à l’autre, en cet endroit : AUSSI BIEN, JE VOUS LE DIS, etc. [11, 23]. 1349. [Le Seigneur] dit donc : MALHEUR À TOI, CHORAZEÏN, etc.! Or, il s’agit de villes ou de villages de Galilée, où le Seigneur avait fait beaucoup de signes, et qui ne s’étaient pourtant pas convertis. C’est pourquoi il dit : MALHEUR À TOI, etc. Mais qu’est-ce que fait le Seigneur ? Car il est écrit en Rm 12, 14 : Ne maudissez pas, etc. Il faut dire qu’il y a maudire de manière formelle et [maudire] de manière matérielle. Personne ne doit maudire de manière formelle, mais il le peut de manière matérielle. Ainsi, il faut remarquer que certaines choses sont associées par les sens, qui peuvent cependant être séparées par l’intellect, comme, dans le fruit, il y a l’odeur et la saveur, qui ne peuvent être séparées par les sens, bien qu’elles puissent l’être par l’intellect. De la même façon, vouloir que quelqu’un ne soit pas puni et vouloir l’ordre de la justice ne peuvent exister simultanément, si ce n’est par l’intelligence. De sorte que si je maudis quelqu’un parce que je prends plaisir au mal qui l’affecte, cela est mal. Mais [si je le maudis], non pas à cause du mal qui l’affecte, mais en raison de l’ordre de la justice, c’est alors bien. Ainsi, la parole du Seigneur n’était pas la parole de celui qui prend plaisir, mais de celui qui annonce l’accomplissement de la justice. 1350. MALHEUR À TOI, CHORAZEÏN ! CHORAZEÏN veut dire «service qui lui est rendu». Bethsaïde [veut dire] «maison des fruits». De qui a plus bénéficié, on exige davantage. Et pourquoi [le Seigneur] lui a-t-il manifesté davantage [sa bienveillance] ? Parce qu’il y a accompli son ministère. C’est pourquoi la colère de Dieu se manifestera depuis le ciel sur toute impiété et injustice des hommes qui retiennent la vérité de Dieu dans la justice, Rm 1, 18. Bethsaïde [veut dire] «maison des fruits». Si le Seigneur y a donc produit beaucoup de fruits et s’ils ne font pas pénitence, qu’en sera-t-il d’eux ? Is 5, 4 : Je m’attendais à ce qu’elle porte des raisins, et elle a produit du verjus. 1351. MALHEUR À TOI…, CAR SI LES PRODIGES QUI ONT LIEU CHEZ VOUS AVAIENT ÉTÉ FAITS À TYR ET À SIDON, IL Y A LONGTEMPS QU’ELLES SE SERAIENT REPENTIES SOUS LE SAC ET LA CENDRE. IL Y A LONGTEMPS, c’est-àdire, depuis longtemps. Et remarquez la forme de la pénitence, car [elles se seraient repenties] SOUS LE SAC ET LA CENDRE, parce que les deux incitent à la pénitence. L’un, par le souvenir des fautes : cela est signifié par le sac, qui est fait de poil de chameau, car cet animal était immolé pour un péché. L’autre, par la considération de la mort et de la fragilité de la condition humaine ; ainsi, il est dit en Gn 3, 19 : Tu es poussière et tu retourneras en poussière. Et Jb 42, 6 : Aussi je me rétracte et je me repens dans la poussière et la cendre. [11, 22] 1352. EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS, POUR TYR ET SIDON, IL Y AURA PLUS D’INDULGENCE AU JOUR DU JUGEMENT QUE POUR VOUS. Ici, [le Seigneur] compare une peine à l’autre, car, si on les trouve plus chargés de fautes, ce sera pire pour eux, parce qu’ils n’ont pas fait ce qu’ils ont entendu. Ainsi, ce sera plus lourd, selon ce qui est dit en Jn 15, 22 : Si je n’étais pas venu et si je ne leur avais pas parlé, ils ne seraient pas en faute. 1353. Il faut remarquer que, par ces paroles, il écarte trois erreurs. Certains disaient que tous les péchés étaient égaux et qu’il en était de même des châtiments. [Le Seigneur] écarte ceci lorsqu’il dit que ce sera pire pour eux que pour Tyr et Sidon. De même, certains ont dit que n’étaient sauvés que ceux que [le Seigneur] avait prédestinés, car, si on leur avait prêché, ils se seraient convertis. Il écarte cela lorsqu’il dit que Tyr et Sidon seront mises à mal, mais que ce sera pire pour ceux à qui le royaume de Dieu a été annoncé. Aussi Augustin dit-il, dans le Livre sur la persévérance : «Le Seigneur ne récompense pas pour ce qu’il aurait fait, mais pour ce qu’il fait.» De même, [le Seigneur] repousse une troisième erreur, car certains disaient que le Seigneur a envoyé des prophètes et des prédicateurs aux Juifs, et non pas aux autres, parce qu’Il savait que les autres ne [les] accueilleraient pas. Mais il écarte cela, car s’il leur avait été prêché, ils se seraient convertis. 1354. Mais il reste alors une question : si les Juifs ne croyaient pas, il semblerait que le Seigneur n’aurait pas bien agi en ne leur envoyant pas [des prophètes et des prédicateurs], puisqu’ils auraient cru. Grégoire dit qu’«il n’appartient pas à l’homme de connaître les secrets de Dieu ; toutefois, selon ce qui apparaît, parce qu’une promesse avait été faite aux pères, [le Seigneur] prêcha d’abord aux Juifs pour confirmer les promesses faites aux pères». Cela [se produisit] aussi afin que soit montré que leur condamnation était plus juste. Il leur prêcha donc et, par la suite, il envoya ses disciples aux autres. Rémi donne cette solution : bien que, à Tyr et à Sidon, plusieurs aient cru au sein d’une multitude plus grande, il y avait cependant parmi eux certains qui étaient pervers et qui n’étaient pas encore prêts à croire. C’est pourquoi il n’envoya pas d’abord vers eux [ses disciples]. Augustin propose une troisième interprétation : le Seigneur savait que, «s’ils avaient cru, ils n’auraient pas persévéré au moment de la passion. » C’est pourquoi Il n’a pas envoyé [ses disciples] vers eux. Augustin donne aussi une autre interpétation : «La prédestination est la connaissance anticipée des bienfaits de Dieu.» Ainsi, tout ce qui se rapporte au salut est l’effet de la prédestination chez les prédestinés. Le Seigneur a ainsi distribué différemment ses dons, car il donne à certains un cœur docile et un penchant à bien agir ; mais cela ne suffit pas s’Il n’est pas le maître. De même, Il est parfois le maître, mais le cœur est dur ; de même que la facilité à croire ne leur suffit pas, de même le cœur endurci leur nuit. De sorte que chercher à savoir pourquoi Il a choisi l’un et non pas l’autre est sans objet. Augustin dit ainsi : «Pourquoi Il attire l’un et non pas l’autre, n’en juge pas si tu ne veux pas te tromper.» Il est donc mieux que tout se déroule selon ce que Dieu a disposé que selon les mérites humains. [11, 23] 1355. ET TOI, CAPHARNAÜM, CROIS-TU QUE TU SERAS ÉLEVÉE JUSQU’AU CIEL ? Dans cette partie, [le Seigneur] invective une ville plus importante. D’abord, il invective l’orgueil, car les grands s’enorgueillissent davantage ; en second lieu, il invective leur impénitence, en cet endroit : CAR SI LES PRODIGES AVAIENT ÉTÉ FAITS À SODOME, etc. [11, 23]. 1356. À propos du premier point, il invective d’abord l’orgueil [11, 33] ; en second lieu, il menace d’un châtiment [11, 24]. 1357. [Le Seigneur] dit donc : ET TOI CAPHARNAÜM, etc. Et il y a ici un double texte. L’un sous une forme interrogative : ET TOI, CAPHARNAÜM, CROIS-TU QUE TU ES ÉLEVÉE JUSQU’AU CIEL ? Car elle a été élevée par le Seigneur, par la présence du Seigneur et par de nombreux mérites. Lc 4, 23 : Ce que nous avons entendu dire que tu as accompli à Capharnaüm, accomplis-le dans ta patrie. De même, «tu t’es toi-même élevée ; seras-tu élevée par l’orgueil ou par mon enseignement ?». Bien que tu aies été élevée, tu descendras cependant aux enfers [Ez 31, 14]. Jb 20, 28 : Il est renversé au jour de la colère du Seigneur ; tel est le sort réservé par Dieu à l’impie. De sorte que «toi, qui sembles toucher le ciel, tu seras jetée en enfer». Le châtiment qui convient à l’orgueilleux est donc le rejet. Is 14, 14, contre celui qui disait : Je monterai jusqu’aux astres du ciel, poursuit : Tu seras jeté en enfer. 1358. Ensuite, [le Seigneur] dénonce l’impénitence. Premièrement, il fait une comparaison portant sur la faute ; deuxièmement, sur le châtiment. 1359. Il dit donc : CAR SI LES PRODIGES AVAIENT ÉTÉ FAITS À SODOME, etc. Et pourquoi dit-il cela ? Pour indiquer le libre arbitre, car l’homme a devant lui la vie et la mort. Personne n’a averti [les gens de Sodome], car, bien que Lot se soit trouvé parmi eux, il ne fit cependant pas de miracles. Mais ceux-ci ont vu le Seigneur enseigner. C’EST POURQUOI, etc. Capharnaüm veut dire «ville très douce», et par elle est signifiée Jérusalem. [11, 24]] 1360. EN VÉRITÉ, JE VOUS LE DIS : au jour du jugement, ton châtiment sera plus grand que celui de la terre qui a été bouleversée. Ou bien on peut l’entendre des habitants. Lc 12, 47 : Le serviteur qui connaît la volonté du maître et ne la fait pas sera durement châtié. [11, 25] 1361. EN CE TEMPS-LÀ, JÉSUS RÉPONDIT : «JE TE BÉNIS, PÈRE, etc.» Plus haut, le Seigneur avait invectivé l’infidélité des foules ; maintenant, il rend grâce pour la fidélité des disciples et de tous les autres croyants. Premièrement, il rend grâce au Père comme à l’auteur [11, 25] ; deuxièmement, il montre qu’il a le même pouvoir, en cet endroit : TOUT M’A ÉTÉ REMIS PAR MON PÈRE [11, 27]. 1362. [Matthieu] dit donc : EN CE TEMPS-LÀ, c’està-dire, au moment où [cela] arriva, etc., IL RÉPONDIT. Mais à qui répondait-il ? Ce qui est dit en Jb 15, 2 lui convient : Est-ce que le sage répond par des raisons en l’air ? Non. Il répond donc à une objection tacite. En effet, quelqu’un pourrait dire : «Ceux à qui tu as prêché ne croient pas ; d’autres auraient cru si on leur avait prêché.» Il répond donc et en réfute certains qui ont cherché les raisons du choix, à savoir, pourquoi certains ont été élevés jusqu’au ciel et d’autres ont été jetés dans l’abîme. C’était le cas d’Origène, qui affirmait que l’élection relevait du mérite. Mais ici, [le Seigneur] réfute cela en montrant qu’on ne doit pas l’attribuer à la volonté divine. 1363. Il dit donc : JE TE BÉNIS, PÈRE, etc. Il faut remarquer qu’il y a une triple confession. [Une confession] de la foi, ainsi qu’il est dit en Rm 10, 10 : On croit en son cœur en vue de la justice, et on confesse de bouche pour son salut. [Il y a] aussi une confession des péchés, Jc 5, 16 : Confessez vos péchés les uns aux autres. Et aussi une confession d’action de grâce, dont il est question en Ps 105[106], 1 : Confessez au Seigneur, car il est bon, etc. C’est de celle-ci que s’entend : JE TE BÉNIS, PÈRE, DU CIEL ET DE LA TERRE. Deux hérésies sont écartées. Celle de Sabellius, qui ne distingue pas le Fils du Père. [Le Seigneur] dit donc : JE TE BÉNIS, PÈRE, etc. ; il confesse donc l’autorité du Père, etc. Il parle aussi de SON PÈRE, contre Arius. Et il est vraiment le Seigneur, le Père du ciel et de la terre. Ps 99[100], 3 : Sachez que le Seigneur lui-même est Dieu, qu’Il nous a faits et que nous ne l’avons pas fait. Et Il est appelé Père, non pas parce qu’Il a créé [le Seigneur], mais parce qu’Il l’a engendré. Ps 88[89], 27 : Il m’a prié : «Tu es mon Père.» 1364. Et pourquoi [le Seigneur] rend-il grâce ? Il rend grâce en raison d’une certaine différence, qu’il présente ainsi : TU AS CACHÉ CELA AUX SAGES ET AUX PRUDENTS, ET TU L’AS RÉVÉLÉ AUX PETITS. Il faut donc examiner qui sont les petits, qui sont les sages et qui sont les prudents. Or, on dit de certains qu’ils sont petits de trois façons. D’une manière littérale, on appelle petits ceux qui sont méprisables, ainsi en Ab 2 : Voilà que je te fais petit et très méprisable. On parle aussi de petit en raison de l’humilité, car il a une faible opinion de lui-même. Ainsi, le Seigneur, plus loin, [18, 3] : Si vous ne vous convertissez pas et ne devenez semblables à des petits, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux. Et aussi, en raison de la simplicité ; ainsi, l’Apôtre, en 1 Co 14, 20 : Soyez des petits pour ce qui est de la malice. On peut donc comprendre cela [de la manière suivante] : parce que tu as révélé cela à des petits et à des pêcheurs méprisables. Et pourquoi ? L’Apôtre en donne la raison en disant que Dieu a choisi ce qui était méprisé par le monde afin de confondre ce qui est fort [1 Co 1, 27]. Augustin interprète : aux petits, c’est-à-dire aux humbles, qui ne présument pas d’euxmêmes. En effet, là où est l’humilité, là est la sagesse. Hilaire l’interprète des gens simples : Cherchez [la sagesse] dans la simplicité, Sg 1, 1, au contraire des sages et des gens avisés, qui s’appliquent à la sagesse charnelle, Jr 9, 23 : Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse. [Le Père] n’a pas révélé [ces choses] à ceux-ci, mais à des gens simples qui ne mettent pas leur confiance dans leur propre sagesse. Qo 7, 24 : J’ai dit : «Je deviendrai sage, et la sagesse s’est éloignée de moi encore plus qu’auparavant.» C’est pourquoi l’Apôtre [dit] en Rm 10, 3 : Ignorant la justice de Dieu et cherchant à affirmer la leur, ils ne se sont pas soumis a la justice de Dieu. De même, il entend par sages les orgueilleux qui se glorifient eux-mêmes. [Le Père] n’a pas révélé [ces choses] à de telles gens, Rm 1, 22 : Alors qu’ils se disaient sages, ils sont devenus insensés. Il appelle aussi sages ceux qui vivent selon la chair, qui cherchent ce qui est de la chair, et non ce qui est de Dieu, Ph 2, 21. Et aussi, ils sont sages pour faire le mal, et ils ne savent pas faire le bien, Jr 4, 22. 1365. TU AS RÉVÉLÉ. Ep 4, 17 : Afin que vous ne vous comportiez pas comme se comportent les païens dans la vanité de leur jugement. Tu as donc caché [cela] aux sages pour le révéler aux petits. Il cache la sagesse aux sages en ne l’accompagnant pas de la grâce. C’est ainsi qu’il est dit en Rm 1, 28 : Il les a livrés à leur esprit sans jugement. [11, 26] 1366. Mais pourquoi rend-il grâce pour le fait que [le Père] a caché ? Je dis qu’il ne fait pas cela parce qu’il se réjouit de leur aveuglement, mais du jugement de Dieu qui en dispose ainsi sagement. Et pourquoi ? Ici, il ne fait pas chercher de cause. En effet, dans de telles choses, la volonté de Dieu sert de cause : CAR, PÈRE, TEL A ÉTÉ TON BON PLAISIR. L’artisan peut bien donner la raison pour laquelle il a placé certaines pierres à la base et d’autres plus haut ; mais qu’il ait posé telle [pierre] ici et telle autre là n’a pas d’autre cause que sa volonté. Ainsi, que le Seigneur en sauve certains, c’est l’effet de sa miséricorde ; qu’il en condamne d’autres, c’est l’effet de sa justice. Mais pourquoi agit-il avec miséricorde à l’égard de celui-ci plutôt que de celui-là ? Cela relève seulement de sa volonté. Ainsi, en Rm 9, 18 : Il fait miséricorde à qui Il veut, et il endurcit qui Il veut. Il agit donc ainsi selon son bon plaisir. Ps 118[119], 108 : Que ton bon plaisir, Seigneur, etc. [11, 27] 1367. TOUT M’A ÉTÉ REMIS PAR MON PÈRE. Il avait rendu grâce au Père d’avoir révélé [ses secrets] aux petits. On pourrait croire qu’il ne pouvait lui-même [les révéler]. Écartant cela, [le Seigneur] aborde donc la grandeur de sa puissance [11, 27] ; en second lieu, il invite à lui, comme s’il disait : «Je suis puissant. VENEZ donc À MOI, etc.» [11, 28]. 1368. À propos du premier point, il fait deux choses : premièrement, il présente l’égalité du Fils et du Père [11, 27] ; deuxièmement, il l’applique de manière spirituelle à ce dont il était question, en cet endroit : ET NUL NE CONNAÎT LE FILS SI CE N’EST LE PÈRE [11, 27]. Portez attention à l’égalité, mais néanmoins au fait qu’il tire son origine du Père, ce qui s’oppose à Sabellius. Mais pourquoi dit-il : TOUT ? On peut l’interpréter de trois façons. TOUT, c’est-à-dire par-delà toute créature. Plus loin, 28, 18 : Tout pouvoir m’a été remis au ciel et sur la terre. Ou bien TOUT, c’est-à-dire les élus et les prédestinés, qui ont été remis de manière spéciale, Jn 17, 6 : Ils étaient à toi et tu me les as donnés. Aussi TOUT, c’est-à-dire ce qui est intrinsèque [au Père], à savoir toute la perfection de la divinité, Jn 5, 26 : Comme le Père a la vie en lui-même, ainsi a-til donné au Fils d’avoir la vie en lui-même. Et nous ne devons pas le comprendre de manière charnelle, car si [le Père] l’a donnée, Il l’a cependant gardée pour Luimême. Et cette interprétation est celle d’Augustin et d’Hilaire. Mais on pourrait dire : comment [le Père] a-til donné ? [Le Seigneur] ajoute donc la manière lorsqu’il dit : PAR MON PÈRE. Il a donc reçu cela par génération. 1369. ET PERSONNE NE CONNAÎT LE FILS SI CE N’EST LE PÈRE. Maintenant, il adapte [cela] d’une manière particulière à ce qui a déjà été dit, et non seulement par rapport à l’égalité avec le Père, mais aussi par rapport à la consubstantialité. En effet, la substance du Père dépasse toute intelligence, puisque l’essence même du Père est inconnaissable, comme [c’est le cas pour] la substance du Fils. Ainsi, l’égalité est ici indiquée et Arius est confondu, qui dit que le Père est invisible, mais le Fils visible. 1370. ET PERSONNE NE CONNAÎT LE FILS SI CE N’EST LE PÈRE. Mais qu’est-ce que cela ? Est-ce que les saints ne l’ont pas connu ? Il faut dire qu’ils l’ont atteint par la foi, mais ne le connaissent pas en le comprenant. Mais qu’est-ce que cela veut dire ? Est-ce que l’Esprit Saint ne [le] connaît pas ? Assurément. Mais il faut remarquer que des expressions exclusives sont parfois ajoutées aux noms divins désignant l’essence [divine] et parfois aux noms désignant les personnes [divines]. Lorsqu’elles sont ajoutées aux noms personnels, elles n’excluent pas ce qui est identique par la nature. Ainsi, ce qui est ajouté au Père n’exclut pas le Fils. Donc, lorsqu’on dit : Au roi immortel, invisible, à Dieu seul honneur et gloire ! 1 Tm 1, 17, un autre à l’intérieur de cette nature n’est pas exclu. De la même manière, lorsqu’il dit ici : SI CE N’EST LE FILS, le Saint-Esprit n’est pas exclu, qui est identique par la nature. Mais lorsqu’il dit : PERSONNE NE CONNAÎT, etc., on comprend : «Aucun homme, si ce n’est le Fils.» Et ainsi en est-il du Fils qui connaît le Père. Mais cela s’oppose à Origène. En effet, [le Fils] connaît par mode de compréhension. Ainsi donc, parce qu’il connaît parfaitement et qu’il est parfaitement connaissable, il a le pouvoir de révéler comme le Père. C’est pourquoi [le Seigneur] dit : À QUI LE FILS VEUT LE RÉVÉLER. En effet, la manifestation se fait par le Verbe, Jn 17, 6 : Père, tu as manifesté ton nom aux hommes, etc. ; et encore, [Jn] 1, 18 : Dieu, personne ne l’a vu. Mais lui [le Verbe] l’a connu ; il pouvait donc le manifester. Donc, ce qu’il avait dit du Père, il se l’attribue. En effet, il avait dit : TU AS CACHÉ CES CHOSES AUX SAGES ET TU LES AS RÉVÉLÉES AUX PETITS. De même, le Fils peut-il le faire du fait qu’il a le même pouvoir. [11, 28] 1371. VENEZ À MOI, VOUS TOUS, etc. «Venez à mes bienfaits.» Premièrement, l’invitation est présentée ; deuxièmement, la nécessité de l’invitation ; troisièmement, [son] utilité. 1372. [Le Seigneur] dit donc : VENEZ À MOI, ce qui est aussi une parole de la Sagesse, Si 24, 26[19] : Venez vers moi, vous tous qui me cherchez et vous serez comblés de mes fruits. Ainsi, «approchez-vous de moi, vous qui êtes sans savoir», parce qu’elle veut se communiquer. Mais pourquoi est-ce nécessaire ? Parce que sans moi les hommes peinent trop : VOUS QUI PEINEZ. Cela peut convenir d’une manière spéciale aux Juifs, qui peinaient sous le poids des lois et des commandements, comme on le lit en Ac 15, 10 : C’est un joug que ni nous, ni nos pères n’ont pu porter. Il en est de même, d’une manière générale, pour tous ceux qui peinent en raison de la fragilité humane, Ps 87[88], 16 : Je suis pauvre et je peine depuis ma jeunesse. ET QUI PLOYEZ SOUS LE FARDEAU, à savoir, sous le fardeau des péchés. Ps 37, 5 : Mes fautes m’écrasent comme une lourde charge. «Et qu’obtiendrons-nous si nous venons vers toi ?» JE VOUS SOULAGERAI. Jn 7, 37 : Si quelqu’un a soif, qu’il vienne vers moi et boive. [11, 29] 1373. Ensuite, il présente l’invitation. Premièrement, il la présente [11, 29] ; deuxièmement, il en donne la raison en cet endroit : CAR MON JOUG EST DOUX [11, 30]. 1374. Voici [ce qu’il en est] du premier point. Il avait présenté l’invitation et son motif ; maintenant, il veut montrer quelle est cette invitation, en disant : PRENEZ MON JOUG. Mais de quoi s’agit-il ? «Tu dis que tu veux nous soulager et écarter notre labeur, et aussitôt tu prescris de porter un joug ? Nous croyions que nous étions sans joug.» Je dis que cela est vrai, [à savoir] sans le joug du péché. Is 9, 4 : Car tu as brisé le joug qui pesait sur elle, la barre qui était posée sur ses épaules et le bâton de son oppresseur. Non pas que vous soyez sans la loi de Dieu, mais sans le joug du péché. Ps 2, 3 : Jetons loin de nous leur joug. Os 14, 2 : Tourne-toi, Israël, vers le Seigneur ton Dieu, car tu es tombé dans l’iniquité, etc. Rm 6, 18 : Libérés du péché, vous êtes devenus les serviteurs de la justice. PRENEZ DONC MON JOUG, à savoir, les enseignements évangéliques. Et il dit JOUG : en effet, de même que le joug attache et lie le cou des bœufs pour labourer, de même la doctrine évangélique attache les deux peuples à son joug. [11, 30] 1375. Et que veut dire : ET APPRENEZ DE MOI QUE JE SUIS DOUX ET HUMBLE DE CŒUR ? Toute la loi nouvelle tient en deux choses : dans la douceur et l’humilité. Par la douceur, l’homme est ordonné au prochain. Ps 131[132], 1 : Seigneur, souviens-toi de David et de toute sa douceur. Par l’humilité, [l’homme] est ordonné à lui-même et à Dieu. Is 66, 2 : Sur qui reposera mon esprit si ce n’est sur l’homme paisible et humble ? L’humilité rend donc l’homme capable de Dieu. Il avait aussi dit : JE VOUS SOULAGERAI. Quel est ce soulagement ? VOUS TROUVEREZ LE REPOS DE VOS ÂMES. En effet, le corps n’est pas soulagé lorsqu’il est affligé, et lorsqu’il n’est plus affligé, on dit qu’il est soulagé. Et ce qu’est la faim pour le corps, le désir l’est pour l’esprit. C’est pourquoi l’accomplissement des désirs est un soulagement. Ps 102, 5 : Lui qui remplit de biens ton désir. Et ce repos est le repos de l’âme. Si 51, 35 : J’ai travaillé un peu et j’ai trouvé un grand repos. Ainsi, dans le monde, les doux n’ont pas de repos, de sorte que vous trouverez [en moi] le repos éternel, à savoir, l’accomplissement de vos désirs. Mais ne soyez pas étonnés si je vous invite à porter un joug, car mon joug n’est pas un fardeau. Pourquoi ? MON JOUG EST DOUX et agréable. Ps 118[119], 103 : Que tes paroles sont douces à ma bouche ! ET MON FARDEAU LÉGER. Et [ces paroles] pourraient viser deux choses. Les bœufs sont attachés à un joug, mais le fardeau est porté. Ainsi, le joug vise les préceptes négatifs et le fardeau les préceptes positifs. 1376. Mais il semble que cela soit faux, car le fardeau de la loi nouvelle paraît plus lourd, comme il a été dit plus haut, 5, 21 : Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens : «Tu ne tueras pas...» Moi, je vous dis que quiconque se fâche contre son frère méritera d’être jugé. Il semble donc qu’il s’agisse d’un fardeau plus lourd. De même, il a été dit plus haut, 7, 14 : Le chemin qui conduit à la vie est étroit. De même, l’Apôtre [écrit], 2 Co 11, 23 : Par beaucoup d’efforts. Le joug semble donc très lourd. Il faut donc considérer deux choses : l’effet de l’enseignement et les circonstances de l’acte. Or, en toutes choses, l’enseignement du Christ est léger par ses effets, car il change le cœur, fait que nous n’aimions pas les réalités temporelles, mais plutôt les spirituelles – pour celui qui aime les réalités temporelles, renoncer à un peu est plus lourd que pour celui qui aime les choses spirituelles en perdre beaucoup. La loi ancienne n’interdisait pas les choses temporelles ; il était donc plus lourd d’y renoncer. Mais, maintenant, même si cela est un peu lourd au début, c’est peu de chose par la suite. Pr 4, 11 : Je te mènerai par les sentiers de la justice ; lorsque tu t’y seras engagé, tes pas ne seront plus enrayés. De même, en ce qui concerne l’acte, la loi accablait d’actes extérieurs. Mais notre loi réside dans la volonté seulement. Ainsi, Rm 14, 11 : Le règne de Dieu n’est pas dans la nourriture et la boisson. Aussi, la loi du Christ rend joyeux. Ainsi, l’Apôtre [dit], Rm 14, 17 : La justice, la paix et la joie se trouvent dans l’Esprit Saint. De même, en ce qui concerne les circonstances, car il y a beaucoup d’épreuves. Ainsi, ceux qui veulent vivre dans le Christ Jésus subiront la persécution, etc., 2 Tm 3, 12. Mais celles-ci ne sont pas lourdes, car elles sont assaisonnées du condiment de l’amour. En effet, lorsqu’on aime quelqu’un, ce qu’on endure pour lui n’est pas lourd. Ainsi, l’amour rend lé- ger tout ce qui est lourd et impossible. De sorte que si quelqu’un aime bien le Christ, rien n’est lourd pour lui, et c’est pourquoi la loi nouvelle n’est pas un fardeau. CHAPITRE XII Leçon 1 [Matthieu 12, 1-22] 12, 1 En ce temps-là, Jésus vint à passer, un jour de sabbat, à travers les moissons. Ses disciples eurent faim et se mirent à manger des épis. 12, 2 Ce que voyant, les Pharisiens lui dirent : «Voilà que tes disciples font ce qu’il n’est pas permis de faire pendant le sabbat !» 12, 3 Mais il leur dit : «N’avez-vous pas lu ce que fit David lorsqu’il eut faim, lui et ses compagnons ? 12, 4 Comment il entra dans la demeure de Dieu et comment ils mangèrent les pains d’oblation, qu’il ne lui était pas permis de manger, ni à ses compagnons, mais aux prêtres seuls ? 12, 5 Ou n’avez-vous pas lu dans la Loi que, le jour du sabbat, les prêtres dans le Temple violent le sabbat sans être en faute ? 12, 6 Or, je vous le dis, il y a ici plus grand que le Temple. 12, 7 Et si vous aviez compris ce que signifie : “C’est la miséricorde que je veux, et non le sacrifice”, vous n’auriez pas condamné des gens qui sont sans faute. 12, 8 Car le Fils de l’homme est maître du sabbat.» 12, 9 Parti de là, il vint dans leur synagogue. 12, 10 Et voici un homme ayant une main sèche s’approcha. Ils l’interrogèrent pour savoir s’il était permis de guérir, le jour du sabbat, afin de l’accuser. 12, 11 Mais il leur dit : «Quel sera parmi vous l’homme qui aura une seule brebis, et si elle tombe dans un trou, le jour du sabbat, n’ira la prendre et la relever ? 12, 12 Or, combien un homme vaut plus qu’une brebis ! Ainsi donc, il est permis de faire une bonne action le jour du sabbat.» 12, 13 Alors il dit à l’homme : «Étends ta main.» Il l’étendit et elle fut remise en état, saine comme l’autre. 12, 14 Étant sortis, les Pharisiens tinrent conseil contre lui, en vue de le perdre. 12, 5 L’ayant su, Jésus se retira de là. Beaucoup le suivirent et il les guérit tous 12, 16 et il leur enjoignit de ne pas le faire connaître, 12, 17 pour que s’accomplît ce qui a été dit par le prophète Isaïe : 12, 18 «Voici mon enfant que j’ai choisi, mon Bien-Aimé qui a plu en tout à mon coeur. Je placerai sur lui mon Esprit et il annoncera le droit aux nations. 12, 19 Il ne fera point de querelles. Il ne poussera pas de cris et nul n’entendra sa voix sur les places. 12, 20 Il ne brisera pas le roseau froissé, et il n’éteint pas la mèche qui fume, il ne l’éteindra pas, avant d’avoir mener le jugement à la victoire : 12, 21 les nations mettront leur espérance en son nom.» Leçon 2 [Matthieu 12, 22-37] 12, 22 Alors on lui présenta un démoniaque aveugle et muet ; et il le guérit, si bien que le muet pouvait parler et voir. 12, 23 Et toutes les foules, frappées de stupeur, disaient : «Celui-là n’est-il pas le Fils de David ?» 12, 24 Mais les Pharisiens, entendant cela, dirent : «Celui-ci n’expulse les démons que par Béelzéboul, le prince des démons.» 12, 25 Connaissant leurs pensées, il leur dit : «Tout royaume divisé contre lui-même courra à la ruine ; et nulle ville, nulle maison, divisée contre elle-même, ne saurait se maintenir. 12, 26 Or, si Satan expulse Satan, il s’est divisé contre lui-même : dès lors, comment donc son royaume se maintiendra-t-il ? 12, 27 Et si moi, c’est par Béelzéboul que je chasse les démons, par qui vos fils les expulsent-ils ? Ainsi seront-ils eux-mêmes vos juges. 12, 28 Mais si c’est par l’Esprit de Dieu que je chasse les démons, c’est donc que le royaume de Dieu est arrivé jusqu’à vous. 12, 29 Ou alors, comment quelqu’un peut-il pénétrer dans la maison d’un homme fort et s’emparer de ses affaires, s’il n’a d’abord lié cet homme fort ? Et alors il pillera sa maison. 12, 30 «Qui n’est pas avec moi est contre moi, et qui n’amasse pas avec moi dissipe. 12, 31 Aussi je vous le dis, tout péché et blasphème sera remis aux hommes, mais le blasphème contre l’Esprit ne sera pas remis. 12, 32 Or je vous le dis, quiconque aura dit une parole contre le Fils de l’homme, cela lui sera remis ; mais quiconque aura dit contre l’Esprit Saint, cela ne lui sera remis ni en ce siècle ni dans le siècle venir. 12, 33 «Observez un arbre bon : son fruit sera bon ; observez un arbre gâté : son fruit sera gâté. Car c’est au fruit qu’on reconnaît l’arbre. 12, 34 Engeance de vipères, comment pourriez-vous tenir un bon langage, alors que vous êtes mauvais ? Car la bouche parle du tropplein du coeur. 12, 35 L’homme bon tire de bonnes choses de son bon trésor ; et l’homme mauvais, de son mauvais trésor en tire de mauvaises. 12, 36 Or je vous le dis : de toute parole vaine que les hommes auront prononcée, ils rendront compte au jour du Jugement. 12, 37 Car c’est d’après tes paroles que tu seras justifié, et c’est d’après tes paroles que tu seras condamné.» Leçon 3 [Matthieu 38, 45] 12, 38 Alors quelques-uns des scribes et des Pharisiens prirent la parole et lui dirent : «Maître, nous désirons que tu nous fasses voir un signe.» 12, 39 Il leur répondit : «Engeance mauvaise ! Elle réclame un signe. Génération adultère, de signe, il ne lui sera donné que le signe de Jonas, le prophète. 12, 40 Comme Jonas fut dans le ventre de la baleine pendant trois jours et trois nuits, de même en sera-t-il pour le Fils de l’homme au coeur de la terre durant trois jours et trois nuits. 12, 41 Les hommes de Ninive se dresseront lors du Jugement avec cette génération et ils la condamneront, car ils se repentirent à la proclamation de Jonas, et il y a ici plus que Jonas ! 12, 42 La reine du Midi se lèvera lors du Jugement avec cette génération et elle la condamnera, car elle vint des extrémités de la terre pour écouter la sagesse de Salomon, et il y a ici plus que Salomon ! 12, 43 Lorsque l’esprit impur est sorti de l’homme, il erre par des lieux arides en quête de repos, et il n’en trouve pas. 12, 44 Il dit alors : “Je vais retourner dans ma demeure, d’où je suis sorti.” Étant venu, il la trouve libre, balayée, décorée. 12 45 Alors il s’en va prendre avec lui sept autres esprits plus mauvais que lui ; ils entrent chez lui et y habitent. Et l’état final de cet homme devient pire que le premier. Ainsi en sera-t-il de cette génération mauvaise.» Leçon 4 [Matthieu 12, 46-50] 12, 46 Comme il parlait encore aux foules, voici que sa mère et ses frères se tenaient dehors, cherchant à lui parler. 12 48 Quelqu’un lui dit : «Voici ta mère et tes frères se tiennent dehors, cherchent à te parler. Mais, lui répondant, en tendant la main vers ses disciples, il dit : «Qui est ma mère et qui sont mes frères ?» 12, 49 «Voici ma mère et mes frères. 12, 50 Car quiconque fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là est mon frère, ma soeur et une mère.» Leçon 1 – Mt 12, 1-22 [12, 1] 1377. Plus haut, vous avez entendu comment le Seigneur a contenté les disciples et leur a fait des reproches ; ici, [le Seigneur] montre comment les Pharisiens sont refrénés. Et [Matthieu] fait deux choses : premièrement, il montre comment [Jésus] réplique aux Pharisiens ; deuxièmement, comment les disciples sont louangés. 1378. À propos du premier point, [Matthieu] fait deux choses : premièrement, il montre comment sont réfutés ceux qui dénigrent les disciples ; deuxièmement, comment [sont réfutés] ceux qui dénigrent le Christ, en cet endroit : PARTI DE LÀ, etc. [12, 9]. 1379. À propos du premier point, l’occasion du reproche est d’abord présentée [12, 1] ; en deuxième lieu, le reproche, en cet endroit : CE QUE VOYANT LES PHARISIENS, etc. [12, 2] ; en troisième lieu, la défense du Christ, en cet endroit : MAIS IL LEUR DIT, etc. [12, 3]. 1380. Or, une double occasion est présentée : l’une, concernant le Christ [12, 1] ; l’autre, concernant les disciples, en cet endroit : SES DISCIPLES EURENT FAIM ET SE MIRENT À MANGER DES ÉPIS [12, 1]. 1381. Pour ce qui est du Christ, [Matthieu] dit : EN CE TEMPS-LÀ, JÉSUS VINT À PASSER, UN JOUR DE SABBAT, À TRAVERS LES MOISSONS. Le Seigneur savait que ses disciples allaient faire cela, et cependant le Seigneur choisit que cela arrive, puisqu’il avait déjà commencé à abolir le sabbat, comme on le trouve plus haut, 11, 13 : La loi et les prophètes ont prophétisé jusqu’à Jean. 1382. Mais il faut remarquer que [Matthieu] dit : EN CE TEMPS-LÀ, car le fait qu’une indication de temps soit ici donnée semble se rapporter à l’ordre historique ; mais Lc 6, 1 et Mc 2, 23 suivent un autre ordre. Ainsi, après que le Seigneur eut répondu aux disciples de Jean, ceci est présenté. Tout ce qui précède semble donc être arrivé avant la mort de Jean, mais ceci, après. Et cela est clair par tout ce qui suit jusqu’au chapitre 14, où la mort de Jean Baptiste est mentionnée. C’est pourquoi il faut comprendre que, alors que la passion se rapprochait, Jean envoya ses disciples, puis on lui coupa la tête, et alors [ce dont il est ici question] se produisit après sa mort. 1383. JÉSUS VINT À PASSER, LE JOUR DU SABBAT, À TRAVERS LES MOISSONS. Par ces moissons, il faut entendre les Saintes Écritures. Le semeur est le Christ, plus loin, 13, 37 : C’est lui qui sème. Il faut aussi entendre le peuple des croyants. 1384. SES DISCIPLES EURENT FAIM ET SE MIRENT À MANGER DES ÉPIS. Ici, il faut considérer deux choses. Premièrement, la nécessité, car ILS AVAIENT FAIM. Et pourquoi ? Parce qu’ils étaient pauvres. Ainsi, en 1 Co 4, 11 : Jusqu’à cette heure, nous avons faim et nous avons soif, etc. La seconde raison est que, chaque jour, ils étaient en butte aux foules ; ils avaient donc à peine un endroit pour manger, comme on le lit en Mc 6, 31. Mais comment ont-ils apaisé [leur faim] ? Il nous est donné un exemple d’abstinence ; ainsi, ceux-ci n’ont pas cherché de grands mets, mais des épis, selon ce que dit 1 Tm 6, 8 : Nous nous contentons d’avoir de quoi manger et nous vêtir. 1385. Au sens mystique, par l’arrachement des épis est signifiée la multiplicité des sens des Écritures ou la conversion des pécheurs. [12, 2] 1386. Ensuite, [Matthieu] présente le reproche adressé par les Pharisiens : CE QUE VOYANT, LES PHARISIENS LUI DIRENT : «VOILÀ QUE TES DISCIPLES FONT CE QU’IL N’EST PAS PERMIS DE FAIRE LE JOUR DU SABBAT !» Les disciples faisaient deux choses mauvaises : premièrement, ils arrachaient des épis qui appartenaient à d’autres ; deuxièmement, ils enfreignaient le sabbat. Mais les Pharisiens ne leur faisaient pas de reproches sur le premier point, car ceci était permis par la loi, Dt 33. Ainsi, parce que cela était permis, ils ne [les] calomniaient pas, mais, parce que c’était le sabbat, ils [les] calomniaient. Par cela, est détruite l’hérésie des Hébreux, qui disaient que la loi devait être observée en même temps que l’évangile. Et parce que Paul s’oppose à cette position, ils font des reproches à Paul. Jérôme s’objecte à ceux-ci, car même les disciples ne l’observaient pas. [12, 3-4] 1387. MAIS IL LEUR DIT. Ici est présentée l’exemption. Premièrement, par des exemples ; deuxièmement, par l’autorité, en cet endroit : ET SI VOUS AVIEZ COMPRIS [12, 7]. 1388. À propos du premier point, [Jésus] fit deux choses. Premièrement, il donne un exemple dans lequel certains sont exemptés pour cause de nécessité ; deuxièmement, dans lequel [certains le sont] pour cause de sainteté, en cet endroit : ET N’AVEZ-VOUS PAS LU DANS LA LOI, etc. [12, 4]. 1389. [Matthieu] dit donc : MAIS IL LEUR DIT, etc. On lit, en Lv 24, 5, que douze pains étaient faits avec la farine la plus pure et que ceux-ci étaient déposés sur la table d’oblation, le jour du sabbat, et qu’ils en étaient retirés le sabbat suivant ; d’autres [y] étaient déposés et les premiers étaient mangés par les fils d’Aaron. De même, on trouve en 1 R [1 Sm] 21, 6 que, alors que David fuyait Saül, Abimélech leur distribua ces pains. C’est de cela que [Jésus] parle : N’AVEZ-VOUS PAS LU CE QUE FIT DAVID LORSQU’IL EUT FAIM ? En effet, ce David était un homme bon, dont le Seigneur dit qu’il avait trouvé un homme selon son cœur, 1 R [1 Sm] 13, 8. Mais quelqu’un pourrait dire : «Ce David était un prophète ; il pouvait donc [les] accepter.» [Le Seigneur] ajoute donc : ET CEUX QUI ÉTAIENT AVEC LUI. On appelait [ces pains] des pains d’oblation, offerts le jour du sabbat ; selon la loi, il n’était pas permis de les utiliser, comme on le lit en Lv 24, 5. Mais qu’est-ce que cela a à voir avec ce qui est en cause ? Lorsque [Abimélech] agit ainsi, c’était le sabbat. Et cela est clair, car il est dit en cet endroit : Je n’ai pas d’autres pains que ceux que j’ai pris de la table du Seigneur, et [Abimélech] ne faisait cela que le jour du sabbat. De même, le jour des calendes, se tenait la fête de la néoménie ; c’est pourquoi, si elle tombait le jour du sabbat, celui-ci était forcément enfreint. 1390. Mais il semble que [David] ne l’a pas enfreint, car manger le jour du sabbat n’est pas un péché. Il semble donc qu’il ne l’ait pas enfreint. Mais Chrysostome dit qu’il a plutôt enfreint le jour du sabbat parce qu’il a accepté par nécessité les pains qui ne devaient appartenir à personne. On trouve aussi que le sabbat a été enfreint par les Macchabées par nécessité. De même, il faut remarquer ce que dit Chrysostome, à savoir qu’«il existe certains préceptes qui existent pour eux-mêmes, et ceux-ci ne peuvent être enfreints par nécessité ; mais certains n’existent pas pour eux-mêmes, mais parce qu’ils sont une figure, et ceux-ci peuvent être [enfreints] en raison du lieu et du temps, comme le jeûne peut être repoussé par nécessité.» Or, ce pain était la figure d’un autre pain, à savoir, le pain de l’autel, qui est mangé non seulement par le prêtre, mais aussi par le reste du peuple. C’est pourquoi David représente ici le peuple. Ainsi, dans Ap 5, 10 : Tu as fait de nous un royaume et des prêtres pour notre Dieu. [12, 5] 1391. Dans le Lévitique, il avait été prescrit que l’oblation, qu’on avait coutume de faire les autres jours, fût faite deux fois le jour du sabbat, et cependant elle était faite dans le temple et le jour du sabbat, parce qu’elle était faite pour le service du temple et de Dieu. Les prêtres étaient donc exemptés. Ainsi, cet exemple s’applique, car les apôtres se consacraient entièrement à quelque chose de plus grand que le temple, à savoir, le Christ. [Le Seigneur] dit donc : N’AVEZ-VOUS PAS LU QUE LES PRÊTRES ENFREIGNAIENT LE JOUR DU SABBAT ? Mais c’était seulement pour [le service du] temple. [12, 6] 1392. Ici est utilisé un adverbe de lieu, par égard pour lequel ils agissent ainsi. Et qu’il y ait plus grand que le temple, cela est clair, car le temple est le corps [du Seigneur] [Jn 2, 19]. Il faut aussi voir que, dans le premier exemple, [le Seigneur] n’affirme pas qu’il n’y a pas eu faute. Dans le second, il affirme que, si quelqu’un enfreint le sabbat par nécessité, il n’est toutefois pas exempt de toute faute pour cette raison. Mais si quelqu’un [l’enfreint] pour Dieu, il est entièrement exempt de faute. [12, 7] 1393. Ensuite, [le Seigneur] raisonne à partir d’exemples. En premier lieu, parce qu’il se comporte avec miséricorde envers ses disciples, car, SI VOUS AVIEZ COMPRIS CE QUE SIGNIFIE : «C’EST LA MISÉRICORDE QUE JE VEUX, ET NON LE SACRIFICE, VOUS N’AURIEZ PAS CONDAMNÉ DES GENS INNOCENTS», Os 6, 6. Et comment il faut entendre cela, on l’a dit plus haut. Pr 21, 3 : Faire miséricorde et justice plaît davantage au Seigneur que les victimes, etc. [12, 8]] 1394. Il y a aussi un autre argument qui les innocente, à savoir, l’obéissance, puisque je [le] leur prescris, car LE FILS DE L’HOMME (il avait coutume de s’appeler ainsi) EST MAÎTRE DU SABBAT, et le législateur n’est pas soumis à la loi. Is 33, 22 : Il est notre législateur ; il possède donc le pouvoir puisqu’il a l’autorité. [12, 9] 1395. PARTI DE LÀ, IL VINT DANS LEUR SYNAGOGUE, etc. Plus haut, on a montré comment le Seigneur repoussa les Pharisiens qui s’en prenaient aux disciples ; ici, [on montre] comment il les repousse alors qu’ils s’en prenaient à lui. En effet, ils s’en prenaient à lui d’abord par des insinuations ; en deuxième lieu, en le rabaissant ; en troisième lieu, en le mettant à l’épreuve. Ainsi, il les repousse de trois manières. Le second point [se trouve] en cet endroit : ALORS, ON LUI PRÉSENTA UN DÉMONIAQUE [12, 22] ; le troisième, en cet endroit : ALORS QUELQUES-UNS DES SCRIBES ET DES PHARISIENS [12, 38]. 1396. À propos du premier point, [Matthieu] fait deux choses. En premier lieu, il montre comment ils tendaient des pièges à l’enseignement du Christ ; en second lieu, au comportement du Christ, en cet endroit : ÉTANT SORTIS, LES PHARISIENS TINRENT CONSEIL CONTRE LUI [12, 14]. 1397. Sur le premier point, une interrogation insidieuse est présentée ; en second lieu, la réponse du Christ, en cet endroit : MAIS IL LEUR DIT, etc. [12, 11]. 1398. À propos du premier point, [Matthieu] fait trois choses. Premièrement, le lieu est décrit ; deuxièmement, l’occasion ; troisièmement, l’interrogation. 1399. [Matthieu] dit donc : PARTI DE LÀ, IL VINT DANS LEUR SYNAGOGUE. Selon le texte, les disciples avaient arraché des épis, et Jésus les avait innocentés. Ainsi, lorsque [Matthieu] dit : PARTI DE LÀ, il semble qu’il soit parti le même jour. Mais cela est écarté par Lc 6, 1, puisque [cela] se passa lors d’un autre sabbat. Pour cette raison, il ne faut pas comprendre que [cela arriva] immédiatement. [Matthieu] dit donc : IL VINT DANS LEUR SYNAGOGUE, afin de prêcher le salut, comme en Jn 18, 20 : J’ai toujours enseigné dans le temple et dans la synagogue, où tous les Juifs se rassemblent, et je n’ai rien dit en secret. Et en Ps 39[40], 10 : J’ai annoncé ta justice dans une grande assemblée. [12, 10] 1400. ET VOICI UN HOMME AYANT UNE MAIN SÈCHE. Vient ensuite l’occasion de l’interrogation, car ILS L’INTERROGÈRENT, etc. On dit que celui-ci était un tailleur de pierre et qu’il avait une main sèche. Par lui est signifié le genre humain, dont la main s’est desséchée par le péché originel, ou n’importe quel pécheur, dont la main et la puissance d’action se sont desséchées ; parfois, il s’agit de la droite, parce qu’ils sont impuissants à faire le bien, tout en étant capables de faire le mal. 1401. La question est alors présentée et, en second lieu, la réponse. [Matthieu] dit donc : ET ILS L’INTERROGÈRENT POUR SAVOIR S’IL ÉTAIT PERMIS DE GUÉRIR LE JOUR DU SABBAT. Ils voyaient un homme puissant ; ils lui demandèrent donc s’il était permis de guérir le jour du sabbat. Et ils demandaient cela pour le mettre à l’épreuve, comme on lit en Si 13, 14 : Il te mettra à l’épreuve par sa faconde. En effet, ils n’interrogeaient pas avec l’intention d’apprendre, mais plutôt d’accuser, comme on trouve dans Ps 37[38], 3 : Ils parlaient de paix avec leur prochain, mais le mal habitait leur cœur. 1402. Mais ici se pose une question, car, en Mc 3, 4, on voit que le Seigneur [lui-même] a posé la question ; ici, on dit qu’ils l’ont interrogé. Augustin répond que les deux choses se sont produites, car, lorsque [cet homme] se présenta et demanda d’être guéri, [les Pharisiens] posèrent leur question, et le Seigneur le fit lever, puis l’interrogea. Ou bien, autre [interprétation], parce que [les Pharisiens] l’observaient. Ils se préparaient donc à poser leur question, et alors [le Seigneur] posa la question, car il savait, qu’ils [la] posaient en vue de l’accuser. [12, 11] 1403. MAIS IL LEUR DIT, etc. Ici est présentée la réponse. Et, en premier lieu, il répond par la parole ; en second lieu, par un geste, en cet endroit : IL DIT ALORS À L’HOMME : «ÉTENDS TA MAIN» [12, 13]. 1404. À propos du premier point, il fait trois choses. Premièrement, il allègue la coutume ; deuxièmement, [il présente] une comparaison, en cet endroit : COMBIEN UN HOMME VAUT PLUS QU’UNE BREBIS ! [12, 12] ; troisièmement, il en tire une conclusion, en cet endroit : AINSI DONC, IL EST PERMIS DE FAIRE UNE BONNE ACTION LE JOUR DU SABBAT [12, 12]. 1405. [Le Seigneur] dit donc en premier lieu : QUEL SERA PARMI VOUS L’HOMME QUI AURA UNE SEULE BREBIS, ET SI ELLE TOMBE DANS UN TROU, LE JOUR DU SABBAT, N’IRA LA PRENDRE ET LA RELEVER ? C’était la coutume chez eux que, si une brebis tombait dans un trou, ils l’en retiraient le jour du sabbat. En effet, ils s’adonnaient tellement à l’avarice qu’ils plaçaient un dommage temporel audessus d’un dommage spirituel. Ce qui est dit en Si 10, 9 leur convenait donc : Il n’y a rien de plus infâme qu’un avare. Et, peu après, [le texte] poursuit : Son âme est à vendre, puisqu’il s’expose à un danger et à un dommage éternels pour un faible gain temporel. [12, 12] 1406. COMBIEN UN HOMME VAUT PLUS QU’UNE BREBIS ! Il n’y a pas de comparaison, car tout existe en vue de l’homme. En effet, la domination sur toutes choses a été donnée à l’homme, comme on le trouve en Gn 1, 26 : Faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance, puis vient ensuite : Et qu’il domine sur les poissons de la mer, les oiseaux du ciel et les bêtes de la terre. Et ainsi, par le fait qu’il est à l’image [de Dieu], il domine, comme [c’est le cas de] l’homme par rapport à la brebis. De cela, [le Seigneur] conclut : AINSI DONC, IL EST PERMIS DE FAIRE UNE BONNE ACTION [LE JOUR DU SABBAT], c’est-àdire d’être utile aux hommes. Is 1, 16 : Cessez de mal agir, apprenez à bien agir, car il est écrit en Ex 20, 10 : Vous ne ferez pas d’œuvre servile [ce jour-là]. L’œuvre servile, c’est le péché ; il est donc permis de faire une bonne action. 1407. Mais se pose alors une question : est-il permis de faire n’importe quelle bonne action le jour du sabbat ? Il serait alors permis de labourer. Il faut donc dire que l’œuvre servile peut être comprise au sens littéral et que, au sens mystique, l’œuvre servile est le péché, Jn 8, 34 : Celui qui pèche est l’esclave du péché. De même, une œuvre est servile lorsque le corps plus que l’âme est mis à contribution. En effet, il relève de l’âme de dominer le corps. Ainsi, conseiller n’est pas une œuvre servile. 1408. Nous pouvons donc voir ce qui exempte du sabbat. En effet, le Seigneur exempte ses disciples pour cause de nécessité. Il en est de même pour tout ce qui est immédiatement ordonné au culte de Dieu, comme d’encenser, etc. De même, pour ce qui concerne la santé du corps, comme de préparer un remède, des emplâtres, etc. Ainsi donc, [les Pharisiens] sont blâmés parce qu’ils rendent plus sévère le précepte de la loi. [12, 13] 1409. IL DIT ALORS À L’HOMME : «ÉTENDS TA MAIN.» Dans cette partie, [le Seigneur] répond par un geste qui consiste à le guérir. En effet, il ne le guérirait pas si cela n’était pas permis. Vient ensuite la guérison : ELLE FUT REMISE EN ÉTAT, SAINE COMME L’AUTRE. 1410. Au sens mystique, l’homme qui a une main sèche, c’est-à-dire incapable de bien agir, ne peut être mieux guéri qu’en étendant la main pour soulager les pauvres. Ainsi, Dn 4, 24 : Rachète tes péchés par l’aumône. Et Si 3, 33 : L’eau éteint le feu qui brûle, l’aumône tient tête aux péchés. Et, dans le même, 4, 36 : Ne tends pas la main pour recevoir, mais pour donner ce que tu as amassé. Et il faut remarquer qu’au départ sa main gauche était saine et qu’elle a été remise en état comme l’autre, je veux dire, la droite. Et cela arrive parce que, d’abord les hommes sont capables de mal agir, comme on le trouve en Is 5, 22 : Malheur à vous qui êtes en mesure de mal agir ! Mais, par la suite, ils sont guéris par la grâce et sont alors enclins à faire le bien. Rm 6, 19 : De même que vous avez mis vos membres au service de l’impureté et de l’iniquité, de même mettez-[les] maintenant au service de la justice et de la sanctification, etc. [12, 14] 1411. ÉTANT SORTIS, LES PHARISIENS, etc. Ici, [Matthieu] montre comment ils lui tendaient des embûches. En premier lieu, sont présentées les embûches ; en deuxième lieu, leur évitement, en cet endroit : L’AYANT SU, JÉSUS SE RETIRA DE LÀ [12, 15] ; en troisième lieu, l’autorité, en cet endroit : POUR QUE S’ACCOMPLÎT CE QUI A ÉTÉ DIT PAR LE PROPHÈTE ISAÏE [12, 17s]. 1412. [Matthieu] dit donc : ÉTANT SORTIS, à savoir, de la synagogue, afin que s’accomplît ce qu’on trouve dans Ps 53[54], 3 : L’assemblée des puissants s’est mise à la poursuite de mon âme. Ils sortirent donc afin de mal agir, comme en Jb 1, 12 : Satan s’est retiré de la face du Seigneur. ILS TINRENT CONSEIL, c’est-àdire qu’ils se réunirent en vue de le perdre et de le tuer, parce qu’ils ne pouvaient l’emporter sur ce qu’il disait, Ps 1, 1 : Bienheureux l’homme qui ne se joint pas au conseil des impies. [12, 15] 1413. Ici est présentée la manière dont Jésus évita les embûches. En premier lieu, l’évitement est présenté ; en second lieu, le résultat. 1414. [Jésus] se retira donc, et pourquoi ? Parce que le temps de souffrir n’était pas encore venu. De même, il se retira afin de donner aux siens la possibilité de fuir, comme il a été dit plus haut, [Mt] 10. Aussi, afin de montrer qu’il était un homme. Il les a aussi quittés afin de ne pas les provoquer. En effet, c’est le propre du bon prédicateur de renvoyer les gens, lorsqu’il constate qu’ils sont émus et irrités, comme on le voit en Si 8, 13 : N’attise pas le feu des pécheurs en discutant avec eux, et n’allume pas la flamme de ces pécheurs. 1415. BEAUCOUP LE SUIVIRENT. Il se dirigea donc vers ceux qui l’aimaient et qui l’écoutaient volontiers. Ainsi, Jn 10, 3 : Mes brebis écoutent ma voix. ET IL LES GUÉRIT. La guérison est présentée, Sg 16, 12 : Ce n’est ni l’herbe ni un cataplasme qui les a guéris, mais ta parole qui guérit tout. Ps 106[107], 20 : Il a envoyé sa parole, et il les a guéris. [12, 16] 1416. ET IL LEUR ENJOIGNIT DE NE PAS LE FAIRE CONNAÎTRE. Et pourquoi ? Afin de nous donner un exemple d’évitement de la vaine gloire, comme on trouve plus haut, 6, 1. Aussi, afin d’épargner les Pharisiens, qui le calomniaient au sujet de ses gestes. [12, 17] 1417. POUR QUE S’ACCOMPLÎT CE QUI A ÉTÉ DIT PAR LE PROPHÈTE ISAÏE. Ici, [Matthieu] introduit l’autorité, qui se trouve en Is 42, 1. [12, 18] 1418. Et il faut savoir que certains apôtres présentent les autorités dans leur version hébraïque, d’autres dans la version des Septante, et que d’autres ne formulaient que le sens des paroles. [Isaïe] fait trois choses : premièrement, il décrit la nature humaine, lorsqu’il dit : VOICI MON ENFANT, car [Jésus] a été un enfant, Lc 2, 43 : Mais l’enfant Jésus resta au temple. Il est appelé enfant, soit en raison de la pureté, car il n’a pas commis de péché et sa bouche n’a pas proféré de tromperie, etc., 1 P 2, 22 ; soit parce qu’on appelle enfant un serviteur. Ainsi, VOICI MON ENFANT, [mon] serviteur par sa condition servile, Ph 2, 7 : Il s’abaissa jusqu’à prendre la forme d’un esclave. 1419. L’élu QUE J’AI CHOISI. Il faut remarquer qu’en chaque homme saint se trouvent trois choses : l’élection divine, l’amour et l’effet, qui est la grâce, et cela, de manière différente chez l’homme et chez Dieu. Chez l’homme, la grâce précède ; en deuxième lieu, il aime ; en troisième lieu, il choisit. Chez Dieu, c’est l’inverse. Et cela vient de ce que, chez l’homme, la volonté ne cause pas cet effet, qui est la grâce, mais que l’amour et la volonté de Dieu sont la cause de la grâce. C’est pourquoi Il choisit d’abord celui qu’Il veut être bon ; en deuxième lieu, Il l’aime et, ensuite, Il lui ajoute la grâce. Ainsi donc, conformément à cela, [Isaïe] présente trois choses. Premièrement, l’élection, etc. Dans l’original, on ne trouve pas CHOISI. 1420. [Isaïe] dit donc : VOICI MON ENFANT QUE J’AI CHOISI, etc., et cela, en raison d’une double élection, qui convient tout à fait au Christ selon sa nature humaine. En effet, il a été choisi pour deux choses, à savoir, pour être le Fils de Dieu, comme on lit en Rm 1, 4 : Qui a été prédestiné comme Fils de Dieu, etc., et Ps 64[65], 5 : Bienheureux celui qui tu as choisi et assumé. Il a aussi été choisi en vue de l’œuvre de la rédemption des hommes, comme [on lit] en Jn 3, 16 : Dieu a tant aimé le monde qu’Il lui a donné son Fils unique, etc. De même, il [l’]a choisi afin de l’aimer ; c’est pourquoi il est dit : MON BIEN-AIMÉ. En effet, s’Il en aime d’autres, Il aime encore plus son Fils unique. Ainsi, Jn 3, 34 : L’Esprit ne lui a pas été compté. Et s’Il en aime d’autres, [Il aime] cependant celui-ci d’un amour particulier. [Isaïe] dit donc : QUI A PLU EN TOUT À MON CŒUR, c’est-à-dire à ma volonté. Et cela est un amour particulier, car la volonté ne se repose que là où elle trouve ce qui lui plaît. Or, rien ne plaît que par l’effet de la grâce, et aucune grâce n’a fait défaut au Christ. Ainsi, plus haut, 3, 17 : Voici mon Fils bien-aimé, en qui je me suis complu. 1421. Ensuite, [Isaïe] présente le don de la grâce : Je placerai sur lui mon Esprit, comme on lit en Jl 2, 28 : Je répandrai de mon Esprit sur toute chair. Mais, dans le Christ, Il a répandu non seulement de l’Esprit, mais tout l’Esprit, comme on lit en Jn 3, 34 : L’Esprit ne lui a pas été compté, et Is 11, 2 : L’Esprit du Seigneur reposera sur lui. Et cela, pour autant qu’il a la forme de l’esclave. Et que fera-t-il ? Aura-t-il une fonction ? IL ANNONCERA LE DROIT AUX NATIONS, c’est-àdire qu’il enseignera aux nations les jugements de Dieu. Dans le passé, les Juifs s’enorgueillissaient d’être le peuple particulier de Dieu ; ils disaient donc : Il n’a pas agi ainsi pour toutes les nations, et Il ne leur a pas manifesté ses jugements. Mais cela a été dit aux nations. Ainsi, IL ANNONCERA AUX NATIONS, d’une manière matérielle, car il a reçu le pouvoir de juger les nations. Ac 10, 42 : C’est lui que Dieu a établi comme juge des vivants et des morts, et Jn 5, 22 : Le Père a confié tout jugement au Fils. [12, 19] 1422. Aussi n’y est-il pas apte ? Car, pour le jugement, deux choses sont nécessaires : la clémence et la justice. Et [Isaïe] montre les deux choses. Et parce que la clémence peut exister dans les paroles et aussi dans le comportement, car même si certains ne peuvent quelque chose, ils le déplorent par la parole, [Isaïe] écarte cela de [Jésus]. Il dit donc : IL NE FERA POINT DE QUERELLES, 1 P 2, 23 : Alors qu’on le maudissait, il ne maudissait pas. Et cela convient bien à ce qui est dit en Pr 20, 23 : Il est honorable pour un homme de se soustraire aux querelles. De même, certains ne chicanent pas, mais murmurent. Mais celui-ci ne le fera pas, car [IL NE POUSSERA] PAS DE CRIS. Ainsi, Is 53, 7 : Il sera conduit à l’abattoir et il restera muet comme un agneau et n’ouvrira pas la bouche. Les cris proviennent du cœur. L’Apôtre prescrit donc, dans Ep 4, 31 : Que tout emportement et tout cri soient extirpés de chez vous. Certains ne crient pas mais se lamentent ; et ceci est écarté : ET NUL N’ENTENDRA SA VOIX SUR LES PLACES. Ceux-là donnent de la voix sur les places qui suivent le chemin des pécheurs. Lm 4,1 : Les pierres du sanctuaire ont été dispersées. Pr 1, 20 : La sagesse fait entendre sa voix sur les places. Cependant, CELUI-CI NE SERA PAS ENTENDU CHEZ EUX. Ou bien, autre [interprétation] : par les places, nous entendons les nations, parce qu’elles sont en dehors du sanctuaire. Et bien que le Christ appuie la prédication aux nations, il ne leur a cependant pas prêché en personne. Ainsi, il ne sera pas entendu sur les places, c’est-à-dire chez les Gentils. [12, 20] 1423. Il sera donc patient en parole comme dans son comportement : IL NE BRISERA PAS LE ROSEAU FROISSÉ. Et cela, de deux façons : en effet, on peut lire cela à propos des Juifs d’une manière particulière ; [et on peut le lire] d’une manière générale à propos de tous. Pour ce qui est de Juifs, il y avait deux choses chez eux : le pouvoir royal et la dignité sacerdotale. Le pouvoir royal est signifié par le roseau, qui était déjà froissé parce qu’ils étaient soumis aux Romains ; il lui était donc facile de briser le roseau. Et cela est bien indiqué par le roseau, car le roseau est mobile, comme on le lit plus haut, 11, 7 : Qu’êtes-vous allés voir dans le désert ? Un roseau agité par le vent ? 1424. ET IL N’ÉTEINT PAS LA MÈCHE QUI FUME. Par la mèche fumante, le sacerdoce est signifié ; c’est pourquoi les prêtres portaient des vêtements en fil de lin. FUMANTE : la fumée est éliminée par le feu. De même, la fumée est provoquée par un feu faible, qui consume plus qu’il ne brûle, et engendre ainsi une mauvaise odeur. Ceux-ci ressemblaient donc à une mèche fumante parce qu’ils n’avaient pas totalement perdu la foi ; toutefois, ils n’avaient pas de quoi de soustraire au mal. Ainsi, bien que [le Seigneur] eût pu à juste titre [les] éteindre, cependant IL N’ÉTEINDRA PAS LA MÈCHE QUI FUME. 1425. De même, donne-t-on une autre interprétation se rapportant à tous, de sorte que, par le roseau froissé, on entende les pécheurs. Par la mèche qui fume, qui parfois dégage de la chaleur, on entend ceux qui sont sans péché, mais sont tièdes pour les bonnes actions et possèdent quelque chose de la grâce. [Isaïe] veut donc dire que [le Seigneur] n’interdit pas la voie du salut aux pécheurs. [Le Seigneur] lui-même dit donc en Ez 18, 23 : Est-ce que je veux la mort du pécheur ? De même, si quelqu’un a la grâce, [le Seigneur] n’éteindra pas celleci. Nous est donc donné par cela l’exemple que nous ne devons pas éteindre la grâce de celui à qui le Seigneur l’a donnée, mais plutôt l’entretenir. De même, il ne portera pas de jugement AVANT D’AVOIR MENÉ LE JUGEMENT À LA VICTOIRE. Et ceci peut s’entendre des Juifs d’une manière particulière, à savoir, lorsqu’il les aura tous vaincus, parce qu’ils affirmaient qu’il chassait les démons par Béelzéboul ; il les a réfutés et a donc porté un jugement sur eux. Et ceci a été accompli par Titus et Vespasien. [12, 21] 1426. Et non seulement ceci arrivera, mais, lorsqu’ils auront été détruits, LES NATIONS METTRONT LEUR ESPÉRANCE EN SON NOM. Ainsi, Gn 49, 10 : C’est lui qu’attendront les nations. Ou bien, autre [interprétation] : il supporte ainsi [leur] volonté et ne juge personne, mais, lorsque la mort ennemie sera détruite, toutes les nations se rallieront à lui, et ce sera le jour du jugement. Leçon 2 – Mt 12, 22-37 [12, 22] 1427. Plus haut, le Seigneur a repoussé ceux qui calomniaient son enseignement et sa vie ; mais ici, il repousse ceux qui rabaissent ses miracles. Premièrement, un miracle est présenté ; deuxièmement, la perversité de ceux qui [le] rabaissent ; troisièmement, leur réfutation. Le second point [se trouve] en cet endroit : ET TOUTES [LES FOULES] ÉTAIENT FRAPPÉES DE STUPEUR, etc. [12, 23] ; le troisième, en cet endroit : MAIS JÉSUS, etc. [12, 25]. 1428. Au sujet du miracle, deux choses sont présentées : premièrement, une maladie multiple est présentée [12, 22] ; deuxièmement, la guérison totale, en cet endroit : ET IL LE GUÉRIT, SI BIEN QUE LE MUET POUVAIT PARLER ET VOIR. 1429. [Matthieu] dit donc : ALORS, ON LUI PRÉSENTA UN DÉMONIAQUE. Il est question de cela en Lc 11, 14 en d’autres termes. Mais cela n’est pas incorrect que ce qui est exprimé chez l’un soit tu chez l’autre. Par [ce malade], les Gentils sont signifiés ou le pécheur, qui est habité par un démon en étant esclave, car celui qui commet le péché est l’esclave du péché, Jn 8, 34. Celui-ci est un aveugle privé de la lumière de la grâce. Ainsi Is 59, 10 : Nous avons tâté le mur comme des aveugles, et nous avons titubé comme si nous n’avions pas d’yeux, etc. De même, il est un muet pour ce qui est de la confession de la foi, Ps 38[39], 3 : Je me suis tu et j’ai gardé silence parmi les bons, etc. Et ailleurs : Parce que je me suis tu, ils ont affaibli mes os. 1430. Vient ensuite la guérison totale : ET IL LE GUÉRIT, en chassant son incapacité de parler, SI BIEN QU’IL POUVAIT PARLER ; et en chassant sa cécité, [SI BIEN QU’]IL POUVAIT VOIR. Ainsi donc, une santé parfaite lui est donnée. Ps 102[103], 3 : Lui qui pardonne toutes mes iniquités, qui guérit toutes mes infirmités. [Le Seigneur] ne le renvoya donc pas aveugle ni muet. [12, 23] 1431. Vient ensuite l’effet du miracle, à savoir, l’étonnement des foules : ET TOUTES LES FOULES ÉTAIENT FRAPPÉES DE STUPEUR, etc. Et aussi leur confession : ET ELLES DISAIENT, c’est-à-dire qu’elles confessaient : CELUI-LÀ N’EST-IL PAS LE FILS DE DAVID ? Il avait été promis par les prophètes que le Christ naîtrait de la semence de David, Jr 23, 5 : Je susciterai pour David une descendance juste. Mais ceci paraît s’être réalisé, car il a été dit plus haut, 11, 25 : Tu as caché ces choses aux sages et aux prudents, et tu les as révélées aux petits, etc. Les foules confessaient donc. [12, 24] 1432. MAIS LES PHARISIENS, ENTENDANT CELA, DIRENT : «CELUI-CI N’EXPULSE LES DÉMONS QUE PAR BÉELZÉBOUL», le dieu d’Éqrôn, comme on le voit en 4 R [2 R] 1, 16, qui est appelé le dieu des mouches en raison du rite honteux du sang de la victime, alors qu’une multitude de mouches se rassemblaient. On croyait donc que ce démon était le prince des démons. C’est pourquoi on croyait que par son pouvoir les démons pouvaient être chassés. Jr 5, 5 : J’irai auprès des grands et je leur parlerai. Et, un peu plus loin : Et voici que ceux-ci rejetèrent le joug d’un même mouvement, et ils enlevèrent leurs liens. [12, 25] 1433. MAIS JÉSUS, CONNAISSANT LEURS PENSÉES, etc. Dans cette section, le Seigneur repousse ceux qui le rabaissent. Premièrement, il réfute ce qui est dit ; deuxièmement, ceux qui le disent, en cet endroit : AUSSI, JE VOUS LE DIS [12, 31]. 1434. [Le Seigneur] réfute ce qui est dit par un quadruple argument. Le deuxième, en cet endroit : SI SATAN [EXPULSE] SATAN, etc. [12, 26] ; le troisième, en cet endroit : COMMENT DONC, etc. [12, 29] ; le quatrième, en cet endroit : QUI N’EST PAS AVEC MOI, etc. [12, 30]. 1435. Le premier [argument] est présenté de la manière la plus explicite : TOUT ROYAUME DIVISÉ CONTRE LUI-MÊME COURRA À LA RUINE. 1436. En premier lieu, [le Seigneur] présente la majeure, lorsqu’il dit : TOUT ROYAUME, etc. Il existe une triple communauté : celle du ménage ou de la famille, celle de la cité et celle du royaume. Le ménage est la communauté composée de ceux qui posent des actes qui leur sont communs. Elle comporte donc un triple lien : celui du père et du fils, celui du mari et de l’épouse, et celui du seigneur et du serviteur. La communauté de la cité contient tout ce qui est nécessaire à la vie de l’homme ; elle est donc une communauté parfaite pour ce qui est du strict nécessaire. La troisième communauté est celle du royaume, qui est la communauté achevée. En effet, si l’on craignait des ennemis, une seule cité ne pourrait à elle seule subsister. C’est pourquoi, à cause de la crainte des ennemis, une communauté de plusieurs cités est nécessaire, qui constitue un seul royaume. Ainsi, ce qu’est la vie pour chaque homme, la paix l’est pour le royaume. Et, de même que la santé n’est rien d’autre que l’équilibre des humeurs, de même la paix vient de ce que chacun reste dans son ordre. Et de même que, par le retrait de la santé, l’homme s’oriente vers la mort, s’il se soustrait au royaume, il s’oriente vers la mort. C’est pourquoi le but ultime qu’on recherche est la paix. Le Philosophe écrit ainsi : «Ce qu’est le médecin par rapport à la santé, le défenseur de la communauté l’est par rapport à la paix.» C’est pourquoi [le Seigneur] dit : TOUT ROYAUME DIVISÉ CONTRE LUIMÊME COURRA À LA RUINE. Is 3, 5 : Le jeune s’agitera contre le vieillard, et le manant contre le noble. [12, 26] 1437. ET SI SATAN EXPULSE SATAN, IL EST DIVISÉ CONTRE LUI-MÊME. L’expulsion comporte une action violente. C’est pourquoi il est inévitable que, là où il y a contradiction, il y ait division, car il y a toujours des conflits entre les orgueilleux, Pr 13, 10. Toutefois, on pourrait dire : «Ce n’est pas une expulsion puisque [le démon] sort volontairement.» Or, ce n’est pas ce qui arrive, car une telle sortie n’est pas une expulsion, mais elle s’est accomplie par obéissance à un autre qui ordonnait. Elle serait donc une sortie volontaire. Mais le fait que [les démons] soient sortis involon- tairement apparaît par ce qui a été dit plus haut [8, 29], [à savoir] qu’ils se mirent à gémir et à crier : QUE NOUS VEUX-TU, FILS DE DIEU ? TU ES VENU AVANT L’HEURE POUR NOUS METTRE À LA TORTURE. Il y a donc division. COMMENT DONC SON ROYAUME SE MAINTIENDRA-T-IL ? Comme s’il disait : «Le royaume du Diable se maintient dans les pécheurs jusqu’au jour du jugement, car alors il sera vidé de tout pouvoir.» Ainsi, si tel était le cas, ce serait déjà la fin du monde. Raban [commente] ainsi : «COMMENT DONC SON ROYAUME SE MAINTIENDRA-T-IL ? S’il combat contre lui, il est en chute ; vous ne devez donc pas lui porter attention.» Hilaire [commente] : «COMMENT SON ROYAUME SE MAINTIENDRA-T-IL ? Comme s’il disait : «Il est de mon pouvoir que je fasse en sorte que l’un expulse l’autre. Je détruis donc le royaume du Diable et pour cette raison, vous devez vous rallier à moi.» [12, 27] 1438. ET SI MOI, C’EST PAR BÉELZÉBOUL. Ici est présentée la seconde raison : «Je chasse [les démons] : je fais cela par la puissance du Démon ou par la puissance du Saint-Esprit, lequel des deux ? Vous ne devez pas me dénigrer.» Et d’abord, il continue à parler de la première [affirmation] [12, 27], puis, en second lieu, de la deuxième, en cet endroit : MAIS SI C’EST PAR L’ESPRIT DE DIEU QUE JE CHASSE LES DÉMONS, etc. [12, 28]. 1439. [Le Seigneur] dit donc : SI C’EST PAR BÉELZÉBOUL QUE JE CHASSE LES DÉMONS, PAR QUI VOS FILS LES EXPULSENT-ILS ? Jérôme interprète [ceci] de deux façons : premièrement, à propos des exorcistes, dont il est question en Ac 19, 13, où des exorcistes chassaient les démons au nom de Jésus, le Christ. Ainsi, SI C’EST PAR BÉELZÉBOUL QUE JE CHASSE LES DÉMONS, PAR QUI VOS FILS LES EXPULSENT-ILS ? Comme s’il disait : «Vos fils chassent [les démons]. Si vous ne les calomniez pas, vous ne devez pas non plus me calomnier. Vous faites donc acception de personne.» AUSSI SERONT-ILS VOS JUGES. «Parce que moi je chasse [les démons] par la puissance de Dieu, ceux-ci [vous] jugeront», comme il est question plus loin que la reine du Midi jugera. Ou bien cela peut s’interpréter des apôtres. VOS FILS, c’est-à-dire les apôtres. [Le Seigneur] appelle ceux-ci leurs fils, et non [leurs] disciples, afin qu’ils soient davantage attirés vers eux. De même, afin que, après les avoir diminués, ils se réfutent eux-mêmes, car si ceuxlà, qui sont vos fils, chassent [les démons], vous ferez la même chose si vous vous [y] préparez. Ainsi donc, parce que ceux-ci savent que je fais cela par le pouvoir qui m’a été confié, ils ne seront donc pas vos juges par Béelzéboul, non seulement en vertu de la comparaison, mais en vertu de l’autorité, comme on trouve plus loin, 19, 28 : Vous siégerez sur douze trônes pour juger les douze tribus d’Israël. [12, 28] 1440. MAIS SI C’EST PAR L’ESPRIT DE DIEU QUE JE CHASSE LES DÉMONS, C’EST DONC QUE LE ROYAUME DE DIEU EST ARRIVÉ JUSQU’À VOUS. Comme s’il disait : «Celui qui écarte de lui ce qui lui arrive de bien est insensé ; mais cela, chasser les démons, tourne à votre bien. Vous pouvez donc en conclure que [cela arrive] dans l’Esprit Saint, car le doigt de Dieu, c’est l’Esprit Saint, comme [sa] main est le Fils.» Et il n’y a en cela aucune invocation, mais cela est fait par la seule autorité. Ainsi, SI JE CHASSE LES DÉMONS, etc. 1441. Mais pourquoi dit-on que les démons sont chassés par l’Esprit Saint ? Parce que l’amour et la bonté lui sont appropriés. C’est pourquoi chasser les démons ne convient aussi bien à nulle autre qu’à la personne de l’Esprit Saint. [LE ROYAUME DE DIEU] EST ARRIVÉ JUSQU’À VOUS. Lc 17, 21 : Le royaume de Dieu est parmi vous. Et qu’il arrive par le Christ, vous pouvez le savoir, et cela est votre bien. C’est pourquoi il dit : JUSQU’À VOUS. Ou bien, autre [interprétation] : LE ROYAUME DE DIEU, c’est-à-dire le pouvoir de Dieu sur les hommes, 1 Co 15, 25 : Mais il faut qu’il règne jusqu’à ce qu’il ait placé ses ennemis sous ses pieds. Si donc les démons commencent à être contrôlés, c’est que le règne et le pouvoir de Dieu sont déjà parvenus jusqu’à vous. [12, 29] 1442. OU ALORS, COMMENT QUELQU’UN PEUT-IL PÉNÉTRER DANS LA MAISON D’UN HOMME FORT, etc. ? Ici est présentée la troisième raison par laquelle le Seigneur entend réfuter ce que disent les Pharisiens, et il s’agit d’un argument emprun- té à ce qui arrive chez les hommes. Car, lorsque quelqu’un est fort dans sa maison, il ne peut en être expulsé et ses vases ne peuvent être fracassés, à moins qu’un plus fort ne survienne. Mais le Christ enlève les vases du Diable en le chassant des hommes, chez qui il demeure comme dans ses propres vases. Le Christ est donc plus fort que lui. Et [le Seigneur] donne cette raison dans ces paroles. 1443. FORT : celui-ci est le Diable, qui est dit fort en raison de sa puissance. Jb 41, 24 : Il n’existe pas de puissance qui puisse lui être comparée. Et il devient plus fort par le consentement, car celui qui consent donne des forces à plus grand que lui. Is 19, 2 : L’homme combattra son frère, la cité une autre cité, et je livrerai l’Égypte aux mains de maîtres cruels. Cette demeure est le monde ou le rassemblement des pécheurs, non pas parce que [le Diable] a créé le monde, mais parce que celui-ci lui a obéi par consentement. Ainsi, il est dit en Jn 12, 31 : Le prince de ce monde. Les vases sont les hommes. On entend vase en deux sens. On parle du vase de quelqu’un lorsqu’il [en] est rempli, comme on dit un vase d’eau, parce qu’il est rempli d’eau, ou un vase d’huile, parce qu’il est rempli d’huile. Ainsi certains sont-ils des vases du Diable parce qu’ils sont remplis du Diable dans leur corps, comme les possédés du Diable, ou dans leur âme, comme ceux dont les cœurs sont entièrement en la volonté du Diable, comme on le dit de Judas. Parfois, on appelle vases tous les instruments réservés à une fonction. Ainsi, on appelle vase du Diable celui qui donne aux autres une occasion de pécher. Quelle que soit la façon dont on l’entende, le Christ enlève les vases du Diable, Col 2, 15 : Il a dépouillé les Principautés et les Puissances et les a données en spectacle en les traînant avec lui, etc. Mais cela ne suffit pas, s’il ne lie pas l’homme fort. Ainsi, S’IL N’A PAS D’ABORD LIÉ CET HOMME FORT. En quoi consiste cette action de lier ? Dans le fait que le pouvoir de nuire, que [le Diable] a en luimême, est enrayé par Dieu. Ainsi, par la puissance de sa nature, il peut faire beaucoup de choses, mais il est enrayé par la puissance de Dieu, comme un homme attaché est empêché de faire ce qu’il veut. Ainsi, Ps 149[150], 8 : Pour attacher leurs rois par des entraves. ET ALORS IL PILLERA SA MAISON, car, après que celui-ci a été attaché, les hommes qui étaient atta- chés sont libérés, Is 49, 25 : Le fort sera libéré, et ce qui aura été enlevé au fort sera sauvé. [12, 30] 1444. Ici est présentée la quatrième raison et elle renforce toutes les autres. En effet, quelqu’un pourrait dire : «Si tu enlevais par la victoire, la raison serait valable ; mais tu ne [le] fais pas par la violence, mais par la passion. Ainsi, ce n’est pas un signe que tu [l’]as lié.» C’est pourquoi [le Seigneur] présente une quatrième raison. Elle est la suivante : ceux qui s’entendent sur une chose agissent de la même manière. Ainsi, ceux qui agissent de la même manière ne se font pas obstacle les uns aux autres. Mais moi, j’agis contrairement à eux. C’est pourquoi, CELUI QUI N’EST PAS AVEC MOI EST CONTRE MOI. En premier lieu, il présente la raison d’une manière générale ; en second lieu, d’une manière particulière. 1445. [Le Seigneur] dit donc : CELUI QUI N’EST PAS AVEC MOI, etc. Et il est clair que le Diable n’est pas avec moi, car il s’oppose à ce que je fais, 2 Co 6, 15 : Qu’y a-t-il de commun entre le Christ et Bélial ? Qu’il lui soit opposé, on le trouve en Si 33, 15 : La mort s’oppose à la vie, et le pécheur à l’homme juste. Ainsi le Diable agit-il contre l’homme, lui qui est le père du péché. Mais en quoi s’oppose-t-il [au Seigneur] ? ET QUI N’AMASSE PAS AVEC MOI DISSIPE. En effet, le Seigneur rassemble, Is 40, 11 : Il rassemblera les agneaux dans ses bras et il les soulèvera contre sa poitrine ; il portera les brebis qui ont mis bas. Mais le Diable dissipe ; ainsi, Jn 10, 12 : Le loup s’en empare et les disperse. 1446. Mais, en Lc 9, 50, on lit : Celui qui n’est pas contre vous est avec vous, etc. Il semble donc qu’on dise ici le contraire. Chrysostome dit que les deux choses ont été dites dans un sens particulier. On n’interprète donc pas dans un sens général, mais en fonction d’une situation particulière et d’une manière spéciale, que celui qui n’a pas d’entente avec moi est contre moi. C’est pourquoi [le Seigneur] parlait là des disciples, et ici du Diable. Ou bien nous pouvons dire autrement qu’il en va différemment de Dieu et de l’homme. Il est clair que Dieu est la fin naturelle vers laquelle tous tendent. C’est pourquoi celui qui n’est pas avec Dieu doit nécessairement être séparé de Lui. Ainsi, 3 R [1 R] 18, 21 : Pourquoi boitez-vous des deux jam- bes ? Si le Seigneur est Dieu, suivez-le. Mais il n’en est pas de même des rapports d’un homme avec un autre homme, car celui qui n’est pas avec moi n’est pas pour cette raison contre moi. [12, 31] 1447. AUSSI JE VOUS LE DIS : TOUT PÉCHÉ ET BLASPHÈME SERA REMIS AUX HOMMES, etc. Après avoir réfuté leurs paroles, [le Seigneur] s’élève ici contre eux. Premièrement, en raison de la gravité de [leur] péché ; deuxièmement, de leur mauvaise intention ; troisièmement, du jugement à venir. Le second point [se trouve] en cet endroit : PRENEZ UN ARBRE BON, etc. [12, 33] ; le troisième, en cet endroit : OR, JE VOUS LE DIS, etc. [12, 36]. 1448. À propos du premier point, [le Seigneur] fait deux choses. Premièrement, il présente d’abord des idées générales ; deuxièmement, il explique, en cet endroit : QUICONQUE AURA DIT UNE PAROLE CONTRE LE FILS DE L’HOMME, etc. [12, 32]. 1449. [Le Seigneur] dit donc : «Il est arrivé ce que vous dites ; AUSSI JE VOUS LE DIS, etc.» Et il présente deux idées. Premièrement, au sujet de la rémission du péché d’une manière générale : JE VOUS DIS : TOUT PÉCHÉ, à savoir, en action, ET TOUT BLASPHÈME, à savoir, en paroles, SERA REMIS AUX HOMMES, à savoir, s’ils font pénitence. Ainsi, Ps 102[103], 3 : Lui qui pardonne toutes tes fautes et qui guérit toutes tes maladies. Et ailleurs, Ps 31[32], 1 : Bienheureux ceux dont les fautes sont remises et dont les péchés sont acquittés. Et, par cela, l’opinion de Novatien est détruite, qui disait que tous les péchés ne sont pas rémissibles ; ici, il est dit que tout péché est rémissible. Deuxièmement, [le Seigneur] présente quelque chose de particulier qui n’est pas remis, lorsqu’il dit : MAIS L’ESPRIT DE BLASPHÈME NE SERA PAS REMIS, c’est-à-dire la volonté de blasphémer, à savoir, lorsqu’on blasphème avec une malice certaine. Et ces choses ont été dites d’une manière générale. [12, 32] 1450. Ensuite, [le Seigneur] en vient à une chose particulière, et il l’explique. Premièrement, il explique la première chose qu’il a dite. «Il a donc été dit : TOUT PÉCHÉ, etc. Et que cela soit vrai, je le montre par le fait que le blasphème contre le Fils est rémissible.» Ain- si, QUICONQUE AURA PARLÉ CONTRE LE FILS DE L’HOMME, CELA LUI SERA REMIS, à savoir, s’il fait pénitence. MAIS QUICONQUE AURA DIT une parole CONTRE L’ESPRIT SAINT, CELA NE LUI SERA REMIS NI EN CE SIÈCLE NI DANS LE SIÈCLE À VENIR. Et, comme le dit Augustin, «ces paroles sont tellement difficiles qu’il n’y a pas de paroles plus fortes dans l’évangile». 1451. Il faut donc dire qu’il y a une triple manière de les interpréter. Certains les interprètent à la lettre, car [les Juifs] le voyaient accomplir des miracles et les œuvres de l’Esprit Saint, et disaient qu’il avait un esprit impur. Ils blasphémaient donc contre l’Esprit. Et, sur ce point, les interprétations divergent. Certains disent que les deux choses doivent être mises en rapport avec la personne du Fils. Mais, dans le Fils, il existe une double nature, la divine et l’humaine. Selon [la nature] divine, il est esprit et il est saint. Le Fils est donc appelé un esprit saint, mais pas selon ce qu’on entend par cette seule expression ; c’est là l’interprétation d’Hilaire. La position [est donc la suivante] : quiconque aura dit un mot contre le Fils et contre [sa] nature humaine, parce qu’il était influencé par l’infirmité [de celle-ci], a une excuse ; mais quiconque aura parlé contre [sa nature] divine, celui-là n’a pas de raison d’être pardonné. 1452. D’autres l’interprètent de l’Esprit Saint, selon que celui-ci est la troisième personne de la Trinité. Ainsi, quiconque aura parlé contre le Fils de l’Homme, à savoir, contre [sa] nature humaine, sera pardonné ; mais quiconque [aura parlé] contre le Saint-Esprit à l’œuvre, celui-là n’est pas pardonné. Cette [interprétation] semble être une interprétation complète et le texte semble la formuler. Mais Augustin fait l’objection suivante : il est clair que tous les païens blasphèment, parce qu’ils ne croient pas que l’Esprit Saint est dans l’Église. Il y a aussi beaucoup d’hérétiques, et pourtant le chemin de la vie ne leur pas fermé. De même, il y a beaucoup de Juifs, etc. Mais on pourrait dire : il faut l’entendre [de la situation qui existe] après l’accueil de la foi. Cependant, on répond : s’il en est ainsi, la pénitence ne lui est-elle pas refusée, s’il se repent ? [Le Seigneur] ne dit pas non plus : «chrétien», mais, d’une manière générale, QUICONQUE. 1453. Quelle sera donc la solution ? Augustin donne une double solution. L’une est l’interprétation qu’il donne du sermon sur la montagne, et il la rétracte. Il présente l’autre dans le Livre sur les paroles du Seigneur. Vous devez donc comprendre que le péché contre l’Esprit Saint ne s’appelle pas blasphème contre l’Esprit Saint, mais s’entend de la manière de pécher. La bonté, la charité et l’amour sont attribués à l’Esprit Saint. À la bonté répond la malice, à la charité, l’envie. Ainsi donc, si quelqu’un qui connaît la vérité déroge à la vérité par malice, il pèche contre l’Esprit Saint. De même, si quelqu’un voit les œuvres de la sainteté chez un autre et s’en écarte par envie, car l’envie de la sainteté, et non de la personne, est un péché irrémissible, non pas parce qu’il est impossible qu’il soit remis, mais parce que la chute [de ce] péché est telle que la justice divine fait que [ce pécheur] ne se repent pas. Ainsi, ceux qui disaient que [Jésus] chassait les démons par Béelzéboul ne péchaient pas contre l’Esprit, comme le dit Augustin, parce qu’ils n’avaient pas atteint une malice profonde, etc. Mais [le Seigneur] a commencé à en parler, non pas parce qu’ils l’avaient commis, mais afin que ceux qui avaient commencé évitent d’en venir à cet état. 1454. Augustin rejette ce sens et se rétracte, car il y aurait ainsi un état pour lequel il ne faudrait pas prier, ce qui n’est pas vrai pendant qu’on est en chemin. C’est pourquoi il donne une autre interprétation dans le Livre sur les paroles du Seigneur, et c’est la suivante. Veuillez remarquer que [le Seigneur] n’a pas dit : «Quiconque a dit une parole blasphématoire», mais : «[Quiconque] a dit une parole», de manière indéfinie. Mais ce qui est ainsi présenté de manière indéfinie ne s’applique pas universellement, mais parfois de manière particulière, comme en Jn 15, 22 : Si je n’étais pas venu et ne leur avait pas parlé, ils n’auraient pas péché, non pas simplement ou de manière universelle, mais ils n’auraient commis le péché d’infidélité. De même en est-il lorsqu’il dit : «[Quiconque] a parlé.» Il ne s’agit pas de n’importe quelle parole, mais d’une parole qui, si elle est prononcée, est irrémissible. Quelle est cette parole, Augustin le dit. L’Esprit Saint est la charité par laquelle les membres de l’Église sont unis au Christ tête, et tout péché est remis par l’Esprit Saint. Même si c’est toute la Trinité qui remet, cela est néanmoins approprié à l’Esprit Saint en raison de l’amour. Celui qui a un cœur impénitent parle donc contre l’Esprit Saint, de sorte que l’impénitence elle-même s’oppose à la charité de l’Esprit Saint. Ainsi donc, il ne s’agit pas de quiconque aurait prononcé une parole, mais cette parole, à savoir, une parole d’impénitence : celle-là est irrémissible. Et [le Seigneur] dit : UNE PAROLE, et non pas des paroles, parce que c’est la coutume, dans l’Écriture, de parler de plusieurs paroles comme d’une parole. Ainsi, dans Isaïe, le Seigneur dit souvent : Tu diras ma parole, bien qu’Il lui dise plusieurs paroles. Il n’y a donc pas de contradiction avec ce qui a été dit plus haut, en cet endroit : JE VOUS LE DIS : TOUT PÉCHÉ ET TOUT BLASPHÈME, etc., parce que celui qui aura dit une parole contre l’Esprit Saint blasphème. De sorte qu’un maître interrogé sur ce qu’était le péché contre l’Esprit Saint, a dit : «L’impénitence s’attire la colère.» 1455. Mais que veut-il dire lorsqu’il dit : CELA NE LUI SERA PAS REMIS NI EN CE MONDE NI DANS LE MONDE À VENIR ? Est-ce que certains péchés seront remis dans le monde à venir ? Augustin dit que non. On ne dit donc pas que certaines choses seront remises en ce monde et d’autres dans le monde à venir, mais que, de même que le péché est remis ici de telle manière que cela vaut pour le monde à venir. Ou bien, autre interprétation : certains péchés, à savoir, [les péchés] mortels, sont remis dans le monde présent, mais d’autres, à savoir, les véniels, dans le monde à venir, comme lorsque quelqu’un meurt avec un péché véniel, il est clair qu’il lui sera remis. Il y aura donc une certaine miséricorde dans le monde à venir, parce que [cette personne] sera encore en chemin. 1456. Chrysostome donne une interprétation très claire en disant qu’ici, [le Seigneur] parle d’un double blasphème : contre le Fils de l’Homme et contre l’Esprit Saint. Ceux-ci blasphémaient contre le Fils de l’Homme parce qu’ils disaient qu’il était un buveur de vin. De même, ils blasphémaient encore d’une autre façon contre l’Esprit Saint parce qu’ils disaient qu’il chassait les démons par un esprit démoniaque. Ils étaient excusés pour le premier [blasphème], parce qu’ils ne savaient pas ; mais ils n’avaient pas d’excuse d’avoir parlé contre l’Esprit Saint, parce qu’ils savaient par les Écritures, et donc cela ne leur sera pas remis. 1457. Mais que veut dire : NI EN CE MONDE NI DANS LE MONDE À VENIR ? Cela est dit parce qu’un certain péché est pardonné en ce monde, un autre dans l’autre, et un autre en ce monde et dans l’autre. L’un est pardonné seulement en ce monde, comme cela est manifeste chez les pénitents. L’autre dans le monde à venir seulement, comme ceux dont il est question en Jb 21, 13 : Ils passent leur vie à faire le bien, et subitement ils descendent en enfer. [Le péché qui ne sera pardonné] ni dans ce monde ni dans l’autre, c’est le péché contre l’Esprit Saint. IL NE SERA donc REMIS NI EN CE MONDE NI DANS LE MONDE À VENIR, non pas parce qu’il existe une rémission dans le monde à venir, mais parce que la peine surviendra dans le monde à venir. Le sens est donc que [ce péché] ne sera pas remis sans qu’une peine ait été subie en ce monde et dans le monde à venir. 1458. Ainsi parlent les saints de ce péché. Mais il faut remarquer que le maître [Pierre Lombard], dans Sentences, d. 43, l. 2, fait une distinction et précise six espèces de péchés contre l’Esprit Saint : le désespoir, la présomption, l’impénitence, l’obstination, la résistance à une vérité connue et l’envie de la grâce d’un frère. Ainsi, on dit que pèchent contre l’Esprit Saint ceux qui pèchent contre ce qui est approprié au Saint-Esprit. Au Père, on approprie la puissance, au Fils la sagesse, à l’Esprit Saint la bonté. On dit donc que pèche contre le Père celui qui pèche par faiblesse ; contre le Fils, celui [qui pèche] par ignorance ; contre l’Esprit Saint, celui [qui pèche] par malice. Mais il faut savoir que pécher par malice, c’est pécher volontairement, ce qui vient d’une malice avérée, et cela d’une double façon : ou parce qu’on a une inclination au péché, ou parce qu’on n’en a pas. En effet, lorsqu’un homme commet de nombreux péchés, il reste en lui une habitude de pécher ; il pèche ainsi par choix. De même, quelqu’un pèche parce que lui est enlevé ce qui le retenait de pécher. Or, il est retenu de pécher par l’espérance de la vie éternelle. Ainsi, celui qui n’espère pas dans la vie éternelle pèche avec une malice avérée, Ep 4, 19 : Ceux qui n’ont pas d’espérance se sont livrés à l’impureté. De sorte que celui qui pèche par inclination pèche contre l’Esprit Saint, à savoir, par le fait qu’il s’écarte de ce qui le retient du péché. Or, cela arrive de six manières. En effet, la miséricorde et la justice existent en Dieu. Le désespoir vient du mépris de la miséricorde [de Dieu] ; la présomption, du mépris de la justice [de Dieu]. Il en est de même pour ce qui est de la conversion, car il se tourne vers un bien fragile, et ainsi apparaît l’obstination. De même, pour ce qui est de se détourner, car il ne se propose pas de revenir à Dieu, et ainsi apparaît l’impénitence. De même, pour ce qui est du remède, à savoir, l’espérance et la charité, [et ainsi] apparaissent la résistance à la vérité connue et l’envie de l’amour fraternel. Tels sont les péchés contre l’Esprit Saint. S’il existe donc une impénitence réelle, elle n’est donc pas remise, non pas parce qu’elle n’est d’aucune manière remise, mais parce qu’elle n’est pas facilement remise, puisqu’il n’existe pas de raison de la remettre, mais que cela vient de la seule grâce de Dieu, comme si quelqu’un avait une fièvre tierce, il peut être guéri, mais s’il a une maladie incurable [imimetrion], il ne peut être guéri par lui-même, puisqu’il ne peut être guéri que par l’aide divine. [12, 33] 1459. Vient ensuite : OBSERVEZ UN ARBRE BON : SON FRUIT SERA BON ; OBSERVEZ UN ARBRE GÂTÉ : SON FRUIT SERA GÂTÉ. Plus haut, le Seigneur a réfuté les rites des Pharisiens parce qu’ils étaient en contradiction avec leur manière d’agir, et il a montré la gravité de leur péché. Maintenant, [il s’élève] contre eux parce qu’ils disent que son enseignement est mauvais. 1460. Premièrement, il présente une comparaison ; deuxième, il applique [celle-ci] ; troisièmement, il en donne l’explication. Le second point [se trouve] en cet endroit : ENGEANCE DE VIPÈRES, etc. [12, 34] ; le troisième point, en cet endroit : CAR LA BOUCHE PARLE DU TROP-PLEIN DU CŒUR, etc. [12, 34]. 1461. À propos du premier point, [le Seigneur] fait deux choses : premièrement, il présente la comparaison ; deuxièmement, il amène la démonstration, en cet endroit : C’EST AU FRUIT QU’ON RECONNAÎT L’ARBRE [12, 33]. 1462. [Le Seigneur] dit donc : OBSERVEZ UN ARBRE BON, etc. Ceci s’interprète de deux façons : une interprétation vient de Chrysostome et de Jérôme ; l’autre, d’Augustin. Selon Jean Chrysostome, l’interprétation est la suivante. [Le Seigneur] veut montrer que leur blâme est déraisonnable. Il compare donc l’acte à la vie, comme le fruit à l’arbre. Si quelqu’un voit un bon fruit, il juge que l’arbre est bon. Il en est de même, en sens contraire, [s’il voit] un mauvais [fruit]. Ceux-ci voyaient les actes du Christ, par exemple, l’expulsion des démons, et cela était bon. «Ce que vous dites est donc tout à fait déraisonnable.» Et il passe admirablement de l’effet à la cause, comme dit l’Apôtre, Rm 1, 20 : Ce qu’il y a d’invisible depuis la création du monde se laisse voir à l’intelligence à travers ses œuvres, etc. 1463. Il veut donc dire : «Ou bien VOUS, c’est-à-dire les Pharisiens, OBSERVEZ, c’est-à-dire, concédez, que, SI LE FRUIT EST BON, L’ARBRE EST BON ; ou bien vous PORTEZ ATTENTION, c’est-à-dire, vous dites que LE FRUIT EST MAUVAIS, ET ainsi L’ARBRE EST MAUVAIS. Et vous ne pouvez pas dire cela.» Mais Augustin s’en rapporte à l’intention. Ceuxci disaient qu’il chassait les démons par Béelzéboul. Il veut donc montrer de quelle source [le comportement des Pharisiens] provenait, la malice du cœur. C’est pourquoi il dit : OBSERVEZ. Ici, deux choses sont présentées : l’une méritoire, l’action, «OBSERVEZ, etc., et portez soin et attention à être un arbre bon, ce que l’homme ne peut être sans préparation. Ainsi, faites en sorte d’être un arbre bon, et alors [votre] fruit sera bon et [vos] actions bonnes.» Ce qui suit [a été dit] afin qu’ils prennent garde, à savoir : «OBSERVEZ COMMENT UN ARBRE MAUVAIS PORTERA UN FRUIT GÂTÉ. Vous vous appliquerez à la malice, et vous serez ainsi un arbre mauvais et [votre] fruit [sera] mauvais», Jr 2, 21 : Je t’ai planté comme ma vigne de prédilection ; comment es-tu devenue pour moi une vigne mauvaise et étrangère ? 1464. Selon les deux interprétations, la démonstration qui suit est probante : CAR C’EST AU FRUIT QU’ON RECONNAÎT L’ARBRE, etc., car au fruit bon [est reconnu] l’arbre bon, et au mauvais, le mauvais. [12, 34] 1465. ENGEANCE DE VIPÈRES, etc. Et cela s’articule différemment à ce qui a été dit selon les diverses interprétations. Selon Augustin, il s’agit d’une application à la question en cause de la manière suivante. Il a été dit : «OBSERVEZ, etc. ; et vous agissez mal. Vous êtes un arbre mauvais, vous agissez mal, parce que vous ne pouvez pas tenir un bon langage.» Selon l’interprétation des autres, [le Seigneur] montre d’où vient cette malice, et il appelle les Pharisiens «engeance de vipères», parce que ceux qui ont de la malice depuis leur enfance la conservent plus fermement. C’est pourquoi il est dit que leur malice est une malice de vipère. Pr 22, 6 : L’adolescent qui suit son chemin ne s’en écartera pas lorsqu’il vieillira. C’est pourquoi nombreux sont ceux qui sont davantage portés au mal parce qu’ils ont de mauvais parents. Jr 14, 20 : Nous avons connu les iniquités de nos pères. Il est donc bon qu’un homme s’oblige à bien agir par habitude. De même, il est de la nature des serpents qu’en émettant du venin par leur langue, ils en rendent d’autres mauvais. Jb 20, 16 : La langue de vipère le tue. Et Ps 139[140], 4 : Ils ont aiguisé leurs langues comme des serpents. 1466. [Le Seigneur] dit donc : COMMENT POURRIEZ-VOUS TENIR UN BON LANGAGE ? Il ne dit pas : «faire le bien», mais «tenir un bon langage», parce que vous êtes des fils de vipère, qui fait du mal par sa langue. Ainsi, comme vous êtes les imitateurs de vos pères par vos scélératesses, comment pourriez-vous tenir un bon langage ? Comme s’il disait : «Vous ne [le] pouvez pas.» Et il en donne la raison, d’abord, d’une manière générale, et, en second lieu, d’une manière particulière en cet endroit : L’HOMME BON TIRE DE BONNES CHOSES DE SON TRÉSOR, etc. [12, 35]. 1467. Il dit donc : «Vous ne pouvez parler ainsi.» D’où cela vient-il ? Parce que vous êtes mauvais. Pourquoi ? PARCE QUE LA BOUCHE PARLE DU TROP-PLEIN DU CŒUR, car la voix est le signe de l’intellect. Il dit : DU TROP-PLEIN DU CŒUR, car, selon Chrysostome, lorsque quelqu’un parle par malice, c’est le signe qu’il y a une plus grande malice dans son cœur, car il ne craint personne en raison de ce qu’il garde à l’intérieur. Ainsi donc, lorsque quelqu’un s’exprime par malice, c’est le signe qu’il en a davantage à l’intérieur, qu’il n’ose exprimer. C’est pourquoi il dit : [LA BOUCHE] PARLE DU TROP-PLEIN DU CŒUR. Et la bouche parle du trop-plein de malice à l’intérieur, et cela pour le bien ou pour le mal. Ainsi, Jr 20, 9 : La parole de Dieu devint comme un feu en moi, etc. De même, semblablement, pour le mal, car certains conçoivent quelque chose par malice, qu’ils ne peuvent pas garder à l’intérieur. Jb 32, 18 : Mon esprit est oppressé en mon sein, etc. [12, 35] 1468. L’HOMME BON TIRE DE BONNES CHOSES DE SON TRÉSOR. Ce qu’il avait dit : LA BOUCHE PARLE DU TROP-PLEIN DU CŒUR, il l’explique d’une manière particulière. La parole, qui est issue de la pensée, est comme un don qui est tiré d’un trésor. De sorte que, si la pensée est bonne, la parole est bonne, et inversement. Le bon trésor est la science de la vérité et la crainte du Seigneur, Is 33, 6 : Les richesses qui sau- vent sont la sagesse et la science ; la crainte du Seigneur est elle-même un trésor. De même, le mauvais trésor est la pensée mauvaise, et d’elle ne vient que le mal. Pr 10, 2 : Les trésors d’impiété ne donneront rien. 1469. Voyez : ce qui est dit ici des paroles s’entend aussi des actions. Comme la pensée est la source de la parole, l’intention [est la source] de l’action. C’est pourquoi, si l’intention est bonne, l’action est bonne. C’est la raison pour laquelle la Glose dit en cet endroit : «Tu agis comme tu en as l’intention.» Il semble exister une sorte d’application au bien. À supposer que quelqu’un veuille voler pour faire l’aumône, l’acte est mauvais et l’intention est bonne. Par conséquent, etc. L’intention et la volonté sont parfois distinguées, à savoir, lorsque chez l’unique et même personne la volonté et l’intention sont différentes. La volonté porte sur l’objet voulu, l’intention, sur la fin. La volonté, c’est comme si je veux aller à une fenêtre afin de voir les passants – ceci est l’intention, comme une impulsion vers quelque chose d’extérieur. Il faut donc que la volonté et l’intention soient une seule chose. En un sens large, nous pouvons donc considérer [comme une seule chose] l’intention et la volonté, et tel est le cas ici. Si la volonté est mauvaise, l’acte est mauvais. Toutefois, si on fait une distinction et si on l’entend au sens propre, cela n’est pas vrai. 1470. Mais, à supposer que l’intention et l’acte de la volonté soient une seule chose, qu’en résulte-t-il ? Il faut dire que l’essentiel du mérite consiste dans la charité, et, de manière dérivée, dans le mérite des autres vertus. En effet, le mérite concerne la récompense essentielle, qui est affaire de charité. Ainsi, toute action qui est faite avec une plus grande charité possède un plus grand mérite. Seule la charité a Dieu comme objet et comme fin, de sorte que le mérite de la charité correspond à la récompense essentielle, et le mérite des autres vertus au mérite accidentel. Ainsi donc, parce que la charité donne sa forme à l’intention, plus quelqu’un a l’intention de quelque chose avec une plus grande charité, plus [le mérite] est grand ; mais il n’en est pas de même de la récompense accidentelle. [12, 36] 1471. OR, JE VOUS LE DIS, etc. Le Seigneur les a repris en raison de la gravité de leur péché et de leur malice ; maintenant, [il le fait] en raison du jugement futur, auquel nous croyons. En effet, il est dit en Jb 19, 29 : Fuyez devant le glaive, car le glaive est le vengeur des iniquités, et sachez qu’il y aura un jugement ; Qo 12, 14 : Tout ce qui est fait, le Seigneur le fera venir en jugement, que ce soit bon ou mauvais. De même, 1 Co 5, 10 : Il faut que nous soyons présentés devant le tribunal du Christ afin qu’il rende à chacun ce qui lui revient, soit en bien, soit en mal. Ainsi, il y aura alors une mise en examen, car chacun rendra compte de ses actes. C’est pourquoi [le Seigneur] parle aussi des paroles, en disant : OR, JE VOUS LE DIS : DE TOUTE PAROLE VAINE QUE LES HOMMES AURONT PRONONCÉE, ILS RENDRONT COMPTE AU JOUR DU JUGEMENT. Et cela est dit dans Sg 1, 8 : Celui qui dit des choses iniques, il ne pourra pas se cacher. 1472. Vient ensuite : La parole secrète ne demeurera pas secrète. Mais que veut dire ce qu’il dit : PAROLE VAINE ? Une parole vaine s’entend en deux sens. En un sens, toute parole mauvaise est vaine, car on appelle vain ce qui ne poursuit pas une fin, comme lorsque quelqu’un en cherche un autre et ne le trouve pas, on dit qu’il a cherché en vain. Car la parole est donnée pour renseigner. Lorsqu’elle sert à quelque chose, elle n’est pas vaine. Ep 4, 29 : Qu’aucune parole mauvaise ne sorte de votre bouche ; mais si quelqu’un a quelque chose [à dire] pour l’édification de la foi et pour le bien des auditeurs, etc. Selon Chrysostome, cela concerne le sujet en cause, parce qu’ils avaient dit qu’[IL CHASSAIT LES DÉMONS] PAR BÉELZÉBOUL, etc. «Cette parole était pernicieuse, et donc aussi vaine», selon Jérôme. Toutefois, il y a une différence entre être pernicieux et être vain, parce qu’est pernicieux ce qui cherche à nuire, mais est vain ce qui n’apporte rien d’utile. Grégoire dit qu’«est vain ce qui ne se soucie pas d’une pieuse utilité ou de la nécessité. Ainsi, toute parole qui est exprimée avec légèreté est dite vaine, à moins qu’elle n’ait une pieuse utilité ou une pieuse nécessité». Mais il est clair que ceux-ci avaient exprimé une parole pernicieuse. Pourquoi donc [le Seigneur] ne mentionnet-il que [la parole] vaine ? Parce qu’il raisonne a minori, car, s’il faut rendre compte de [la parole] vaine, à bien plus forte raison de [la parole] pernicieuse. [12, 37] 1473. Ensuite, [le Seigneur] donne l’explication : CAR C’EST D’APRÈS TES PAROLES QUE TU SERAS JUSTIFIÉ, etc. Dans un jugement du monde, parfois les innocents sont punis et les méchants libérés, parce que le jugement est porté selon ce que disent les témoins ; dans le jugement de Dieu, [le jugement est porté] selon l’homme qui s’accuse lui-même, à savoir, selon ce qu’il confesse à son propre sujet. Ainsi, pour qu’on ne croie pas tu seras jugé par ce que les autres diront à ton sujet, mais par ce que tu diras de toi, [le Seigneur] dit : CAR D’EST D’APRÈS TES PAROLES QUE TU SERAS JUSTIFIÉ ET C’EST D’APRÈS TES PAROLES QUE TU SERAS CONDAMNÉ. Comme en Lc 19, 22 : Je te juge d’après ce que tu dis, mauvais serviteur. Leçon 3 – Mt 12, 38-45 [12, 38] 1474. Plus haut, le Seigneur a réfuté ceux qui dénigraient ses miracles et son enseignement ; ici, il convainc d’erreur ceux qui [le] mettent à l’épreuve. Et il fait ici deux choses : premièrement, l’interrogation qui [le] met à l’épreuve est présentée ; deuxièmement, la récusation, en cet endroit : IL LEUR RÉPONDIT [12, 39]. 1475. [Le Seigneur] dit donc : ALORS [ILS] PRIRENT LA PAROLE. Cela se produisit après qu’ils eurent vu beaucoup de miracles et eurent entendu beaucoup de paroles de sagesse, afin que s’accomplît en lui ce qui est dit en Si 22, 9 : Il parle à quelqu’un d’endormi celui qui expose la sagesse à un insensé. 1476. MAÎTRE, NOUS DÉSIRONS QUE TU NOUS FASSES VOIR UN SIGNE. MAÎTRE, disent-il pour le mettre à l’épreuve. Ps 27[28], 3 : Ils parlent de paix, mais le mal occupe leurs cœurs. NOUS VOULONS QUE TU NOUS FASSES VOIR UN SIGNE. N’avaient-ils pas vu beaucoup de signes ? Assurément, mais un autre évangéliste présente les choses autrement en disant, Lc 11, 16 : Nous voulons voir un signe venu du ciel, comme on lit, en 1 R [1 Sm] 12, 18, que Samuel provoqua le tonnerre et Élie fit descendre le feu, 4 R [2 R] 1, 10. Il est propre aux Juifs de demander des signes, comme on le dit en 1 Co 1, 22 : Les Juifs demandent un signe. Mais, après qu’il leur eut donné des signes terrestres, ils ne croyaient pas ; même s’il leur avait donné des signes célestes, ils n’auraient pas cru. Jn 3, 12 : Si je vous parle de choses de la terre, vous ne croyez pas ; comment croirez-vous si je vous parle de choses du ciel ? [12, 39] 1477. IL LEUR RÉPONDIT, etc. Ensuite, [le Seigneur] les repousse, et il fait deux choses : premièrement, il refuse leur demande ; deuxièmement, il manifeste [son] indignation, en cet endroit : LES HOMMES DE NINIVE, etc. [12, 41]. 1478. Premièrement, [Matthieu] indique ce qu’ils avaient demandé ; deuxièmement, [le Seigneur] le refuse. 1479. [Matthieu] dit donc : IL LEUR RÉPONDIT : «ENGEANCE MAUVAISE ET ADULTÈRE ! ELLE RÉCLAME UN SIGNE.» [Le Seigneur] appelle mauvais ceux qui posent des embûches. On dit de quelqu’un qu’il est mauvais parce qu’il nuit à son prochain. GÉNÉRATION MAUVAISE, donc, et fils méchants ! Elle est appelée GÉNÉRATION ADULTÈRE. Is 57, 3 : Approchez-vous ici, fils de la magicienne, race issue d’une adultère et d’une prostituée. Cette génération était à ce point soumise à l’iniquité qu’ELLE RÉCLAME UN SIGNE ET QU’IL NE LUI SERA DONNÉ QUE LE SIGNE DE JONAS, LE PROPHÈTE. Is 7, 11 : Demande un signe pour toi, un signe de la part du Seigneur depuis les profondeurs de l’enfer ou depuis les hauteurs, etc. Ils demandaient donc un signe venu du ciel, mais ils n’étaient pas dignes de le voir. [Le Seigneur] accorda ceci à ses apôtres, qui l’ont vu monter au ciel, eux qui avaient vu la gloire de Dieu sur la montagne. Mais il ne sera donné à ceux-là qu’un signe venu de l’enfer, pour ce qui est de l’âme, et de la terre, pour ce qui est du corps. IL NE LEUR SERA donc DONNÉ QUE LE SIGNE DE JONAS, LE PROPHÈTE. Il indique ainsi la mort du Christ, et la charité de Dieu est manifestée, comme le dit l’Apôtre, Rm 5, 8 : Alors que vous étiez pécheurs, le Christ est mort pour nous dans le temps, etc. De même, la puissance de celui qui ressuscite est montrée, comme on le lit en 1 Co 15, 20s. Tels sont les signes de ce qui doit exister en nous. Par la mort du Christ, il nous est indiqué que nous devons mourir au péché ; mais, par [sa] résurrection, [il nous est indiqué] que nous devons sortir du péché. [12, 40] 1480. COMME JONAS FUT DANS LE VENTRE DE LA BALEINE PENDANT TROIS JOURS ET TROIS NUITS, comme cela est arrivé, DE MÊME EN SERAT-IL POUR LE FILS DE L’HOMME AU CŒUR DE LA TERRE. Par cela, l’erreur des manichéens est confondue, selon laquelle [le Seigneur] n’est pas vraiment mort. Et il dit : AU CŒUR DE LA TERRE, car, de même que le cœur de l’homme se trouve dans les profondeurs, de même le Christ est-il dans les profondeurs de la terre. Ou bien AU CŒUR DE LA TERRE, c’est-à-dire au sein des gens terrestres et des disciples, qui désespéraient à son sujet, comme on le lit en Lc 24, 21 : Nous espérions qu’il rachèterait Israël. 1481. TROIS JOURS ET TROIS NUITS. Mais il y a ici une question à propos du texte. Il semble que ceci soit faux, car il a rendu l’âme à la neuvième heure et a été enterré le soir [de ce même jour] ; mais il est ressuscité au matin du troisième jour. Augustin dit que certains veulent dire qu’il faut compter à partir de l’heure à laquelle il a été crucifié. Ils disent donc que la première nuit est cette obscurité qui est apparue, la seconde fut la nuit du vendredi, et la troisième, celle du jour du sabbat. Mais, selon Augustin, cela ne tient pas ; cela pourrait toutefois nous être utile si [le Seigneur] avait passé toute la journée du dimanche dans le sépulcre. 1482. Il faut donc plutôt dire que le jour naturel, comportant jour et nuit, couvre une période de vingt-quatre heures. Mais, comme le dit Augustin, parfois, dans l’Écriture, la partie est prise pour le tout. Il faut donc dire que, par synecdoque, [le Seigneur] fut dans le sépulcre trois jours et trois nuits, parce que le vendredi compte pour toute la journée et aussi pour la nuit précédente ; pour le second jour, il n’y a pas de doute ; mais le troisième jour [compte] pour la nuit et le jour suivants. Toutefois, si nous examinons [les faits] selon la vérité, [le Seigneur fut au sépulcre] deux nuits et un jour entier, pour indiquer que ce qui est simple pour lui est double pour nous. Chez nous, il y avait la peine et la faute ; chez lui, seulement la peine. C’est pourquoi, etc. [12, 41] 1483. LES HOMMES DE NINIVE SE DRESSERONT LORS DU JUGEMENT AVEC CETTE GÉNÉRATION. Ici, [le Seigneur] présente [leur] indignité. Il y a ici une question à propos du texte. N’a-t-il pas fait beaucoup de miracles ? N’a-t-il pas ressuscité Lazare et [fait] beaucoup d’autres choses ? Que veut donc dire : IL NE LEUR SERA DONNÉ QUE LE SIGNE DE JONAS, LE PROPHÈTE ? Je réponds que ne [leur] sera pas donné le signe qu’ils cherchaient, ou que ne [leur] sera pas donné un signe pour leur bien. En effet, [le Seigneur] savait qu’ils ne reviendraient pas parce qu’ils étaient endurcis. Mais il a fait des signes pour les fidèles et les élus, qui furent nombreux par la suite. 1484. LES HOMMES DE NINIVE, etc. Voilà l’indignité ! Premièrement, les Gentils [leur] sont préférés ; deuxièmement, la raison [en] est donnée, en cet endroit : LORSQUE L’ESPRIT IMPUR EST SORTI DE L’HOMME, etc. [12, 43]. 1485. Voyez : quelqu’un est bon soit parce qu’il ne pèche pas, soit parce qu’il se repent. [Le Seigneur leur] préfère donc ceux qui se sont repentis, à savoir, les Gentils ; en second lieu, ceux qui n’ont pas commis de péché, en cet endroit : LA REINE DU MIDI SE LÈVERA LORS DU JUGEMENT AVEC CETTE GÉNÉRATION [12, 42]. 1486. Le Seigneur avait comparé sa résurrection à Jonas. Ils pouvaient donc croire qu’il leur arriverait ce qui était arrivé aux gens de Ninive, qui furent libérés. Mais ceux-ci ne furent pas seulement libérés ; ils furent aussi dispersés. Ainsi, LES HOMMES DE NINIVE SE DRESSERONT. Par ces paroles, une erreur des Juifs est écartée, à savoir que la résurrection aura lieu avant le jugement et que Jérusalem sera reconstruite au centre. Et ils font valoir en leur faveur ce qui est dit en Is 25, 6 : Le Seigneur fera sur la montagne un banquet de viandes grasses. D’autres ont dit que les justes et les martyrs ressusciteront mille ans avant les autres, et ils font valoir en leur faveur ce qui est dit en Ap 20, 1 : J’ai vu un ange descendre du ciel avec la clé de l’abîme, ainsi qu’une grande clé dans sa main ; vient ensuite : Et il saisit le dragon, ce serpent ancien, qui s’appelle le Diable, et il le ligota pour qu’il ne trompe plus les nations, jusqu’à ce que s’accomplissent mille ans. Les deux choses sont écartées lorsque [le Seigneur] dit : SE LÈVERONT AVEC CETTE GÉNÉRATION, les bons et les méchants ensemble. ET ILS LA CONDAMNERONT, par mode de comparaison et non d’autorité, car ils se dresseront parmi ceux qui doivent être condamnés. Ez 5, 5-6 : C’est Jérusalem que j’ai placée au milieu des nations, environnée de pays étrangers. Elle a méprisé mes jugements avec plus d’impiété que les nations, et mes lois plus que les pays qui l’entourent. Et pourquoi condamneront-ils ? PARCE QU’ILS ONT FAIT PÉNITENCE, mais [les Juifs] n’ont pas voulu faire pénitence. Le Seigneur a commencé sa prédication par [l’appel] à la pénitence ; de même [en fut-il] pour Jean [Baptiste]. Mais ils n’ont pas écouté. Jr 8, 6 : Personne ne fait pénitence pour son péché. De même, ceux-là firent pénitence à la suite d’une seule prédication par Jonas ; mais Jésus leur avait adressé de nombreuses prédications, et cependant ils ne se convertirent pas. Jn 15, 24 : Si je n’avais pas fait des actions que personne d’autre n’a faites, ils ne seraient pas en faute. De même, ceux-là se convertirent à la suite de la prédication d’un seul prophète, mais ceux-ci n’ont pas eu un prophète seulement, mais le Fils de Dieu. On lit ainsi en He 1, 1 : Après avoir, à maintes reprises et sous maintes formes, parlé jadis aux pères par les prophètes, Dieu, en ces derniers temps, nous a parlé par [son] Fils, qu’il a établi héritier de toutes choses, par qui il a fait les siècles, etc. Vient ensuite : IL Y A ICI PLUS QUE JONAS, comme on lit dans He 3, 3 : En effet, celui-ci est digne d’une plus grande gloire que Moïse. Les gens de Ninive [leur] sont donc préférés parce qu’ils ont fait pénitence. [12, 42] 1487. LA REINE DU MIDI SE LÈVERA LORS DU JUGEMENT AVEC CETTE GÉNÉRATION ET ELLE LA CONDAMNERA, à savoir, par la sagesse que ceuxci n’ont pas voulu accueillir. Il est raconté de [cette reine], dans 3 R [1 R] 10, 24, qu’elle est venue écouter la sagesse de Salomon. Par elle, l’Église composée de fidèles est signifiée. Ps 44[45], 10 : La reine siège à ta droite habillée d’une robe d’or, entourée d’une variété, etc. Elle est appelée LA REINE parce qu’elle doit se diriger elle-même. Pr 20, 8 : Le roi qui siège sur son trône de justice éloigne tout mal par son regard, etc. Et elle est appelée [LA REINE] DU MIDI en raison de l’Esprit Saint. Ct 4, 16 : Lève-toi, aquilon, accours, vent du midi, souffle sur mon jardin, etc. Cette reine SE LÈVERA LORS DU JUGEMENT AVEC CETTE GÉNÉRATION. Il faut remarquer qu’on ne dit pas qu’elle n’a pas péché, mais elle ne fut pas rebelle, Pourquoi ? CAR ELLE EST VENUE DES EXTRÉMITÉS DE LA TERRE POUR ÉCOUTER LA SAGESSE DE SALOMON, comme on lit en 3 R [1 R], 10, 24. Et vous n’avez pas été obligés de venir des extrémités de la terre, parce qu’il est ici. Ainsi : IL Y A ICI PLUS QUE SALOMON, car ce roi temporel était un pécheur, mais celui-ci est innocent et éternel. Dn 7, 14 : Sa puissance est une puissance éternelle qui ne lui sera pas enlevée, et son règne est éternel et ne sera pas détruit. [12, 43] 1488. LORSQUE L’ESPRIT IMPUR EST SORTI DE L’HOMME, etc. [Le Seigneur] a montré plus haut que les Gentils étaient meilleurs que les Juifs. Ici, il veut le confirmer par un exemple : premièrement, il présente l’exemple ; deuxièmement, il l’applique, en cet endroit : AINSI EN SERA-T-IL DE CETTE GÉNÉRATION MAUVAISE [12, 45]. 1489. Il présente l’exemple d’un esprit impur. Vous devez remarquer que parfois l’exemple est tiré d’une action, parfois d’une parabole. Lorsqu’il est tiré d’une action, il faut que chaque aspect soit expliqué, de sorte que chaque a besoin d’être expliqué, comme a été ici présenté l’exemple de Jonas. Parfois, l’exemple est tiré d’une parabole, comme lorsqu’il est dit : Le royaume des cieux est semblable, etc. Ici, il n’est pas nécessaire de présenter ce en quoi consiste le royaume des cieux. Nous pouvons donc dire, en suivant Jérôme, qu’il s’agit ici d’une comparaison sous forme de parabole et qu’ainsi le sens est unique. Ou bien, selon Augustin, [il s’agit d’une comparaison] tirée d’une action, et ainsi le sens est double. L’esprit impur sort de l’homme d’une double façon, car parfois il tourmente corporellement, et parfois spirituellement. Il faut donc voir [premièrement] comment l’homme est rempli d’un esprit impur ; [deuxièmement,] comment [il l’est] corporellement et spirituellement ; troisièmement, comment cela se rapporte à ce qui est en cause. Quatre choses sont donc exprimées. Premièrement, la délivrance d’un esprit impur ; deuxièmement, l’assaut renouvelé ; troisièmement, la gravité ; quatrièmement, l’occasion du second assaut. 1490. [Le Seigneur] dit donc : LORSQU’UN ESPRIT IMPUR EST SORTI DE L’HOMME. Tout ce qui est mêlé à ce qui lui est inférieur est appelé impur ; [ce qui est mêlé] à ce qui est plus pur, est dit plus pur. Ainsi, si l’argent est mêlé au plomb, il devient de qualité inférieure. De même, l’esprit créé, s’il se joint à ce qui lui est inférieur, est-il appelé un esprit impur. Et celui-ci sort parfois de l’homme qu’il tourmente corporellement, parfois [de celui] qu’il tourmente spirituellement, comme lors du baptême. 1491. Ensuite, sont présentés l’assaut renouvelé et l’occasion : premièrement, du point de vue du Démon ; deuxièmement, du point de vue de ceux qui sont assaillis. Du point de vue du Démon, premièrement, pour ce qui est des autres ; deuxièmement, pour ce qui est de ceux-ci. C’est en effet l’habitude du Démon de ne pouvoir prendre aucun répit s’il peut nuire, parce qu’il a aimé le péché dès le départ. Ainsi, lorsqu’il est chassé de quelqu’un, il cherche qui il pourrait tourmenter. [Le Seigneur] dit donc : IL ERRE PAR DES LIEUX ARIDES EN QUÊTE DE REPOS, ET IL N’EN TROUVE PAS. Ainsi, parfois il ne trouve pas de repos. De ceux chez qui il en trouve, il est dit en Jb 40, 16 : Il dort dans l’ombre, dans le secret des roseaux, dans les lieux humides. Les lieux humides sont les cœurs qui s’adonnent à la volupté ; les lieux arides sont ceux qui méprisent la volupté, qui s’éloignent des richesses. C’est d’eux que parle Ez 37, 11 : Nos os se sont desséchés et notre espoir a disparu. [Le Seigneur] dit : IL ERRE, et cherche tout homme qu’il pourrait tromper. Ainsi, par le fait qu’il dit : IL ERRE, il montre la préoccupation [du Démon], 1 P 5, 8 : Soyez sobres et veillez, car votre adversaire, le Diable, comme un lion rugissant, se promène en cherchant qui dévorer. EN QUÊTE DE REPOS, ET IL N’EN TROUVE PAS, sinon dans les lieux humides. Ainsi en fut-il pour les Juifs : sortant des Juifs, [le Démon] alla vers les Gentils, qui sont asséchés par l’écoulement de la grâce divine ; mais il ne trouve pas de repos, puisqu’il a été chassé, car ils ont accueilli la parole de Dieu. [12, 44] 1492. IL DIT ALORS : «JE VAIS RETOURNER DANS MA DEMEURE, D’OÙ JE SUIS SORTI.» Vous pouvez conclure de cette parole que, si parfois le Diable est chassé de quelqu’un, parce que celui-ci fait pénitence, il ne le quitte pas totalement, comme on lit à propos du Christ, Lc 4, 13, qu’il l’éloigna pour un temps. Il faut donc comprendre que les hommes doivent toujours être inquiets qu’il ne revienne. Et c’est cela qu’il dit : «JE VAIS RETOURNER, etc.» 1493. ÉTANT VENU, IL LA TROUVE LIBRE. Ici est présentée l’occasion du point de vue de celui qui est assailli pour la deuxième fois. Si nous voulons riposter aux Juifs, il est clair que, après avoir été chassé des Gentils, [le Démon] est revenu vers les Juifs. Ainsi, une triple occasion est présentée. D’abord, l’oisiveté ; c’est pourquoi [le Seigneur] dit LIBRE. Si 33, 29 : L’oisiveté a enseigné bien des méchancetés. C’est ainsi que Jérôme [écrit] : «Occupe-toi sans cesse à quelque chose de bien afin que l