FACULTÉ DE THÉOLOGIE, D`ÉTHIQUE ET DE PHILOSOPHIE

FACULTÉ DE THÉOLOGIE, D’ÉTHIQUE ET DE PHILOSOPHIE
Université de Sherbrooke
Judith Butler et le féminisme postmoderne :
analyse théorique et conceptuelle d’un courant controversé
par
Audrey Baril
Bachelière ès arts (B.A.) en philosophie
de l’Université de Sherbrooke
MÉMOIRE PRÉSENTÉ
COMME EXIGENCE PARTIELLE
DE LA MAÎTRISE EN PHILOSOPHIE
Sherbrooke
NOVEMBRE 2005
TABLE DES MATIÈRES
TABLE DES MATIÈRES .........................................................................................................2
RÉSUMÉ ...................................................................................................................................5
MOTS-CLÉS .............................................................................................................................7
REMERCIEMENTS .................................................................................................................8
AVANT-PROPOS ................................................................................................................... 10
INTRODUCTION ................................................................................................................... 12
CHAPITRE 1 : LE FÉMINISME POSTMODERNE............................................................ 19
1.1. Le féminisme et ses grandes caractéristiques................................................................... 19
1.1.1. La difficulté à définir le féminisme et quelques définitions du féminisme................. 19
1.1.2. Une définition minimale du féminisme..................................................................... 21
1.1.3. L’aspect « moderne » du féminisme ......................................................................... 25
1.2. Le postmodernisme et ses grandes caractéristiques.......................................................... 27
1.2.1. Le vocabulaire du postmodernisme .......................................................................... 27
1.2.2. La confusion des discours et la catégorisation des auteures et auteurs....................... 29
1.2.3. L’aspect philosophique, épistémologique, social et politique du postmodernisme..... 31
1.3. Le féminisme postmoderne et ses grandes caractéristiques .............................................. 37
1.3.1. Les origines du féminisme postmoderne................................................................... 37
1.3.2. La confusion autour du féminisme postmoderne....................................................... 38
1.3.3. Une définition du féminisme postmoderne ............................................................... 42
1.3.3.1. Les concepts de sexe et de genre........................................................................ 46
1.3.3.2. La catégorie femme-s et l’universalisme ............................................................ 55
1.3.3.3. La notion de sujet et d’identité........................................................................... 57
1.3.3.4. L’enchevêtrement du genre et l’irréductibilité du féminisme.............................. 59
1.3.3.5. Le concept de politique identitaire et les coalitions politiques ............................ 61
CHAPITRE 2 : JUDITH BUTLER, PHILOSOPHE FÉMINISTE POSTMODERNE ....... 64
2.1. Judith Butler, une importante représentante du courant féministe postmoderne ............... 64
2.1.1. Une courte biographie de Judith Butler..................................................................... 64
2.1.2. Judith Butler, la philosophe féministe postmoderne par excellence........................... 67
2.1.3. La difficulté à catégoriser la pensée de Judith Butler ................................................ 69
3
2.2. Les thèses féministes et philosophiques de Judith Butler ................................................. 76
2.2.1. Une introduction générale à la pensée de Judith Butler ............................................. 76
2.2.2. Les concepts clés du féminisme postmoderne vus par Judith Butler.......................... 79
2.2.2.1. Les concepts de sexe et de genre........................................................................ 79
2.2.2.2. La catégorie femme-s et l’universalisme ............................................................ 89
2.2.2.3. La notion de sujet et d’identité........................................................................... 92
2.2.2.4. L’enchevêtrement du genre et l’irréductibilité du féminisme.............................. 96
2.2.2.5. Le concept de politique identitaire et les coalitions politiques ............................ 98
2.2.3. La pratique politique féministe de Judith Butler ..................................................... 100
2.3. L’œuvre controversée de Judith Butler .......................................................................... 104
2.3.1. Les thèses de Judith Butler à la source de nombreuses polémiques ......................... 104
2.3.2. Les principales critiques adressées à Judith Butler .................................................. 105
2.3.3. Les répliques de Judith Butler à ces critiques.......................................................... 111
CHAPITRE 3 : L’EXEMPLE CONCRET DE LA PROSTITUTION ............................... 116
3.1. Une introduction générale à la prostitution et à ses enjeux............................................. 116
3.1.1. La prostitution et le féminisme ............................................................................... 116
3.1.2. Les industries du sexe : quantification et mise en perspective ................................. 117
3.1.3. Les différents types de législation au regard de la prostitution ................................ 127
3.2. Les courants féministes et le débat prostitution/travail du sexe ...................................... 130
3.2.1. Le courant néo-abolitionniste, ses caractéristiques et ses stratégies......................... 130
3.2.2. Le courant pro-travail du sexe, ses caractéristiques et ses stratégies........................ 137
3.3.3. Les critiques du courant néo-abolitionniste et du courant pro-travail du sexe .......... 145
3.3. Les défis soulevés par le débat prostitution/travail du sexe pour le féminisme ............... 154
3.3.1. La valeur accordée à la parole d’autrui ................................................................... 154
3.3.2. Le piège du dogmatisme et du relativisme .............................................................. 157
3.3.3. La non-neutralité axiologique du féminisme........................................................... 158
CHAPITRE
4:
LE
DÉBAT
ENTRE
LES
PERSONNES
ADHÉRENTES
ET
OPPOSANTES AU FÉMINISME POSTMODERNE ......................................................... 162
4.1. Les critiques des personnes s’opposant au féminisme postmoderne............................... 162
4.1.1. Le refus d’une conception monolithique du féminisme « classique » ...................... 162
4.1.2. La reconduction de formes de domination dans le féminisme postmoderne ............ 167
4
4.1.3. L’inefficacité politique et les effets pervers du féminisme postmoderne ................. 172
4.2. Les réponses des adhérentes au féminisme postmoderne ............................................... 177
4.2.1. Le refus d’une conception monolithique du féminisme postmoderne ...................... 177
4.2.2. La reconduction de formes de domination dans le féminisme « classique » ............ 182
4.2.3. L’efficacité politique et les effets positifs du féminisme postmoderne .................... 184
4.3. Les féminismes alternatifs............................................................................................. 187
4.3.1. Les différentes solutions alternatives pour le féminisme ......................................... 187
4.3.2. L’avènement d’un féminisme à la carte .................................................................. 194
4.3.3. La notion de féminisme « transmoderne » .............................................................. 198
CONCLUSION...................................................................................................................... 201
BIBLIOGRAPHIE ................................................................................................................ 210
Féminisme (définition) ............................................................................................. 211
Féminisme (général)................................................................................................. 213
Féminisme postmoderne........................................................................................... 221
Judith Butler ............................................................................................................ 232
Postmodernisme....................................................................................................... 236
Prostitution/travail du sexe ....................................................................................... 238
RÉSUMÉ
Au tournant des années 1990 naît, dans le sillon d’autres courants féministes critiques à l’égard du
féminisme, le courant féministe postmoderne. Ce dernier qui, déjà à l’époque, ne fait pas
l’unanimité demeure encore, quinze ans plus tard, tout autant contesté. Bien que la controverse
qu’il suscite lui donne une visibilité sur la scène internationale, le féminisme postmoderne demeure néanmoins méconnu dans les milieux universitaires et intellectuels québécois.
Cette recherche a donc pour objectif d’analyser de façon détaillée ce qui caractérise le féminisme
postmoderne et d’étudier de plus près la controverse qu’il provoque. La question centrale de ce
travail est la suivante : le féminisme postmoderne est-il utile pour le féminisme défini comme un
mouvement théorique et politique visant à éliminer les rapports inégalitaires entre les hommes et
les femmes ? Pour tenter de répondre à cette question, ce mémoire est réparti en quatre chapitres.
Le chapitre 1 vise à définir les termes utilisés dans cette recherche et a comme finalité d’expliciter
ce qui constitue les contours d’une philosophie féministe postmoderne. Il est divisé en trois sections. La première a pour but de fournir une définition minimale du féminisme qui sera utilisée
comme point de référence pour répondre à la question centrale du mémoire. La deuxième section
explore brièvement les théories postmodernes, tant sur le plan philosophique, épistémologique,
social que politique, en vue de mieux comprendre les fondements mêmes du courant féministe
postmoderne. La troisième section, enfin, cherche à définir ce courant féministe à travers des définitions générales et l’analyse de cinq paires de concepts clés au féminisme postmoderne.
Le chapitre 2 veut être un approfondissement des théories féministes postmodernes à travers
l’analyse de la pensée de Judith Butler, une théoricienne dont le nom revient comme un véritable
leitmotiv dans le corpus littéraire du courant féministe postmoderne. Il est également divisé en
trois sections. La première a pour but de présenter Judith Butler et de justifier le choix de cette
auteure parmi un nombre important de théoriciennes. La seconde section s’attarde d’une façon
générale à ses thèses féministes et philosophiques et analyse ensuite, dans une perspective butlérienne, les cinq paires de concepts clés du féminisme postmoderne, tout en ouvrant sur sa politique féministe. La dernière section met en lumière la controverse autour de l’œuvre de Butler en
examinant les critiques qui lui sont faites et les réponses que Butler élabore pour les contrer.
6
Le chapitre 3 cherche à comprendre les incidences concrètes de l’utilisation des théories féministes postmodernes en vue de répondre à la question initiale de ce mémoire, en les appliquant à un
cas précis, celui de la discussion prostitution/travail du sexe. Il permet de mieux saisir les arguments du courant féministe postmoderne en faveur d’une décriminalisation totale du travail du
sexe ainsi que la position de Butler au regard de ce phénomène. Il est aussi divisé en trois sections. La première brosse un portrait global des relations entre le féminisme et la prostitution,
quantifie et met en perspective les différentes industries du sexe et présente les types possibles de
législation vis-à-vis la prostitution. La seconde section s’intéresse au positionnement des courants
féministes dans le débat prostitution/travail du sexe. Elle s’attarde particulièrement à l’option néoabolitionniste, représentée par exemple par les féministes radicales et matérialistes, ainsi qu’à
l’option pro-travail du sexe, exprimée notamment par les féministes postmodernes. La troisième
section soulève les défis et questionnements qu’amène cette discussion pour le féminisme.
Le chapitre 4 a pour objectif d’exposer les arguments du débat qui oppose les féministes postmodernes et leurs détractrices et détracteurs, à travers leurs critiques réciproques. Il est divisé en trois
sections. La première présente les principales critiques des personnes s’opposant au féminisme
postmoderne, qui refusent d’être considérées de manière unilatérale et qui accusent leurs adversaires de reconduire certaines formes de domination dans leur courant tout en leur reprochant
l’inefficacité politique de leurs théorisations. La deuxième section permet de présenter le point de
vue des féministes postmodernes, afin qu’elles puissent répliquer à ces critiques. Dans cette partie, elles cherchent à mettre en lumière le caractère hétérogène de leurs théories, à prouver l’utilité
de leur pensée et elles critiquent à leur tour leurs adversaires. La dernière section espère ouvrir le
débat sur de nouvelles perspectives féministes, en explicitant les grandes lignes de certaines pratiques politiques féministes alternatives et en exposant, à la suite de théoriciennes reconnues, les
notions de féminisme à la carte et de féminisme « transmoderne ».
MOTS-CLÉS
Mots-clés en français
Féminisme postmoderne
Féminisme
Femmes
Théories féministes
Postmodernisme
Modernisme
Genre
Judith Butler
Prostitution
Travail du sexe
Philosophie féministe
Politique
Constructivisme social
Mots-clés en anglais
Postmodern feminism
Feminism
Feminist theories
Women
Postmodernism
Modernism
Gender
Judith Butler
Prostitution
Sex work
Feminist philosophy
Politic
Social constructivism
REMERCIEMENTS
L’écriture d’un mémoire de maîtrise ne peut être le fruit d’une réflexion singulière, solitaire, silencieuse, même si celle-ci s’effectue concrètement dans la singularité, la solitude et le silence…
Un tel projet se construit dans la quotidienneté de l’échange avec les auteures et auteurs des textes
lus et analysés, à travers les discussions informelles avec les collègues, amies et amis du milieu
universitaire et de son réseau personnel, avec les commentaires, questions, critiques et conseils
judicieux des expertes et experts qui prennent le temps de lire et relire le travail effectué, avec le
support affectif de ses proches et de sa famille ainsi qu’avec le support financier d’organismes
subventionnaires. J’aimerais donc remercier toutes les personnes impliquées de près ou de loin
dans l’accomplissement de ce projet.
Je veux d’abord signifier ma reconnaissance au Conseil de recherches en sciences humaines du
Canada (CRSH) ainsi qu’au Fonds québécois de la recherche sur la société et la culture (FQRSC)
qui m’ont permis, grâce au financement complet de mes études de deuxième cycle en philosophie,
de me concentrer uniquement sur cette tâche colossale et d’éviter ainsi la surcharge inhérente à la
nécessité du travail rémunéré pendant les études.
Je tiens ensuite à remercier chaleureusement mon codirecteur, Monsieur Patrick Snyder (Université de Sherbrooke), et ma codirectrice, Madame Marguerite Deslauriers (Université McGill), de
m’avoir si bien accompagnée durant ces deux années. Leurs corrections, commentaires, conseils
précieux, mais aussi leur disponibilité, leur appui, leur aide et leurs encouragements ont guidé et
orienté ce mémoire. Je désire également remercier le lecteur et la lectrice du projet de mémoire et
du mémoire, Monsieur André Duhamel et Madame Micheline de Sève, qui ont tous deux fourni
des conseils très pertinents pour la rédaction de ce travail.
Un merci tout particulier à Madame de Sève, sans qui ce mémoire n’aurait pas la couleur qu’il a
aujourd’hui et qui m’a incitée à pousser plus loin mes réflexions et mes opinions sur mon sujet.
Par son professionnalisme, son expérience, ses connaissances, ses judicieux conseils à de nombreux niveaux (publications, mémoire, conférences...), sa disponibilité et sa grande générosité,
elle m’a aidée à mener à terme ce projet dans un esprit serein et je lui en suis très reconnaissante.
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J’aimerais aussi signifier ma reconnaissance à d’autres personnes qui, bien que moins directement, ont tout de même grandement contribué à la saine réalisation de ce mémoire. D’une part, je
veux remercier particulièrement Monsieur Louis Vaillancourt, professeur de théologie mais aussi
ami, qui a su accueillir si généreusement et gentiment les questionnements, les doutes, les angoisses et les peurs qui ponctuent parfois le cheminement universitaire aux cycles supérieurs et qui
m’ont habitée par moments. Son expérience professionnelle du milieu universitaire, ses conseils,
mais également et surtout sa grande disponibilité, son écoute, son accueil et sa profondeur ont été
salvateurs, et le terme n’est pas exagéré, à plus d’une reprise, et ce, depuis presque quatre ans.
D’autre part, je tiens à exprimer toute ma reconnaissance à Madame Lise d’Amboise, auteure,
correctrice, femme aux multiples talents et, malgré la distance qui nous sépare, amie, qui a su relever, au fil des lectures qu’elle a effectuées de mes différents chapitres, les coquilles de toutes
sortes qui polluent l’environnement textuel. Son professionnalisme, sa rigueur méthodologique,
son souci du détail et du travail bien fait, mais aussi et surtout ses encouragements et ses réflexions sur la vie ont très certainement rendu ce mémoire meilleur, « plus parfait » comme je me
plais à le dire…
Enfin, je souhaite remercier collègues universitaires, amies et amis, qui ont participé à leur façon
au façonnement de ce mémoire. Margot, Danielle, Pascale, Carole, Dany, Kodjo, Josette, Sylvie,
Lucie, Claude, Martine, Micheline et Laurent ont chacune et chacun à leur manière accompagné
mes pensées durant cette recherche. Je veux finalement remercier mes proches et ma famille pour
leur soutien et je garde mes derniers éloges pour Mélanie, sans qui ce mémoire ne serait tout simplement pas. Son support, son écoute et son sens de l’humour au quotidien, en plus de bonifier
l’écriture de ce mémoire, ont permis, combinés à ses autres nombreuses qualités, d’agrémenter ma
vie et de donner sens à l’existence…
Merci à toutes ces personnes.
AVANT-PROPOS
Ce mémoire est né à la conjoncture de trois éléments : une intuition, une interrogation, puis une
passion. D’abord une intuition… C’était dans un cours de baccalauréat où Patrick Snyder, l’actuel
codirecteur de ce mémoire, me proposa, en guise de travail de session, d’analyser le livre La troisième femme : permanence et révolution du féminin de Gilles Lipovetsky. Les réactions que cette
lecture a suscitées en moi ont été nombreuses, mais aussi et surtout très fortes. Je réalisais lentement, en désaccord avec ce qu’énonce ce philosophe, que nous ne contrôlons pas notre existence à
notre guise selon une logique individualiste postmoderne, mais que nous sommes, bien que détenant une certaine capacité d’agir sur ce qui nous constitue et nous influence, construites et construits par les institutions, les jeux de pouvoir, la culture, les normes, les discours, les rapports sociaux ainsi que les rapports de genre. L’intuition d’une nouvelle dynamique patriarcale, exerçant
un contrôle sur les femmes d’une façon plus insidieuse qu’autrefois et dans les diverses sphères
d’existence, venait de naître. Bien que mes idées aient évolué depuis, je demeure tout de même à
l’affût des différentes formes que peut revêtir la domination dans les sociétés contemporaines.
Puis une interrogation… Dans le salon des personnels de la faculté, un matin à l’aube, j’étais en
compagnie de Louis Vaillancourt et de Lise d’Amboise. Cette dernière se posa une question,
(Suis-je une théologienne qui s’intéresse à l’écriture ou une écrivaine qui s’intéresse à la théologie ?) qui résonna en nous et qui a, pour ma part, guidé mes réflexions des dernières années. À la
suite de son questionnement, je formulai ma propre interrogation : suis-je une philosophe qui
s’intéresse au féminisme ou suis-je une féministe qui s’intéresse à la philosophie ? Cet échange,
ce questionnement triangulaire dans la lumière rieuse du matin, sans trop le savoir alors, allait
changer ma vie au moment où mon être profond trouva la réponse, un an plus tard, à la minute où
j’ai mis le pied dans un séminaire de deuxième cycle en études féministes à l’Université du Québec à Montréal, sous la supervision de Micheline de Sève. Dès que je suis entrée dans cette salle
de classe, que j’ai échangé avec les collègues féministes et créé des liens amicaux avec celles-ci et
que j’ai accueilli cet enseignement féministe d’une grande richesse et sagesse, j’ai immédiatement
su que j’étais d’abord et avant tout féministe, et ensuite philosophe à certaines heures. Bref, cette
réponse n’était pas une simple réponse, c’était la naissance d’une nouvelle époque dans ma vie,
celle d’une passion enflammée…
11
Enfin, une passion… La passion révolte de constater tant d’injustices vécues par les femmes, tant
de souffrances, de violences et surtout tant de silences et d’hypocrisies entourant ces inégalités et
ces rapports hiérarchiques. La passion espoir/magique de penser pouvoir transformer et éliminer
ces injustices. La passion lucide/tragique de m’apercevoir qu’une telle révolution sociale prend
souvent des décennies, voire des siècles et, surtout, demande les efforts concertés de milliers de
personnes pour pouvoir se réaliser. La passion désespoir de sentir cette impuissance qui m’habite
devant la difficulté de transformer définitivement ces rapports de force, pour qu’enfin chaque
femme de ce monde puisse penser, parler, marcher, respirer, exister dignement, sans contrainte,
sans représailles, sans peur, sans violence sous toutes ses formes. Je demeure encore et toujours
en cette dernière phase de la passion qui me travaille violemment. Toutefois, plutôt que de me
condamner à un immobilisme et à un marasme intellectuel et politique, cette phase de désespoir
me pousse à poursuivre plus ardemment mes recherches en philosophie féministe afin de trouver
des solutions à cette problématique.
Le féminisme, c’est un regard que l’on pose sur les réalités qui nous entourent, une façon
d’appréhender les enjeux sociétaux, une manière de penser, mais également et surtout une manière d’être et de vivre… Ma rencontre avec le féminisme m’a profondément transformée et ce
mémoire n’est le fruit bien mûr que d’une fraction de cette révolution personnelle. Les autres aspects visibles de cette transformation radicale ne peuvent être contenus dans une recherche aussi
restreinte qu’un mémoire de maîtrise et c’est pour cette raison que je décide de continuer ma route
des les sentiers universitaires du troisième cycle.
Sur ce, je vous souhaite bonne lecture, en espérant que cette passion féministe soit contagieuse et
qu’au contact d’un tel déploiement de l’esprit, votre être ne puisse plus, comme le mien, revenir
en arrière et ainsi fermer les yeux sur tout ce qui reste à accomplir pour changer le monde…
INTRODUCTION
Loin d’être unifié et homogène, le féminisme1 se distingue par la diversité qui le compose et la
multiplicité des courants et des théories qu’il regroupe. Du féminisme égalitaire (ou libéral, universaliste) au féminisme de la différence (ou différencialiste, essentialiste, de la fémelléité, de la
spécificité), en passant par le féminisme radical, socialiste, marxiste, matérialiste, lesbien, lesbien
séparatiste, noir et afro-américain, écologiste (ou environnementaliste, écoféminisme), mondial
(ou global), français (ou french feminism), psychanalytique, poststructuraliste, queer et postmoderne, pour ne nommer que ceux-là2, les féministes ont notamment cherché et tentent encore aujourd’hui de transformer les divers rapports inégalitaires entre les hommes et les femmes. Les
féministes souhaitent ainsi mettre définitivement fin à toutes formes de hiérarchie et de domination dans les rapports hommes-femmes, au gynisme3 et à la misogynie.
Par ailleurs, les débats internes au féminisme ne sont pas nouveaux. En effet, depuis que les femmes ont commencé à se regrouper dans un mouvement à la fois théorique et politique pour tenter
d’enrayer les inégalités entre les hommes et les femmes, les discussions entourant les définitions
du féminisme, ses objectifs principaux et secondaires, ses prémisses théoriques ainsi que ses stratégies politiques existent et se multiplient. De même, à chaque vague du féminisme4, voire à cha-
1
Pour être plus exacte, il me faudrait plutôt utiliser l’expression « les féminismes », puisque l’emploi du terme « féminisme » au singulier est généralisateur. Toutefois, dans le cadre de ce mémoire, cette expression au singulier sera
utilisée et définie dès le premier chapitre afin d’éviter toute confusion.
2
Cette énumération des courants féministes ne prétend aucunement à l’exhaustivité et cherche simplement à montrer
la diversité des perspectives qui traversent l’ensemble du féminisme. De plus, certains de ces courants sont nommés
autrement, jumelés ou subdivisés par des féministes ayant travaillé à l’élaboration de typologies des courants féministes selon les critères retenus pour la classification et les axes de répartition des courants. Les distinctions entre
eux ne sont donc pas des frontières hermétiques.
3
Selon Guy Bouchard, philosophe spécialisé sur le féminisme et le masculinisme, le terme sexisme est imprécis. En
effet, il réfère à une discrimination envers un sexe quel qu’il soit. Il faut donc, selon lui, départager le gynisme de
l’andrisme à l’intérieur du sexisme. Le premier terme renvoie à une discrimination envers les femmes, alors que le
second concerne la discrimination qui touche les hommes. De même, le pendant de la misogynie est la misandrie.
Pour plus de détails, voir : G. BOUCHARD. Aristote toujours vivant : recyclage idéologique et fausses représentations sexistes, Document inédit pour l’Université féministe d’été I de l’Université Laval, Québec, 2003, p. 5. Pour
être plus précis dans les termes, ce mémoire privilégiera donc l’expression « gynisme ».
4
Les débats entourant les vagues du féminisme sont nombreux. Alors que certaines personnes trouvent réducteur
d’utiliser de telles expressions et soutiennent que cela discrédite les femmes féministes à différentes époques (par
exemple au Moyen Âge) qui ne peuvent être catégorisées comme faisant partie de l’une des vagues, d’autres perçoivent de telles catégories utiles pour conceptualiser l’évolution du féminisme. Parmi ces dernières, toutes ne
s’entendent cependant pas sur ce qui constitue les vagues du féminisme et les dates entre lesquelles on peut les situer. Par ailleurs, certaines auteures, comme Micheline Dumont et Louise Toupin ainsi que le collectif Clio, identifient trois périodes clés dans l’histoire du féminisme. La première s’étend de 1900 à 1945 (collectif Clio 1900-
13
que décennie, correspond un débat central, qui occupe une grande partie des échanges du milieu
universitaire et militant et des diverses publications. Il est sans aucun doute possible d’affirmer
que le débat principal qui occupe actuellement l’avant-scène à l’échelle internationale et particulièrement aux États-Unis est celui qui entoure le féminisme postmoderne.
Ce courant, qui a connu une ascension fulgurante vers la fin des années 1980, semble se distinguer considérablement des autres courants féministes. C’est en tout cas l’avis de plusieurs théoriciennes et théoriciens, pour ou contre le féminisme postmoderne. Malgré le fait qu’il puisse partager certains traits avec ces courants, il n’en demeure pas moins particulier par rapport à ceux-ci.
Ce statut « exclusif » du féminisme postmoderne s’explique, selon toute vraisemblance, par le fait
qu’il se rattache aux présupposés de la postmodernité, tandis que tous les autres courants féministes ou presque (les généralisations excessives sont toujours dangereuses) adhèrent, d’une certaine
1940). À cette époque, plusieurs femmes se réclament du féminisme et militent activement en faveur des droits des
femmes, notamment au niveau civil, juridique, social et politique, par exemple dans la lutte pour le suffrage féminin. Dumont et Toupin décrivent ensuite une deuxième période, qui dure de 1945 à 1985 (collectif Clio 1940-1965),
où le féminisme semble être moins présent même s’il n’en n’est rien. En effet, après la Seconde Guerre Mondiale, à
cause du retour des hommes, les femmes se battent pour conserver leur droit au travail salarié ainsi que pour
l’obtention de droits légaux pour les femmes mariées. Enfin, ces deux auteures soulignent l’arrivée d’une troisième
vague (qui recoupe la seconde qui s’étend jusqu’en 1985), marquée particulièrement par le féminisme radical, mais
également par une multiplication des divers courants féministes, qui s’étend de 1969 à aujourd’hui (collectif Clio
1965-1990). Cette vague est à l’origine des différentes revendications encore d’actualité concernant le droit et
l’accessibilité à l’avortement libre et gratuit, le contrôle des naissances et de son corps, la dénonciation de la violence sous toutes ses formes, l’accès aux différentes professions et aux divers champs d’études, etc. Cette vague
témoigne de l’explosion de l’intérêt général pour la cause des femmes, de l’implication politique à ce sujet (organisation de congrès et de conférences, rédaction et publication de conventions, de mémoires et de rapports, création
de comités pour l’accès à l’égalité au sein des multiples institutions, mise sur pied de la FFQ, du CSF et de CFC
pour améliorer le sort des femmes). COLLECTIF CLIO. L'histoire des femmes au Québec depuis quatre siècles, 2e
édition, Québec, Édition du Club Québec loisirs inc., (1re édition : 1982) 1992, 646 pages et M. DUMONT et L.
TOUPIN. La pensée féministe au Québec. Anthologie 1900-1985, Montréal, Les éditions du remue-ménage, 2003,
750 pages. Par ailleurs, d’autres auteures parlent d’un changement de paradigme avec l’arrivée des thèses féministes postmodernes. Dans une perspective où la première vague féministe correspond au début du XXe siècle, où la
deuxième vague se situe entre la Deuxième Guerre mondiale et le milieu des années 1960 et la troisième vague
s’étend de 1965 à aujourd’hui, il serait approprié, pour symboliser l’émergence du féminisme d’allégeance postmoderne, de parler de quatrième vague du féminisme. Toutefois, peu d’auteures dénombrent quatre vagues. Celles qui
voient dans le féminisme postmoderne une vague distincte préfèrent habituellement identifier uniquement deux
moments importants dans l’histoire du féminisme avant les années 1990. D’une part, elles identifient la période
1900-1945 à la première vague et, d’autre part, elles juxtaposent les périodes de 1940-1965 et de 1965-1990 pour
constituer la deuxième vague. Cela leur permet ainsi de parler d’une troisième vague au tournant des années 1990,
au moment où les théories féministes postmodernes connaissent un essor fulgurant. Alors que certaines personnes
font coïncider l’arrivée du féminisme postmoderne et de la troisième vague, d’autres font remonter cette vague aux
premières critiques du féminisme moderne (féministes noires, lesbiennes, etc.), alors que d’autres encore soutiennent qu’il s’agit du féminisme actuel pratiqué par les jeunes femmes nées au début des années 1980. Pour un bon
aperçu du débat entourant la troisième vague féministe, voir S. GAMBLE. « Postfeminism », dans GAMBLE,
Sarah (dir.). The Routledge Critical Dictionary of Feminism and Postfeminism, Coll. « The Routledge Critical Dictionary », New York, Routledge, 2001, p. 51-54. Personnellement, je ferais apparaître la troisième vague du féminisme vers 1990, avec l’arrivée du féminisme postmoderne.
14
manière, aux propositions habituellement admises par la pensée moderne. Bref, le féminisme
postmoderne, bien qu’il ne soit pas homogène et qu’il comporte en lui-même des théories bien
différentes, a provoqué un véritable bouleversement au sein du féminisme. Véritable « sauveur »
du féminisme à la dérive pour certaines personnes, nouvelle machination du système patriarcal
qui sape les fondements mêmes du féminisme pour d’autres, le féminisme postmoderne demeure
à la fois méconnu et controversé. Les protagonistes du débat tergiversent souvent en termes manichéens et non nuancés, sur fond d’arguments qui, bien souvent et après analyses approfondies, ne
résistent pas à la critique et s’avèrent non fondés.
Cette situation est particulièrement vraie au niveau du Québec contemporain. En effet, peu de
littérature scientifique francophone est publiée au sujet du féminisme postmoderne et cette réalité
est encore plus criante dans le milieu universitaire québécois : seules quelques auteures traitent
véritablement de ce débat passionné. Cela indique le manque de réflexions sérieuses à ce propos.
Toutefois, il faut préciser que les féministes québécoises n’ignorent pas totalement la discussion
autour du courant féministe postmoderne. En fait, plusieurs prennent position en s’opposant fermement à celui-ci, sans en traiter vraiment en profondeur dans leurs écrits. L’urgence d’une étude
exhaustive sur le féminisme postmoderne, sur ses postulats épistémologiques, philosophiques,
sociaux et politiques, sur ses stratégies d’action et sur sa pratique politique, sur ses théoriciennes
les plus connues ainsi que sur ses répercussions pour le féminisme contemporain, se fait donc
sentir pour ces deux raisons : la pauvreté d’information à son propos et la rareté des analyses théoriques nuancées dans la littérature scientifique francophone.
L’objectif principal de ce mémoire est donc de démystifier le féminisme postmoderne, tout en
s’interrogeant sur sa pertinence pour le féminisme. Il s’intéresse spécifiquement à la controverse
l’entourant, en analysant notamment le cas concret du débat prostitution/travail du sexe. La question initiale de cette recherche est la suivante : le courant féministe postmoderne est-il utile au
féminisme défini comme un mouvement théorique et politique visant à éliminer les rapports inégalitaires entre les hommes et les femmes5 ? Ce questionnement, qui constitue la pierre angulaire
5
La réponse à cette question, qui constitue habituellement à ce stade-ci une hypothèse qui devient, au fil de la recherche, une thèse selon qu’elle est confirmée ou infirmée dans le travail, trouvera réponse à la fin de ce mémoire, à
l’intérieur du dernier chapitre et de la conclusion. En fait, l’hypothèse initiale de cette recherche, voulant que les
théories féministes postmodernes ne soient pas utiles et bénéfiques au féminisme selon la définition opératoire
adoptée dans le chapitre 1, a été considérablement modifiée au fur et à mesure de l’avancement de ce projet, à un
point tel qu’il n’apparaît plus approprié ici de l’inscrire dans l’introduction en tant qu’hypothèse valable.
15
de cette recherche, sous-tend d’autres questions importantes. Comment, et à partir de quels critères, est-il possible de définir le féminisme et le postmodernisme ? Qu’est-ce qui caractérise le
féminisme postmoderne ? Quels sont les enjeux soulevés par le débat autour de ce courant féministe ? Ces questions représentent les grands objectifs de ce mémoire et correspondent chacune à
un chapitre spécifique.
Le premier chapitre vise à définir les termes utilisés dans cette recherche et a comme finalité
d’expliciter ce qui constitue les contours d’une philosophie féministe postmoderne. Il est divisé en
trois sections. La première a pour but de fournir une définition minimale du féminisme qui sera
utilisée comme point de référence pour répondre à la question centrale du mémoire. La deuxième
section explore brièvement les théories postmodernes, tant sur le plan philosophique, épistémologique, social que politique, en vue de mieux comprendre les fondements du féminisme postmoderne. La troisième section, enfin, cherche à définir ce courant féministe à travers des définitions
générales et l’analyse de cinq paires de concepts clés au féminisme postmoderne.
Le deuxième chapitre veut être un approfondissement des théories féministes postmodernes à travers l’analyse de la pensée de Judith Butler, une théoricienne dont le nom revient comme un véritable leitmotiv dans le corpus littéraire du courant féministe postmoderne. Il est également divisé
en trois sections. La première a pour but de présenter Judith Butler et de justifier le choix de cette
auteure parmi un nombre important de théoriciennes. La seconde section s’attarde d’une façon
générale à ses thèses féministes et philosophiques et analyse ensuite, dans une perspective butlérienne, les cinq paires de concept clés du féminisme postmoderne, tout en ouvrant sur sa politique
féministe. La dernière section met en lumière la controverse autour de l’œuvre de Butler en examinant les critiques qui lui sont faites et les réponses que Butler élabore pour les contrer.
Le troisième chapitre cherche à comprendre les incidences concrètes de l’utilisation des théories
féministes postmodernes, en les appliquant à un cas précis, celui de la discussion prostitution/travail du sexe. Il permet de mieux saisir les arguments du courant féministe postmoderne en
faveur d’une décriminalisation totale du travail du sexe ainsi que la position de Butler au regard
de ce phénomène. Il est aussi divisé en trois sections. La première brosse un portrait global des
relations entre le féminisme et la prostitution, quantifie et met en perspective les différentes industries du sexe et présente les types possibles de législation vis-à-vis la prostitution. La seconde section s’intéresse au positionnement des courants féministes dans le débat prostitution/travail du
16
sexe. Elle s’attarde particulièrement à l’option néo-abolitionniste, représentée par exemple par les
féministes radicales et matérialistes, ainsi qu’à l’option pro-travail du sexe, exprimée notamment
par les féministes postmodernes. La troisième section soulève les défis et questionnements
qu’amène cette discussion pour le féminisme.
Le quatrième chapitre a pour objectif d’exposer les arguments du débat qui oppose les féministes
postmodernes et leurs détractrices et détracteurs à travers leurs critiques réciproques. Il est divisé
en trois sections. La première présente les principales critiques des personnes s’opposant au féminisme postmoderne, qui refusent d’être considérées de manière unilatérale et qui accusent leurs
adversaires de reconduire certaines formes de domination dans leur courant tout en leur reprochant l’inefficacité politique de leurs théorisations. La deuxième section permet de présenter le
point de vue des féministes postmodernes, afin qu’elles puissent répliquer à ces critiques. Dans
celle-ci, elles cherchent à mettre en lumière le caractère hétérogène de leurs théories, à prouver
l’utilité de leur pensée et critiquent à leur tour leurs adversaires. La dernière section espère ouvrir
le débat sur de nouvelles perspectives féministes, en explicitant les grandes lignes de certaines
pratiques politiques féministes alternatives et en présentant, à la suite de théoriciennes reconnues,
les notions de féminisme à la carte et de féminisme « transmoderne ».
C’est à l’intérieur de ce dernier chapitre que commencent à se dessiner les esquisses de conclusions de la recherche qui, espérons-le, sont un tant soit peu novatrices. En fait, il est possible de
dénombrer quatre cas de figures classiques quant aux réactions des féministes vis-à-vis le féminisme postmoderne6. La première réaction est celle de l’ignorance de ces théories. Comme le soulignent de nombreuses auteures, dont Susan Hekman, le débat autour du modernisme et du postmodernisme au sein du féminisme est nécessaire et d’actualité au plan international7. L’éviter et
l’ignorer n’est donc pas une solution. Le rejet en bloc du courant féministe postmoderne comme
étant mauvais et nuisible au féminisme constitue le second cas de figure. La troisième réponse est
celle de l’enthousiasme, c’est-à-dire de l’adoption et de la pratique d’un féminisme postmoderne.
Enfin, la dernière réaction est représentée par un petit nombre de féministes, souvent critiquées à
la fois par les personnes qui adoptent et par celles qui rejettent les thèses féministes postmodernes,
6
Susan Hekman, elle, n’en répertorie que trois, quelque peu différentes de celles présentées ici. Pour plus de détails à
ce sujet, consulter le document : S. HEKMAN. Gender and Knowledge. Elements of a Postmodern Feminism, Coll.
« Northeastern Series », Boston, Northeastern University Press, 1990, p. 6-8.
7
S. HEKMAN. Gender and Knowledge […], p. 7.
17
qui affirment que le féminisme a besoin d’une variété d’analyses théoriques pour atteindre ses
objectifs. Ces féministes prônent un féminisme hétéroclite et pragmatique, qui transcende les barrières des courants de pensée et qui constitue de ce fait un féminisme à la carte, en choisissant
dans l’un et l’autre des courants féministes les éléments qui semblent les plus pertinents et utiles
pour réaliser les fins du mouvement féministe. À l’encontre d’un grand nombre de théoriciennes
et de théoriciens et à l’instar d’un certain nombre d’autres, cette recherche affirme donc que le
féminisme, à la fois attaché aux principes modernes et postmodernes, ne peut être pensé en dualité
par rapport à ces deux axes philosophiques et n’a d’autre choix que de naître à une « transmodernité », comme il sera possible de le constater dans la dernière section du quatrième chapitre.
En résumé, le premier chapitre représente un exercice de définition permettant de connaître le
sens précis des termes et concepts utilisés dans cette recherche. Le second analyse ces termes et
ces concepts dans la perspective d’une auteure clé du courant féministe postmoderne. Le troisième confronte les théories féministes postmodernes ainsi que les théories butlériennes à une
problématique contemporaine qui suscite de nombreuses réactions à l’échelle mondiale : le phénomène grandissant de la prostitution et du travail du sexe. Enfin, le dernier chapitre traite les
arguments d’une approche postmoderne au sein du féminisme et ceux d’une critique de ce courant
de pensée. Ce quatrième chapitre présente également des théories féministes alternatives et peu
développées jusqu’ici et qui appellent à une ouverture du féminisme sur différents points de vue
afin de faire advenir une égalité de fait entre les hommes et les femmes.
La méthodologie et le cadre d’analyse utilisés dans ce mémoire en vue d’atteindre les objectifs
fixés sont simples. D’abord, la perspective ou le cadre de référence adopté est clairement féministe. Ensuite, l’approche privilégiée est de type déductif. Il s’agit principalement d’une étude
théorique et conceptuelle, confrontée à une problématique concrète au sein du troisième chapitre.
L’analyse du cas de la prostitution est une étude exploratoire, sans conclusion rigide et définitive
quant à l’utilité du féminisme postmoderne pour le féminisme. Ce mémoire s’appuie également
sur une herméneutique rigoureuse de nombreux documents divisés en cinq grands corpus littéraires composés principalement d’articles de périodiques, d’ouvrages collectifs, d’ouvrages de référence et de monographies.
Le premier corpus permet d’élargir les connaissances sur le féminisme pour mieux le définir. Le
second favorise une compréhension du concept de « postmodernisme » au sein des sociétés
18
contemporaines. Le troisième s’attarde particulièrement au courant féministe postmoderne. Il regroupe des textes remontant aux premières formulations théoriques de ce courant au tournant des
années 1990 jusqu’à aujourd’hui et représente des théoriciennes et théoriciens de multiples provenances. Le quatrième se concentre sur des écrits de la philosophe féministe postmoderne Judith
Butler. Le dernier corpus, enfin, regroupe des documents, notamment gouvernementaux, sur le
sujet de la prostitution et du travail du sexe. Chacun de ces corpus fait d’ailleurs l’objet d’une
section spécifique à l’intérieur de la bibliographie présentée à la fin de ce mémoire.
Pour terminer ces quelques pages introductives, il importe de souligner qu’il s’agit ici d’une recherche conceptuelle détaillée sur un courant féministe particulier, le féminisme postmoderne, et
non d’une apologie ou d’une mise en garde vis-à-vis ce courant de pensée, si complexe et éclaté
soit-il. Il est évident qu’une attitude totalement objective par rapport à l’objet d’étude n’est ni réalisable, ni même souhaitable. Néanmoins, il existe une différence notable et significative entre la
volonté de faire avancer les connaissances sur un sujet donné et effectuer un plaidoyer ou un réquisitoire à son égard. La présente recherche poursuit donc ultimement un seul but : partager avec
la communauté universitaire un certain savoir, toujours limité et contextualisé, sur le féminisme
postmoderne qui, à première vue, peut sembler repoussant, mais qui gagne à être mieux connu,
malgré ses forces et ses faiblesses, comme tous les autres courants féministes d’ailleurs.
CHAPITRE 1 : LE FÉMINISME POSTMODERNE
Le premier chapitre de ce mémoire vise à définir les termes utilisés dans cette recherche et a pour
principal objectif d’expliciter ce qui constitue les contours d’une philosophie féministe postmoderne. Pour ce faire, il est divisé en trois grandes sections, qui comportent chacune un certain
nombre de sous-sections. La première section a pour but de fournir une définition minimale du
féminisme qui sera utilisée comme point de référence pour répondre à certains questionnements
centraux de ce travail. La deuxième section explore brièvement les théories postmodernes, tant sur
le plan philosophique, épistémologique, social que politique, en vue de mieux comprendre les
fondements mêmes du courant féministe postmoderne. La troisième section, enfin, cherche à définir ce courant féministe à travers notamment des définitions générales, mais également l’analyse
de cinq paires de concepts clés pour les féministes postmodernes.
1.1. Le féminisme et ses grandes caractéristiques
1.1.1. La difficulté à définir le féminisme et quelques définitions du féminisme
Avant même de poser la question « qu’est-ce que le féminisme ? », il importe de s’interroger sur
la condition même de possibilité de cette question. En effet, certaines personnes peuvent percevoir
dans ce questionnement une ferme intention de faire entrer dans une définition universelle un
nombre impressionnant et toujours grandissant de courants de pensée, d’idées, de théories, de
mouvements, d’actions, etc., parfois bien éloignés et différents. Et même au-delà de cette volonté
coercitive, certaines personnes soutiennent qu’il est tout simplement impensable et impossible de
rassembler sous une même bannière généralisatrice une telle diversité de pensées et d’agirs.
Marilyn Frye exprime le point de vue de ces gens en affirmant : « In fact, the diversity of these
theories [les théories féministes] is impressive, and it does not seem to be possible to state any
principle, doctrine, method or vision common to them all8. » Malgré cette difficulté à fournir une
définition universelle reflétant l’ensemble des perspectives féministes9, certaines auteures et cer8
M. FRYE. « Feminism », dans L. CODE (dir.). Encyclopedia of Feminist Theories, NewYork/Londres, Routledge,
2000, p. 195.
9
Cette difficulté à établir une définition générale du féminisme partagée par l’ensemble des féministes est également
dépeinte dans C. BEASLEY. « Debates "Within" Feminism About Feminism », What is Feminism ? An Introduction to Feminist Theory, Londres/Thousand Oaks, Sage Publications, 1999, p. 28-30.
20
tains auteurs ont tenté d’accomplir cette tâche. Depuis la publication du Deuxième Sexe de Simone de Beauvoir en 1949 et la naissance d’une deuxième vague féministe dans les années 1960,
après celle des suffragettes pour l’égalité du droit de vote au début du XXe siècle, les définitions
sur le féminisme se sont multipliées au rythme de la parution d’ouvrages féministes par des théoriciennes provenant de divers horizons et courants féministes. Il est intéressant ici de consulter, à
l’intérieur d’ouvrages de référence sur les femmes et le féminisme (dictionnaires, encyclopédies,
etc.), quelques définitions du féminisme élaborées par certaines théoriciennes reconnues.
Par exemple Maggie Humm, dans un dictionnaire spécialisé sur la théorie féministe, affirme que :
« In general, feminism is the ideology of women’s liberation since intrinsic in all its approaches is
the belief that women suffer injustice because of our sex10. » Sue Thornham, pour sa part, soutient
que : « Any definition of feminism must see it above all as a social and political force, aimed at
changing existing power relations between women and men11. » Dominique FougeyrollasSchwebel abonde dans un sens similaire. Elle mentionne que le féminisme s’appuie « […] sur la
reconnaissance des femmes comme spécifiquement et systématiquement opprimées [et sur]
l’affirmation que les relations entre hommes et femmes ne sont pas inscrites dans la nature mais
que la possibilité politique de leur transformation existe. La revendication de droits naît de l’écart
entre l’affirmation de principes universels d’égalité et les réalités du partage inégalitaire des pouvoirs entre les hommes et les femmes12 ».
Outre les ouvrages de référence, certains documents devenus classiques peuvent également fournir des éléments intéressants de définition. C’est le cas de deux textes québécois largement cités et
désormais incontournables lorsqu’il est question du féminisme au Québec, soit celui de Francine
Descarries-Bélanger et de Shirley Roy ainsi que celui de Louise Toupin. Descarries-Bélanger et
Roy soutiennent que « [p]ar le terme féminisme, [elles désignent] l’ensemble plus restreint de
discours et de pratiques qui donne priorité à la lutte des femmes et qui pose comme finalité
l’abolition, du moins la transformation en profondeur, de l’ordre patriarcal13 ». Pour Louise Tou10
M. HUMM. « Feminisms », The Dictionary of Feminist Theory, 2e édition, Columbus, Ohio State University Press,
(1re édition : 1989) 1995, p. 94.
11
S. THORNHAM. « Postmodernism and feminism », dans SIM, Stuart (dir.). The Routledge Critical Dictionary of
Postmodern Thought, New York, Routledge, 1999, p. 41.
12
D. FOUGEYROLLAS-SCHWEBEL. « Mouvements féministes », dans HIRATA, Helena et al. (dir.). Dictionnaire
critique du féminisme, Coll. « Politique d'aujourd'hui », Paris, Presses Universitaires de France, 2000, p. 125.
13
F. DESCARRIES-BÉLANGER et S. ROY. « Le mouvement des femmes et ses courants de pensée : essai de typologie », The CRIAW Papers/Les documents de l'ICREF, No. 19, 1988, p. 2.
21
pin, le féminisme se caractérise de la manière suivante : « Il s’agit d’une prise de conscience
d’abord individuelle, puis ensuite collective, suivie d’une révolte contre l’arrangement des rapports de sexe et la position subordonnée que les femmes y occupent dans une société donnée, à un
moment de son histoire. Il s’agit aussi d’une lutte pour changer ces rapports et cette situation14. »
L’inventaire de définitions du féminisme constitué ici, loin d’être exhaustif, permet toutefois de
voir qu’il est difficile de trouver une seule définition sur laquelle tous les courants féministes reposent. Certaines auteures et certains auteurs se sont d’ailleurs particulièrement intéressés à dénombrer et à analyser ces différentes définitions. C’est le cas notamment de Guy Bouchard qui, en
départageant les éléments génériques et spécifiques de vingt et une définitions de différentes théoriciennes et en combinant les éléments selon leurs agencements possibles, en vient à affirmer qu’il
existe des centaines de représentations différentes du féminisme. Il soutient ainsi qu’ « […] il y
aurait, au total, 630 façons différentes d’être féministe [donc 630 définitions]15 ». Une fois de plus
cependant, ces tentatives de définir le féminisme en une seule et même formule universelle suscitent de vives inquiétudes. Guy Bouchard souligne ainsi :
Dans ce contexte, tenter de proposer, au-delà de la conviction originelle que le féminisme
concerne les femmes en tant que collectivité sexuale et leur situation injustement inférieure dans la société, une définition du féminisme, cela devient doublement dangereux.
D’une part, la recherche d’un plus petit commun dénominateur aux diverses tendances, illustrée par les dictionnaires et encyclopédies […], escamote la richesse de ces tendances
et leur confère une unité factice. D’autre part, en plus de masquer les enjeux politiques
qui correspondent à chaque tendance, elle risque de présenter comme neutre une position
dominante qui résulte le plus souvent d’un choix occulte. N’est-il pas préférable, dans ces
conditions, de considérer « le » féminisme comme un champ sémantique et idéologique
parcouru d’axes majeurs et d’orientations plus spécifiques entre lesquels chaque lectrice
et chaque lecteur doit opérer son propre choix philosophique et politique16 ?
1.1.2. Une définition minimale du féminisme
Il semble important d’insister, dans cette dernière citation de Bouchard, sur l’expression « conviction originelle » et les caractéristiques qui la suivent. En effet, ce philosophe revient à de nombreuses reprises sur cette notion de « conviction originelle », et ce, dans plus d’un de ses articles.
14
L. TOUPIN. Les courants de pensée féministe. Version revue du texte Qu'est-ce que le féminisme ? Trousse d'information sur le féminisme québécois des vingt-cinq dernières années, (page consultée le 13 février 2003),
http://netfemmes.cdeacf.ca/documents/courants0.html, p. 5.
15
G. BOUCHARD. « Féminisme et philosophie : jalons », Considérations, Vol. 7, No. 2/3, 1986, p. 37.
16
G. BOUCHARD. « Féminisme et philosophie : jalons » […], p. 39-40.
22
Selon le contexte, il parle de « conviction originelle », de « conviction originelle minimale », de
« minimum vital17 » et de « conviction généralement partagée18 ». Cette conviction, selon Bouchard, stipule que les femmes subissent des injustices par rapport aux hommes et que ces injustices appellent à une transformation de la société. Il n’est cependant pas le seul à faire appel à une
telle notion. Ainsi, Descarries-Bélanger et Roy parlent de « consensus minimal19 » autour des
éléments caractéristiques du féminisme. D’autres auteures, notamment celles qui rédigent de
courts articles pour les encyclopédies et les dictionnaires du féminisme, s’accordent également,
comme il a été possible de le constater, sur certaines caractéristiques de base du féminisme.
Bien que Bouchard refuse l’expression « définition minimale » du féminisme pour lui préférer
celles nommées précédemment, il importe dans ce mémoire d’en établir une afin de rendre claire,
explicite et sans ambiguïté l’acception des termes utilisés dans cette recherche20. Cette définition
minimale est d’autant plus importante qu’elle contribue à dessiner les contours du féminisme et
du non-féminisme. Il convient bien sûr de se garder de tomber dans l’absolutisme et de dénoncer
sur la place publique les pratiques de certaines féministes qui sont plus marginales dans leurs prises de position. Trop de fois dans le passé ce genre de discours « pro » et « anti » a conduit à de
nouvelles formes d’exclusion, et ce, au sein même du féminisme. Ainsi, l’objectif d’une telle définition n’est certainement pas de départager les « bonnes » des « mauvaises » féministes, comme
à une certaine époque, dans les années 1970, où les féministes lesbiennes séparatistes ont accusé
les hétérosexuelles d’être collaboratrices des hommes dans la perpétuation du système patriarcal,
d’où le slogan populaire qui disait : « hétéro collabo ». Le but de cette définition est plutôt de
permettre aux gens, à partir de critères simples et précis, de choisir parmi un vaste choix
d’orientations théoriques et politiques pour fonder leur pensée et leur agir dans la société, le féminisme étant l’une de ces options. L’ouverture totale du féminisme, comme de tout autre mouvement social ou parti politique par exemple, à n’importe quelles positions théoriques et stratégiques, conduit nécessairement à son indifférenciation avec les autres orientations de pensée et
d’action et amène ainsi sa dissolution totale. Une définition minimale du féminisme est donc non
17
G. BOUCHARD. « Féminisme et philosophie : jalons » […], p. 38, 39 et 57.
G. BOUCHARD. « Typologie des tendances théoriques du féminisme contemporain », Philosophiques, Vol.
XVIII, No. 1, Printemps 1991, p. 120.
19
F. DESCARRIES-BÉLANGER et S. ROY. « Le mouvement des femmes […] », p. 3.
20
Cette définition ne prétend ni être plus vraie ou meilleure que n’importe quelles autres définitions générales du
féminisme. Elle est tout simplement élaborée comme un outil analytique de clarification conceptuelle auquel je ferai référence tout au long de ce mémoire.
18
23
seulement utile, mais elle s’impose21. Comme le souligne Denise Thompson, « A definition sets
up a dialogue, and it does that best when the author gives a clear and unambiguous account of
what feminism is in the context of her own discourse22. »
Dans le cadre de ce mémoire, la définition minimale du féminisme adoptée est la suivante : le
féminisme est un mouvement théorique et politique23 qui constate les rapports inégalitaires et hiérarchiques entre les hommes et les femmes et qui cherche à les éliminer de différentes façons.
Cette définition représente un lien qui unit les diverses perspectives féministes et est un fil
conducteur qui traverse tous les courants au sein du féminisme, y compris les plus « dissidents »
de la vague dominante. Par ailleurs, il est possible de constater que cette définition du féminisme
sous-tend trois éléments distincts. Premièrement, il y a une cohabitation de deux niveaux différents, le niveau théorique et le niveau politique/pratique. Cet aspect est important puisqu’il est
relevé par la grande majorité des auteures et auteurs24. À ce sujet, Diane Lamoureux souligne :
[…] [C]e qui est remarquable dans le féminisme contemporain, c’est la tentative de définir un nouveau rapport entre théorie et pratique. […] On ne peut pas dire que le féminisme possède une conception du monde qu’il ne s’agirait ensuite que de transformer.
21
Il faut mentionner que cette définition minimale du féminisme s’inspire des définitions présentées précédemment.
D. THOMPSON. « Defining Feminism », Australian Feminist Studies, No. 20, Été 1994, p. 172.
23
Le terme politique est utilisé ici dans un sens large, mais souhaite faire référence particulièrement à l’aspect militant du féminisme, aux actions concrètes qui sont posées par les féministes pour transformer les situations injustes
envers les femmes. Bref, l’aspect politique de cette définition réfère à la pratique féministe sous toutes ses formes,
et c’est pourquoi ces deux termes, soit politique et pratique, seront souvent utilisés conjointement et/ou indistinctement dans ce mémoire, bien que dans les faits, ces deux termes ne soient pas identiques.
24
Pour ne nommer que quelques-unes des auteures qui insistent à un moment ou à un autre sur cette imbrication intime entre le théorique et le politique ou la pratique à l’intérieur du féminisme, il est possible de mentionner : F.
COLLIN. « Pour une politique féministe, fragments d'horizon », Les Cahiers du GRIF, No. 6, Décembre 1975, p.
68-74 ; R. BRAIDOTTI. « Pour un féminisme critique », Les Cahiers du GRIF, No. 28, Hiver 1983/1984, p. 3744 ; G. BOUCHARD. « Féminisme et philosophie : jalons » […], p. 23-63 ; D. LAMOUREUX. « Notre histoire
récente », Fragments et collages. Essai sur le féminisme québécois des années 70, Coll. « Itinéraires féministes »,
Montréal, Les éditions du remue-ménage, 1986, p. 37-67 ; C. GODBOUT. « Introduction », Féminisme théorique
et féminisme politique : une analyse conceptuelle (1960-1990), Coll. « Rapports de recherche », No. 39, Québec,
Université Laval/Département de sociologie/Laboratoire de recherches sociologiques, 1990, p. 15-32 ; C. GUILLAUMIN. « Femmes et théories de la société : remarques sur les effets théoriques de la colère des opprimées »,
Sexe, race et pratique du pouvoir. L'idée de Nature, Coll. « Recherches », Paris, Côté-femmes, 1992, p. 219-239 ;
C. DELPHY. « L'invention du "French Feminism" : une démarche essentielle », Nouvelles questions féministes,
Vol. 17, No. 1, Février 1996, p. 15-58 ; A. BERNARD. L'action politique féministe et le défi postmoderne, Mémoire (M.A.), Université du Québec à Montréal, 1998, 102 pages ; F. DESCARRIES. « Le féminisme québécois
contemporain : entre les pratiques et les discours », dans COHEN, Yolande et THÉBAUD, Françoise (dir.). Féminismes et identités nationales, Coll. « Les chemins de la recherche », No. 44, Oullins, Programme Rhône-Alpes de
recherche en sciences humaines, 1998, p. 237-253 ; M. OLLIVIER et M. TREMBLAY. « Quelques principes de la
recherche féministe », Questionnements féministes et méthodologie de la recherche, Coll. « Outils de recherche »,
Paris, L'Harmattan, 2000, p. 17-57 ; A. MICHEL. « Introduction », Le féminisme, Coll. « Que sais-je ? », No.
1782, 7e édition, Paris, Presses Universitaires de France, (1re édition : 1979) 2001, p. 5-9 ; L. TOUPIN. Les courants de pensée féministe. Version revue […], p. 1-25.
22
24
[…] C’est dans ce sens que la pratique, à l’intérieur du féminisme, n’est pas là uniquement pour rectifier quelques détails d’une théorie pré-existante ; il s’agit plutôt d’une démarche d’enrichissement mutuel où la pratique fait apparaître de nouvelles nécessités de
théorisation et où la réflexion induit de nouvelles pratiques25.
Chantale Godbout distingue elle aussi ces deux niveaux dans le féminisme. À ce propos, elle dit :
« Le féminisme se structure en deux volets : le féminisme politique et le féminisme théorique. Le
premier concerne l’action et les revendications pour améliorer les conditions de vie des femmes et
œuvrer à l’élimination du sexisme dans la société, alors que le second ancre son questionnement
dans le vécu des femmes pour chercher à comprendre et à expliquer les rapports entre les
sexes26. » Le second élément de la définition implique un cadre descriptif, c’est-à-dire une constatation de fait qui sont décrits. Le troisième élément de la définition minimale du féminisme dans
ce mémoire constitue un cadre normatif, qui oriente l’action politique, l’agir des féministes.
En ce qui concerne l’analyse conceptuelle de ce cadre descriptif et l’adoption des stratégies politiques qui en découlent ou, autrement dit, le deuxième et le troisième élément de la définition minimale du féminisme, les courants féministes divergent énormément. De surcroît, il importe de
spécifier que plusieurs typologies des courants ou tendances du féminisme s’appuient sur ce partage entre, d’une part, l’analyse conceptuelle de l’origine de la subordination des femmes (cadre
descriptif) et, d’autre part, le type d’actions et de stratégies qui devraient être entreprises pour
remédier à cette injustice fondamentale (cadre normatif) afin de classifier les différents courants
féministes27. Ce sont ainsi les réflexions sur les multiples cadres descriptifs de l’oppression et sur
les divers cadres normatifs de l’action féministe qui donnent lieu à l’émergence d’une série de
courants féministes parfois bien différents.
Ainsi, comme il est possible de le constater, les différentes analyses de l’origine de l’oppression
des femmes et des actions qui devraient être entreprises pour enrayer les inégalités entre les
hommes et les femmes, donnent naissance à un nombre impressionnant de courants féministes.
Toutefois, c’est cette pluralité de positions et de stratégies qui constitue la richesse même du féminisme. En résumé, malgré la diversité qui compose le féminisme, il est possible de tracer les
25
D. LAMOUREUX. « Notre histoire récente » […], p. 54.
C. GODBOUT. « Introduction », […], p. 15.
27
Descarries-Bélanger et Roy utilisent les notions de « problématique de la division des sexes » et « problématique de
l’action » dans F. DESCARRIES-BÉLANGER et S. ROY. « Le mouvement des femmes […] », p. 1-40. Pour sa
part, Louise Toupin parle de « cause de la subordination » et de « stratégies de changement », dans L. TOUPIN.
Les courants de pensée féministe. Version revue […], p. 1-25.
26
25
contours de ce mouvement à la fois théorique et politique. De fait, ce qui le caractérise minimalement, c’est sa capacité à reconnaître que les femmes subissent des injustices par rapport aux
hommes (rapports inégaux) et son désir et sa volonté d’agir sur ces situations pour les changer en
profondeur en vue d’éliminer cette hiérarchie arbitraire et inacceptable.
1.1.3. L’aspect « moderne » du féminisme
Il importe d’insister sur le contexte d’émergence du féminisme, c’est-à-dire sur ses racines,
d’abord « modernes28 », pour bien comprendre le débat entourant le féminisme postmoderne. Afin
d’illustrer ce fondement « moderne » du féminisme, la présente section s’attarde notamment à la
philosophie de Mary Wollstonecraft (1759-1797), souvent considérée comme l’une des pionnières
du féminisme 29. Son ouvrage principal, Défense des droits de la femme30, s’inscrit dans la lignée
des Lumières et est rattaché aux débats entourant la Révolution française. Dans son livre, Wollstonecraft considère que la raison comme don de Dieu est la spécificité qui distingue la race animale de la race humaine et c’est pourquoi elle accorde tant d’importance à celle-ci. Elle définit la
raison comme étant la capacité pour l’humain de se perfectionner et plus particulièrement de découvrir la vérité de Dieu ou, autrement dit, les finalités et la lumière de celui-ci31. Elle comprend
donc l’exercice de la raison comme un cadre normatif devant régir l’action humaine. Selon elle,
l’exercice de la raison libère l’humain de toutes les chaînes qui l’entravent et permet également à
celui-ci d’acquérir des vertus, éléments qui sont nécessaires pour le bon fonctionnement social.
Grâce à une déduction logique dont les deux prémisses sont que les humains se distinguent des
28
Plusieurs auteures soulignent les racines modernes du féminisme. Pour n’en nommer que quelques-unes qui traitent
de cette question, il est possible de mentionner : T. MOI. « Feminism, Postmodernism, and Style : Recent Feminist
Criticism in the United States », Cultural Critique, No. 9, Printemps 1988, p. 17 ; S. LOVIBOND. « Feminism and
Postmodernism », dans BOYNE, Roy et RATTANSI, Ali (dir.). Postmodernism and Society, New York, St. Martin's Press, 1990, p. 160 et 179 ; L. D. DERKSEN. « The Ambiguous Relationship Between Feminism and Postmodernism », dans PELLIKAAN-ENGEL, Maja (dir.). Against Patriarchal Thinking. Actes du 6e Symposium of
the International Association of Women Philosophers de 1992 tenu à Amsterdam, Amsterdam, VU University
Press, 1992, p. 131-132 ; B. OSAMA. Le féminisme postmoderne et le mythe rédempteur des différences, Mémoire
(M.A.), Université du Québec à Montréal, 1999, p. 64 et 67 et T. MAN LING LEE. « Feminism, Postmodernism,
and the Politics of Representation », Women & Politics, Vol. 22, No. 3, 2001, p. 37, 41-42 et 43.
29
Bien qu’elle soit un cas de figure controversé dans l’histoire de la philosophie féministe, Mary Wollstonecraft,
qu’elle soit classifiée parmi les féministes libérales, radicales ou autres, n’en demeure pas moins un exemple pertinent pour l’analyse des sources « modernes » du féminisme, étant donné son intérêt et l’insistance qu’elle met sur
des valeurs rattachées au modernisme dans ses théories féministes, telles que la rationalité, l’universalité, la foi au
progrès et en l’évolution et bien d’autres.
30
M. WOLLSTONECRAFT. Défense des droits de la femme, Coll. « Petite bibliothèque Payot », No. 273, Préface et
traduction de M.-F. Cachin, Paris, Petite bibliothèque Payot, (1re édition : 1792) 1976, 242 pages.
31
M. WOLLSTONECRAFT. Défense des droits de la femme […], p. 99.
26
animaux par la raison et que cette raison est donnée par Dieu à tous les humains qui sont imago
dei, Wollstonecraft parvient à la conclusion que les femmes sont, tout comme les hommes, des
être raisonnables crées par Dieu. Conséquemment, les femmes doivent posséder les mêmes droits,
devoirs et privilèges que les hommes32. Pour elle, le fait que tous les humains soient doués de raison leur confère des droits fondamentaux. Ces « droits sacrés de l’humanité33 », tels qu’elle les
appelle, doivent promouvoir la liberté et l’égalité des personnes pour permettent le progrès moral
des sociétés. Dans une telle perspective, elle déclare qu’un traitement inégal des sexes ne peut être
justifié d’un point de vue rationnel et philosophique à partir du moment où l’on soutient que la
femme est raisonnable et humaine. En effet, qu’advient-il des droits humains universels et sacrés
lorsqu’ils sont inaccessibles à la moitié de l’humanité ? En fait, Wollstonecraft démontre
l’irrationalité philosophique dont font preuve les philosophes qui luttent pour l’obtention des
droits de l’Homme et de la liberté et qui maintiennent les femmes dans un état d’asservissement.
Elle dit : « Voyez — je m’adresse ici au législateur — si, à une époque où les hommes se battent
pour obtenir la liberté et le droit de juger par eux-mêmes de ce qui concerne leur bonheur, il n’est
pas illogique et injuste d’assujettir les femmes, même si vous avez la ferme conviction que vous
agissez au mieux pour promouvoir leur bonheur ? Qui a décrété que l’homme est l’unique juge si
la femme partage avec lui le don de la raison34 ? »
Cette digression dans la philosophie de Mary Wollstonecraft permet de souligner le caractère
« moderne » des premières revendications féministes. En effet, les postulats de cette philosophe
ont été repris par les féministes de la première vague, notamment dans les revendications des suffragettes pour le droit de vote et pour l’accès égalitaire à l’éducation. Les féministes de la
deuxième vague, vers la fin des années 1960, quoique subversives à l’égard de certaines idées
avancées par leurs prédécesseures, ont conservé cet héritage moderne. En fait, les nombreuses
définitions du féminisme avancées par les théoriciennes de divers courants féministes s’appuient
bien souvent sur les notions de sujet rationnel, de droits humains universels, etc. D’ailleurs, les
définitions usuelles du féminisme dans les ouvrages de référence actuels en font foi. À titre
d’exemple, voici ce que Dominique Fougeyrollas-Schwebel souligne à la suite de sa définition du
32
À plusieurs reprises, Wollstonecraft fonde sa revendication de l’égalité sur la notion de raison accordée par Dieu à
toute l’humanité. M. WOLLSTONECRAFT. Défense des droits de la femme […], p. 33, 55-56, 64-65, 74, 77, 81,
99, 112, 137, 172, 187, 189.
33
M. WOLLSTONECRAFT. Défense des droits de la femme […], p. 138, 143, 218 et 221.
34
M. WOLLSTONECRAFT. Défense des droits de la femme […], p. 33.
27
féminisme mentionnée précédemment : « En ce sens la revendication politique du féminisme ne
peut émerger qu’en relation avec une conceptualisation de droits humains universels ; elle s’ancre
dans les théories des droits de la personne dont les premières formulations juridiques sont issues
des révolutions américaine puis française (Fraisse, 1992)35. » Il est même possible d’affirmer,
quoique les généralisations comportent nécessairement un aspect réductif, coercitif, voire dangereux, que l’ensemble des courants féministes (sauf le postmoderne) dont quelques-uns ont été
dénombrés précédemment, peuvent être regroupés sous l’axe commun du vocable « moderne ».
Ces féminismes d’allégeance « moderne », ou « classique » diraient d’autres, se caractérisent par
leur attachement à certaines valeurs et à certains concepts promulgués à l’époque des Lumières, et
ce, malgré les critiques virulentes qu’ils adressent à d’autres de ces concepts et valeurs, comme
l’universalité, l’objectivité et le sujet (masculin). L’arrivée du discours postmoderne, et plus particulièrement l’intérêt de certaines féministes pour le postmodernisme, sèment donc la controverse
au sein du féminisme puisque ce genre de discours remet en question les fondements mêmes sur
lesquels s’appuie le féminisme de la première et de la deuxième vague. La prochaine section tente
de mieux cerner les principes à la base des thèses postmodernes.
1.2. Le postmodernisme et ses grandes caractéristiques
1.2.1. Le vocabulaire du postmodernisme
Pluralisme, multiculturalisme, respect des différences, tolérance, multiplicité, hétérogénéité, choix
individuels, libertés individuelles, droits individuels, droit de parole, immédiateté, multiplicité des
valeurs, vérités plurielles, locales et partielles, crise normative, institutionnelle et des représentations, complexification du réel, revalorisation de l’éthique, développement des technosciences,
éclectisme, éclatement, bouleversements, mutation, société de consommation, démocratisation du
savoir, du politique et du pouvoir, diffusion par les médias de masse, décentralisation de l’état,
désinstitutionalisation, autodétermination, anti-humanisme, anti-dogmatisme, anti-universalisme,
anti-hiérarchie, anti-élitisme, individualisme, particularisme, pragmatisme, concrétude, contingence, fin des idéologies, fin des grands récits, mort de Dieu, mort du sujet, NO FUTURE, voilà
toutes des expressions, et la liste peut s’allonger, qui caractérisent certains aspects de la postmo35
G. FRAISSE. La raison des femmes, Paris, Plon 1992, 294 pages, citation d’idée par D. FOUGEYROLLASSCHWEBEL. « Mouvements féministes », […], p. 125.
28
dernité et du postmodernisme. Mais avant tout développement, il importe de définir les termes
(postmodernité, postmodernisme, postmoderne, etc.) qui sont utilisés dans la présente section.
Pour ce faire, il peut être intéressant de reprendre l’analyse rigoureuse et détaillée d’Yves Boisvert
sur le « code langagier du postmodernisme36 ». Certaines auteures et certains auteurs définissent
la postmodernité comme étant la période ou le moment historique actuel37. Dans une telle perspective, la postmodernité ne se discute pas, car elle est l’expression d’une réalité historique observable. Bref, il s’agit d’un état de fait 38. D’autres auteures et auteurs, tel que Yves Boisvert, préfèrent considérer la postmodernité non pas comme un ensemble de faits sociaux et historiques, mais
bien plus comme un cadre conceptuel, une notion théorique, permettant de mieux saisir la complexité de la présente époque. Autrement dit, il s’agit moins d’une époque donnée que d’une référence théorique à celle-ci. Voici comment il définit la postmodernité :
La postmodernité constitue la notion centrale du corpus postmoderniste. Elle cherche à
définir l’ère contemporaine à l’intérieur de laquelle nos sociétés occidentales se transforment depuis une trentaine d’années. Cette notion de postmodernité défend l’idée que notre ère est profondément marquée par une importante vague de changements et derrière
cette idée de postmodernité, c’est une interprétation du changement qui est présentée : les
bouleversements qui frappent notre monde contemporain découleraient d’une importante
mutation culturelle. […] La notion de postmodernité est donc utilisée pour des fins de représentation théorique […]39.
La division constatée sur la notion de postmodernité ne s’étend toutefois pas à d’autres termes. En
effet, sans qu’il y ait de consensus général sur le terme postmodernisme, les universitaires
s’entendent habituellement pour le définir comme le discours et le courant d’idées rassemblant
l’ensemble des thèses élaborées sur la postmodernité par des auteures et auteurs postmodernes.
Comme le souligne Yves Boisvert : « Le postmodernisme forme un courant de pensée particulier
parce que les penseurs qui se réfèrent à la notion de postmodernité partagent des prémisses com36
Yves Boisvert consacre toute une section de son livre à ce code langagier : Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste. Une nouvelle grille d'analyse socio-politique, Coll. « Logiques sociales », Paris/Montréal, L'Harmattan,
1997, p. 123-131.
37
Cela semble être notamment le cas de : A. HUYSSEN. « Mapping the Postmodern », dans NICHOLSON, Linda
(dir.). Feminism/Postmodernism, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres, Routledge, 1990, p. 234-277.
38
Cette position est aussi celle de Michel Freitag dans M. FREITAG. « La métamorphose. Genèse et développement
d’une société postmoderne en Amérique », dans FREITAG, Michel et al. Postmodernité de l’Amérique, Société,
No. 12/13, Hiver 1994, p. 1-137, cité par Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], p. 40-42, à laquelle
s’oppose fortement Yves Boisvert, la taxant de potentiellement dangereuse et prétentieuse. Il est préférable, selon
ce politologue spécialiste du postmodernisme, d’envisager la postmodernité comme une référence théorique permettant d’analyser la contemporanéité.
39
Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], p. 124.
29
munes et que leurs écrits véhiculent une vision du monde logique et cohérente. Ainsi, le postmodernisme peut être considéré comme un discours ou un courant de pensée qui remet profondément
en question notre manière d’appréhender le monde contemporain40. » Le terme postmoderniste,
pour sa part, est employé pour désigner ce qui fait référence au postmodernisme, comme les théoriciennes et les théoriciens, les recherches, les lectures, etc41. Enfin, le mot postmoderne est employé pour caractériser les réalités actuelles analysées à la lumière du postmodernisme, par exemple, les individus et les sociétés postmodernes42. Une fois ces termes définis, il est intéressant de
voir ce que véhicule le discours postmoderne.
1.2.2. La confusion des discours et la catégorisation des auteures et auteurs
Le concept de postmodernité n’est pas nouveau : déjà, dans les années folles, le terme est employé
pour désigner le courant artistique dominant des années 1910-1920, mais ce n’est que vers le milieu du XXe siècle, soit au début des années 1950, que les réelles ébauches d’une approche postmoderne (comme on l’entend actuellement) en architecture sont élaborées pour contester
l’architecture moderne43. Dans les mêmes années, deux intellectuels (Irving Howe et Harry Levin)
emploient le concept dans leurs critiques en matière de littérature44. Par la suite, l’utilisation de
l’approche postmoderne, qui met notamment de côté les normes usuelles de la modernité pour
laisser place à la nouveauté, à l’éclectisme, à la diversité, séduit rapidement l’ensemble des disciplines artistiques ainsi que le reste des disciplines universitaires comme la philosophie, l’histoire,
les sciences politiques, l’anthropologie, la sociologie, pour ne nommer que celles-là. Malgré la
nouveauté de ce concept, il y a aujourd’hui une abondance d’ouvrages dans le corpus littéraire sur
celui-ci, qui montre bien la diversité et l’hétérogénéité qui caractérise la pensée des auteures et
auteurs postmodernes. Cet éclatement des théories qui partent parfois dans des directions opposées est normal si l’on considère les prémisses mêmes du postmodernisme qui refuse toute systématisation de peur de voir la complexité de ce mouvement de pensée réduite à une unité factice.
40
Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], p. 123-124.
Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], p. 124.
42
Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], p. 124-125. Selon les définitions avancées par cet auteur, il serait
probablement préférable d’utiliser les expressions « féminisme postmoderniste », « féministe postmoderniste » et
« auteure postmoderniste » dans ce mémoire. Cependant, comme ces expressions n’ont été que très peu recensées
dans les lectures que j’ai effectuées, j’ai fait le choix de conserver les expressions « féminisme postmoderne »,
« féministe postmoderne » et « auteure postmoderne » souvent utilisées par plusieurs théoriciennes et théoriciens.
43
Y. BOISVERT. Le postmodernisme, Coll. « Boréal express », No. 12, Montréal, Éditions du Boréal, 1995, p. 15.
44
D. PACOM. « La querelle des modernes et des postmodernes », Possibles, Vol. 13, No. 1/2, Hiver 1989, p. 57 et A.
HUYSSEN. « Mapping the Postmodern » […], p. 237.
41
30
Cependant, ce refus de certaines et certains postmodernistes d’associer leur nom et leur œuvre au
courant postmoderne sème la confusion. Alors qu’une très forte majorité des auteures féministes
postmodernes classent parmi le courant postmoderne des penseurs comme Foucault et Derrida,
d’autres personnes, comme Yves Boisvert, se questionnent sur l’appartenance de ces penseurs à
ce courant. En s’appuyant sur l’analyse d’autres auteurs45, Boisvert rejette l’idée que Foucault
puisse être catégorisé comme un penseur postmoderne et soutient que c’est une erreur de
l’associer à ce courant sans fondement théorique pertinent, puisque Foucault lui-même refuse
l’étiquette postmoderne46. Boisvert soutient une thèse similaire concernant Derrida47. Quoiqu’il en
soit et même si Derrida et Foucault ne se réclament pas eux-mêmes du postmodernisme48, ils sont
considérés, dans le cadre de ce mémoire, comme faisant partie des plus illustres représentants de
ce courant de pensée, avec les Lyotard, Rorty et autres, puisque la très grande majorité des féministes postmodernes les considèrent comme tel et qu’il n’est pas rare de voir des auteures et auteurs refuser tout effort de catégorisation de leur pensée.
Par ailleurs, bien que plusieurs auteures et auteurs réfèrent indistinctement au postmodernisme, au
poststructuralisme, au déconstructivisme49, d’autres s’attardent à démontrer les différences et les
nuances entre ces appellations50. Il est impossible, dans le cadre limité de ce mémoire, de définir
chacun de ces termes, mais il importe de spécifier que plusieurs insistent sur leurs distinctions et
sur l’importance de ne pas les confondre. Malgré le fait que certaines auteures et certains auteurs
45
Boisvert cite notamment : L. OLIVIER. Michel Foucault. Penser au temps du nihilisme, Montréal, Liber, 1995,
ainsi que Foucault lui-même : M. FOUCAULT. Dits et écrits, Paris, Gallimard, Coll. « Bibliothèque de sciences
humaines », No. IV, 1994, cités dans Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], p. 46-48.
46
Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], p. 46-47.
47
Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], p. 48.
48
J. VERHAAR. « Quel sens au postmodernisme ? », Études, Vol. 380, No. 3, Mars 1994, p. 368. Cet auteur affirme
clairement que malgré le fait que Foucault et Derrida refusent d’être « étiquetés » de postmodernistes, ils sont intimement associés au courant postmoderne par une majorité d’universitaires.
49
Plusieurs auteures et auteurs font état de cette confusion faite par d’autres personnes entre le postmodernisme et le
poststructuralisme. C’est le cas notamment de : S. BRODRIBB. Nothing Mat(t)ers. A Feminist Critique of Postmodernism, 2e édition, North Melbourne, Spinifex Press, (1re édition : 1992) 1993, p. 8 et 9 ; C. WEEDON.
« Feminism and Postmodernism », Feminist Practice and Poststructuralist Theory, Cambridge, Blackwell Publishers, 1997, p. 170 et C. BEASLEY. « More on the Menu : Postmodernist/Poststructuralist Influences », What is
Feminism ? An Introduction to Feminist Theory, Londres/Thousand Oaks, Sage Publications, 1999, p. 84 et 89.
50
Parmi ces théoriciennes et théoriciens, il est possible de mentionner : A. HUYSSEN. « Mapping the Postmodern »
[…], p. 234-277 ; C. MOUFFE. « Feminism, Citizenship and Radical Democratic Politics », dans BUTLER, Judith
et SCOTT, Joan W. (dir.). Feminists Theorize the Political, New York/Londres, Routledge, 1992, p. 369-384 ; L.
NICHOLSON. « Feminism and the Politics of Postmodernism », Boundary 2, Vol. 19, No. 2, Été 1992, p. 53-69 ;
N. FRASER. « Pragmatism, Feminism, and the Linguistic Turn », dans BENHABIB, Seyla et al. Feminist Contentions. A Philosophical Exchange, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres, Routledge, 1995, p. 157-171 ; Y.
BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], 241 pages et C. BEASLEY. « More on the Menu : […]», p. 81-100.
31
dont il est fait mention dans ce mémoire utilisent des expressions telles que « féminisme poststructuraliste », « féminisme déconstructiviste », etc., la présente recherche se réfère uniquement
au féminisme postmoderne et s’attarde seulement au concept de postmodernisme en laissant à
d’autres le soin de définir tout ce qui ne relève pas du postmodernisme. Pour ce qui est de ce dernier concept, la section suivante essaie d’en dresser un portrait général.
1.2.3. L’aspect philosophique, épistémologique, social et politique du postmodernisme
Afin de bien comprendre les enjeux du discours postmoderne pour le féminisme, il est capital de
décrire ceux du discours moderne. Le modernisme, au plan philosophique, remonte au philosophe
René Descartes. La pensée moderne connaît son paroxysme au siècle des Lumières, c’est-à-dire
au XVIIIe siècle. Ses principales idées philosophiques et épistémologiques peuvent s’énoncer ainsi : que la raison humaine est universelle, que la rationalité et les sciences amèneront l’humanité
vers un bonheur, une liberté, un progrès et une sagesse ultimes, que l’humanité et son existence
sont capables d’autodétermination (contrairement à l’idée qu’une divinité quelconque les
contrôle), que l’histoire se déroule de façon linéaire et que l’humanité se dirige nécessairement
vers une fin plus « parfaite », qu’il existe une réalité objective et observable qu’il est possible de
déceler grâce à la raison et possible de nommer à l’aide de signifiants, que le sujet humain et son
identité sont stables, constants et « un », qu’il est possible d’exprimer et de transformer le monde
en vue d’un plus grand bonheur de toutes et tous à l’aide de grandes théories, d’idéologies et de
grands mouvements concertés, etc. Jane Flax résume en huit points synthétiques les prémisses
philosophiques et épistémologiques de la pensée moderne. Les voici :
1. The existence of a stable, coherent self. Distinctive properties of this Enlightenment
self include a form of reason capable of privileged insight into its own processes and
into the “laws of nature”.
2. Reason and its “science”— philosophy — can provide an objective, reliable, and universal foundation for knowledge.
3. The knowledge acquired from the right use of reason will be “true” […].
4. Reason itself has transcendental and universal qualities. […]
5. There are complex connections between reason, autonomy, and freedom. All claims
to truth and rightful authority are to be submitted to the tribunal of reason. Freedom
consists of obedience to laws that conform to the necessary results of the right use of
reason. […]
6. By grounding claims to authority in reason, the conflicts between truth, knowledge,
and power can be overcome. Truth can serve power without distortion ; in turn, by
32
utilizing knowledge in the service of power, both freedom and progress will be assured. Knowledge can be both neutral […] and also socially beneficial.
7. Science, as the exemplar of the right use of reason, is also the paradigm for all true
knowledge. Science is neutral in its methods and contents but socially beneficial in its
results. […]
8. Language is in some sense transparent. […] There is a correspondence between word
and thing. […] Objects are not linguistically (or socially) constructed […]51.
Bref, la pensée moderne est guidée téléologiquement vers un « projet », comme le dirait Habermas, d’émancipation et d’universalité de tous les sujets et de leur raison. Jean-François Lyotard
— qui en 1979 publie l’ouvrage La Condition postmoderne, coup d’envoi de l’intérêt francophone
sur le sujet du postmodernisme — soutient également que le modernisme est habité par des « métarécits » ou des « grands récits » universaux et autojustificateurs qui tentent d’expliquer la totalité
du réel en une seule théorie. Voici comment Lyotard décrit le modernisme :
La pensée et l’action des XIXe et XXe siècles sont gouvernées par l’Idée de
l’émancipation de l’humanité. Cette Idée s’élabore à la fin du XVIIIe dans la philosophie
des Lumières et la Révolution française. Le progrès des sciences, des techniques, des arts
et des libertés politiques affranchira l’humanité tout entière de l’ignorance, de la pauvreté,
de l’inculture, du despotisme et ne fera pas seulement des hommes heureux, mais, notamment grâce à l’École, des citoyens éclairés, maîtres de leur destin. De cette source
naissent tous les courants politiques des deux derniers siècles, à l’exception de la réaction
traditionnelle et du nazisme. Entre le libéralisme politique, le libéralisme économique, les
marxismes, les anarchismes, le radicalisme, la IIIe République, les socialismes, les divergences, même violentes, pèsent peu auprès de l’unanimité qui règne quant à la fin à atteindre. La promesse de la liberté est pour tous l’horizon du progrès et sa légitimation.
Tous conduisent ou croient conduire à une humanité transparente à elle-même, à une citoyenneté mondiale52.
La pensée postmoderne, tout en étant dans une certaine continuité avec le modernisme (avec le
suffixe « post »), rompt avec les préceptes de la pensée moderne. Sans prétendre à un dépassement total du modernisme (puisque jeter un discrédit total et radical sur le modernisme pour ériger
le postmodernisme en nouvelle théorie plus satisfaisante serait une contradiction dans les termes,
car le postmodernisme reproduirait alors le discours dogmatique qu’il dénonce dans le modernisme), le postmodernisme n’en demeure pas moins très critique et distant vis-à-vis les prémisses
51
J. FLAX. « Postmodernism and Gender Relations in Feminist Theory », dans NICHOLSON, Linda (dir.). Feminism/Postmodernism, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres, Routledge, 1990, p. 41-42.
52
J.-F. LYOTARD. Le postmoderne expliqué aux enfants. Correspondance 1982-1985, Coll. « Biblio essais », Paris,
Éditions Galilée, 1988, p. 117-118.
33
théoriques de la pensée moderne53. En fait, le discours postmoderne s’attache à montrer les échecs
du modernisme et tente de démontrer la non-recevabilité de certaines idées reçues dans le modernisme telles que la valeur des « métarécits », l’idée du progrès et de l’émancipation de l’humanité,
etc., en évoquant des problèmes passés (les guerres, les bombes nucléaires ou encore la dérive
nazie avec Hitler), ainsi que des phénomènes actuels inquiétants (l’analphabétisation, les famines,
les guerres, etc.). Autrement dit, il est possible de sentir une perte de confiance, une déception,
voire même une amertume, vis-à-vis les promesses non réalisées des modernistes54. Selon Lyotard, cette non-réalisation des idées maîtresses de la modernité n’amène pas les gens à laisser
tomber le projet moderne, mais les place devant le fait que ce projet, irréalisable et irréalisé, est
tout simplement anéanti, « liquidé » selon ces propres termes55. Voici la réaction de Lyotard :
Ces idéaux [les idéaux modernes] sont en déclin dans l’opinion générale des pays dits développés. La classe politique continue à discourir selon la rhétorique de l’émancipation.
Mais elle ne parvient pas à cicatriser les blessures qui ont été faites à l’idéal « moderne »
pendant quelque deux siècles d’histoire. Ce n’est pas l’absence de progrès, mais au
contraire le développement technoscientifique, artistique, économique et politique qui a
rendu possible les guerres totales, les totalitarismes, l’écart croissant entre la richesse du
Nord et la pauvreté du Sud, le chômage et la « nouvelle pauvreté », la déculturation générale avec la crise de l’École, c’est-à-dire de la transmission du savoir, et l’isolement des
avant-gardes artistiques […]. On peut mettre des noms sur toutes ces blessures [Lyotard
nomme notamment Auschwitz]. Ils parsèment le champ de notre inconscient comme autant d’empêchements secrets à la tranquille perpétuation du « projet moderne »56.
D’autres, comme Habermas, soutiennent que le projet moderne a pris une mauvaise tournure,
qu’il est « inachevé », mais qu’une critique interne à celui-ci permettrait de le compléter. Il faut
d’ailleurs souligner qu’il n’aura pas fallu atteindre des sous-développements et des surdéveloppements du modernisme pour voir des atrocités commises envers des parties de
l’humanité, comme en témoigne l’histoire. Andreas Huyssen le souligne : « I think Habermas is
right in rejecting that view [la perception de la modernité comme une histoire d’horreur] as too
53
E. CORIN. « Dérive des références et bricolages identitaires dans un contexte de postmodernité », dans ELBAZ,
Mikhaël et al. (dir.). Les frontières de l'identité. Modernité et postmodernisme au Québec. Actes du Colloque Identité et modernité tenu au Musée de la civilisation à Québec du 20 au 22 octobre 1993, Coll. « Sociétés et mutations », Sainte-Foy/Paris, Les Presses de l'Université Laval/L'Harmattan, 1996, p. 255-256 ; Y. BOISVERT. Le
postmodernisme […], p. 16-17 et L. NICHOLSON. « On the Postmodern Barricades : Feminism, Politics, and
Theory », dans SEIDMAN, Steven et WAGNER, David G. (dir.). Postmodernism and Social Theory. The Debate
over General Theory, Cambridge, Basil Blackwell, 1992, p. 90 et 91.
54
J.-F. LYOTARD. Le postmoderne expliqué aux enfants […], p. 135.
55
J.-F. LYOTARD. Le postmoderne expliqué aux enfants […], p. 32.
56
J.-F. LYOTARD. Le postmoderne expliqué aux enfants […], p. 118.
34
limited and as politically dangerous. Auschwitz, after all, did not result from too much enlightened reason – even though it was organised as a perfectly rationalized death factory – but from a
violent anti-enlightenment and anti-modernity affect, which exploited modernity ruthlessly for its
own purposes57. » Par ailleurs, certaines auteures et certains auteurs qui s’opposent aux théories
habermassiennes affirment que le modernisme transporte des valeurs exclusivistes58, notamment
envers les femmes, ainsi que des bases de colonialisme et d’impérialisme59. Bref, le postmodernisme est d’abord un constat d’échec du modernisme et de ses prémisses théoriques.
Ensuite, le postmodernisme rejette les postulats modernes. Les postmodernistes ne croient pas en
la possibilité pour le sujet humain de saisir le réel objectivement (le réel est d’ailleurs remis en
question), en une ou des théories universellement applicables, en un projet scientifique et rationaliste humain, en un progrès et une émancipation de l’humanité grâce à des mouvements sociaux
concertés ou à la rationalité, en un progrès linéaire dans l’histoire, en l’identité du sujet stable, etc.
Louise Derksen résume en trois points la critique postmoderne à l’égard du modernisme. Il s’agit
de la critique de l’essentialisme sur la nature humaine, celle de la raison qui observe et reflète une
réalité objective et celle de l’universalité, cette dernière n’étant plus possible avec une vision
fragmentée du réel et une raison qui ne peut s’appliquer de façon universelle60. Pour leur part,
Allard-Poesi et Perret dénombrent quatre critiques que le postmodernisme adresse au modernisme. Il y a d’abord la « critique d’une vision ontologique du monde », ensuite la « critique d’un
sujet pensant doté de raison », puis la « critique d’une relation référentielle sujet/monde » et enfin
la « critique d’universalisme »61. D’autres personnes, comme Corin, ajoutent que le postmodernisme, sur le plan épistémologique, vient ébranler non seulement les fondements qui servent de
points de repère aux sociétés, mais aussi la possibilité même de fonder quoi que ce soit (remise en
57
A. HUYSSEN. « Mapping the Postmodern » […], p. 255.
C. MOUFFE. « Feminism, Citizenship […] », p. 376 ; N. FRASER. « Politics, Culture, and the Public Sphere :
Toward a Postmodern Conception », dans NICHOLSON, Linda et SEIDMAN, Steven (dir.). Social Postmodernism. Beyond identity politics, Coll. « Cambridge Cultural Social Studies », Cambridge, Cambridge University
Press, 1995, p. 288-289 et D. LAMOUREUX. « Féminins singuliers et féminins pluriels », dans ELBAZ, Mikhaël
et al. (dir.). Les frontières de l'identité. Modernité et postmodernisme au Québec. Actes du Colloque Identité et modernité tenu au Musée de la civilisation à Québec du 20 au 22 octobre 1993, Coll. « Sociétés et mutations »,
Sainte-Foy/Paris, Les Presses de l'Université Laval/L'Harmattan, 1996, p. 271-275.
59
L. NICHOLSON. « Feminism and the Politics of Postmodernism […] », p. 57 et Y. BOISVERT. Le postmodernisme […], p. 20.
60
L. D. DERKSEN. « The Ambiguous Relationship […] », p. 132-134.
61
Ces quatre critiques sont tirées textuellement de quatre sous-titres du texte suivant : F. ALLARD-POESI et V.
PERRET. Le postmodernisme nous propose t-il un projet de connaissance ?, (page consultée le 5 septembre 2004),
http://www.dmsp.dauphine.fr/DMSP/CahiersRecherche/CR263.pdf, p. 1-6.
58
35
cause de la notion de fondement). Il s’agit de la même situation pour les signifiants, la pensée, les
croyances, etc.62. Quant à la méthodologie des postmodernistes, Boisvert soutient qu’elle s’inspire
de l’herméneutique. En fait, les postmodernistes s’attardent aux réalités et aux sociétés contemporaines afin de les interpréter et de les réinterpréter, sans toutefois prétendre avoir LA bonne interprétation puisqu’ils postulent la coexistence respectueuse des différentes interprétations. Il est
important pour les postmodernistes de ne pas tomber dans un positivisme et de ne pas prétendre
être en mesure, avec une seule interprétation, d’expliquer la complexité et la richesse des réalités
contemporaines d’une manière rationnelle et scientifique63. Bref, Boisvert soutient que les postmodernistes adoptent une attitude pragmatique, nuancée, anti-dogmatique, anti-universaliste, relativisée, contextualisée et ouverte aux autres interprétations. Ainsi, il s’agit de perspectives philosophique, épistémologique et méthodologique novatrices.
Sur le plan social et politique, le postmodernisme tente d’expliquer les différentes nouvelles réalités : individualisme, mouvements sociaux, multiculturalisme, affaiblissement du pouvoir de l’état
et des institutions, volonté de s’autodéterminer, intérêt pour l’éthique, etc. Il existe plusieurs caractéristiques qui marquent la postmodernité au niveau social. L’universalisme abstrait laisse
place à des « particularismes », à une société hétérogène où chaque personne possède un droit de
pensée, de parole, d’autodétermination. L’individu, l’instant présent, le relativisme modéré, le
respect des différences et la reprise de pouvoir sur sa vie et ses décisions sont au cœur des préoccupations postmodernes. Boisvert décrit ainsi la culture postmoderne :
La culture dite postmoderne semble donc allergique à tout ce qui vise à niveler et à homogénéiser. Elle s’avère ainsi profondément anti-autoritaire, anti-dogmatique antihiérarchique et elle est réfractaire à toutes ces démarches rigides qui cherchent à imposer
des points de vues [sic]. Loin d’être une pure attitude de rejet, la nouvelle tendance culturelle se tourne définitivement du côté du pluralisme. […] L’acceptation et la défense des
valeurs comme la différence, le pluralisme et l’hétérogénéité croissante de nos sociétés
n’ont rien de romantique. Elles ne constituent pas non plus une orientation altruiste. Il
s’agit au contraire d’une donnée pragmatique, car chaque individu est conscient que les
autres ne respecteront ses choix que s’il respecte lui-même le choix que les autres font : le
respect réciproque est donc une valeur incontournable pour la viabilité de la liberté de
choix. La viabilité du pluralisme nécessite une attitude égalitaire particulière : l’égalité
des différences64.
62
E. CORIN. « Dérive des références et bricolages identitaires […] », p. 257.
Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], p. 69-83.
64
Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], p. 112.
63
36
Au niveau politique, il est possible de voir une diminution du pouvoir de l’État et des institutions.
Ce pouvoir est investi par chaque personne au quotidien. Autrement dit, il y a une revalorisation
du pouvoir citoyen au profit du pouvoir étatique et institutionnel et les frontières entre les sphères
sociale et politique s’effondrent65. Les postmodernistes favorisent généralement des politiques
non interventionnistes et l’idée d’un État minimal66, ce qui exige une refonte et une réélaboration
des différentes structures et des programmes déjà en place. Dans une perspective politique postmoderne, certains concepts sont aussi appelés à être remplacés. Un exemple de cela concerne la
notion de mutation, versus celle de révolution. Boisvert soutient que le postmodernisme, en ce qui
a trait aux changements, se situe plus au niveau de la mutation que de la révolution. La mutation
s’effectue à moyen terme, de façon non organisée et préméditée et sans volonté de table rase avec
le passé, alors que la révolution, rattachée aux préceptes modernes, se déroule dans le court terme,
de manière consciente et collective (mais limitée à une élite véhiculant certaines valeurs) et cherche à rompre totalement avec les anciens paradigmes économiques, sociaux, politiques, culturels,
etc. Pour lui, le concept de mutation est central au postmodernisme. Voici ce qu’il écrit :
La mutation se distingue considérablement de l’idée moderne de révolution. Si la révolution s’inscrivait dans une logique de rupture radicale avec le passé et d’innovation globale, la mutation cherche plutôt à s’inscrire dans une logique de transformation qui la
précède. […] Il est intéressant de noter que la notion de révolution, telle que conçue par
les modernes, se voulait d’abord et avant tout politique. Il s’agissait d’un acte volontaire
qui était rigoureusement encadré par une avant-garde et stimulé par la promulgation de
certains idéaux. En tant que volonté de transformation imposée à l’ensemble de la société
et à ses institutions, les révolutions engendrent souvent des changements sociaux, politiques et économiques superficiels et fragiles. […] De son côté, la mutation sociale est un
phénomène de transformations non concertées. Elle ne découle pas d’un désir de changement qui serait promu et imposé par un groupe quelconque. Elle s’impose plutôt naturellement à travers une conjoncture de nécessité. Elle prend d’abord racine au niveau de
l’inconscient des individus, qui sont ainsi amenés à changer peu à peu certaines habitudes, afin de s’adapter à une nouvelle conjoncture. À travers ces modifications comportementales, ils ne cherchent qu’à être plus efficaces dans leur fonctionnement quotidien67.
65
Au sujet de la perte de progression du pouvoir étatique et de la crise de l’état providence, le texte de Jean-François
Thuot est très éclairant. Il y développe le concept de démocratie fonctionnelle. J.-F. THUOT. « Déclin de l'État et
formes postmodernes de la démocratie », Revue québécoise de science politique, No. 26, 1994, p. 75-102.
66
Pour en connaître davantage sur les stratégies politiques des postmodernistes, voir : Y. BOISVERT. Le postmodernisme […], p. 96-104. Boisvert apporte des nuances sur ces stratégies fréquemment identifiées comme appartenant
à la droite au niveau politique.
67
Y. BOISVERT. L'analyse postmoderniste […], p. 98-99.
37
Il faut aussi mentionner que cette notion de mutation est en lien avec la conception postmoderne
du pouvoir. En effet, dans une perspective postmoderne, il est impossible d’atteindre un stade
« postpouvoir » : chercher à dépasser le pouvoir est une utopie. La notion de révolution, qui vise
une société « postpouvoir », fait donc place, dans une optique postmoderne, au concept de mutation, qui préconise des stratégies politiques de l’intérieur du pouvoir. Cette manière de concevoir
le pouvoir et les stratégies politiques pour le contrer a l’avantage d’être réaliste et de fournir des
solutions pour que chaque personne puisse agir directement sur le pouvoir. Bref, tout comme sur
le plan philosophique et épistémologique, le postmodernisme est porteur, au niveau social et politique, de nouvelles idées, d’interrogations intéressantes, de critiques pertinentes et de stratégies
utiles à explorer. C’est pour cette raison que plusieurs féministes s’intéressent au corpus littéraire
postmoderne. La prochaine section s’attarde donc à cet intérêt féministe pour le postmodernisme.
1.3. Le féminisme postmoderne et ses grandes caractéristiques
1.3.1. Les origines du féminisme postmoderne
Le féminisme est né dans un contexte moderne et ses prémisses modernes ont servi de plate-forme
aux revendications des courants féministes de la deuxième vague. Parmi les courants les plus populaires de l’époque (autour de 1965-1975) se trouvent le féminisme libéral, le féminisme marxiste et le féminisme radical68. Quoique extrêmement différents dans leurs analyses de
l’oppression des femmes et dans les stratégies qu’ils proposent pour pallier ce problème, ces courants féministes n’en demeurent pas moins liés par leur attachement aux préceptes de la modernité. Les féministes de ces courants proposent ainsi des explications universelles sur l’oppression
des femmes et constituent ainsi un groupe homogène, celui des femmes, qui est victime d’un système patriarcal en tous lieux et en toutes périodes. Cependant, plusieurs femmes issues de différents horizons s’aperçoivent que ce féminisme universel qui prétend représenter toutes les femmes, non seulement favorise les intérêts d’un seul groupe de femmes parmi elles, celui des blanches, bourgeoises, hétérosexuelles69, mais reproduit également au sein du mouvement une discrimination et une certaine forme de domination envers celles qui ne correspondent pas à la norme
68
69
Comme l’objectif de ce mémoire est d’approfondir le féminisme postmoderne, il serait inapproprié d’élaborer sur
d’autres courants féministes. Cependant, pour une définition de chacun de ces courants, voir les documents apparaissant sous la rubrique « Féminisme (définition) » dans la bibliographie présentée à la fin de ce mémoire.
L. NICHOLSON. « Introduction », dans NICHOLSON, Linda (dir.). Feminism/Postmodernism, Coll. « Thinking
Gender », New York/Londres, Routledge, 1990, p. 1.
38
(noires, pauvres, lesbiennes, etc.). Bref, ces femmes « hors-normes » et marginales mettent à jour
les aspects ethnocentrique70, dogmatique71, impérialiste et colonialiste72, hétéronormatif73, raciste74, victimaire75, etc., du féminisme. Autrement dit, elles dénoncent le nouveau discours de
Vérité établi par les féministes dominantes qui condamnent à la marginalité, à l’exclusion et au
silence celles qui n’entrent pas dans la norme. Comme le souligne Florence Piron, « [o]n peut
donc avancer que ce discours féministe [le discours féministe « moderne »] est un régime de vérité lorsqu’il affirme détenir et représenter fidèlement “la” vérité sur les rapports sociaux entre femmes et hommes, vérité qui est celle du rapport de domination et de la nécessité de la combattre. À
ce titre, il produit des effets de pouvoir dont fait partie une représentation de la condition féminine
qui exclut les interprétations concurrentes76 ». C’est dans ce contexte de mécontentement qu’une
série de courants féministes apparaissent, dont le féminisme postmoderne.
1.3.2. La confusion autour du féminisme postmoderne
Vers la fin des années 1980, le féminisme postmoderne fait son apparition « officielle ». En effet,
bien que plusieurs travaux portent déjà au début des années 1980 les germes de ce courant féministe, ce n’est que vers 1987-1988 que l’expression « féminisme postmoderne » commence à être
utilisée plus largement dans le milieu universitaire77. La parution d’ouvrages désormais classiques
au tournant des années 1990, tels que le collectif Feminism/Postmodernism (1990) dirigé par Linda Nicholson, le livre Thinking Fragments : Psychoanalysis, Feminism and Postmodernism in the
Contemporary West (1990) de Jane Flax et celui de Susan Hekman intitulé Gender and Kno70
L. NICHOLSON. « On the Postmodern Barricades […] », p. 94.
L. D. DERKSEN. « The Ambiguous Relationship […] », p. 139.
72
G. CHAKRAVORTY SPIVAK. « Can the Subaltern Speak ? », dans NELSON, Cary et GROSSBERG, Lawrence
(dir.). Marxism and the Interpretation of Culture, Urbana/Chicago, University of Illinois Press, 1988, p. 271-313.
73
A. RICH. « Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence », dans STIMPSON, Catherine et SPECTOR PERSON, Ethel (dir.). Women : Sex and Sexuality, Chicago, University of Chicago Press, 1980, p. 62-91 et M. WITTIG. « La pensée Straight », Questions féministes, No. 7, Février 1980, p. 45-53.
74
b. HOOKS. « Black Women : Shaping Feminist Theory », Feminist Theory : From Margin to Center, Boston,
South End Press, 1984, p. 1-15 (L’utilisation du « b » minuscule est volontaire. L’auteure bell hooks utilise aussi
une minuscule pour son nom de famille, mais cela n’apparaît pas ici car son nom est entièrement en majuscules
pour les fins de ce mémoire et de ses références.) ; COMBAHEE RIVER COLLECTIVE. « A Black Feminist
Statement», dans NICHOLSON, Linda (dir.). The Second Wave. A Reader in Feminist Theory, New York/Londres,
Routledge, 1997, p. 63-70 et P. HILL COLLINS. « Defining Black Feminist Thought », dans NICHOLSON,
Linda (dir.). The Second Wave. A Reader in Feminist Theory, New York/Londres, Routledge, 1997, p. 241-259.
75
A. BERNARD. L'action politique féministe […], 102 pages.
76
F. PIRON. « Les enjeux de la production de connaissances : essai sur le pouvoir, le savoir et la solidarité féministe », Culture, Vol. XII, No. 2, 1992, p. 72.
77
H. DAGENAIS et G. DROLET. « Féminisme et postmodernisme », Recherches féministes, Vol. 6, No. 2, 1993,
p. 152.
71
39
wledge. Elements of a Postmodern Feminism (1990) ne représentent que quelques-uns des ouvrages78 qui ont marqué ce nouvel intérêt féministe pour le postmodernisme et constituent un point
tournant dans l’histoire du féminisme. Certaines personnes parlent même d’une troisième vague
du féminisme avec l’arrivée du féminisme postmoderne. En fait, le féminisme postmoderne permet de faire éclater, ou plutôt de déplacer, le débat central égalité/différence qui occupe l’avantscène du féminisme depuis le début de la deuxième vague. En effet, à partir du moment où l’on
postule, comme le fait le féminisme postmoderne, que « homme » et « femme » sont des catégories construites socialement, au même titre que « hétérosexuel » et « homosexuel » ou
« blanc/blanche » et « noir/noire », pourquoi s’interroger afin de savoir si ces groupes sont
égaux/identiques et qu’il faut ainsi les traiter de façon similaire ou s’ils sont différents et qu’il faut
ainsi valoriser leurs différences ? Avec l’arrivée des thèses constructivistes, le débat égalité/différence devient caduc. C’est pour cette raison que certaines personnes en viennent à affirmer
que le féminisme postmoderne favorise l’émergence d’une troisième vague féministe, en déplaçant les débats de fond du féminisme depuis les années 1960. D’autres auteures préfèrent parler
de postféminisme pour faire référence à la période féministe actuelle, marquée par la prédominance du débat entourant le féminisme postmoderne. C’est le cas de Toril Moi qui affirme : « […]
I will use the term “postfeminism” to cover the different configuration of feminism and postmodernism around today79 ». La question de savoir si le féminisme postmoderne constitue ou non une
troisième vague, quoique très intéressante, a cependant peu d’impacts sur la définition du féminisme postmoderne développée dans cette section, mais elle demeure tout de même intéressante à
souligner pour situer ce courant.
En revanche, la confusion qui règne autour des différents courants féministes gravitant autour du
féminisme postmoderne peut avoir des répercussions importantes. C’est pourquoi il importe de
délimiter les contours de ce courant et de spécifier clairement ce qui ne le constitue pas en élaborant une définition négative. Il faut le mentionner d’emblée : le féminisme postmoderne n’est pas
synonyme de french feminism (ou féminisme français), de féminisme de la différence, de fémi-
78
Les références bibliographiques complètes de ces ouvrages sont disponibles dans la section « Féminisme postmoderne » dans la bibliographie présentée à la fin de ce mémoire.
79
T. MOI. « Feminism, Postmodernism, and Style […] » p. 5. Pour des commentaires intéressants sur le féminisme
postmoderne et le postféminisme et leurs recoupements possibles, les lectrices et lecteurs tireront profit à consulter
les documents suivants : C. MAILLÉ. « Féminisme et mouvement des femmes au Québec. Un bilan complexe »,
Globe, Vol. 3, No. 2, 2000, p. 88-89 et S. GAMBLE. « Postfeminism » […], p. 43-54.
40
nisme matérialiste ou de théories queers80. Pourquoi ne spécifier que ces quatre courants féministes parmi les dizaines répertoriés ? La réponse est simple : parce que ce sont ces quatre courants
féministes qui sont les plus souvent confondus avec le féminisme postmoderne. Les exemples de
ces confusions sont nombreux et fréquents et plusieurs auteures et auteurs le remarquent.
C’est ainsi que Christine Delphy, dans un texte servant à démontrer que le french feminism est une
construction américaine porteuse d’impérialisme, soutient que plusieurs auteures confondent à tort
le french feminism et le féminisme postmoderne, deux courants qui sont, selon elle, incompatibles
à cause de leurs positions différentes sur l’essentialisme. Elle dit : « Les French Feminists et le
French Feminism sont en train de se reconvertir en “postmodernes”, et bien que certaines, comme
Linda Nicholson (1990), aient montré l’incompatibilité entre l’essentialisme du French Feminism
et le structuralisme du “post-structuralisme”, ces deux courants de pensée sont inextricablement
liés [à tort] dans des douzaines de titres de nouvelles appellations décoiffantes qui voient le jour
chaque semaine81. » Il est inutile d’accabler ici les lectrices et lecteurs avec des citations ou des
titres d’ouvrages, de grands dictionnaires et de grandes anthologies, où sont utilisées indistinctement les deux appellations pour désigner le même genre d’idées. Pour décrire en une phrase le
french feminism, il faut dire qu’il s’agit d’un ensemble de théories américaines, fabriquées à partir
d’un corpus de sources françaises pas nécessairement féministes (Lacan, Derrida, Cixous, Kristeva, Irigaray, etc.), qui met l’accent sur la différence sexuelle, le féminin et le langage et qui possède une forte tendance essentialiste82. Le trio composé de Cixous, Kristeva et Irigaray revient en
80
Cette partie permet de définir très brièvement et très sommairement le french feminism et le féminisme de la différence pour montrer leur incompatibilité avec le féminisme postmoderne et éviter leur confusion. Le féminisme matérialiste et les théories queers ont, pour leur part, plusieurs points en commun avec le féminisme postmoderne,
bien qu’ils soient fondamentalement différents. Comme il est difficile d’établir les points de convergences et de divergences entre ceux-ci sans avoir préalablement défini clairement le féminisme postmoderne, je me contente ici
de noter rapidement qu’il faut porter attention pour ne pas les confondre. Les ressemblances et dissemblances entre
féminisme matérialiste, théories queers et féminisme postmoderne seront relevées dans les notes infra-paginales de
ce mémoire lorsque cela sera jugé opportun.
81
C. DELPHY. « L'invention du "French Feminism" […] », p. 34.
82
Pour des commentaires intéressants et étoffés sur le french feminism, les lectrices et lecteurs tireront profit à consulter les documents suivants : N. FRASER. « Introduction : Revaluing French Feminism », dans FRASER, Nancy et
BARTKY, Sandra Lee (dir.). Revaluing French Feminism. Critical Essays On Difference, Agency, and Culture,
Bloomington/Indianapolis, Indiana University Press, 1992, p. 1-24 ; C. DELPHY. « L'invention du "French Feminism" […] », p. 15-58 ; C. MOSES. « La construction du "French Feminism" dans le discours universitaire américain », Nouvelles questions féministes, Vol. 17, No. 1, Février 1996, p. 3-14 ; C. MOSES. « Made in America :
"French Feminism" in Academia », Feminist Studies, Vol. 24, No. 2, Été 1998, p. 241-274 et C. RODGERS et G.
JACOBS. « Un palais des glaces : images du féminisme français sur Internet », Nouvelles questions féministes,
Vol. 19, No. 1, Février 1998, p. 65-84.
41
véritable leitmotiv dans les écrits sur le french feminism83. Un des exemples les plus éloquents de
cette confusion entre le féminisme postmoderne et le french feminism est certainement le chapitre
de Rosemary Tong sur le féminisme postmoderne84. Elle y expose trois perspectives féministes
postmodernes à travers trois auteures, qui sont nul autres que Cixous, Kristeva et Irigaray ! Alors
que les deux premières auteures ne se réclament aucunement de la pensée féministe, la troisième,
bien que féministe, appartient décidément au courant de la différence85.
Ce féminisme de la différence, ancré dans des prémisses essentialistes, soutient que les hommes et
les femmes sont, par essence et ontologiquement, très différents. Chacun des deux sexes est porteur d’une biologie, d’une psychologie, d’une culture, de qualités, de valeurs différentes. Les éléments du côté masculin ayant été survalorisés et ceux du côté féminin ayant été dévalorisés, il
importe selon ces féministes de revaloriser les femmes et le féminin dans leurs spécificités86. Il
n’est pas étonnant — dans ce contexte où féminisme postmoderne et french feminism sont
confondus et où certaines auteures sont incluses dans le french feminism alors qu’elles font partie
du courant féministe de la différence (par exemple Luce Irigaray) — que le féminisme postmoderne et le féminisme de la différence soit également confondus, même si ces deux courants sont
eux aussi incompatibles sur le plan philosophique. Cette note infra-paginale de Bronwyn Winter
témoigne de cette confusion largement répandue, surtout dans le milieu universitaire américain :
« What in English-speaking countries is called postmodern feminism is, in France, called difference feminism, feminitude, non-feminism or anti-feminism, depending on which particular person
or school of thought is being referred to87. » Cette auteure va jusqu'à utiliser, comme synonyme de
féminisme postmoderne, le terme antiféminisme. Point besoin de prouver, dans un tel contexte,
83
Le nombre de personnes qui associent ces trois auteures au french feminism ou qui confirment cette association est
tellement élevé qu’il serait impossible de toutes les répertorier ici.
84
R. TONG. « Postmodern Feminism », Feminist Thought. A Comprehensive Introduction, Boulder, Westview Press,
1989, p. 217-233.
85
Le courant féministe de la différence est aussi appelé féminisme différencialiste, de la spécificité, de la fémelléité.
Il porte le nom de cultural feminism aux États-Unis. Plusieurs auteures font état de cette appartenance de Luce Irigaray à ce courant de pensée, dont F. COLLIN. « Du moderne au post-moderne », Cahiers du GEDISST, Vol. 14,
1995, p. 17 et D. FOUGEYROLLAS-SCHWEBEL. « Le féminisme des années 1970 », dans FAURÉ, Christine
(dir.). Encyclopédie politique et historique des femmes : Europe, Amérique du Nord, Paris, Presses Universitaires
de France, 1997, p. 762. Mes nombreuses lectures sur Luce Irigaray (voir la section « Féminisme (général) » dans
la bibliographie présentée à la fin de ce mémoire) m’ont également permis de confirmer l’appartenance théorique
de cette auteure au féminisme de la différence.
86
Pour des commentaires intéressants et étoffés sur le féminisme de la différence, les lectrices et lecteurs tireront
profit à consulter les documents apparaissant sous la rubrique « Féminisme (définition) » dans la bibliographie présente à la fin de ce mémoire qui offrent des typologies des courants féministes, dont celui de la différence.
87
B. WINTER. « (Mis)representations : What French Feminism Isn't », Women's Studies International Forum, Vol.
20, No. 2, Mars/Avril 1997, p. 222.
42
qu’une définition claire du féminisme postmoderne s’impose. La prochaine section tente cet exercice de définition à travers l’analyse de concepts clés utilisés dans ce courant.
1.3.3. Une définition du féminisme postmoderne
Dans un premier temps, il est intéressant d’examiner la manière dont le féminisme postmoderne
est appréhendé. Très fréquemment, les auteures et auteurs abordent le féminisme et le postmodernisme comme deux courants de pensée distincts, qu’il faut soit éviter de mettre en contact ou soit
juxtaposer pour leur avancement respectif. Cette façon d’envisager le féminisme et le postmodernisme, appelons-là « externe », est inhérente à la prise de position contre le féminisme postmoderne, mais elle est aussi adoptée par un nombre important de personnes prônant les avantages du
féminisme postmoderne et l’association de ces deux courants. À cette vision additive, externe, il
est possible d’opposer la perspective « interne », selon laquelle le féminisme ne peut créer
d’alliances avec le postmodernisme puisqu’il est lui-même déjà postmoderne. Dans le cas où le
féminisme est en soi postmoderne à divers degrés, on ne parle plus d’« alliances » ou
d’« associations », mais bien de « composantes » postmodernes du féminisme. Cette position interne est adoptée de diverses façons par certaines adhérentes au féminisme postmoderne, telles
que Patricia Waugh88, Janice McLaughlin89 et Jane Flax90. McLaughlin soutient qu’il faut percevoir le féminisme non pas comme un « réceptacle passif » du postmodernisme, mais bien comme
un courant de pensée actif qui a su développer, au fil des années, des sensibilités postmodernes
dans ses théorisations et ses revendications. Elle dit : « My basic argument in support is that some
unified mode of thought called postmodernism has not come into feminism and taken over ; instead certain themes and questions have been produced internal to feminist concerns and these
ideas share some common (but situationally diverse) positions and conclusions with ideas often
represented as postmodern91. » Jane Flax, pour sa part, après une analyse du féminisme, de ses
prémisses théoriques et des critiques qu’il adresse depuis le début de la deuxième vague à des
concepts tels que l’objectivité, la rationalité, la vérité et d’autres, parvient à la conclusion que le
féminisme est nécessairement postmoderne. Voici comment elle formule sa thèse :
88
P. WAUGH. « Postmodernism and Feminism », dans JACKSON, Stevi et JONES, Jackie (dir.). Contemporary
Feminist Theories, New York, New York University Press, 1998, p. 177-193
89
J. MCLAUGHLIN. « Feminist Relations with Postmodernism : Reflections on the Positive Aspects of Involvement
[1] », Journal of Gender Studies, Vol. 6, No. 1, 1997, p. 5-15
90
J. FLAX. « Postmodernism and Gender Relations […] », p. 39-62
91
J. MCLAUGHLIN. « Feminist Relations with Postmodernism […] », p. 8.
43
Nevertheless, despite an understandable attraction to the (apparently) logical, orderly
world of the Enlightenment, feminist theory more properly belongs in the terrain of postmodern philosophy. Feminist notions of the self, knowledge, and truth are too contradictory to those of the Enlightenment to be contained within its categories. The way (s) to
feminist future (s) cannot lie in reviving or appropriating Enlightenment concepts of the
person or knowledge. Feminist theorists enter into and echo postmodernist discourses as
we have begun to deconstruct notions of reason, knowledge, or the self and to reveal the
effects of the gender arrangements that lay beneath their neutral and universalizing facades92.
D’autres auteures encore, telles que Françoise Collin93, Louise Derksen94 et Sandra Harding95,
soutiennent que le féminisme possède à la fois des caractéristiques ou des aspects modernes et
postmodernes qu’il convient d’accepter96. Bien sûr, la position adoptée, interne ou externe, influe
sur la manière d’appréhender le courant féministe postmoderne. Dans le cadre de ce mémoire, la
perspective choisie et qui se répercute dans l’aspect définitoire de ce courant est la perspective
« interne ». Cette prise de position est explicitée au dernier chapitre. Elle peut cependant constituer un premier élément de définition du féminisme postmoderne, voulant que le féminisme soit,
dans certains de ses traits, postmoderne en lui-même.
Dans un deuxième temps, il peut être profitable de visiter quelques définitions générales du féminisme postmoderne afin de mieux intégrer les concepts clés de ce courant, en commençant par la
définition retenue dans ce mémoire97. Le courant féministe postmoderne est relativement nouveau, mais il occupe l’avant-scène des débats féministes internationaux (particulièrement aux
États-Unis) depuis déjà plusieurs années. Loin d’être un courant homogène, il regroupe des adep92
J. FLAX. « Postmodernism and Gender Relations […] », p. 42.
F. COLLIN. « Préface. Le féminisme et la crise du moderne », dans LAMOUREUX, Diane. Fragments et collages.
Essai sur le féminisme québécois des années 70, Coll. « Itinéraires féministes », Montréal, Les éditions du remueménage, 1986, p. 7-16 ; F. COLLIN. « La raison polyglotte ou Pour sortir de la logique des contraires », dans
EPHESIA. La place des femmes : les enjeux de l'identité et de l'égalité au regard des sciences sociales, Coll. « Recherches », Paris, Éditions La Découverte, 1995, p. 669-677 et F. COLLIN. « Les théories contemporaines », Le
différend des sexes. De Platon à la parité, Coll. « Lundis philosophie », No. 7, Nantes, Éditions Pleins Feux, 1999,
p. 41-63.
94
L. D. DERKSEN. « The Ambiguous Relationship […] », p. 131-140.
95
S. HARDING. « Feminism, Science, and the Anti-Enlightenment Critiques », dans NICHOLSON, Linda (dir.).
Feminism/Postmodernism, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres, Routledge, 1990, p. 83-106.
96
Cette thèse d’une bi-appartenance du féminisme à la fois au modernisme et au postmodernisme est la thèse retenue
dans le dernier chapitre de ce mémoire. Il s’agit d’une position partagée par plusieurs auteures et auteurs à différents degrés et qui sera exposée d’une façon plus détaillée ultérieurement. C’est pourquoi elle fait l’objet ici d’une
simple mention.
97
Cette définition ne prétend ni être plus vraie ou meilleure que n’importe quelles autres définitions générales du
féminisme postmoderne. Elle est tout simplement élaborée comme un outil analytique de clarification conceptuelle
utile dans le cadre de ce mémoire. Cette première définition a par ailleurs été construite à partir de l’ensemble des
lectures effectuées sur le sujet du féminisme postmoderne.
93
44
tes des plus modérées et nuancées aux plus extrémistes. Sur le plan philosophique et épistémologique, il adopte généralement un constructivisme social, un certain relativisme et une incrédulité à
l’égard de toutes formes de Vérité, d’Objectivité, d’Universalité, etc. Les féministes postmodernes
rejettent toutes explications de type naturaliste ou essentialiste. Elles soutiennent donc que le
« sexe », le genre, l’identité, l’identité sexuelle, l’orientation sexuelle et les catégories identitaires
(comme homme/femme) sont des constructions sociales, souvent élaborées sur un mode binaire,
qu’il importe de déconstruire. Elles s’opposent à l’irréductibilité de la lutte féministe à d’autres
luttes de libération et insistent sur la prise en compte des multiples dimensions oppressantes qui
façonnent l’identité des femmes (l’enchevêtrement du genre avec l’ethnie, la « race », la classe,
l’orientation sexuelle, etc.). Ces féministes critiquent l’homogénéisation indue qui est faite de la
catégorie femme-s et l’aspect coercitif de cette dernière. Sur le plan social et politique, les féministes postmodernes valorisent les différences entre les femmes. Elles critiquent ainsi les politiques identitaires et prônent une pratique politique féministe de coalitions. Cette première définition du féminisme postmoderne doit cependant être complétée par d’autres définitions élaborées
par des théoriciennes reconnues dans le milieu intellectuel.
Dans une synthèse rigoureuse, Michèle Ollivier et Manon Tremblay résument les principales caractéristiques du féminisme postmoderne.
Le dernier courant, celui des postmodernistes, cherche à dépasser la dichotomie égalité
versus différence ; outre un scepticisme envers ces grandes valeurs des Lumières, ce courant considère une telle opposition (comme d’autres, dont celles de femme/homme, objectivité/subjectivité, gauche/droite, etc.) réductrice de la complexité du social. Les féministes postmodernes critiquent plusieurs idées fondatrices de la modernité, notamment celle
voulant que l’être humain soit doté d’une nature transcendante (idée à laquelle adhèrent
les universalistes) ou encore l’idée qu’il existerait une vérité immanente. Les vérités des
postmodernes ont plutôt pour noms hétérogénéité, multiplicité, nuances, complexité, etc.
Ainsi, les féministes postmodernes questionnent l’idée selon laquelle les femmes partagent une oppression et une libération communes (une idée centrale au féminisme de la
deuxième vague). Elles vont même à douter de l’idée de la « femme », remettant ainsi en
question l’une des matières premières du mouvement féministe ! Outre cet aspect de déconstruction, le courant postmoderniste comporte une dimension de construction inhérente à son déconstructivisme même : la remise en question de la pensée binaire est la
condition même pour que se déploie tout un univers des possibles98.
98
M. OLLIVIER et M. TREMBLAY. « Quelques principes de la recherche […], p. 32-33.
45
Anna Yeatman, dans un chapitre de son livre portant sur l’épistémologie de la pensée féministe
postmoderne, rassemble dans un paragraphe remarquable les orientations épistémologiques de ce
courant. Ce travail philosophique a bien sûr été effectué par d’autres, mais Yeatman est une des
rares à avoir fait une synthèse aussi condensée. Voici comment elle la formule :
Contemporary postmodern feminist theorizing is characterized by the following epistemological orientations. Their symbiotic-oppositional relationship to dominant epistemological orientations will be evident as : 1. a deconstructive orientation to the modern and
modernist theoretical traditions we inherit ; 2. a post-universalistic mode of theorizing or,
more accurately, the disruptive assertion of “minority” voices in respect of the inevitably
universalistic aspects of theorizing ; 3. a demonstration that binary constructions of difference not only specify a border that divides, but that this is simultaneously a border
which unites, thus, an insistence on the instabilities and ambiguities of these constructions ; 4. perspectivalism, which is a relational, not relativist, theory of knowledge (see
Grosz, 1988, 100) ; 5. (a corollary of 4) the conception of acts of theorizing as historically
contingent, and the acceptance thereby of disjunctive and conjunctural shifts and developments in theorizing ; 6. an assumption of the significance of the positioning of the theorist (s) in relation to both institutionalized intellectual authority and to their actual and
prospective audiences ; 7. an assumption concerning the significance of the embodied
subjectivity of the theorist(s) ; and 8. a conception of language as a “material, active, productive system” (Grosz, 1988, 100) and of theoretical debates as a language politics99.
Les trois définitions présentées ci-dessus, soit celle adoptée dans ce mémoire, celle d’Ollivier et
de Tremblay ainsi que celle de Yeatman, donnent le ton aux sous-sections qui suivent et qui présentent les concepts importants utilisés par les féministes postmodernes. Ces concepts, comme les
notes infra-paginales en témoigneront, sont traités d’une manière parfois semblable et parfois bien
différente par des féministes d’autres courants. En ce sens, le féminisme postmoderne ne fait pas
table rase du passé féministe et ne constitue pas une rupture totale par rapport aux autres courants
féministes. Cela n’enlève toutefois rien à l’originalité et au côté novateur de ce courant, qui jette
tout de même un regard parfois très neuf sur ces concepts. Cinq paires de concepts centraux pour
le féminisme postmoderne sont ici retenues pour décrire les orientations philosophiques, épistémologiques, sociales et politiques de ce courant féministe.
99
A. YEATMAN. « The Epistemological Politics of Postmodern Feminist Theorizing », Postmodern Revisionings of
the Political, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres, Routledge, 1994, p. 15. L’ouvrage auquel Yeatman
se réfère à deux reprises est le suivant : E. A. GROSZ et al. Crossing Boundaries : Feminisms and the Critique of
Knowledges, Sydney/Boston, Allen and Unwin, 1988, 212 pages.
46
1.3.3.1. Les concepts de sexe et de genre
Les concepts de sexe et de genre sont centraux non seulement pour le féminisme postmoderne,
mais également pour le féminisme de façon plus générale. Il est possible de catégoriser les
concepts de sexe et de genre en trois grands paradigmes d’intellection du sexe/genre, qui correspondent à trois moments clés dans l’histoire du féminisme100. Afin de bien contextualiser cet intérêt pour ces deux concepts, il est bon de revenir à la « pensée populaire » (et même scientifique)
d’avant la deuxième vague féministe (premier moment clé), qui est malheureusement encore en
vogue aujourd’hui dans certains milieux féministes, sociaux, académiques, religieux et autres. À
l’époque (aux XVIIIe, XIXe et XXe siècles), l’essentialisme est très souvent utilisé pour expliquer
divers phénomènes et ainsi les justifier sur le plan philosophique et politique. Par exemple,
l’asservissement des femmes par les hommes ou encore l’interdit qui pèse sur ces dernières
concernant leur implication dans la sphère publique et intellectuelle, sont justifiés par le fait que
les hommes et les femmes sont par essence différents et que les secondes possèdent des qualités
innées, naturelles (dues à leur biologie), qui les portent plus vers des activités dites « privées »,
comme le maternage, les tâches domestiques, etc. Voici comment Naomi Schor définit
l’essentialisme : « L’essentialisme, dans le contexte spécifique du féminisme, consiste en la
conviction que la femme possède une essence, que la femme a une spécificité qui tient en un ou
plusieurs attributs innés qui définissent, abstraction faite des distinctions culturelles et des époques historiques, son être stable, en l’absence duquel elle cesse d’être classée comme une
femme101. » Durant cette période, les gens adoptent un paradigme causal pour expliquer le rapport
entre le sexe et le genre. Ainsi, ils conçoivent qu’une personne, par exemple une femme, naît avec
un sexe biologique (cause) qui est une donnée naturelle, et que les qualités, les comportements,
les attitudes de cette femme (son genre féminin) sont imputables ou conséquents à ce sexe (effet).
Nicole-Claude Mathieu nomme ce premier stade le « mode de l’identité “sexuelle” », qui est fondamentalement naturaliste et indique qu’il s’agit, encore aujourd’hui, de l’idée la plus répandue
dans les sociétés. Mathieu soutient que dans ce mode de conceptualisation,
100
Ces trois paradigmes d’intellection du sexe/genre sont inspirés des trois modes de conceptualisation du sexe et du
genre de Nicole-Claude Mathieu et de Linda Nicholson. N.-C. MATHIEU. « Identité sexuelle/sexuée/de sexe ?
Trois modes de conceptualisation du rapport entre sexe et genre », dans DAUNE-RICHARD, Anne-Marie et al.
(dir.). Catégorisation de sexe et constructions scientifiques, Coll. « Petite collection CEFUP », Paris, Éditions
Université de Provence, 1989, p. 109-147 et L. NICHOLSON. The Play of Reason. From the Modern to the Postmodern, Ithaca, Cornell University Press, 1999, p. 53-76.
101
N. SCHOR. « Cet essentialisme qui n'(en) est pas un : Irigaray à bras le corps », dans RIOT-SARCEY, Michèle
(dir.). Féminismes au présent (supplément de Futur antérieur), Paris, L'Harmattan, 1993, p. 88.
47
[l]e référent est donc une bipartition absolue du sexe, à la fois naturelle et sociale. À la
“mâlité” (maleness) correspond (doit correspondre) le masculin, à la “fémellité” (femaleness), le féminin. Le modèle est l’hétérosexualité conçue en Occident comme expression
de la Nature […]. Le genre traduit le sexe. Entre sexe et genre, est établie une correspondance homologique. La différence des sexes est conçue comme fondatrice de l’identité
personnelle, de l’ordre social et de l’ordre symbolique102.
Cette position essentialiste et naturaliste, également appelée « déterminisme biologique » par Linda Nicholson103, est adoptée par la très grande majorité de la population, par une partie des féministes de la première vague et par une fraction des féministes de la deuxième vague connue sous
la bannière « différencialiste ».
La parution de l’ouvrage Le deuxième sexe de Simone de Beauvoir en 1949 vient bouleverser ce
premier paradigme d’intellection du sexe/genre avec ses thèses sur la « construction » de l’êtrefemme. Les féministes qui la suivent, celles de la deuxième vague, se rendent rapidement compte
que cette perspective naturaliste anéantit toute possibilité de lutte politique. En effet, il est tout
simplement impossible de transformer une situation naturelle, par définition inévitable et inaltérable et cela amène, ou plutôt condamne, à un immobilisme et à une paralysie politique. C’est ainsi
que lentement les féministes de la deuxième vague en viennent à passer du premier paradigme à
une perspective anti-naturaliste du rapport entre sexe et genre. Dans ce deuxième paradigme, les
différences entre les hommes et les femmes, telles que les qualités, les comportements, les attitudes, etc., ne sont plus considérées comme les conséquences inévitables et naturelles de la biologie,
mais bien comme des constructions sociales hiérarchiques qu’il importe de transformer en vue
d’éliminer l’asymétrie entre les hommes et les femmes. C’est dans un tel contexte que le concept
de « genre » revêt un caractère capital. Ann Oakley, dans les années 1970, est l’une des premières
féministes à théoriser le genre et à établir la distinction entre le sexe et le genre selon laquelle le
premier terme renvoie aux spécificités biologiques et corporelles données des hommes et des
femmes (pénis, vagin, etc.), alors que le second réfère aux caractéristiques socialement acquises
(la masculinité et la féminité)104. Bref, le sexe est biologique alors que le genre est social. Comme
102
N.-C. MATHIEU. « Identité sexuelle/sexuée/de sexe […] », p. 113.
Linda Nicholson définit ainsi le déterminisme biologique : « Normally, we speak of biological determinism when
a particular phenomenon is thought to be completely the consequence of biological factors. » L. NICHOLSON.
The Play of Reason […], p. 64.
104
S. JACKSON. « Theorising Gender and Sexuality », dans JACKSON, Stevi et JONES, Jackie (dir.). Contemporary Feminist Theories, New York, New York University Press, 1998, p. 132-133. Il faut préciser qu’avant Ann
Oakley, certains psychanalystes, dont Robert J. Stoller, avaient effectué des recherches et publié des ouvrages sur
103
48
le souligne Colette St-Hilaire, cette nouvelle conception dichotomique du sexe et du genre (non
causale) permet aux féministes de dénoncer la composante sociale fabriquée du genre et conséquemment de la transformer puisque n’étant plus rattachée obligatoirement au volet physiologique. « Dans les années 1970, l’enjeu de cette distinction sexe/genre était clair : il s’agissait de
casser le lien entre sexe biologique et caractéristiques masculines et féminines, de révéler les dimensions socioculturelles des identités sexuelles, d’opposer les rapports sociaux de sexe ou la
construction du sexe à l’idée de naturalité des différences entre hommes et femmes, bref, de montrer que le genre n’était pas l’effet nécessaire du sexe105. » Ce deuxième paradigme, que Nicholson nomme le « fondationalisme biologique106 », puisque sans naturaliser le genre, les adeptes de
cette position acceptent tout de même l’idée selon laquelle le sexe est une donnée première sur
laquelle sont greffées des caractéristiques construites socialement, a été et est encore aujourd’hui
le plus populaire parmi les féministes appartenants à diverses écoles de pensée (féministes libérales, féministes radicales, etc.). Nicole-Claude Mathieu, pour sa part, préfère utiliser l’expression
« mode de l’identité “sexuée” ». Voici comment elle décrit ce second mode :
[Il y a une] […] reconnaissance d’une action, d’une élaboration faite par le social sur le
biologique, l’idée d’une division, d’une coupure, d’une section (sexion) de la catégorie du
sexe en deux catégories sociales de sexe. […] Le sexe n’est plus seulement vécu, comme
dans le mode I, comme un destin individuel anatomique à suivre à travers l’identité de
genre conforme, mais le genre est ressenti comme une sorte de mode de vie collectif. On
a ici conscience de l’imposition de comportements sociaux à des personnes sur la base de
leur sexe biologique (« groupe des hommes »/« groupe des femmes »). Le genre symbolise le sexe (et parfois inversement). Entre sexe et genre, s’établit une correspondance
analogique. Certes, les deux groupes sociaux continuent d’être pensés comme clos sur le
biologique, mais on s’intéresse davantage à l’expression dans le social de la différence
biologique des sexes, à l’élaboration culturelle de la différence107.
la distinction entre le sexe et le genre. À ce sujet, voir : M. GATENS. « A Critique of the Sex/Gender Distinction », dans GUNEW, Sneja (dir.). A Reader in Feminist Knowledge, New York/Londres, Routledge, 1991, p.
139-157. Cependant, Oakley semble être la première à avoir importé ces concepts au sein du féminisme. Il apparaît par ailleurs que cette auteure adopte aujourd’hui une position différente que celle privilégiée dans son livre
Sex, Gender and Society publié en 1972, où elle distinguait le sexe du genre. « She now writes that “ultimately sex
is no more natural than gender”. » A. OAKLEY et J. MITCHELL (dir.). Who’s Afraid of Feminism ?, Londres,
Hamish Hamilton, 1997, citée par J. HOOD-WILLIAMS et W. CEALEY HARRISON. « Trouble with Gender »,
The Sociological Review, Vol. 46, No. 1, Février 1998, p. 91.
105
C. ST-HILAIRE. « Crise et mutation du dispositif de la différence des sexes : regard sociologique sur l'éclatement
de la catégorie de sexe », dans LAMOUREUX, Diane (dir.). Les limites de l'identité sexuelle, Coll. « Itinéraires
féministes », Montréal, Les éditions du remue-ménage, 1998, p. 63.
106
L. NICHOLSON. The Play of Reason […], p. 55.
107
N.-C. MATHIEU. « Identité sexuelle/sexuée/de sexe […] », p. 119.
49
Ce deuxième paradigme d’intellection du sexe/genre, qui croit avoir relégué aux oubliettes toutes
traces de naturalisme, a pourtant comme conséquence paradoxale de « renaturaliser » les femmes,
en laissant le volet sexe inquestionné108 et en prenant pour acquis encore une fois la naturalité des
relations de type hétérosexuel. Rapidement donc, certaines féministes, dont les matérialistes et les
postmodernes109, commencent à critiquer cette perspective contenant des relents d’essentialisme.
En outre, les recherches menées en biologie110 ébranlent l’idée voulant que le sexe soit une donnée naturelle, immuable. Delphine Gardey et Ilana Löwy dans l’introduction du livre L’invention
de la nature ; les sciences et la fabrication du féminin et du masculin, démontrent qu’il n’est pas
si facile qu’on le pense d’établir de façon dichotomique l’existence unique de deux seuls sexes,
soit un mâle et l’autre femelle. À ce propos, elles mentionnent : « Le sexe biologique, comme
d’ailleurs presque tous les traits biologiques complexes, se présente en effet en continuum avec,
sur ses extrêmes, les “sexes biologiques” bien définis, et au milieu des très nombreuses formes
intermédiaires111. » Elles poursuivent leur argumentation en soutenant que même au-delà du sexe
anatomique (par exemple le sexe génomique, hormonal ou chromosomique), il est difficile de
réduire le sexe a deux modèles uniques qui n’inclueraient aucun entre-deux, aucune nuance.
Le passage à un niveau toujours plus élémentaire de l’organisation — de l’anatomie, aux
différences hormonales, puis aux différences chromosomales, et finalement aux gènes —
n’a pas éliminé l’ambiguïté mais l’a plutôt augmentée, puisque les différents niveaux
d’analyse proposés ne s’accordent pas entre eux. On peut ainsi avoir un sexe anatomique
différent du sexe chromosomique ou génomique, et une impressionnante richesse de situations intermédiaires. Cette situation interroge de manière radicale la notion même de
« sexe biologique »112.
108
Colette St-Hilaire note ce paradoxe dans ses textes : C. ST-HILAIRE. « Crise et mutation du dispositif […] », p.
64 et C. ST-HILAIRE. « Le paradoxe de l'identité et le devenir-queer du sujet : de nouveaux enjeux pour la sociologie des rapports sociaux de sexe », Recherches sociologiques, No. 3, 1999, p. 31.
109
Les féministes matérialistes françaises ont été parmi les premières à critiquer ce second paradigme et à en présenter un troisième, beaucoup plus subversif de l’ordre établi et novateur. Les féministes postmodernes, qui leur ont
rapidement emboîté le pas à la fin des années 1980, leur sont donc très « redevables » selon Stevi Jackson. S.
JACKSON. « Récents débats sur l'hétérosexualité : une approche féministe », Nouvelles questions féministes, Vol.
17, No. 3, Août 1996, p. 5-26 ; S. JACKSON. « Theorising Gender […] », p. 131-146 et S. JACKSON. « Théoriser le genre : l'héritage de Beauvoir », Nouvelles questions féministes, Vol. 20, No. 4, Novembre 1999, p. 9-28.
110
À ce sujet, voir notamment : M. VAN DEN WIJNGAARD. « Feminity and Women in Biology and Feminist Theory », Reinventing the Sexes. The Biomedical Construction of Feminity and Masculinity, Bloomington, Indiana
University Press, 1997, p. 1-25.
111
D. GARDEY et I. LÖWY. « Introduction. Pour en finir avec la nature », dans GARDEY, Delphine et LÖWY,
Ilana (dir.). Les sciences et la fabrication du féminin et du masculin, Coll. « Histoire des sciences, des techniques
et de la médecine », Paris, Éditions des archives contemporaines, 2000, p. 24-25.
112
D. GARDEY et I. LÖWY. « Introduction […] », p. 25.
50
Ces auteures souhaitent ainsi démontrer que le corps est un concept historique, malléable selon le
lieu et le temps, et non une donnée sexuée anhistorique imperméable à toute interprétation. Bref,
le « sexe113 » devient un construit social au même titre que le genre. Plus encore, les féministes
adhérentes à ce paradigme soutiennent que le genre crée ou « précède le sexe114 », en ce sens que
les gens donnent une valeur et une importance à des traits physiologiques (avoir un pénis ou un
vagin par exemple) qui en soi n’ont aucune importance115. C’est la division hiérarchique des humains en deux genres, masculin et féminin, qui construit le « sexe » ou le socle de la bicatégorisation sexuelle. Autrement dit, les féministes matérialistes et postmodernes ne nient pas qu’il existe
des organes génitaux différents, comme il existe différentes couleurs de peaux par exemple, mais
elles affirment que ces différences n’ont en soi aucune valeur, mais qu’une valeur leur est plutôt
imposée et ajoutée à partir de la bicatégorisation hiérarchique des genres. Comme le souligne
Jackson, « [d]ans une perspective matérialiste [et j’ajouterais postmoderniste], ce ne sont pas les
différences qui mènent à la hiérarchie mais la hiérarchie qui donne une signification à ces différences. Le fait est que certaines différences ont peu de conséquences sociales (ainsi la couleur des
cheveux), tandis que d’autres revêtent une signification sociale pour avoir été hiérarchisées (ainsi,
la forme des organes génitaux ou la couleur de la peau)116 ».
113
Le terme « sexe » est utilisé ici entre guillemets délibérément. En effet, l’adoption d’une pensée de type constructiviste à propos du « sexe » incite à mettre cette expression entre guillemets, afin d’insister sur son caractère construit, tout comme l’est la « race ». Comme le souligne Judith Butler, l’utilisation des guillemets permet de dénaturaliser le terme, de mettre en évidence son côté arbitraire, contingent, construit et politique. À ce sujet, voir : J.
BUTLER. « Contingent Foundations : Feminism and the Question of "Postmodernism" », dans BENHABIB,
Seyla et al. Feminist Contentions. A Philosophical Exchange, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres,
Routledge, 1995, p. 54. Dans le cadre de ce mémoire, le terme sexe est parfois utilisé sans guillemet et parfois
employé avec guillemets. Dans le premier cas, ce mot sans guillemet exprime l’opinion des personnes qui adoptent le premier et le second paradigme d’intellection du sexe/genre (cette expression présente d’ailleurs le terme
sexe sans guillemet, car deux paradigmes sur trois pensent qu’il existe réellement une donnée biologique nommée
sexe). Dans le deuxième cas, lorsque le terme « sexe » est utilisé entre guillemets, il désigne la position selon laquelle le « sexe » est toujours déjà un construit social et historique, malléable et hautement politisé. Bref, dans ce
mémoire le terme sexe signifie une réalité biologique, alors que le mot « sexe » exprime une réalité sociale et chacune de ces expressions sera utilisée selon les auteures et auteurs auxquels je me réfèrerai.
114
Christine Delphy utilise cette expression. Elle soutient que « […] le sexe est simplement un marqueur de la division sociale ; il sert à reconnaître et identifier les dominants des dominés, il est un signe […] ». C. DELPHY.
« Penser le genre : quels problèmes ? », dans HURTIG, Marie-Claude et al. (dir.). Sexe et genre. De la hiérarchie
entre les sexes, Paris, CNRS, 1991, p. 94.
115
Jane Flax se questionne : « It is also the case that physically male and female humans resemble each other in many
more ways than we differ. […] Why ought such complex human social meanings and structures be based on or
justified by a relatively narrow range of anatomical differences ? » J. FLAX. « Postmodernism and Gender Relations […] », p. 51.
116
S. JACKSON. « Récents débats sur l'hétérosexualité […] », p. 19.
51
Ce paradigme d’intellection du sexe/genre qui rompt tous liens avec des explications de type essentialiste ou naturaliste, peut être nommé « constructivisme social117 ». Mathieu, pour sa part,
privilégie l’expression « identité “de sexe” (classe de sexe) ». Elle soutient que dans ce mode,
[…] le genre construit le sexe. Entre sexe et genre, est établie une correspondance sociologique, et politique. Il s’agit d’une logique antinaturaliste et d’une analyse matérialiste
des rapports sociaux de sexe. […] [O]n passe alors de l’idée de différence à celle de différenciation sociale des sexes, de construction sociale de la différence. Et l’attention se réoriente, dans les sciences sociales, de la construction culturelle du genre vers la construction culturelle du sexe, et particulièrement de la sexualité118.
Dans un tel paradigme, les catégories homme/femme, hétérosexuel/homosexuel, blancs/blanches
et noirs/noires, etc., s’effondrent. Le « sexe », l’orientation sexuelle et le désir sont perçus comme
des constructions sociales et culturelles influencées par des jeux de pouvoir, des contraintes, des
normes, etc119. Ces constructions sont intimement imbriquées les unes dans les autres et c’est pour
117
L. NICHOLSON. The Play of Reason […], p. 64.
N.-C. MATHIEU. « Identité sexuelle/sexuée/de sexe […] », p. 132-133.
119
Louise Brossard traite notamment de cette question dans le document suivant : L. BROSSARD. Trois perspectives
lesbiennes féministes articulant le sexe, la sexualité et les rapports sociaux de sexe : Rich, Wittig, Butler, Mémoire
(M.A.), Université du Québec à Montréal, 2004, 165 pages. Il est intéressant de noter ici quelques distinctions entre féministes postmodernes et féministes matérialistes, puisqu’il est possible de constater qu’elles partagent le
même paradigme d’intellection du sexe/genre et qu’elles souhaitent faire une critique antinaturaliste et antiessentialiste de la catégorie « sexe » pour faire valoir son côté construit, fabriqué. Alors que les féministes matérialistes
mettent l’accent sur les relations matérielles, de pouvoir, d’inégalité, etc., qui construisent les catégories d’homme
et de femme, les féministes postmodernes mettent en valeur l’aspect discursif de ces catégories, leur côté instable
et conséquemment leur possible déconstruction et reconstruction plurielles, à travers certaines pratiques subversives. C’est du moins la distinction principale qu’établit Stevi Jackson entre ces deux courants. Elle dit : « Ces féministes matérialistes radicales diffèrent des post-structuralistes et post-modernistes sur un point tout-à-fait [sic]
crucial. Alors que ces dernières voient dans les catégories sociales quelque chose de fluide, mouvant, constamment contesté et renégocié, les matérialistes, elles, tout en admettant que ces catégories puissent et doivent être
combattues, les croient enracinées dans des pratiques sociales et des inégalités structurelles qui font partie intégrante du tissu social. » S. JACKSON. « Récents débats sur l'hétérosexualité […] », p. 7. Voir aussi pour
l’explication de cette distinction entre les deux courants : S. JACKSON. « Théoriser le genre […] », p. 14. Colette
St-Hilaire affirme dans une note de bas de page que Butler et les féministes postmodernes, quoique héritières du
féminisme matérialiste, réussissent à s’en distancier en écartant toute référence au sujet humain « pur », non socialisé, contrairement aux matérialistes qui continueraient d’y croire. Elle mentionne : « Butler s’écarte ici du féminisme matérialiste français (Delphy, Mathieu et Wittig, par exemple) qui n’a pas renoncé à l’idée d’un sujet humain antérieur aux rapports sociaux qui l’emprisonnent. » C. ST-HILAIRE. « Le paradoxe de l'identité […] »,
p. 27. J’ose ici critiquer St-Hilaire et la renvoyer aux propos de Delphy : « Mais il n’existe pas de nature humaine :
nous n’avons pas d’autre [sic] perceptions ou possibilités d’action que celles données par la société, qu’on ne peut
opposer aux “individus” puisque nos propres personnalités et subjectivités sont construites par cette société. Il n’y
a donc pas d’au-delà, ni d’ailleurs d’en-deçà de la construction sociale. […] [C]ar l’être humain est social ou n’est
pas […]. ». C. DELPHY. « L'invention du "French Feminism" […] », p. 32. Peut-être que le commentaire de StHilaire est fondé en ce qui concerne Wittig et Mathieu, mais il ne l’est certes pas pour Delphy. Sa distinction entre
les deux courants doit donc être rejetée selon moi au profit de celle de Jackson. Enfin, des distinctions plus détaillées entre féminisme postmoderne et féminisme matérialiste seront faites ultérieurement au fur et à mesure que cela sera jugé opportun et nécessaire, notamment à l’intérieur des notes infra-paginales.
118
52
cette raison que les féministes matérialistes et postmodernes s’intéressent particulièrement à
l’institution hétérosexuelle afin d’en faire une critique rigoureuse120, parce qu’elle est inhérente à
la notion même de genre et de « sexe ». Colette St-Hilaire résume bien les thèses féministes
postmodernes, dont celle de Butler dont traitera le prochain chapitre, en soulignant leur potentiel
subversif vis-à-vis les catégories traditionnelles de sexes, de genres, d’orientations sexuelles, etc.,
créées de toutes pièces et essentialisées à l’usage des dominants.
En d’autres termes, au lieu de considérer le sexe comme le donné biologique non théorisable sur lequel viendrait s’inscrire un élément culturel, le genre, divisant et hiérarchisant
les humains en deux catégories distinctes, à la fois naturelles et culturelles, Butler suggère
que la catégorie ontologique « sexe » est elle-même produite et naturalisée dans le genre,
véritable appareil de production du sexe, matrice de pouvoir phallocentriste et hétéronormative. Dans cette approche, la stabilité même des catégories homme-femme, hétérosexuel-homosexuel, devient problématique […]121.
L’arrivée de ce troisième et nouveau paradigme constructiviste d’intellection du sexe/genre sème
cependant la confusion dans les termes à utiliser. En effet, si le « sexe » est une construction sociale au même titre que le genre, pourquoi continuer à distinguer ces deux termes ? De plus, si
l’utilisation du terme genre favorise, dans ses effets pervers, la « renaturalisation » du « sexe »,
pourquoi ne pas le rejeter ? C’est d’ailleurs ce qu’un bon nombre de féministes matérialistes font,
en adoptant plutôt la notion de « sexe social » comme Nicole-Claude Mathieu122, afin d’insister
sur le caractère construit, fabriqué et social du « sexe ». Ces auteures utilisent également des expressions telles que rapport social de sexe (en tant que système global) et rapports sociaux de sexe
(en tant que manifestations particulières dans le système global) en accord avec leur rejet du
terme genre. D’autres auteures, comme Christine Delphy123 et une grande majorité des théoriciennes anglophones adeptes du féminisme postmoderne, préconisent l’emploi du terme genre ou
gender et délaissent le terme « sexe » (et critiquent sa naturalisation) pour insister elles aussi sur
le caractère construit du genre et du « sexe ». Il faut donc beaucoup de vigilance lorsqu’est utilisé
le terme genre puisqu’il peut vouloir signifier deux choses totalement différentes. Linda Nichol120
Plusieurs auteures ont problématisé l’hétérosexualité. Parmi celles-ci, les noms de Delphy, Guillaumin, Mathieu,
Wittig, Jackson et Butler reviennent fréquemment. Les lectrices et lecteurs tireront donc profit à consulter les documents publiés par ces auteures et dont les références bibliographiques apparaissent dans la bibliographie présentée à la fin de ce mémoire.
121
C. ST-HILAIRE. « Le paradoxe de l'identité […] », p. 26.
122
N.-C. MATHIEU. « Identité sexuelle/sexuée/de sexe […] », p. 109-147.
123
« Delphy […] préfère utiliser le terme genre parce que celui de “sexe” est trop facilement encombré de connotations naturalistes. » S. JACKSON. « Récents débats sur l'hétérosexualité […] », p. 24.
53
son souligne l’importance d’être au clair avec le sens de l’utilisation du terme genre qui peut se
référer soit au paradigme du « fondationalisme biologique » (le sexe est biologique et le genre est
social), soit encore au paradigme du « constructivisme social ». Voici comment elle définit
l’usage du terme genre dans ce dernier paradigme : « […] “gender” has increasingly become used
to refer to any social construction having to do with the male/female distinction, including those
constructions that separate “female” bodies from “male” bodies. This latter usage emerged when
many people came to realize that society shapes not only personality and behaviour but also the
ways in which the body appears124 ». Dans ce mémoire, le terme genre, employé dans une telle
perspective, est préféré aux autres termes ou expressions ayant une même finalité mais proposant
des stratégies différentes pour y parvenir. Afin de résumer les idées importantes de cette section
sur les concepts de sexe et de genre, le tableau 1125 effectue une synthèse des trois paradigmes
d’intellection du sexe/genre. Suit ensuite l’analyse d’une autre paire de concepts importants pour
le courant féministe postmoderne, soit la catégorie femme-s et l’universalisme.
124
125
L. NICHOLSON. The Play of Reason […], p. 53.
Comme ce tableau est un résumé synthèse des thèses contenues dans cette sous-section, il est, tout comme l’a été
cette dernière, inspiré des trois paradigmes présentés dans les textes de N.-C. MATHIEU. « Identité
sexuelle/sexuée/de sexe […] », p.109-147 et de L. NICHOLSON. The Play of Reason […], p. 53-76.
54
Tableau 1
Trois paradigmes d’intellection du sexe/genre
Caractéristiques
Paradigmes
Nom
Paradigme no. 1
Déterminisme biologique
ou
Mode identité « sexuelle »
Paradigme no. 2
Fondationalisme biologique
ou
Mode identité « sexuée »
Paradigme no. 3
Constructivisme social
ou
Mode identité « de sexe »
Relation
sexe/genre
• Indistinction entre sexe
et genre.
• Le sexe induit ou détermine le genre.
• Le genre est toujours
déjà du sexe (du biologique).
• Distinction entre sexe et
genre.
• Le sexe est donné naturellement, le genre est
construit socialement.
• Le sexe et le genre
s’opposent.
• Indistinction entre
« sexe » et genre.
• Le genre construit ou
précède le « sexe ».
• Le « sexe » est toujours déjà du genre (du
social).
• Sexe : donnée fixe
• Genre : donnée fixe
• Sexe : donnée fixe
• Genre : construction
mouvante
• Sexe : construction
mouvante
• Genre : construction
mouvante
• Sexe : oui
• Genre : non
• Seul le terme sexe est
utilisé, car le sexe et le
genre font référence à
une même réalité, soit
biologique.
• Sexe : oui
• Genre : oui
• Les deux termes sont
utilisés distinctement
pour faire référence à
deux réalités différentes.
• Sexe : oui et non
• Genre : oui et non
• Il existe deux écoles de
pensée : celle qui croit
que l’utilisation du
terme « sexe » possède
des connotations naturalistes ou essentialistes et qui préfère employer uniquement le
terme genre et celle qui
croit que l’utilisation
du terme genre fait une
dichotomie entre
« sexe » et genre et renaturalise ainsi le
terme sexe. Cette école
parle de sexe social.
• Féminisme
différentialiste
• Féminisme
néoconservateur
• Féminisme libéral
• Féminisme radical
• Féminisme
matérialiste
• Féminisme
postmoderne
Mouvance
sexe/genre
Utilisation des
termes sexe et
genre
Exemples
possibles de
courants
féministes
55
1.3.3.2. La catégorie femme-s et l’universalisme
La compréhension des trois paradigmes d’intellection du sexe/genre permet de mieux situer les
critiques à l’égard de la catégorie femme-s126, qui sont centrales dans le féminisme postmoderne127. Il est possible d’avancer qu’il existe deux niveaux à l’égard de la critique de la catégorie
femme-s : la critique de la catégorie femme et la critique de la catégorie femmes. Ces critiques
vont en partie de pair avec les différents paradigmes. D’une part, la critique de la catégorie femme
sert à dénoncer l’essentialisme et le déterminisme biologique du paradigme numéro 1 et permet le
développement du paradigme numéro 2. En effet, les féministes adhérentes au second paradigme
mettent à jour la fiction de LA FEMME, en démontrant le caractère construit de l’identité féminine. Elles favorisent l’émergence de la catégorie femmes au pluriel, pour signifier qu’il existe de
multiples façons d’être femme, puisque cette manière de penser, d’agir et de se comporter, n’est
pas déterminée biologiquement, mais acquise socialement. Bref, la critique de la catégorie femme
fait voler en éclat le naturalisme et fait apparaître la catégorie femmes.
D’autre part, les féministes adhérentes au paradigme numéro 3 et plus particulièrement celles de
type postmoderne, mettent également à jour la fiction DES FEMMES, en démontrant le caractère
complexe de cette catégorie et les différences entre femmes, en plus de dénoncer les relents
d’essentialisme dans la catégorie femmes, où il y a bien sûr un aspect de construit social, mais
également une base biologique rassemblant toutes ces femmes socialisées différemment. La catégorie femmes, dans le second paradigme, qui ne repose plus directement sur un partage d’une
identité biologique commune, mais bien sur des caractéristiques construites et universellement
partagées ainsi que sur divers critères d’inclusion, cause elle aussi un problème selon les féministes postmodernes qui exigent que cette catégorie soit désuniversalisée et contextualisée (émergence du paradigme numéro 3)128. En s’opposant au déterminisme biologique (catégorie femme)
et au fondationalisme biologique (catégorie femmes), les féministes postmodernes souhaitent ainsi
126
Comme il sera possible de le constater dans cette section, la critique féministe à l’égard de la catégorie femme-s
s’effectue à deux niveaux. Le premier est celui de la catégorie femme au singulier, le second, celui de la catégorie
femmes au pluriel. L’utilisation de l’expression « catégorie femme-s » englobe les deux critiques.
127
Plusieurs auteures et auteurs n’hésitent pas à affirmer que la critique de la catégorie femmes est l’enjeu central du
féminisme postmoderne, comme c’est le cas de F. PIRON. « Les enjeux de la production […] », p. 69.
128
Comme le souligne Linda Alcoff, « […] the problem cannot be avoided by simply rejecting the concept of “woman” while retaining the category of “women”. If there are women, then there must exist a basis for the category
and a criterion for inclusion within it ». L. ALCOFF. « Cultural Feminism versus Post-Structuralism. The Identity
Crisis in Feminist Theory », dans NICHOLSON, Linda (dir.). The Second Wave. A Reader in Feminist Theory,
New York/Londres, Routledge, 1997, p. 351. Ce sont justement ces critères d’inclusion ou d’exclusion dans la catégorie qui causent problème.
56
mettre de l’avant les différences entre femmes. Comme le dit Florence Piron, les féministes postmodernes relèguent au second rang l’unité et la solidarité théorique et politique des femmes pour
prioriser l’accueil des différences entre elles (à l’inverse des féministes « modernes »)129. Alors
que certaines féministes d’allégeance « moderne » soutiennent que l’analyse des différences entre
femmes au sein du féminisme divise le mouvement et consomme l’énergie nécessaire à la lutte
contre l’oppression patriarcale130, les féministes postmodernes affirment l’importance de la prise
en compte de ces différences131. Elles affirment même que le fait de ne pas reconnaître ces différences conduit à des formes de domination et de marginalisation à l’intérieur du féminisme. Bref,
la catégorie femmes, avec ses critères d’inclusion et d’exclusion, comporte des effets pervers, soit
un pseudo-universalisme féministe, qui ne peut se faire qu’au détriment de certaines femmes
condamnées au silence. Comme le mentionne Diane Lamoureux, « [...] penser le féminisme
comme la politique des femmes leur sembl[ent] relever du pari impossible : soit l’unité des femmes volerait en éclats du fait des intérêts divergents, soit cette unité ne serait maintenue qu’au prix
d’une reconduction de formes d’oppression (racisme, classisme, etc.) qu’un féminisme digne de
ce nom devrait combattre132 ». C’est donc cet aspect construit, normatif et coercitif de la catégorie
femmes, tenant à son universalité, qui est dénoncé par les féministes postmodernes133.
Comme toutes catégories identitaires, la catégorie femmes est montrée du doigt par les féministes
postmodernes à cause de son caractère paradoxal : il s’agit d’un enfermement qui sert l’idéologie
dominante dans ses diverses ramifications et qui permet en même temps aux femmes de revendiquer sous une bannière commune. Colette St-Hilaire souligne cet état de fait : « […] les catégories
identitaires sont en même temps ce par quoi nous existons — donc ce par quoi nous pouvons penser et agir — et ce par quoi nous sommes subordonnés et nous subordonnons. De ce point de vue,
tout mouvement social identitaire, y inclus le mouvement féministe — toutes tendances confon129
F. PIRON. « Les enjeux de la production […] », p. 72.
C’est le cas notamment de D. THOMPSON. « Defining Feminism » […], p. 187.
131
bell hooks, qui réclame l’importance d’une telle analyse des différences entre femmes, soutient déjà dans un de ses
ouvrages des années 1980 que certains hommes et certaines femmes (les noirs et les blanches par exemple) ont
parfois plus de « ressemblances » qui les unissent qu’une femme blanche riche et une femme noire pauvre. Elle affirme aussi que les femmes blanches et les hommes noirs ont un point en commun : le pouvoir de domination. Les
premières grâce à leur « race », les seconds grâce à leur genre. b. HOOKS. « Black Women […] », p. 14-15.
132
D. LAMOUREUX. « Agir sans "nous" », dans LAMOUREUX, Diane (dir.). Les limites de l'identité sexuelle,
Coll. « Itinéraires féministes », Montréal, Les éditions du remue-ménage, 1998, p. 88.
133
D. LAMOUREUX. « Féminins singuliers et féminins […] », p. 280-281 ; S. JACKSON. « Theorising Gender
[…] », p. 138 ; L. NICHOLSON. « Gender », dans JAGGAR, Alison M. et YOUNG, Iris Marion (dir.). A Companion to Feminist Philosophy, Coll. « Blackwell Companions to Philosophy », No. 13, Malden/Oxford, Blackwell Publishers, 1998, p. 292-293 et C. BEASLEY. « More on the Menu […] », p. 81-82 et 86.
130
57
dues — est paradoxal134 ». Face à un tel constat « d’échec » devant l’utilisation de la catégorie
femmes, la très grande majorité des féministes postmodernes la critiquent, mais elles ne renoncent
pas complètement à cette notion. Elles cherchent au contraire à contextualiser cette catégorie et
insistent sur le caractère non universel, instable, mouvant, malléable de ce construit135. C’est également dans cette optique qu’elles reconsidèrent les concepts de sujet et d’identité.
1.3.3.3. La notion de sujet et d’identité
La remise en question de la catégorie femmes par les féministes postmodernes est liée à leur
conception du sujet humain et de son identité. Les approches postmodernes vont de pair avec un
constructivisme social, qui stipule que l’être humain est façonné, construit à travers les relations,
les institutions, la culture, les champs discursifs, les normes... L’arrivée des thèses postmodernes
vient bousculer l’idée cartésienne du sujet, dont le « je » est la seule certitude qui tienne dans un
univers de doute. En effet, le sujet cartésien est premier, « pur », maître de son environnement et
des objets qu’il cherche à comprendre et qu’il construit. Comme le souligne Patricia Waugh, le
postmodernisme délaisse cette conception du sujet pour montrer que le sujet n’est pas une
« base » sur laquelle viennent s’inscrire divers éléments, mais plutôt le « résultat » de cette combinaison d’éléments, notamment discursifs, qui varient selon le temps et le lieu136. Les féministes
postmodernes souscrivent à une telle perception du sujet humain qui ne peut être antérieur à toutes
constructions sociales. Autrement dit, l’humain n’existe pas à l’état pur : il est toujours déjà façonné par son environnement. Josianne Lavallée décrit ainsi le sujet postmoderne :
Le sujet postmoderne, quant à lui, ne possède pas une faculté d’émancipation aussi complète par rapport au monde qui l’entoure. […] [I]l demeure fortement défini par les courants discursifs présents dans la culture ambiante et ne peut exister en dehors du réseau de
signification qui le modèle. […] [L]e sujet postmoderne s’avère fragmenté et constamment en processus. Il mise d’abord et avant tout sur la pluralité et la redéfinition perpétuelle des rôles, des expériences et des identités pour contrer l’oppression137.
134
C. ST-HILAIRE. « Le paradoxe de l'identité […] », p. 36.
Les auteures et auteurs proposent différentes nouvelles manières d’appréhender la catégorie femmes. Il serait trop
long ici de présenter chacune de ces solutions novatrices présentées par des auteures telles que Sonia Kruks, Iris
Marion Young, Gayatri Chakravorty Spivak, Jane Flax, Linda Nicholson, etc., mais quelques-unes de ces dernières seront analysées à l’intérieur du dernier chapitre. Même Judith Butler, considérée comme l’une des plus « extrémistes » sur le plan théorique féministe postmoderne, ne rejette pas totalement la catégorie femmes.
136
P. WAUGH. « Postmodernism and Feminism » […], p. 179.
137
J. LAVALLÉE. Le féminisme postmoderne : analyse d'une pratique de prévention des désordres de l'alimentation
chez les jeunes, Essai (M.A.), Sherbrooke, Université de Sherbrooke, 2001, p. 50-51.
135
58
Bref, il est possible d’affirmer que les théories postmodernes délaissent le déterminisme biologique pour adopter un certain déterminisme social et discursif138. Le concept d’identité s’est aussi
transformé au contact des théories postmodernes. Paul-André Perron dénombre quatre façons différentes de percevoir l’identité139. La première correspond au mode cartésien, selon lequel il y a
une nature humaine dotée de raison. Dans cette perspective, l’identité est vue comme universelle.
La seconde conception de l’identité est contextualisée, c’est-à-dire qu’une seule caractéristique de
l’identité est retenue, comme la « race », le genre, la nationalité, etc., pour exprimer la réalité
identitaire. La troisième façon de concevoir l’identité est celle qui stipule que les identités sont
construites socialement, culturellement et politiquement alors que la quatrième manière consiste à
véhiculer la thèse d’une identité instable, changeante, performative et en continuelle redéfinition140. Cette dernière façon antiessentialiste de concevoir l’identité s’accorde avec les thèses féministes postmodernes. En résumé, le potentiel subversif des théories postmodernes est accueilli à
bras ouverts par les féministes postmodernes qui soutiennent que ces nouvelles théories permettent d’appréhender le sujet humain et l’identité féminine, masculine, « raciale », ethnique141, dans
une perspective plus ouverte à la diversité et aux changements.
138
Linda Alcoff traite de cette « surdétermination » sociale dans L. ALCOFF. « Cultural Feminism […] », p. 337.
Ces quatre conceptualisations de l’identité sont reformulées ici à partir de la source suivante : P.-A. PERRON.
« Le "je" et le "nous". Heurs et malheurs du concept d'identité », dans LAMOUREUX, Diane (dir.). Les limites de
l'identité sexuelle, Coll. « Itinéraires féministes », Montréal, Les éditions du remue-ménage, 1998, p. 155-156.
140
Perron n’associe pas de façon exclusive ces quatre conceptions de l’identité à des courants ou des écoles de pensée, sauf pour la dernière qu’il associe directement aux théories queers. Colette St-Hilaire définit ainsi les théories
queers : « […] [elles] réfèrent à l’idée d’une fluidité, d’une suspension de l’identité ; à la remise en question de la
viabilité et de l’utilité politique des catégories de l’identité sexuelle ; à la transgression des normes sexuelles, à la
multiplication des identités et des pratiques marginales. Être queers, c’est brouiller les frontières, mélanger les
genres, promouvoir l’instabilité et l’indécidabilité des identités ». C. ST-HILAIRE. « Le paradoxe de l'identité
[…] », p. 27. Une bonne description de ces théories est également fournie par Chris Beasley : C. BEASLEY.
« More on the Menu […] », p. 96-100. Il importe, comme cela a été mentionné très brièvement précédemment, de
ne pas confondre féminisme postmoderne et théories queers. En effet, alors que le premier se concentre sur
l’oppression des femmes, les secondes s’intéressent prioritairement aux « minorités sexuelles ». S. JACKSON.
« Theorising Gender […] », p. 141. Cependant, postmodernisme et queer sont souvent confondus, puisque les
théories queers ont puisé en grande partie leurs prémisses théoriques dans les thèses postmodernes. Par ailleurs,
pour revenir aux conceptions de l’identité de Paul-André Perron, je dirais, sous toutes réserves, que la troisième
manière d’appréhender l’identité correspond à un féminisme de type matérialiste, alors que la quatrième façon représente plus le féminisme postmoderne, ainsi que les théories queers comme Perron l’a souligné. Cette façon
postmoderne de concevoir l’identité est également décrite par Chantal Maillé et Chantal Mouffe : C. MAILLÉ.
« Matériaux pour penser un Québec féministe postmoderne », dans LAMOUREUX, Diane et al. Malaises identitaires. Échanges féministes autour d'un Québec incertain, Coll. « Itinéraires féministes », Montréal, Les éditions
du remue-ménage, 1999, p. 148 et 161 et C. MOUFFE. « Quelques remarques au sujet d'une politique féministe »,
Actuel Marx, No. 30, 2001, p. 175-176.
141
hooks affirme que l’antiessentialisme du postmodernisme est profitable pour la lutte noire : b. HOOKS. « Postmodern Blackness », Yearning : race, gender, and cultural politics, Toronto, Between the Lines, 1990, p. 23-31.
139
59
1.3.3.4. L’enchevêtrement du genre et l’irréductibilité du féminisme
Dans un même ordre d’idées, il est possible de constater que cette nouvelle conception du sujet et
de l’identité promue par les féministes postmodernes, qui insistent sur le caractère historique,
construit et contextuel de ces notions, met l’accent par le fait même sur les multiples constituantes
du genre. En effet, le genre n’est pas un élément unique dans la construction de l’identité, mais il
partage la scène avec la « race », l’ethnie, la classe, l’orientation sexuelle, la condition de santé,
l’âge, et la liste peut s’allonger142. Cette imbrication intime des diverses composantes identitaires
démontre l’enchevêtrement du genre, c’est-à-dire la complexité de sa structuration. Comme l’ont
souligné dans le passé de multiples féministes noires143, et de nombreuses féministes lesbiennes144, des éléments comme la « race » ou l’orientation sexuelle (pour ne nommer que ceux-là)
composent aussi bien l’identité des femmes que le genre. Ces féministes, ainsi que les féministes
postmodernes, font remarquer que chaque composante de l’identité est liée aux autres à travers
des relations complexes.
D’ailleurs, dans une telle perspective, maints systèmes d’oppression (gynisme, racisme, classisme,
etc.) sont perçus comme imbriqués les uns dans les autres, impossibles à hiérarchiser et donc difficiles à combattre séparément. Le genre, dans une telle conception, devient un élément à considérer parmi tant d’autres, comme le soulignent Nancy Fraser et Linda Nicholson. « Finally, postmodern-feminist theory would dispense with the idea of a subject of history. It would replace unitary notions of woman and feminine gender identity with plural and complexly constructed conceptions of social identity, treating gender as one relevant strand among others, attending also to
142
Les auteures qui soulignent cet aspect du féminisme postmoderne sont nombreuses. Parmi celles-ci, il est notamment possible de nommer : G. CHAKRAVORTY SPIVAK. « Can the Subaltern Speak ? » […], p. 287 et 294 ; R.
FELSKI. « Feminism, Postmodernism, and the Critique of Modernity », Cultural Critique, Vol. 13, Automne
1989, p. 45 ; N. FRASER et L. NICHOLSON. « Social Criticism without Philosophy : An Encounter between
Feminism and Postmodernism », dans NICHOLSON, Linda (dir.). Feminism/Postmodernism, Coll. « Thinking
Gender », New York/Londres, Routledge, 1990, p. 34-35 ; b. HOOKS. « Postmodern Blackness » […], p. 27 ; S.
FARGANIS. « Postmodernism and Feminism », dans DICKENS, David R. et FONTANA, Andrea (dir.). Postmodernism and Social Inquiry, Coll. « Critical Perspectives », New York, Guilford Press, 1994, p. 116 ; C.
MAILLÉ. « Pratiques féministes, pluralisme et identités : le Québec à l'ère de la post-modernité », dans COHEN,
Yolande et THÉBAUD, Françoise (dir.). Féminismes et identités nationales, Coll. « Les chemins de la recherche », No. 44, Oullins, Programme Rhône-Alpes de recherche en sciences humaines, 1998, p. 267 et M.-J. NADAL. « Le sexe/genre et la critique de la pensée binaire », Recherches sociologiques, No. 3, 1999, p. 10.
143
À titre d’exemple, il est possible de nommer : b. HOOKS. « Black Women […] », p. 1-15 ; COMBAHEE RIVER
COLLECTIVE. « A Black Feminist Statement » […], p. 63-70 et P. HILL COLLINS. « Defining Black Feminist
[…] », p. 241-259.
144
A. RICH. « Compulsory Heterosexuality […] », p. 62-91 et M. WITTIG. « La pensée Straight » […], p. 45-53.
60
class, race, ethnicity, age, and sexual orientation145. » En outre, les féministes postmodernes insistent sur le fait que ces éléments ne coexistent pas les uns avec les autres, mais bien qu’ils sont très
fortement liés et interdépendants. Il faut faire attention à une vision « additive », selon laquelle le
genre représente ce que les femmes partagent universellement alors que la « race », l’ethnie, l’âge,
l’orientation sexuelle, etc., sont des différences qui distinguent les femmes146. Cette vision « additive » relève, selon Nicholson, du deuxième paradigme d’intellection du sexe/genre, soit le « fondationalisme biologique », que les féministes postmodernes rejettent. Bref, il importe de voir tous
ces éléments comme fondamentaux à la construction identitaire et complètement indissociables,
totalement enchevêtrés.
Cette conception identitaire multiple amène ainsi les féministes postmodernes à s’opposer à
l’irréductibilité du féminisme à d’autres luttes de libération. En fait, selon les tenantes de
l’irréductibilité du féminisme147, celui-ci doit développer une analyse particulière, prioritaire et
indépendante de l’oppression de genre. Selon elles, le féminisme ne peut être réductible à d’autres
luttes de libération, même si ces dernières sont très importantes. Les autres luttes de libération
doivent être menées à part, indépendamment du féminisme. Les féministes postmodernes se positionnent contre cette notion d’irréductibilité du féminisme. Chris Beasley exprime cette position :
« They challenge the fixity and hence the very status of established categories like sex, class
and race/ethnicity. This places in doubt any straight forward assumption regarding the priority of
such categories over other differences in social analysis, let alone the priority of one category
(such as sex) over others148. » Ces positions théoriques sur l’enchevêtrement du genre et contre
l’irréductibilité du féminisme amènent les féministes postmodernes à critiquer certains aspects des
revendications politiques féministes de type « moderne » et à avancer de nouvelles pratiques politiques féministes basées sur des coalitions en constante redéfinition.
145
N. FRASER et L. NICHOLSON. « Social Criticism […] », p. 34-35.
Sur ce point, voir : L. NICHOLSON. The Play of Reason […], p. 56.
147
Parmi les grands noms rattachés à cette thèse, le nom de Catharine MacKinnon est à retenir : C. MACKINNON.
« Difference and Dominance : On Sex Discrimination », Feminism Unmodified, Cambridge, Harvard University
Press, 1987, p. 32-45 et C. MACKINNON. « The Problem of Marxism and Feminism », Toward a Feminist Theory of the State, Cambridge, Harvard University Press, 1989, p. 3-12.
148
C. BEASLEY. « More on the Menu […] », p. 83-84.
146
61
1.3.3.5. Le concept de politique identitaire et les coalitions politiques
La mise en lumière de la complexité de l’identité humaine pousse à revoir les formes de stratégies
politiques adoptées pour lutter contre l’oppression des femmes comme catégorie sociale. L’une
des voies fréquemment empruntées par les dominées et dominés (les femmes, les noirs et les noires, les gais et lesbiennes, etc.) est celle de la politique identitaire. Les politiques identitaires reposent, comme leur nom l’indique, sur l’identité singulière d’un groupe (les femmes par exemple).
Ce groupe acquiert ainsi une unité et une solidarité au nom de cette « identité », se dote d’une
appellation,
d’une
histoire
communément
partagée
autour
d’une
forme
particulière
d’asservissement, d’objectifs de lutte, de stratégies, etc.149 Autrement dit, les politiques identitaires se basent sur la « différence » du groupe dominé, par rapport au groupe dominant qui constitue
la norme, et insistent sur l’importance de l’égalité dans la différence en revalorisant les éléments
de la différence dévalorisée par le groupe dominant.
Ce type de politique, par exemple, cherche à montrer que les femmes qui sont différentes des
hommes à partir de leur « identité féminine » sont victimes d’un patriarcat universel et qu’elles
partagent ainsi une histoire commune d’oppression qu’elles cherchent à subvertir à travers une
lutte féministe unifiée. Elles revendiquent ainsi des droits au nom du groupe spécifique « femmes ». Bien que les politiques identitaires fournissent une plate-forme unifiée pour les groupes
marginalisés, elles comportent de nombreux effets pervers150. En effet, dans le cas des luttes féministes, elles tendent à essentialiser les différences entre hommes et femmes, à homogénéiser le
groupe dominant et dominé, à exclure certaines femmes, à minimiser l’enchevêtrement du genre,
à stéréotyper l’identité des femmes, et la liste peut s’allonger. Il n’est pas étonnant, dans un tel
contexte, que les féministes postmodernes critiquent ce genre de stratégies politiques. Chris
Beasley décrit les raisons de ce rejet.
Not surprisingly, postmodern feminists regard the employment of identity politics within
feminism (or other frameworks) with some disfavour. […] Postmodern feminists perceive
the employment of group identities in mobilising political solidarity as a dangerous exercise because, they argue, rather than bringing to light and celebrating some underlying au149
Cette définition est fortement inspirée de : L. CHAMBERLAND. La pensée "queer" et la déconstruction du sujet
lesbien, (page consultée le 2 décembre 2004), http://sisyphe.org/article.php3?id_article=1052, p. 8.
150
Pour une analyse intéressante et synthétique des avantages et des inconvénients des politiques identitaires, les
lectrices et lecteurs tireront profit à consulter le document suivant : A. PHOENIX. « Identity Politics », dans
KRAMARAE, Cheris et SPENDER, Dale (dir.). Routledge International Encyclopedia of Women. Global
Women's Issues and Knowledge, Vol. 3, New York/Londres, Routledge, 2000, 4 vol., p. 1097-1099.
62
thentic (unitary/fixed) self repressed by power, it involves the reiteration of identities
which are themselves produced by the operations of power and are therefore not selfevidently emancipatory. In this context, postmodern feminists insist that resistance to
male privilege does not involve taking as given what has been supposedly associated with
women and thus they refuse to sanctify as persecuted feminine identity supposedly shared
by all women151.
Bref, plutôt que de subvertir l’oppression qu’elles souhaitent voir disparaître, les politiques identitaires renforcent l’idéologie dominante en ne questionnant pas l’essentialisme sous-jacent aux
catégories identitaires utilisées et en misant sur les différences spécifiques elles-mêmes créées par
le groupe dominant. De plus, il importe également de souligner que la façon foucaldienne de percevoir le pouvoir employée par les féministes postmodernes, vision selon laquelle le pouvoir est
diffus, constamment renégocié et jamais détenu par un seul groupe, institution ou sujet152, contribue à leur rejet des politiques identitaires qui tendent souvent à confirmer les hommes comme
détenteurs de pouvoir et les femmes comme victimes de ce pouvoir patriarcal.
Par ailleurs, l’abandon des stratégies politiques identitaires amène les féministes postmodernes à
redéfinir leurs pratiques politiques. En fait, elles doivent trouver autre chose que « l’identité féminine » pour lutter contre les injustices subies par les femmes. Cela peut être représenté par des
intérêts communs à transformer des situations par exemple, à un moment spécifique, dans un lieu
et un contexte particuliers. Les féministes postmodernes parlent alors de politiques d’intérêts,
d’alliances et de coalitions. Les politiques de coalitions présentent l’avantage de ne pas avoir besoin de la catégorie femmes, qui comportent des aspects normatifs et coercitifs, car elles rassemblent des personnes qui s’unissent ponctuellement pour défendre différents intérêts. Davantage
ouvertes aux différences entre femmes et moins exclusives que les politiques identitaires, les politiques de coalitions évitent ainsi l’enfermement dans une identité commune définie par l’idéologie
dominante. Voici comment Nicholson présente les avantages de telles stratégies politiques :
151
152
C. BEASLEY. « More on the Menu […] », p. 88.
Michel Foucault, dans un entretien avec André Berten, explicite ce qu’il entend par pouvoir : « Alors quand je dis
“le pouvoir”, il ne s’agit absolument pas de repérer une instance ou une espèce de puissance qui serait là, occulte
ou visible peu importe, et qui diffuserait son rayonnement nocif à travers le corps social ou qui étendrait de façon
fatale son réseau. […] Le pouvoir ce sont les relations ; le pouvoir ce n’est pas une chose, c’est une relation entre
deux individus, une relation qui est telle que l’on peut conduire la conduite d’un autre ou déterminer la conduite
d’un autre. La déterminer volontairement en fonction d’un certain nombre d’objectifs qui sont aussi les siens. » A.
BERTEN. « Entretien avec Michel Foucault », Les Cahiers du GRIF, Vol. 37/38, Printemps 1988, p. 13.
63
[…] [L]et me suggest a slightly different way of understanding feminist politics than has
often been taken for granted. Normally when we think of « coalition politics », we think
of groups with clearly defined interests coming together on a temporary basis for purposes of mutual enhancement. On such a view, coalition politics is something that feminists enter into with « others ». But, we could think about coalition politics as something
not merely external to feminist politics but as also internal to it. This approach would
mean that we think about feminist politics as the coming together of those who want to
work around the needs of « women » where such a concept is not understood as necessarily singular in meaning or commonly agreed on. The « coalition » politics of such a
movement would be formulated in the same way as « coalition politics » in general are
formulated, as composed of lists of demands that address the diverse needs of the groups
constituting the coalition, as composed of demands articulated at a certain abstract level
to include diversity, or as composed of specific demands around which diverse groups
temporarily unite153.
Le prochain chapitre, consacré à Judith Butler, permet notamment d’approfondir cette pratique
politique féministe postmoderne de coalitions. Il explicite également comment chacun des
concepts clés du féminisme postmoderne venant d’être présentés prennent forme dans sa philosophie et dans son œuvre.
153
L. NICHOLSON. The Play of Reason […], p. 75.
CHAPITRE 2 : JUDITH BUTLER, PHILOSOPHE FÉMINISTE POSTMODERNE
Le présent chapitre est un approfondissement des théories féministes postmodernes à travers
l’analyse de la pensée de Judith Butler, une théoricienne dont le nom revient comme un véritable
leitmotiv dans le corpus littéraire du courant féministe postmoderne. Il est divisé en trois grandes
sections, qui comportent chacune un certain nombre de sous-sections. La première a pour objectif
de présenter Judith Butler, de justifier le choix de cette auteure parmi un nombre important de
théoriciennes, de tenter une certaine catégorisation de sa pensée — bien qu’elle résiste à toutes
catégories fixes — afin de l’inscrire dans certains courants et dans certaines écoles de pensée. La
seconde s’attarde à ses thèses féministes et philosophiques de façon plus générale et constitue
aussi un approfondissement du premier chapitre en analysant, dans une perspective butlérienne,
les cinq paires de concept clés du féminisme postmoderne, tout en ouvrant sur sa politique féministe. La dernière section met en lumière la controverse autour de l’œuvre de Butler. Elle examine
les critiques qui lui sont faites et les réponses que Butler élabore pour les contrer.
2.1. Judith Butler, une importante représentante du courant féministe postmoderne
2.1.1. Une courte biographie de Judith Butler
Née en 1956, d’origine juive, Judith Butler affirme dans un de ses derniers livres avoir eu un
contact précoce avec le monde de la philosophie. Dans son texte « Can the “Other” of Philospohy
Speak ?154 », elle relate comment, dès la jeune adolescence, de manière autodidacte et avec une
grande curiosité intellectuelle, elle dévore des ouvrages de philosophes qui ont marqué le panorama philosophique tels que Spinoza, Kierkegaard, Schopenhauer et d’autres. Juste avant son entrée à la « high school » (c’est-à-dire le deuxième cycle du secondaire entre 15 et 18 ans), elle
décide de poursuivre ses études à la synagogue, ce lieu d’enseignement et de foi de la communauté juive où elle a reçu sa première éducation, ce qui lui permet d’approfondir son intérêt croissant
pour certains philosophes. Lors de son entrée au Collège Bennington et ensuite à l’Université de
Yale, Butler est déstabilisée, choquée, surprise et scandalisée au contact d’auteurs et de courants
de pensée qui viennent bousculer ses points de repères et son cadre de référence antérieurs et elle
154
J. BUTLER. Undoing Gender, Coll. « Gender Studies/Philosophy », New York/Londres, Routledge, 2004, p. 232250. La présente sous-section est fortement inspirée du récit que fait Judith Butler dans cet ouvrage.
65
avoue ne s’être jamais complètement remise de cette désillusion et de ce choc « institutionnel »,
auxquels ne l’a pas préparée le contact plus personnalisé et désinstitutionnalisé (bien que lui aussi
plus formel à l’adolescence) qu’elle a eu auparavant avec la philosophie155.
C’est donc durant la fin des années 1970 et le début des années 1980 que Butler commence sa
carrière comme philosophe en s’attardant particulièrement aux théories d’Hegel. Sa thèse de doctorat complétée en 1984 à l’Université de Yale porte justement sur ce philosophe et est à l’origine
de la publication en 1987 (réédition en 1999), de son premier livre dont le titre est Subjects of Desire : Hegelian Reflections in Twentieth-Century France. Depuis cette première publication, les
monographies, les ouvrages collectifs dont elle la directrice et les articles dans les revues savantes
et non-spécialisées se sont multipliés à une vitesse fulgurante, de sorte que sa bibliographie atteint
aujourd’hui des proportions impressionnantes156 et que ses écrits touchent des sujets variés tels
que le féminisme, la sexualité, la politique, la philosophie, la psychanalyse, la violence, le queer,
etc. Après avoir effectué un voyage d’étude en Allemagne pour approfondir sa connaissance de
l’idéalisme allemand, Judith Butler est engagée par le département de philosophie de l’Université
de Yale pour enseigner la philosophie féministe (lecturer). Après son passage à Yale, elle obtient
un poste fixe comme professeure associée (associate professor) d’humanités à l’Université Johns
Hopkins de Baltimore, avant de devenir « Maxine Elliot », professeure de rhétorique et de littérature comparée à l’Université Berkeley de Californie. Passionnée encore aujourd’hui par la philo155
156
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 238-239.
La section « Judith Butler », dans la bibliographie finale, ne présente qu’une partie de l’œuvre de Butler. En fait, je
possède dans mon logiciel de bibliographie et dans mon classeur 45 références bibliographique différentes (livres,
articles, etc.) et ce chiffre aurait pu doubler si j’y avais inscrit tous les documents publiés par cette auteure. Cela
montre à quel point elle est prolifique. Elle est également l’objet de nombreux commentaires, analyses et critiques
dans des articles et ouvrages qui lui sont consacrés. Il ne faut toutefois pas perdre de vue que Judith Butler,
comme plusieurs autres auteures et auteurs, « récupère » son matériel afin de bonifier sa bibliographie sans entreprendre nécessairement de nouvelles recherches. Ainsi, il n’est pas rare de trouver un article qui a été publié sous
un nom « x » dans une première revue, publié à nouveau avec un contenu et un titre identiques dans une seconde
revue, publié avec quelques remaniements superficiels sous un nom « y » dans une troisième revue, puis publié
par la suite dans un livre rassemblant différents textes de Butler. La description de ce phénomène n’a pas pour but
de discréditer le travail de Butler ou de toute autre personne du milieu universitaire procédant de cette manière,
mais bien de rappeler qu’il ne faut pas toujours se laisser « impressionner » par un nombre important de publications. En outre, cela permet également et surtout de justifier le petit nombre de références bibliographiques de documents écrits par Butler dans la bibliographie de ce mémoire (28 plus exactement) pour présenter son œuvre. En
fait, les références bibliographiques présentées dans cette bibliographie ne se recoupent pas et aucun article publié
sous un nom différent dans un des livres de Butler n’est dénombré. Il importe par ailleurs de mentionner qu’aucun
ouvrage ou texte en particulier n’a été utilisé pour la rédaction de ce chapitre. En fait, ce dernier cherche à mettre
l’accent notamment sur la non-fixité et l’évolution de la pensée de Butler, ce qui ne pourrait se faire avec l’étude
d’un seul livre. De plus, plutôt que d’opter pour une méthodologie de type « chronologique » pour traiter ses thèses, j’ai préféré exposer sa pensée à l’intérieur de divisions conceptuelles, ce qui provoque un va-et-vient constant
entre ses textes les plus anciens et les plus récents, mettant ainsi l’accent sur la fluidité de sa pensée.
66
sophie et le féminisme, elle n’a pas immigré dans un département de rhétorique et de littérature
comparée pour se consacrer à ces dernières disciplines, mais bien, entre autres choses, parce que
les départements de philosophie des universités font preuve d’étroitesse d’esprit quant aux travaux
des philosophes féministes ou autres philosophes considérés comme « marginaux ». Dans son
récent ouvrage Undoing Gender, elle raconte comment deux classes de philosophes et de philosophies se constituent, les uns représentant la norme et les autres étant exclus, et comment surtout la
recherche féministe en philosophie est mal perçue, au point que les principales philosophes féministes ont, au cours des dernières années, rejoint d’autres départements plus accueillants pour elles157. Elle dit :
In a similar vein, nearly every feminist philosopher I know is no longer working in a philosophy department. When I look at the roster of the first anthologies of feminist philosophy in which I published (Feminism as Critique, Feminism/Postmodernism), the names
were Drucilla Cornell, Seyla Benhabib, Nancy Fraser, Linda Nicholson, Iris Marion
Young, all students of scholars like Alasdair MacIntyre and Peter Caws and Jürgen
Habermas. At one point or another in the last ten years, they were not primarily housed in
philosophy departments ; some of them remain sheltered elsewhere, as do I. We have all
found auspicious home in other disciplines : law, political science, education, comparative literature, English158.
Toutefois, il n’y a pas que sur le plan académique et intellectuel que Judith Butler est le « mouton
noir », reléguée aux marges de l’intelligible et du dicible comme elle le dirait, mais elle l’est également au niveau personnel et social à cause de son orientation sexuelle. Lesbienne conscientisée
et déclarée depuis l’âge de 16 ans159, se présentant dans un style androgyne à mi-chemin entre
l’image de la lesbienne « femme » et de la lesbienne « butch »160, position que d’autres nomme157
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 242-247.
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 245-246.
159
J. BUTLER. « Imitation et insubordination du genre », dans RUBIN, Gayle S. et BUTLER, Judith. Marché au
sexe, Coll. « Les grands classiques de l'érotologie moderne », Paris, EPEL, 2001, p. 150.
160
Comme l’objectif de ce mémoire n’est pas de définir le jargon populaire et scientifique utilisé pour désigner les
différents types de lesbiennes, il est impossible ici de dénombrer et de définir chacun de ces types. Cependant, il
apparaît pertinent de mentionner que la lesbienne « femme » représente habituellement une femme « féminine »,
que la lesbienne « butch » est celle qui est très « masculine » et que la « dyke » est plutôt « androgyne ». Judith
Butler relate une anecdote intéressante à ce propos, qui est en quelque sorte à l’origine, avec d’autres éléments et
réflexions bien évidemment, de sa rédaction du livre Gender Trouble : Feminism and the Subversion of Identity.
Dans Undoing Gender, elle raconte que durant ses études doctorales, elle a passé beaucoup de temps à lire dans un
bar gai qui s’est transformé graduellement en bar de drag (travestis). C’est dans un contexte où Butler s’est ellemême comparée aux drag queens en terme de féminité qu’ont émergé ses idées et ses théories sur le genre, la féminité, la masculinité, l’aspect performatif, etc. Elle dit : « But I also experienced in that moment a certain implicit
theorization of gender : it quickly dawned on me that some of theses so-called men [drag] could do femininity
much better than I ever could, ever wanted to, ever would. » J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 213.
158
67
raient « dyke » dans la communauté lesbienne, militante active pour le respect des droits des
« minorités sexuelles » telles que les personnes intersexuées, transsexuées, transgenrées, homosexuelles et, en ce sens, qualifiées de queer, Butler n’entre certainement pas dans le cadre dominant de la société américaine où elle vit. En effet, les qualificatifs de « juive », « lesbienne »,
« féministe », « queer » et « philosophe » qui la décrivent font d’elle quelqu’un de « hors
norme », qui cherche constamment à subvertir ces normes coercitives à travers divers procédés.
Il peut parfois paraître paradoxal qu’une telle femme, qu’une telle théoricienne marginale ait réussi à « s’imposer » avec autant de vigueur et de conviction dans la communauté universitaire et ce,
sans même le souhaiter. En fait, au moment où elle écrit Gender Trouble, le livre qui va transformer à jamais le féminisme au tournant des années 1990 et qui donne, d’une certaine manière, le
coup d’envoi aux théories queers, elle ne se doute aucunement que cet ouvrage sera lu par des
milliers de personnes dans de multiples langues. À ce propos, elle mentionne : « When I wrote
this text, I was several years younger than I am today, and I was without a secure position in the
academy. I wrote it for a few friends of mine, and I imagined maybe one or two hundred people
might read it161. » Même si ce propos de Butler sert d’abord, dans son récent ouvrage, à souligner
son évolution théorique depuis une décennie, il est également utile pour montrer sa réaction de
surprise lorsqu’elle découvre l’intérêt suscité par ses ouvrages au cours des dernières années, mais
surtout il met en lumière la force de ses idées novatrices, idées qui ont traversé les préjugés et les
barrières normatives pour rapidement s’imposer dans le domaine de la philosophie, de la littérature, des études féministes, sur le genre, sur les gais et lesbiennes et des études queers.
2.1.2. Judith Butler, la philosophe féministe postmoderne par excellence
L’intérêt généralisé pour les idées émises par Judith Butler a rapidement « imposé » le choix de
cette auteure dans cette recherche. En effet, lorsqu’il est question de féminisme postmoderne et de
théories queers, son nom revient partout, dans tous les congrès, les colloques, les publications,
etc., (comme en font foi les nombreuses bibliographies rédigées par des féministes postmodernes
dans les documents apparaissant dans la bibliographie présentée à la fin de ce mémoire). Pour
plusieurs auteures et auteurs, qu’ils soient en accord ou non avec ses thèses, le nom de Butler est
devenu une référence en matière de féminisme postmoderne, un monument, un incontournable,
161
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 207.
68
une nécessité162. En effet, son cadre de référence constructiviste, sa critique de la catégorie
femme-s, ses stratégies politiques discursives et sa théorie du genre comme performatif, pour ne
nommer que ses éléments, sont considérés comme originaux et novateurs par plusieurs, bien que
cela soit contesté par d’autres. Comme le souligne Bruno Ambroise, « […] Judith Butler est en
train de reprendre, par l’originalité de sa pensée et la radicalité de ses propos, le flambeau du féminisme intellectuel et sa pensée devient désormais la référence obligée de toute revendication
portant sur les discriminations de sexe et de genre. Cette appropriation politique de la pensée de
Butler […] ne va pas sans rencontrer quelques résistances, mais elle est nécessaire tant elle devient reconnue au niveau international163 ». Stevi Jackson abonde dans le même sens lorsqu’elle
cherche à justifier son choix de deux auteures, soit Christine Delphy et Judith Butler, pour effectuer une analyse comparative du concept de genre à travers la position féministe matérialiste et
postmoderne. Elle affirme : « Quant à Butler, elle constitue un exemple qui s’impose pour qui
connaît bien la théorie féministe anglo-saxonne, car ses travaux sur le genre ont suscité une attention tout à fait exceptionnelle et ils ont exercé une influence notable164. » Bref, de façon concise, il
est possible de dire que ce mémoire n’a pas « choisi » Judith Butler, mais que son nom s’est imposé comme une nécessité afin d’approfondir les théories féministes postmodernes.
Les théoriciennes et théoriciens qui associent la pensée de Judith Butler au courant féministe
postmoderne ne se comptent plus tellement leur nombre est important165. Comme le souligne Sara
Salih, « The “Butler” entry in the Blackwells Biographical Dictionary of Twentieth-Century Phi-
162
Pour ne nommer que quelques-unes des personnes qui soulignent ce caractère « incontournable » de l’œuvre de
Butler : V. BELL. « On Speech, Race and Melancholia : An Interview with Judith Butler », Theory, Culture &
Society, Vol. 16, No. 2, Avril 1999, p. 163 ; F. COLLIN. « Les théories contemporaines » […], p. 56 ; S. JACKSON. « Théoriser le genre […] », p. 14, 15 et 22 ; C. ST-HILAIRE. « Le paradoxe de l'identité […] », p. 29 ; V.
VASTERLING. « Butler's Sophisticated Constructivism : A Critical Assessment », Hypatia, Vol. 14, No. 3, Été
1999, p. 17-18 ; S. SALIH. Judith Butler, Coll. « Routledge Critical Thinkers : Essential Guides for Literary Studies », New York/Londres, Routledge, 2002, p. 1-15 et 137-152 et B. AMBROISE. « Judith Butler et la fabrique
discursive du sexe », Raisons politiques, No. 12, Novembre 2003, p. 99-100.
163
B. AMBROISE. « Judith Butler […] », p. 99.
164
S. JACKSON. « Théoriser le genre […] », p. 15.
165
En fait, l’ensemble des auteures et auteurs des résumés de livres de Judith Butler dont les références des textes
apparaissent dans la partie « Comptes rendus de monographies » sous la section « Judith Butler » dans la bibliographie présentée à la fin de ce mémoire, soulignent ce lien qui rattache Butler au féminisme postmoderne. De
même, les nombreuses lectures que j’ai effectuées et qui débordent du cadre de ce mémoire et de sa bibliographie
abondent généralement en ce sens. Plusieurs commentatrices, commentateurs et analystes des thèses de Butler associent également, dans leurs écrits, le nom de Butler aux théories féministes postmodernes. Pour n’en nommer
que quelques-unes dont les références complètes apparaissent dans la bibliographie, il est possible de mentionner
Iris Marion Young, Susan Bordo, Susan Hekman, Judith Evans, Chris Beasley, Stevi Jackson, Sara Salih, Françoise Collin et Louise Brossard.
69
losophers describes performativity [un concept clé dans l’œuvre butlérienne] as the sine qua non
(i.e. the indispensable condition) of postmodern feminism, and it notes the importance of Butler’s
work in feminist theory, lesbian and gay theory, psychoanalysis et race studies (Shildrick
1996)166. » Ainsi, de façon générale, on peut affirmer qu’il existe un certain consensus autour de
l’appartenance de Judith Butler au courant féministe postmoderne. Les seules auteures qui
n’établissent pas de lien entre le féminisme postmoderne et Judith Butler le font à partir des propos de Butler elle-même, qui est parfois ambiguë sur son appartenance à certaines écoles de pensée167. Seyla Benhabib critique cette façon provocatrice de défier toute catégorisation dont
l’auteure féministe postmoderne la plus « reconnue » fait preuve. Elle dit :
Judith Butler is impatient with this term [le postmodernisme]. She is suspicious that the
term is being used as a weapon of dismissal and delegitimation. She sees the term as homogenizing and lumping together to the point of unrecognizability divergent and often
conflictual currents of thought. In particular, she implies that the term postmodernism is
used to denigrate and to dismiss contemporary French philosophy. Butler’s response reminds me of Foucault’s quip : “What is postmodernism ? I’m not up to date”168.
Féministe, queer, poststructuraliste, déconstructioniste, postmoderne ? Il est intéressant, dans un
tel contexte, d’aller directement à la source pour savoir ce que Butler pense de ces étiquettes.
2.1.3. La difficulté à catégoriser la pensée de Judith Butler
Il faut le dire d’entrée de jeu, Judith Butler n’aime ni les étiquettes, ni les catégories toutes faites,
ni les typologies. Sa pensée, ses idées et ses théories, à la fois complexes et en constante évolution, se « classent » donc très difficilement à l’intérieur de divisions logiques conçues pour orienter les néophytes dans un domaine donné. Salih rappelle cette difficile catégorisation de l’œuvre
166
M. SHILDRICK. « Judith Butler », dans STUART BROWN, Dina Collinson et WILKINSON, Robert (dir.).
Blackwells Biographical Dictionary of Twentieth-Century Philosophers, Oxford, Blackwell, 1996, p. 117-118, citation d’idée faite par S. SALIH. Judith Butler […], p. 140.
167
C’est le cas notamment de S. BENHABIB. « Subjectivity, Historiography, and Politics : Reflections on the "Feminism/Postmodernism Exchange" », dans BENHABIB, Seyla et al. Feminist Contentions. A Philosophical Exchange, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres, Routledge, 1995, p. 107 ; N. FRASER. « False Antitheses : A Response to Seyla Benhabib and Judith Butler », dans BENHABIB, Seyla et al. Feminist Contentions. A
Philosophical Exchange, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres, Routledge, 1995, p. 59 et 65-66 ; N.
FRASER. « Pragmatism, Feminism […] », p. 158 et L. NICHOLSON. « Introduction », dans BENHABIB, Seyla
et al. Feminist Contentions. A Philosophical Exchange, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres,
Routledge, 1995, p. 5.
168
G. RAULET. « Structuralism and Post-Structuralism : An Interview with Michel Foucault », Telos. A Quarterly
Journal of Critical Thought, 1983, No. 55, p. 195-211, cité par S. BENHABIB. « Subjectivity, Historiography
[…] », p. 107.
70
de Butler. Elle dit : « Evidently Butler’s work in general, and her individual work in particular,
defy easy categorization, and yet this part of what constitutes their challenge169. » En fait, un des
éléments qui rend cette catégorisation complexe, en plus de son style d’écriture opaque, abstrait et
plutôt hermétique170, est le recours qu’elle fait à des sources variées — elle se réfère notamment à
Hegel, Foucault, Derrida, Althusser, Freud, Lacan, Nietzsche, Austin, Irigaray, de Beauvoir, Wittig, Rubin et autres171 — ainsi qu’à des disciplines et des écoles de pensée bien différentes — la
philosophie, la psychanalyse, l’anthropologie, la politique, le féminisme, le queer, le poststructuralisme, etc. Comme le souligne Salih, « Butler is neither a Freudian nor a Foucauldian, nor is
she a Marxist, a Feminist or a poststructuralist ; instead, we might say that she shares affinities
with these theories and their political projects, identifying with none of them in a singular sense
but deploying a range of theoretical paradigms wherever it seems most appropriate in various,
sometimes unexpected combinations172. » Toutefois, est-il vraiment possible d’éviter toute catégorisation ? Butler ne recourt-elle pas elle-même à des catégories pour qualifier ses travaux ?
En fait, Butler est très consciente des catégories dans lesquelles les personnes du milieu intellectuel l’« enferment ». Par exemple, par rapport à son appartenance au postmodernisme, elle dit :
« Like other labels, “postmodern” was applied to me long before I came to study its linguistic
uses in contemporary intellectual debate. I remain unclear about its meaning, about whether I am
postmodern, or whether anyone knows173. » Il est vrai qu’elle demeure souvent ambiguë quant à
sa classification parmi les universitaires postmodernes, à preuve les propos de Seyla Benhabib
rapportés un peu plus tôt dans ce chapitre. Cependant, en d’autres moments et en d’autres lieux, la
philosophe aux multiples influences n’hésite pas à prendre position plus clairement. Cette attitude
rappelle celle d’autres philosophes de renom, tel que Foucault, qui refuse, comme bien d’autres,
d’être catégorisé et d’être étiqueté sous le vocable simplificateur de « postmoderne ». C’est ainsi
que dans son texte « Contingent Foundations : Feminism and the Question of “Postmodernism”174 », après avoir questionné la notion de postmodernisme, en rappelant les dangers de re169
S. SALIH. Judith Butler […], p. 2.
La dernière section de ce chapitre reviendra sur le style d’écriture de Butler.
171
Pour une excellente analyse des sources et des influences intellectuelles de Judith Butler, voir le document suivant : S. SALIH. Judith Butler […], p. 5-7.
172
S. SALIH. Judith Butler […], p. 6.
173
J. BUTLER. « A Skeptical Feminist Postscript to the Postmodern », dans READINGS, Bill et SCHABER, Bennet
(dir.). Postmodernism Across the Ages. Essays for a Postmodernity That Wasn't Born Yesterday, Syracuse, Syracuse University Press, 1993, p. 233.
174
J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 35-57.
170
71
grouper sous un seul terme des théories et des auteures et auteurs si différents, voire divergents,
après avoir dissocié le postmodernisme du poststructuralisme et avoir dénoncé l’aspect réducteur
de la catégorie postmoderne175, elle se range plutôt dans le poststructuralisme176. Dans un autre
texte paru dans le même ouvrage, elle est encore plus ferme. Elle soutient :
What follows is a point by point rejoinder which I hope will further clarify what is at
stake in the debate. This debate is not a debate between postmodernism and social criticism because there is no one who is claiming to “defend” postmodernism. I do not consider my work to be “postmodern” [je souligne], and indeed, I tried to explain in the essay some of the reasons why that term is not appropriate to what I propose. […] [T]he effort to read past what I write in order to line me up with a caricature of the “postmodern”
and the “anti-foundational” is, I think, interesting to read as a defensive intellectual posture. For there appears to be a resistance to reading, and to reading closely, in the effort to
produce a monolith called “postmodern” of which I then become a mere symptom. I hope
that what follows will make it more difficult to impose that falsifying construction177.
En revanche, dans un texte publié récemment, Butler se qualifie elle-même de « postmoderne ».
Elle dit : « Si vous me voyez à ce genre de manifestation, iriez-vous vous demander comment une
postmoderne [je souligne] a été capable de mobiliser l’“agence” nécessaire pour en arriver là aujourd’hui ?178 » Même si ce dernier texte, contrairement au précédent, ne traite pas spécifiquement
du féminisme et du postmodernisme, il n’en demeure pas moins que le choix du vocabulaire est
ambigu (à moins que la traductrice, Cynthia Kraus, ait transformé le terme « poststructuraliste »
pour « postmoderne », ce qui serait d’une part surprenant et, d’autre part, une grave erreur de traduction). En fait, plusieurs termes auraient pu être utilisés en lieu et place du mot « postmoderne », mais c’est bel et bien ce terme qui figure dans ce texte datant de 2003.
175
J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 35-38.
J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 39 et 41. Dans une introduction qu’elle a écrite avec Joan W.
Scott, Butler décrit le poststructuralisme de la manière suivante : « Poststructuralism is not, strictly speaking, a
position, but rather a critical interrogation of the exclusionary operations by which “positions” are established. In
this sense, a feminist poststructuralism does not designate a position from which one operates, a point of view or
standpoint which might be usefully compared with other “positions” within the theoretical field. » J. BUTLER et
J. W. SCOTT. « Introduction », dans BUTLER, Judith et SCOTT, Joan W. (dir.). Feminists Theorize the Political,
New York/Londres, Routledge, 1992, p. xiv. Par ailleurs, il arrive fréquemment que Butler fasse des liens intimes
entres ses théories et le poststructuralisme. Pour n’en donner que quelques exemples où elle le spécifie clairement,
il est possible de mentionner : J. BUTLER. Bodies that Matter. On the Discursive Limits of "Sex", New
York/Londres, Routledge, 1993, p. 29-30. ; V. BELL. « On Speech, Race […] », p. 168 et J. BUTLER. Gender
Trouble. Feminism and the Subversion of Identity, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres, Routledge, (1re
édition : 1990) 1999, p. viii-ix et xxxii (pour la traduction française, voir les Éditions La Découverte en 2005).
177
J. BUTLER. « For a Careful Reading », dans BENHABIB, Seyla et al. Feminist Contentions. A Philosophical
Exchange, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres, Routledge, 1995, p. 133.
178
J. BUTLER. « Violence, deuil, politique », Nouvelles questions féministes, Vol. 22, No. 1, 2003, p. 94.
176
72
Étant donné que Judith Butler porte un intérêt particulier aux termes, aux discours, au langage et
aux possibilités de subversion dans celui-ci, il est peu probable de penser que des termes soient
laissés au hasard dans ses écrits. Qui plus est, comme elle connaît la distinction entre « postmodernisme » et « poststructuralisme », il y a tout lieu de croire que le choix du terme « postmoderne » par Butler dénote une utilisation stratégique de ce mot ou une évolution dans ses positions
et qu’elle ne refuse plus catégoriquement, comme en 1995 lors de la publication du texte
« Contingent Foundations : Feminism and the Question of “Postmodernism” », la catégorie postmoderne. Dans son livre Undoing Gender publié en 2004, elle discute des questions relatives au
modernisme et au postmodernisme. Bien qu’elle insiste à plusieurs reprises sur l’importance de
garder un regard critique sur la modernité et le modernisme179, elle ne rejette tout de même pas du
revers de la main ces deux éléments. En fait, elle parle même de modernité sans fondationalisme180, qui n’est pas fermée sur elle-même, sur les possibilités qui s’ouvrent à elle et sur le futur.
Dans une perspective critique de certains termes qui n’implique pas leur rejet complet, Butler affirme même : « I suppose that this places me on the divide of the modern/postmodern in which
such terms remain in play, but no longer in a fondational mode181. » D’ailleurs, comme il sera
possible de le voir ultérieurement, elle insiste sur le fait que la critique d’un nom et d’une catégorie n’implique pas nécessairement leur rejet total et définitif, mais bien une ouverture et une possibilité de resignification, bref une constante mouvance de ceux-ci.
Il est difficile ici de conclure et d’établir clairement si elle se réclame ou non du postmodernisme,
mais cela ne vient nullement remettre en cause la pertinence du choix de cette théoricienne pour
représenter le courant féministe postmoderne, parce que la très grande majorité des gens la considèrent comme une cheffe de file dans ce domaine. Qui plus est, Butler n’est pas la première à
contester et à discuter les catégories dans lesquelles beaucoup veulent l’inclure, d’autant plus que
la critique d’une catégorie — dans ce cas-ci « postmoderne » — ne signifie pas pour elle son
abandon ou son rejet complet. Il est finalement possible d’envisager que Butler utilise de manière
179
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 178-180 et 230-231.
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 180. Cette idée a été formulée quelques années plus tôt par Butler dans son
livre Le pouvoir des mots. Politique du performatif, où elle dit : « S’il peut y avoir une modernité sans fondationalisme (et c’est peut-être là ce que l’on entend par postmodernité) alors ce sera une modernité dont les termes essentiels ne seront pas entièrement fixés à l’avance, et qui supposera que les formes futures de la politique ne sont
pas entièrement prévisibles : il s’agira donc d’une politique de l’espoir autant que de l’anxiété, ce que Foucault a
nommé “une politique du trouble”. » J. BUTLER. Le pouvoir des mots. Politique du performatif, Traduction de C.
Nordmann, Paris, Éditions Amsterdam, (1re édition : 1996) 2004, p. 249.
181
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 179.
180
73
stratégique la catégorie « postmoderne », en refusant d’y être incluse si elle est fermée et rigide,
mais en acceptant l’étiquette si elle demeure ouverte et contestée, vague et indéfinie.
Son appartenance au féminisme est, par ailleurs, un élément moins discutable. Comme le souligne
Butler dans sa préface de 1999 du livre Gender Trouble, ses théories sont une critique de certains
courants, mais en vue d’améliorer le féminisme à partir d’un point de vue féministe182. En
d’autres termes, elle fait une critique interne au féminisme, en tant que féministe. Mais que veutelle signifier exactement lorsqu’elle se réfère au féminisme ? Il semble que Butler abonde dans le
même sens que la définition minimale du féminisme présentée dans le premier chapitre de ce
mémoire. En effet, elle considère que le féminisme s’intéresse à la transformation sociale et culturelle des relations de genre183. Concernant une définition minimale du féminisme, elle affirme : « I
think it is fair to say that feminists everywhere seek a more substantial equality for women, and
that they seek a more just arrangement of social and political institutions. But as we enter any
room to consider what we mean, and how we might act, we are confronted quite quickly with the
difficulty of the terms that we need to use184. » Bref, sa position paraît compatible avec l’idée
émise dans le premier chapitre, idée selon laquelle il existe un certain consensus minimal autour
du féminisme, mais qu’au niveau du cadre descriptif et du cadre normatif les opinions divergent.
Elle semble également être en accord avec le premier élément qui compose la définition minimale
du féminisme dans ce mémoire, soit la cohabitation du niveau théorique et politique/pratique. Elle
affirme : « Feminist theory would have no content were there no movement, and the movement,
in its various directions and forms, has always been involved in the act of theory185. » Butler souligne par ailleurs l’importance de cette diversité, de ces dissensions, de ces questionnements internes et non résolus à l’intérieur même du féminisme. C’est cela qui lui donne des ailes et une force
politique démocratique186. En résumé, cette philosophe se définit comme une féministe critique
vis-à-vis du féminisme et elle insiste sur le fait qu’interroger et critiquer un terme n’implique pas
son rejet total187.
182
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. vii.
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 204. Butler dit presque textuellement cette phrase en anglais.
184
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 174.
185
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 175.
186
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 175.
187
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 180-181.
183
74
Pour terminer, il importe de se pencher sur une dernière étiquette attribuée à Butler, soit celle de
queer. Elle est sans conteste considérée comme une figure marquante pour le mouvement
queer188. Il est intéressant de s’interroger afin de savoir si Butler elle-même accepte une telle catégorisation. Il faut d’abord préciser que son appartenance à la mouvance queer semble claire. En
effet, Butler partage de nombreuses opinions avec le mouvement queer concernant la fluidité de
l’identité, la multiplicité des genres et des orientations sexuelles, la valorisation des « minorités
sexuelles », etc. Alors que certaines personnes la considèrent comme l’instigatrice par excellence
de la théorie queer, elle-même demeure plus modeste à ce propos. Au cours d’une entrevue datant
de 1993 et publiée en 1996, elle raconte une anecdote intéressante concernant l’affirmation voulant qu’elle soit à la source du queer. Elle relate : « I remember sitting next to someone at a dinner
party, and he said that he was working on queer theory. And I said : What’s queer theory ? He
looked at me like I was crazy, because he evidently thought that I was a part of this thing called
queer theory. But all I knew was that Teresa de Lauretis has published an issue of the journal Differences called “Queer Theory”. I thought it was something she had put together189. » Cette citation montre clairement que Judith Butler ne revendique pas la maternité de la théorie queer. En
revanche, dans une entrevue réalisée par Irène Jami, publiée en 2003, elle affirme avoir « contribué », sans le vouloir délibérément, à l’émergence de la théorie et du mouvement queers. Elle dit :
« J’ai certainement été, avec Gender Trouble, l’une des personnes qui ont contribué à fonder la
queer theory. À l’époque, je n’en ai pas eu conscience. Mais je m’en félicite. Je continue à écrire,
et à soutenir un certain nombre d’universitaires plus jeunes dans ce domaine. Mais certain/e/s
théoricien/ne/s queer se sont proclamé/e/s post-féministes [sic], ce que je ne suis pas190. »
Qui plus est, à cause de son attachement et de son intérêt pour le féminisme, Butler critique la
fraction plus « radicale » ou « extrémiste » du mouvement queer, qui se prétend postféministe et
qui souhaite une séparation distincte et absolue entre le féminisme et le queer, affirmant que le
premier doit s’occuper uniquement du genre alors que le second doit s’intéresser plus exclusive-
188
C. ST-HILAIRE. « Le paradoxe de l'identité […] », p. 29 et S. SALIH. Judith Butler […], p. 7. Ces deux auteures
ne sont pas les seules à affirmer cela. En effet, presque toutes les personnes mentionnées précédemment qui faisaient le lien entre le nom de Judith Butler et le féminisme postmoderne font également mention de cette appartenance de Butler à la théorie queer.
189
P. OSBORNE et L. SEGAL. « Gender as Performance (Interview with Judith Butler) », dans OSBORNE, Peter
(dir.). A Critical Sense. Interviews with Intellectuals, NewYork/Londres, Routledge, 1996, p. 110.
190
I. JAMI. « Considérer le problème plus que l'identité. Entretien avec Judith Butler », Mouvements, No. 29, Septembre/Octobre 2003, p. 127.
75
ment à la sexualité191. Elle soutient plutôt que le féminisme et le queer sortent tous deux vainqueurs d’une réflexion commune et d’une collaboration théorique et politique192.
À la question de savoir si elle se considère prioritairement féministe ou queer, Butler répond : « I
would say that I’m a feminist theorist before I’m a queer theorist or a gay and lesbian theorist. My
commitments to feminism are probably my primary commitments. Gender Trouble was a critique
of compulsory heterosexuality within feminism, and it was feminists that were my intended audience193. » À la lecture de cette citation, il apparaît clairement que l’intérêt et l’engagement de Judith Butler envers le féminisme sont premiers et prioritaires. Toutefois, les propos de Butler dans
une autre entrevue, datant cette fois de 2003, permettent de croire qu’elle a évolué dans sa pensée
sur ce point au cours des dernières années. Elle mentionne : « Je ne dirais pas que je suis d’abord
une féministe et ensuite une théoricienne queer. Je ne donnerais la priorité à aucune identification194. » Cette dernière réponse porte à penser que Butler évite maintenant de hiérarchiser les
différentes causes pour lesquelles elle lutte, ce qui semble tout à fait conforme avec sa vision sur
l’enchevêtrement du genre et sa prise de position contre l’irréductibilité du féminisme, deux
concepts qui font l’objet notamment d’une analyse particulière dans la section suivante qui vise à
exposer les thèses et les concepts de Judith Butler.
191
P. OSBORNE et L. SEGAL. « Gender as Performance […] », p. 110. Le texte « Against Proper Objects » de Butler se penche sur le phénomène des barrières départementales dans les universités. En fait, elle y aborde d’une
manière critique la division qui semble actuellement s’installer dans les universités américaines entre les « objets
propres » d’étude des différentes disciplines, notamment dans le champ des études féministes et celui des études
gais et lesbiennes. Selon elle, cette division que l’on peut également observer entre le queer et le féminisme est réductrice. De plus, cette scission empêche de faire une analyse valable, car le « sexe », le genre, la sexualité,
l’orientation sexuelle, etc., bien que n’ayant aucun lien ontologique et structurel fondamentaux entre eux, sont des
éléments qui, sur le plan culturel et politique, sont intimement liés. Confiner les études féministes à la seule analyse du genre est donc une dangereuse entreprise. L’ensemble du texte est pertinent à ce propos, mais pour mieux
comprendre les thèses et sous-thèses de Butler à ce sujet, voir : J. BUTLER. « Against Proper Objects », Differences, Vol. 6, No. 2/3, 1994, p. 11, 15-16 et 21. Par ailleurs, Butler donne raison à certaines personnes comme Gail
Rubin, qui soutiennent que le féminisme est insuffisant à lui seul pour penser la sexualité sous ses formes très variées (transsexualisme, transgenrisme, travestisme, lesbianisme, homosexualité, etc.). À ce propos, voir G. S. RUBIN. « Penser le sexe […], p. 65-139. À ce sujet, Butler affirme : « Certains auteurs, travaillant à la théorie queer,
ont clairement montré que le féminisme ne pouvait pas fournir un cadre adéquat pour penser la sexualité, et je suis
d’accord pour dire que, pour l’essentiel, il ne permet pas de penser le lesbianisme et l’homosexualité, la bisexualité ou, bien sûr, les trans-identités, de façon pertinente. » I. JAMI. « Considérer le problème […] », p. 127. Cela
étant dit, cette réalité n’empêche pas la collaboration du queer et du féminisme et la malléabilité de leurs objets
d’étude.
192
J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. 237-242 ; J. BUTLER. « Against Proper Objects » […], p. 21 et P. OSBORNE et L. SEGAL. « Gender as Performance […] », p. 110.
193
P. OSBORNE et L. SEGAL. « Gender as Performance […] », p. 110.
194
I. JAMI. « Considérer le problème […] », p. 127.
76
2.2. Les thèses féministes et philosophiques de Judith Butler
2.2.1. Une introduction générale à la pensée de Judith Butler
Judith Butler n’est pas la théoricienne que l’on tente de nous faire croire… Derrière une allure de
radicale et d’extrémiste, il y a une auteure à la pensée plus complexe qu’il n’y paraît et surtout très
nuancée195. Cette complexité et ces nuances ne se laissent toutefois saisir que dans une lecture et
une relecture approfondies et détaillées. En effet, le style littéraire lourd, abstrait et combien original de Butler en décourage plusieurs, les poussant ainsi à ne faire qu’une lecture superficielle de
ses écrits et ainsi alimenter leurs préjugés vis-à-vis sa pensée perçue comme dérangeante196. Il
faut toutefois remarquer, à la suite de Sara Salih, que ce genre d’écriture n’est ni du laisser-aller,
ni de la pédanterie, ni un chaos intellectuel, mais représente bel et bien une façon de s’exprimer
cohérente avec ses thèses et qui possède une finalité stratégique et politique. Salih soutient ainsi :
« Again, the language Butler deploys is part of this political strategy, and it is clear that her prose
style is strategically and deliberately challenging rather than the symptom of a muddled mind197. »
Par ailleurs, la pensée de Judith Butler a évolué depuis la publication de son célèbre livre Gender
Trouble. Il peut être intéressant d’examiner ici, en quelques phrases concises, ce que chacun des
livres marquants198 de Butler cherche à théoriser. En 1990, lors de la publication de Gender Trouble199, Butler souhaite d’abord et avant tout dénoncer le présupposé hétérosexuel et la binarité des
genres, qui se construisent et se renforcent mutuellement, notamment au sein du féminisme. Elle
soutient que les catégories homme/femme, masculin/féminin, sont construites et naturalisées ainsi
qu’imposées pour cadrer à l’intérieur de la « matrice hétérosexuelle ». Elle cherche ainsi à subvertir ces catégories et ces identités artificielles et coercitives à travers leur multiplication. Elle dit :
195
Cela dit, il ne faut pas penser que cette remarque enlève quoi que ce soit à la force subversive et novatrice des
thèses de Butler. Les termes radicale et extrémiste sont moins utilisés ici dans le sens de subversive que dans le
sens de non nuancée. Ainsi, lorsque je soutiens que Butler n’est pas radicale, je ne veux pas dire que ses idées ne
font pas avancer les théories féministes de manière radicalement autre, mais bien qu’elle n’est pas sans nuance, figée dans un dogmatisme et dans une pensée absolue. En ce sens et celui-là seulement, Butler n’est pas radicale.
196
Vasterling soutient ce point de vue selon lequel le style littéraire obscur de Butler provoque de mauvaises interprétations sur ses thèses. V. VASTERLING. « Butler's Sophisticated Constructivism […] », p. 18. Salih fait aussi allusion à ce type d’écriture opaque qui en décourage plusieurs. S. SALIH. Judith Butler […], p. 12.
197
S. SALIH. Judith Butler […], p. 13.
198
Bien que Butler ait publié en tant que seule auteure près d’une dizaine de monographies depuis la fin des années
1980, uniquement quatre ouvrages clés ont été sélectionnés pour cette courte synthèse, en fonction de l’intérêt
qu’ils présentent pour ce chapitre. Les autres livres, bien qu’en lien avec la présente recherche, demeurent moins
« marquants », à mon humble avis, à la fois dans l’œuvre de Butler et en regard des objectifs de ce mémoire.
199
J. BUTLER. Gender Trouble […], 221 pages.
77
This text continues, then, as an effort to think through the possibility of subverting and
displacing those naturalized and reified notions of gender that support masculine hegemony and heterosexist power, to make gender trouble, not through the strategies that figure
a utopian beyond, but through the mobilization, subversive confusion, and proliferation of
precisely those constitutive categories that seek to keep gender in its place by posturing as
the foundational illusions of identity200.
En 1993, Butler publie Bodies that Matter201, un ouvrage qui répond en grande partie à des critiques adressées aux théories exposées dans Gender Trouble. Dans ce nouveau livre, elle tente notamment de réfléchir à la matérialité du corps, à la construction sociale, culturelle, politique de
celui-ci, aux différences entre performance et performativité, entre répétitions (notamment dans
les pratiques drags) subversives et non subversives, entre matrice hétérosexuelle et hégémonie
hétérosexuelle ainsi qu’aux excès du constructivisme et de l’essentialisme202. Elle dit : « This text
is offered, then in part as a rethinking of some parts of Gender Trouble that have caused confusion, but also as an effort to think further about the workings of heterosexual hegemony in the
crafting of matters sexual and political. As a critical rearticulation of various theoretical practices,
including feminist and queer studies, this text is not intended to be programmatic203. »
En 1997, Judith Butler publie deux monographies, dont une intitulée Excitable Speech. A politics
of the Performative, traduit sous le nom de Le pouvoir des mots. Politique du performatif204. Ce
livre, d’un intérêt certain pour la philosophie du langage, s’attarde à démontrer comment la « vulnérabilité linguistique » des gens, c’est-à-dire leur facilité à être blessés par des paroles et des discours injurieux, peut se transformer en pouvoir d’agir à travers la répétition subversive et la resignification des mots. Elle étudie des cas juridiques spécifiques et cherche à démontrer comment la
censure de ces discours par l’État et la Cour est une alternative peu intéressante, voire nuisible
dans certains cas, pour venir à bout du gynisme, du racisme, de l’homophobie. Les propos de
Charlotte Nordmann et Jérôme Vidal dans la préface de l’ouvrage résument bien les thèses du
livre Le pouvoir des mots.
200
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 44.
J. BUTLER. Bodies that Matter […], 288 pages.
202
Il serait trop long et inapproprié ici de résumer l’ensemble des idées émises par Butler dans cet ouvrage. Toutefois,
elle effectue elle-même deux synthèses remarquables sur l’évolution de ses idées, synthèses que l’on peut trouver
dans : J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. 2-3 et 15-16.
203
J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. xii.
204
J. BUTLER. Le pouvoir des mots […], 287 pages.
201
78
Là où certains voudraient recourir à la censure d’État, pour conjurer le pouvoir des mots,
pour neutraliser leur violence, Judith Butler affirme une foi inébranlable dans le pouvoir
des mots, dans notre pouvoir de détourner la force et la violence des mots du pouvoir, de
les retourner pour maximiser notre puissance d’agir. Au travers de l’analyse de ces cas
concrets, elle s’efforce d’établir l’ambivalence de la violence verbale, du hate speech, des
discours homophobes, sexistes ou racistes : s’ils peuvent briser les personnes auxquelles
ils sont adressés, ils peuvent aussi être retournés et ouvrir l’espace d’une lutte politique et
d’une subversion des identités assignées205.
Récemment, en 2004, Butler publie Undoing Gender206, ouvrage qui lui permet une fois de plus
de répondre aux critiques qui lui sont adressées et d’affiner ses théories sur la performativité du
genre. Dans ce livre, elle se penche sur des questions qui sont au cœur des préoccupations du
mouvement queer, notamment ce qui concerne les personnes homosexuelles, transsexuées, transgenrées, intersexuées, leurs identités et leur sexualité. Elle s’intéresse aux normes et aux discours
qui viennent non seulement construire et inscrire ces personnes en porte-à-faux de la classe
sexuelle dominante, mais qui les relèguent aux marges du dicible, de l’intelligible et de l’humain,
créant ainsi des sous-humains inintelligibles et incapables de se dire. Une fois de plus cependant,
ces normes peuvent être déjouées et déplacées. Voici comment elle présente son ouvrage :
The essays included here represent some of my most recent work on gender and sexuality
focusing on the question of what it might mean to undo restrictively normative conceptions of sexual and gendered life. Equally, however, the essays are about the experience
of becoming undone in both good and bad ways. Sometimes a normative conception of
gender can undo one’s personhood, undermining the capacity to persevere in a livable
life. Other times, the experience of a normative restriction becoming undone can undo a
prior conception of who is only to inaugurate a relatively newer one that has greater livability as its aim207.
Pour résumer la pensée de Judith Butler en quelques lignes avant de débuter, à proprement parler,
l’analyse conceptuelle, il est possible de dire qu’elle adopte un cadre féministe et philosophique
constructiviste. Ce dernier n’implique cependant pas l’existence d’un sujet souverain, capable
d’objectivité et en mesure de sortir du cadre qui le structure à travers un retour à un « avantconstruction » ou grâce à un déploiement dans le futur dans un « après ou postconstruction ». Les
structures de pouvoir façonnent l’humain et les seules subversions possibles pour changer les cho-
205
C. NORDMANN et J. VIDAL. « Préface : une provocation », dans BUTLER, Judith. Le pouvoir des mots. Politique du performatif, Traduction de C. Nordmann, Paris, Éditions Amsterdam, (1re édition : 1996) 2004, p. 9.
206
J. BUTLER. Undoing Gender […], 273 pages.
207
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 1.
79
ses ne peuvent que se réaliser de l’intérieur de ces structures. Butler insiste également sur la construction du sujet à travers le langage et les normes. Elle soutient que le « sexe », le genre,
l’identité, la sexualité, l’orientation sexuelle, etc., sont construits à travers l’hétéronormativité.
Leur construction rend possible leur déconstruction, leur subversion et leur resignification. Butler
cherche à mettre l’accent sur l’aspect paradoxal des catégories identitaires. D’une part, elles façonnent l’humain et sont indispensables à la lutte politique. D’autre part, elles enferment les
groupes qui s’en servent dans une définition fixe et les homogénéisent indûment. Ainsi, sans rejeter catégoriquement les politiques identitaires, elle propose un projet démocratique basé sur des
coalitions et des catégories constamment en redéfinition, en mouvance, en évolution et ouverte à
la multiplicité. Cette courte synthèse de la pensée de Judith Butler, quoique donnant le ton aux
pages qui suivent, ne permet cependant pas de comprendre en profondeur sa philosophie féministe
postmoderne. La prochaine sous-section favorise une telle compréhension en analysant, à la lumière des thèses butlériennes, les cinq paires de concepts clés du féminisme postmoderne présentées dans le premier chapitre.
2.2.2. Les concepts clés du féminisme postmoderne vus par Judith Butler
2.2.2.1. Les concepts de sexe et de genre
Le chapitre 1 de ce mémoire a permis de brosser un tableau sur les concepts de sexe/genre. Trois
paradigmes d’intellection du sexe/genre y ont été distingués, dont le troisième correspond au
constructivisme social. Inutile de spécifier ici que la philosophie féministe postmoderne de Butler
s’insère dans ce dernier, dans lequel le « sexe » et le genre sont tous deux des constructions culturelles, sociales et politiques susceptibles de se transformer en tout temps. Il faut d’abord mentionner que Butler insiste sur le fait que le « sexe », le genre, la sexualité, l’orientation sexuelle et
l’identité sexuelle ne partagent aucun lien structurel, nécessaire ou même métaphysique. Elle rappelle toutefois que ces divers éléments ont été juxtaposés culturellement et politiquement afin de
s’insérer dans une matrice de pouvoir hétéronormative et hétérosexiste. Ainsi, il est supposé
qu’une personne naissant avec des caractéristiques biologiques femelles (vagin et seins) doit avoir
un genre concordant, c’est-à-dire féminin, ainsi qu’une identité féminine et de ce fait être attirée
par son contraire (l’homme et son identité masculine) et pratiquer une sexualité hétérosexuelle.
Cependant, Butler est catégorique : « Il n’y a pas de lien direct de causalité ou d’expression entre
80
le sexe, le genre, la présentation de genre, la pratique sexuelle, les fantaisies et la sexualité. Aucun
de ces termes ne saisit, ne détermine les autres208. » Bref, ces liens artificiels forment une structure
servant les intérêts de l’hégémonie hétérosexuelle, que Butler veut traquer.
Ensuite, pour bien comprendre sa pensée, une analyse en profondeur de sa conception du genre
est nécessaire, car il s’agit du concept le plus important de son œuvre. À la suite de J. L. Austin,
elle définit le genre comme performatif209. En termes simples, cela signifie que le genre est un
énoncé sans substrat métaphysique et ontologique qui, par son énonciation et sa répétition, réalise
ce qu’il dit, c’est-à-dire un genre féminin ou masculin. Ainsi, l’humain ne naît pas avec un genre
fixe et naturel, ne l’acquiert pas non plus à travers un processus de socialisation210, mais ce genre
est réalisé jour après jour à travers les normes et les contraintes et c’est de cette répétition quotidienne qu’il tire son apparente stabilité, cohérence et naturalité. À la suite d’auteures comme
Adrienne Rich et Monique Wittig, Butler cherche à rendre compte de cette fabrication du genre
dans un contexte hétéronormatif et hétérosexiste211. Plusieurs citations sont éclairantes à ce propos. En voici deux tirées de son ouvrage Gender Trouble.
208
J. BUTLER. « Imitation et insubordination […] », p. 159.
Il est impossible, dans le cadre limité de ce chapitre, d’exposer si brièvement soit-il, les thèses de J. L. Austin sur
la philosophie du langage. Cependant, pour que le propos de Butler soit compréhensible à celles et ceux qui n’ont
pas eu la chance de se familiariser avec la philosophie d’Austin, rappelons qu’une parole est performative lorsqu’elle réalise, à l’instant même de son énonciation, ce qu’elle dit. Deux exemples d’énoncés performatifs popularisés par Austin : la parole d’un prêtre qui affirme « Je vous déclare mari et femme » ou encore celle d’un juge qui
dit « Je vous condamne ». Prononcés dans un certain contexte de « réussite » (autorité du prêtre ou du juge par
exemple), les énoncés performatifs qui ne se réfèrent pas à une réalité quelconque, créent ou réalisent plutôt cette
réalité en la disant. Afin d’approfondir ces notions sur la performativité, les lectrices et lecteurs tireront profit à
consulter directement les ouvrages de J. L. Austin, qui malheureusement, n’apparaissent pas dans cette bibliographie, à cause des limites de la recherche. En revanche, l’excellent texte de Bruno Ambroise s’attarde à cet aspect
des théories de Butler et effectue, par le fait même, une très bonne synthèse des thèses d’Austin dont la présente
note est inspirée. B. AMBROISE. « Judith Butler […] », p. 99-121.
210
Le processus de socialisation fait traditionnellement référence à un sujet « souverain », pur à l’état initial et par la
suite influencé par les normes, les contraintes, les institutions, etc. Au sein du féminisme « classique », on parle de
socialisation différenciée selon les sexes. Or Butler souhaite éviter la référence à un tel sujet. Elle soutient qu’il ne
peut y avoir de sujet non socialisé et non genré. Le sujet, en lui-même, n’existe pas, il n’est que construit et constitué à travers les normes, les contraintes, les discours. L’utilisation de l’expression « processus de socialisation »
telle qu’on l’utilise habituellement dans un cadre butlérien semble donc peu appropriée.
211
Dans ces différents ouvrages et textes, Butler utilise beaucoup de termes pour désigner cette hétérosexualité reproductive obligatoire que Rich nommait la « contrainte à l’hétérosexualité » et Wittig le « contrat hétérosexuel ».
Elle parle notamment d’hétérosexualité compulsive, d’obligation à l’hétérosexualité, d’hétérosexualité normative,
d’institutionnalisation de l’hétérosexualité, de convention hétérosexuelle, d’impératif hétérosexuel, d’hégémonie
hétérosexuelle, etc. Pour désigner ce système autour de l’hétérosexualité, elle emploie des expressions telles que la
matrice hétérosexuelle, la matrice dominante, la matrice d’intelligibilité (parce que pour être « intelligible », il faut
s’y soumettre, sinon on sort du cadre du compréhensible), le régime de pouvoir hétérosexuel, le régime de pouvoir
hétérosexiste et phallogocentriste, etc. Butler a connu une évolution à travers l’utilisation de ces termes et bien
qu’elle établisse des nuances entre ceux-ci, il est impossible dans les limites de ce chapitre de les expliciter comme
209
81
Gender ought not to be construed as a stable identity or locus of agency from which various acts follow ; rather, gender is an identity tenuously constituted in time, instituted in an
exterior space through a stylized repetition of acts. The effect of gender is produced
through the stylization of the body and, hence, must be understood as the mundane way in
which bodily gestures, movements, and styles of various kinds constitute the illusion of
an abiding gendered self. This formulation moves the conception of gender off the ground
of a substantial model of identity to one that requires a conception of gender as a constituted social temporality. […] The abiding gendered self will then be shown to be structured by repeated acts that seek to approximate the ideal of a substantial ground of identity, but which, in their occasional discontinuity, reveal the temporal and contingent
groundlessness of this “ground”212.
Puis, dans l’avant-dernier paragraphe du dernier chapitre de Gender Trouble, elle mentionne :
If gender attributes, however, are not expressive but performative, then these attributes effectively constitute the identity they are said to express or reveal. The distinction between
expression and performativeness is crucial. If gender attributes and acts, the various ways
in which a body shows or produces its cultural signification, are performative, then there
is no preexisting identity by which an act or attribute might be measured ; there would be
no true or false, real or distorted acts of gender, and the postulation of a true gender identity would be revealed as a regulatory fiction. That gender reality is created through sustained social performances means that the very notions of an essential sex and a true or
abiding masculinity or femininity are also constituted as part of the strategy that conceals
gender’s performative character and the performative possibilities for proliferating gender
configurations outside the restricting frames of masculinist domination and compulsory
heterosexuality213.
En résumé, pour Butler, le genre est un ensemble de normes régulatrices orientées téléologiquement vers un idéal de genre, le masculin ou le féminin, qui fait advenir ce qu’il dit, ce qu’il
nomme et ce qu’il répète incessamment sous peine de s’interrompre étant donné sa contingence.
Ainsi, le masculin et le féminin n’existent pas prioritairement, préalablement, mais c’est
d’indiquer dans quel ouvrage, dans quel contexte et pour quelles raisons elle a employé une expression plutôt
qu’une autre. Butler fait toutefois des remarques intéressantes à ce sujet dans P. OSBORNE et L. SEGAL. « Gender as Performance […] », p. 119 et J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 194. L’essentiel du propos ici est plutôt
de montrer que Butler use d’une grande variété de termes pour se référer à un même phénomène. Dans le contexte
de ce mémoire, l’expression « cadre hétéronormatif et hétérosexiste » est retenue car elle exprime bien l’idée de
Butler voulant que nous soyons régis, façonnés, créés, normativisés, etc., à l’intérieur d’un système (un cadre) qui
combine une contrainte à l’hétérosexualité et une idéologie sexiste, désignée dans ce mémoire sous l’expression
« gynisme ». Le terme « hétérosexiste » est toutefois privilégié au détriment du néologisme « hétérogyniste »,
étant donné l’utilisation plus répandue et communément admise du premier.
212
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 179.
213
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 180. Dans cette citation, Butler utilise le terme « performance », terme
qu’elle rejettera ultérieurement au profit de « performativité » afin d’éviter toute confusion possible, car le terme
« performance » infère qu’une personne la réalise, idée que Butler n’admet pas. Cette distinction sera approfondie
lorsqu’il sera question de la notion de sujet dans le présent chapitre.
82
l’énonciation et la répétition du genre normatif qui les créent et leur permettent d’exister214. Elle
tente ainsi de démontrer la fausseté de la croyance naturaliste et essentialiste voulant que chaque
humain possède dans son être profond, dans son essence, un genre inné, naturel, stable et ontologique, d’où l’utilisation de l’expression « contingence ontologique » des genres215, deux termes
qui, a priori, ne se marient pas très bien. Bref, l’être-femme et l’être-homme sont contingents.
Elle insiste en outre sur le fait que ce n’est pas un sujet indépendant qui joue ou qui performe le
genre, mais bien que le sujet est lui-même constitué, c’est-à-dire construit et reconstruit à travers
cette performativité du genre. Autrement dit, le genre fait advenir le sujet tel qu’il est. Il importe
aussi de souligner que pour Butler, le genre tire son pouvoir et sa force de son itérabilité et de son
caractère répétitif. Ce concept d’itérabilité, inspiré de Derrida, lui permet d’expliquer la si grande
« réussite », malgré ses failles, de la performativité du genre qui tire son pouvoir de son autofondation et de sa répétition continuelle. Derrida a aussi recours à l’expression « citationnalité », reprise par Butler, pour faire référence au pouvoir du performatif qui se répète constamment. Voici
comment Ambroise formule ces idées de Derrida récupérées par Judith Butler.
Pourquoi le discours normatif a-t-il un tel pouvoir ? Pour Butler, la loi, et notamment la
loi sexuelle, ne tire pas son efficacité des conventions sociales ou de l’autorité sociale.
[…] Butler va donc faire appel à la caractérisation derridienne du pouvoir performatif.
[…] [L]e pouvoir n’est fondé sur rien d’autre qu’un appel à lui-même, par rien d’autre
que par une autoréférence. Se prétendant fondé en autorité, il se fonde. D’une certaine façon, le pouvoir s’autofonde performativement en ne cessant de se faire valoir comme
pouvoir. Cette répétition constante qui est donc la source du pouvoir, c’est ce que Derrida
va caractériser comme itérabilité. Et cette itérabilité sera aussi à la source de la performativité. La performativité n’est même qu’itérabilité, pouvoir constant de répétition, puisqu’il est tout à fait possible de caractériser la performativité comme autoréférentialité : un
énoncé performatif réalise en effet ce à quoi il réfère, c’est-à-dire lui-même. […] C’est
aussi ce que Derrida va appeler la citationnalité du discours performatif : le discours performatif n’est jamais que répétition citationnelle de lui-même et tire de là son pouvoir216.
214
Butler insiste sur le fait que le genre, en tant que norme, n’est pas équivalent ou synonyme de loi ou de règle. Une
norme, selon elle, se comprend à travers une normativisation officieuse et non officielle. Pour plus de détails à ce
sujet, voir le texte « Gender Regulation », dans le document suivant : J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 40-56.
215
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 43-44.
216
B. AMBROISE. « Judith Butler […] », p. 107-108. L’ouvrage de Derrida auquel il fait référence est le suivant : J.
DERRIDA. « Signature, événement, contexte », dans Limited Inc., Trad. de E. Weber, Paris, Galilée. Judith Butler
explique également cette appropriation des thèses d’Austin, de Derrida et aussi de Paul de Man dans plusieurs de
ses textes et ouvrages. Cependant, elle effectue une synthèse intéressante dans le texte suivant : J. BUTLER. « For
a Careful Reading » […], p. 134-135. J’ai préféré citer Ambroise plutôt que Butler directement, car je jugeais que
son propos était plus limpide et accessible pour celles et ceux qui ne sont pas initiés à la philosophie de Derrida.
83
Ainsi, pour elle, le genre n’est toujours déjà que citation et répétition de lui-même, qui autofonde
son pouvoir de réaliser ce dont il parle. Les pratiques quotidiennes des genres, par exemple pour
une femme : se comporter de manière féminine, porter des vêtements féminins, se maquiller, etc.,
sont des effets qui paraissent stables mais qui ne le sont pas, de la répétition, de la citation, de
l’incorporation des normes sociales qui s’inscrivent dans un cadre hétéronormatif et hétérosexiste.
De ce fait, il est possible de dire, à la suite de Butler, que le genre n’est jamais vrai, jamais original, mais bien qu’il est une imitation, comme l’est une pratique de travestissement ou de drag217.
Pour Butler, les pratiques des personnes transsexuées, transgenrées et travesties ne sont pas que le
pâle reflet d’un genre original, d’une sexualité originale, mais elles viennent plutôt démontrer le
côté artificiel, factice, construit de l’« original » en fonction des normes sociales et des cadres de
pouvoirs dominants218. Elle dit : « Thus, gay is to straight not as copy is to original, but, rather, as
copy is to copy. The parodic repetition of “the original”, […] reveals the original to be nothing
other than a parody of the idea of the natural and the original219. » Butler revient ainsi sur le fait
que le genre est l’effet d’un énoncé performatif et qu’il ne peut aucunement, de ce fait, réclamer le
statut de naturel et d’ontologique. Dans son texte « Imitation et insubordination du genre », elle
résume très bien cette thèse sur le travestissement et sur la performativité du genre.
[…] [L]e travestissement n’imite aucun original, aucun genre primaire, mais le genre est
une sorte d’imitation qui ne renvoie à aucun original ; de fait, il s’agit d’une imitation qui
produit la notion même d’original comme effet et conséquence de cette imitation. En
somme, le caractère supposé naturel des genres hétérosexualisés est créé par des stratégies de l’imitation ; ce qu’elles imitent est un idéal fantasmatique de l’identité hétérosexuelle, produit même de son imitation. La « réalité » des identités hétérosexuelles se
construit performativement à travers une imitation qui s’autoproclame origine et fondement de toutes les imitations220.
Dans un autre ordre d’idées, elle se penche sur la construction sociale et culturelle du « sexe »,
s’inscrivant ainsi d’emblée dans le troisième paradigme d’intellection du sexe/genre. Pour elle, le
217
Butler dit : « To claim that all gender is like drag, or is drag, is to suggest that “imitation” is at the heart of the
heterosexual project and its gender binarisms, that drag is not a secondary imitation that presupposes a prior and
original gender, but that hegemonic heterosexuality is itself a constant and repeated effort to imitate its own idealizations. » J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. 125.
218
Beaucoup de gens attribuent à Judith Butler la maternité de cette conception du travestissement comme imitation
d’une imitation. Cependant, Butler relate comment cette idée est fortement inspirée d’une auteure nommée Esther
Newton, dans un ouvrage intitulé Mother Camp : Female Impersonators in America. Pour plus de précisions,
voir : J. BUTLER. « Imitation et insubordination […] », p. 154.
219
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 41. Voir aussi J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 209.
220
J. BUTLER. « Imitation et insubordination […] », p. 154.
84
corps est toujours déjà appréhendé socialement ; il ne peut être perçu à l’état naturel et pur. Elle
précise : « Le corps est donc d’emblée exproprié par la culture, et ce serait une erreur de croire
que nous pourrions simplement nous le “réapproprier”. […] Le corps n’est jamais donné, il a toujours besoin d’un mode de présentation, qui se trouve être culturellement délimité et élaboré221. »
Contrairement à d’autres philosophes, elle soutient donc qu’il ne peut y avoir de perception, de
compréhension et de vécu corporel sans médiation culturelle et sociale. En effet, la perception et
le vécu impliquent nécessairement, selon elle, une structuration culturelle et donc politique.
L’humain comprend et ressent son corps à partir des référents normatifs sociaux en vigueur à un
moment donné, dans un lieu donné. Elle s’oppose, de ce fait, à toutes théories, qu’elles soient biologiques, psychanalytiques, philosophiques ou autres, qui affirment l’antériorité de l’expérience
corporelle, vécue de manière non sociale, non politique. Bref, c’est la culture qui rend le corps
accessible, intelligible et percevable. Dans une analyse qu’elle effectue sur le genre dans le sport
et dans le monde athlétique, elle mentionne :
C’est ici que je prends mes distances avec Freud pour avancer l’idée que le moi physique
est toujours l’effet d’un corps structuré par des normes culturelles, c’est une projection
culturellement construite, une idéalisation négociée par les normes culturelles dominantes. Le corps que nous avons ne devient vivable qu’en étant d’abord forgé d’une manière
culturellement intelligible. En d’autres termes, la structure culturelle du corps précède son
expérience vécue et la rend possible. […] Il n’est pas possible d’avoir une expérience directe et vécue du corps sans passer par les structures culturelles qui le rendent intelligible.
[…] Ce n’est pas dire que le corps de chacun lui est propre, déterminé et singulier, pour
être ensuite aliéné dans ou par le biais de certaines constructions culturelles, mais que
l’aliénation dans la culture est première, c’est-à-dire antérieure à la possibilité de se percevoir comme être singulier222.
Butler rejette ainsi toute conception d’un sujet « présocial » et « postsocial » et, par le fait même,
d’un sujet « prégenré » et « postgenré ». Il faut toutefois se garder de l’accuser hâtivement de nier
les composantes anatomiques du corps, ses particularités biologiques telles que le vagin, les seins,
le pénis, etc. En effet, Butler ne soutient pas que ces composantes anatomiques n’existent pas,
mais seulement, à la suite des matérialistes françaises, que ces aspects biologiques sont toujours
déjà appréhendés à travers une lunette politique et sociale.
221
222
J.-E. JOOS. « "Le corps décentré". Entrevue sur Internet avec Judith Butler », Spirale, No. 154, Mai/Juin 1997,
p. 14.
J. BUTLER. « Les genres en athlétisme : hyperbole ou dépassement de la dualité sexuelle ? », Cahiers du genre,
Vol. 29, 2000, p. 29.
85
I do not deny certain kinds of biological differences. But I always ask under what conditions, under what discursive and institutional conditions, do certain biological difference
— and they’re not necessary ones, given the anomalous state of bodies in the world —
become the salient characteristics of sex. In that sense I’m still in sympathy with the critique of “sex” as a political category offered by Monique Wittig. I still very much believe
in the critique of the category of sex and the ways in which it’s been constrained by a tacit
institution of compulsory reproduction223.
Qu’est-ce qui permet en fait de distinguer un homme d’une femme ? Un assemblage complexe de
gènes, de chromosomes, d’hormones et de particularités anatomiques ? Si tel est le cas, plusieurs
personnes ayant une anatomie de femme (vagin et seins) ne pourront, à cause de la variabilité et
de la multiplicité des situations observées sur le plan génomique, chromosomique et hormonal
exposées dans le premier chapitre, être définies comme des femmes224. La lecture du « sexe », des
critères et des signes qui permettent de départager les hommes et les femmes sur la base de telle
ou telle donnée, est une lecture régie par la culture, imbibée de politique et éminemment normativisée. À ce sujet, elle dit :
If the bodily traits “indicate” sex, then sex is not quite the same as the means by which it
is indicated. Sex is made understandable through the signs that indicate how it should be
read or understood. The bodily indicators are the cultural means by which the sexed body
is read. They are themselves bodily, and they operate as signs, so there is no easy way to
distinguish between what is “materially” true, and what is “culturally” true about a sexed
body. I don’t mean to suggest that purely cultural signs produce a material body, but only
that the body does not become sexually readable without those signs, and that those signs
are irreducibly cultural and material at once225.
La construction culturelle du « sexe » est ainsi un élément clé dans la pensée de Judith Butler,
élément qui traverse son œuvre de Gender Trouble à Undoing Gender. Cette perspective constructiviste implique que le « sexe » n’est pas une donnée fixe, naturelle, anhistorique, sur laquelle
vient se rajouter un genre construit socialement et politiquement, mais bien une construction. En
effet, l’interprétation et le sens donnés à des caractéristiques anatomiques en soi sans importance
représentent des choix sociaux, culturels et politiques. En ce sens, c’est le genre et sa catégorisation binaire qui détermine le « sexe ». Ce sont les normes, le langage et les jeux de pouvoirs qui
223
P. OSBORNE et L. SEGAL. « Gender as Performance […] », p. 113.
Butler, tout comme Gardey et Löwy, soutient qu’il est difficile, compte tenu des études actuelles en biologie, de
continuer de prôner une binarité des sexes de façon absolue. Elle fait une analyse très intéressante à ce sujet dans :
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 135-141.
225
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 87.
224
86
modèlent le « sexe » mâle et femelle226. D’après Butler, cette normativité est elle-même construite
dans un cadre hétéronormatif et hétérosexiste. Bref, tout comme le genre, le « sexe » est aussi
l’effet d’une performativité s’inscrivant dans le cadre normatif dominant227. Elle qualifie également les catégories binaires de genre qui le circonscrivent de coercitives et de « violentes »228.
Dans un tel contexte, la distinction entre sexe et genre, si importante dans le deuxième paradigme
d’intellection du sexe/genre (le fondationalisme biologique) devient impertinente, car le « sexe »
est toujours du genre, c’est-à-dire du social229. Comme le dit Butler, « [i]f the immuable character
of sex is contested, perhaps this construct called “sex” is a culturally constructed as gender ; indeed, perhaps it was always already gender, with the consequence that the distinction between sex
and gender turns out to be no distinction at all230 ». Bref, elle conçoit le genre comme une catégorie sociale et politique qui, à son tour, construit le « sexe » dans une binarité hiérarchique231.
Par ailleurs, le « sexe » et le genre s’inscrivent dans un cadre hétéronormatif et hétérosexiste
qu’elle dénonce. Il est intéressant ici d’approfondir ce cadre coercitif pour savoir comment il se
constitue. Dans les traces de Freud, avec un regard sympathique mais aussi critique vis-à-vis la
psychanalyse232, elle cherche à revoir la théorie œdipienne et le tabou ou l’interdit de l’inceste
226
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 11.
Comme le souligne Colette St-Hilaire, le genre chez Butler possède un double statut. D’une part, il précède la
notion de « sexe » et ainsi le construit. D’autre part, il est l’effet d’une répétition, d’un énoncé performatif. C. STHILAIRE. « Crise et mutation du dispositif […] », p. 67.
228
J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 51-54 et J. BUTLER. Gender Trouble […], p. xxiii-xxiv.
229
Jacquelyn Zita résume très bien cette thèse de Butler : J. ZITA. « Résumé du livre : Bodies That Matter. On the
Discursive Limits of "Sex" » de BUTLER, Judith, Signs, Vol. 21, No. 3, Printemps 1996, p. 789.
230
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 10-11.
231
Pour une excellente synthèse des concepts de « sexe » et de genre chez Judith Butler, les lectrices et lecteurs tireront profit à consulter les chapitres 2 et 3, portant respectivement sur le genre et le « sexe » dans : S. SALIH. Judith Butler […], p. 43-71 et 73-98.
232
La perception critique de Butler à l’égard de la psychanalyse s’est adoucie avec le temps. Alors qu’en 1990, lors
de la publication de Gender Trouble, elle était très critique vis-à-vis les thèses psychanalytiques, malgré un intérêt
certain, ses ouvrages subséquents, tels que La Vie psychique du pouvoir et Undoing Gender démontrent son « adhésion » à certaines idées véhiculées dans cette discipline, alors qu’elle en rejette d’autres, ainsi que sa croyance
en la nécessité d’utiliser de telles théories pour comprendre en profondeur les processus de formation de la sexualité humaine. Elle dit : « On the other hand, there is much in psychoanalytic perspectives that is very valuable. It is
the best way we have of understanding how sexual positions are assumed. It is the best account of the psyche —
and psychic subjection — that we have. I don’t think one can offer an account of how sexuality is formed without
psychoanalysis. » P. OSBORNE et L. SEGAL. « Gender as Performance […] », p. 117. Elle abonde également en
ce sens dans le document suivant : J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 14-15. Il est intéressant au passage de
souligner une contradiction interne à la pensée de Butler ou du moins, ce qui semble en être une et qui n’est pas
assez importante pour être exposée comme critique indépendante, mais qu’il est utile de relever à ce moment-ci.
Alors que Butler adopte une perspective postmoderne et poststructuraliste du sujet et de la subjectivité, elle semble
de plus en plus adhérer, au cours des dernières années, aux théories psychanalytiques (renouvelées) qui, selon elle,
permettent d’expliquer de nombreux éléments dans la formation de l’identité et de la sexualité. D’une part, selon
Stevi Jackson, ces théories psychanalytiques conduisent à un cul-de-sac théorique. S. JACKSON. « Théoriser le
227
87
dans une perspective non hétéronormative233. Selon elle, le conflit œdipien et le tabou de l’inceste
ont été pensés dans un cadre hétéronormatif qu’il importe de mettre en lumière. Le tabou de
l’inceste implique d’abord et avant tout, c’est-à-dire antérieurement, un interdit de
l’homosexualité, une renonciation au désir homosexuel qui propulse ensuite l’enfant dans un interdit de l’inceste hétérosexuel. Ainsi, l’hétérosexualité est à la fois le résultat du tabou de
l’inceste et celui du tabou de l’homosexualité234. « L’hétérosexualité est produite non seulement à
travers la réalisation de l’interdit de l’inceste mais, avant cela, par la mise en place de l’interdit de
l’homosexualité. Le conflit œdipien suppose que le désir hétérosexuel a déjà été accompli, que la
distinction entre hétérosexuel et homosexuel a été réalisée (une distinction qui, après tout, n’a aucune nécessité) ; en ce sens, l’interdit de l’inceste présuppose l’interdit de l’homosexualité, car il
fait l’hypothèse de l’hétérosexualisation du désir235. » Butler pousse également plus loin les théories psychanalytiques de Freud concernant le deuil, la perte, l’identification, l’incorporation, la
mélancolie, etc. En fait, elle soutient que les identités de genre (le masculin et le féminin) sont une
intériorisation mélancolique de la perte d’un attachement homosexuel primaire, refoulé par le tabou de l’homosexualité236. Ce désir de l’enfant pour son parent de même genre est prohibé et se
genre […] », p. 19. D’autre part, l’approche poststructuraliste et la théorie de la performativité de Butler détonnent
avec l’approche psychanalytique. J. HOOD-WILLIAMS et W. CEALEY HARRISON. « Trouble […] », p. 90.
233
Butler aborde cette question dans plusieurs de ses textes, notamment dans : J. BUTLER. La Vie psychique du
pouvoir. L'assujettissement en théories, Coll. « Non & non », Traduction de B. Matthieussent, Paris, Éditions Léo
Scheer, (1re édition : 1997) 2002, p. 199-222 ; J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 45-100 ; J. BUTLER. Antigone : La parenté entre vie et mort, Coll. « Les grands classiques de l'érotologie moderne », Traduction de G. Le
Gaufey, Paris, EPEL, (1re édition : 2000) 2003, p. 65-92 et J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 152-160.
234
Butler s’inspire notamment des thèses de Gail S. Rubin à ce sujet. Pour plus de détails, voir : J. BUTLER. Gender
Trouble […], p. 93-96.
235
J. BUTLER. La Vie psychique du pouvoir […], p. 203.
236
Certains passages écrits par Butler semblent très clairs sur le fait qu’il existe invariablement un attachement homosexuel primaire. C’est ce qui permet à certaines commentatrices de Butler, comme Sara Salih, d’affirmer : « Since
the “prohibition” to which Butler refers is the taboo against homosexuality, it is clear that for Butler all gender
identity is founded on a primary, forbidden homosexual cathexis or desire. If melancholia is the response to real or
imagined loss, and if heterosexual gender identity is formed on the basis of the primary loss of the same sexed object of desire, it follows that heterosexual gender identity is melancholic. » S. SALIH. Judith Butler […], p. 55.
Cette auteure fait également référence à cet attachement primaire homosexuel avancé par Butler à plusieurs endroits dans son livre, notamment aux pages 131, 132 et 133. Par contre, Butler semble soutenir récemment qu’elle
n’adhère pas à une telle théorie d’un attachement homosexuel primaire. Est-ce une mauvaise interprétation des
thèses de Butler, un changement d’idées de sa part, une évolution dans sa pensée ? Il est difficile de répondre à
cette question. Il importe cependant de souligner ces propos. « Neither do I mean to suggest that I support a developmental model in which first and foremost there is homosexual love, and then that love become repressed, and
then heterosexuality emerges as a consequence. I do find it interesting, though, that this account would seem to
follow from Freud’s own postulates. […] In other words, only within the thesis of a primary heterosexuality does
the question of a prior homosexuality emerge, since there will have to be some account given of how heterosexuality becomes established. […] What interests me most, however, is disarticulating oedipalization from the thesis of
a primary or universalized heterosexuality. » J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 199-200. Par contre, dans le
cadre de ce mémoire, la théorie voulant que Butler adhère à cette idée d’un attachement homosexuel primaire sera
88
transforme ainsi en identité masculine ou féminine mélancolique, d’où son expression de « mélancolie hétérosexuelle ». Elle dit : « Considérons que le genre est acquis au moins en partie par la
répudiation des attachements homosexuels ; la fille devient une fille en étant sujette à un interdit
qui exclut la mère comme objet de désir et installe cet objet exclu en tant que partie du moi, de
fait, en tant qu’identification mélancolique. Ainsi, l’identification contient en elle à la fois
l’interdit et le désir ; elle incorpore donc la perte sans deuil de la cathexis homosexuelle 237. »
Judith Butler, dans cette perspective, pense que les pratiques drags symbolisent, d’une certaine
manière, cette mélancolie hétérosexuelle. Elle ajoute de ce fait que le plus « réel » ou « véritable »
homosexuel mélancolique est l’homme qui cherche à affirmer sa virilité et sa masculinité à tout
prix, alors que la plus « réelle » ou « véritable » lesbienne mélancolique est la femme ultraféminine 238, bref les personnes qui cherchent à imiter le mieux possible les modèles « purs » du
féminin et du masculin. Ce qu’il importe de retenir dans cette brève incursion au sein des théories
psychanalytiques butlériennes, c’est que le cadre hétéronormatif et hétérosexiste forme un tout
indissociable et se présente comme un cercle vicieux. D’une part, ce cadre normatif qui
s’autofonde et s’autojustifie à travers sa répétition constante crée la division hiérarchique des genres et des « sexes » en vue de l’hétérosexualité obligatoire et, d’autre part, les genres et les
« sexes » ainsi naturalisés et fixés dans ce cadre de référence renforcent à leur tour la « normalité » du désir hétérosexuel et de la sexualité hétérosexuelle.
The internal coherence or unity of either gender, man or woman, thereby requires both a
stable and oppositional heterosexuality. That institutional heterosexuality both requires
and produces the univocity of each of the gendered terms that constitute the limit of gendered possibilities within an oppositional, binary gender system. This conception of gender presupposes not only a causal relation among sex, gender, and desire, but suggests as
well that desire reflects or expresses gender and that gender reflects or expresses desire239.
privilégiée, car elle est exposée dans la plupart de ses livres, sauf dans Undoing Gender. Bien que les explications
concernant la théorie de Butler sur l’attachement homosexuel primaire demeurent quelque peu ambiguës, s’il
s’avère vrai que Butler adhère à une telle théorie psychanalytique, alors elle essentialise, d’une certaine manière, le
désir homosexuel et, par le fait même, le désir hétérosexuel. En situant ainsi l’hétérosexualité (mélancolique) sur
l’axe psychanalytique, en résultat d’un tabou initial du désir homosexuel, Butler délaisse totalement l’analyse systémique, globale, culturelle et passe sous silence les multiples contraintes économiques, sociales, culturelles, politiques et les structures de pouvoir qui expliquent en partie, du moins à mon avis et celui d’autres féministes (Wittig, Rich, etc.), la pression de vivre conformément au modèle hétérosexuel.
237
J. BUTLER. La Vie psychique du pouvoir […], p. 204-205.
238
J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. 235-236.
239
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 30.
89
Tout compte fait, Judith Butler conçoit à la fois le genre, le « sexe », le désir, l’orientation
sexuelle et la sexualité comme des constructions malléables, historiques et contingentes qui sont
donc susceptibles d’être transformées, resignifiées et subverties, tout comme le sont la catégorie
femme-s et le concept d’universalité qui font l’objet de la prochaine sous-section.
2.2.2.2. La catégorie femme-s et l’universalisme
Le chapitre 1 a permis de constater qu’il existe deux types de critiques à l’égard de la catégorie
femme-s. La première vise la catégorie femme et le premier paradigme d’intellection du
sexe/genre, le déterminisme biologique. La seconde s’adresse à la catégorie femmes et au
deuxième paradigme, le fondationalisme biologique. À la suite des féministes postmodernes, Judith Butler dénonce à la fois la catégorie femme et femmes. Elle affirme que passer d’une catégorie singulière et déterminée par le biologique à une catégorie plurielle fondée sur le social, comme
le font la majorité des féministes de la deuxième vague, n’est pas suffisant240. En effet, la catégorie femmes continue, selon elle, à receler des aspects ethnocentriques, impérialistes, hégémoniques et surtout très exclusifs, en représentant bien souvent uniquement les intérêts des femmes
blanches, hétérosexuelles, bourgeoises, etc. Elle cherche ainsi à mettre en lumière le caractère
normatif et coercitif de la catégorie femmes sur laquelle est fondée la lutte du féminisme « classique »241. Elle dit : « When the category [la catégorie femmes] is understood as representing a set
of values or dispositions, it becomes normative in character and, hence, exclusionary in princi240
J. BUTLER. « Gender Trouble (extraits traduits en français) », Raisons politiques, No. 12, Novembre 2003, p. 88.
Butler soutient par ailleurs que les positions concernant l’utilisation de la catégorie femmes vont de pair avec la
conception du pouvoir. Selon elle, les féministes qui conçoivent le pouvoir de manière paradigmatique et dichotomique, c’est-à-dire qui avancent l’idée d’un système patriarcal universel où les hommes détiennent invariablement le pouvoir et où les femmes leur sont assujetties, comme c’est le cas de Catharine MacKinnon, adoptent de
façon conséquente la catégorie femmes selon laquelle les femmes partagent toutes une identité sociale commune, à
cause de leur oppression. Autrement dit, la catégorie femmes dans un tel contexte demeure stable parce que
l’ensemble des femmes, dans une situation systémique, sont dominées par les hommes qui détiennent le pouvoir.
À l’inverse, les féministes postmodernes qui appréhendent le pouvoir de façon plus subtile, diffuse, moins systématique et moins binaire, critiquent la catégorie femmes et cherchent à montrer comment l’enchevêtrement des
systèmes de domination défait cette conception dichotomique du pouvoir. Pour une analyse intéressante de ces
liens entre conception du pouvoir et catégorie femmes, les lectrices et lecteurs tireront profit à consulter le document suivant : J. BUTLER. « Disorderly Women », Transition an International Review, No. 53, 1991, p. 88.
241
Butler revient constamment sur cette question dans l’ensemble de son œuvre. Elle fait une critique de la catégorie
femmes notamment dans : J. BUTLER. « Gender Trouble : Feminist Theory, and Psychoanalytic Discourse »,
dans NICHOLSON, Linda (dir.). Feminism/Postmodernism, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres,
Routledge, 1990, p. 324-327 ; J. BUTLER. « Response to Bordo's "Feminist Skepticism and the "Maleness" of
Philosophy" », Hypatia, Vol. 7, No. 3, Été 1992, p. 163-165 ; J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. 28-29 ; J.
BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 48-51 ; J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 3-22 et 181-190 et I.
JAMI. « Considérer le problème […] », p. 124-125 et 128.
90
ple242. » Dans Gender Trouble, elle souligne les effets pervers de l’utilisation acritique d’une telle
catégorie, malgré de bonnes intentions. Voici comment elle formule cette idée :
Étant donné l’insistance et l’empressement avec lesquels on table sur un sujet stable du
féminisme où « les femmes » sont prises pour une catégorie cohérente et homogène, on
ne s’étonnera pas que l’adhésion à la catégorie suscite moult résistances. Ces domaines
d’exclusion font apparaître les implications coercitives et régulatrices d’une telle construction, même lorsque la construction fut entreprise à des fins émancipatrices. En effet,
la fragmentation du mouvement féministe et l’opposition paradoxale au féminisme de la
part des « femmes » que le mouvement prétend représenter montre les limites inhérentes à
la politique identitaire243.
Butler propose qu’une certaine utilisation de la catégorie femmes engendre les effets contraires
d’une libération. Elle soutient que les femmes, comme les hommes, sont les effets d’énoncés performatifs élaborés dans le cadre hétéronormatif et hétérosexiste. Ainsi, le recours à de telles catégories identitaires est paradoxal puisqu’il vise, d’une part, à libérer le groupe concerné et, d’autre
part, l’enferme par le fait même dans un cadre normatif rigide et passe sous silence le caractère
factice et construit de cette catégorie. En fait, la catégorie femmes utilisée de façon homogène et
fixe pour les fins du féminisme ne sert pas cette cause, mais lui nuit en laissant les catégories genrées nécessaires au fonctionnement de l’hétérosexisme inquestionnées et renforce ainsi les inégalités. Butler s’interroge : « Les pratiques d’exclusion qui fondent la théorie féministe dans une notion des “femmes” en tant que sujet ne sabotent-elles pas paradoxalement les ambitions féministes
d’en élargir “la représentation” ? […] La construction de la catégorie “femmes” comme un sujet
cohérent et stable n’est-elle pas, à son insu, une régulation et une réification des rapports de
genre ? Or une telle réification n’est-elle pas précisément contraire aux desseins féministes244 ? »
Certaines personnes pensent que l’objectif premier de Butler est d’abandonner la catégorie femmes245, d’autres voient dans sa philosophie féministe postmoderne une utilisation stratégique de
cette catégorie246. Butler ne soutient ni l’une ni l’autre de ces thèses247. D’un côté, le rejet complet
242
J. BUTLER. « Gender Trouble : Feminist Theory, and Psychoanalytic […] », p. 325.
J. BUTLER. « Gender Trouble (extraits traduits […] », p. 89-90.
244
J. BUTLER. « Gender Trouble (extraits traduits […] », p. 90-91.
245
Je pense ici à l’ensemble des personnes s’opposant au féminisme postmoderne, comme Brodribb et Hartsock.
246
Webster croit que Butler utilise stratégiquement la catégorie femmes, comme Gayatri Chakravorty Spivak le fait
avec l’essentialisme (à ce sujet voir les textes de Spivak dans la bibliographie). F. WEBSTER. « The Politics of
Sex and Gender : Benhabib and Butler Debate Subjectivity », Hypatia, Vol. 15, No. 1, Hiver 2000, p. 10 et 14-15.
247
En ce qui a trait au refus du rejet complet de la catégorie femmes chez Butler, voir : J. BUTLER. « Contingent
Foundations […] », p. 48-51 ; C. ST-HILAIRE. « Le paradoxe de l'identité […] », p. 37 ; F. WEBSTER. « The
243
91
des catégories identitaires, dont la catégorie femmes, est impensable et utopique parce que ces
catégories constituent et façonnent l’humain et sont, d’une certaine manière, nécessaires aux luttes
politiques248. D’un autre côté, l’utilisation stratégique d’une telle catégorie peut être détournée et
comporter des effets pervers et négatifs. Butler propose plutôt de continuer à critiquer constamment la catégorie femmes, ce qui n’implique cependant pas la non-référence à celle-ci249. En fait,
elle insiste beaucoup sur ce point : ce n’est pas parce que l’on critique et conteste un terme qu’il
devient impossible d’y avoir recours. Elle propose donc une conception critique de la catégorie
femmes qui implique sa constante mouvance, ouverture, contingence, possible resignification, etc.
Bref, la catégorie femmes, pour être vraiment utile et à la source d’un projet démocratique radical,
doit toujours être un lieu de tergiversations, de contestations et de controverses. Butler écrit :
I would argue that any effort to give universal or specific content to the category of
women, presuming that that guarantee of solidarity is required in advance, will necessarily produce factionalization, and that “identity” as a point of departure can never hold as
the solidifying ground of a feminist political movement. Identity categories are never
merely descriptive, but always normative, and as such, exclusionary. This is not to say
that the term “women” ought not to be used, or that we ought to announce the death of the
category. On the contrary, if feminism presupposes that “women” designates an undesignatable field of differences, one that cannot be totalized or summarized by a descriptive
identity category, then the very term becomes a site of permanent openness and resignifiability. I would argue that the rifts among women over the content of the term ought to be
safeguarded and prized, indeed, that this constant rifting ought to be affirmed as the ungrounded ground of feminist theory. To deconstruct the subject of feminism is not, then,
to censure its usage, but, on the contrary, to release the term into a future of multiple significations […]250.
Tout compte fait, elle préfère laisser constamment ouverte la catégorie femmes et prendre le risque d’un dérapage à travers l’appropriation non-féministe ou antiféministe de cette catégorie plutôt que de reproduire, au sein du féminisme, exclusion, hiérarchie, dogmatisme et impérialisme251.
Politics of Sex and Gender […] », p. 10 et 14-15 et I. JAMI. « Considérer le problème […] », p. 124-125 et 128.
Quant au refus de Butler sur l’utilisation stratégique de la catégorie femmes, voir : J. BUTLER. Gender Trouble
[…], p. 181 et J. BUTLER. « Gender Trouble (extraits traduits […] », p. 90.
248
I. JAMI. « Considérer le problème […] », p. 124.
249
À l’instar de Webster, j’appellerais cette tactique utilisée par Butler, qui consiste à ouvrir, resignifier et contester la
catégorie femmes sans l’abandonner, une utilisation stratégique, mais Butler semble refuser cette expression.
250
J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 50.
251
Au sujet de ce risque, voir : J. BUTLER, Judith. « The Force of Fantasy : Feminism, Mapplethorpe, and Discursive Excess », Differences, Vol. 2, No. 2, 1990, p. 120-121 et J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 51.
92
Butler va dans le même sens concernant le concept d’universalité. Tout en décriant les conséquences négatives d’une utilisation acritique d’une telle notion, souvent construite à partir de bases ethnocentriques, impérialistes, hégémoniques et exclusives252, elle souligne qu’il est impossible de se passer de celle-ci253. Comme pour la catégorie femmes, l’ouverture de la notion
d’universalité à une incessante transformation, contestation et resignification permet de conserver
un regard critique sur ce concept sans l’abandonner totalement et est une condition même de possibilité d’une véritable démocratie. Elle cherche par le fait même à mettre l’accent sur le caractère
construit, contingent, historique, conditionné et situé du concept d’universalité, ce qui constitue
son caractère paradoxal254. Bref, Butler en appelle à une conception de l’universalisme qui n’est
pas fermée à toute redéfinition, fixe, immuable et totalisante.
The term “universality” would have to be left permanently open, permanently contested,
permanently contingent, in order not to foreclose in advance future claims for inclusion.
Indeed, from my position and from any historically constrained perspective, any totalizing concept of the universal will shut down rather than authorize the unanticipated and
unanticipatable claims that will be made under the sign of “the universal”. In this sense, I
am not doing away with the category, but trying to relieve the category of its foundationalist weight in order to render it as a site of permanent political contest255.
2.2.2.3. La notion de sujet et d’identité
Fidèle à son cadre constructiviste, Judith Butler rejette toute conception pure, souveraine et humaniste du sujet. En revanche, elle ne plaide pas non plus en faveur d’un fatalisme et d’un déterminisme complets du sujet, annonçant sa mort256. Elle défend la thèse que le sujet (le sujet toujours déjà genré, il ne faut pas l’oublier) est le résultat et le produit d’un ensemble de normes, de
discours, d’institutions, de contraintes, de pouvoirs qui s’inscrivent notamment sur l’axe hétéronormatif et hétérosexiste. À la suite de Foucault, elle soutient que les normes ne sont pas prescrip252
J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 40 ; J. BUTLER. Le pouvoir des mots […], p. 145-147 ; J. BUTLER. « Simplement culturel ? », Actuel Marx, No. 30, 2001, p. 207 et J. BUTLER. Undoing Gender […], p.
189-192.
253
Butler rappelle cependant, dans sa préface de 1999 de Gender Trouble, qu’elle n’a pas toujours été aussi nuancée
concernant l’utilisation du concept d’universalité. Elle soutient qu’en 1990, lors de la publication de Gender Trouble, sa perception de l’universalité n’était que négative et la poussait à rejeter complètement ce terme. Elle indique
qu’elle a évolué sur ce point, utilisant maintenant ce terme de « manière stratégique » (cela est cependant paradoxal avec la non-utilisation stratégique de la catégorie femmes). J. BUTLER. Gender Trouble […], p. xvii.
254
J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 40-41 ; J. BUTLER. « For a Careful Reading » […], p. 129-130
et J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 190.
255
J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 40-41.
256
Butler exprime cette position médiane qu’elle adopte dans : J. BUTLER. La Vie psychique du pouvoir […], p. 43.
Elle ajoute (p. 34) que le sujet n’est pas à confondre avec l’individu, la personne ou l’identité.
93
tives et restrictives, mais plutôt constitutives, productives et constructives du sujet257. Ces normes,
véhiculées à l’intérieur des différentes matrices de pouvoir, possèdent donc un double statut.
D’une part, elles construisent le sujet et sont donc nécessaires à son émergence sociale et, d’autre
part, elles peuvent s’avérer extrêmement régulatrices, exclusives, coercitives, voire violentes258.
Dans une telle perspective, Butler pense le sujet non pas comme le maître absolu de ses actions,
mais bien comme le produit et l’effet jamais finis de ses gestes259. Le sujet est ainsi constitué par
ses actions, qui à la fois le construisent et le dépassent.
Par ailleurs, comme cela vient d’être mentionné, un autre élément constituant du sujet et du genre
est le pouvoir. Veronica Vasterling dénombre chez Butler quatre caractéristiques du pouvoir260.
Premièrement, il est discursif, c’est-à-dire qu’il se présente par, dans et à travers le langage.
Deuxièmement, il est réitératif, c’est-à-dire qu’il se répète et se recite constamment pour
s’autofonder. Troisièmement, il est productif, ce qui implique qu’il ne fait pas que réguler les su257
Cette conception du sujet construit par les normes traverse l’ensemble de l’œuvre de Butler. Il est donc impossible
ici de citer un ouvrage en particulier à ce sujet. En effet, même s’ils concernent d’autres objets d’étude que le sujet, les documents publiés par Butler, à un moment ou à un autre, reviennent tous sur cette notion de sujet construit
dans un ensemble de normes et de réseaux de pouvoir. Colette St-Hilaire aborde aussi cette question à propos de
Butler : C. ST-HILAIRE. « Le paradoxe de l'identité […] », p. 35. Une question qui surgit par ailleurs de cette
prise de position de Butler concerne l’influence et l’impact des prescriptions et des restrictions. En fait, n’est-il pas
possible de se demander si les règles, les lois ainsi que les normes, dans le cas qui nous intéresse ici, ont un effet
productif et constitutif du sujet et du genre ? Comment, en effet, soutenir que ce qui prescrit et restreint n’est pas à
la fois producteur et constructeur du sujet genré ? Ce sont là des questions auxquelles Butler ne répond pas, mais
qui méritent d’être soulevées et qui pourtant ne peuvent être analysées dans le cadre limité de ce mémoire.
258
Butler analyse, notamment dans son récent ouvrage Undoing Gender, les effets de la violence des normes qui
constituent le sujet. Dans ce livre, elle soutient que les normes représentent d’une certaine façon le domaine du dicible, de l’intelligible et de l’humain. Conséquemment, les sujets qui ne s’insèrent pas harmonieusement à
l’intérieur des normes en vigueur dans les cadres dominants sont relégués dans les sphères de l’indicible, de
l’inintelligible, de l’incompréhensible, du sous-humain, voire du non-humain. À ce sujet, voir particulièrement : J.
BUTLER. Undoing Gender […], p. 2, 30 et 218. L’étude de cas concrets de personnes intersexuées, transsexuées,
transgenrées et d’autres montre à quel point les normes et les cadres de référence dominants produisent non seulement de l’exclusion, de la discrimination, de la pathologisation, mais aussi des catégories de sujets proprement
non-sujets, non-humains et c’est là que réside la violence et le défi d’une démocratie radicale pour l’éliminer. Butler aborde également ce sujet dans le livre Le pouvoir des mots, plus particulièrement aux pages : J. BUTLER. Le
pouvoir des mots […], p. 201-220.
259
Butler reprend ici des éléments bien connus dans le panorama philosophique concernant le sujet et l’action. Elle
dit : « My argument is that there need not be a “doer behind the deed”, but that the “doer” is variably constructed
in and through the deed. » J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 181. C’est en fonction également de cette conception du sujet que Butler insiste tant, à travers son œuvre, sur la distinction entre performance et performativité.
Alors que le premier terme renvoie à une action effectuée par un sujet, le second réfère à une réalité qui advient à
l’intérieur d’un processus de répétition, de citation, bref d’itérabilité des normes. Cette répétition, comme le spécifie Butler, n’est pas effectuée par un sujet, mais constitue et produit le sujet, qui est l’effet de cette répétition. À ce
propos, voir notamment : J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. 95 et 234 et S. SALIH. Judith Butler […], p.
10-11, 45 et 65.
260
Ces quatre caractéristiques sont tirées et reformulées de : V. VASTERLING. « Butler's Sophisticated Constructivism […] », p. 29-30.
94
jets et les genres, mais les construit et les produit. Enfin, il est exclusif et propulse ainsi des sujets
et des genres « non-conformes » en dehors du dicible et de l’intelligible, bref dans la marginalité.
Vasterling souligne que les deux premières caractéristiques permettent de localiser le pouvoir
alors que les deux autres montrent ses effets et ses conséquences261. Étant donné son aspect productif, il est impossible, pour le sujet et son genre dans la conception butlérienne, de se sortir du
pouvoir, d’atteindre un avant (un sujet pur et « prégenré ») ou un après (utopie d’un sujet « postpouvoir » et « postgenré »)262. Bref, le sujet, plutôt que d’être à l’origine du pouvoir, est imbibé de
celui-ci et c’est de l’intérieur même de ces matrices de pouvoir qu’il peut déployer son agentivité
ou sa « puissance d’agir »263. En fait, la production du sujet et de son genre par le pouvoir ne le
réduit pas à un banal déterminisme et ne lui enlève pas sa possibilité d’action grâce à son caractère réitératif et citationnel qui permet de le répéter et de le citer dans des contextes différents et
de manière subversive. C’est notamment ce qui advient dans certaines pratiques marginalisées
telles que le travestisme, le transgenrisme et le transsexualisme. À ce propos, Judith Butler écrit :
Indeed, when the subject is said to be constituted, that means simply that the subject is a
consequence of certain rule-governed discourses that govern the intelligible invocation of
identity. The subject is not determined by the rules through which it is generated because
signification is not a founding act, but rather a regulated process of repetition that both
conceals itself and enforces its rules precisely through the production of substantializing
effects. In a sense, all signification takes place within the orbit of the compulsion to repeat ; “agency”, then, is to be located within the possibility of a variation on that repetition264.
C’est dans un même ordre d’idées que Butler énonce la construction du sujet et de son genre dans,
par et à travers le langage265. Selon elle, le sujet ne se sert pas du langage comme outil pour sym261
V. VASTERLING. « Butler's Sophisticated Constructivism […] », p. 29.
J. BUTLER. « For a Careful Reading » […], p. 139. Judith Butler insiste beaucoup sur cette façon diffuse et moins
systémique de percevoir le pouvoir. Dans un texte qui tente de répondre à une critique de Susan Bordo, elle spécifie qu’une même personne peut à la fois être en situation de pouvoir à un certain niveau et être dominée dans un
autre. Ainsi, une femme blanche peut être subordonnée à cause de son genre, mais à la fois subordonner une
femme noire grâce à son « privilège » de « race ». Pour plus de détails à ce sujet, voir : J. BUTLER. « Response to
Bordo's […] », p. 163.
263
Louise Brossard souligne ce double aspect du pouvoir chez Butler : L. BROSSARD. Trois perspectives lesbiennes
féministes […], p. 92. Butler, quant à elle, aborde cette ambivalence du pouvoir par rapport au sujet : J. BUTLER.
La Vie psychique du pouvoir […], p. 21-61.
264
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 185.
265
Pour une excellente analyse synthèse sur le concept de sujet et de langage chez Butler, les lectrices et lecteurs
tireront profit à consulter respectivement le premier chapitre et le quatrième chapitre du livre de Sara Salih : S.
SALIH. Judith Butler […], p. 19-41 et 99-117. La conception du sujet comme construit dans le langage est un fil
conducteur qui traverse l’ensemble de l’œuvre de Butler. Par contre, il est possible de trouver un « condensé » de
cette thèse dans le document suivant : J. BUTLER. Le pouvoir des mots […], 287 pages.
262
95
boliser une réalité donnée, mais cette réalité et le sujet lui-même sont constitués par le langage,
c’est-à-dire qu’ils ne sont appréhendés et interpellés qu’à travers le langage266. « Si le sujet qui
parle est aussi constitué-e par le langage qu’il ou elle parle, alors le langage est la condition de
possibilité du sujet parlant, et non simplement l’instrument grâce auquel il ou elle s’exprime267. »
Cependant, comme c’est le cas pour le pouvoir, le fait que le sujet soit constitué et produit dans le
langage n’implique pas pour autant une idéologie fataliste et une surdétermination de celui-ci. En
fait, le langage est le lieu même d’une répétition, d’une citation constante, d’une itérabilité inhérente et conséquemment, cela ouvre la porte à l’agentivité du sujet à travers le redéploiement, la
resignification et la répétition subversive268.
La thèse développée par Butler dans Le pouvoir des mots vise justement à montrer comment des
discours injurieux, comme ceux qui utilisent des termes tels que queer ou nigger, peuvent être
détournés de leur sens original homophobe et raciste et resignifiés dans des contextes plus positifs, voire affirmatifs. Les discours de haine ne réduisent pas les sujets auxquels ils s’adressent à
l’impotence et à l’immobilisme, mais au contraire, grâce à leur caractère réitérable et citationnel,
insufflent la « puissance d’agir » aux sujets269. Par exemple, des insultes homophobes, racistes,
gynistes et autres, plutôt que d’être reçues et subies passivement par des sujets victimes, peuvent
être détournés de leur sens originel et utilisés dans des contextes nouveaux, dépourvus de connotations péjoratives, comme c’est le cas des personnes noires qui ont récupéré le terme « black »
dans l’expression « Black is beautiful » dans un sens nouveau. Cela montre à quel point la nonfinitude du langage, son caractère instable et changeant, peuvent être utilisés pour redonner du
pouvoir (empowerment) à des personnes auparavant visées par des discours haineux. Enfin, Butler
rappelle que la critique de la notion de sujet, son ouverture aux contestations, resignifications et
son caractère instable n’impliquent pas un abandon ou un rejet complets de ce concept270. Autrement dit, la critique du sujet et sa contestation ne sont pas synonymes de sa mort.
Un regard rapide sur la notion d’identité permet de terminer ce chapitre. Il faut d’abord signaler
que, pour Butler, la notion d’identité indépendante, non genrée, est absurde, comme cela est le cas
266
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 183.
J. BUTLER. Le pouvoir des mots […], p. 60. À ce sujet, voir aussi : J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. 225.
268
À ce propos, voir : J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 46-49 ; J. BUTLER. « For a Careful Reading » […], p. 134-137 ; V. VASTERLING. « Butler's Sophisticated Constructivism […] », p. 27-28 ; S. SALIH.
Judith Butler […], p. 99-117 et J. BUTLER. Le pouvoir des mots […], 287 pages.
269
J. BUTLER. Le pouvoir des mots […], p. 201-252.
270
J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 42 et 47 et J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 179 et 227.
267
96
pour la notion de sujet. L’identité est pour elle toujours déjà « sexuée » sur le plan social, en ce
sens qu’il n’est pas possible de définir l’identité d’une personne sans que celle-ci soit genrée. « It
would be wrong to think that the discussion of “identity” ought to proceed prior to a discussion of
gender identity for the simple reason that “persons” only become intelligible through becoming
gendered in conformity with recognizable standards of gender intelligibility271. » Bref, il n’existe
aucune identité « prégenrée » ou « postgenrée » et le cadre d’intelligibilité dominant implique un
processus continuel et performatif de « gendérisation »272. De plus, cette identité genrée est performative et s’inscrit dans le cadre hétéronormatif et hétérosexiste. Il est toutefois réducteur de
penser que, pour Butler, l’identité n’est que le résultat des normes de genre. Au contraire,
l’identité est l’effet d’un ensemble de composantes et c’est ce que les prochaines pages analysent.
2.2.2.4. L’enchevêtrement du genre et l’irréductibilité du féminisme
Butler est convaincue que l’identité résulte d’une totalité de facteurs tels que le genre, la « race »,
l’ethnicité, la classe ou la condition sociale, l’orientation sexuelle, etc.273. À l’instar des féministes
postmodernes, elle croit que la reconnaissance des multiples systèmes d’oppression qui cohabitent, se conjuguent et se renforcent est nécessaire aux théories et aux mouvements féministes.
Pour elle, le genre est un produit historique résultant de plusieurs composantes. Elle souligne :
« Être » une femme ne définit certainement pas tout un être ; le terme échoue à être exhaustif, non qu’il y aurait une « personne » encore sans genre qui transcende l’attirail distinctif du genre, mais parce que le genre n’est pas toujours constitué de façon cohérente ni
conséquente dans des contextes historiques différents, et parce que le genre est partie prenante de dynamiques raciales, de classe, ethniques, sexuelles et régionales où se constituent discursivement les identités. Par conséquent, il devient impossible de dissocier « le
genre » des interstices politiques et culturels où il est constamment produit et reproduit274.
271
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 22.
Ce processus de « gendérisation » (néologisme inventé ici mais non utilisé tel quel par Butler) peut s’apparenter au
processus de socialisation mis de l’avant par les féministes de la seconde vague. Il ne faut toutefois pas oublier
que dans le cadre butlérien postmoderne, il n’y a pas de sujet pur, souverain, sur lequel viennent s’inscrire des éléments de socialisation. Butler préfère donc parler du phénomène de « girling ». En fait, à partir du moment où les
autorités médicales annoncent aux parents (à l’écographie ou à l’accouchement) qu’il s’agit d’une fille, le processus performatif du « girling » débute et fait ainsi advenir ce qu’il énonce et cite, c’est-à-dire une fille. Pour plus de
détails à ce sujet, voir : J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. 232 et S. SALIH. Judith Butler […], p. 89.
273
À ce sujet, voir notamment : J. BUTLER. « Gender Trouble : Feminist Theory, and Psychoanalytic […] », p. 325 ;
J. BUTLER. « Disorderly Women », […], p. 90 et 94 ; V. BELL. « On Speech, Race […] », p. 168 ; J. BUTLER.
Gender Trouble […], p. xvi et 19 ; S. SALIH. Judith Butler […], p. 92-95 et J. BUTLER. « Gender Trouble (extraits traduits […] », p. 88.
274
J. BUTLER. « Gender Trouble (extraits traduits […] », p. 88.
272
97
Par ailleurs, tout comme l’est la catégorie femmes, la conception du genre conçue comme isolée/indépendante ou interreliée/enchevêtrée à d’autres éléments identitaires est intimement liée à
la notion de pouvoir. En fait, pour Butler, c’est une chose de dire que les femmes sont subordonnées et une autre que d’affirmer qu’elles le sont invariablement et unilatéralement, toutes de façon
similaire, voire identique et à travers un seul système d’oppression, soit le patriarcat. Cette dernière manière de concevoir le pouvoir, caractéristique de nombreux courants féministes de la
deuxième vague, a peu de chance d’être en mesure de prendre en compte les diverses formes de
subordination et de domination qui affectent les femmes. Une théorie féministe qui cherche à intégrer à son analyse l’enchevêtrement du genre avec d’autres facettes de l’identité et d’autres dimensions de l’oppression doit donc percevoir le pouvoir de façon moins systémique et unilatérale
pour être cohérente avec elle-même275. Inversement, la conception du pouvoir des féministes
postmodernes recommande, voire exige, que les féministes de ce courant, dont Butler, considèrent
simultanément les divers éléments de construction identitaire comme ceux nommés ci-haut.
Cette prise en compte chez Butler de l’enchevêtrement du genre l’amène, à la suite des féministes
postmodernes, à s’opposer à l’irréductibilité du féminisme, qui consiste en la conviction que le
féminisme ne peut se réduire en aucun cas à d’autres luttes de libération et qu’il requière une analyse particulière, indépendante, élevant ainsi le genre comme une priorité absolue. D’une part,
Judith Butler soutient que le seul élément du genre est insuffisant, limité et inapproprié dans
l’analyse féministe pour penser l’identité276. D’autre part, elle affirme que la croyance en
l’irréductibilité du féminisme comporte plusieurs effets pervers (négation des autres formes de
domination, aspect réducteur, etc.) et se constitue ainsi souvent de manière impérialiste et hégémonique277. Il importe finalement de spécifier que, pour elle, la hiérarchisation des différentes
formes d’oppression en fonction des composantes identitaires est inacceptable, injustifiable et
surtout absurde. Comment, en effet, croire qu’une personne est d’abord femme, puis ensuite noire
ou lesbienne ou pauvre pour en venir à prioriser une lutte conte le gynisme par exemple ? La personne opprimée ne peut hiérarchiser les systèmes qui l’assujettissent, car son identité et son oppression résultent d’un croisement entre ces diverses facettes de l’identité que sont la « race »,
275
J. BUTLER. « Disorderly Women », […], p. 94.
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. xvi et J. BUTLER. « Gender Trouble (extraits traduits […] », p. 89.
277
À ce sujet, voir notamment : J. BUTLER. « Disorderly Women », […], p. 89-91 ; J. BUTLER. « Against Proper
Objects » […], p. 15-17 (il faut souligner l’excellente synthèse des effets pervers en six points à la p. 15-16) ; J.
BUTLER. Gender Trouble […], p. 19-20 et J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 9.
276
98
l’ethnie, la classe, l’orientation sexuelle et d’autres278. Il apparaît donc clairement que pour Butler,
il est impossible de prioriser le genre au détriment des autres formes de domination, hiérarchisant
ainsi les multiples oppressions des femmes. Voilà comment elle formule cette idée :
And clearly, listing the varieties of oppression, as I began to do, assumes their discrete,
sequential coexistence along a horizontal axis that does not describe their convergences
within the social field. A vertical model is similarly insufficient ; oppressions cannot be
summarily ranked, causally related, distributed among planes of “originality” and “derivativeness”. Indeed, the field of power structured in part by the imperializing gesture of
dialectical appropriation exceeds and encompasses the axis of sexual difference, offering
a mapping of intersecting differentials which cannot be summarily hierarchized either
within the terms of phallogocentrism of any other candidate for the position of “primary
condition of oppression”279.
De même que pour les féministes postmodernes, ce refus de l’irréductibilité du féminisme la
conduit à certaines positions sur le plan politique.
2.2.2.5. Le concept de politique identitaire et les coalitions politiques
Selon Butler, les politiques de type identitaire, qui se basent sur l’identité particulière d’un regroupement de personnes (femmes, gais et lesbiennes, etc.), donc sur des catégories identitaires,
comportent à la fois des avantages et des inconvénients. D’un côté, elles fournissent une plateforme unifiée pour des groupes afin de revendiquer leurs droits, en leur donnant une certaine stabilité et fixité. D’un autre côté, ce genre de politiques tend à homogénéiser les groupes donnés, à
gommer les différences entre les personnes qui les composent et à taire les discussions et les
conflits inhérents à tout regroupement. De cette façon, les politiques identitaires normativisent les
personnes, afin de les faire entrer de « force » dans la définition fixe de l’identité du groupe ou
d’en exclure celles qui refusent de se plier à la ligne dominante. C’est donc ces aspects plus négatifs qui incitent Judith Butler, à l’instar d’autres féministes postmodernes, à critiquer ce type de
politique, à souligner ses limites, ses excès et ses effets pervers (exclusion, rejet, condamnation au
silence, uniformisation, etc.)280.
278
J. BUTLER. « Disorderly Women », […], p. 90. Au sujet du refus de la hiérarchisation des systèmes d’oppression
en accordant la priorité à un seul, voir aussi : J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 19 ; S. SALIH. Judith Butler
[…], p. 92-93 et J. BUTLER. « Gender Trouble (extraits traduits […] », p. 92.
279
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 19.
280
À ce propos, voir notamment : J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 49 ; S. HEKMAN. « Résumé du
livre : Bodies That Matter. On the discursive Limits of "Sex" » de BUTLER, Judith, Hypatia, Vol. 10, No. 4, Au-
99
Dans un même ordre d’idées, elle signale le caractère paradoxal des catégories identitaires sousjacentes aux politiques identitaires. D’une part, ces catégories sont nécessaires et inévitables sur le
plan politique pour mener diverses luttes de libération, d’autant plus que ces catégories construisent les sujets et leur permettent d’exister d’une certaine manière à travers le dicible et
l’intelligible281. D’autre part, ces catégories sont souvent imposées par le cadre dominant de façon
assez contraignante, voire violente et finissent toujours par produire de l’uniformisation à travers
la normativité ou simplement de l’exclusion et de l’oppression. À ce sujet, elle dit : « The mobilization of identity categories for the purposes of politicization always remain threatened by the
prospect of identity becoming an instrument of the power one opposes. That is no reason not to
use, and be used, by identity. There is no political position purified of power, and perhaps that
impurity is what produces agency as the potential interruption and reversal of regulatory regimes282. » Comme le souligne Butler, la critique virulente des catégories identitaires et leur constante contestation n’impliquent pas, comme c’est le cas pour les notions de catégorie femmes, de
sujet, d’universalisme et d’autres, la répudiation totale de ces dernières283. Il suffit plutôt de faire
une utilisation critique et prudente de ces catégories identitaires, en les laissant ouvertes aux
changements, aux redéfinitions, à l’inclusion de nouvelles ou de nouveaux membres, etc284. Voici
comment elle exprime sa thèse concernant la catégorie « lesbienne » :
Je ne suis pas à l’aise avec les « théories lesbiennes » et les « théories gay », car, comme
je l’ai déjà dit ailleurs, les catégories identitaires tendent à servir d’instruments aux régimes de contrôle, soit comme catégories normalisantes des structures d’oppression, soit
comme points de ralliement pour la contestation libératoire de cette oppression même. Je
ne suis pas en train de dire qu’en quelque occasion politique, je refuserai de défiler sous
la bannière lesbienne, mais j’aimerais que la signification de cette bannière ne soit jamais
ni trop claire ni trop précise285.
tomne 1995, p. 155 ; J. BUTLER. Gender Trouble […], p. xxvi, 181, 187 et 189 ; J. BUTLER. « Imitation et insubordination […] », p. 143-160 ; J. BUTLER. La Vie psychique du pouvoir […], p. 221-222 ; J. BUTLER.
« Gender Trouble (extraits traduits […] », p. 90 ; J. BUTLER. « Violence, deuil […] », p. 76 et L. BROSSARD.
Trois perspectives lesbiennes féministes […], p. 89-90.
281
Butler développe particulièrement cet aspect et ses thèses sur l’assujettissement dans : J. BUTLER. La Vie psychique du pouvoir […], 310 pages.
282
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. xxvi.
283
Au sujet de l’inadéquation entre critique et répudiation des termes, voir : J. BUTLER. Le pouvoir des mots […], p.
251. Concernant le non-abandon de ces catégories, voir : J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. 227-228.
284
J. BUTLER. « Imitation et insubordination […] », p. 147 et J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 37-38.
285
J. BUTLER. « Imitation et insubordination […] », p. 143-144.
100
La position de Butler quant aux catégories identitaires et les politiques qui en découlent l’amène à
formuler une volonté d’exercer une politique féministe de coalitions, qui n’est pas, elle non plus,
exempte de tous dangers et de tous dérapages286. Les coalitions politiques présentent cependant
l’avantage de s’appuyer non pas sur un sujet stable et une identité fixe, mais bien sur un regroupement local, ponctuel et contextualisé d’intérêts à transformer une situation, à un moment donné.
Selon les conjonctures et les besoins spécifiques, ces coalitions voient le jour et se défont tout en
laissant place aux dissensions, aux désaccords et aux conflits pouvant surgir entre des personnes
aux visions divergentes. Judith Butler va plus loin et affirme que son objectif n’est certainement
pas de résoudre les crises qui secouent les politiques identitaires et les politiques de coalitions,
mais bien d’intensifier ces crises287, puisque c’est de l’intérieur même de ce bouillonnement
d’idées contradictoires et divergentes, dans cette incessante contestation, que peut véritablement
émerger, comme elle l’espère, une force politique démocratique radicale.
2.2.3. La pratique politique féministe de Judith Butler
Butler cherche donc à faire une critique de l’intérieur même des catégories identitaires et des politiques identitaires. Sans prétendre pouvoir mener une lutte politique sans base sur laquelle
s’appuyer et sans référent identitaire, elle indique plutôt la possibilité d’une pratique politique
appuyée sur des bases multiples, instables, en mouvement et ouvertes aux modifications288, notamment à travers des coalitions et des alliances entre féministes. Elle croit surtout que ce sont les
lieux marqués par la discussion et les contradictions qui sont porteurs d’un espoir démocratique
véritable289. Bref, elle en appelle à une politique non métaphysique, non ontologique. Elle écrit :
Dans la pratique politique féministe, il paraît nécessaire de repenser en des termes radicalement nouveaux les constructions ontologiques de l’identité afin de formuler une politique de représentation qui puisse faire revivre le féminisme sur d’autres bases. Par ailleurs,
peut-être est-il temps de concevoir une critique radicale qui cherche à libérer la théorie
féministe de la nécessité d’avoir à construire une base unique ou permanente, une base
286
Butler aborde brièvement cette question à l’endroit suivant : J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 20. Concernant
les avantages des coalitions politiques, voir: J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 20-22.
287
J. BUTLER, Judith. « The Force of Fantasy […] », p. 121.
288
À ce sujet, voir : J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 187-190 et J. BUTLER. « Imitation et insubordination
[…] », p. 151-152.
289
Pour d’excellentes analyses critiques (à la fois positives et négatives) de la politique féministe de Butler, les lectrices et lecteurs tireront profit à consulter les deux commentaires suivants : V. VASTERLING. « Butler's Sophisticated Constructivism […] », p. 33-35 et F. WEBSTER. « The Politics of Sex and Gender […] », p. 13-18.
101
vouée à être sans cesse contestée à partir des positions identitaires ou anti-identitaires qui
en sont inévitablement exclues290.
Elle croit, à la suite d’autres féministes postmodernes, que le regard critique du féminisme ne doit
pas uniquement être tourné vers l’extérieur, en condamnant une seule facette du pouvoir, mais
qu’il doit aussi être dirigé vers l’intérieur du mouvement, sur les plans théorique et politique, pour
y déceler ses propres pratiques de domination, d’exclusion, d’uniformisation, etc. Ce n’est qu’à
partir du moment où le féminisme est en mesure de reconnaître sa responsabilité dans la perpétuation de certaines formes d’oppression qu’il porte un potentiel de changements.
Par ailleurs, Butler insiste sur le fait que sa conception constructiviste du sujet et de l’identité
n’est pas en contradiction avec l’agentivité ou, autrement dit, avec la capacité d’action des sujets
en question. En fait, elle cherche à déplacer le débat traditionnel entre liberté et déterminisme.
Habituellement, les gens associent la liberté à un sujet souverain, capable d’objectivité, de recul et
de distanciation par rapport à ce qui lui arrive et ce qui l’influence. Dans cette perspective, la
continuelle constitution et la construction du sujet à travers le langage, les normes et les cadres de
référence dominants le déterminent complètement et anéantissent conséquemment sa possibilité
d’agir sur ce qui lui arrive et sur ce qui le façonne291. Butler, pour sa part, déconstruit ce schème
binaire et soutient que constructivisme n’égale pas déterminisme. Au contraire, c’est dans le fait
même de la construction du sujet qu’il est possible de tirer son agentivité, car tout ce qui est construit peut être déconstruit, notamment à cause de son caractère contingent, historique et malléable292. Elle précise : « Construction is not opposed to agency ; it is the necessary scene of agency,
the very terms in which agency is articulated and becomes culturally intelligible293. »
Ce qu’il faut aussi rappeler, c’est l’importance qu’elle accorde à la construction discursive du sujet, c’est-à-dire sa constitution à travers le langage. Le sujet ne peut ni se soustraire au pouvoir, ni
s’extirper du langage. Il est plutôt condamné à répéter les discours, à les citer continuellement,
voire compulsivement. Cependant, ce qui est cité peut être recité différemment et ce qui est répété
peut l’être autrement. C’est dans le caractère itérable et citationnel, et donc instable et incomplet
290
J. BUTLER. « Gender Trouble (extraits traduits […] », p. 90.
Butler fournit une bonne synthèse de cette conception traditionnelle de l’agentivité : J. BUTLER. « For a Careful
Reading » […], p. 137 et J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 182.
292
À ce propos, voir notamment : J. BUTLER. « Contingent Foundations […] », p. 46 ; J. BUTLER. « For a Careful
Reading » […], p. 135 et 137 et J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 3.
293
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 187.
291
102
du langage, qu’elle conceptualise, à la suite de Derrida, le déraillement éventuel de la répétition
traditionnelle et compulsive. Cette possibilité de reciter et resignifier des mots dans de nouveaux
contextes et de faire déroger des discours de leur sens habituel est le lieu où le sujet acquiert son
agentivité, sa « puissance d’agir » comme elle le dit, car le langage qui le constitue n’est pas totalement défini et fixé à l’avance294. Dans la citation qui suit, Butler explique cette capacité d’action
inhérente au caractère citationnel, répétitif et instable du langage jamais définitivement clos.
To be constituted by language is to be produced within a given network of
power/discourse which is open to resignification, redeployment, subversive citation from
within, and interruption and inadvertent convergences with other such networks.
“Agency” is to be found precisely at such junctures where discourse is renewed. That an
“I” is founded through reciting the anonymous linguistic site of the “I” (Benveniste) implies that citation is not performed by a subject, but is rather the invocation by which a
subject comes into linguistic being. That this is a repeated process, an iterable procedure,
is precisely the condition of agency within discourse. If a subject were constituted once
and for all, there would be no possibility of a reiteration of those constituting conventions
or norms. That the subject is that which must be constituted again and again implies that
it is open to formations that are not fully constrained in advance. Hence, the insistence on
finding agency as resignification in Gender Trouble: if the subject is a reworking of the
very discursive processes by which it is worked, then “agency” is to be found in the possibilities of resignification opened up by discourse. In this sense, discourse is the horizon
of agency, but also, performativity is to be rethought as resignification295.
Bref, contrairement à la conception traditionnelle de l’agentivité voulant qu’elle soit exercée par
un sujet en dehors des constructions du langage et du pouvoir, Butler propose de l’appréhender de
l’intérieur des structures langagières et du pouvoir qui produisent le sujet et son identité.
C’est dans une telle optique d’impossibilité de sortir du pouvoir et du champ discursif qu’elle
prône des actions politiques différentes, novatrices et originales par comparaison avec d’autres
féministes, actions qui se basent principalement sur des stratégies de changement à partir d’une
position interne au pouvoir et au langage. Butler rappelle ainsi les possibilités de resignification,
de redéploiement et de répétitions subversives296. Un exemple concret de répétition subversive est
294
À propos de l’agentivité dans le langage, voir : J. BUTLER. « For a Careful Reading » […], p. 134-137 ; J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 185 ; V. VASTERLING. « Butler's Sophisticated Constructivism […] », p. 29-30 ;
F. WEBSTER. « The Politics of Sex and Gender […] », p. 8-12 ; S. SALIH. Judith Butler […], p. 99-110 ; B.
AMBROISE. « Judith Butler […] », p. 108-109 et J. BUTLER. Le pouvoir des mots […], p. 21-79 et 201-252.
295
J. BUTLER. « For a Careful Reading » […], p. 135.
296
Butler utilise plusieurs expressions pour se référer à cette possibilité de transformer le sens initial d’un terme ou
d’un discours. Elle parle parfois, selon les contextes, de détournement, de déraillement, de déjouement, de décontextualisation et de recontextualisation, de réappropriation, de resignification, de répétitions subversives, etc.
103
celui du mot queer297. Le terme queer, qui avant servait à insulter les « minorités sexuelles » et
particulièrement les homosexuels, est repris par les communautés gais et lesbiennes, par les communautés des personnes intersexuées, transgenrées et transsexuées ainsi que par les différents
groupes de personnes dont les pratiques sexuelles sont marginalisées, dans un contexte nouveau,
positif et affirmatif, à un point tel que l’on parle aujourd’hui, à l’échelle internationale, de mouvements et de théories queers. En rupture avec les féministes lesbiennes qui l’ont précédée
comme Adrienne Rich et Monique Wittig, Butler ne cherche cependant pas à éliminer la « matrice
hétérosexuelle », de laquelle il est, selon elle, impossible de s’extraire complètement, mais bien à
la subvertir de l’intérieur en démontrant, notamment à travers l’exemple de répétitions subversives à l’œuvre dans le travestissement, le transgenrisme et d’autres pratiques du même type, son
caractère construit et son aspect factice, répétitif, imitatif et autofondateur. Elle précise :
Inutile de considérer ces constructions hétérosexuelles comme une intrusion pernicieuse
[dans les identités gaies] de l’esprit straight à éradiquer [elle fait ici référence implicitement au célèbre texte « La pensée Straight » de Wittig]. D’une certaine façon, la présence
de postures hétérosexuelles de toutes formes au sein des identités gay et lesbienne, présuppose l’existence d’une reproduction gay et lesbienne du straight, une récapitulation de
celui-ci — lui-même reproduction et répétition de sa propre idéalité —, dans son vocabulaire particulier. Ainsi se présente un lieu possible de répétitions parodiques de toutes sortes et de significations nouvelles. La duplication parodique et la resignification des constructions hétérosexuelles, au sein de cadres qui ne le sont pas, mettent en relief le statut
absolument construit du prétendu original, et montrent que l’hétérosexualité ne se promeut comme référent qu’à travers un acte décisif de répétition. Plus cet acte est exproprié,
plus la revendication de l’hétérosexuel à l’originalité se révèle illusoire298.
Autrement dit, Butler indique la possibilité de déconstruire le cadre hétéronormatif et hétérosexiste à partir de pratiques sexuelles subversives, sans toutefois prétendre que cette alternative
soit la seule et unique valable pour la pratique politique féministe299. Elle abonde dans le même
sens en ce qui a trait à l’action politique de resignification à l’intérieur des champs discursifs et du
297
L’exemple du terme queer est utilisé par Butler : J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. 223-230 et J. BUTLER.
Le pouvoir des mots […], p. 39 et 244. Les lignes qui suivent sont inspirées de ces passages.
298
J. BUTLER. « Imitation et insubordination […] », p. 157-158.
299
Butler, dès la publication de Gender Trouble et dans ses ouvrages subséquents, insiste sur le fait que les pratiques
de travestissement (drags) et de parodie ne sont pas toujours subversives. En effet, il est possible de répéter ou de
parodier d’une manière qui renforce le cadre hétéronormatif et hétérosexiste et c’est pourquoi, lorsqu’elle parle de
répétitions en vue de transformations politiques, elle ajoute toujours l’adjectif « subversives ». Ainsi, les pratiques
drags ne représentent pas le paradigme par excellence de la subversion, mais bien une alternative possible parmi
beaucoup d’autres pour déconstruire les cadres dominants et prouver leur caractère contingent. À ce sujet, voir notamment : J. BUTLER. Bodies that Matter […], p. 124-140 et 223-242 et J. BUTLER. Gender Trouble […], p.
xxii-xxiii et 176-177.
104
pouvoir : il s’agit d’une solution pertinente, moins risquée que la censure étatique ou juridique,
mais qui n’empêche pas l’utilisation d’autres types d’actions pour atteindre les objectifs du féminisme. Bref, la politique féministe que Butler propose, loin d’être un rêve impossible ou une utopie300, rapproche chaque personne de son potentiel politique d’action et de transformation. Cette
philosophie novatrice suscite cependant de nombreuses interrogations parmi les féministes.
2.3. L’œuvre controversée de Judith Butler
2.3.1. Les thèses de Judith Butler à la source de nombreuses polémiques
La popularité qui accompagne le statut d’« incontournable » va souvent de pair avec de nombreuses critiques. Butler ne fait pas exception sur ce plan. Sa renommée internationale dans le champ
de la philosophie, de la littérature, des études féministes, gais et lesbiennes et queers, l’expose tant
à l’admiration qu’à la contestation, tant à la critique positive que négative. Comme cela a été dit,
qu’elles soient d’accord ou non avec ses thèses, les personnes s’entendent pour dire que Butler est
devenue une auteure classique impossible à contourner. De la même façon, les intellectuelles et
intellectuels font consensus pour signaler le caractère controversé de sa philosophie féministe. Les
échanges musclés entre des critiques de Butler et Butler elle-même, ainsi que les discussions qui
ont eu cours durant la dernière décennie et qui sont toujours d’actualité entre les pour et les contre
Butler, témoignent de la force des questions qu’elle soulève. D’ailleurs, les nombreux articles de
périodiques et ouvrages collectifs traitant de ces débats publiés au cours des dix dernières années
en sont la preuve301. Comme le souligne Salih, « [i]t must be said that Butler’s theories have generated as much hostility and adulation and, judging by a number of recent critiques and criticisms,
it would seem that the debates arising from her work have by no means been “resolved”302 ». Il est
intéressant, dans ce contexte, d’analyser les critiques qui lui sont faites.
300
Butler précise qu’une théorie féministe de la sexualité recherchant un « avant », un « en dehors » ou encore un
« au-delà » du pouvoir, comme le font plusieurs courants féministes « classiques », est vouée à un échec et à une
impossibilité (utopie), et bloque de surcroît les possibilités d’actions subversives de l’intérieur même du pouvoir.
À ce propos, voir : J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 40.
301
La bibliographie présentée à la fin de ce mémoire expose plusieurs références au sujet du débat entre Butler et ses
détractrices et détracteurs. Pour ne donner que deux exemples, citons l’excellent livre et l’article de périodique
suivants : S. BENHABIB et al. Feminist Contentions. A Philosophical Exchange, Coll. « Thinking Gender », New
York/Londres, Routledge, 1995, 176 pages et F. WEBSTER. « The Politics of Sex and Gender […] », p. 1-22
302
S. SALIH. Judith Butler […], p. 146.
105
2.3.2. Les principales critiques adressées à Judith Butler
Les critiques exprimées vis-à-vis la philosophie féministe de Butler sont nombreuses et variées,
mais seules les plus pertinentes dans le cadre de ce mémoire sont retenues. En outre, elles sont
réparties à l’intérieur de cinq champs importants : le langage, l’originalité, l’épistémologie,
l’agentivité et la politique (particulièrement chargé en critiques). Il y a d’abord beaucoup de
commentaires négatifs à l’égard du style littéraire de Judith Butler. Comme cela a été souligné
plus tôt dans ce chapitre, son écriture hermétique, abstraite et inaccessible en décourage plusieurs.
Qui plus est, bon nombre de féministes estiment qu’un des objectifs premier du féminisme est de
s’inscrire en porte-à-faux avec les jargons scientifiques disciplinaires en priorisant la vulgarisation
et l’accessibilité du savoir à l’ensemble des femmes et de la population303. Nul besoin de dire que
dans un tel contexte, le langage utilisé par Butler en révolte plus d’une et plus d’un304. Confuse,
abstraite, totalitaire, élitiste, incompréhensible, opaque, tous ces qualificatifs lui sont attribués.
Même certains grands périodiques de ce monde critiquent ouvertement le style littéraire de Butler.
« Butler’s style has also been attacked in the New York Times, and in 1999 she was awarded a
prize for “bad writing” by the (right-wing) academic journal Philosophy and Literature305. »
Alors qu’elle est habituellement reconnue pour sa contribution originale aux champs de la philosophie, des études féministes, des études queers et autres, certaines théoriciennes et certains théoriciens lui reprochent son manque d’originalité306 en affirmant que les idées, les théories et les
concepts exposés dans ses ouvrages présentent peu de nouveautés et possèdent de nombreuses
similitudes, voire des traits identiques, avec le féminisme beauvoirien, le féminisme matérialiste,
les théories sociologiques de la socialisation différenciée selon le sexe, etc. C’est ainsi qu’en parlant du concept de « girling » de Butler, Hood-Williams et Cealey Harrison disent : « What is the
difference between this view of the citing of norms and earlier sociological notions where, having
noted that “it’s a girl”, parents, in the studies cited by Oakley (1981) for example, began the de-
303
Il y a des débats à ce propos entre les féministes et un consensus est loin d’être atteint sur cette question.
À ce sujet, voir : J. EVANS, Judith. « The Postmodernist Challenge », Feminist Theory Today. An Introduction to
Second-Wave Feminism, Londres, Sage Publications, 1995, p. 137 et S. SALIH. Judith Butler […], p. 145-147.
Salih fait aussi dans ces pages une analyse de la critique de Martha Nussbaum à l’égard du langage de Butler.
305
S. SALIH. Judith Butler […], p. 146.
306
C’est le cas notamment des auteures et auteurs suivants: J. HOOD-WILLIAMS et W. CEALEY HARRISON.
« Trouble […] », p. 75 et 89 et S. SANDFORD. « Contingent Ontologies. Sex, gender and "woman" in Simone de
Beauvoir and Judith Butler », Radical Philosophy, Vol. 97, Septembre/Octobre 1999, p. 26-27. Cette critique ne
les empêche toutefois pas de relever des points positifs dans la pensée butlérienne.
304
106
termined business of “girling”307 ? » Ces deux auteurs ajoutent que Butler a tendance à critiquer le
fondationnalisme alors qu’elle s’appuie sur d’autres fondations pour construire son argumentation. Ils soutiennent qu’elle rejette la notion de patriarcat universel pour instaurer une autre notion
du même type (universelle, anhistorique...), celle de matrice hétérosexuelle, hétérosexiste, hétéronormative et hégémonique308, ce qui les conduit à affirmer que Butler manque d’originalité puisqu’elle est incapable de sortir des sentiers universalistes du féminisme « classique ». À ce propos,
ils précisent que sa déconstruction des conceptions ontologiques des genres est « […] immediately replaced by an equally foundationalist conception of gender performativity. This possibility is
compounded by other universalizing tendencies within the argument. For example, the repeated
references to heterosexual imperatives and heterosexual hegemony can easily substitute for earlier
universalistic deployments of the concepts of “patriarchy”309 ». C’est dans cette optique de récupération de certaines idées féministes de type « moderne » par Butler que Stella Sanford en vient à
affirmer que les thèses développées par cette philosophe sont du « déjà vu/déjà lu310 ».
Dans un autre ordre d’idées, plusieurs accusent Judith Butler de tomber dans un certain hyperconstructivisme ou dans un nominalisme311. Étant donné son intérêt certain pour la philosophie du
langage et à la suite de certaines idées émises dans différents livres pouvant porter à interprétation
à propos de sa conception de l’ontologie, plusieurs personnes croient fermement que Butler, dans
307
J. HOOD-WILLIAMS et W. CEALEY HARRISON. « Trouble […] », p. 89. L’ouvrage d’Ann Oakley auquel ils
se réfèrent est le suivant : A. OAKLEY. Subject Woman, Oxford, Martin Robertson, 1981.
308
J. HOOD-WILLIAMS et W. CEALEY HARRISON. « Trouble […] », p. 75 et 88.
309
J. HOOD-WILLIAMS et W. CEALEY HARRISON. « Trouble […] », p. 88.
310
Il s’agit du sous-titre d’une de ses sections : S. SANDFORD. « Contingent Ontologies […] », p. 26.
311
Paul-André Perron rappelle que le débat opposant essentialisme et constructivisme est très similaire à l’ancien
débat entre réalisme et nominalisme. Voici comment il définit ces termes. « Le réalisme, c’est la position selon laquelle les Universaux ont une existence extra-mentale ; le nominalisme, c’est la position selon laquelle les Universaux ne sont que des mots qui désignent des caractéristiques communes à un ensemble d’objets ; le corollaire du
nominalisme, dans son interprétation faible, c’est que les essences sont inconnaissables, dans son interprétation
forte, c’est que les essences sont inexistantes. » P.-A. PERRON. « Le "je" et le "nous" […] », p. 159. Sonia Kruks
aborde également la question du constructivisme et du nominalisme dans une note de contenu, mais à partir d’une
point de vue différent. Pour plus de détails, voir : S. KRUKS. « Genre et subjectivité : Simone de Beauvoir et le
féminisme contemporain », Nouvelles questions féministes, Vol. 14, No. 1, 1993, p. 22. Par ailleurs, c’est Bruno
Ambroise qui accole le terme « hyperconstructivisme » à la pensée de Butler. B. AMBROISE. « Judith Butler
[…] », p. 100. Veronica Vasterling, pour sa part, traite longuement et d’une façon extrêmement intéressante et
pertinente de ces critiques de déterminisme et de « linguistic monism » (possible de traduire par « monisme linguistique », c’est-à-dire qui réduit tout à l’unité du langage) adressées à Butler et tente d’y répondre en opposant
deux traditions philosophiques, soit l’ontologie et la phénoménologie dans la lignée de Martin Heidegger et
l’épistémologie dans les traces de Kant, tradition dans laquelle elle classe Butler. V. VASTERLING. « Butler's
Sophisticated Constructivism […] », p. 17-38. D’ailleurs, dans une entrevue accordée à Irene Costera Meijer et
Baukje Prins, Butler se situe elle-même dans le sillon de Kant à ce propos. I. COSTERA MEIJER et B. PRINS.
« How Bodies Come to Matter : An Interview with Judith Butler », Signs, Vol. 23, No. 2, Hiver 1998, p. 279.
107
une perspective postmoderne et poststructuraliste radicale, adopte une ligne de pensée selon laquelle toute réalité n’est que langage312. Autrement dit, les choses, les corps, les situations, etc., ne
sont que des constructions langagières. Il est vrai que Butler affirme que les sujets sont constamment construits dans le langage, que le « sexe » est aussi construit et matérialisé et que tout cela
n’a rien de naturel et d’éternel. Elle dit : « I wanted to work out how a norm actually materializes
a body, how we might understand the materiality of the body to be not only invested with a norm,
but in some sense animated by a norm, or contoured by a norm313. » Cependant, il importe de savoir si ces thèses butlériennes concernent l’aspect ontologique ou épistémologique, car selon la
perspective adoptée, la critique de nominalisme peut être fondée ou invalidée. Vasterling dit :
Butler’s deconstruction of the body as a natural given results in the claim that the body is
always already linguistically constructed. Obviously, this claim evokes the charge of linguistic monism : doesn’t the claim entail a sort of linguistic metaphysics of the body ?
What needs to be examined, however, is the exact import of this claim : is it an ontological or an epistemological claim ? Does the claim entail that the body is ontologically coextensive with its linguistic constructions, in other words, that the body is nothing but a
collection of linguistic constructions ? Or does it imply that the body is only epistemologically accessible as a linguistically constructed body ? Only the former, not the latter,
would justify the charge of linguistic monism314.
Bruno Ambroise semble, à première vue, croire que Butler est coupable d’un tel nominalisme
qu’il nomme hyperconstructivisme315. Selon lui, elle ne cesse de confondre la réalité matérielle (le
biologique) avec la réalité linguistique (le symbolique). Il en vient à soutenir que Butler fait un
usage abusif de la notion de performativité d’Austin, en lui conférant des pouvoirs impossibles.
En d’autres termes, il affirme qu’elle ne tient pas compte des conditions de possibilité et de réussite du performatif, qui ne peut agir sur le plan physiologique et ainsi transformer les corps, mais
uniquement à un niveau symbolique et linguistique. Il écrit :
312
Dans Gender Trouble, par exemple, Butler mentionne : « Ontology is, thus, not a foundation, but a normative
injunction that operates insidiously by installing itself into political discourse as its necessary ground. » J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 189. Elle aborde aussi cette question à la page 33. Stella Sanford analyse notamment cette conception de l’ontologie chez Butler. S. SANDFORD. « Contingent Ontologies […] », p. 18-29.
313
P. OSBORNE et L. SEGAL. « Gender as Performance […] », p. 111.
314
V. VASTERLING. « Butler's Sophisticated Constructivism […] », p. 19. Il sera possible de répondre à cette question à la prochaine sous-section, alors que les réponses de Butler à ces critiques seront exposées.
315
Je dis « à première vue » car ce commentateur est tout de même conscient que Butler se situe au carrefour de deux
approches, l’une plus matérialiste à la suite des féministes françaises, l’autre plus poststructuraliste à la suite de
Foucault et Derrida. B. AMBROISE. « Judith Butler […] », p. 116-118. Bien qu’il remarque dès son introduction
(p. 101) que Judith Butler refuse une position explicitement nominaliste, où tout n’est que langage, il effectue tout
de même une critique de son œuvre comme si elle adoptait invariablement une telle position (p. 118-120).
108
Mais Butler semble souvent aller beaucoup plus loin et dire qu’il y a une construction de
la sexualité biologique (du sexe, et pas seulement du « sexe ») par sa dénomination implicitement normée. […] Cette dernière éventualité supposerait que la performativité du langage agisse directement sur les corps. Or nous avons vu que, par définition, l’action performative est une action symbolique, c’est-à-dire que sa condition de réussite est essentiellement une condition de reconnaissance sociale qui tient pour accomplie une certaine
réalité. Pour que la performativité joue sur la sexuation des corps, il faudrait qu’existent
des actes de parole avec des conditions de félicité très particulières qui toucheraient au
corps biologique. Cela présupposerait une procédure conventionnelle reconnue dont la réalisation entraîne une modification biologique. Or il semble que l’inexistence de cette
procédure, aussi implicite qu’elle puisse être, est un constat empirique. Aussi bien, on
peut poser qu’il n’y a pas de réalisation performative du corps, ni, par conséquent, de
sexuation performative du corps316.
Ainsi, Butler est donc accusée de tout réduire au langage ou de faire un usage inapproprié du
concept de performativité qui la conduit à penser que le langage interfère sur le biologique. Dans
les deux cas, on lui reproche l’importance qu’elle accorde au langage, ce qui, pour plusieurs,
amène un certain déterminisme du sujet et réduit ainsi son autonomie et sa capacité d’action.
L’une des critiques adressée au courant féministe postmoderne est qu’il sape les bases du féminisme en déconstruisant le sujet, son agentivité et la catégorie femmes. Judith Butler n’échappe
pas à ce reproche. La principale interlocutrice de Butler à propos de la subjectivité et de
l’agentivité du sujet est sans nul doute Seyla Benhabib317. Dans les critiques qu’elle adresse à Butler, elle lui reproche l’importance accordée à l’aspect construit du sujet à travers la société, la
culture, les normes, les discours, le langage et le pouvoir. Selon Benhabib, cette construction détermine complètement le sujet, le projetant ainsi dans l’impuissance et le fatalisme et lui déniant
toutes possibilités d’agir de façon autonome. Voici comment elle formule sa critique à son égard :
Indeed the question is : how can one be constituted by discourse without being determined by it ? A speech-act theory of performative gender constitution cannot give us a
sufficiently thick and rich account of gender formation that would also explain the capacities of human agents for self-determination. […] The theory of performativity, even if
Butler would like to distinguish gender-constitution from identity-constitution [Butler
fait-elle réellement cela ?] still presupposes a remarkably deterministic view of individua316
317
B. AMBROISE. « Judith Butler […] », p. 118-119.
À ce sujet, voir notamment : S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism : An Uneasy Alliance », dans
BENHABIB, Seyla et al. Feminist Contentions. A Philosophical Exchange, Coll. « Thinking Gender », New
York/Londres, Routledge, 1995, p. 17-34 ; S. BENHABIB. « Subjectivity, Historiography […] », p. 107-125 et F.
WEBSTER. « The Politics of Sex and Gender […] », p. 1-22. Seyla Benhabib est très claire sur ce qui provoque
le désaccord entre elle et Butler : « At the core of the disagreement between Butler and myself lie issues of subjectivity, selfhood, and agency. » S. BENHABIB. « Subjectivity, Historiography […] », p. 108.
109
tion and socialization processes which fall short of the currently available social-scientific
reflections on the subject318.
Il faut en plus préciser que, pour Benhabib, actions politiques et donc politiques féministes, vont
de pair avec la capacité d’action du sujet, qui peut s’autodéterminer dans des situations données
pour transformer sa réalité. Loin de croire candidement que le sujet n’est aucunement orienté et
influencé par les contraintes extérieures, les discours et le langage, elle pense tout de même que
les thèses de Butler, par leur caractère « radical », conduisent à un certain déterminisme qui est
incompatible avec l’agentivité nécessaire à la lutte politique menée par les féministes319.
Dans la même lignée que cette critique de la réduction de l’autonomie et de la liberté du sujet,
plusieurs auteures et auteurs prétendent que la pratique politique féministe développée par Butler
cause problème à plusieurs niveaux320. En fait, un certain nombre de théoriciennes et de théoriciens croient que la philosophie politique de Butler, bien qu’appuyée initialement sur des bases
matérialistes, ne tient pas assez compte des inégalités structurelles et systémiques entre les hommes et les femmes321. En mettant l’accent sur l’aspect symbolique, discursif et normatif dans ses
analyses, Butler en vient à privilégier une pratique politique conséquente, c’est-à-dire discursive
et symbolique, qui oublie les réalités concrètes, l’oppression matérielle, les structures inégalitaires
et hiérarchiques, les inégalités systémiques, etc.
318
S. BENHABIB. « Subjectivity, Historiography […] », p. 110.
S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism : An Uneasy […] », p. 21-22 et F. WEBSTER. « The Politics of
Sex and Gender […] », p. 6-7.
320
À ce propos, Peter Digeser soutient que la théorie du genre performatif de Butler et les stratégies politiques qui en
découlent ne font pas la preuve suffisante qu’elles sont plus efficaces, utiles ou valables que d’autres théories et
stratégies, de type essentialiste par exemple. P. DIGESER. « Performativity Trouble : Postmodern Feminism and
Essential Subjects », Political Research Quarterly, Vol. 47, No. 3, 1994, p. 668-669.
321
À ce propos, voir notamment : S. JACKSON. « Récents débats sur l'hétérosexualité […] », p. 13-14 ; S. JACKSON. « Théoriser le genre […] », p. 14, 17-19, 22 et 24 ; L. BROSSARD. Trois perspectives lesbiennes féministes
[…], p. 107, 111, 113 et 121. Il faut faire ici trois précisions. D’une part, Stevi Jackson ne fait pas que reprocher à
Butler son manque d’analyses et de stratégies structurelles, mais elle la critique d’utiliser les écrits de Monique
Wittig de façon décontextualisée et détachée de leur caractère féministe matérialiste. S. JACKSON. « Récents débats sur l'hétérosexualité […] », p. 13 et S. JACKSON. « Theorising Gender […] », p. 137. D’autre part, Louise
Brossard effectue une critique de Butler sur ce point, mais à partir de la pensée d’une auteure, Rosemary Hennessy, qui propose une perspective « féministe matérialiste postmoderniste ». Il faut dire enfin que Brossard offre
dans son mémoire une très bonne section critique de Butler. L. BROSSARD. Trois perspectives lesbiennes féministes […], p. 121-129. Par ailleurs, elle insiste sur le fait que la notion de pouvoir diffus prônée par Butler est déficiente. Selon elle, la conception butlérienne du pouvoir, qui est moins systémique et structurelle, passe sous silence et minimise la réalité selon laquelle il existe un système de pouvoir spécifique et particulier (le patriarcat,
qu’elle nomme « hétéropatriarcat ») qui oppresse plus les femmes que les hommes et les personnes homosexuelles
qu’hétérosexuelles, ce qui n’exclut toutefois pas la prise en compte d’autres systèmes de domination. À ce propos,
voir : L. BROSSARD. Trois perspectives lesbiennes féministes […], p. 114.
319
110
Jackson, Brossard et d’autres soutiennent également que, pour Butler, ce n’est pas de « détruire »
les genres et l’hétérosexualité qui compte (qui sont construits dans le réseau dominant), mais bien
de mettre fin à la normativité. Autrement dit, elle ne veut pas éliminer ces catégories comme les
féministes matérialistes cherchent à le faire, mais elle veut plutôt montrer et valoriser la multiplicité des genres et des orientations sexuelles322. Or, dans un contexte où ces catégories ont été
construites hiérarchiquement, il faut plus que leur multiplication et leur valorisation pour véritablement les subvertir et enrayer les inégalités qui perdurent. Stevi Jackson s’exprime ainsi :
Je trouve déprimant que beaucoup de ce qui passe pour radical de nos jours n’envisage ni
la fin de la hiérarchie de genre, ni la disparition de l’hétérosexualité institutionnalisée.
Chercher à défaire les divisions binaires en rendant leurs frontières davantage perméables
et en leur ajoutant des catégories supplémentaires, c’est ignorer les relations sociales hiérarchiques sur lesquelles les binarités originelles sont fondées. C’est ne pas s’attaquer aux
manières dont l’hétérosexualité et le genre sont soutenus au niveau structurel et institutionnel. Finalement, c’est limiter le champ de vision politique […]323.
En d’autres termes, la pratique politique féministe proposée par Butler, qui insiste beaucoup sur
des moyens discursifs (résistances intérieures au pouvoir, resignifications, répétitions subversives,
transgressions des normes, pour ne nommer que ceux-là), escamote les possibilités d’actions politiques à d’autres niveaux, notamment concrets (juridique, institutionnel, structurel par exemple).
Bref, on l’accuse d’avoir des stratégies politiques réductrices et limitées qui, sans être en soi inutiles et inefficaces, sont néanmoins insuffisantes pour la lutte féministe324. Fraser souligne : « In
322
Cette idée court d’ailleurs à travers l’œuvre entière de Butler. En fait, elle affirme que tenter de « détruire » les
genres et l’hétérosexualité est une utopie, car il faudrait pour cela sortir des réseaux du pouvoir, ce qui, selon elle,
est impossible. De plus, elle affirme que la multiplicité des genres ne représente pas la création de nouveaux genres, mais bien la reconnaissance, dans la sphère du dicible et de l’intelligible, d’une hétérogénéité de genres déjà
existants. À ce propos, voir notamment : J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 219. Voir également le commentaire de Jackson : S. JACKSON. « Théoriser le genre […] », p. 22-24. Dans un même ordre d’idées, il est intéressant de remarquer un élément. Sur ce point et celui-là seulement, un rapprochement est possible entre le féminisme postmoderne et le féminisme de la différence. En effet, le féminisme de la différence ne cherche pas à éliminer les différences sur le plan social entre les hommes et les femmes, mais souhaite plutôt enrayer la hiérarchisation entre les activités, les qualités, etc., masculines et féminines. Bref, il cherche à mettre un terme à la normativisation qui ne donne de la valeur qu’au masculin et veut ainsi revaloriser le féminin. D’une manière un peu similaire, selon Jackson et Brossard, Butler ne veut pas, comme le veulent les féministes matérialistes, éliminer les
genres et l’hétérosexualité qui sont des constructions des groupes dominants, mais bien signifier que tous les genres sont d’égale valeur, de même que tous les types de sexualité.
323
S. JACKSON. « Théoriser le genre […] », p. 24.
324
À ce sujet, voir notamment : N. FRASER. « False Antitheses […] », p. 71 ; N. FRASER. « Pragmatism, Feminism
[…] », p. 162-164 et L. BROSSARD. Trois perspectives lesbiennes féministes […], p. 113, 121 et 125-126. Il faut
également spécifier que certaines auteures, telles que Sara Salih et Linda Nicholson, soulignent le caractère ambigu de la répétition subversive comme pratique politique. Étant donné que, dans la philosophie butlérienne, toutes
les répétitions ne sont pas nécessairement subversives, comment et surtout à partir de quels critères précis est-il
111
sum, Butler’s approach is good for theorizing the micro level, the intrasubjective, and the historicity of gender relations. It is not useful, in contrast, for the macro level, the intersubjective, and the
normative. For approaches that can help us get at those crucial aspects of gender relations, we
must look somewhere else325. » En somme, plusieurs critiques de différents ordres viennent bousculer les thèses butlériennes, mais Judith Butler, de publication en publication, tente de répondre
aux reproches qui lui sont adressés et en profite ainsi pour clarifier sa pensée.
2.3.3. Les répliques de Judith Butler à ces critiques326
D’abord, en ce qui concerne la critique qui lui est faite par rapport au langage qu’elle emploie,
Judith Butler ne semble pas s’en préoccuper outre mesure327. Par contre, Sara Salih croit fermement que le style littéraire de Butler est partie prenante d’une stratégie linguistique et politique,
qui tente de mettre en application les théories prônées telles que la resignification, la répétition
subversive et d’autres du même genre. En s’appuyant sur certains écrits butlériens, Salih soutient
que ce type d’écriture est en soi performatif, en ce sens qu’il réalise ce qu’il énonce et qu’il serait
illogique qu’une théoricienne du calibre de Butler, qui met de l’avant l’instabilité et la complexité
de différentes notions et différents concepts, utilise un langage clair, limpide et stable328. Elle dit :
possible de distinguer les répétitions ordinaires, qui sont compulsives et qui s’inscrivent dans le cadre hétéronormatif et hétérosexiste et ainsi le renforcent, des répétions subversives qui permettent d’illustrer l’aspect factice et
artificiel de ce cadre ? De plus, s’il est impossible de s’extirper complètement du pouvoir et que tout est façonné,
du moins en partie, par celui-ci, cela mène à penser que même les stratégies de résistances, de resignifications, de
parodies et de répétions subversives sont elles aussi construites à l’intérieur du pouvoir. Pourquoi, dès lors, parler
de subversions ? Qu’y a-t-il de subversif lorsque tout est orienté par le pouvoir, qui dicte à la fois ses contraintes et
ses moyens de résistances à sa propre hégémonie ? Nicholson et Salih posent donc des questions de cet ordre dans
les documents suivants : L. NICHOLSON. « Introduction », dans NICHOLSON, Linda (dir.). Feminism/Postmodernism […], p. 11 et S. SALIH. Judith Butler […], p. 66-68.
325
N. FRASER. « Pragmatism, Feminism […] », p. 164.
326
Il faut préciser que Butler ne répond pas à chacune des critiques qui lui sont adressées. D’une part, elle ne peut lire
toutes les réactions que ses travaux suscitent. D’autre part, elle ne pourrait, même si elle prenait acte de tous ces
commentaires, leur répondre, car cela exigerait trop de temps. Elle procède donc de façon prioritaire, en répliquant
aux critiques les plus pertinentes. Les quelques répliques de Butler présentées ici sont par ailleurs tirées de trois
sources. Premièrement, les ouvrages de Butler elle-même. Deuxièmement, les commentatrices et commentateurs
qui étudient les critiques qui lui sont faites et qui tentent de leur répondre. Troisièmement, les réponses que
j’estime logiques et raisonnables à partir de l’analyse effectuée dans ce chapitre et qui pourraient être élaborées
par Butler, mais qui n’ont malheureusement pas été répertoriées dans les lectures que j’ai effectuées. Il faut par
ailleurs spécifier également que Butler répond à ses critiques dans plusieurs de ses ouvrages, particulièrement dans
Bodies that Matter et Undoing Gender. Dans ce dernier livre, le chapitre 10 est très pertinent à ce propos : J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 204-231. De surcroît, dans son texte « For a Careful Reading », Butler réplique à
plusieurs critiques, dont celles de Benhabib et de Fraser : J. BUTLER. « For a Careful Reading » […], p. 133-141.
327
Butler fait à quelques reprises référence à son style d’écriture, comme c’est le cas à l’endroit suivant : J. BUTLER.
Gender Trouble […], p. xviii-xvix.
328
S. SALIH. Judith Butler […], p. 145-147.
112
« However, Butler refutes the “common-sense” view that a “good” prose style is necessarily a
lucid one, affirming that neither style nor grammar is politically neutral. It would be inconsistent
for Butler to contest gender norms, which she claims are linguistically constructed and mediated,
without also contesting the very language and grammar in which those norms are instituted329. »
Ensuite, quant à la critique qui lui est adressée concernant l’originalité de ses idées, il apparaît à
première vue que Butler ne réplique pas à ce genre d’attaque. En outre, aucun commentaire sur
son œuvre ne semble témoigner de ce reproche et des réponses qui pourraient être élaborées en ce
sens. Cependant, il est évident qu’il s’agit là d’une « fausse » critique formulée à son égard. En
effet, cela ne touche en rien à la cohérence, à la logique et à l’efficacité interne de ses thèses. Il
s’agit tout simplement d’une atteinte à sa personne sans fondement ni raison. N’a-t-il pas été mis
en évidence, dans le cadre de ce chapitre, que Butler — alors même qu’elle est reconnue par plusieurs pour être une des plus importantes, sinon la plus importante représentante des théories
queers — ne revendique même pas la maternité de cette pensée et de ce mouvement ? La modestie exprimée à plusieurs reprises par Butler quant à sa contribution aux champs de la philosophie,
de la littérature, du féminisme, des études gais et lesbiennes et du queer semble donc fortement
entrer en contradiction avec une quelconque revendication à l’originalité qu’elle aurait pu faire.
En fait, il est possible d’affirmer, avec de nombreuses lectures à l’appui, qu’à aucun moment elle
prétend que son œuvre est originale, novatrice, initiatrice d’une nouvelle vague ou autre. Tous ces
qualificatifs pour désigner sa pensée, qu’ils soient justes ou exagérés, ne sont pas revendiqués par
Butler elle-même, mais lui ont plutôt été accolés par d’autres au fil du temps, et comme elle le
souligne, elle n’a aucune prise là-dessus. L’accuser, donc, de manquer d’originalité, est certainement une critique non fondée et surtout qui manque totalement sa cible.
Puis, la critique selon laquelle Judith Butler réduit tout au langage est facilement réfutable. En
effet, à plusieurs moments dans ses divers ouvrages, elle insiste sur le fait qu’elle ne nie pas la
réalité matérielle ainsi que les caractéristiques biologiques des êtres humains. Butler soutient plutôt qu’il est impossible d’avoir accès directement au corps, aux réalités matérielles premières, sans
passer d’abord par le langage et la culture. Veronica Vasterling, qui s’interroge sur le sens à donner à l’affirmation de Butler voulant que le sujet et le corps soient construits à travers le langage,
distingue deux niveaux : le niveau phénoménologique/ontologique et le niveau épistémologique.
329
S. SALIH. Judith Butler […], p. 12-13.
113
Elle affirme qu’il est possible de ranger la pensée de Butler dans le second niveau, à la suite de
Kant. Selon Vasterling (et Butler a confirmé cette thèse dans ses écrits), les thèses butlériennes ne
nient pas l’existence d’une réalité extralinguistique, mais plutôt l’accès direct et non-médiatisé par
le langage à cette réalité ontologique (le corps ou le sujet par exemple). Il s’agit donc, dans les
termes de Paul-André Perron, d’un « nominalisme faible », qui ne dénie pas l’existence possible
d’essences quelconques, mais plutôt leur connaissance immédiate330. Vasterling mentionne :
Following this Kantian logic, Butler’s claim can be interpreted as denying, not the possibility as such of an ontologically independent, extra-linguistic reality, but the possibility
of access to an ontologically independent, extra-linguistic reality. In this Kantian context,
the claim that language conditions the possibility of appearance means that language, as
the epistemological condition of accessibility, determines the way in which reality appears to us. Thus, if materiality appears as a given, extra-linguistic reality, then this extralinguistic reality is still an effect of language, but materiality or, in general, reality, is not
reducible to these linguistic effects, that is, to the semantic constructions of language.
May we conclude from the Kantian interpretation of Butler’s claim reality, in so far as it
is not reducible to language, is ontologically independent of language, in other words, that
language does not determine the ontological limits of reality ? And, hence, that the charge
of linguistic monism is refuted ? I think so331.
En résumé, les accusations de « nominalisme fort » et d’hyperconstructivisme à l’égard de Butler
ne peuvent s’avérer exactes lorsqu’une analyse précise de sa pensée est effectuée.
Par ailleurs, la critique concernant la déconstruction du sujet, de l’agentivité et de la plate-forme
politique unifiée du féminisme exige une réponse en deux parties. Premièrement, il est vrai de dire
que Butler plonge le sujet et sa capacité d’action, la catégorie femmes et la pratique politique féministe dans une instabilité, une mouvance et une contestation continuelles. En ce sens, c’est la
fin d’une conception du sujet unifié et stable, transparent à lui-même et souverain. C’est également la fin d’une agentivité perçue comme capacité d’un sujet à s’autoréfléchir, s’autodéterminer
et s’extirper des réseaux du pouvoir. C’est aussi la fin d’une catégorie femmes à définition unique,
fixe et anhistorique et, par le fait même, d’une politique féministe appuyée sur une telle catégorie
identitaire. Dans une telle perspective, ni Butler, ni les personnes qui se portent à sa défense, ne
réfuteront cette critique qui lui est faite par de nombreuses féministes « classiques », dont Seyla
Benhabib. Par contre, plutôt que de percevoir dans cette critique du sujet, de la catégorie femmes
330
331
P.-A. PERRON. « Le "je" et le "nous" […] », p. 159.
V. VASTERLING. « Butler's Sophisticated Constructivism […] », p. 21-22. Voir aussi à ce sujet: J. BUTLER.
Bodies that Matter […], p. 1-23.
114
et de la politique féministe identitaire un aspect négatif menant à la négation du féminisme, Butler
y voit un potentiel politique puissant et pertinent pour ce mouvement.
Deuxièmement, il importe de spécifier, comme cela été documenté au cours de ce chapitre, que la
critique de Butler à l’égard de certains termes (universalité, sujet, catégorie femmes, agentivité,
etc.) n’implique pas leur rejet total. Au contraire, elle cherche à intensifier les pratiques contestataires autour de ceux-ci, car la redéfinition et l’ouverture de ces termes à l’inclusion de nouveaux
éléments imputables à leur critique est porteuse d’un espoir démocratique. Butler cherche à décontextualiser et recontextualiser ces termes et non à les abolir complètement. Ainsi, selon la définition de l’agentivité et de la pratique politique féministe adoptée, il est possible de confirmer ou
de réfuter la critique voulant que Butler détruise l’agentivité et les fondements du mouvement
féministe. Comme le souligne Webster : « The question which arises at this point, therefore, is
whether Butler is rightly or wrongly accused by critics such as Benhabib of ultimately disallowing
agency and so “giving up the bases” for a feminist politics. What sort of agency is actually “disallowed” by Butler and is this sort of agency feminism actually requires in order to fulfill its
“emancipatory” objectives332 ? » Autrement dit, la définition de la capacité d’action du sujet et de
la politique féministe varie d’une personne et d’un courant à l’autre. Soutenir, à partir d’une
conception donnée de ces éléments, que Butler les anéantit, n’implique pas que l’agentivité et la
politique féministe ne sont plus possibles, mais uniquement qu’ils ne le sont plus à partir d’une
définition spécifique de ces termes qui n’est pas la même pour toutes et pour tous. Ainsi, on peut
dire, à l’inverse de ces critiques, que Butler fournit une conception valable, mais différente de la
« puissance d’agir » du sujet et de la pratique politique féministe333.
Finalement, le même type de réponse peut être fourni en ce qui a trait aux stratégies politiques
proposées par Butler. En effet, il est vrai de rapporter que les stratégies qu’elle prône s’attardent
plus spécifiquement et presque exclusivement à l’aspect normatif et discursif. Il ne fait pas de
doute que Butler privilégie des moyens de résistance internes aux structures du pouvoir, qui font
appel à des tactiques au niveau des symboles, des normes, des discours, du langage, etc., au détriment de moyens plus concrets, matériels, structurels et autres. Cependant, elle ne discrédite pas
332
333
F. WEBSTER. « The Politics of Sex and Gender […] », p. 16. Voir aussi la page 5 pour une question similaire.
Sur ce point, voir : V. VASTERLING. « Butler's Sophisticated Constructivism […] », p. 28-29.
115
totalement ces autres façons de lutter politiquement334. Ainsi, selon que l’on préconise une politique plus concrète ou symbolique/discursive, l’approche proposée par Butler paraît insuffisante et
limitée ou suffisante et efficace. Une fois de plus, c’est la définition du politique qui est au cœur
du litige et non la pratique politique féministe de Butler en elle-même. Sur cette base, la réfutation
des accusations faites à l’égard de cette théoricienne du féminisme postmoderne est possible. Les
critiques et les répliques exposées dans cette dernière partie du chapitre qui lui est consacré trouvent échos dans le chapitre 4, qui traite justement du débat en cours entre les personnes qui adhérent au courant féministe postmoderne et celles qui s’y opposent, ainsi que dans le prochain chapitre, portant sur l’application des théories féministes postmodernes à la discussion entourant la
prostitution et le travail du sexe, une problématique concrète où la pensée des féministes postmodernes est confrontée à celle de nombreuses détractrices et de nombreux détracteurs de divers
courants féministes.
334
Par exemple, tout au long du livre Le pouvoir des mots, Judith Butler argumente en faveur de pratiques subversives à l’intérieur du langage accessibles à tout le monde plutôt qu’en faveur de la censure juridique et étatique pour
contrer les discours haineux tels que le racisme, le gynisme, l’homophobie et j’en passe. En revanche, elle indique
à plusieurs reprises qu’elle ne se positionne pas totalement contre les recours juridiques pour censurer certains discours injurieux. Elle cherche seulement à mettre en lumière les effets pervers d’un recours fréquent ou systématique à la censure et les limites d’une telle solution pour freiner ces discours dans la vie quotidienne, pour les gens
de façon générale. Elle souhaite, de ce fait, élaborer des solutions alternatives aux recours juridiques et à la censure pour résoudre la problématique des discours haineux qui, selon elle, ne peuvent être le fruit que d’une ou
d’un seul responsable. Toutefois, je rappelle qu’elle croit que, dans certains cas spécifiques, la censure juridique
peut être nécessaire, malgré ses conséquences négatives possibles. À ce sujet, voir notamment : J. BUTLER. Le
pouvoir des mots […], p. 91. Cet exemple concernant la censure, qui en est un parmi d’autres, démontre que Butler n’est pas catégoriquement opposée à toutes stratégies politiques autres que discursives.
CHAPITRE 3 : L’EXEMPLE CONCRET DE LA PROSTITUTION
Afin de bien comprendre les incidences concrètes de l’utilisation des théories féministes postmodernes en vue de répondre à la question initiale de ce mémoire — qui vise à savoir si ces théories
sont utiles et bénéfiques au féminisme défini comme un mouvement théorique et politique qui
constate les rapports inégalitaires entre les hommes et les femmes et qui cherche à les éliminer —
il peut être intéressant de les appliquer à un cas précis, celui du débat prostitution/travail du
sexe335. En fait, les féministes postmodernes s’opposent aux féministes de nombreux courants en
ce qui concerne leur prise de position dans cette discussion. Le présent chapitre cherche à mieux
comprendre les arguments du courant féministe postmoderne en faveur d’une décriminalisation
totale du travail du sexe ainsi que la position de Judith Butler au regard de ce phénomène. Pour ce
faire, il est divisé en trois sections comportant chacune un certain nombre de sous-sections. La
première brosse un portrait général des relations entre le féminisme et la prostitution, quantifie et
met en perspective les différentes industries du sexe et présente les types possibles de législation
au regard de la prostitution. La seconde s’intéresse au positionnement des courants féministes
dans le débat prostitution/travail du sexe. Elle s’attarde particulièrement à l’option néoabolitionniste, représentée par exemple par les féministes radicales et matérialistes, ainsi qu’à
l’option pro-travail du sexe, exprimée par les féministes postmodernes. La troisième section soulève les défis et questionnements qu’amène cette discussion pour le féminisme contemporain.
3.1. Une introduction générale à la prostitution et à ses enjeux
3.1.1. La prostitution et le féminisme
De nombreuses revendications ont été au cœur des luttes féministes depuis quelques décennies.
Parmi celles-ci, le droit « […] de disposer de son corps et de vivre sa sexualité de façon épanouie,
335
Le terme prostitution est habituellement utilisé par les personnes qui s’y opposent et qui la considèrent comme une
violence à l’égard des femmes. L’expression travail du sexe est employée par les personnes qui œuvrent dans le
milieu prostitutionnel et par celles qui militent en faveur de la reconnaissance de ce métier. Chacune de ces positions idéologiques sera développée plus explicitement dans ce chapitre. Ce qu’il convient ici de spécifier, c’est que
les deux expressions seront utilisées dans ce chapitre, selon le contexte et le point de vue des auteures et auteurs
qui en parlent. Il faut également noter que le terme prostitution employé sans référence à une position idéologique,
dans le cadre précis de ce mémoire, n’est pas partisan, c’est-à-dire qu’il ne vise pas à exprimer une position néoabolitionniste, soit contre la prostitution. Le terme est plutôt utilisé, comme dans le titre de ce chapitre, de façon
générale, c’est-à-dire pour exprimer un phénomène de société. Il ne possède donc aucunement un sens péjoratif.
117
sans avoir à se soumettre à des règles sociales trop rigides […], [le] refus de l’aliénation de ce
même corps par la violence, la contrainte ou la nécessité336 », la volonté de prendre la parole pour
s’autodéterminer ainsi que l’autonomie personnelle et financière ont été l’objet de nombreux appuis des féministes de divers horizons. Ce carrefour de revendications a donné lieu à diverses interprétations, parfois bien contradictoires. Alors qu’un nombre important de féministes se sont
rassemblées et s’allient encore aujourd’hui pour dénoncer d’une même voix la pratique des mutilations génitales féminines, la pornographie337 et le système prostitutionnel, d’autres femmes, qui
se réclament également du féminisme, revendiquent quant à elles depuis quelques années le
« droit à l’excision338 » et le droit au travail du sexe. C’est d’ailleurs ce que souligne le Conseil du
statut de la femme dans son introduction aux différentes positions féministes à l’égard de la prostitution : « […], les féministes ont souvent assimilé la prostitution à une expression ultime de la
violence des hommes à l’égard des femmes. Or, depuis quelques années, les revendications des
regroupements de travailleuses du sexe ont déplacé le débat à un autre niveau. Pour eux, les femmes ont le droit de choisir de se prostituer. Ils réfèrent à l’argument développé par les féministes
pour réclamer le droit de disposer de leur corps selon leurs propres désirs, incluant celui de se
prostituer339 ». Comme il est possible de le constater, il arrive parfois qu’au nom d’une même
revendication, des féministes en viennent à prendre des positions si différentes qu’elles s’accusent
de part et d’autre d’antiféminisme. Le débat entourant la prostitution et le travail du sexe présenté
dans ce chapitre s’inscrit donc dans la problématique plus large de la validité des discours féministes entre eux et le féminisme postmoderne est au cœur de ces controverses.
3.1.2. Les industries du sexe : quantification et mise en perspective
La prostitution est un phénomène complexe qui s’inscrit dans un contexte global, marqué notamment par un intérêt croissant pour les différentes industries du sexe, une traite et un trafic crois336
Y. GEADAH. La prostitution : un métier comme un autre ?, Coll. « Des hommes et des femmes en changement »,
Montréal, VLB éditeur, 2003, p. 17.
337
Comme il sera possible de le constater à la section 3.1.2. de ce chapitre, la pornographie et la prostitution sont
intimement liées. Cependant, les limites de ce mémoire ne me permettent pas d’élaborer de manière exhaustive au
sujet de la pornographie, puisque ce chapitre est dédié uniquement à l’analyse du phénomène prostitutionnel. Cela
ne m’empêchera toutefois pas de faire référence à quelques reprises à l’industrie pornographique, ainsi qu’aux
discours qui y adhérent et qui s’y opposent puisqu’il s’agit du même type d’arguments que pour la prostitution.
338
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 244-251 et B. OSAMA. Le féminisme postmoderne et le mythe
rédempteur des différences, Mémoire (M.A.), Université du Québec à Montréal, 1999, p. 79-90.
339
GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou
exploitation ? Une réflexion à poursuivre, Québec, Gouvernement du Québec, 2002, p. 85.
118
sants de femmes et d’enfants, une économie et des politiques de type néolibéral, une globalisation
et une mondialisation des marchés, un développement exponentiel des nouvelles technologies
ainsi que des rapports de pouvoir entre les différentes classes, ethnies, etc., mais également et surtout entre les genres puisque les femmes sont majoritairement exploitées à comparer des hommes340. Les remarques préliminaires présentées ici servent donc à contextualiser cette problématique aux multiples facettes souvent ignorées.
Il faut d’abord mentionner que la prostitution s’insère dans une panoplie de pratiques qui constituent, dans leur globalité, la vaste totalité des industries du sexe ou le marché du sexe. Des téléphones érotiques, aux bars de danseuses nues, en passant par la pornographie télévisuelle et en
ligne, la prostitution de rue, etc.341, les industries du sexe offrent une gamme de produits et de
services très diversifiés à sa clientèle sans cesse croissante. Ces produits et services s’inscrivent
sur un continuum allant des gestes les plus anodins sur le plan sexuel aux actes considérés comme
les plus extrêmes. Par exemple, dans l’échange prostitutionnel, des clients342 peuvent vouloir un
simple contact intime avec une femme, parfois même sans sexualité, alors que d’autres exigent
des pratiques sexuelles peu orthodoxes et même violentes.
L’industrie pornographique constitue un bon exemple de la diversité des pratiques sexuelles. La
pornographie légale et illégale met en scène une variété d’actes : relations vaginales, anales ou
orales, golden shower ou brown shower (activité qui consiste à uriner ou déféquer sur le corps ou
340
Bien qu’il existe une prostitution masculine, celle-ci ne représente qu’une faible partie de l’industrie prostitutionnelle. En effet, comme il sera possible de le voir ultérieurement, les femmes y sont fortement majoritaires, alors
que les clients sont presque exclusivement masculins. Cela indique qu’il existe un certain rapport de pouvoir entre
les genres dans le système prostitutionnel.
341
Le Conseil du statut de la femme présente une typologie des multiples formes de prostitution que l’on retrouve au
Québec. Cette typologie est l’œuvre originale de Sylvie Gendron et de Catherine Hankins qui ont effectué des recherches sur la prostitution et le VIH dans le contexte québécois. Ces auteures dénombrent dix grands types de
prostitution : la « prostitution de rue », la « prostitution de parc », la « prostitution sur le pouce », la « prostitution
dans les bars, les clubs et les hôtels non spécialisés », la « prostitution dans les bars et les clubs spécialisés ou érotiques », la prostitution dans les « agences d’escortes, d’hôtesses ou de rencontre », la prostitution dans les « studios de massage », la prostitution dans les « saunas et toilettes publiques », la prostitution dans les « annonces
classées et autres types de sollicitation par le biais des médias », la prostitution dans les « bordels et maisons closes ». S. GENDRON et C. HANKINS. Prostitution et VIH au Québec : bilan de connaissances, Montréal, Direction de la santé publique de Montréal Centre/Centre de coordination sur le sida, 1995, p. 19-25, citées par GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p. 61-63. Cette typologie permet de voir la diversité du système prostitutionnel.
342
Rose Dufour brosse une typologie des clients qu’elle nomme « prostitueurs ». Elle dénombre six types: le « timide », l’« insatisfait », le « galant », le « consommateur », l’« insatiable » et le « cachotier ». Pour en connaître
davantage sur les caractéristiques de chacun de ces types de prostitueurs, les lectrices et lecteurs tireront profit à
consulter l’entrevue synthèse accordée par Dufour à Valérie Borde : V. BORDE. « Le vrai visage des "prostitueurs". Entrevue avec Rose Dufour », Gazette des femmes, Vol. 26, No. 4, Janvier/Février 2005, p. 13-14.
119
dans la bouche de la ou du partenaire), sadomasochisme, orgies sexuelles, doubles et triples pénétrations vaginales ou anales ou les deux simultanément, introduction d’objets (bouteilles, aliments, lames de rasoir...) et d’animaux (rats, souris...) dans le vagin ou l’anus, bukkake (activité
filmée où des hommes éjaculent sur le corps d’une jeune fille), fisting ou fist fucking (activité qui
consiste à pénétrer le vagin ou l’anus ou les deux avec un poing, un pied ou même les deux simultanément), gang bangs (activité où un nombre impressionnant d’hommes — entre 10 et 1000 —
défilent à tour de rôle, pendant plusieurs heures, pour pénétrer une femme), zoophilie, pédophilie
(certains documents saisis par les autorités policières montrent des photos ou des vidéos impliquant des enfants de tout âge, dont les plus jeunes n’ont que quelques mois), snuff movies (activité
qui consiste à violer une femme prostituée ou kidnappée, seul ou en groupe, et ensuite la battre et
la tuer, le tout devant une caméra pour pouvoir distribuer ce film), et la liste peut s’allonger343.
Cette énumération crue, qui peut paraître sensationnaliste, n’a pas pour objectif l’apologie du discours antipornographie et antiprostitution, ces deux phénomènes étant liés344, mais bien la sensibilisation au fait que la prostitution s’insère dans un vaste réseau d’industries sexuelles, légales et
illégales, qui ne doit pas être passé sous silence si l’on veut être en mesure d’effectuer une analyse
rigoureuse des arguments pour ou contre la prostitution. L’image romantique et glamour de la
prostitution doit donc faire place à une perception plus réaliste de ce phénomène complexe.
Une autre problématique qu’il importe de mentionner et qui constitue la face cachée de la prostitution est la traite et le trafic de millions de femmes et d’enfants chaque année afin d’alimenter la
demande prostitutionnelle. Richard Poulin distingue le trafic de la traite. Selon lui, le trafic réfère
plus spécifiquement au transport d’un lieu à l’autre de personnes immigrantes illégales, alors que
la traite constitue un ensemble d’activités, dont le recrutement, le transit et le déplacement et
l’exploitation des personnes afin d’en retirer certains bénéfices (prostitution, esclavage, etc.). Voici ce qu’il dit à ce propos : « Les termes “trafic” et “traite” des êtres humains sont souvent assimilés ou confondus. Ces termes renvoient pourtant à des réalités différentes, bien que connexes. […]
343
Cette liste a été élaborée à partir des différentes lectures que j’ai effectuées sur le sujet, mais plus particulièrement
avec les descriptions détaillées de ces pratiques parfois sordides faites par Richard Poulin dans son chapitre réservé à la pornographie. R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe. Prostitution, pornographie, traite des
femmes et des enfants, Ottawa, Éditions L'Interligne, 2004, p. 177-242.
344
Habituellement, les personnes opposées à la prostitution le sont également à la pornographie. Celles qui défendent
le droit au travail du sexe soutiennent, pour leur part, que la pornographie ne doit pas être censurée. Pour le premier groupe, la pornographie représente un danger à enrayer, car il croit qu’elle a une répercussion sur les rapports
hommes/femmes, sur la sexualité, la demande prostitutionnelle, etc. Pour le second groupe, la pornographie est
une des spécialisations du marché du sexe, qui doit être acceptée, respectée et déstigmatisée.
120
[L]e terme “trafic” renvoie à la question du transport illégal (smuggling en anglais) et celui de la
“traite” au recrutement, au transport et à l’exploitation (trafficking). Cette “exploitation” peut
concerner la prostitution, la servitude, le travail forcé, le prélèvement d’organes345. » Il rappelle
que les adeptes d’une décriminalisation totale de la prostitution distinguent le trafic forcé et le
trafic volontaire — comme pour la prostitution forcée ou volontaire — en condamnant les premiers et en approuvant les seconds. Les personnes qui cherchent à éliminer la prostitution refusent
pour leur part cette nuance. Il apparaît aussi important de souligner ici que de nombreuses tactiques, allant de la séduction, à la persuasion, à la tromperie, jusqu’à l’enlèvement et la violence
sont utilisées par les réseaux criminels de proxénètes pour attirer et garder captives les victimes du
trafic et de la traite. Par exemple, plusieurs femmes issues de pays aux prises avec des difficultés
économiques et politiques sont recrutées « volontairement » par ces bandes criminelles. Les
proxénètes leur promettent un emploi rémunéré décent (serveuse, ménagère, gardienne
d’enfants...) dans le pays de destination, souvent perçu comme un « paradis » étant donné leur
situation dans leur pays d’appartenance. En acceptant ces promesses, ces femmes entrent sans le
savoir dans un cercle vicieux de dettes de passage, de violence, de duperie sur l’emploi proposé,
etc. Leurs passeports sont souvent confisqués par les proxénètes, elles sont contraintes par les
menaces, l’intimidation, la violence (physique, sexuelle, psychologique) à travailler dans des bars
de danseuses nues, des studios de massages, des agences d’escortes et dans la rue pour rembourser
les frais de leur voyage toujours gonflés par les trafiquants346. Poulin résume la situation :
Les trafiquants proxénètes ont recours à toutes sortes de méthodes de recrutement et
n’hésitent pas à enlever purement et simplement leurs victimes ou, pour les jeunes enfants, à les acheter à leur famille. Toutefois, dans la plupart des cas, les victimes sont des
femmes qui cherchent un moyen de partir à l’étranger et qui se laissent séduire par les paroles d’une connaissance dans les bars, les discothèques, ou même au sein des institutions
de jeunes filles, ou par une publicité mensongère. On fait croire à certaines qu’elles sont
recrutées pour un emploi légitime ou qu’un époux les attend à l’étranger. Le plus souvent,
on fait miroiter aux filles un emploi d’apparence honnête (mannequin, secrétaire, femme
de ménage, serveuse dans un restaurant ou un hôtel), avant de les mettre en condition par
viol et autres violences pour le marché de la prostitution une fois arrivées dans le pays
étranger347.
345
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 52-53.
À ce sujet, voir : GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution :
Profession ou exploitation ? […], p. 17-31 et Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 34-44.
347
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 87.
346
121
Comme le souligne Poulin, même les mariages par correspondance dans certaines agences de rencontre internationales sont en partie sous le contrôle de proxénètes. De faux mariages sont organisés, pour ensuite être dissous et ainsi entraîner les nouvelles immigrantes dans le système prostitutionnel348. Bref, de nombreuses personnes effectuent des liens entre, d’une part, le trafic et la traite
des êtres humains et, d’autre part, le système prostitutionnel349. C’est pour cette raison que beaucoup d’ouvrages traitent de ces trois questions simultanément. Bien que ce survol trop rapide ici
de la question du trafic et de la traite des êtres humains ne permette pas de cerner les enjeux complexes de ces problématiques, il n’en demeure pas moins pertinent pour le propos de ce chapitre
en soulignant le contexte général dans lequel s’inscrit l’industrie prostitutionnelle.
Par ailleurs, la prostitution s’insère dans une mondialisation néolibérale et dans une expansion
fulgurante des nouvelles technologies (Internet) qui amplifient ses effets pervers. Plusieurs personnes soulignent d’ailleurs les liens entre l’économie capitaliste et le marché du sexe dont
l’industrie prostitutionnelle fait partie intégrante350. Richard Poulin exprime cette réalité ainsi :
Les industries du sexe, en pleine expansion, qui produisent des déplacements très importants de population et qui génèrent des profits et des revenus mirobolants, concentrent les
caractéristiques fondamentales de l’économie capitaliste actuelle. Leur explosion est
étroitement liée à des facteurs propres à la mondialisation néolibérale : accélération de
l’innovation technologique, notamment dans les communications, facilitation des transports de marchandises et d’humains, facteur particulier dans l’essor du tourisme de masse,
déréglementations des marchés, programmes d’ajustement structurel, financiarisation de
l’économie et sa criminalisation […]351.
348
L. LANGEVIN et M.-C. BELLEAU. Le trafic des femmes au Canada : une analyse critique du cadre juridique de
l'embauche d'aides familiales immigrantes résidantes et de la pratique des promises par correspondance, Ottawa,
Gouvernement du Canada/Condition féminine Canada, 2000, p. 24-54 ; Y. GEADAH. La prostitution : un métier
[…], p. 42-44, 208-211 et R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 110-125.
349
Pour l’analyse de ces liens, voir : K. BARRY. « De la violence aux valeurs... et au-delà », L'esclavage sexuel de la
femme, Traduction de R. Bridel, Paris, Éditions Stock, (1re édition : 1979) 1982, p. 353-389 ; C. LEGARDINIER.
La prostitution, Coll. « Les essentiels Milan », No. 54, Toulouse, Éditions Milan, 1996, 63 pages ; GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation
? […], 155 pages ; GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. Synthèse de
La prostitution : Profession ou exploitation ? Une réflexion à poursuivre, Québec, Gouvernement du Québec,
2002, 17 pages ; L. TOUPIN. La question du "trafic des femmes". Points de repères dans la documentation des
coalitions féministes internationales anti-trafic, Montréal, Stella/Alliance de recherche IREF/Relais-femmes,
2002, 96 pages (cette recherche traite du trafic des femmes, mais jette également un regard sur le phénomène de la
prostitution) ; Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], 297 pages ; R. POULIN. « Prostitution, crime organisé et marchandisation », Revue Tiers-Monde, Vol. XLIV, No. 176, Octobre/Décembre 2003, p. 735-769 et R.
POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], 431 pages.
350
À ce sujet, voir notamment : Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], 297 pages.
351
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 66.
122
En outre, qu’elles soient en faveur ou non d’une décriminalisation totale de la prostitution, de
nombreuses personnes n’hésitent pas à souligner que l’économie de plusieurs pays repose sur le
tourisme et les différentes industries du sexe352. Pour certaines, il s’agit d’une raison pour encourager une telle industrie, puisque cela fournit des milliers d’emplois directs et indirects, alors que
pour d’autres, comme Poulin, ce fait soulève de nombreuses questions éthiques. En effet, à partir
du moment où l’on considère le marché du sexe comme une économie patriarcale d’exploitation,
qui repose sur la tromperie et la violence et qui s’apparente à l’esclavage, il est normal de questionner les stratégies économiques de certains gouvernements qui cautionnent cette forme de violence en réglementant les industries du sexe afin d’en retirer des bénéfices économiques, notamment sous formes de taxes, d’impôts ou encore de retombées financières grâce à l’entrée de devises étrangères dans le pays. Poulin parle même de « complicité » entre les différentes instances
gouvernementales, les institutions bancaires, les différentes compagnies (d’aviation, d’hôtellerie,
etc.) et les groupes criminels, qui permet aux industries du sexe de se développer d’une manière
fulgurante353. En outre, les profits faramineux que rapporte cette industrie légale et illégale et le
peu de risques qui y sont associés354 la rendent attrayante pour le crime organisé, qui est désormais omniprésent dans les industries du sexe, dont le système prostitutionnel fait partie.
Il importe aussi de rappeler que la prostitution s’inscrit dans des rapports de pouvoir de toutes
sortes, dont ceux de genre355. En effet, elle est pratiquée majoritairement par des femmes (entre 70
352
Pour ne mentionner que quelques personnes qui soulignent ce fait, il est possible de nommer : C. LEGARDINIER.
La prostitution […], 63 pages ; M. NOR. La prostitution. Économie et société, Coll. « Idées reçues », No. 14, Paris, Éditions Le Cavalier Bleu, 2001, 127 pages ; GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT
DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], 155 pages ; C. LEGARDINIER. Les trafics
du sexe. Femmes et enfants marchandises, Coll. « Les essentiels Milan », No. 221, Toulouse, Éditions Milan,
2002, 63 pages ; L. S. ROBINSON. « "Sex and the City" : la prostitution à l'ère des migrations mondiales », Recherches féministes, Vol. 15, No. 2, 2002, p. 41-64 ; Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], 297 pages ; R.
POULIN. « Prostitution, crime organisé […] », p. 735-769 ; É. AUDET. La prostitution : droits des femmes ou
droit aux femmes ?, (page consultée le 14 juin 2004), http://sisyphe.org/article.php3?id_article=102, p. 1-8 et R.
POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], 431 pages.
353
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 65-125.
354
Au sujet du peu de risques encourus par les bandes criminelles et les peines dérisoires, voir : GOUVERNEMENT
DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p.
26 et R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 137.
355
Il faut spécifier ici que le fait d’affirmer que le phénomène prostitutionnel s’inscrive dans divers rapports de pouvoir n’implique pas nécessairement l’adoption d’une perspective néo-abolitionniste. En effet, cet élément de « définition » de la prostitution comme étant fortement marquée par des rapports inégalitaires entre les genres ne
commande pas automatiquement une position contre la prostitution ou le travail du sexe. Par exemple, reconnaître
les rapports inégalitaires de genres, de classes et autres dans le métier de « serveuse » dans les bars et restaurants
ne signifie pas que l’on se positionne contre ce métier, mais bien que l’on met à jour les inégalités qui y perdurent.
La même réflexion est valable pour la prostitution ou le travail du sexe.
123
et 90%)356, alors que la clientèle est presque exclusivement masculine (entre 96 et 99%)357. Ce fait
ramène la question du féminisme au centre du débat sur la prostitution et le travail du sexe. Enfin,
les rapports de pouvoir au sein du système prostitutionnel ne touchent pas que les genres, mais ils
s’étendent aussi aux classes, aux ethnies, aux âges, etc. Il apparaît clairement, à la lumière des
connaissances et des données actuelles, que les personnes prostituées proviennent davantage de
certaines catégories de la population, d’où l’accusation souvent entendue envers le système prostitutionnel d’être gyniste, raciste358, agéiste et d’exacerber ainsi les diverses inégalités sociales, politiques et économiques359. Richard Poulin va même jusqu’à dire :
Tout ce qui relève du fonctionnement discriminatoire de la société est amplifié par cette
industrie. Les femmes et les enfants sont le groupe cible ; les personnes qui sont victimes
de la prostitution proviennent davantage de couches sociales défavorisées, aux revenus
précaires et limités, de minorités ethniques, de groupes indigènes, de réfugiés,
d’immigrants clandestins, du tiers-monde, des pays déstructurés par leur transition dans
l’économie capitaliste ; elles sont également davantage des personnes à bas niveau
d’éducation, des fugueuses, des individus abusés physiquement, psychologiquement et
sexuellement dans leur enfance ; au moment de leur recrutement, elles sont souvent jeunes (et de plus en plus jeunes)360.
En résumé, comme il est possible de le voir, la prostitution est un phénomène complexe qui
s’insère dans un contexte beaucoup plus global où s’entremêlent les autres industries du sexe
comme la pornographie, la question du trafic et de la traite des êtres humains, la croissance des
nouvelles technologies, l’économie, la politique, les rapports de pouvoir et les systèmes de domination, pour ne nommer que ces éléments. L’analyse du discours en faveur ou non d’une décriminalisation totale de la prostitution doit donc tenir compte de tous les faits mis en lumière au cours
des dernières pages pour être juste, représentative et rigoureuse. Le tableau 2 qui suit permet de
faire une récapitulation quantitative des données et faits mis à jour dans cette section, avant
d’explorer les mesures législatives à l’égard de la prostitution.
356
Tous les textes dans la bibliographie, même ceux écrits par les pro-travail du sexe, soulignent que les personnes
prostituées sont majoritairement des femmes. Les statistiques varient entre 70% et 90% selon les sources.
357
F. M. SHAVER. « Prostitution : a female crime ? », In conflict with the law women and the canadian justice system, 1993, p. 153-173, citée par GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME.
La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p. 44.
358
Le Conseil du statut de la femme aborde notamment la question du racisme et des femmes autochtones dans le
document suivant : GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p.57-58.
359
À ce sujet, voir : Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 162-164.
360
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 174.
124
Tableau 2361
Chiffres et statistiques sur l’industrie pornographique et prostitutionnelle
Éléments
Chiffres et statistiques
Nombre de personnes prostituées à
l’échelle mondiale (2001)
• 40 millions (Poulin 2004 : 66)
Pourcentage de femmes prostituées
parmi les personnes prostituées
• Entre 80 et 90% (Gouvernement 2002 : 53)
Pourcentage d’hommes parmi la
clientèle des personnes prostituées
• Entre 96 et 99% (Gouvernement 2002 : 44)
Âge moyen des personnes prostituées lors de leur entrée dans le
monde prostitutionnel
• États-Unis : 13 ans (Poulin 2004 : 170)
• Canada : entre 14,1 et 14,8 ans (Poulin 2004 : 170)
• Monde : 14 ans (Nor 2001 : 96)
Pourcentage de personnes prostituées
désirant quitter le monde prostitutionnel
• 92% (Gouvernement 2002 : 79)
Pourcentage de personnes prostituées
sous l’emprise d’un proxénète
• Entre 80 et 95% (Gouvernement 2002 : 52)
• Entre 85 et 90% (Poulin 2004 : 50 et 158)
Pourcentage de personnes prostituées
victimes d’agressions sexuelles au
cours de leur enfance
• Entre 33 et 85% (Gouvernement 2002 : 40)
• Entre 60 et 90% (Poulin 2004 : 167)
361
La méthodologie utilisée dans ce tableau pour fournir les références bibliographiques différera du reste du mémoire. En effet, afin d’éviter de surcharger les pages qui suivent de notes de bas de pages, aucun appel de note et
aucune note infra-paginale ne seront faits. Les références bibliographiques abrégées (nom de l’auteure ou de
l’auteur, suivi de la date et de la page) apparaîtront plutôt entre parenthèses immédiatement après les données
concernées. Il faut aussi noter que les auteures et auteurs cités s’appuient à leur tour sur d’autres personnes, sur
des rapports de divers organismes, d’instances gouvernementales, de l’UNICEF, de l’ONU, etc., pour prouver le
sérieux de leurs affirmations. Cependant, remonter à chacune de ces sources et fournir leur référence bibliographique dans une citation de seconde main exigerait en soi la rédaction d’une nouvelle bibliographie pouvant dépasser
la trentaine de pages. Comme l’objectif premier de ce mémoire n’est pas une enquête statistique sur l’état du phénomène de la prostitution, les données et chiffres fournis par les auteures et auteurs dans la bibliographie présentée à la fin de ce mémoire seront exposés sans remonter aux sources secondes qui leur ont permis d’établir tel ou
tel chiffre ou statistique. De plus, les statistiques oscillent selon les recherches effectuées et c’est pourquoi deux
chiffres sont parfois donnés pour un même élément. Il faut enfin souligner qu’une majorité des données compilées
dans ce tableau sont tirées d’un ouvrage de Richard Poulin. Bien que ce sociologue s’oppose fortement à toute décriminalisation ou réglementation de la prostitution et que son ouvrage est ainsi « orienté » en fonction de ses positions idéologiques, il n’en demeure pas moins très pertinent pour un tel tableau synthèse. En effet, il s’agit, à ma
connaissance, d’un des ouvrages francophones sur le sujet avec des données récentes, appuyées et crédibles les
plus complets qui soit pour quantifier la problématique des industries du sexe. Enfin, les références avec la mention « Gouvernement 2002 » réfèrent au document suivant : GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU
STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], 155 pages.
125
Tableau 2 (suite)
Chiffres et statistiques sur l’industrie pornographique et prostitutionnelle
Éléments
Chiffres et statistiques
Pourcentage de personnes prostituées
victimes de violence au cours des
douze derniers mois
• 73% (Geadah 2003 : 157)
• 87% (Poulin 2004 : 159) et (Nor 2001 : 108)
Pourcentage de personnes prostituées
victimes de viol durant leur passage
dans la prostitution
• 62% (Gouvernement 2002 : 72) et (Geadah 2003 : 157)
• 78% (Poulin 2004 : 159) et (Nor 2001 : 108)
• 85% (Poulin 2004 : 159)
Indice du taux de mortalité des personnes prostituées au Canada
• 40 fois supérieur à la moyenne nationale (Poulin 2004 : 160) et
(Geadah 2003 : 157)
Pourcentage de personnes prostituées
atteintes du sida selon certains pays
touchés
•
•
•
•
•
Nombre annuel de femmes et
d’enfants victimes de traite pour fin
de prostitution et profit annuel réalisé par les groupes criminels suite à
cette traite
• 4 millions de personnes (Poulin 2004 : 66), (Nor 2001 : 98) et
(Gouvernement 2002 : 23)
• Entre 7 et 12 milliards de dollars américains en 2002 (Poulin
2004 : 68)
• 14 milliards de dollars canadiens en 2001 (Gouvernement 2002 :
23)
Pourcentage de personnes prostituées
d’origine étrangère dans certains
pays touchés
•
•
•
•
•
Nombre d’enfants victimes de
l’industrie prostitutionnelle (2004)
• 2 millions (Poulin 2004 : 70 et 97)
Italie : 16% (Poulin 2002 : 119)
Nord de la Thaïlande : 34% (Poulin 2002 : 119)
Cambodge : près de 50% (Poulin 2002 : 119)
Kenya : 52% (Poulin 2002 : 119)
Burkina Faso : 58% (Poulin 2002 : 119)
Suisse : 40% (Poulin 2004 : 77)
Portugal : 50 % (Poulin 2004 : 71)
Italie : entre 67 et 80% (Poulin 2004 : 71)
Espagne : 70% (Geadah 2003 : 34)
Allemagne : entre 75 et 85% (Poulin 2004 : 77) et 75% (Geadah
2003 : 34)
• Pays-Bas : 80% (Poulin 2004 : 71), (Geadah 2003 : 231) et
(Gouvernement 2002: 103)
• Autriche : 90% (Poulin 2004 : 71)
• Grèce : 90% (Geadah 2003 : 34)
126
Tableau 2 (suite)
Chiffres et statistiques sur l’industrie pornographique et prostitutionnelle
Éléments
Chiffres et statistiques
Pourcentage de personnes prostituées
enregistrées dans les pays où la prostitution est légalisée ou réglementée
• Pays-Bas : 4% (Poulin 2004 : 73)
• Allemagne : entre 7,5 et 10% (Poulin 2004 : 73) et 12% (Geadah
2003 : 227)
• Autriche : entre 7,5 et 10% (Poulin 2004 : 73)
• Vienne : entre 7,5 et 10% (Poulin 2004 : 73)
Pourcentage du PIB que la prostitution représente dans certains pays
touchés
• Japon : entre 1 et 3% (Poulin 2004 : 67) et 3% (Gouvernement
2002 : 38)
• Pays-Bas : entre 1 et 3% (Poulin 2004 : 67)
• Indonésie : entre 2 et 14% (Poulin 2004 : 67)
• Malaisie : entre 2 et 14% (Poulin 2004 : 67)
• Philippines : entre 2 et 14% (Poulin 2004 : 67)
• Thaïlande : entre 2 et 14% (Poulin 2004 : 67) et 12% (Geadah
2003 : 38) et entre 15 et 18% (Gouvernement 2002 : 38)
Profit annuel de la prostitution sur le
plan mondial
• 72 milliards de dollars américains (Poulin 2004 : 68)
Profit annuel approximatif d’un
proxénète avec une seule personne
prostituée
• États-Unis : 250 000 dollars américains (Poulin 2004 : 156)
• Europe : 132 000 dollars américains (Poulin 2004 : 155)
Pourcentage de l’argent prélevé sur
les passes des personnes prostituées
par un proxénète
• Entre 70 et 90% (Nor 2001 : 64)
• Entre 75 et 90% (Poulin 2004 : 155)
Prix approximatif initial de vente des
personnes prostituées selon les pays
touchés
•
•
•
•
Chiffre d’affaires annuel de
l’industrie pornographique au plan
mondial
• 60,8 milliards dollars américains (Poulin 2004 : 178)
Nombre de pages à contenu pornographique sur Internet (2003)
• 260 millions (augmentation de 1800% en 5 ans) (Poulin 2004 :
181)
Népal : environ 4 dollars américains (Gouvernement 2002 : 26)
Balkans : 600 dollars américains (Poulin 2004 : 72)
Roumanie : 600 dollars américains (Poulin 2004 : 90)
Kosovo : entre 1200 et 3000 dollars américains (Poulin 2004 :
90)
• Canada : 8000 dollars canadiens (Poulin 2004 : 77)
• Australie : 15 000 dollars américains (Poulin 2004 : 75)
• Pays de l’Europe de l’ouest : entre 15 000 et 30 000 dollars américains (Poulin 2004 : 80)
127
Tableau 2 (suite)
Chiffres et statistiques sur l’industrie pornographique et prostitutionnelle
Éléments
Chiffres et statistiques
Pourcentage approximatif des internautes sur le plan mondial qui
consultent des sites pornographiques
• 50% (sur 400 millions d’internautes) (Poulin 2004 : 181)
Pourcentage approximatif des téléchargements sur Internet de matériel
pornographique infantile ou pseudoinfantile sur l’ensemble des téléchargements pour adultes (1995)
• 48,4% (Poulin 2004 : 184)
Chiffre d’affaires annuel approximatif de l’industrie pédopornographique
aux États-Unis seulement
• Entre 2 et 3 milliards de dollars américains (Poulin 2004 : 183)
3.1.3. Les différents types de législation au regard de la prostitution
« La prostitution est une activité non proscrite mais largement surveillée, légale mais non reconnue, tolérée mais réprouvée, aux frontières du licite et du dicible362. » Cette citation montre les
paradoxes qui cohabitent dans la sphère législative concernant la prostitution, et ce, parfois dans
un même pays. En fait, selon qu’ils considèrent la prostitution comme un système d’exploitation
envers les femmes, comme un travail légitime qu’il faut reconnaître, comme un péché qu’il faut
enrayer ou comme un mal nécessaire qu’il faut essayer de contrôler, les pays adoptent des mesures législatives différentes. Appuyés sur leur idéologie et les stratégies qu’ils pensent utiles pour la
servir, les gouvernements optent tantôt pour un réglementarisme, un néo-réglementarisme, un
prohibitionnisme, un abolitionnisme ou un néo-abolitionnisme363.
362
S. PRYEN. « Introduction générale », Stigmate et métier. Une approche sociologique de la prostitution de rue,
Coll. « Le sens social », Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 1999, p. 17.
363
Ces diverses approches législatives sont tirées et inspirées d’une synthèse de : C. LEGARDINIER. La prostitution
[…], p. 20-21 ; M.-J. LAMARRE. Les politiques de décriminalisation de la prostitution, Mémoire (M.A.), Université du Québec à Montréal, 1997, p. 63-72 ; M. NOR. La prostitution […], p. 29-32 ; GOUVERNEMENT DU
QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p. 97111 ; GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. Synthèse de La prostitution
[…], p. 14-15 ; L. TOUPIN. La question du "trafic des femmes" […], p. 69-70 ; Y. GEADAH. La prostitution : un
métier […], p. 70-77 et R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 247-250. Il faut aussi noter
qu’il s’agit d’une description de ces approches et qu’aucune évaluation de ces dernières ne sera faite quant à leurs
forces et leurs faiblesses. Il en sera traité plus loin dans le chapitre.
128
Il est possible de distinguer trois modèles au plan législatif, qui se fragmentent pour former cinq
tendances distinctes364. Le modèle prohibitionniste, que d’autres personnes nomment criminalisation, est le premier de ces modèles. Il s’inscrit dans un conservatisme (souvent moral ou religieux)
et prône la répression et l’abolition totale de la prostitution qui constitue en soi un délit et qui est
nuisible à la dignité humaine dans son ensemble. Ce modèle criminalise toutes les personnes
concernées de près ou de loin par cette pratique : personnes prostituées, clientèle, proxénètes, etc.
« Le système prohibitionniste est le plus ancien des trois régimes juridiques. Le terme “prohibitionnisme” s’inspire du système de prohibition de l’alcool en pratique dans certains États au XIXe
siècle et aux États-Unis entre les deux guerres. Selon ce régime, la prostitution est interdite et
constitue un délit. Tous les acteurs de la prostitution sont donc considérés comme des délinquants,
mais la répression touche davantage les prostituées et les proxénètes que les clients365. »
Le second modèle est celui du réglementarisme ou de la légalisation. Cette approche considère la
prostitution comme un phénomène inévitable qu’il vaut mieux réguler afin d’éviter les conséquences négatives. Comme son nom l’indique, il légalise et réglemente la prostitution, en vue de
mieux contrôler ses effets pervers (crime organisé, maladies, etc.). La réglementation peut revêtir
diverses formes : permis de travail et examens médicaux pour les personnes prostituées, zones ou
lieux de travail réservés et obligatoires, enregistrement des personnes prostituées, administration
étatique des bordels et des maisons closes... « Le système réglementariste a été instauré graduellement en Europe à partir de la deuxième moitié du XIXe siècle, dans le but de protéger la moralité et la santé publique. […] Ce système prévoyait, à ses débuts, la gestion par l’État de maisons
closes et la tenue de fichiers policiers et sanitaires répertoriant les personnes prostituées366. »
Selon Yolande Geadah, ce modèle s’est graduellement transformé, pour aboutir aujourd’hui au
néo-réglementarisme ou au courant pro-travail du sexe qui cherche une reconnaissance de la prostitution comme un travail normal et une décriminalisation totale de cette pratique367. Le Conseil
du statut de la femme, pour sa part, subdivise le modèle législatif réglementariste en deux varian-
364
La typologie des modèles législatifs retenue est tirée de : Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 70-77.
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 71.
366
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 71.
367
Plusieurs auteures et auteurs ne mentionnent pas cette mutation du réglementarisme en néo-réglementarisme mais
soulignent simplement l’existence actuelle du réglementarisme : C. LEGARDINIER. La prostitution […], p. 2021 ; M.-J. LAMARRE. Les politiques de décriminalisation […], p. 63-72 ; M. NOR. La prostitution […], p. 2932 et L. TOUPIN. La question du "trafic des femmes" […], p. 69-70.
365
129
tes : l’administration et la professionnalisation, qui correspondent respectivement au réglementarisme et au néo-réglementarisme décrits par Geadah368.
Enfin, le modèle abolitionniste est né dans une optique de tolérance à l’égard de la prostitution et
des personnes prostituées. Il apparaît important ici de rappeler le contexte historique dans lequel
ce troisième modèle a vu le jour. En fait, c’est en réaction aux excès des positions réglementaristes (examens médicaux fréquents, non hygiéniques et dégradants par exemple) en vigueur dans
plusieurs pays à la fin du XIXe siècle que certaines personnes, dont Joséphine Butler, pionnière en
ce domaine, cherchent à abolir non pas la prostitution en soi, mais les réglementations démesurées
qui l’encadrent369 et qui finissent par porter préjudice à l’intégrité physiologique et psychologique
des personnes prostituées. Pour les premières abolitionnistes, c’est le respect des personnes prostituées qui compte et les diverses positions réglementaristes en vigueur à l’époque dans les pays ne
peuvent être considérées comme respectueuses en ce sens. Selon ce modèle encore en vogue aujourd’hui, la prostitution en elle-même n’est pas criminalisée, mais le sont les activités connexes,
telles que la sollicitation et l’exploitation de la prostitution (proxénétisme)370. Le Conseil du statut
de la femme, quant à lui, soutient que l’approche abolitionniste repose sur deux principes de base
plutôt irréconciliables : l’activité prostitutionnelle doit être une liberté individuelle et elle est
considérée en soi comme immorale. Ces deux principes paradoxaux donnent naissance à un système législatif pour le moins ambigu, comme celui du Canada, qui ne criminalise pas la prostitution en elle-même, mais cherche à pénaliser ses activités périphériques ainsi que ses manifestations externes et publiques, par exemple la sollicitation dans la rue371.
Geadah affirme que, comme le modèle précédent, l’abolitionnisme s’est transformé pour devenir
un néo-abolitionnisme (également appelé victimisation372). L’approche néo-abolitionniste, à
368
GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou
exploitation ? […], p. 99-104.
369
M. NOR. La prostitution […], p. 30 et Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 67-68.
370
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 72.
371
GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou
exploitation ? […], p. 98-99. Marie-Josée Lamarre soutient qu’un tel système législatif est mixte, c’est-à-dire qu’il
comporte à la fois des lois et des mesures de criminalisation et de décriminalisation. M.-J. LAMARRE. Les politiques de décriminalisation […], p. 63-72. Richard Poulin parle d’une position ambiguë nommée pénalisation, qu’il
distingue de l’abolitionnisme. R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 249.
372
GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou
exploitation ? […], p. 105. Plusieurs personnes ne mentionnent pas cette mutation de ce modèle, mais elles soulignent simplement l’existence de l’abolitionnisme : C. LEGARDINIER. La prostitution […], p. 20-21 ; M.-J.
LAMARRE. Les politiques de décriminalisation […], p. 63-72 et M. NOR. La prostitution […], p. 29-32.
130
l’encontre de celle abolitionniste, considère que le système prostitutionnel exploite les femmes,
invariablement perçues comme les victimes d’une forme de violence patriarcale (au même titre
que la violence conjugale par exemple) et d’un marché sexuel comparable à l’esclavage, d’où
l’utilisation par certaines auteures, par Kathleen Barry notamment, de l’expression « esclavage
sexuel » pour parler de la prostitution. Selon cette approche, il importe de ne pas criminaliser et
stigmatiser les personnes prostituées (comme cela est supposé être le cas pour l’abolitionnisme
qui, dans les faits, parvient difficilement à le faire car il condamne les activités périphériques de la
prostitution comme la sollicitation), de leur offrir soutien et aide pour se sortir de cette situation,
tout en criminalisant les proxénètes et ceux qui achètent les services sexuels, c’est-à-dire en visant
spécifiquement l’organisation et la demande373.
Bref, tous ces modèles législatifs sont adoptés à divers degrés par les différents pays, mais ce qu’il
faut souligner, c’est que les deux modèles qui retiennent actuellement le plus l’attention au plan
international sont le néo-réglementarisme et le néo-abolitionnisme. La section suivante permet
d’explorer chacune de ces positions.
3.2. Les courants féministes et le débat prostitution/travail du sexe
3.2.1. Le courant néo-abolitionniste, ses caractéristiques et ses stratégies
Le néo-abolitionnisme est porté par des théoriciennes de nombreux courants féministes. En fait, la
plupart des courants féministes « classiques » mentionnés précédemment sont de type néoabolitionniste, à l’exception connue du courant libéral, qui regroupe des militantes et militants
pro-pornographie et pro-travail du sexe374. Parmi les courants féministes de type néoabolitionniste, il est possible de dénombrer le féminisme marxiste, socialiste, matérialiste375, les-
373
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 250.
GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou
exploitation ? […], p. 85-91.
375
Le Conseil du statut de la femme répertorie le féminisme matérialiste dans l’orientation néo-abolitionniste, même
s’il ne le mentionne pas clairement. GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA
FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p. 86-87. Richard Poulin, dans une note infrapaginale, laisse entrevoir la position de Christine Delphy — une importante représentante du féminisme matérialiste — au sujet de la prostitution qui semble aller dans le sens du néo-abolitionnisme. R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 259. Il faut aussi noter que les courants marxiste et socialiste, à cause de leur
proximité méthodologique avec le féminisme matérialiste, peuvent être rattachés au néo-abolitionnisme.
374
131
bien, lesbien séparatiste376 et radical377, pour ne nommer que ceux-là. Bien que le féminisme radical soit réputé pour être le plus important défenseur du néo-abolitionnisme, cette section n’utilise
pas uniquement ses arguments pour exposer les caractéristiques, les forces, les failles et les stratégies de cette approche. En fait, des arguments provenant de divers courants féministes sont repris
pour exprimer la position néo-abolitionniste, puisque leur thèse respective trouve un vecteur
commun dans l’analyse globale des rapports de domination entre les genres dans la prostitution.
Étant donné que les femmes représentent une très forte majorité des personnes qui se prostituent
(entre 70% et 90%) et que les hommes prostitués sont habituellement exploités par d’autres hommes, les néo-abolitionnistes perçoivent le phénomène de la prostitution à travers le prisme des
rapports sociaux inégalitaires, dont ceux de genre. Comme cela a été mentionné, les rapports de
domination et de pouvoir des hommes sur les femmes, des plus vieux sur les plus jeunes, des plus
nantis sur les plus pauvres et des blancs sur les autres « races » et ethnies sont au cœur du système
prostitutionnel. Paola Tabet, féministe matérialiste s’intéressant à la prostitution, met clairement
en lumière les inégalités systématiques entre les hommes et les femmes présentes au sein de
376
Les propos de Monique Wittig — féministe lesbienne séparatiste également reconnue pour ses analyses matérialistes — sur la violence des discours et la pornographie, peuvent aider à comprendre la position du féminisme matérialiste, lesbien et lesbien séparatiste sur la prostitution. Elle dit : « J’insiste sur cette oppression matérielle des individus par les discours et je voudrais en souligner les effets immédiatement en prenant l’exemple de la pornographie. Ses images — films, photos de magazines, affiches publicitaires sur les murs des villes — constituent un
discours et ce discours a un sens : il signifie que les femmes sont dominées. […] Le discours pornographique fait
partie des stratégies de violence qui sont exercées à notre endroit il humilie, dégrade, il est un crime contre notre
“humanité”. Comme tactique de harcèlement il a une autre fonction celle d’un avertissement, il nous ordonne de
rester dans les rangs, il nous met au pas pour celles qui auraient tendance à oublier qui elles sont, il fait appel à la
peur ». M. WITTIG. « La pensée Straight » […], p. 48. Dans une telle optique, il apparaît clairement que pour des
auteures comme Wittig, la prostitution est en elle-même une violence structurée à travers le système patriarcal
(position qui s’insère directement dans la ligne de pensée des néo-abolitionnistes) et qu’elle ne peut, en aucun cas,
être considérée comme un travail légitime, valorisant et reconnu.
377
Toutes les personnes répertoriées dans la bibliographie présentée à la fin de ce mémoire dans la section « Prostitution/travail du sexe », peu importe le camp idéologique auquel elles appartiennent, s’entendent pour affirmer que
le féminisme radical est un des courants féministes les plus importants dans la lutte contre la pornographie et la
prostitution, dont les trois plus illustres représentantes sont Catharine MacKinnon, Andrea Dworkin et Kathleen
Barry. Une des caractéristiques du féminisme radical est qu’il stipule que les femmes sont, dans l’ordre patriarcal,
subordonnées aux hommes à travers la sexualité. La prostitution, qui constitue une forme de sexualité, est donc
pour ces féministes un lieu de domination. Pour elles, la pornographie, la prostitution, la violence sexuelle, la violence conjugale, etc., représentent toutes des instruments du pouvoir patriarcal qui construisent les rapports de
domination des hommes sur les femmes. Voici ce que MacKinnon affirme : « Male dominance is sexual. Meaning : men in particular, if not men alone, sexualize hierarchy ; gender is one. As much a sexual theory of gender as
a gendered theory of sex, this is the theory of sexuality that has grown out of consciousness raising. Recent feminist work, both interpretative and empirical, on rape, battery, sexual harassment, sexual abuse of children, prostitution and pornography, support it. These practices, taken together, express and actualize the distinctive power of
men over women in society […]. » C. MACKINNON. « Sexuality », dans NICHOLSON, Linda (dir.). The Second Wave. A Reader in Feminist Theory, New York/Londres, Routledge, 1997, p. 158.
132
l’échange sexuel rémunéré378. Selon elle, non seulement les relations prostitutionnelles accentuent
les inégalités entre les genres, mais ces rapports sexuels rémunérés sont rendus possibles par ces
mêmes inégalités, notamment culturelles, économiques, sociales et politiques. Elle mentionne :
Il en résulte aujourd’hui, sur le plan mondial, la concentration absolue ou presque des richesses entre les mains masculines, alors que les femmes fournissent plus de la moitié des
heures de travail [elle fait référence aux différences de salaires et au travail domestique
non rémunéré]. Dans ce système, le surplus de travail des femmes est la condition même
de l’accès des hommes à un surplus, surplus de temps libre et d’autres ressources, y compris l’accès au service sexuel, et donc — on peut en faire l’hypothèse — il rend possible
l’échange économico-sexuel. On se trouverait ainsi face à un rapport global qui lie oppression sexuelle, limitation de la connaissance et exploitation économique379.
Cette analyse marxiste et matérialiste de la prostitution, que d’autres qualifieraient de « position
épistémologique fondée sur une analyse macrosociologique380 », montre que la prostitution d’une
majorité de femmes, de surcroît pauvres, n’est que le fruit d’inégalités « structurelles381 » qui doivent disparaître dans un monde concerné par la justice sociale. Tabet ajoute que la sexualité peut
être un lieu d’échange égalitaire, mutuel, réciproque et gratuit, où chaque partenaire peut tirer
satisfaction et s’épanouir dans la rencontre. La dimension économique vient, selon elle, annihiler
378
Plusieurs auteures et auteurs en faveur de la décriminalisation totale de la prostitution ont utilisé et utilisent encore
aujourd’hui le texte de Tabet désormais classique intitulé « Du don au tarif. Les relations sexuelles impliquant une
compensation » pour justifier leur position. Dans cet article, Tabet soutient que la prostitution est un construit social variable selon l’époque et le lieu et met sur un même continuum la prostitution, le mariage et les diverses
formes d’échanges sexuels rémunérés d’une quelconque façon. Elle y déconstruit ainsi la catégorie « prostituée »
en affirmant que des femmes qui pratiquent certaines activités habituellement qualifiées de prostitution (services
sexuels contre rétribution) ne sont pas considérées comme des prostituées dans leur pays, alors que d’autres, qui
n’ont commis aucun geste sexuel rémunéré, sont considérées dans leur communauté comme des « putains », des
prostituées. Le terme « prostituée » est donc relatif. De plus, elle passe en revue les notions de pouvoir, de sujet et
d’objet et mentionne que les prostituées ne peuvent pas être considérées comme de simples objets dépourvus de
pouvoir. Ces analyses riches, nuancées et complexes ont amené un nombre important de féministes pro-travail du
sexe à utiliser l’argumentaire de Tabet pour appuyer leur propre position. Cependant, il me semble que l’ensemble
des idées exprimées par Tabet dans ce texte confirme son « appartenance » au courant néo-abolitionniste. En outre, un de ses textes intitulé « La grande arnaque. L’expropriation de la sexualité des femmes » publié près de
quinze années plus tard, renforce cette hypothèse voulant que Tabet appartienne au courant néo-abolitionniste et
non au courant pro-travail du sexe. Dans ce texte récent, elle reprend plusieurs lignes de ses anciennes recherches,
mais avec un ton beaucoup plus déterminé et corrosif, pour dénoncer ce qu’elle nomme l’« échange économicosexuel », élément fondamental du système patriarcal. Elle dit : « L’échange économico-sexuel nous met devant
une gigantesque arnaque basée sur le plus complexe, le plus solide et le plus durable des rapports de classe de
toute l’histoire humaine, celui qui existe entre hommes et femmes […]. » P. TABET. « La grande arnaque. L'expropriation de la sexualité des femmes », Actuel Marx, No. 30, 2001, p. 148.
379
P. TABET. « La grande arnaque […] », p. 149.
380
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 277.
381
R. POULIN. « La mondialisation du marché du sexe », Actuel Marx, No. 31, 2002, p. 112.
133
cet échange réciproque, en élevant les besoins d’un partenaire au rang de priorité à cause du don
ou du tarif, et en mettant de côté les besoins (notamment sexuels), le plaisir et la liberté de l’autre.
Le don, peut-on dire, suppose et constamment impose une différence entre les sujets
sexuels. Pour qui le reçoit, il implique un renoncement même partiel à ses propres besoins
sexuels, à son désir propre. En ce sens, le don parle le langage de la domination. […] On
peut considérer l’unidirectionnalité de l’échange économique — le passage constant ou
largement prévalent du don ou rémunération, quelle qu’en soit la forme, de l’homme à la
femme — d’un côté comme un indicateur important de l’inégalité entre les sexes, de la
différence de leur pouvoir, et d’un autre côté comme ce qui crée le terrain de la transformation de la sexualité féminine en une sexualité de service382.
Par ailleurs, les néo-abolitionnistes, sur la base des précédentes analyses de type « structurel »,
refusent systématiquement la distinction entre prostitution volontaire et prostitution forcée383. Les
personnes appartenant à cette école de pensée soutiennent que toute prostitution est forcée, non
pas toujours par la contrainte, mais par un conditionnement, qu’il soit social, économique, psychologique, etc. En d’autres termes, elles cherchent à montrer comment certaines expériences de
vie (enfance problématique, problèmes psychologiques, violence sexuelle, pauvreté, etc.) peuvent
façonner le choix de certaines personnes prostituées. Richard Poulin affirme :
S’il y a des causes alimentaires et de survie à la prostitution [Poulin soutient quelques lignes plus tôt que le facteur économique ne peut à lui seul expliquer l’entrée dans le système prostitutionnel], il existe aussi un déterminisme social et psychologique qui prédispose certaines personnes à la prostitution. Nombre de chercheurs refusent la dichotomie
volontaire et forcée, car ils veulent comprendre les conditions sociales et psychologiques
d’entrée dans la prostitution. Ils soutiennent que l’engagement dans la prostitution est la
conséquence de facteurs multiples, d’un enchevêtrement de raisons économiques, personnelles, sociales et psychologiques. La fabrication de cette marchandise particulière a une
histoire préalable, une histoire qui se déroule en amont. C’est le poids de cette histoire qui
permet à une personne d’envisager de se prostituer, de vendre son sexe, ou qui la rend
disponible au recrutement par un réseau proxénète384.
Ainsi lorsque l’on considère l’âge moyen d’entrée dans la prostitution (14 ans), le fait que 80 à
95% des personnes prostituées soient sous le contrôle d’un proxénète, ainsi que les chiffres voulant qu’entre 60 et 90% des personnes prostituées aient subit des agressions sexuelles au cours de
382
P. TABET. « Du don au tarif. Les relations sexuelles impliquant une compensation », Les temps modernes, Vol.
42, No. 490, Mai 1987, p. 34-35.
383
Louise Toupin souligne ce point : L. TOUPIN. La question du "trafic des femmes" […], p. 19 et 45.
384
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 166-167.
134
l’enfance385, il peut être logique de penser que ce type de « profil » entraîne ces gens vers le milieu prostitutionnel. De surcroît, il est prouvé en psychologie que les abus physiques et sexuels
entraînent des conséquences au niveau du développement de la personne, notamment sur le plan
psychologique et affectif, telles qu’une faible estime de soi, un manque de confiance en soi, des
sentiments négatifs (honte, culpabilité, etc.) et des difficultés relationnelles. Cela peut également
entraîner les personnes affectées à consommer des drogues et à adopter des comportements autodestructeurs. Combinés au fait que plusieurs personnes commencent dès la jeune adolescence à se
prostituer, ces facteurs psychologiques conduisent les néo-abolitionnistes à remettre en question la
notion de consentement et de prostitution libre ou forcée. Ainsi, « consentantes » ou pas, les personnes prostituées demeurent victimes d’un système patriarcal d’exploitation sexuelle.
C’est d’ailleurs dans le même esprit que les féministes radicales affirment que non seulement la
prostitution met de l’avant des rapports inégalitaires entre les hommes et les femmes, mais que le
système prostitutionnel est l’un des fondements les plus importants du patriarcat et de
l’appropriation des femmes par les hommes386. Cette appropriation s’effectue dans un contexte de
manipulation et de violence à plusieurs niveaux (physique, psychologique, sexuel, financier, etc.)
et transforme les femmes en biens, services, marchandises et objets jetables. « L’analyse féministe
fait de la prostitution la situation la plus extrême du rapport de pouvoir entre les catégories de
sexe. Placées en situation d’objets et donc assujetties à la violence, les femmes sont réifiées au
service de la sexualité déresponsabilisée des hommes (UNESCO/FAI, Colloque de Madrid,
1986)387. » Non seulement la violence vécue par les femmes prostituées vient des clients et des
proxénètes, à travers les viols, les enlèvements, les contraintes multiples et autres, mais elle provient également du système policier et de la population en général, exaspérée de voir certains
quartiers envahis par la prostitution et les problèmes que cette pratique occasionne (criminalité,
violence, drogues, déchets dangereux : seringues et condoms usagés, etc.)388. Bref, les auteures et
385
Toutes ces statistiques sont tirées du tableau 2.
Le texte d’Adrienne Rich montre à quel point la violence physique et sexuelle, la prostitution, etc., font partie
d’une obligation à l’hétérosexualité pour les femmes, contrainte fondamentale du système patriarcal. A. RICH.
« Compulsory Heterosexuality […] », p. 62-91.
387
C. LEGARDINIER. « Prostitution I », dans HIRATA, Helena et al. (dir.). Dictionnaire critique du féminisme,
Coll. « Politique d'aujourd'hui », Paris, Presses Universitaires de France, 2000, p. 162.
388
Au sujet du mécontentement de la population qui habite les quartiers touchés par la prostitution de rue, voir :
GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou
exploitation ? […], p. 82. Au sujet des violences multiples (des clients, des proxénètes, des policiers, de la population, etc.) que subissent les personnes prostituées, voir notamment : C. LEGARDINIER. La prostitution […], p.
38-39 ; M. NOR. La prostitution […], p. 107-110 ; GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT
386
135
auteurs en faveur du néo-abolitionnisme pensent que la violence est inhérente au système prostitutionnel et c’est pourquoi la prostitution ne doit pas être légalisée, réglementée ou décriminalisée389. Richard Poulin affirme ainsi : « Comme la prostitution fonctionne par la déshumanisation,
violence et vénalité sexuelle vont de pair, sont inextricablement liées. Les personnes prostituées,
qu’elles soient femmes, enfants ou hommes, sont toutes des proies du système prostitutionnel et
proxénète et donc ses victimes390. » Il faut signaler en dernier lieu que ce courant est caractérisé
par le refus de l’aliénation du corps humain à travers sa marchandisation et sa commercialisation.
Les tenants de cette perspective [la perspective néo-abolitionniste] posent le principe de
liberté de disposer de son corps mais dans le respect de la dignité humaine. Cette dignité
constitue une composante de base de l’humanité qui est plus fondamentale que la liberté
de commerce ou de travail. Pour les penseurs de cette philosophie, le corps humain ne
peut être perçu comme une marchandise qui s’achète ou se loue ; il ne peut être objet de
commerce [comme dans la prostitution]391.
En résumé, le courant néo-abolitionniste s’appuie sur trois principes fondamentaux392. D’abord, la
violence est inhérente au système prostitutionnel et les personnes prostituées en sont victimes.
Ensuite, comme les personnes prostituées sont entrées dans ce système à cause de multiples facteurs (économiques, psychologiques, etc.), la distinction entre prostitution volontaire et prostitution contrainte (si chère aux pro-travail du sexe) est jugée irrecevable. Ainsi, tous les types de
prostitution sont des atteintes aux droits humains fondamentaux et à la dignité humaine. Enfin,
cette dignité humaine doit être protégée en toutes situations, notamment à travers l’opposition à
toute marchandisation du corps humain dans les relations prostitutionnelles.
Dans un autre ordre d’idées, il est intéressant d’analyser les stratégies d’action des néoabolitionnistes. Étant donné que, dans cette perspective, les personnes prostituées sont les victimes d’un système d’exploitation, il importe de les aider, comme les victimes de n’importes quels
autres actes criminels. Ainsi, la criminalisation de leurs actes ne leur est d’aucune aide et ne peut
DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p. 71-83 et R. POULIN. La mondialisation
des industries du sexe […], p. 158-171.
389
À ce sujet, voir : Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 156-157.
390
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 309.
391
GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou
exploitation ? […], p. 105.
392
Les deux premiers principes sont inspirés de : GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE
LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p. 105-106.
136
que leur nuire. Par exemple 393, une femme prostituée victime de violence physique ou sexuelle,
dans le cadre de son exploitation, à l’intérieur d’un système qui la criminalise (prohibitionniste), a
peu de chance de porter plainte aux autorités policières. Cela pour deux raisons : elle risque d’être
arrêtée pour une infraction au Code criminel et il est peu probable qu’elle soit accueillie favorablement et jugée crédible dans un contexte où ses propres actes sont considérés comme criminels.
Le système de tolérance ou l’abolitionnisme, souvent taxé de régime hypocrite, est critiqué par les
néo-abolitionnistes, puisque les actes effectués (comme la sollicitation) par les personnes prostituées sont criminalisés, même si la prostitution ne l’est pas. Dans les faits, ce sont elles qui, encore une fois, payent la note et subissent répression et stigmatisation394. Ce courant privilégie
donc la décriminalisation des personnes prostituées et de leurs activités ainsi que la criminalisation des autres acteurs liés au système prostitutionnel (clients, proxénètes, trafiquants...). Il cherche ainsi à déstabiliser l’organisation et à réprimer la demande. En outre, il met l’accent sur diverses mesures de prévention pour la population et sur des programmes d’aide et de réinsertion sociale pour les personnes prostituées. En fait, comme ces dernières sont des victimes, certaines
auteures proposent qu’elles aient accès à des maisons d’hébergement avec des ressources psychologiques, comme c’est le cas pour les femmes victimes de violence conjugale395. Legardinier le
souligne : pour être véritablement efficace, la lutte contre la prostitution doit s’insérer dans des
mesures globales visant une justice sociale générale et cela implique des réformes à la fois économiques, sociales, politiques et éducatives396. La Suède est le premier pays à adopter une
« vraie » position néo-abolitionniste. Voici comment est décrit le système législatif de ce pays par
Geadah :
Ce modèle néo-abolitionniste a donc le mérite de punir uniquement ceux qui tirent profit
de la prostitution d’autrui, clients et proxénètes, tout en évitant la répression des personnes prostituées. Il mise davantage sur des mesures sociales adaptées à leurs besoins, afin
de permettre à toutes celles qui le désirent d’échapper à la prostitution. […] En d’autres
termes, le modèle suédois constitue un package deal, dans lequel les lois restrictives et
punitives ne sont qu’une partie d’un tout indissociable, qui comprend des mesures éducatives et sociales s’inscrivant dans une stratégie globale et cohérente, dont l’objectif est
393
Cet exemple est inspiré de : GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La
prostitution : Profession ou exploitation ? […], p. 105.
394
M.-J. LAMARRE. Les politiques de décriminalisation […], p. 68-72 et GOUVERNEMENT DU QUÉBEC.
CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p. 98-99.
395
K. BARRY. « De la violence aux valeurs […] », p. 379.
396
C. LEGARDINIER. La prostitution […], p. 50-51. Pour en connaître davantage sur les stratégies concrètes
d’action des néo-abolitionnistes, les lectrices et lecteurs tireront profit à consulter les documents suivants : K.
BARRY. « De la violence aux valeurs […] », p. 378-389 et C. LEGARDINIER. La prostitution […], p. 52-53.
137
clair. Il s’agit de freiner l’expansion du marché du sexe pour éliminer, à long terme, la
prostitution et le trafic sexuel397.
À première vue, il semble que le modèle suédois soit valable, puisqu’il a permis une diminution
de 50 à 80%398 de la prostitution de rue et a mis un frein au recrutement des personnes en vue de
la prostitution ainsi qu’à une grande partie de la demande prostitutionnelle.
3.2.2. Le courant pro-travail du sexe, ses caractéristiques et ses stratégies
Afin de mieux situer les prémisses conceptuelles du courant pro-travail du sexe, il est nécessaire
de définir quelques-uns des termes utilisés dans les différents discours. Plusieurs expressions sont
employées pour référer à ce courant : le néo-réglementarisme ou le courant pro-travail du sexe399,
la variante professionnalisation du système réglementariste400 et le courant des travailleuses du
sexe401. Ces nombreuses dénominations sont souvent sources de confusion. Certaines personnes
utilisant le terme néo-réglementarisme pour désigner ce courant, il importe de rappeler qu’il ne
possède pas la même conception de la prostitution et les mêmes stratégies d’action que le courant
réglementariste. Comme le courant néo-abolitionniste par rapport à la position abolitionniste, le
néo-réglementarisme est en partie en rupture avec le courant réglementariste. En effet, le courant
néo-réglementariste, désigné ici sous le vocable « pro-travail du sexe » afin d’éviter toute confusion avec le réglementarisme, n’approuve pas la légalisation et la réglementation du travail du
sexe. Selon les pro-travail du sexe, l’approche réglementariste a pour conséquences la répression
397
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 265.
Le chiffre de 50% est avancé dans le document suivant : GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU
STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p. 107, alors que celui de 80% apparaît dans le document suivant : É. AUDET. « Postface : Perspectives féministes sur la prostitution », dans POULIN, Richard. La mondialisation des industries du sexe. Prostitution, pornographie, traite des femmes et des enfants, Ottawa, Éditions L'Interligne, 2004, p. 346. Pour sa part, Yolande Geadah expose des statistiques oscillant
entre 70 et 80%. Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 260.
399
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], 297 pages.
400
GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou
exploitation ? […], p. 99-102.
401
GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou
exploitation ? […], p. 107-110. Il faut aussi noter que les pro-travail du sexe refusent d’utiliser le terme prostitution et préfèrent employer l’expression travail du sexe, moins stigmatisante pour les travailleuses de ce secteur.
Pour comprendre les motifs du refus de ce mot, voir : C. PARENT. « Les identités sexuelles et les travailleuses de
l'industrie du sexe à l'aube du nouveau millénaire », Sociologie et sociétés, Vol. 33, No. 1, 2001, p. 159-178 ; G.
PHETERSON. « Définition », Le prisme de la prostitution, Coll. « Bibliothèque du féminisme », Traduction de
N.-C. Mathieu, Paris, L'Harmattan, (1re édition : 1996) 2001, p. 40-45 ; G. PHETERSON. « La catégorie "prostituée" dans la recherche scientifique », Le prisme de la prostitution, Coll. « Bibliothèque du féminisme », Traduction de N.-C. Mathieu, Paris, L'Harmattan, (1re édition : 1996) 2001, p. 46-56 et Y. GEADAH. La prostitution :
un métier […], p. 62-63.
398
138
des personnes prostituées et la création de deux classes au sein de celles-ci : celles qui sont légales
et celles qui sont illégales. Les pro-travail du sexe s’opposent donc à ce genre d’approche législative402 et proposent plutôt la décriminalisation totale de la prostitution, c’est-à-dire l’élimination
des articles de lois qui traitent de la prostitution dans le Code criminel.
Louise Toupin effectue par ailleurs une distinction entre deux clans idéologiques au sein même du
courant pro-travail du sexe. Il y a d’un côté celui qui préconise une décriminalisation du travail du
sexe volontaire et qui condamne la prostitution forcée et d’un autre côté, il y a celui qui prône une
décriminalisation complète du travail du sexe et qui refuse catégoriquement d’effectuer une quelconque distinction entre le travail du sexe volontaire et forcé403. Pour justifier son refus, ce
deuxième groupe évoque le fait qu’une telle distinction entretient des préjugés selon lesquels la
personne prostituée forcée est une victime et celle qui fait volontairement le travail du sexe est
une dépravée. Cela a pour conséquence de stigmatiser et de marginaliser les travailleuses du sexe
qui aiment leur métier. De plus, ce groupe — qui ne représente pas la majorité du courant protravail du sexe — soutient qu’une distinction volontaire/forcée entraîne des analyses sur le travail
du sexe qui sont empreintes de racisme et d’impérialisme. En effet, les personnes de ce clan soulignent que, trop souvent, ce sont les femmes occidentales et blanches qui sont perçues comme
des travailleuses volontaires alors que les femmes d’autres ethnies et venant de pays aux prises
avec des difficultés financières, sont vues comme des victimes, objets de traite et donc incapables
d’autonomie et d’autodétermination404. Quoi qu’il en soit, Louise Toupin analyse ces deux fractions du courant pro-travail du sexe simultanément et c’est l’orientation qui est privilégiée dans
cette section405. En outre, les pro-travail du sexe retrouvent des militantes parmi les courants féministes libéral, postmoderne et dans la vague queer inspirée du postmodernisme406.
402
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 90-91.
L. TOUPIN. La question du "trafic des femmes" […], p. 18.
404
À ce sujet, voir : L. TOUPIN. La question du "trafic des femmes" […], p. 37-39.
405
Cette fraction du courant est intéressante à soulever. Cependant, trop peu de gens ont développé des analyses à ce
sujet pour qu’une seule des deux fractions soit étudiée ici. De ce fait, lorsque je me réfère aux « pro-travail du
sexe », j’inclus l’ensemble des clans idéologiques qui adhèrent à une décriminalisation totale de la prostitution.
406
Jeffreys aborde les liens entre la pornographie, la prostitution, le féminisme postmoderne et les théories queers. S.
JEFFREYS. La théorie "queer" et la violence contre les femmes, (page consultée le 2 décembre 2004),
http://sisyphe.org/article.php3?id_article=1051, p. 1-9. Geadah fait des liens entre féminisme postmoderne et prostitution : Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 104. Sur la catégorisation du féminisme libéral et postmoderne parmi les pro-travail du sexe, voir : M. J. FRUG. « A Postmodern Feminist Legal Manifesto », Postmodern Legal Feminism, New York/Londres, Routledge, 1992, p. 125-153 et GOUVERNEMENT DU QUÉBEC.
CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p. 89-90.
403
139
Il faut aussi noter que ce débat prostitution/travail du sexe s’inscrit dans une discussion plus large
sur l’ensemble de la sexualité et des industries du sexe. Carpenter souligne ce fait : « Thus, the
prostitution debate is characterized as not only a pro-prostitution versus anti-prostitution debate,
but also a conservative versus radical/liberal debate, and as an anti-sex versus pro-sex debate407. »
Ainsi, les pro-travail du sexe prônent une multiplication des pratiques sexuelles, une libéralisation
de la pornographie et des différentes industries du sexe, mais également une décriminalisation
totale du travail du sexe, sans quoi les droits individuels fondamentaux des personnes œuvrant
dans cette industrie ne sont pas respectés. Voici comment Lamarre définit la décriminalisation :
La décriminalisation ne constitue pas une pratique de régulation en soi, parce que, pour
ceux et celles qui préconisent cette solution, la prostitution n’est pas un crime ; elle ne
devrait donc pas être sanctionnée, ni nécessiter de permis d’exercice. Le terme vise au
contraire à décriminaliser tous les aspects de la prostitution adulte résultant d’une décision individuelle et à régulariser, par des normes d’affaires, l’exercice de la prostitution.
[....] Nulle part dans le monde il n’existe d’exemple de décriminalisation complète des
lois. Il s’agit donc principalement d’un concept théorique, mais aussi politique, pour permettre aux femmes prostituées de nommer l’oppression qu’elles subissent et opposer un
contre-discours face aux abus des pratiques légales. Ce discours argumente que les lois
stigmatisent les travailleuses du sexe. Le libre-choix des femmes à exercer la prostitution
est invoqué. Étant donnée la plus grande pauvreté des femmes, la prostitution peut constituer un revenu important pour certaines d’entres elles. D’autre part, la prostitution est une
activité commerciale, un métier et, pour certaines femmes, un pratique sexuelle ; la liberté
des droits démocratiques exige que la société n’intervienne pas, ou encore que l’activité
ne soit pas contrôlée par l’État408.
Contrairement aux néo-abolitionnistes, les pro-travail du sexe ne pensent pas que la violence est
inhérente au système prostitutionnel, mais ils croient qu’elle provient plutôt du fait que le travail
du sexe est criminalisé directement ou indirectement et qu’il se déroule souvent dans l’illégalité,
et ce, même dans les pays de type réglementariste409. Mary Joe Frug critique de façon virulente
les lois qui criminalisent la prostitution et qui sont nocives pour les travailleuses du sexe. Elle
mentionne : « Anti-prostitution rules terrorize the female body. The regulation of prostitution is
accomplished not only by rules that expressly repress or prohibit commercialized sex. Prostitution
regulation also occurs through a network of cultural practices that endanger sex workers’ lives
and make their work terrifying. These practices include the random, demeaning, and sometimes
407
B. J. CARPENTER. Re-thinking prostitution : feminism, sex, and the self, Coll. « Eruptions », No. 6, New York,
Éditons Peter Lang, 2000, p. 4.
408
M.-J. LAMARRE. Les politiques de décriminalisation […], p. 68.
409
À ce sujet, voir : G. S. RUBIN. « Penser le sexe […], p. 99.
140
brutal character of anti-prostitution law enforcement410. » La décriminalisation de cette activité
commerciale et la reconnaissance du travail du sexe comme un métier légitime, encadré par les
normes du travail, favoriseraient de meilleures conditions de travail pour les personnes prostituées, en éliminant la violence, la répression et la stigmatisation dont elles souffrent. Largement
inspiré des théories féministes postmodernes, le courant pro-travail du sexe revendique la décriminalisation du travail du sexe au nom du respect des droits humains des personnes prostituées,
des droits individuels, de la liberté d’expression, de la liberté sexuelle et de l’autodétermination de
soi. Ainsi, à partir du moment où il y a consentement entre deux adultes pour un échange sexuel
rémunéré et que cela n’implique pas de coercition, de contrainte, de violence et de personnes mineures, les pro-travail du sexe considèrent que ce type de pratique est légitime et doit être reconnu
comme un droit et un travail régulier. C’est pour cette raison que la distinction entre prostitution
forcée et volontaire est au cœur de ce courant de pensée : sans elle, il est difficile de justifier le
droit des personnes prostituées qui exercent ce métier par choix personnel et rationnel411.
Il peut être intéressant à ce stade-ci d’analyser l’application de concepts clés du féminisme postmoderne à la question du travail du sexe, tels que l’universalisme, les notions de « sexe » et de
genre, les catégories identitaires, l’identité, les coalitions politiques, le sujet et le pouvoir.
D’abord, comme le rappelle Carpenter, les analyses anhistoriques de type « métarécits » sur la
prostitution ont commencé, au cours des dernières années, à faire place à des explications moins
universelles, plus situées et contextualisées412. Ainsi, la prostitution n’est plus perçue comme le
« plus vieux métier du monde », immuable et universel, mais comme une pratique diversifiée aux
multiples significations, située dans un univers et un moment donnés. La définition de la prostitution est donc plus variable dans un tel contexte et surtout beaucoup plus complexe. Judith Butler
insiste sur ce point : « […] [t]enir la prostitution pour une expérience univoque où un homme
prend son plaisir aux dépens d’une femme qui n’éprouve aucun désir et perd sont humanité en
devenant l’instrument de la satisfaction du client revient à faire l’impasse sur la complexité
410
M. J. FRUG. « A Postmodern Feminist […] », p. 133.
Le camp pro-travail du sexe, bien que fortement inspiré par les thèses postmodernes, n’en demeure pas moins
également campé dans certaines de ses analyses dans une perspective et une philosophie libérales, où l’individu et
ses droits individuels sont au centre des revendications. En effet, les notions d’autodétermination, de choix rationnel, de consentement entre adultes, etc., trouvent écho dans les thèses libérales, notamment féministes. Le cadre
limité de ce mémoire ne permet cependant pas de développer davantage les liens entre féminisme postmoderne et
féminisme libéral (ou égalitaire/universaliste) qui apparaissent lorsqu’il est question de travail du sexe.
412
B. J. CARPENTER. Re-thinking prostitution […], p. 31.
411
141
qu’offrirait une phénoménologie des différentes situations concrètes413 ». Carpenter ajoute par
ailleurs que le paradigme d’intellection du sexe/genre de type constructivisme social est plus en
mesure de bien analyser la demande prostitutionnelle que celui du fondationalisme biologique.
L’adoption du troisième paradigme permet l’étude de la demande prostitutionnelle dans une logique antinaturaliste, antiessentialiste et plus contextualisée414. Il faut, selon cette auteure, cesser de
considérer la demande des clients comme un besoin biologique et irrépressible (perspective naturaliste) et l’entrevoir plutôt comme une construction sociale415.
Un autre concept important dans l’analyse du travail du sexe dans une perspective féministe
postmoderne est celui des catégories identitaires. En fait, les féministes postmodernes pro-travail
du sexe s’attardent tout autant à critiquer la catégorie femme-s que la catégorie prostituée-s.
D’une part, elles soutiennent une fois de plus que cette catégorie regroupe une telle diversité que
l’enfermement de cette dernière sous une même catégorie ne peut se faire qu’au prix d’une homogénéisation indue et d’une certaine forme de coercition. D’autre part, elles affirment que la catégorie identitaire prostituée-s est un instrument de domination créé par le système dominant qui
stigmatise toutes les femmes. Ainsi, sur le plan conceptuel, une des stratégies du courant protravail du sexe est d’éliminer cette stigmatisation sociale de la prostituée, désignée sous
l’expression de « stigmate de putain » rendue populaire par Gail Pheterson416. À la manière des
féministes postmodernes qui critiquent la catégorie femme-s, puisqu’il s’agit d’une catégorie
créée par les dominants et à leur usage, Pheterson accuse le « stigmate de putain » de nuire à
l’ensemble des femmes, à leur solidarité entre elles et avec les personnes prostituées. Elle insiste
sur l’importance de transformer nos perceptions à l’égard du travail du sexe et de la subversion de
la catégorie prostituée-s. Elle affirme : « Le stigmate de putain est un instrument tout prêt
d’attaque sexiste contre les femmes jugées trop autonomes, qu’il s’agisse de se défendre ou simplement de s’exprimer […]. Moyen d’attaque tout prêt, le stigmate de putain peut être utilisé
413
É. FASSIN et M. FEHER. « Une éthique de la sexualité : harcèlement, pornographie, prostitution. Entretien avec
Judith Butler », Vacarme, No. 22, Janvier 2003, p. 51.
414
B. J. CARPENTER. Re-thinking prostitution […], p. 7. Au sujet d’une thèse constructiviste sur la sexualité, voir :
G. S. RUBIN. « Penser le sexe […] », p. 80-82.
415
À ce sujet, voir le troisième chapitre de Belinda Carpenter sur la demande prostitutionnelle : B. J. CARPENTER.
Re-thinking prostitution […], p. 65-85.
416
G. PHETERSON. « Définition » […], p. 40-45 et G. PHETERSON. « La catégorie "prostituée" […] », p. 46-56.
142
contre n’importe quelle individue (ou groupe de femmes) qui suit ou bien conteste le modèle du
bon droit des hommes (quoiqu’elle fasse, elle est condamnable)417. »
Les féministes pro-travail du sexe se penchent aussi sur l’identité et refusent de la concevoir à
partir d’une seule dimension comme celle du genre, de la « race », de l’orientation sexuelle, etc.
Tous ces éléments doivent être considérés comme des composantes identitaires interreliées qui
construisent une personne. Elles soutiennent donc qu’il faut arrêter de percevoir les travailleuses
du sexe comme des prostituées à part entière, car le travail du sexe ne représente que l’aspect professionnel des facettes qui composent leur identité. Ainsi, le métier de travailleuse du sexe ne doit
pas occuper toute la scène dans l’élaboration identitaire de ces personnes, qui ont une vie familiale, sociale... C’est en ce sens que les pro-travail du sexe critiquent les politiques identitaires qui
tendent à figer l’identité de travailleuse du sexe. Elles préfèrent former des regroupements autour
d’intérêts communs et adopter des politiques de coalition pour exprimer leurs revendications.
Par ailleurs, un des concepts les plus importants au sein du courant pro-travail du sexe et qui
trouve des échos dans le féminisme postmoderne est celui de « sujet418 ». Dans cette perspective,
les personnes prostituées ne sont pas considérées comme les objets du désir masculin, passives et
victimes, mais bien comme des sujets autonomes capables d’autodétermination, de réflexions, de
décisions et d’actions. Paola Tabet explique ce point de vue dans son analyse sur la prostitution :
Car à s’en tenir au seul niveau sociologique (qui incline à nier la possibilité d’un échange
sexuel réciproque en situation de domination), on risquerait d’évacuer une donnée importante : à savoir l’affirmation de soi, par les femmes, comme sujets de la sexualité ou
même comme sujets, et non objets, de la transaction économique, avec ce qu’une telle affirmation implique de rupture des règles et de perte de cette « respectabilité » que promet
au contraire la conformité à ces mêmes règles. Nous risquerions ainsi de ne pas voir, ou
de ne pas doter d’un poids suffisant et significatif, des aspects d’irrégularité, de transgression, d’hérésie ou de révolte sexuelle, bref d’affirmation du droit à la sexualité, du
droit à être des sujets, et entre autres, des sujets sexuels — aspects que nous pouvons
trouver dans tant d’expériences de sexualité (contre compensation ou non), mais qui, d’un
point de vue sociologique général, peuvent être des expériences de sexualité dominée,
aliénée419.
417
G. PHETERSON. « Introduction. Le prisme de la prostitution », Le prisme de la prostitution, Coll. « Bibliothèque
du féminisme », Traduction de N.-C. Mathieu, Paris, L'Harmattan, (1re édition : 1996) 2001, p. 17.
418
Le sujet ici ne fait pas référence au sujet « moderne ». Il représente l’aspect actif, capable d’autodétermination, de
décision, contrairement à la personne-objet, passive et peu ou pas impliquée dans les processus décisionnels.
419
P. TABET. « Du don au tarif […] », p. 39-40.
143
Cette citation est intéressante, puisqu’elle démontre une possibilité de déplacement de l’analyse
d’un niveau global, structurel et macrosociologique à un niveau local, individuel et microsociologique. C’est dans cette mutation, ce passage, de la prostituée objet à la travailleuse du sexe sujet,
que certaines auteures parlent même d’entreprenariat dans l’échange sexuel contre rémunération420. C’est aussi dans cette optique que les pro-travail du sexe voient dans l’exercice de ce métier une façon pour les femmes de se réaliser, d’avoir du plaisir, de se libérer sexuellement et de
retrouver du pouvoir (empowerment). Dans des termes butlériens, il est possible d’affirmer que ce
métier exercé librement implique une « puissance d’agir » pour les femmes qui le pratiquent. Les
pro-travail du sexe ajoutent que le travail du sexe, comme pratique politique de résistance vis-à-vis
le système dominant, est une action féministe au même titre que d’autres actions politiques421.
« En conséquence, selon le postmodernisme, la prostitution n’est ni violence ni exploitation
sexuelle sauf si elle est contrainte ou “forcée” ; autrement dit, il s’agirait d’un choix individuel
légitime, voire d’une forme de résistance et d’émancipation du fait que ce choix est en rupture
avec le modèle de sexualité dominant422. » Bref, le discours pro-travail du sexe soutient que le
travail du sexe est une pratique subversive vis-à-vis l’ordre « patriarcal », car cette pratique décloisonne les catégories traditionnelles (la vierge, la mère et la putain) qui servent le cadre dominant.
Il est intéressant de souligner que ce genre de discours d’émancipation trouve des échos dans celui
du « girl power », qui se reflète dans le phénomène de la sexualisation précoce des jeunes filles.
Le courant du « girl power » stipule que les jeunes filles d’aujourd’hui, « […] fières de leurs corps
et assumant pleinement leur sexualité ne seraient plus des “objets sexuels” mais des “sujet”
sexuels […]423 ». De même, les pro-travail du sexe soutiennent que les travailleuses du sexe sont
des sujets autonomes et capables de juger ce qui est bien ou non pour elles.
Finalement, la notion de pouvoir est également capitale dans l’analyse faite par les pro-travail du
sexe424. Comme les chapitres précédents l’ont montré, le pouvoir dans une perspective postmoderne est perçu comme diffus, insaisissable et non-identifiable à une seule institution, personne ou
groupe. Pour les féministes postmodernes, l’analyse féministe « traditionnelle » du pouvoir selon
420
Poulin et Robinson parlent des analyses faites par d’autres auteures à ce sujet. L. S. ROBINSON. « "Sex and the
City" […] », p. 55 et R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 164.
421
É. AUDET. « Postface […] », p. 325.
422
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 104.
423
P. BOUCHARD et N. BOUCHARD. « "Miroir, miroir..." La précocité provoquée de l'adolescence et ses effets sur
la vulnérabilité des filles », Les Cahiers de recherche du GREMF, No. 87, 2003, p. 22.
424
Marie-Josée Lamarre souligne ce point et analyse le concept de pouvoir : M.-J. LAMARRE. Les politiques de
décriminalisation […], p. 13, 18, 20-21 et 88-92.
144
laquelle, dans le système patriarcal, les hommes détiennent invariablement le pouvoir et les femmes en sont dépourvues ne tient plus la route425. Le rejet de cette thèse classique sur le pouvoir
conduit les féministes postmodernes à formuler de nouveaux espaces de pouvoir, notamment pour
les travailleuses du sexe. Ces lieux de pouvoir vont de la possibilité à choisir son métier, au statut
de sujet dans l’échange sexuel rémunéré, à l’autodétermination et au droit de revendication, en
passant par la possibilité de dicter ses conditions de travail (choix des horaires, des clients, des
prix, des services exécutés, etc.). À la suite de Tabet, Butler établit un continuum entre le travail
du sexe et le mariage et soutient que les femmes, du moins certaines femmes, détiennent plus de
pouvoir dans le premier cas que dans le second. C’est en ce sens qu’elle mentionne :
Il faut donc se demander en quoi l’échange sexuel est plus problématique que d’autres
formes d’échange économique dans le monde du travail. D’autant qu’il y a bien d’autres
situations où les femmes ne retirent guère de plaisir de leur sexualité : pourquoi pas une
étude comparant l’aliénation de la sexualité dans le mariage et dans la prostitution ? La
prostituée peut dire : « 50 dollars la pipe », ou bien : « on monte une demi-heure ». Dans
le mariage, on ne pose pas des conditions de la sorte. Et il faut en plus se lever, lui préparer le petit déjeuner, et faire comme s’il avait été merveilleux. Au moins, dans la prostitution, la femme peut demander au souteneur de garantir son temps et son prix426.
Comme il est possible de le constater, le courant pro-travail du sexe est en rupture avec les autres
approches féministes à l’égard de la prostitution. Certaines auteures427 n’hésitent pas à parler de
changement de paradigme avec l’arrivée du féminisme postmoderne et du courant pro-travail du
sexe. Évidemment, une conception si différente de la prostitution en termes de travail du sexe
entraîne l’adoption de stratégies se situant à l’opposé de celles prônées par les néo-abolitionnistes.
En ce qui a trait aux stratégies adoptées par ce courant, ses adeptes revendiquent, sur le plan juridique, la décriminalisation totale de la prostitution et des personnes qui y sont impliquées. Les
seuls cas qui demeurent susceptibles d’infractions au Code criminel sont ceux où sont en cause
des personnes mineures ou lorsqu’il y a de la violence. Cette revendication de décriminalisation
totale fait suite à la constatation des échecs des autres approches législatives pour protéger les
droits fondamentaux des personnes prostituées. Les pro-travail du sexe, à travers la décriminalisation, espèrent ainsi éliminer la répression policière, l’opprobre public et la stigmatisation sociale,
425
À ce sujet, voir les propos de Judith Butler dans cet entrevue : É. FASSIN et M. FEHER. « Une éthique de la
sexualité […] », p. 46-47 et 49.
426
É. FASSIN et M. FEHER. « Une éthique de la sexualité […] », p. 49-50.
427
Par exemple Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 103.
145
la prolifération de certaines maladies (avec une logique économique néolibérale de la demande
pour des services de « qualité ») et souhaitent fournir protection, reconnaissance professionnelle,
avantages sociaux et conditions de travail décentes aux personnes prostituées428. Pour les féministes postmodernes comme Judith Butler, le travail du sexe est également une alternative correcte à
certains problèmes économiques vécus par les femmes429. De surcroît, le travail du sexe peut être
perçu par certaines personnes comme étant plus intéressant et avantageux que d’autres types
d’emplois430. Gail Pheterson dit à ce sujet : « La prostitution peut offrir à certaines femmes davantage de liberté que d’autres formes de travail parmi celles qui leur sont accessibles431. » Enfin, un
travail d’éducation, de sensibilisation et de prévention doit être fait pour éviter toute marginalisation des personnes travaillant dans les industries du sexe et des programmes doivent être mis en
place pour promouvoir davantage leurs droits. En résumé, dans une telle perspective où la prostitution n’est pas un acte criminel, mais plutôt un métier comme un autre, une politique noninterventionniste doit être appliquée de la part de l’État, mais jusqu’à présent, aucun gouvernement n’a osé adopter une approche si libérale, pas même les dirigeants des Pays-Bas où le travail
du sexe est largement administré par l’État.
3.3.3. Les critiques du courant néo-abolitionniste et du courant pro-travail du sexe
Le débat entourant la prostitution et le travail du sexe a été et est encore aujourd’hui central dans
les discussions féministes. Les principales interlocutrices de cet échange enflammé sont les féministes néo-abolitionnistes et les féministes pro-travail du sexe, notamment représentées par les
féministes postmodernes. Dans ce débat, chaque groupe reproche à l’autre de ne pas promouvoir
les valeurs fondamentales du féminisme, d’encourager la domination et même d’être antiféministe. Les arguments avancés par chacun des clans idéologiques pour déconstruire la position adverse sont très intéressants et la présente partie s’attarde à les présenter plus en détail, en commençant par les critiques que les pro-travail du sexe formulent à l’égard des néo-abolitionnistes.
428
Cette lutte pour les conditions de travail des personnes œuvrant dans les industries du sexe est centrale pour les
pro-travail du sexe. Pour plus de détails, consulter notamment : G. S. RUBIN, Gayle S. « Penser le sexe […] », p.
99 et É. FASSIN et M. FEHER. « Une éthique de la sexualité […] », p. 50.
429
À ce sujet, voir : M.-J. LAMARRE. Les politiques de décriminalisation […], p. 68 ; L. S. ROBINSON. « "Sex and
the City" […] », p. 41-64 et É. FASSIN et M. FEHER. « Une éthique de la sexualité […] », p. 49.
430
À ce propos, voir : G. PHETERSON. « Introduction […] », p. 27 et É. FASSIN et M. FEHER. « Une éthique de la
sexualité […] », p. 49.
431
G. PHETERSON. « Introduction […] », p. 27.
146
« Finalement, ce discours prétendument féministe [le discours féministe néo-abolitionniste] recrée
une moralité sexuelle très conservatrice432. » Cette citation de Gayle S. Rubin, une théoricienne et
militante en faveur d’une libéralisation et d’une décriminalisation totales du sexe sous toutes ses
formes, donne le ton aux nombreuses critiques des pro-travail du sexe à l’égard de la position néoabolitionniste. D’abord, les prosexes (comme les appelle Rubin) reprochent aux néoabolitionnistes d’être héritières d’un ordre conservateur et de s’appuyer sur une morale sans aucune justification pour condamner le travail du sexe433. Ces dernières endosseraient sans se questionner la hiérarchisation des pratiques sexuelles en vigueur dans les sociétés et qui condamne de
multiples activités sexuelles, dont celles rémunérées. Comme le souligne Rubin, « [l]es sociétés
occidentales modernes valorisent les actes sexuels selon un système hiérarchique de valeur
sexuelle. Le sexe conjugal ou reproductif est à lui tout seul au sommet de la pyramide. […] Les
castes sexuelles les plus honnies à l’heure actuelle sont les transsexuels, les travestis, les fétichistes, les sadomasochistes, les travailleurs du sexe comme les prostituées et les acteurs porno, et,
abhorrés entre tous, ceux dont l’amour ne connaît pas les barrières des générations434 ». Les protravail du sexe dénoncent donc cet opprobre et cette stigmatisation envers les personnes qui travaillent dans les industries du sexe. Les recherches actuelles du camp pro-travail du sexe, qui
abondent dans les sens d’une construction sociale du « sexe », du désir et des pratiques sexuelles,
questionnent aussi les jugements de valeur posés sur certaines actions sexuelles et les gens qui les
pratiquent. Après tout, « [e]xiste-t-il une seule interprétation, valable en tout temps et en tout lieu,
de ce que sont et doivent être les relations sexuelles […]435 » ? Ce courant critique ainsi les normes sexuelles arbitraires et imposées sous des bannières naturalisantes, essentialisantes et surtout
marginalisantes pour les gens qui n’adoptent pas les comportements approuvés socialement.
À cet argument s’ajoute celui qui concerne le gynisme. En fait, il a été possible de constater que
les féministes radicales soupçonnent la pornographie, la prostitution, la violence sexuelle, etc.,
d’êtres responsables, en partie ou en totalité, du système patriarcal. À cela, Rubin répond que les
industries du sexe présentent certaines formes de gynisme et de misogynie, mais que ce marché
432
G. S. RUBIN. « Penser le sexe […] », p. 119.
L’analyse de Rubin à ce propos, qui parle même de « démonologie féministe », est excellente. G. S. RUBIN.
« Penser le sexe […] », p. 65-139. Butler souligne également des questions pertinentes sur cette morale conservatrice utilisée par certaines féministes dans leur lutte contre la prostitution et la pornographie. É. FASSIN et M.
FEHER. « Une éthique de la sexualité […] », p. 49 et 50.
434
G. S. RUBIN. « Penser le sexe […] », p. 83-84.
435
L. TOUPIN. « La scission politique du féminisme international sur la question du "trafic des femmes" : vers la
"migration" d'un certain féminisme radical ? », Recherches féministes, Vol. 15, No. 2, 2002, p. 28.
433
147
n’est que le miroir social de l’idéologie patriarcale. Ainsi, les industries du sexe ne créent pas ou
ne produisent pas la domination masculine, mais la « reproduisent ». Conséquemment, il importe
de ne pas lutter contre l’abolition des industries du sexe comme telles, mais bien de tenter
d’enrayer le gynisme particulier qui s’y manifeste. « L’industrie du sexe est loin d’être un paradis
féministe. Elle reflète le sexisme qui est à l’œuvre dans la société en général. Il nous faut analyser
les manifestations de l’inégalité entre les genres spécifiques à l’industrie du sexe et nous y opposer. Mais cela ne signifie pas qu’il faille supprimer le sexe commercial436. »
Par ailleurs, les pro-travail du sexe accusent le courant néo-abolitionniste de manquer de nuances
dans ses propos. En fait, les féministes de ce camp soutiennent que leurs adversaires se servent de
façon décontextualisée de témoignages, d’images, de gestes et d’autres éléments, pour renforcer
l’image négative vis-à-vis les industries du sexe. À cet égard, Rubin dit :
Ce discours sur la sexualité [le discours antipornographie et antiprostitution] relève moins
de la sexologie que de la démonologie. Il présente l’activité sexuelle sous son jour le plus
sombre. Ses descriptions des comportements érotiques prennent toujours le pire exemple
possible et le traitent comme s’il était représentatif. Il exhibe la pornographie la plus révoltante, les formes de prostitution les plus exploitées, et les variations érotiques les
moins acceptables, les plus choquantes437.
En d’autres termes, Rubin accuse les néo-abolitionnistes de faire du sensationnalisme pour attirer
la sympathie du public. Cette critique se poursuit à travers la dénonciation de l’homogénéisation
inappropriée qui est faite des travailleuses du sexe et de cette industrie. Comme le rappelle Judith
Butler, les personnes œuvrant dans ce milieu, leurs conditions de travail et les raisons qui les
amènent à pratiquer ce métier varient énormément. Ainsi, rassembler tous ces éléments sous un
même dénominateur commun escamote la richesse et la complexité qui entoure cette réalité438.
Stéphanie Pryen, qui souligne aussi cette erreur méthodologique qui consiste à nier
l’hétérogénéité des groupes et des situations dans le milieu prostitutionnel, affirme par ailleurs
que cette attitude condamne au silence certaines personnes du groupe indûment homogénéisé. En
outre, elle soutient que les analyses structurelles qui favorisent les explications à grande échelle
laissent dans l’ombre les témoignages sur le plan individuel des personnes impliquées dans les
436
G. S. RUBIN. « Penser le sexe […] », p. 118.
G. S. RUBIN. « Penser le sexe […] », p. 118.
438
É. FASSIN et M. FEHER. « Une éthique de la sexualité […] », p. 49 et 51.
437
148
industries du sexe. Elle dit : « Ces approches centrées sur le modèle de la domination [comme
celle des néo-abolitionnistes] tendent selon nous à ne pas entendre ce que peuvent en dire les acteurs concernés par ces analyses, sans doute parce que leur perspective est téléologique, que leur
démarche est orientée par leur conception de ce que doit être une société harmonieuse. Si cette
conception est respectable, elle est aussi aveugle et sourde439. » Ainsi, les pro-travail du sexe reprochent aux néo-abolitionnistes d’usurper la voix des travailleuses du sexe. Ce vol du droit de
parole est d’autant plus dénoncé dans un contexte où les féministes postmodernes pro-travail du
sexe insistent sur l’importance du droit de parole pour tout le monde et une possibilité
d’autodétermination maximale pour chaque personne.
Cette appropriation indue de la voix des travailleuses du sexe par les néo-abolitionnistes est rendue possible grâce à la notion de consentement. En fait, celles et ceux qui s’opposent à une décriminalisation totale de la prostitution soutiennent que le consentement des personnes prostituées ne
peut être « vrai » : il est conditionné par des facteurs psychologiques, sociaux, économiques, etc.
Or les féministes postmodernes affirment que toute décision (ou consentement) est nécessairement orientée et déterminée par certains facteurs. Refuse-t-on le droit à une personne cascadeure
de pratiquer son métier parce que celui-ci comporte des risques élevés de blessures, voire même
de mort, en invoquant par exemple son profil psychologique, qui tendrait à montrer qu’elle aurait
une mauvaise estime d’elle-même à cause d’antécédents familiaux qui la pousseraient à exercer
un métier destructif ? La même logique s’applique aux personnes œuvrant dans les industries du
sexe. La part de contrainte et de déterminisme qui oriente ces personnes vers ce métier vaut pour
tous les métiers et pour toutes les décisions. Comme le souligne Butler, « [n]otre capacité d’agir
consiste à nous frayer un chemin parmi des désirs qui sont pour une part contraints, pour une part
libres. Notre liberté n’est pas “libre” des conditions sociales440 ».
Dans un même ordre d’idées, les pro-travail du sexe croient que le discours « psychologisant »
des néo-abolitionnistes sur les travailleuses du sexe et leur refus de distinguer la prostitution volontaire et la prostitution forcée sont victimisants. Florence Piron soutient qu’à force de considérer
et de dépeindre certaines catégories de femmes (les femmes du Tiers-Monde ou les femmes prostituées par exemple) comme des victimes d’un système de domination, les féministes qui parlent
439
440
S. PRYEN. « Introduction […] », p. 13.
É. FASSIN et M. FEHER. « Une éthique de la sexualité […] », p. 50.
149
en leur nom finissent par les enfermer dans des rôles passifs, infantilisants et déresponsabilisants
qui leur nuisent441. Gail Pheterson abonde dans le même sens et mentionne : « Les organisations
internationales, notamment les Nations Unies, estiment que toute prostitution est forcée et que
toutes les prostituées ont besoin de l’intervention de l’état, même à corps défendant. Les prostituées militantes s’élèvent contre cette représentation des femmes comme dépendantes et victimes
car, sous l’euphémisme de la protection, elle est une rationalisation du contrôle arbitraire et de
l’ingérence, et elle met de fait hors la loi l’agentivité des femmes […]442 ». Bref, les féministes
« classiques » reproduisent une forme de domination envers ces femmes dont la parole est rejetée,
considérée comme faussée puisqu’elles sont aliénées par un système dominant. Ainsi, les protravail du sexe accusent les néo-abolitionnistes de laisser peu de place aux travailleuses du sexe
pour s’affirmer et, en conséquence, leur capacité d’action est réduite, agentivité pourtant nécessaire au sein du féminisme. Cette attitude « paternaliste » des néo-abolitionnistes, « […] dont le
système explicatif prétend à l’universalité, se trouverait ainsi à refuser à certaines femmes la capacité de s’autodéterminer et d’être les agentes de leur propre vie443 ». En résumé, les pro-travail
du sexe accusent les néo-abolitionnistes d’homogénéiser les personnes œuvrant dans les industries
du sexe et revendiquent pour chacune le droit à la différence, à la parole, au non-jugement et à
l’autodétermination.
Enfin, une dernière critique importante adressée aux néo-abolitionnistes est celle qui consiste à
affirmer que leur discours entretient le « stigmate de putain » décrit par Pheterson, ou la stigmatisation sociale des travailleuses du sexe444, qui propage par le fait même une image négative à leur
égard. Cette image entraîne à son tour une perte de crédibilité et les conséquences négatives inhérentes à une telle perte, mais elle amène également une certaine forme de violence ainsi que des
blessures intérieures, pour ne mentionner que cela. Tout compte fait, la violence ne provient pas
du système prostitutionnel en lui-même mais bien des regards, des discours et des jugements à
l’égard des travailleuses du sexe qui pratiquent leur métier dans l’ombre.
441
F. PIRON. « Les enjeux de la production […] », p. 74-75.
G. PHETERSON. « Introduction […] », p. 26. Butler émet des réflexions similaires sur cette victimisation des
travailleuses du sexe : É. FASSIN et M. FEHER. « Une éthique de la sexualité […] », p. 47-49. Carpenter aborde
aussi la question du discours victimisant de la psychologie dans son premier chapitre : B. J. CARPENTER. Rethinking prostitution […], p. 13-33. Enfin, Rubin s’attaque à ce discours psychologique qui remplace aujourd’hui,
selon elle, le discours religieux en matière de normes sexuelles. G. S. RUBIN. « Penser le sexe […] », p. 65-139.
443
L. TOUPIN. « La scission politique […] », p. 27.
444
À ce sujet, voir : GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution :
Profession ou exploitation ? […], p. 78-80.
442
150
En réponse à ces critiques, les féministes néo-abolitionnistes se défendent. En ce qui concerne la
morale conservatrice qu’on les accuse d’endosser, elles rappellent qu’elles ne jugent ni les prostituées, ni leurs actes sexuels, mais bien un système qui les exploite. Elles réaffirment que la prostitution est un des terreaux fertiles du système patriarcal. Concernant le manque de nuances, elles
répondent notamment en brandissant les statistiques sur le nombre de femmes et d’enfants victimes de traite et de trafic chaque année, le nombre de personnes prostituées violentées dans le cadre de leur pratique, etc. Quant à l’homogénéisation, elles répliquent qu’une analyse globale et
structurelle implique nécessairement une certaine généralisation. En ce qui concerne l’usurpation
du droit de parole des travailleuses du sexe, les néo-abolitionnistes renversent la vapeur et accusent leurs adversaires de condamner au silence la voix de nombreuses « survivantes », c’est-à-dire
de personnes ex-prostituées qui s’en sont sorties. En ce qui a trait à la notion de consentement,
elles recourent à des exemples où ce dernier est manipulé. Elles répondent à la critique de la victimisation en questionnant la notion même de victime. Enfin, elles soutiennent que ce ne sont pas
leurs discours qui font violence aux personnes prostituées, mais bien le système prostitutionnel.
Chacune de ces réponses donne lieu à des critiques dont les plus importantes sont ici explorées.
D’abord, les néo-abolitionnistes refusent l’étiquette de conservatrices et soutiennent que ce sont
plutôt les pro-travail du sexe qui, sous une apparente ouverture d’esprit, encouragent la perpétuation de l’ordre patriarcal. Les adeptes du néo-abolitionnisme affirment que toute position autre
que la leur encourage le système de domination des hommes sur les femmes445. Micheline Carrier
parle même d’un « nouveau patriarcat446 » soutenu par les pro-travail du sexe. Les groupes protravail du sexe ne peuvent, selon elle, être féministes : « Comment des féministes et des groupes
féministes peuvent-ils justifier leur appui à la décriminalisation des prostitueurs et des proxénètes ? Cette position me semble tout, sauf une position féministe447. » Poulin enchaîne : « Tout au-
445
Plusieurs auteures et auteurs partagent cette opinion, dont : K. BARRY. « De la violence aux valeurs […] », p.
353-389 ; É. AUDET. Fabrication d'un nouveau mythe sur la prostitution, (page consultée le 14 juin 2004),
http://sisyphe.org/article.php3?id_article=851, p. 1-6 ; É. AUDET. La prostitution […], p. 1-8 ; É. AUDET.
« Postface […] », p. 311-369 ; M. CARRIER. « Préface : Prendre le parti de l'humanité », dans POULIN, Richard.
La mondialisation des industries du sexe. Prostitution, pornographie, traite des femmes et des enfants, Ottawa,
Éditions L'Interligne, 2004, p. 9-42 et R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], 431 pages.
446
M. CARRIER. « Préface […] », p. 36.
447
M. CARRIER. « Préface […] », p. 38.
151
tre politique [que la politique néo-abolitionniste, qu’il nomme simplement abolitionnisme féministe] relève de la complicité448 » et c’est sur cette note que ce sociologue conclut son livre.
Ensuite, une autre critique importante faite à l’égard des pro-travail du sexe concerne le droit de
parole des femmes. Ici encore, les néo-abolitionnistes se défendent bien d’usurper la voix des travailleuses du sexe et affirment plutôt que ces dernières s’emparent de tout l’espace discursif pour
revendiquer leurs droits, en ne laissant aucune place aux personnes ex-prostituées ou prostituées
qui tentent de se sortir de ce milieu. C’est ainsi que les pro-travail du sexe sont accusées de généraliser à l’ensemble des personnes prostituées l’opinion controversée de certaines femmes (une
minorité selon des études avancées par les néo-abolitionnistes) qui affirment être bien dans le système prostitutionnel449. Carrier pose la question suivante : « Mais quelles femmes prostituées fautil écouter ? Les “survivantes” qui osent briser la loi du silence, après avoir quitté le milieu prostitutionnel, ou les quelques porte-parole qui insistent pour présenter, au nom de la majorité silencieuse, la prostitution comme une profession rentable, comme l’expression d’une sexualité libérée
et “récréative” […]450 ? » Rejetant les théories psychologiques comme étant victimisantes et déresponsabilisantes pour les personnes prostituées, les pro-travail du sexe seraient donc incapables
d’entendre le « non-dit » des personnes prostituées et négligeraient de considérer les mécanismes
de défense psychologiques (déni, négation, etc.) présents chez plusieurs personnes.
Puis, les néo-abolitionnistes acceptent la critique selon laquelle elles manqueraient de nuances et
escamoteraient la complexité de la réalité des personnes œuvrant dans les industries du sexe, mais
elles argumentent en retour que leur analyse structurelle et globale permet de voir la problématique d’une façon plus holiste, en mettant en lumière les rapports de pouvoir divers que sous-tend le
système prostitutionnel, ce que l’analyse des pro-travail du sexe n’est pas en mesure de faire correctement451. Ainsi, les néo-abolitionnistes reprochent à leurs adversaires de ne pas assez tenir
compte des rapports de pouvoir et de domination entre les hommes et les femmes. En mettant de
côté les contraintes et déséquilibres structurels d’ordre économique, social, politique, etc., qui
influencent les gens, les pro-travail du sexe minimisent la nécessité d’une analyse des rapports de
448
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 310.
É. AUDET. « Postface […] », p. 317-318 ; M. CARRIER. « Préface […] », p. 21 et 34 et R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 277-287.
450
M. CARRIER. « Préface […] », p. 34.
451
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 104.
449
152
genres au regard de la prostitution452. Ceci amène plusieurs féministes néo-abolitionnistes à questionner la notion de choix et de consentement éclairé mise de l’avant pas les pro-travail du sexe
pour distinguer deux formes de prostitution (libre et contrainte). En effet, qu’est-ce qu’un choix
libre, un consentement éclairé, lorsque les conditions qui les entourent ne sont pas également analysées (âge, violence, manipulation, difficultés économiques, etc.) ? Une femme, dont le conjoint
est violent et qui refuse de porter plainte et de mettre fin à sa relation, est « consentante » au sens
strict du terme. Elle « choisit » de demeurer avec lui pour diverses raisons qu’elle justifie. Cependant, ce choix en est-il véritablement un si l’on tient compte de la peur, de la manipulation et des
dispositions psychologiques qui peuvent l’influencer ? Cela empêche-t-il les féministes de dénoncer la situation des femmes victimes de violence ? Pourquoi ce même discours ne peut-il pas
s’appliquer aux personnes prostituées ? En outre, lorsque la notion de choix est envisagée dans la
perspective du contrôle par le crime organisé d’une importante partie des industries du sexe, n’estil pas raisonnable de croire que le supposé choix de certaines personnes prostituées est fait sous la
contrainte, les menaces et la peur des représailles ? En d’autres termes, la notion de choix des protravail du sexe est construite sur une vision philosophique libérale où chaque personne est considérée comme libre et égale, ce qui, dans les faits, n’est pas toujours le cas. Poulin va même jusqu’à affirmer : « Les notions de choix et de consentement sont des outils d’analyse sans aucune
valeur pour comprendre la prostitution453. »
Par ailleurs, les néo-abolitionnistes accusent les pro-travail du sexe de déformer le sens du terme
« victime » et de le rendre péjoratif. Une victime, par définition, est une personne qui souffre
d’une situation difficile ou injuste (par exemple : personnes victimes d’une maladie, d’un accident, de violence, de racisme, de gynisme, etc.). Une victime n’est pas passive, impotente et sans
pouvoir sur la situation qui lui arrive. Au contraire, elle possède du pouvoir sur la façon dont elle
affronte et perçoit la situation et elle peut décider de la vivre avec détermination, courage, reprise
de pouvoir (empowerment), en tant qu’agente de changement de cette réalité. Les centres de femmes, les organismes communautaires d’orientation féministe, les centres d’aide et de lutte contre
les agressions à caractère sexuel (CALACS) et les centres d’aide pour les femmes victimes de
violence recourent à cette notion de « victime », sans que cela soit péjoratif, déresponsabilisant et
452
C. HOFMAN. Traduction de C. Lesselier. Sexe : de l'intimité au "travail sexuel" ou prostituer est-il un droit humain ?, (page consultée le 14 juin 2004), http://sisyphe.org/article.php3?id_article=140, p. 4 et É. AUDET.
« Postface […] », p. 320.
453
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 292.
153
infantilisant. Pour ces groupes, la reconnaissance du statut de victime dans une situation donnée
ne signifie pas que la victime soit victime dans toutes les sphères de sa vie, ni qu’elle n’ait aucun
pouvoir ou possibilité d’agir de façon autonome sur la situation dont elle souffre, mais cela constitue plutôt une première étape qui vise à nommer la difficulté ou l’injustice vécue afin de mieux la
combattre. Les féministes néo-abolitionnistes critiquent donc cette vision monolithique des victimes que propagent les discours féministes postmoderne, libéral et pro-travail du sexe. Elles soutiennent même qu’une vision de la victime comme une personne déresponsabilisée et infantilisée
manque de respect à toutes les personnes, victimes à différents moments de leur vie, de violence
conjugale, d’agressions sexuelles, de racisme — et la liste peut s’allonger — puisque cette manière de voir leur enlève du pouvoir, en plus de nier la situation qu’elles vivent.
Enfin, les néo-abolitionnistes reprochent aux pro-travail du sexe ce qu’il convient de nommer un
« détournement » des enjeux féministes, critique également faite par les féministes « modernes »
aux féministes postmodernes, comme il sera possible de le constater dans le dernier chapitre de ce
mémoire. Les néo-abolitionnistes soutiennent que leur intention n’est pas de stigmatiser les femmes prostituées, mais bien de défendre leurs intérêts et leurs droits en plus de leur apporter aide et
soutien. En outre, les néo-abolitionnistes reprochent aux pro-travail du sexe de les accuser à tort
des problèmes vécus par les personnes prostituées et de détourner le débat de ses véritables enjeux. Selon elles, ce ne sont pas les féministes néo-abolitionnistes qui stigmatisent les personnes
prostituées, mais bien le système prostitutionnel en lui-même. Élaine Audet décrit cette situation
de détournement : « Le débat en cours sur la prostitution tourne de plus en plus en procès des féministes qui, selon certaines, seraient coupables de tous les maux, de l’indifférence face aux assassinats de prostituées ainsi que de leur victimisation et de leur stigmatisation. Pas un mot ou
presque des véritables responsables des agressions et des meurtres de prostituées […]454. » Le
même son de cloche se fait entendre dans les propos de Richard Poulin : « Dans [la perspective
pro-travail du sexe] […], la violence subie par les personnes prostituées et la violence prostitutionnelle elle-même n’ont pas pour origine la structure sociale, avec ses mécanisme de domination
patriarcale et de marchandisation sexuelle, mais ont pour cause les positions adoptées par les abolitionnistes […]455. » Bref, les féministes néo-abolitionnistes déplorent ce détournement du discours féministe, qui laisse dans l’ombre les vrais coupables et qui accusent les féministes qui lut454
455
É. AUDET. Fabrication d'un nouveau mythe […], p. 1.
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 273.
154
tent contre la prostitution d’êtres responsables de tous les problèmes qui accablent les travailleuses du sexe. En résumé, toutes ces critiques permettent de voir que le débat prostitution/travail du
sexe soulève des enjeux considérables pour le féminisme.
3.3. Les défis soulevés par le débat prostitution/travail du sexe pour le féminisme
3.3.1. La valeur accordée à la parole d’autrui
Une des difficultés soulevées par le débat prostitution/travail du sexe est la hiérarchisation des
discours et des prises de parole au sein du féminisme. En fait, comme il a été possible de le constater dans la section précédente, les néo-abolitionnistes et les pro-travail du sexe s’accusent de
part et d’autre d’être antiféministes. En outre, chacun des clans idéologiques affirme parler au
nom de la majorité. Les exemples qui confirment cette situation sont nombreux et proviennent à la
fois des deux groupes. Pour en fournir un exemple, voici les propos d’Élaine Audet : « Les féministes considèrent que la prostitution relève de l’oppression sexuelle des femmes et constitue une
violation des droits humains, ce qui nécessite son abolition et la criminalisation des clients et des
proxénètes456. » Doit-on déduire, à la lecture de ce genre de discours qui ne spécifie pas le courant
féministe dont il parle, que celles et ceux qui ne croient pas que la prostitution est une forme de
violence et d’oppression ne peuvent se déclarer féministes ? De surcroît, les précédents extraits
montrant qu’un certain nombre de néo-abolitionnistes croient que les positions autres que la leur
participent à l’idéologie gyniste abondent également en ce sens.
De même, dans le camp opposé, Gail S. Rubin affirme : « Le mouvement antipornographique et
ses avatars prétendent parler au nom du féminisme dans son ensemble. Heureusement, ce n’est
pas le cas. La libération sexuelle a été et continue d’être un objectif féministe457. » En fait, il est
possible d’observer chez cette auteure l’attitude même qu’elle reproche aux néo-abolitionnistes :
elle qualifie celles et ceux qui ne défendent pas l’industrie prostitutionnelle et pornographique de
rétrogrades de droite et de pseudo-féministes. Que dire également lorsque Butler affirme dans une
entrevue que « […] toute féministe digne de ce nom devrait s’occuper de la syndicalisation des
prostituées458 » ? Est-ce à dire qu’une personne qui ne prône pas la syndicalisation des personnes
456
É. AUDET. « Postface […] », p. 312.
G. S. RUBIN. « Penser le sexe […] », p. 120.
458
É. FASSIN et M. FEHER. « Une éthique de la sexualité […] », p. 51.
457
155
prostituées parce qu’elle croit que la prostitution est une forme de violence n’est pas « digne » de
porter le qualificatif « féministe » ? Tous ces exemples montrent combien chacun des deux clans
tente d’invalider et de discréditer l’autre, la valeur de sa parole et remet ainsi en question son droit
même de se réclamer du féminisme.
Ce refus de la parole d’autrui est aussi visible dans la prise en considération de la voix des personnes prostituées. Afin d’illustrer ce propos, voici deux citations de néo-abolitionnistes sur le fait
de prendre au « sérieux » ou non la parole des personnes prostituées. Kathleen Barry mentionne :
« Nous estimons qu’il faudra déterminer la liberté d’une femme à subir ou à quitter les institutions
de la colonisation sexuelle d’après les circonstances réelles de sa vie, et pas seulement le récit
qu’elle en fait, la perception qu’elle en a, ou d’après son désir de faire partie de ces
institutions459. » Yolande Geadah affirme : « Claudie Lesselier, une historienne, affirme que “sauf
à tomber dans un subjectivisme et un relativisme qui interdisent toute réflexion et aboutissent à
des absurdités, on ne peut pas considérer que toute parole venant d’un groupe ou d’une personne
opprimée est automatiquement, et quelle qu’elle soit, une parole vraie, et toute revendication, une
revendication juste” (Lesselier, 2001)460. » Geadah ajoute également qu’il ne faut pas perdre notre
sens critique féministe aussitôt qu’un discours provient d’une femme 461. Tous ces propos ont un
même objectif : remettre en question la crédibilité de certaines paroles de femmes, dont celles qui
se prostituent « volontairement », en recourant à divers procédés afin de protéger les intérêts généraux des femmes. Ces procédés, allant de la remise en question de l’honnêteté de la personne
jusqu’à l’évocation de mécanismes psychologiques (déni, négation, etc.), en passant par la mention des conditions structurelles et de la socialisation, même s’ils ne servent pas initialement à
discriminer les femmes prostituées, ont pour effet de leur enlever un certain droit de parole.
Par ailleurs, cette usurpation du droit de parole de certaines femmes risque d’ouvrir la porte à des
glissements : les féministes lesbiennes pourront affirmer que les femmes mariées sont aliénées
dans l’institution hétéronormative du mariage et qu’elles essaient de se croire heureuses alors
qu’elles ne le sont pas ; les féministes hétérosexuelles pourront soutenir que les lesbiennes font
des choix destructeurs pour l’humanité parce qu’elles sont aliénées ou victimes d’une frustration
459
K. BARRY. « De la violence aux valeurs […] », p. 389.
C. LESSELIER. Féminisme et prostitution : les controverses, (page consultée en 2001),
www.u-paris10.fr/ActuelMarx, citée par Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 119.
461
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 200.
460
156
contre les hommes à la suite de traumatismes passés et qu’elles n’en sont pas conscientes... Jusqu’où peut s’ouvrir cette boîte de Pandore qui pourrait dégénérer en nouvelle « inquisition » ?
De même, celles qui adoptent les thèses pro-travail du sexe enlèvent une certaine voix aux féministes néo-abolitionnistes représentées par une majorité de courants féministes. En effet, comment
est-il possible de balayer du revers de la main la parole de milliers de femmes « survivantes » de
la prostitution ? Comment faire fi des contraintes structurelles, des thèses psychologiques et des
menaces qui pèsent sur les personnes prostituées et qui les incitent parfois à affirmer, ou même à
croire pendant un temps, qu’elles se prostituent volontairement, librement ? Les nombreux exemples de Poulin à ce propos sont très révélateurs462. Linda Lovelace a été la vedette du premier film
culte de la pornographie intitulé Deap Throat. Elle a affirmé, à la sortie du film, qu’elle avait aimé
tourner ces séquences. Cependant, quelques années plus tard, elle a évoqué la véritable histoire du
tournage : sous la menace de son mari proxénète, elle a été obligée de tourner toutes ces scènes,
sans en retirer aucun bénéfice. Elle a aussi soutenu avoir été victime de viol à répétition et, par la
suite, avoir été contrainte d’affirmer son consentement à ce film. Les anecdotes de ce genre peuvent se multiplier. Autant il est possible d’affirmer dans un cadre pro-travail du sexe que la parole
des ex-travailleuses du sexe est biaisée étant donné que les femmes qui quittent ce genre d’emploi
le font dans un contexte où elles sont « écœurées », autant il est possible de renverser cet argument en faveur des néo-abolitionnistes et de l’appliquer aux personnes qui restent dans ce milieu
et qui « prêchent » pour leur paroisse. Dans ce débat opposant la parole des personnes prostituées,
beaucoup envisagent la problématique de manière peu nuancée et pensent qu’il doit y avoir un
groupe qui ment et l’autre qui dit la vérité. Et si les deux disaient vrai ?
En d’autres termes, le débat sur la prostitution et le travail du sexe provoque l’émergence d’un
débat beaucoup plus large sur la validité des discours féministes entre eux et sur la valeur de la
parole d’autrui. Ainsi, autant il importe de ne pas considérer comme une vérité absolue le discours
des féministes qui prétendent parler au nom de toutes les femmes, autant il est capital de ne pas
adhérer sans se questionner aux discours des travailleuses du sexe qui s’expriment au nom des
personnes prostituées. En fait, il existe des hiérarchisations entre les personnes qui œuvrent dans
l’industrie prostitutionnelle et il y a fort à parier qu’une fois de plus ici, comme partout ailleurs, ce
462
L’exemple qui suit est tiré de : R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 194-195.
157
sont les gens situés en haut de cette pyramide et qui possèdent le plus de pouvoir qui prennent la
parole, au détriment d’autres qui pensent autrement et qui sont réduits au silence463.
3.3.2. Le piège du dogmatisme et du relativisme
Un autre des enjeux importants que le débat prostitution/travail du sexe soulève pour le féminisme
est celui de trouver un équilibre entre le dogmatisme et le relativisme. En effet, les différentes
citations reproduites précédemment et écrites par des néo-abolitionnistes, notamment celles de
Richard Poulin qui affirment que les positions autres que la sienne sont « complices » du système
patriarcal, montrent à quel point il est facile dans une telle discussion de glisser dans une certaine
forme de dogmatisme. Dans une telle perspective, tous les propos qui n’entrent pas dans le cadre
de référence néo-abolitionniste sont suspectés d’antiféminisme et de collaboration avec l’ordre
patriarcal, ce qui ne laisse que peu de place à la diversité de pensée et à la liberté d’expression.
En revanche, même si le discours des pro-travail du sexe n’est pas à l’abri d’un tel excès, il semble plus enclin à tomber dans un relativisme, qui conduit parfois à des positions contestables. Il
est intéressant ici de mettre en relief l’une des idées de Gayle S. Rubin, militante prosexe qui dit :
Il est plus difficile, du moins pour la majorité, de compatir au sort des hommes qui aiment
les garçons. Comme les homosexuels et les communistes dans les années 1950, les pédophiles ont été tellement stigmatisés qu’il est difficile de trouver des défenseurs de leurs
droits fondamentaux, a fortiori de leur orientation érotique elle-même. […] Dans une
vingtaine d’années, avec le recul, on pourra peut-être se rendre compte que ces hommes
ont été les victimes d’une chasse aux sorcières barbare et inutile464.
Elle ajoute : « L’homosexualité volage, le sadomasochisme, le fétichisme, la transsexualité et les
relations transgénérationnelles [c’est-à-dire pédophiles] sont toujours vus comme des horreurs
sans nuance, incapables de comporter affection, amour, libre arbitre, gentillesse ou transcendance.
Ce genre de moralité sexuelle a plus en commun avec l’idéologie du racisme qu’avec une éthique
réelle. Il accorde la vertu au groupe dominant et le vice aux sous-privilégiés465. » Tolérer
l’intolérable comme la pédophilie, voilà ce que demande Rubin au nom des droits individuels
fondamentaux des personnes et du droit de parole.
463
Marie-Josée Lamarre soulève cette question : M.-J. LAMARRE. Les politiques de décriminalisation […], p. 92.
G. S. RUBIN. « Penser le sexe […] », p. 74.
465
G. S. RUBIN. « Penser le sexe […] », p. 89-90.
464
158
Basma Osama soutient que la position relativiste des féministes postmodernes conduit à une acceptation, sous le prétexte de la contextualisation et du respect des différences culturelles, des
mutilations génitales féminines comme l’excision466. Catharine MacKinnon, pour sa part, affirme
que : « […] le postmodernisme nous offre […] une défense multiculturelle de la violence masculine — une défense de cette violence partout où elle se trouve, ce qui devient, en effet, une défense quasi universelle467 ». Plusieurs critiques du féminisme postmoderne et des pro-travail du
sexe soulignent ce paradoxe de la tolérance qui mène parfois à des abus. Par contre, est-il possible
de renvoyer ce discours relativiste à lui-même dans ce qu’il dégage de plus paradoxal, en lui soulignant qu’il doit aussi tolérer le discours des néo-abolitionnistes ? Il importe cependant de ne pas
généraliser les positions de chaque clan. En effet, le dogmatisme et le relativisme sont des prises
de positions extrêmes que les adeptes du néo-abolitionnisme et les pro-travail du sexe n’endossent
pas nécessairement. Le rappel de ces excès invite toutefois à la prudence et aux nuances.
3.3.3. La non-neutralité axiologique du féminisme
Le débat entourant la prostitution et le travail du sexe soulève de nombreux défis pour la pensée
féministe, car la prostitution est majoritairement pratiquée par des femmes et consommée par des
hommes. Ainsi, il est évident qu’un tel phénomène se répercute sur les rapports entre les genres
ainsi que sur les objectifs féministes d’égalité entre ceux-ci. Un des défis auquel est confronté le
féminisme contemporain est donc celui de réaffirmer ce qui constitue les bases de son mouvement, soit une implication théorique et politique qui vise à éliminer les rapports inégalitaires entre
les hommes et les femmes. C’est à partir de cette définition minimale qu’il est nécessaire de réfléchir sur les différentes contributions de chacune des positions au regard de la prostitution468.
En effet, il importe de se questionner collectivement par rapport au fait prostitutionnel. Pourquoi,
dans une société qui prône les libertés de chaque personne ainsi que l’égalité des genres, des relations sexuelles rémunérées sont-elles nécessaires alors que chaque personne peut trouver une ou
un partenaire pour combler ses désirs sexuels de façon gratuite, égalitaire et réciproque ? Qu’est-
466
B. OSAMA. Le féminisme postmoderne […], p. 84-90.
C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme et postmodernisme », Actuel Marx, No. 30, 2001, p. 116.
468
C’est sur la base de cette question que le Conseil du statut de la femme termine son document : « La société québécoise valorise les rapports égalitaires entres les hommes et les femmes. C’est à la lumière de cet objectif fondamental qu’il faut continuer de s’interroger et de réfléchir face au phénomène de la prostitution. » GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. Synthèse de La prostitution […], p. 16.
467
159
ce que la demande prostitutionnelle sous-tend et quelles valeurs véhicule-t-elle ? Une soif de plaisirs impersonnels, de contrôle, de domination, de pouvoir ? Il faut aussi se questionner pour savoir
ce que signifie l’augmentation exponentielle d’une demande pour des relations rapides, impersonnelles et qui impliquent la majorité du temps des femmes ou des enfants, peu riches, peu scolarisés, provenant d’autres nationalités que les clients, etc.
Par ailleurs, à partir du moment où l’on défend la thèse selon laquelle il peut y avoir des femmes,
si minoritaires soient-elles, qui optent librement et en toute connaissance de cause pour le travail
du sexe, n’est-il pas injuste, surtout dans un pays comme le Canada qui se porte à la défense des
droits des minorités, d’adopter une position utilitariste en sacrifiant les droits de ces quelques travailleuses au profit du bien commun et d’une majorité de femmes contraintes à se prostituer ?
Dans un tel contexte, ne vaut-il pas mieux décriminaliser totalement la prostitution tout en luttant
contre toutes les formes d’exploitation dans la prostitution forcée ? De même, il est intéressant de
s’interroger à savoir si la résistance à considérer la prostitution comme un métier normal n’est pas
tributaire d’une conception puritaine de la sexualité, appelée à disparaître au même titre que les
réticences à l’égard de l’homosexualité qui prévalaient encore il y a quelques années.
En même temps, est-il vraiment possible de croire qu’une politique de décriminalisation totale de
la prostitution réglerait les différents problèmes reliés à ce dossier ? Les faits et chiffres avancés
dans ce chapitre sur le volume et la nature de la demande prostitutionnelle incitent à croire qu’une
main-d’œuvre libre et volontaire ne sera jamais assez suffisante et diversifiée pour répondre à la
demande. Dans une telle optique, il ne semble pas possible d’éliminer la traite des êtres humains
sans éliminer la prostitution469. Par ailleurs, une activité libre (prostitution, consommation de drogues dures, clonage, mère porteuse, etc.) doit-elle nécessairement être décriminalisée pour éviter
l’adoption d’une logique utilitariste qui protègerait les intérêts collectifs au détriment des droits
individuels de quelques personnes qui désirent pratiquer ces activités ? Est-il légitime et éthiquement souhaitable de vouloir régler certains problèmes économiques qui touchent les femmes en
décriminalisant la prostitution ? Ne vaut-il pas mieux, dans de tels cas, mettre en place des solutions pour combattre la pauvreté à la source ? Est-il souhaitable de cautionner une société où les
relations personnelles, sociales, sexuelles, etc., sont des produits de consommation utilisables,
interchangeables et remplaçables ? N’est-il pas péjoratif et réducteur, surtout dans un contexte
469
R. POULIN. La mondialisation des industries du sexe […], p. 293.
160
occidental de plus en plus marqué par une volonté d’atteindre l’égalité entre les genres, de comparer l’institution du mariage et celle de la prostitution ? Quelles sont les conséquences à long terme
des industries du sexe (prostitution, pornographie, tourisme sexuel, etc.) sur les représentations
des femmes et sur les rapports hommes/femmes470 ? Toutes ces questions doivent être posées à la
lumière de la définition minimale du féminisme présentée dans ce mémoire.
Les arguments, réflexions et questionnements présentés dans ce chapitre ne permettent pas de
déterminer clairement si l’un des deux courants, soit le néo-abolitionniste ou le pro-travail du
sexe, est mauvais en regard du féminisme et de ses objectifs de base. Par contre, ils permettent de
supposer, à première vue, que le courant néo-abolitionniste semble mieux servir certains intérêts
fondamentaux du féminisme, qui a pour but de transformer les rapports de genre en vue d’une
réelle égalité. C’est du moins ce que soutient Yolande Geadah qui affirme ainsi dans sa section
sur les conséquences de la normalisation de la prostitution sur les rapports entre les genres :
« Toutes ces analyses convergent pour indiquer que la banalisation de la prostitution constitue un
net recul pour les luttes féministes visant la transformation des rapports sociaux de sexe dans un
sens plus égalitaire471. » Il est évident qu’il s’agit là d’une prise de position personnelle de sa part,
basée sur une hiérarchisation axiologique. Cependant, comme le souligne Geadah, il faut « [p]our
sortir de ce débat stérile, […] accepter d’établir une hiérarchie des valeurs qu’une société laïque,
axée sur des principes d’égalité, de justice et de démocratie, se doit de défendre472 ».
Par ailleurs, tel est l’un des autres défis qui se présentent au féminisme dans ce débat : accepter sa
non-neutralité axiologique et ordonner ses priorités. Cette hiérarchisation des valeurs doit toutefois être faite en considérant la complexité du phénomène de la prostitution et du travail du sexe
(volet social/politique et volet individuel, perspectives à court et long terme, questionnements
éthiques, etc.) tout en gardant à l’esprit l’intérêt des personnes prostituées et le respect de leurs
droits. Bref, les difficultés soulevées par ce débat et les défis qu’il entraîne pour le féminisme sont
importants, mais également stimulants pour celui-ci. En fait, ce débat entourant la prostitution et
le travail du sexe est enrichissant pour le féminisme, puisque des positions telles que celles prônées par le courant pro-travail du sexe agissent comme agentes critiques des dérapages possibles
470
Le Conseil du statut de la femme, Geadah et Audet s’interrogent à ce niveau : GOUVERNEMENT DU QUÉBEC.
CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. La prostitution : Profession ou exploitation ? […], p. 80-81; Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 159-161 et É. AUDET. « Postface […] », p. 327-330.
471
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 161.
472
Y. GEADAH. La prostitution : un métier […], p. 252.
161
dans le camp opposé. En effet, ce type de débat incite aux nuances, à la vigilance et au respect des
autres. En ce sens, il est possible d’affirmer que le courant pro-travail du sexe sert lui aussi certains intérêts du féminisme en permettant cet aller-retour fécond entre des pensées opposées qui,
seules et malgré leur bonne volonté, risqueraient peut-être de commettre certains excès.
Toutes les questions posées dans cette section et qui restent en suspens indiquent qu’il y a une
urgence à réfléchir au débat sur la prostitution et le travail du sexe, mais également aux crises
internes qui ébranlent le féminisme et qui amènent de nouveaux défis pour ses recherches et ses
actions. Ainsi, le débat prostitution/travail du sexe n’est pas autre chose que le positionnement
concret sur une problématique donnée qui oppose les féministes « modernes » ou « classiques »,
tous courants confondus (sauf le libéral) et les féministes postmodernes. Après avoir présenté
dans le premier chapitre les prémisses d’une philosophie féministe postmoderne, avoir analysé
dans le second chapitre la pensée et l’œuvre de Judith Butler, une importante représentante de ce
courant féministe, ainsi qu’avoir appliqué cette philosophie au cas concret de la prostitution dans
le présent chapitre, il est maintenant temps d’approfondir ces crises internes au féminisme, notamment à travers le débat entre les personnes adhérentes et opposantes au féminisme postmoderne.
CHAPITRE 4 : LE DÉBAT ENTRE LES PERSONNES ADHÉRENTES ET OPPOSANTES AU FÉMINISME POSTMODERNE
Le quatrième chapitre a pour objectif d’exposer les arguments du débat qui oppose les féministes
postmodernes et leurs détractrices et détracteurs à travers leurs critiques réciproques. Il est divisé
en trois grandes sections, qui comportent chacune un certain nombre de sous-sections. La première s’attarde à présenter les principales critiques des opposantes et opposants au féminisme
postmoderne, qui refusent d’être considérés de manière unilatérale, qui accusent leurs adversaires
de reconduire certaines formes de domination et leur reprochent l’inefficacité politique de leurs
théorisations. La deuxième section permet de présenter le point de vue et les répliques des féministes postmodernes. Dans cette partie, elles cherchent à mettre en lumière le caractère hétérogène
de leurs théories, à prouver l’utilité de leur pensée et critiquent à leur tour leurs adversaires. La
troisième section veut ouvrir le débat sur de nouvelles perspectives féministes, en explicitant les
grandes lignes de certaines pratiques politiques féministes alternatives et en présentant les notions
de féminisme à la carte et de féminisme « transmoderne ».
4.1. Les critiques des personnes s’opposant au féminisme postmoderne
4.1.1. Le refus d’une conception monolithique du féminisme « classique »
Les féministes postmodernes, dans les reproches qu’elles adressent au féminisme « moderne » ou
« classique », semblent ne pas tenir compte du fait que, loin d’être homogène, ce type de féminisme est caractérisé par une multiplicité de courants très différents. Il arrive régulièrement que
les critiques faites ne s’appliquent qu’à un seul courant, mais les propos tenus par les féministes
postmodernes effectuent un amalgame de tous les courants non postmodernes et visent ainsi
l’ensemble des féministes qui n’appartiennent pas à leur école de pensée. Un exemple frappant de
ce fait est l’accusation d’essentialisme portée à l’égard des féministes « classiques ». En effet,
plusieurs féministes postmodernes n’hésitent pas à soutenir que le féminisme non postmoderne
tombe dans différentes formes d’essentialisme473. Or, comme l’a montré le premier chapitre, le
féminisme matérialiste adopte un cadre constructiviste quant à sa conception du « sexe » et du
473
Francine Descarries aborde cette accusation rapide d’essentialisme de la part des féministes postmodernes : F.
DESCARRIES. « Le projet féministe à l'aube du XXIe siècle : un projet de libération et de solidarité qui fait toujours sens », Cahiers de recherche sociologique, No. 30, 1998, p. 205.
163
genre qui lui permet d’éviter cette faille de l’essentialisme. Différent sur de nombreux points du
féminisme postmoderne, le féminisme matérialiste n’en demeure pas moins très critique vis-à-vis
le naturalisme et l’essentialisme. Tout comme le féminisme postmoderne, il souhaite déconstruire
les catégories identitaires, les genres érigés en binarité, le concept de sexe comme supposément
naturel et la liste peut s’allonger. D’autres féministes de divers courants tentent également
d’élaborer des théories et des stratégies politiques antiessentialistes, qui regroupent les femmes
sur d’autres bases qu’une nature biologique ou sociale communément partagée. L’accusation
d’essentialisme de la part des féministes postmodernes envers les féministes « modernes » exige
donc des nuances, car elle se révèle inexacte dans certaines situations, bien que valables dans
d’autres cas. Cet exemple parmi d’autres cherche à montrer le caractère hétérogène des féministes
non postmodernes. En fait, ces dernières refusent d’être considérées comme un ensemble monolithique et homogène. C’est également dans cette perspective que plusieurs féministes « classiques » de divers courants veulent préciser certaines de leurs théories et de leurs idées, en vue de
montrer que les critiques des féministes postmodernes manquent leur cible.
D’abord, il faut mentionner que nombre d’intellectuelles et d’intellectuels rappellent le fait que la
critique du modernisme n’implique pas nécessairement l’adhésion à une pensée postmoderne474.
Autrement dit, une critique du modernisme, de l’intérieur de celui-ci, est possible, voire même
souhaitable. Comme le souligne Barbara Marshall, « […] we do need to problematize modernity,
but we do not need to abandon its project altogether. […] [I]t is mistaken to call any position
which is critical of modernity or of Enlightenment thought “post-modern”. To do so ignores the
self-critical moment of modernity475 ». Les féministes « modernes » refusent donc d’être toutes
considérées comme des adhérentes acritiques au projet de la modernité. Elles soutiennent que,
malgré les prémisses modernes du féminisme, les féministes doivent dénoncer les aspects exclusifs et discriminatoires des politiques modernes (pseudo-universalité, pseudo-objectivité...)476.
474
À ce sujet, voir notamment : P. WAUGH. « Modernism, Postmodernism, Feminism : Gender and Autonomy Theory », dans WAUGH, Patricia (dir.). Postmodernism. A Reader, NewYork/Londres, Edward Arnold, 1992, p. 189204 ; B. L. MARSHALL. « The End of Modernity ? Feminism and Postmodernism », Engendering Modernity.
Feminism, Social Theory and Social Change, Boston, Northeastern University Press, 1994, p. 24-27 ; T. MAN
LING LEE. « Feminism, Postmodernism […] », p. 35-57 et L.-A. A. BOLATITO. « Feminism in the Postmodernist Age », The Journal of Social, Political, and Economic Studies, Vol. 28, No. 3, Automne 2003, p. 355-368.
475
B. L. MARSHALL. « The End of Modernity […] », p. 26.
476
Catharine MacKinnon dit à ce propos : « Il va de soi que le féminisme critique l’universalité en montrant comment
les femmes sont exclues de la notion d’humain. » C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 111.
164
Les féministes « classiques » insistent aussi sur le fait que l’accusation des féministes postmodernes, selon laquelle la catégorie femmes est coercitive à cause de son caractère homogène, n’est
pas fondée. Il est vrai qu’il est possible de concevoir une catégorie, dont celle des femmes,
comme un ensemble monolithique, mais cela n’est pas une condition essentielle. On peut par
exemple considérer la catégorie femmes d’une manière hétérogène, où les différences de chacune
sont exprimées, en gardant en tête l’objectif du rassemblement autour d’expériences communes,
similaires, mais non identiques. Voici comment MacKinnon réplique à cette critique des féministes postmodernes soutenant que la catégorie femmes est homogène et normative.
La critique postmoderne du féminisme semble croire que les « femmes » de la théorie
féministe sont toutes les mêmes, homogènes, et forment une unité uniforme. Je ne sais où
ils ont trouvé cette idée. Ils ne le disent pas. En tous cas ce n’est pas moi qui la leur ai
fournie. À ma connaissance, l’idée que toutes doivent être semblables pour pouvoir être
classées sous l’étiquette « femmes » n’est pas une idée utilisée dans la théorie féministe.
Que l’uniformité soit une propriété théorique habituelle d’une catégorie ne signifie pas
que cela soit le cas pour le concept féministe de femmes. Dans la théorie féministe, les
femmes sont concrètes, elles ne sont pas abstraites477.
Dans le même ordre d’idée, d’autres féministes « classiques » affirment que l’accusation des féministes postmodernes voulant que leur discours et leurs catégories provoquent l’exclusion de
certaines femmes (femmes de couleurs, pauvres, lesbiennes, etc.) et réduisent au silence leurs paroles n’est pas non plus justifiée. En fait, il est indéniable que le féminisme a fait preuve de racisme, d’homophobie, etc., à un certain moment de son histoire. En effet, vers la fin des années
1960, alors que le féminisme libéral occupait l’avant-scène du mouvement féministe autant sur le
plan théorique que sur le plan politique, plusieurs formes d’exclusion et de domination ont été
reproduites au sein du féminisme et personne ne contredit ce fait aujourd’hui. Cependant, cette
accusation est-elle pertinente à l’heure actuelle, au moment des grands rassemblements internationaux multiculturels, du respect des différences et de la diversité ? Il ne fait pas de doute qu’il
reste du chemin à parcourir et que les discriminations, la hiérarchisation et les diverses formes
d’exclusion sont toujours présentes au sein du féminisme (tous courants confondus, même postmoderne). Toutefois, est-il encore juste d’affirmer que ces différences ne sont pas prises en
compte par les féministes non postmodernes ? Plusieurs féministes « classiques » répondent par la
négative et croient que cette accusation ne tient plus la route compte tenu des efforts actuels des
477
C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 111. MacKinnon ajoute à la page suivante que la prise en
compte de l’expérience concrète de toutes les femmes vient annihiler la critique d’essentialisme.
165
féministes de nombreux courants pour intégrer les différences et respecter la diversité, en gardant
un regard critique sur leurs propres pratiques discriminatoires. Nancy Hartsock écrit :
I do not contend that white Western women share the situation of either Western women
or men of color of colonized peoples. In any effort at alliance, close attention must be
given to the specific situations of each group as defined by axes of gender, race, class,
and sexuality. I hope to avoid the “we are all sisters in struggle” move in which the feminist subject is unmarked and therefore implicitly Western. It is important to locate white
feminist theory in terms both of victimhood and complicity. It is certainly true that white
feminist theory has made a number of moves that failed to include the situations of many
women of color478.
Elle insiste, un peu plus tôt dans son texte, sur le fait qu’il ne s’agit pas simplement d’intégrer les
femmes de couleurs au modèle féministe dominant, mais bien de transformer ce modèle, son cadre de référence, ses concepts, sa méthodologie, etc.479. Bref, cette théoricienne, une des plus importantes détractrices du féminisme postmoderne, assure qu’effectivement la critique d’exclusion
des femmes et des discours différents du féminisme « classique » a été fondée à une certaine époque, l’est encore aujourd’hui dans certains milieux féministes mais que, de façon générale, les
féministes « modernes » sont de plus en plus attentives aux dominations qu’elles peuvent à leur
tour faire subir aux femmes à l’intérieur du féminisme.
Certaines féministes « classiques », par exemple Catharine MacKinnon et Susan Bordo, pour ne
nommer qu’elles, prônent l’irréductibilité du féminisme. Susan Bordo soutient que le genre est
une réalité assez importante pour être étudiée séparément, tout comme le sont d’autres phénomènes d’oppression tels que le racisme ou le classisme. En d’autres termes, cette auteure pense que
chaque aliénation requiert une analyse propre480. Selon elle, il existe deux manières de percevoir
la réalité du féminisme : ou l’on met l’accent sur les différences qui séparent et divisent les femmes, ou l’on décide de voir les liens communs qui les unissent dans des sociétés patriarcales malgré les particularités de chacune481. Elle opte pour la seconde alternative et, de cette façon, réclame une analyse des rapports de genre indépendante de tout autre axe d’analyse. Cette manière
478
N. C. M. HARTSOCK. « Postmodernism and Political Change : Issues for Feminist Theory », dans HEKMAN,
Susan J. (dir.). Feminist Interpretations of Michel Foucault, Coll. « Re-Reading the Canon », University
Park/Pennsylvania, The Pennsylvania State University Press, 1996, p. 51.
479
N. C. M. HARTSOCK. « Postmodernism and Political Change […] », p. 40.
480
S. BORDO. « Feminism, Postmodernism, and Gender Skepticism », Unbearable Weight : Feminism, Western
Culture, and the Body, Berkeley, University of California Press, 1993, p. 237.
481
S. BORDO. « Feminism, Postmodernism […] », p. 237.
166
de concevoir le féminisme comme irréductible à d’autres luttes de libération a conduit les féministes postmodernes à affirmer que les féministes « modernes » hiérarchisent les types de domination
et que cette hiérarchisation est incompatible avec une véritable prise en compte des différences et
de l’enchevêtrement du genre avec d’autres dimensions identitaires (cf. section 1.3.3.4. et
2.2.2.4.). Les féministes « classiques » se défendent de hiérarchiser les formes de domination.
Selon elles, privilégier une analyse indépendante et spécifique pour un problème non moins spécifique (le système patriarcal) ne réduit en rien l’importance qui doit être accordée, dans d’autres
analyses, aux autres systèmes de domination qui ont leur fonctionnement propre et des répercussions tout aussi tragiques sur d’autres catégories de gens. Catharine MacKinnon souligne : « À ma
connaissance, le féminisme n’a jamais élaboré ce qu’on nomme un récit “monocausal”, en tout
cas, moi je ne l’ai pas fait. Nous ne disons pas qu’il n’y a que le genre. Nous n’avons jamais dit
qu’il explique tout. Nous avons dit que le domaine du genre est vaste, qu’il se fait sentir un peu
partout, et qu’il n’est jamais absent, qu’il a une forme, des régularités et que son mouvement obéit
à des lois482. » Un peu plus loin elle ajoute :
Le postmodernisme raconte sans cesse que le féminisme privilégie le genre, mais explique rarement ce qu’il entend par là. Si privilégier le genre signifie que le féminisme place
le genre au sommet d’une hiérarchie d’oppressions, l’allégation est fausse, du moins, en
ce qui me concerne. Les hiérarchies ne sont pas ma spécialité. Si ces critiques veulent dire
que les féministes pensent que le genre compte beaucoup et qu’elles lisent des situations
en termes de dynamique liée à la hiérarchie de genre, refusant d’occulter le genre comme
forme de domination, elles ont raison483.
En résumé, les féministes « classiques » tentent de démontrer à leurs adversaires que nombre des
critiques qui leur sont adressées ne s’appliquent ni à elles, ni même à l’ensemble des féministes
rassemblées artificiellement sous le vocable de « classique » ou de « moderne ». Elles veulent, par
le fait même, mettre l’accent sur l’aspect hétérogène et éclaté du féminisme et refusent en conséquence d’être perçues de manière unilatérale et uniforme.
482
483
C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 110-111.
C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 112.
167
4.1.2. La reconduction de formes de domination dans le féminisme postmoderne
Dans un autre ordre d’idées, comme dans le cas de Judith Butler, les féministes « classiques »
reprochent aux féministes postmodernes leur manque d’originalité484. C’est également dans une
perspective similaire qu’elles les accusent de reproduire, dans leurs théorisations, certaines formes
de domination, alors même que ce courant féministe dénonce ce genre de pratiques. En fait, les
féministes postmodernes conservent les vestiges des principes et de l’épistémologie modernes, en
universalisant notamment certaines notions et en valorisant certaines valeurs au détriment d’autres
(catégories décloisonnées versus catégories binaires par exemple). Les féministes « modernes »
croient qu’à force de vouloir départager les féministes postmodernes de celles qui ne le sont pas,
ainsi que leur cadre d’analyse, leur méthodologie, etc., les féministes postmodernes en viennent à
exclure tous les autres courants du discours féministe. Comme le mentionne Toril Moi, « [i]n its
eagerness to please the high priests of poststructuralism and postmodernism, postfeminism takes
little or no account of other forms of feminism, and thus unwittingly enacts a scenario of exclusion and delimitation as rigorous as any Enlightenment taxonomy485 ».
Qui plus est, les féministes « classiques » soutiennent que ces formes reconduites de domination
(racisme, impérialisme, etc.) s’observent à la fois dans la provenance et la situation de ceux qui
pensent le postmodernisme et qui sont cités invariablement dans les ouvrages féministes postmodernes, tels que Foucault, Derrida, Lyotard et autres grands philosophes contemporains. En fait,
une très grande majorité des féministes qui s’opposent au postmodernisme et au féminisme postmoderne remarque ce fait : les auteurs de renom du postmodernisme sont principalement des
hommes blancs, universitaires, bourgeois et hétérosexuels, de même qu’une bonne partie des fé-
484
À ce sujet, voir notamment : S. JACKSON. « The Amazing Deconstructing Woman », Trouble & Strife, No. 25,
Hiver 1992, p. 27-28 et A. TANESINI. « Feminism and Postmodernism », An Introduction to Feminist Epistemologies, Coll. « Introducing Philosophy », No. 7, Malden/Oxford, Blackwell Publishers, 1999, p. 240. Par ailleurs, Catharine MacKinnon accuse carrément le postmodernisme de vol conceptuel à l’égard du féminisme. Elle
dit : « Un autre aspect du problème est que le postmodernisme vole le féminisme en prétendant que la critique de
l’objectivité est un concept postmoderne : il déguise ce vol en classant le féminisme dans une sous-catégorie du
postmodernisme. » C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 108-109. Elle ajoute un peu plus loin :
« Le postmodernisme vole au féminisme son analyse de la construction sociale de la réalité, et ce qui en reste est
vidé de son contenu substantiel — produisant un marxisme sans classe ouvrière et un féminisme sans femmes
[sic]. » C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 128.
485
T. MOI. « Feminism, Postmodernism, and Style […] » p. 19. Sandra Harding abonde aussi en ce sens en soutenant
que sur le plan épistémologique, le féminisme postmoderne demeure sur certains points accroché au modernisme.
S. HARDING. « Feminism, Science, and the Anti-Enlightenment […] », p. 83-106.
168
ministes postmodernes (sauf pour le qualificatif « homme »)486. Même bell hooks, qui critique
fortement le féminisme « moderne » 487 et qui se range du côté des postmodernes en voyant dans
ces théories des éléments pertinents pour le féminisme (elle se distingue donc des autres auteures
présentées ici), n’hésite pas à dénoncer le racisme et l’impérialisme au sein du postmodernisme,
qui est d’abord et avant tout pratiqué par une élite d’hommes blancs488, pour une clientèle universitaire d’hommes blancs. Elle soutient :
Radical postmodernist practice, most powerfully conceptualized as a “politics of difference”, should incorporate the voices of displaced, marginalized, exploited, and oppressed
black people. It is sadly ironic that the contemporary discourse which talks the most about
heterogeneity, the decentered subject, declaring breakthroughs that allow recognition of
Otherness, still directs its critical voice primarily to a specialized audience that shares a
common language rooted in the very master narratives it claims to challenge489.
Ainsi, en plus d’usurper la voix des personnes marginalisées et dominées, ces auteures et auteurs
privilégiés dans leur position de « race », de statut professionnel et autres, ne reconnaissent pas les
travaux féministes publiés antérieurement (ils ne les citent pas ou lorsqu’ils le font, c’est pour les
critiquer)490. C’est ainsi qu’en parlant de l’ouvrage Gender and Knowledge. Elements of a Postmodern Feminism de Susan Hekman, Somer Brodribb dit : « Daly, Ruddick, Gilligan, Chodorow,
Lord, feminist standpoint theory, the “Marxist feminist camp” (1990, p. 40), the “contradictory”
(1990, p. 30) radical feminists, the maternal thinkers, all are distinctly less perfect than Derrida
486
Quant à la position de dominants qu’occupent les auteurs postmodernes, voir particulièrement : S. BRODRIBB.
Nothing Mat(t)ers […], p. ix-xxx ; N. C. M. HARTSOCK. « Theoretical Bases for Coalition Building : An Assessment of Postmodernism », dans GOTTFRIED, Heidi (dir.). Feminism and Social Change. Bridging Theory
and Practice, Chicago, University of Illinois Press, 1996, p. 256-274 et S. THORNHAM. « Postmodernism
[…] », p. 47. À propos des biais homophobes, racistes, classistes, etc., du féminisme postmoderne, voir : S.
JACKSON. « The Amazing Deconstructing […] », p. 29. De plus, bien qu’elle soit en faveur d’un certain féminisme postmoderne, Janice McLaughlin expose ces critiques venant des féministes « classiques » à l’égard du
postmodernisme : J. MCLAUGHLIN. « Feminist Relations with Postmodernism […] », p. 6-7.
487
hooks soutient que c’est le « nous » commun à toutes les femmes et l’irréductibilité de l’axe d’analyse féministe
qui ont éclipsé la multiplicité des expériences et des identités des femmes au sein du féminisme « moderne ». « A
central tenet of modern feminist thought has been the assertion that “all women are oppressed”. This assertion implies that women share a common lot, that factors like class, race, religion, sexual preference, etc. do not create a
diversity of experience that determines the extent to which sexism will be an oppressive force in the lives of individual women. » b. HOOKS. « Black Women […] », p. 5.
488
b. HOOKS. « Postmodern Blackness » […], p. 24 et 28.
489
b. HOOKS. « Postmodern Blackness » […], p. 25.
490
Au sujet de l’usurpation du discours des personnes dominées et de la non-reconnaissance des travaux féministes,
voir notamment : F. PIRON. « Les enjeux de la production […] », p. 70 ; S. JACKSON. « The Amazing Deconstructing […] », p. 28 ; N. C. M. HARTSOCK. « Theoretical Bases for Coalition Building […] », p. 256-274 et J.
MCLAUGHLIN. « Feminist Relations with Postmodernism […] », p. 6.
169
and Foucault […]491. » Cette remarque corrosive faite par Brodribb, bien que ne pouvant être généralisée à l’ensemble des féministes postmodernes, n’en demeure pas moins très vraie. En effet,
trop souvent les théories des féministes « classiques » sont balayées du revers de la main par les
féministes postmodernes au profit de celles de philosophes postmodernes reconnus. Cela amène
Brodribb à s’interroger sur la finalité même du postmodernisme. Ce courant de pensée ne serait-il
qu’une nouvelle ramification du système patriarcal ? À cette question, elle répond par
l’affirmative. Elle soutient que : « Postmodernism is the attempted masculine ir/rationalization of
feminism. […] Postmodernism is the cultural capital of late patriarchy492. »
À l’instar de Somer Brodribb, d’autres théoriciennes s’interrogent à savoir si cet intérêt pour le
postmodernisme ne s’inscrirait pas dans « une nouvelle dynamique patriarcale », c’est-à-dire une
reconduction de la domination patriarcale sous des formes renouvelées dans les sociétés où le
féminisme a permis des avancées au niveau des conditions de vie des femmes493. Cette théorie
cherche à expliquer la survivance d’inégalités entre les hommes et les femmes dans les sociétés
contemporaines. Sans nier les ressources inhérentes à chaque personne, la nouvelle dynamique
patriarcale veut mettre l’accent sur les rapports de domination, les structures qui façonnent
l’humain et les mécanismes de contrôle social. Selon cette théorie, le patriarcat est encore présent
aujourd’hui, et ce, même dans les sociétés dites « évoluées » sur la question des femmes, mais il
est plus insidieux car il revêt de nouvelles formes. Pourquoi le féminisme aurait-il réussi, en quelques décennies, à déconstruire ce que le patriarcat a mis des milliers d’années à construire ?
C’est dans une telle perspective que des féministes se questionnent sur l’apparition simultanée des
mouvements de libération et de la pensée postmoderne. À ce sujet, Hartsock s’interroge sur cette
coïncidence temporelle entre, d’une part, la prise de parole des femmes comme sujets et, d’autre
part, l’élaboration de théories postmodernes qui cherchent à déconstruire le sujet :
491
S. BRODRIBB. Nothing Mat(t)ers […], p. xxvi.
S. BRODRIBB. Nothing Mat(t)ers […], p. 20-21.
493
Ce concept de nouvelle dynamique patriarcale m’a été inspiré lors de travaux académiques antérieurs en réaction
aux thèses de Gilles Lipovetsky dans son livre La troisième femme : permanence et révolution du féminin. Plusieurs auteures et auteurs font état de cette nouvelle dynamique patriarcale, mais sous des appellations variées et
différentes. Cependant, il apparaît, dans l’état actuel de mes connaissances, que l’expression « nouvelle dynamique patriarcale » comme telle n’a pas été utilisée par d’autres. Il s’agit donc d’une idée recyclée sous un nouveau
nom, qui est exprimée ici à travers les thèses de Nancy Hartsock et de Françoise Collin. Il faut enfin noter que
cette section sur la nouvelle dynamique patriarcale est tirée d’une section d’un texte légèrement remanié que j’ai
publié dans la revue Recherches féministes : A. BARIL. « Le phénomène actuel de la sous-représentation des professeures de philosophie dans les universités québécoises », Recherches féministes, Vol. 18, No. 1, 2005, p. 49-78.
492
170
Somehow it seems highly suspicious that it is at the precise moment when so many
groups have been engaged in “nationalisms” which involve redefinitions of the marginalized Others that suspicions emerge about the nature of the “subject,” about the possibilities for a general theory which can describe the world, about historical “progress.” Why is
it that just at the moment when so many of us who have been silenced begin to demand
the right to name ourselves, to act as subjects rather than objects of history, that just then
the concept of subjecthood becomes problematic ? Just when we are forming our own
theories about the world, uncertainty emerges about whether the world can be theorized.
Just when we are talking about the changes we want, ideas of progress and the possibility
of systematically and rationally organizing human society become dubious and suspect.
Why is it only now that critiques are made of the will to power inherent in the effort to
create theory 494 ?
Catharine MacKinnon, inspirée de Hartsock, abonde dans le même sens. Elle souligne :
[…] [A]u moment même où les femmes commencent à devenir humaines, où nous avons
commencé à transformer l’humain en quelque chose à quoi il vaut la peine d’adhérer et
qui pourrait s’appliquer à nous, cette grande théorie [le postmodernisme] nous affirme
que l’humain est fondamentalement autoritaire, sans valeur, irréformable, et peut-être
même sans existence réelle, et que nous sommes désespérément « dix-neuvième siècle »
de le désirer. (Que peu de postmodernes féministes eussent été autorisées à apprendre à
lire et à écrire sans cette théorie de l’humanité qu’elles critiquent — cela est bien sûr un
argument mineur.)495
Françoise Collin, pour sa part, aborde cette problématique dans certains de ses textes496, mais sous
un vocable différent : elle parle d’« antiféminisme contemporain » et de « travestissement » des
philosophes. Elle soutient qu’aujourd’hui, contrairement à autrefois où le gynisme et la misogynie
494
N. C. M. HARTSOCK. « Foucault on Power : A Theory for Women ? », dans NICHOLSON, Linda (dir.). Feminism/Postmodernism, Coll. « Thinking Gender », New York/Londres, Routledge, 1990, p. 163-164. Hartsock n’est
toutefois pas la seule auteure à s’interroger sur cette drôle de coïncidence, qu’elle ne qualifierait pas de « conspiration » (p. 164), mais qui demeure tout de même très liée aux diverses ramifications du pouvoir patriarcal. Voici
quelques-unes des auteures qui font état de cette coïncidence temporelle, qu’elles croient ou non que cela
s’inscrive dans une nouvelle dynamique patriarcale (c’est-à-dire que certaines ne font qu’exposer cette interrogation qui apparaît chez d’autres) : C. DI STEFANO. « Dilemmas of Difference : Feminism, Modernity, and Postmodernism », dans NICHOLSON, Linda J. (dir.). Feminism/Postmodernism, Coll. « Thinking Gender », New
York/Londres, Routledge, 1990, p. 75 ; F. COLLIN. « Praxis de la différence », Les Cahiers du GRIF, Vol. 46,
Printemps 1992, p. 128 ; F. PIRON. « Les enjeux de la production […] », p. 71 ; P. WAUGH. « Modernism,
Postmodernism, Feminism : Gender and Autonomy […] », p. 198 ; F. COLLIN. « Le philosophe travesti […] », p.
205-218 ; S. THORNHAM. « Postmodernism […] », p. 47-48 et C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme
[…] », p. 129.
495
C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 129.
496
Plusieurs textes de Collin apparaissant dans la bibliographie présentée à la fin de ce mémoire soulignent ce problème, mais son texte « Le philosophe travesti ou le féminin sans les femmes » est particulièrement pertinent à ce
sujet. L’analyse qui suit est donc influencée par ce texte. Voir aussi notamment : F. COLLIN. « Praxis […] », p.
125-141 et F. COLLIN. « Du moderne […] », p. 7-26.
171
des philosophes étaient clairement exprimés, l’antiféminisme philosophique qui se manifeste dans
la philosophie postmoderne est beaucoup plus subtil et pervers :
Mon propos pourrait s’éclairer de cette hypothèse que si les anciennes formes
d’antiféminisme n’ont pas disparu — celles où il se formulait à visage découvert sur le
fond d’une pesante misogynie —, une autre, plus diffuse, plus complexe aussi s’y substitue. Et c’est en ce sens que j’interpréterai la formule « antiféminisme », qui préside à cette
rencontre : non plus comme dénigrement direct des femmes, mais comme esquive de ce
qui supporte le féminisme, à savoir la dimension politique qui habite les rapports de sexes
même si elle ne les épuise pas497.
Elle distingue deux facettes à cet antiféminisme. D’une part, en déconstruisant les catégories habituelles et en diluant le genre parmi d’autres différences, les philosophes postmodernes évacuent
les possibilités mêmes de remettre en question la hiérarchisation matérielle des rapports hommes/femmes ainsi que la possibilité de créer un projet politique commun aux femmes. D’autre
part, ces philosophes, contrairement à autrefois, valorisent d’une manière spécifique les femmes et
le féminin. Ils investissent en quelque sorte le « féminin revalorisé » (après sa déconstruction et sa
reconstruction) et c’est ce qui amène Collin à parler de travestissement philosophique, c’est-à-dire
une sorte d’opportunisme intellectuel. Deux citations sont éclairantes à ce propos. Elle affirme
que « [c]et antiféminisme ne réside plus dans l’affirmation misogyne d’une nature des femmes
inférieures à celle des hommes […], mais plutôt dans l’éviction du problème du rapport hommes/femmes au profit du rapport des catégories, en quelque sorte abstraites, du féminin et du
masculin. Ce n’est plus un antiféminisme d’affirmation mais plutôt de recouvrement498 ». Elle
ajoute que l’on « […] peut même, si on pratique l’art du soupçon, se demander si la valorisation
du féminin, aussitôt récupérée par les hommes, n’est pas une nouvelle “ruse” — inconsciente —
de leur opération appropriative qui ajoute ainsi aux avantages acquis de la position masculine,
ceux qui pourraient être affirmés du côté des femmes499 ». Bref, sans rejeter la position postmoderne, Collin dénonce cette appropriation tronquée d’une valeur positive du féminin par ces philosophes qui font l’économie du véritable problème des rapports de genre. Tout compte fait, les
féministes « classiques » reprochent aux féministes postmodernes de reproduire certaines formes
de domination, soit directement dans leurs théorisations ou indirectement en recourant à des sources masculines qui représentent les « catégories dominantes » qu’elles dénoncent.
497
F. COLLIN. « Le philosophe travesti […] », p. 206.
F. COLLIN. « Le philosophe travesti […] », p. 213-214.
499
F. COLLIN. « Le philosophe travesti […] », p. 212.
498
172
4.1.3. L’inefficacité politique et les effets pervers du féminisme postmoderne
Les critiques à l’égard du féminisme postmoderne sont de différents ordres, mais concernent majoritairement la sphère politique. En fait, plusieurs féministes « classiques » s’entendent sur le fait
que, dans une certaine mesure et sur le plan théorique, le féminisme postmoderne peut s’avérer
utile pour le féminisme, en gardant constamment un regard critique sur ses pratiques d’exclusion
et sur ses luttes internes500. Toutefois, toutes ou presque s’entendent également pour lui dénier un
potentiel d’action politique. Selon une majorité de féministes « modernes », les théories féministes postmodernes discréditent plusieurs outils d’analyse nécessaires aux féministes pour faire advenir des changements concrets dans les rapports entre les hommes et les femmes.
Dans un premier temps, plusieurs soutiennent que le féminisme et le postmodernisme sont irréconciliables, étant donné les bases modernes du féminisme. En fait, le féminisme postmoderne
cherche à déconstruire certains postulats du modernisme qui servent de base au féminisme « classique », telles que les notions de progrès, d’émancipation, de sujet, d’agentivité, d’autonomie du
sujet, etc.501. Le fait également que le féminisme postmoderne tombe dans un certain relativisme
et un certain individualisme s’inscrit en porte-à-faux avec les principes initiaux du mouvement
féministe qui prend position sur des sujets de façon politique et concertée (mouvement social)502.
Autrement dit, plusieurs auteures et auteurs croient fermement que le féminisme et le postmoder-
500
Même Francine Descarries, une importante figure s’opposant au féminisme postmoderne au Québec, semble admettre que les théories féministes postmodernes ne comportent pas que des aspects négatifs. Elle soutient : « Elles
[les théories féministes poststructuralistes et postmodernes] sont en soi fructueuses, ne serait-ce que parce qu’elles
signalent l’effritement du potentiel explicatif et mobilisateur des grands récits qui ambitionnaient de tout expliquer. Elles incitent, par voie de conséquence, au développement de réflexions théoriques mieux situées et moins
inféodées aux perspectives dominantes, de même qu’à l’élaboration de stratégies de solidarité, plutôt que consensuelles, au sein du mouvement des femmes. Au cours de la dernière décennie, ce type d’admonitions a largement
refaçonné le visage des études féministes en orientant la teneur de leurs débats vers les problématiques de
l’identité, de l’égalité et de la différence des sexes. » F. DESCARRIES. « Le projet féministe à l'aube du XXIe siècle […] », p. 184. Ces remarques positives de Descarries sur le féminisme postmoderne ne l’empêchent toutefois
pas de le rejeter. Cependant, cette note de contenu a pour but de démontrer que même les féministes les plus critiques à l’égard de ce courant féministe y trouvent parfois des éléments intéressants.
501
Au sujet des bases « modernes » du féminisme ainsi que l’incompatibilité de ces bases avec une approche postmoderne, voir notamment : S. LOVIBOND. « Feminism […] », p. 160 et 178-179 ; C. WEEDON. « Feminism
[…] », p. 175 ; P. WAUGH. « Postmodernism and Feminism » […], p. 180-181 et B. OSAMA. Le féminisme
postmoderne […], p. 5 et 64.
502
À propos du relativisme, voir en particulier : R. FELSKI. « Feminism, Postmodernism […] », p. 42 et B. OSAMA.
Le féminisme postmoderne […], p. 89. Au sujet du passage d’une pensée collective à une pensée individualiste
avec l’adoption du cadre féministe postmoderne, se référer à : C. WEEDON. « Feminism […] », p. 178 et B.
OSAMA. Le féminisme postmoderne […], 102 pages.
173
nisme sont incompatibles et ne peuvent former un courant unifié de leur mariage503. Voici la thèse
de Benhabib, qui expose aussi quelques-unes des autres critiques adressées au féminisme postmoderne qui seront analysées au cours des prochaines pages.
In the previous sections of this paper I have disagreed with the view of some feminist
theorists that feminism and postmodernism are conceptual and political allies. A certain
version of postmodernism is not only incompatible with but would undermine the very
possibility of feminism as the theoretical articulation of the emancipatory aspirations of
women. This undermining occurs because in its strong version postmodernism is committed to three theses : the death of man, understood as the death of the autonomous, selfreflective subject, capable of acting on principle ; the death of history, understood as the
severance of the epistemic interest in history of struggling groups in constructing their
past narratives ; the death of metaphysics, understood as the impossibility of criticizing or
legitimizing institutions, practices, and traditions other than through the immanent appeal
to the self-legitimation of “small narratives.” Interpreted thus, postmodernism undermines
the feminist commitment to women’s agency and sense of selfhood, to the reappropriation of women’s own history in the name of an emancipated future, and to the exercise of
radical social criticism which uncovers gender “in all its endless variety and monotonous
similarity.” I dare suggest in these concluding considerations that postmodernism has
produced a “retreat from utopia” within feminism504.
Dans un deuxième temps, plusieurs féministes « classiques » soutiennent qu’une position féministe postmoderne mène à la négation de la subjectivité et de l’autodétermination du sujet, ce qui
paralyse l’action politique505. Comme le souligne Nancy Hartsock, il faut devenir sujet pour pouvoir critiquer la façon dont il a été constitué de manière exclusive (homme, blanc, hétérosexuel...)
à travers l’histoire506. Trop souvent, le postmodernisme conduit à un certain déterminisme et à un
certain fatalisme par rapport au sujet qui est construit à travers les réseaux du pouvoir, le langage,
les discours, les normes, les contraintes et la liste peut s’allonger, ce qui l’empêche de transformer
503
À ce sujet, voir les positions des auteures suivantes : S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism : An Uneasy
[…] », p. 17-34 ; J. EVANS, Judith. « The Postmodernist […] », p. 125-142 ; B. OSAMA. Le féminisme postmoderne […], 102 pages et C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 101-130. D’autres auteures, plutôt
que d’insister sur l’incompatibilité du féminisme et du postmodernisme, mettent en lumière le caractère non utile,
non valable du postmodernisme pour l’analyse féministe et même, dans certains cas, sur les dangers que
l’introduction d’une méthodologie postmoderne comporte pour le féminisme : S. LOVIBOND. « Feminism
[…] », p. 162,171-172 et 178 ; N. C. M. HARTSOCK. « Foucault on Power […] », p. 157-175 ; S. JACKSON.
« The Amazing Deconstructing […] », p. 25 ; N. C. M. HARTSOCK. « Theoretical Bases for Coalition Building
[…]», p. 256-274 et N. C. M. HARTSOCK. « Postmodernism and Political Change […] », p. 39-55.
504
S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism […] », p. 29.
505
À ce propos, voir notamment : L. ALCOFF. « Cultural Feminism […] », p. 337-338 ; C. WEEDON. « Feminism
[…] », p. 176 et A. TANESINI. « Feminism […] », p. 256-267.
506
N. C. M. HARTSOCK. « Postmodernism and Political Change […] », p. 53. Françoise Collin aborde aussi cette
question. Elle soutient à l’heure actuelle que le plus grand paradoxe des dominées et dominés est certainement de
se constituer en sujet pour ensuite déconstruire le sujet. C’est ce qu’elle nomme le « tragique du sujet ». À ce propos, voir : F. COLLIN. « Praxis […] », p. 125-141.
174
les situations qui l’assujettissent et qui le façonnent. En d’autres termes, à l’intérieur d’une vision
« classique » du féminisme, où l’action politique est perçue à travers le prisme de l’agentivité
complète, en quelque sorte « souveraine » du sujet (sa capacité de réfléchir, de s’analyser, de
s’autodéterminer, etc.), la déconstruction de la version moderne du sujet et de sa « puissance
d’agir » ne peut faire autrement que conduire à la fin du politique507, à la fin des grandes mobilisations féministes pour « combattre » des phénomènes telle que la prostitution.
Dans un troisième temps, toujours selon les féministes « classiques », la perte de la catégorie femmes met en échec le féminisme et ses conditions de possibilité à travers son action politique.
Comme la catégorie femmes est le fondement du féminisme « classique » et que celle-ci est déconstruite dans un cadre postmoderne, on peut se demander si une lutte féministe est encore viable. En effet, si le genre n’est plus l’élément central de l’analyse féministe, comment une lutte
féministe peut-elle se distinguer des autres mouvements de libération et se justifier ? Comment, en
effet, construire une plate-forme politique féministe si la catégorie femmes est annihilée, s’il n’y a
plus de sujet stable et de stratégies féministes globales et que le genre devient une différence parmi d’autres ? Comment est-il possible de revendiquer quoi que ce soit au nom d’un groupe qui ne
peut se nommer sans reconduire la domination qu’il cherche à enrayer ? C’est ainsi qu’en soulignant les difficultés soulevées par un féminisme de type postmoderne, Christine Di Stefano déclare : « Finally, that the postmodernist project, if seriously adopted by feminists, would make any
semblance of a feminist politics impossible. To the extent that feminist politics is bound up with a
specific constituency or subject, namely, women, the postmodernist prohibition against subject-
507
Susan Hekman présente une très bonne synthèse des principales critiques adressées au féminisme postmoderne : S.
HEKMAN. Gender and Knowledge […], p. 152-163. À l’intérieur de cette section, Hekman résume en deux
points les critiques les plus importantes à l’égard des théories féministes postmodernes. Elle dit : « Hartsock’s arguments are important for two reasons. First, they are representative of many of the feminist critiques of postmodernism. Although they are not the only objections to postmodernism that feminists have voiced, they are the most
central. Second, her critique reveals that, for most feminists, there are two major obstacles standing in the way of
the formulation of a postmodern feminism. The first obstacle is postmodernism’s reflection of epistemology. Hartsock claims that postmodernism denies the possibility of both the subject and knowledge and that, as a consequence, it is deficient on epistemological grounds. The second obstacle is political. She claims that postmodernism
obviates the possibility of committed political action and, thus, must be rejected. » S. HEKMAN. Gender and
Knowledge […], p. 155. Hekman a raison par ailleurs sur le fait que, très fréquemment, les auteures et auteurs soutiennent que le féminisme postmoderne sape les bases politiques du féminisme. Pour ne citer que quelques-unes
des personnes qui appréhendent cette problématique, mentionnons : S. FARGANIS. « Postmodernism […] », p.
116 et 122 ; L. ALCOFF. « Cultural Feminism […] », p. 339 ; J. MCLAUGHLIN. « Feminist Relations with
Postmodernism […] », p. 6 et C. WEEDON. « Feminism […] », p. 170. Christine di Stefano offre également une
bonne synthèse des critiques féministes à l’égard du courant féministe postmoderne. C. DI STEFANO. « Dilemmas of Difference […] », p. 75-76.
175
centered inquiry and theory undermines the legitimacy of a broad-based organized movement
dedicated to articulating and implementing the goals of such a constituency508. »
Dans un quatrième temps, un peu à la manière de Richard Poulin et d’Élaine Audet qui accusent
les pro-travail du sexe de « détourner » les véritables enjeux du féminisme, les féministes « classiques » soutiennent que la prise en compte simultanée de tous les axes d’analyse détourne le féminisme de ses objectifs. Susan Bordo souligne que, plutôt que de se concentrer à subvertir les
structures patriarcales et le discours masculin pseudo-universels, réducteurs et exclusifs, les féministes d’aujourd’hui s’attardent à se critiquer de l’intérieur, c’est-à-dire au sein même du féminisme, ce qui les éloigne de leur finalité première et de leurs objectifs communs.
Through these critical concerns, I hope to encourage caution among those who are ready
to celebrate whole heartedly the emergence of postmodern feminism. […] Not only are
we thus diverted from attending to the professional and institutional mechanisms through
which the politics of exclusion operate most powerfully in intellectual communities, but
we also deprive ourselves of still vital analytical tools for critique of those communities
and the hierarchical, dualistic power structures that sustain them509.
Bref, les féministes « modernes » accusent le féminisme postmoderne de « diluer » la lutte féministe à travers d’autres luttes, alors qu’elle est pourtant unique et particulière et qu’elle mérite une
analyse indépendante510. Elles croient que le féminisme postmoderne disperse les énergies du
mouvement féminisme, à la fois sur le plan théorique et sur le plan politique511.
Dans un cinquième temps, les féministes « classiques » reprochent aux féministes postmodernes
de ne pas assez tenir compte de la réalité matérielle, d’être en quelque sorte « déconnectées » du
réel et du vécu des femmes concrètes512. Selon Catharine MacKinnon, pour ne référer qu’à elle, le
508
C. DI STEFANO. « Dilemmas of Difference […] », p. 76.
S. BORDO. « Feminism, Postmodernism […] », p. 218.
510
À ce sujet, voir : C. MACKINNON. « Difference and Dominance […] », p. 32-45 ; C. MACKINNON. « From
Practice to Theory […] », p. 13-22 ; C. MACKINNON. « The Problem of Marxism […] », p. 3-12 et S. BORDO.
« Feminism, Postmodernism […] », p. 215-243.
511
C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 129.
512
Cette critique a été explicitée concernant la philosophie féministe postmoderne de Judith Butler. Plusieurs auteures
et auteurs reviennent ici à la charge et pensent que ce courant féministe ne se préoccupe pas assez de la réalité
concrète, en tombant dans un hyperconstructivisme, un nominalisme et un idéalisme. À ce sujet, voir notamment :
F. COLLIN. « Praxis […] », p. 125-141 ; S. JACKSON. « The Amazing Deconstructing […] », p. 25-31 ; F.
COLLIN. « Le philosophe travesti […] », p. 215-217 ; S. JACKSON. « Récents débats sur l'hétérosexualité
[…] », p. 5-26 ; C. GODBOUT. « L'étude des rapports entre les sexes basée sur les concepts de différence, de positionnement et de rapports sociaux de sexe », Féminisme théorique et féminisme politique : une analyse conceptuelle (1960-1990), Coll. « Rapports de recherche », No. 39, Québec, Université Laval/Département de sociolo509
176
postmodernisme ignore le monde réel, prétend que tout ce qui se passe relève du niveau mental,
discursif, textuel et conceptuel, bref, nie carrément la réalité. Elle précise que les travaux des féministes postmodernes ne se penchent que très rarement sur des problèmes concrets et sur
l’expérience vécue des femmes, ce qui les éloigne de la réelle subordination que vivent ces dernières. MacKinnon soutient que le discours élitiste du postmodernisme coupe tous liens avec la
matérialité et conséquemment, n’offre aucune stratégie politique valable pour contrer les problèmes rencontrés par les femmes dans le « vrai » monde, comme celui de la pornographie et de la
prostitution qui la préoccupe particulièrement. Voici un extrait de son questionnement sur les possibilités de changements sociaux et politiques du féminisme postmoderne.
Est-ce que le postmodernisme peut arrêter le viol des enfants si leur histoire est l’histoire
de chacun et si chacun ne fait qu’exercer son agir sexuel tout le temps ? Le postmodernisme peut-il identifier le fascisme si le pouvoir n’existe que dans des micro-centres et
n’existe jamais dans des organisations hiérarchisées de façon déterminée, fixée, systématique ? Comment pouvez-vous vous opposer à quelque chose qui n’est jamais qu’un jeu ?
Comment pouvez-vous vous organiser contre quelque chose qui n’est même pas là réellement, sauf quand vous y pensez ? Le postmodernisme peut-il tenir pour responsables les
auteurs du génocide ? Si le sujet est mort, et si nous avons à faire à des actes sans acteurs,
comment tenir les acteurs responsables des crimes qu’ils commettent ? Est-on très loin
des Serbes qui défendent culturellement l’extermination des Croates, des Musulmans
bosniaques et des Albanais du Kosovo ? Si l’on peut admettre une défense multiculturelle
du récent génocide, car c’est ainsi que les Serbes voient les choses, pourquoi ne pas admettre une défense culturelle allemande pour un génocide antérieur ? L’anti-sémitisme
faisait bien partie de la culture allemande. […] Ainsi la dissolution de la réalité par le
postmodernisme rend-elle celui-ci non seulement incohérent et inefficace — et les pragmatistes ont raison de faire cette critique — mais elle en fait une position de régression,
de démobilisation et de collaboration513.
La trop grande attention portée par les féministes postmodernes aux stratégies politiques de résistance de l’intérieur du pouvoir (discursives, normatives...), leur manque de considération pour
l’oppression matérielle des femmes et leur conception trop diffuse du pouvoir qui empêche de
conceptualiser un système patriarcal généralisé514, conduisent les féministes « modernes » à penser que ce courant féministe est impertinent pour le féminisme, car inefficace sur le plan politique.
gie/Laboratoire de recherches sociologiques, 1996, p. 81-124 ; L. ALCOFF. « Cultural Feminism […] », p. 330355 ; C. MACKINNON. « Sexuality […] », p. 160 ; S. JACKSON. « Theorising Gender […] », p. 131-146 ; S.
JACKSON. « Théoriser le genre […], p. 9-28 et C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 101-130.
513
C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 123-124.
514
À ce sujet, voir notamment : F. DESCARRIES. « Le projet féministe à l'aube du XXIe siècle […] », p. 206 et C.
MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 118.
177
Tout compte fait, les féministes « classiques » construisent leurs critiques à l’égard du courant
féministe postmoderne en rapport direct avec ses éléments constitutifs. Face à la critique des notions de progrès et d’émancipation, elles soutiennent que ces dernières sont nécessaires à la lutte
féministe. Face à la déconstruction de la catégorie femmes, elles soutiennent que cela dissout les
liens unissant les femmes autour d’une lutte politique commune. Face à un pouvoir décentralisé et
diffus, elles affirment qu’il est impossible de lutter concrètement contre les rapports de pouvoir
qui ne peuvent être identifiés en système global. Autrement dit, les idées, les théories et enfin les
stratégies exposées par les féministes postmodernes ne peuvent éliminer concrètement les relations inégalitaires entre les hommes et les femmes.
4.2. Les réponses des adhérentes au féminisme postmoderne
4.2.1. Le refus d’une conception monolithique du féminisme postmoderne
Les féministes postmodernes ne se laissent pas critiquer sans réagir. Tout comme les féministes
« classiques », elles refusent d’être rassemblées sous une dénomination commune homogène et
réductrice. Accuser de façon générale le féminisme postmoderne de telle ou telle faille démontre
une certaine ignorance ou méconnaissance de ce courant. En effet, il regroupe un grand nombre
de positions allant des plus modérées aux plus extrémistes. Par ailleurs, les féministes postmodernes prennent la peine de répondre individuellement aux critiques qui leur sont faites. Cependant,
une des réponses « communes » qui peut être avancée par l’ensemble des féministes postmodernes pour contrer les reproches qui leur sont adressés est la présence d’un continuum théorique sur
l’axe d’adhésion aux thèses postmodernes, continuum qui permet de départager les personnes les
plus nuancées des plus radicales. Cette idée est exposée par plusieurs515, mais particulièrement par
Patricia Waugh516 et Seyla Benhabib517, cette dernière qui, paradoxalement, rejette tout de même
en bloc les théories féministes postmodernes.
515
Janice Mclaughlin souligne notamment qu’il existe plusieurs formes de postmodernisme, dont certaines peuvent
être plus utiles pour le féminisme. En tentant de répondre à une critique à l’égard du féminisme postmoderne, elle
dit : « However this is not the only form of postmodernism I believe one can identify within feminism, there is another version which is less relevant to the supposed masters of postmodernism, less concerned with the purities of
theoretical ideas, and certainly much more about and driven by the different positions of women. » J.
MCLAUGHLIN. « Feminist Relations with Postmodernism […] », p. 8.
516
P. WAUGH. « Postmodernism and Feminism » […], p. 177-193.
517
S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism […] », p. 17-34.
178
Patricia Waugh soutient que par certaines de ses caractéristiques, le féminisme peut être classé
sous la rubrique moderne, alors que par d’autres, il peut l’être sous la rubrique postmoderne (cf.
section 1.3.3.). En effet, son désir de libération, de révolution, sa conception du sujet, son recours
aux « grands récits », sa foi en l’évolution et d’autres éléments de ce genre l’inscrivent dans la
modernité. En revanche, sa critique de l’universalisme, d’un certain fondationnalisme, de
l’objectivité, du savoir, du sujet masculin, etc., le situe dans la postmodernité. Selon elle, une des
façons de sortir du débat polarisé autour du féminisme postmoderne est de diviser le postmodernisme en un « postmodernisme fort » et en un « postmodernisme faible », désignés dans le cadre
de ce mémoire respectivement par les expressions « postmodernisme extrémiste » et « postmodernisme modéré ». Alors que le premier peut être impertinent, voire nuisible pour les objectifs du
féminisme, le second est porteur de stratégies et d’outils intéressants pour l’analyse féministe518.
Waugh soutient que la version extrémiste du postmodernisme verse dans un nominalisme, dans
des actions politiques qui ne concernent que le langage et les discours et empêche tout mouvement social de se former à partir d’une oppression commune519. La version modérée du postmodernisme, quant à elle, ne refuse pas tout savoir mais insiste sur le fait qu’il est nécessairement
situé dans un lieu et un temps donnés. Cette variante du postmodernisme n’exclut pas la possibilité de mouvements sociaux comme le féminisme, ne répudie pas non plus des notions telles que
celles de sujet et d’universalité, mais cherche plutôt à les contextualiser520.
Bien que se situant à l’opposé des féministes postmodernes, Seyla Benhabib n’en demeure pas
moins nuancée sur un point. Elle effectue elle aussi une division entre deux variétés de postmodernisme, qu’elle qualifie de « strong » et de « weak ». À partir des trois postulats épistémologiques postmodernes énoncés par Jane Flax dans son livre Thinking Fragments : Psychoanalysis,
Feminism and Postmodernism in the Contemporary West521, Benhabib se penche tour à tour sur la
version extrémiste et sur la version modérée de la mort de l’Homme, de l’Histoire et de la Métaphysique. La mort de l’Homme d’un point de vue postmoderne représente la fin d’une conception
ontologique et essentialiste de l’humain. Dans cette perspective, l’humain n’est plus perçu comme
transcendant les conditions qui l’entourent, mais bien comme construit à travers celles-ci.
518
P. WAUGH. « Postmodernism and Feminism » […], p. 181-182.
Pour une analyse de cette version, voir: P. WAUGH. « Postmodernism and Feminism » […], p. 182-188.
520
Pour une analyse de cette version, voir: P. WAUGH. « Postmodernism and Feminism » […], p. 188-192.
521
J. FLAX. Thinking Fragments : Psychoanalysis, Feminism and Postmodernism in the Contemporary West, Berkeley, University of California Press, 1990, citée par S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism […] », p. 31.
519
179
L’humain devient un effet discursif, un produit normé, une construction historique. La mort de
l’Histoire renvoie à l’abandon en la croyance d’une histoire linéaire, continue, et surtout, en la
notion de progrès de l’humanité. La mort de la Métaphysique sur le plan postmoderne fait référence à la fin de la Vérité et de la connaissance objective et transcendantale.
Seyla Benhabib établit un parallèle entre ces trois postulats épistémologiques postmodernes et
trois postulats fondamentaux du féminisme, qui ont marqué les dernières décennies. Ainsi, au
moment où les philosophes postmodernes déclaraient la Mort de l’Homme, les féministes de la
deuxième vague dénonçaient haut et fort le fait que cet Homme, supposément « générique », universel et asexué, ne représentait au fond qu’un type particulier d’individu, soit l’homme blanc,
hétérosexuel, de classe moyenne ou supérieure et de bonne condition physique. Les autres hommes, ceux de couleurs, ceux dont la santé déclinent, ceux de la classe ouvrière, les homosexuels,
ainsi que les femmes de toutes provenances ne sont pas inclus dans cet humain abstrait qu’est
l’Homme522. Alors que les philosophes de la postmodernité clamaient la mort de l’Histoire, les
féministes des années 1960-1970, après avoir critiqué le sujet abstrait, soulignaient que l’histoire
de l’humanité n’était véritablement que l’histoire des dominants, celles des hommes au pouvoir.
Elles réalisaient que l’histoire des femmes, des personnes marginalisées, exclues, stigmatisées,
avait été oblitérée par la mise en valeur d’un seul récit historique, celui des hommes dominants523.
Enfin, pendant que le courant de philosophie influencé par le postmodernisme énonçait la mort de
la Métaphysique, les féministes de divers courants, fortes de leurs dernières découvertes, prenaient conscience que le savoir est toujours déjà constitué à travers des intérêts multiples, dont
ceux des gens au pouvoir, en l’occurrence les hommes. Elles venaient donc de signer « l’arrêt de
mort » de la raison transcendante et du savoir objectif, neutre, indépendant de son contexte
d’éclosion524. Benhabib, qui reconnaît ainsi des affinités et des traits communs au féminisme et au
postmodernisme, n’en demeure pas moins lucide face aux différences qui les opposent.
Elle explique ces divergences par les deux variétés du postmodernisme déjà mentionnées, c’est-àdire un postmodernisme plus modéré et un postmodernisme plus extrémiste. La version modérée
522
523
524
S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism […] », p. 18-19. Benhabib parle de « Demystification of the
Male Subject of Reason » comme équivalent féministe à la mort de l’Homme.
S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism […] », p. 19. Benhabib parle de « Engendering of Historical
Narrative » comme équivalent féministe à la mort de l’Histoire.
S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism […] », p. 19. Benhabib parle de « Feminist Skepticism toward
the Claims of Transcendent Reason » comme équivalent féministe à la mort de la Métaphysique.
180
(weak) pourrait s’avérer compatible avec le féminisme, alors que la version extrémiste (strong)
est incompatible avec ce dernier. Benhabib reprend chacun des postulats épistémologiques à la
lumière de cette distinction entre version « faible » et version « forte » du postmodernisme. Alors
que la variante modérée de la mort de l’Homme donne lieu à un sujet situé, contextualisé, historicisé, la variante plus radicale offre une explication déterministe et fataliste du sujet, prisonnier des
jeux de langage et de pouvoir ainsi que des significations discursives qui le constituent. Benhabib
croit fermement que la version extrémiste de la conception postmoderne du sujet, qui lui enlève
toute autonomie, ne peut être conciliable avec les visées du féminisme qui prône l’autonomie des
femmes comme sujets525. En ce qui concerne la variante modérée de la mort de l’Histoire, elle
pense qu’elle peut signifier deux choses. D’une part, c’est la fin sur le plan théorique des récits
monocausals et des « métarécits » et, d’autre part, sur le plan politique, cela amène à la nonreconnaissance de la prétention de certains groupes en situation d’autorité ou de pouvoir à représenter les autres ou à parler ou agir en leur nom. La version plus extrémiste de ce postulat
condamne toute narration de l’histoire et tout type de récits, sauf ceux qui sont fait localement et
ponctuellement. Elle est donc irréconciliable avec les idées de base du féminisme qui cherche à
reconstruire une certaine histoire des femmes526. Finalement, la version douce du postmodernisme
sur la mort de la Métaphysique fait référence à la fin de la Vérité et à la reconnaissance des multiples vérités plus situées. Le savoir est aussi perçu comme influencé par des intérêts, mais une certaine objectivité demeure possible. La version forte met l’accent sur l’impossibilité de toutes vérités et tombe dans un relativisme. Ce postulat touche également la place et le statut de la discipline
philosophique. Cette dernière variante est également incompatible avec le féminisme 527.
Alors que Seyla Benhabib peut trouver dans cette distinction entre version modérée et version
extrémiste du postmodernisme un argument en faveur de l’adoption d’un certain postmodernisme
pour le féminisme, elle balaye totalement les thèses postmodernes en soutenant que la variante
radicale du postmodernisme est irréconciliable avec les buts fondamentaux du féminisme528. La
question qui surgit ici est celle-ci : pourquoi Benhabib, qui effectue une analyse si nuancée des
différentes versions du postmodernisme, refuse-t-elle de reconnaître que, dans sa variante la plus
douce, le postmodernisme est non seulement compatible avec le féminisme, mais a d’ores et déjà
525
S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism […] », p. 20-21.
S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism […] », p. 22-24.
527
S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism […] », p. 24-26.
528
S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism […] », p. 29-30.
526
181
été « adopté » par le féminisme, qui est en soi postmoderne selon la définition privilégiée dans ce
mémoire ? Nancy Fraser, qui se reconnaît dans une approche éclectique mêlant postmodernisme,
poststructuralisme, pragmatisme, marxisme et autre, critique vigoureusement Benhabib à ce propos, car elle n’utilise pas l’analyse en nuances qu’elle a fait sur le postmodernisme. Elle dit :
Here Benhabib has elaborated a clarifying and fruitful argumentative strategy. By identifying these theses and distinguishing strong and weak versions of each, she suggests a
way to overcome problems that typically plague debates about postmodernism. Too often,
such debates swirl confusedly around sweeping statements that conflate analytically distinct claims. Benhabib’s approach of sorting out weaker and stronger versions of such
claims enables more nuanced and fruitful discussion. However, Benhabib does not herself
use this approach to fullest advantage. In each case, she targets a postmodernist thesis that
is too strong and too easily refutable. Then, having “refuted postmodernism” she claims
to have established her critical-theoretical alternative. The latter claim is not persuasive,
however, since she has not considered other versions of the theses. She overlooks medium-strength versions that do not pose a false antithesis between Critical Theory and
poststructuralism and are theoretically defensible and politically enabling529.
C’est d’ailleurs dans un même ordre d’idées que Nancy Fraser et Linda Nicholson soulignent
qu’il ne faut pas adopter n’importe quelle position postmoderne, en pensant que celle-ci permettra
à tout coup la résolution des apories du féminisme « classique » ou « moderne ». Selon ces deux
auteures, des composantes du postmodernisme peuvent représenter des outils d’analyse utiles
pour éviter certaines failles du féminisme « classique ». En revanche, elles soutiennent que des
idées exprimées par des philosophes postmodernes tel que Lyotard peuvent nuire aux objectifs du
féminisme. Elles affirment ainsi : « By criticizing lingering essentialism in contemporary feminist
theory, we hope to encourage such theory to become more consistently postmodern. This is not,
however, to recommend merely any form of postmodernism530. »
La distinction établie entre un postmodernisme extrémiste et un postmodernisme modéré permet
de voir qu’il existe un continuum entre ces positions. Tenter d’en faire un ensemble homogène
implique une réduction de la richesse et de la diversité des thèses qui circulent dans le féminisme
postmoderne. Par le fait même, cette distinction permet de répliquer à certaines critiques faites au
féminisme postmoderne. En effet, comme ces critiques partent souvent implicitement d’une
529
530
N. FRASER. « False Antitheses […] », p. 61.
N. FRASER et L. NICHOLSON. « Social Criticism without Philosophy […] », p. 33-34. Nicholson reprend aussi
cette thèse de façon individuelle dans les documents suivants: L. NICHOLSON. « Introduction », dans NICHOLSON, Linda (dir.). Feminism/Postmodernism […], p. 9 et L. NICHOLSON. « Feminism and the Politics […] », p.
53-69.
182
conception extrémiste du féminisme postmoderne, leurs reproches ne peuvent s’appliquer qu’à sa
version forte, soutenue par très peu de théoriciennes et de théoriciens. De fait, plusieurs féministes, dont Butler, optent pour une variante modérée du postmodernisme. Derrière une catégorisation voulant qu’elle soit l’une des féministes postmodernes les plus extrémistes se trouve une auteure aux propos nuancés et prudents531. Les critiques qui lui sont faites, comme celles qui
s’adressent au féminisme postmoderne, manquent donc leur cible, car ces critiques ne visent que
l’aile radicale qui ne fait pas l’unanimité chez les féministes postmodernes.
4.2.2. La reconduction de formes de domination dans le féminisme « classique »532
En généralisant un tantinet, il est possible d’affirmer que l’ensemble du courant féministe postmoderne représente une critique globale à l’égard du féminisme « classique ». En fait, le féminisme postmoderne s’est construit en réaction au féminisme « traditionnel », en lui reprochant
notamment l’anhistoricité et l’essentialisme de ses concepts de sexe et de genre, de sujet et
d’identité, ainsi que de sa catégorie femmes, en critiquant sa prétention à l’universalité de même
que son attachement à l’irréductibilité du féminisme et en soulevant les problèmes inhérents aux
catégories et aux politiques identitaires.
Les féministes postmodernes reprochent à leurs adversaires d’exclure certaines femmes de leur
projet unitaire en adoptant une catégorie femmes hermétique, contraignante, normative et élitiste.
The opening discussion in this chapter argued that this globalizing gesture has spawned a
number of criticisms from women who claim that the category of “women” is normative
531
L’intention derrière cette affirmation, je le répète, n’est pas de réduire l’importance et la force subversive des idées
de Butler, mais de montrer à quel point l’étiquette d’extrémiste, au sens de fanatique manquant de nuances et de
sérieux dans son analyse, ne peut s’appliquer à cette philosophe. En effet, sa critique des termes (universalité,
femmes, sujet, identité, etc.) tout en conservant leur utilisation par nécessité ou stratégie est un exemple parmi
d’autres du caractère « modéré » de cette auteure. Pour plus de détails sur la classification de Judith Butler à
l’intérieur d’un postmodernisme modéré, les lectrices et lecteurs tireront profit à consulter l’ensemble des thèses
de cette théoricienne développées dans le second chapitre, qui permettent de voir les nuances dans sa pensée. Il ne
fait pas de doute que les thèses de Judith Butler « révolutionnent » le féminisme et certains de ses grands concepts.
Il est évident également que sa pensée dérange l’ordre établi, au sein même du féminisme et ne laisse ainsi personne dans l’indifférence. En ce sens, Butler peut être qualifiée de radicale et d’extrémiste. En revanche, ces termes sont utilisés ici dans le sens de quelqu’un qui manquerait de nuances dans son discours, ce qui n’est, sans
l’ombre d’un doute, aucunement le cas de Butler. Dans cette perspective, il est possible de la classer parmi les
« modérées » chez les féministes postmodernes, même si cette catégorie ne peut qu’être réductrice.
532
Cette sous-section du chapitre est délibérément très courte, car le chapitre 1, et plus particulièrement la section sur
le féminisme postmoderne et l’analyse de ses cinq paires de concepts clés, ainsi que le chapitre 2, réservé à la philosophie féministe postmoderne de Judith Butler, ont permis d’exposer de façon détaillée les critiques que les féministes postmodernes font aux féministes « classiques », dont celle de reconduire certaines formes de domination. Pour plus de détails à ce sujet, les lectrices et lecteurs tireront profit à consulter ces sections.
183
and exclusionary and is invoked with the unmarked dimensions of class and racial privilege intact. In others words, the insistence upon the coherence and unity of the category
of women has effectively refused the multiplicity of cultural, social, and political intersections in which the concrete array of “women” are constructed533.
Les adhérentes et adhérents au féminisme postmoderne accusent non seulement les autres féministes d’avoir marginalisé et réduit au silence un certain nombre de femmes (les pauvres, les
femmes de couleurs, les lesbiennes, les handicapées, etc.), mais elles soutiennent qu’elles ont
usurpé leur voix à travers leurs revendications pseudo-représentatives de toutes les femmes, prétendant ainsi parler au nom d’une majorité, qui s’avère plutôt être une minorité de femmes blanches de la classe dominante534. Qui plus est, elles leur reprochent d’avoir un angle d’analyse réducteur compte tenu des nombreuses sources d’oppression qui touchent les femmes, de tomber
dans diverses formes d’essentialisme ainsi que de reconduire, en utilisant les catégories binaires
construites à même le pouvoir, certaines formes de domination. Linda Nicholson résume très bien
les critiques vis-à-vis le féminisme qualifié de « moderne » ou de « classique ».
Such arrogance seemed also to be present in certain aspects of feminist theory itself. The
manifestations of such arrogance were more subtle than in other political theories of
modernity. Thus, only sometimes did feminists claim that their theories were about the
nature of human society as a whole or about that which was true for all of human history.
But, particularly in the early days of feminist theory, many accounts that aimed for explanations of male/female relations across large sweeps of history were proposed. Moreover,
and this is a tendency that continues, many feminist writings have included statements
containing terms such as man, woman, sex, sexism, rape, body, nature, mothering without
any historical or societal qualifiers attached. The claims containing such terms have often
been meant to refer to large sweeps of history, and the terms themselves have been understood as possessing similar meanings throughout this history. Invariably, however, the
meanings attached to such terms have reflected the meanings these terms possess in contemporary Western culture, particularly among dominant social groups. Thus, even when
no explicit theory was being proposed, such writings often contained implicit theories.
Both such explicit and implicit theories, by their ethnocentrism and by their disregard for
differences across history and cultures, seemed to involve significant chunks of feminist
writings in the kind of theoretical arrogance present in both liberal and Marxist social
theory535.
533
J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 19-20.
À ce sujet, voir notamment : A. P. HARRIS. « Race and Essentialism in Feminist Legal Theory », dans BARTLETT, Katharine T. et KENNEDY, Rasanne (dir.). Feminist Legal Theory : Readings in Law and Gender, Boulder, Westview Press, 1991, p. 235-262.
535
L. NICHOLSON. « Feminism and the Politics of Postmodernism […] », p. 59-60.
534
184
Tout compte fait, les féministes postmodernes reprochent aux féministes « classiques » d’être
« coupables », dans une certaine mesure, de racisme, de classisme, d’ethnocentrisme,
d’impérialisme, de colonialisme, d’homophobie, etc. Elles soutiennent que le postmodernisme
comporte des éléments intéressants pouvant contrer ces formes de domination et d’exclusion qui
sont reproduites à l’intérieur même du féminisme, un mouvement qui pourtant revendique
l’abolition de l’asservissement, des hiérarchies et des inégalités.
4.2.3. L’efficacité politique et les effets positifs du féminisme postmoderne536
Celles et ceux qui adhèrent au courant féministe postmoderne pensent, contrairement aux féministes « classiques », que ce courant est pertinent pour le féminisme, puisqu’il comporte des avantages que d’autres ne possèdent pas, d’autant plus qu’il est politiquement très efficace, parce qu’il
agit de l’intérieur même du pouvoir plutôt que de tenter, dans un effort utopique et vain, de
l’enrayer complètement. De plus, n’est-il pas contradictoire de soutenir, comme le font certaines
féministes « classiques », que le féminisme postmoderne, malgré sa pertinence à certains niveaux
sur le plan théorique, est à rejeter étant donné qu’il mène à une impasse sur le plan politique537 ?
À partir du moment où l’on prône l’intime imbrication entre la théorie et la pratique/politique
comme les féministes de tous les courants le font (cf. section 1.1.), n’est-il pas paradoxal
d’affirmer qu’un courant peut être valable au niveau théorique sans l’être au niveau politique ?
Manifester son appui au féminisme postmoderne en croyant qu’il est pertinent pour le féminisme
défini comme un mouvement théorique et politique qui constate les rapports inégalitaires entre les
hommes et les femmes et qui cherche à les éliminer, n’implique pas de ne pas critiquer du tout ce
courant qui, dans certaines de ses facettes, peut s’avérer plus pauvre ou faillible. Les féministes
postmodernes sont d’ailleurs conscientes des faiblesses que comporte leur courant et cherchent à
l’améliorer, en répondant aux critiques qui leur sont adressées. Critiquer les failles et les effets
536
Pour des explications détaillées sur l’efficacité théorique et politique des théories féministes postmodernes, les
lectrices et lecteurs tireront profit à consulter l’analyse des thèses de Michel Foucault et de Jacques Derrida que
Susan Hekman fait à la suite des critiques à l’égard du féminisme postmoderne qu’elle expose dans son livre.
L’étude approfondie de ces deux auteurs lui permet de « prouver » la pertinence du féminisme postmoderne ainsi
que ses aspects positifs. S. HEKMAN. Gender and Knowledge […], p. 163-188. Par ailleurs, la présente soussection veut aussi être assez synthétique étant donné que plusieurs éléments de réponses proposés dans la section
des répliques de Judith Butler recoupent ici les arguments des féministes postmodernes sur la validité politique
des théories féministes postmodernes et leurs aspects positifs.
537
C’est le cas notamment de Godbout et de Descarries : C. GODBOUT. « L'étude des rapports entre les sexes […] »,
p. 81-124 et F. DESCARRIES. « Le projet féministe à l'aube du XXIe siècle […] », p. 179-210.
185
pervers, c’est-à-dire non voulus, du féminisme postmoderne est une chose, l’accuser de « collaboration » avec l’ennemi, comme le fait Catharine MacKinnon, en est une autre538. Il serait inapproprié, à partir des analyses et des nuances effectuées dans ce chapitre, d’accuser la politique féministe postmoderne de mettre délibérément fin à tout projet politique commun aux femmes,
d’encourager la violence ou encore de vouloir consciemment reproduire des formes de domination au sein du courant. Certaines des critiques faites au féminisme postmoderne concernant son
inefficacité politique (déconnecté de la réalité, pas assez d’analyse globale, systémique et matérialiste, stratégies politiques discursives insuffisantes, etc.) s’avèrent véridiques, du moins en partie.
Toutefois, ce n’est pas une raison pour justifier son rejet total. En fait, le féminisme postmoderne,
comme n’importe quel autre courant, possède des forces et des faiblesses et bien qu’il comporte
des failles sur le plan politique, il n’en demeure pas moins pertinent à ce niveau en fournissant des
stratégies réalisables au sein même des structures de pouvoir.
Selon Fraser et Nicholson, qui adoptent toutes deux les thèses féministes postmodernes, le féminisme et le postmodernisme ont de nombreux traits communs et possèdent chacun des forces et
des faiblesses qui peuvent être palliées lorsque ces deux théories sont réunies. Ainsi, au contact
l’un de l’autre, le féminisme et le postmodernisme ont tout à gagner dans un échange fructueux où
seules les qualités de chacun sont conservées :
Thus, each of the two perspectives suggests some important criticism of the other. A
postmodernist reflection on feminist theory reveals disabling vestiges of essentialism
while a feminist reflection on postmodernism reveals androcentrism and political naivete.
[…] In fact, each of these tendencies has much to learn from the other ; each is in possession of valuable resources which can help remedy the deficiencies of the other. Thus, the
ultimate stake of an encounter between feminism and postmodernism is the prospect of a
perspective which integrates their respective strengths while eliminating their respective
weaknesses. It is the prospect of a postmodernist feminism539.
Dans un autre ordre d’idées, les féministes postmodernes, pour se défendre vis-à-vis les accusations selon lesquelles elles anéantiraient toute lutte politique féministe, répondent que leur
conception du politique est différente de celle des féministes « classiques ». En fait, les féministes
postmodernes ne cherchent plus à trouver, dénoncer et enrayer LE patriarcat universel, mais souhaitent mettre à jour les multiples formes de domination qui persistent, au sein même des courants
538
539
C. MACKINNON. « Féminisme, marxisme […] », p. 101-130.
N. FRASER et L. NICHOLSON. « Social Criticism without Philosophy […] », p. 20.
186
féministes. Elles veulent questionner les notions de femmes, d’hommes, de genre, de « sexe », de
pouvoir, de domination, de patriarcat, de sujet du féminisme, etc. « Il s’agit moins ici de dénoncer
la domination spécifique des femmes par les hommes, et reproduire ainsi implicitement la dichotomie de genre et de sexe, que, en ouvrant le monde à la variation du genre, d’élargir le projet
théorique et politique du féminisme à l’inclusion de ceux qui sont marqués comme différents540. »
De plus, la pratique politique féministe postmoderne ne repose plus sur un sujet stable, mais sur
un sujet en constante mouvance, en perpétuel changement et en incessante redéfinition. Comme
cela a été mentionné (cf. section 2.3.3.) lors de l’explicitation des répliques de Butler à ses critiques, il ne s’agit pas de répudier totalement le sujet, mais de le reconceptualiser dans un cadre de
référence complètement différent et de le déloger de sa structure ontologique et fondationnaliste.
Butler précise que : « […] [t]here were and are several different ways of questioning the foundational status of the category of the subject. To question the foundationalism of that category is not
the same as doing away with the category altogether. Moreover, it is not to deny its usefulness, or
even its necessity. To question the subject is to put at risk what we know, and to do it not for the
thrill of the risk, but because we have already been put into question as subjects541 ». Les féministes postmodernes, comme Butler, soutiennent que la critique de l’identité commune et stable ne
signifie pas la mort de l’action politique. Autrement dit, la critique du sujet n’implique pas une
renonciation sur le plan politique. À ce propos, St-Hilaire écrit : « La critique du sujet ontologique
et la critique de la prétention humaniste à la vérité du réel n’impliquent aucunement qu’il faille
renoncer à toute analyse, à tout vérité, à tout choix éthique ou politique542. » Les féministes postmodernes optent — de façon conséquente à leur conception renouvelée de l’identité, du sujet, de
la catégorie femmes et de l’universalisme — pour des coalitions (ou alliances) politiques ponctuelles, provisoires, ouvertes et en constante évolution, formées à partir des intérêts de divers
groupes de femmes543. St-Hilaire ajoute : « La thèse de l’identité fragmentée nous invite à créer
des coalitions qui saisiront les intérêts communs des sujets à un moment donné, sans les figer dans
la recherche d’une fausse identité permanente, sans les enfermer dans l’illusion d’une unité fon540
D. GARDEY. « Politiques de la représentation et de l'identité. Recherches en gender, cultural, queer studies »,
Cahiers du genre, No. 38, 2005, p. 13-14.
541
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 227.
542
C. ST-HILAIRE. « Le féminisme et la nostalgie des grands Récits », Cahiers de recherche sociologique, No. 23,
1994, p. 101.
543
À ce sujet, voir : J. BUTLER. Gender Trouble […], p. 3-44 ; N. FRASER et L. NICHOLSON. « Social Criticism
without Philosophy […] », p. 19-38 et C. ST-HILAIRE. « Le féminisme et la nostalgie […] », p. 79-103. Linda
Nicholson, pour sa part, propose une vision interne des coalitions au sein du féminisme. L. NICHOLSON. The
Play of Reason […], p. 75-76.
187
damentale, mais des coalitions qui n’empêcheront aucunement, bien au contraire, que l’unité réelle s’exprime dans des luttes et dans des organisations politiques de grande envergure544. »
Des exemples concrets de ces mouvements sociaux, regroupements communautaires et organisations politiques concertés en coalitions en fonction d’intérêts particuliers sont les différents groupes de défense des droits des travailleuses et travailleurs du sexe (comme Stella à Montréal), qui
réunissent autant des personnes œuvrant dans les industries du sexe, des ex-travailleuses et extravailleurs, des professionnelles et professionnels du milieu de la santé, des universitaires et des
féministes de tous horizons. Dans une perspective différente du féminisme « classique », ces regroupements, organisations et organismes soutiennent que le féminisme postmoderne, notamment
dans le cas du travail du sexe, permet de redonner un certain pouvoir aux femmes, une agentivité
et une capacité d’agir. Le respect des droits, des choix et des discours des travailleuses du sexe
prôné par les féministes postmodernes, leur conception novatrice du pouvoir, leur redéfinition de
la notion de sujet, permet de fournir une possibilité d’action aux personnes dans le travail du sexe.
En résumé, les féministes postmodernes cherchent à mettre en lumière les aspects positifs de leur
courant en montrant que la déconstruction qu’elles entreprennent est suivie d’une reconstruction
qui permet, sur les plans théorique et politique, d’envisager des stratégies novatrices pour le changement social et la transformation des rapports inégalitaires entre les hommes et les femmes.
L’exemple du pouvoir redonné aux travailleuses du sexe dans un contexte postmoderne, qui passent du statut de victimes et d’objets à celui de sujets responsables de leurs choix, montre à quel
point, selon les féministes postmodernes, leurs théories peuvent s’avérer fécondes sur le plan pratique et politique et avoir des répercussions positives dans la vie des femmes de divers milieux.
4.3. Les féminismes alternatifs
4.3.1. Les différentes solutions alternatives pour le féminisme
Les féministes d’aujourd’hui sont conviées à une tâche difficile, qui prend racine dans les questionnements postmodernes sur l’identité et l’autonomie du sujet, la subjectivité, la rationalité,
l’universalité, etc. En fait, avec les réflexions postmodernes sur le genre, elles réalisent plus que
jamais le paradoxe dans lequel les femmes sont placées : elles veulent s’autodéfinir, penser leur
544
C. ST-HILAIRE. « Le féminisme et la nostalgie […] », p. 101.
188
identité propre individuellement et revendiquer sur le plan politique, au nom de certains intérêts
communs, des droits pour les femmes, sans toutefois être réduites à cette identité collective et sans
se laisser enfermer dans un genre rigide et normatif et une identité fixe et stable. Comme le souligne Micheline de Sève, il existe actuellement une « […] tension entre l’aspiration collective des
femmes à l’unité politique et l’affirmation identitaire de chacune [qui] occupe le centre de la réflexion théorique et stratégique d’un mouvement à vocation politique et qui, pourtant, reste centré
sur une quête subjective de liberté545 ».
Devant de tels paradoxes, certaines féministes, qu’elles se réclament ou non du postmodernisme,
ont élaboré des solutions ingénieuses pour éviter à la fois l’enfermement dans l’individuel ou dans
le
collectif,
ainsi
que
l’essentialisme
sous-tendant
les
politiques
identitaires
et
l’hyperconstructivisme ou le nominalisme d’un certain postmodernisme qui conduit parfois à une
réduction du politique au champ discursif. Dans le cadre de cette sous-section, quatre solutions
alternatives sont brièvement présentées546 : le concept de politique non-métaphysique développé
par Françoise Collin, le concept de situationnalité de Sonia Kruks, le concept de positionnalité de
Linda Alcoff et la notion de genre comme sérialité d’Iris Marion Young.
Françoise Collin insiste depuis plusieurs années sur l’importance de déployer des stratégies politiques non-essentialistes. La solution consiste, selon elle, à conceptualiser une politique non méta-
545
546
M. DE SÈVE. « Femmes, action politique et identité », Cahiers de recherche sociologique, No. 23, 1994, p. 25.
Plusieurs autres auteures et auteurs présentent des théories extrêmement intéressantes pour sortir des impasses
dans lesquelles le féminisme se retrouve dans sa lutte politique actuelle. Cependant, ces théories finissent nécessairement par se ressembler ou se recouper et c’est pourquoi seules quatre ont été retenues, en fonction de leur
pertinence pour ce mémoire. Par ailleurs, chaque fois qu’une de ces théories sera développée par une autre auteure
lue dans le cadre de cette recherche, un appel de note signifiera la similitude entre les deux théories alternatives. Il
faut mentionner pour terminer que trois de ces solutions alternatives pertinentes et différentes des autres ne seront
pas analysées compte tenu des limites de ce mémoire. J’aimerais toutefois les mentionner très rapidement ici. Stevi Jackson propose, comme solution alternative au féminisme postmoderne, un féminisme de type matérialiste à la
suite de Delphy. Selon elle, le féminisme matérialiste a l’avantage d’éviter à la fois l’essentialisme du féminisme
« classique » et les failles du féminisme postmoderne. Pour plus de détails à ce sujet, les lectrices et lecteurs tireront profit à consulter tous les documents publiés par Jackson qui apparaissent dans la bibliographie présentée à la
fin de ce mémoire, car ils abordent tous, d’une façon plus ou moins directe, cette question. Louise Brossard, dans
son mémoire de maîtrise, présente également plusieurs solutions alternatives aux problèmes que le féminisme rencontre. Parmi celles-ci, elle cite la pensée de Rosemary Hennessy qui prône un féminisme « matérialiste postmoderniste », une sorte de courant hybride qui ne retient que les avantages du courant matérialiste et postmoderne. À
ce sujet, voir : L. BROSSARD. Trois perspectives lesbiennes féministes […], p. 103-106. Annie Bernard, pour sa
part, analyse dans son mémoire de maîtrise les stratégies politiques proposées par Rosi Braidotti, qui, pour résoudre les limites de la politique féministe actuelle, invente la notion de « sujet nomade ». À ce propos, voir : A.
BERNARD. L'action politique féministe […], p. 62-88.
189
physique547. Voici comment elle définit cette politique et comment elle considère cette question
centrale pour le féminisme : « La question est de savoir si toute politique est supportée par des
présupposés métaphysiques. Soutenir une politique non métaphysique, c’est-à-dire libre de la définition de sa fin et de ses acteurs, c’est là, à mon sens, l’enjeu périlleux du féminisme. Travailler
à l’élimination des rapports de domination n’est pas nécessairement postuler une adéquation possible des femmes, des hommes, ou des êtres humains à leur “essence”, voire s’en donner la représentation548. » Pour parvenir à réaliser cette politique non métaphysique, Collin distingue clairement entre le sujet ontologique et le sujet politique549. Alors que le premier renvoie à une essence
profonde et métaphysique, le second réfère à une identité subjective et collective construite téléologiquement pour permettre la libération des personnes dominées, qui n’ont parfois même pas
accès au statut de sujet. Les femmes, comme d’autres catégories de personnes opprimées, sont
conséquemment invitées à rejeter une revendication de leur être métaphysique au profit de leur
étant politique, mais ce rejet du sujet passe par une affirmation politique des femmes comme sujets, d’où le paradoxe, le « tragique du sujet » comme elle l’appelle. Ainsi, le regroupement unitaire entre femmes est une sorte de « passage obligé » pour le féminisme, même s’il n’est pas sans
danger de dogmatisme et de contamination des personnes dominées par la pensée dominante.
Voici comment Collin formule ce « tragique du sujet » :
Ainsi les femmes sont-elles amenées à se vouloir sujets, voire à occuper la position de sujets, fût-ce pour faire entendre la destitution du sujet. […] Voici qu’il faut parler d’une
seule voix (collective) pour avoir droit à la solitude de sa voix. Voici qu’il faut emprunter
la figure substantielle de la femme ou des femmes pour traverser le soi vers l’abîme du je.
[…] Telle est l’incontournable nécessité et l’incontournable épreuve du politique. La pire
condamnation de l’opprimé, de quelque oppression qu’il relève, est sa condamnation au
politique. […] Il appartient au minorisé de ne pouvoir échapper à la dialectique de la maîtrise et de la servitude, qu’en la traversant, au risque de s’y enliser550.
547
À ce sujet, voir tous les documents publiés par Collin et plus particulièrement les très bons textes suivants : F.
COLLIN. « Praxis […] », p. 125-141 ; F. COLLIN. « Le philosophe travesti […] », p. 205-218 ; F. COLLIN.
« Du moderne […] », p. 7-26 et F. COLLIN. « La raison polyglotte […] », p. 669-677. Par ailleurs, Colette StHilaire résume très bien les idées de Françoise Collin : C. ST-HILAIRE. « Le féminisme et la nostalgie […] », p.
79-103, et plus spécifiquement p. 98-101. Diane Lamoureux aborde aussi cette question, notamment à travers les
thèses de Collin dans les textes suivants : D. LAMOUREUX. « Féminins singuliers et féminins […] », p. 275 et
283-284 et D. LAMOUREUX. « Agir sans […] », p. 87-108, et plus particulièrement p. 105-106.
548
F. COLLIN. « Le philosophe travesti […] », p. 217.
549
F. COLLIN. « Praxis […] », p. 133.
550
F. COLLIN. « Praxis […] », p. 133.
190
C’est dans un ordre d’idées semblables que Sonia Kruks élabore, à partir de la philosophie existentialiste de Simone de Beauvoir et à la suite de Jean-Paul Sartre, le concept de situationnalité551.
Kruks, tout comme Collin, cherche à éviter
les excès de l’essentialisme et
de
l’hyperconstructivisme qui, selon elle, caractérisent le féminisme « classique » et le féminisme
postmoderne. Alors que l’essentialisme fige les identités et, en conséquence, l’action politique,
puisque ce qui est naturel et transcendant ne peut être modifiable, l’hyperconstructivisme paralyse
également la pratique politique puisqu’il réduit le sujet à ce qui le construit et le façonne, en lui
déniant autonomie, agentivité et liberté d’agir. Elle croit que l’option entre un essentialisme et un
hyperconstructivisme est un faux choix imposé par les protagonistes du débat humanisme versus
antihumanisme qu’il importe de dépasser552. À son avis, la notion de « sujet situé » chez de Beauvoir est l’option théorique qui permet ce dépassement. Il s’agit d’un sujet concret, contextualisé,
constitué, mais jamais totalement déterminé par ses constituants et son environnement, ce qui
n’implique pas un rejet total de la subjectivité et de sa capacité d’agir553.
Une thèse très similaire à celle de Sonia Kruks est celle de positionnalité développée par Linda
Alcoff554. Cette dernière cherche elle aussi une position mitoyenne ou médiane entre essentialisme
et nominalisme, attribuant la première tendance au féminisme de la différence, qu’elle nomme
« cultural feminism » et qui peut être classifié au sein du féminisme « classique », et la seconde au
féminisme postmoderne et poststructuraliste. Le but encore ici est de fournir une conception du
sujet qui ne l’essentialise pas, mais qui lui permet tout de même de conserver une certaine autonomie et une capacité d’agir pour transformer sur le plan politique les situations qui l’oppressent.
La notion de positionnalité, dans le cas concret des femmes, n’implique pas qu’elles partagent
toutes un ensemble d’attributs donnés ou une essence commune, mais souligne le lien qui les unit
en fonction de la position qu’elles occupent dans la société, une position de subordonnées. Cette
position, loin d’être anhistorique, est appelée à se modifier à travers les temps, les lieux, les conditions matérielles d’existence et autres. Selon Alcoff, l’avantage de cette thèse est qu’elle
n’implique pas une renonciation à la considération du genre comme pierre angulaire du mouve551
S. KRUKS. « Genre et subjectivité […] », p. 3-28. Je ne m’attarderai pas de façon détaillée sur la thèse de cette
auteure, puisqu’elle s’appuie sur de Beauvoir qui à son tour se réfère à Sartre. La dernière théorie, celle d’Iris Marion Young, prend directement appui sur l’œuvre de Sartre pour établir la notion de genre comme sérialité.
L’accent sera donc mis sur celle-ci.
552
S. KRUKS. « Genre et subjectivité […] », p. 8 et 10.
553
S. KRUKS. « Genre et subjectivité […] », p. 6-21.
554
L. ALCOFF. « Cultural Feminism […] », p. 330-355. Une fois de plus, j’analyserai très brièvement la thèse de
Linda Alcoff puisque celle-ci est très proche de celle de Young qui sera explicitée ultérieurement.
191
ment féministe et qu’elle évite d’essentialiser cette notion centrale au féminisme. Voici comment
elle définit son idée :
If we combine the concept of identity politics with a conception of the subject as positionality, we can conceive of the subject as nonessentialized and emergent from a historical experience and yet retain our political ability to take gender as an important point of
departure. Thus we can say at one and the same time that gender is not natural, biological,
universal, ahistorical, or essential and yet still claim that gender is relevant because we
are taking gender as a position from which to act politically555.
Les théories présentées par Sonia Kruks et Linda Alcoff pourraient être qualifiées de « cousines »
de la thèse présentée par Iris Marion Young, celle de genre comme sérialité556. Inspirée directement de Jean-Paul Sartre, cette théorie qui distingue un groupe d’une série, une fois appliquée aux
femmes, permet d’éviter elle aussi l’écueil de l’essentialisme biologique ou social qui définit les
femmes à partir de caractéristiques communes, ainsi que la difficulté politique inhérente à la déconstruction d’un sujet stable. Young commence par poser le dilemme auquel est confronté le
féminisme contemporain. D’une part, il apparaît clairement, à la lumière des travaux publiés notamment par les féministes postmodernes au cours des dernières années, que le fait de constituer
les femmes en groupe ou en catégorie homogène pour établir une plate-forme politique unifiée ne
peut que conduire à de nouvelles variétés de domination, d’exclusion, de marginalisation, de normativisation. D’autre part, il ne fait aucun doute que l’abandon total d’un tel groupe ou d’une telle
catégorie mène à la dissolution du féminisme en soi et, donc, une certaine catégorie demeure nécessaire pour mener des luttes politiques au nom des femmes et de leurs droits557.
555
L. ALCOFF. « Cultural Feminism […] », p. 349.
I. M. YOUNG. « Gender as Seriality : Thinking About Women as a Social Collective », Signs, Vol. 19, No. 3,
Printemps 1994, p. 713-738. Nombre d’auteures reprennent la thèse de Young en l’adaptant ou en la présentent
comme solution alternative viable aux problèmes rencontrés par le féminisme. C’est le cas de : M. DE SÈVE.
« Invitation à "co-partager" le pouvoir », dans TARDY, Évelyne (dir.). Femmes et pouvoir, Coll. « Cahiers réseau
de recherches féministes », No. 2, Montréal, Université du Québec à Montréal/Institut de recherches et d'études
féministes, 1995, p. 71-73 et D. LAMOUREUX. « Agir sans […] », p. 103-104. Par ailleurs, dans le même sillon
que la thèse de la sérialité, Nicholson, appuyée sur la philosophie de Wittgenstein, parle du genre comme d’une
« relation de famille ». L. NICHOLSON. The Play of Reason […], p. 53-76, et plus particulièrement p. 72-76.
L’ouvrage de Wittgenstein dont elle parle est : L. WITTGENSTEIN. Philosophical Investigations, Traduction de
G. E. M. Anscombe, New York, Macmillan, 1953. Wittgenstein utilisait l’exemple des jeux. En fait, il existe une
multitude de jeux, tous différents, qui ne possèdent pas de caractéristiques spécifiques communes, mais qui présentent des éléments qui font tous partie d’un même réseau, que Wittgenstein désigne sous le vocable de « relation
de famille ». Nicholson propose de concevoir le genre sur ce modèle de « relation familiale ». L. NICHOLSON.
The Play of Reason […], p. 73-74. Cela rejoint également les expressions de « parenté de situation » et de « parenté d’intérêts » évoquées par Micheline de Sève. M. DE SÈVE. « Invitation à "co-partager" […] », p. 72.
557
I. M. YOUNG. « Gender as Seriality […] », p. 713-714.
556
192
Pour résoudre cette aporie, ce cul-de-sac théorique et politique, elle propose d’utiliser la notion de
sérialité de Jean-Paul Sartre558, qui permet de penser la collectivité des femmes sans présupposer
une identité commune ou des caractéristiques universelles à celles-ci. À partir des thèses sartriennes, Young établit une différence entre un groupe et une série. Un groupe renvoie à un ensemble
de personnes, réunies consciemment et volontairement autour d’objectifs communs et qui partagent une certaine solidarité dans leur action pour atteindre leur finalité. Elle dit : « A group is a
collection of persons who recognize themselves and one another as in a unified relation with one
another. Members of the group mutually acknowledge that together they undertake a common
project. Members of the group, that is, are united by action that they undertake together559. » La
série, elle, regroupe également un ensemble de personnes, mais sur une base passive, involontaire.
Ces gens sont catégorisés comme collectivité à cause de leur condition communément partagée.
Young reprend l’exemple de Sartre qui affirme que les gens qui attendent l’autobus font tous partie d’une même série (ils partagent une condition commune d’attente). En fait, ils ont tous des
buts différents, des histoires différentes, des identités multiples qui ne les poussent pas à se rassembler volontairement dans un groupe unifié pour revendiquer des droits quelconques. Par
contre, ils sont tous liés passivement dans l’attente de l’autobus560. Il n’est pas impossible qu’un
groupe se forme à partir des gens qui composent cette série, mais cela se fera sur d’autres bases,
celle notamment d’intérêts et d’objectifs communs. À propos de la sérialité, Young énonce :
Let me now summarize the major elements in the concepts of seriality. A series is a collective whose members are unified passively by the relation their actions have to material
objects and practico-inert histories. […] To be said to be part of the same series it is not
necessary to identify a set of common attributes that every member has, because their
membership is defined not by something they are but rather by the fact that in their diverse existences and actions they are oriented around the same objects or practico-inert
structures. Membership in the series does not define one’s identity. Each member of the
series is isolated, Other to the Others, and as a member of the series Other than themselves. Finally, there is no concept of the series within attributes that clearly demarcate
what about individuals makes them belong. The series is a blurry, shifting unity, an
amorphous collective561.
558
J.-P. SARTRE. Critique of Dialectical Reason, Traduction de A. Sheridan Smith, Londres, New Left books, 1976,
cité par I. M. YOUNG. « Gender as Seriality […] », p. 738.
559
I. M. YOUNG. « Gender as Seriality […] », p. 723-724.
560
I. M. YOUNG. « Gender as Seriality […] », p. 724-725. Micheline de Sève reprend aussi cet exemple: M. DE
SÈVE. « Invitation à "co-partager" […] », p. 71-73.
561
I. M. YOUNG. « Gender as Seriality […] », p. 727-728.
193
Dans une telle perspective, il est possible de voir la « race », la classe ou le genre, comme des
séries qui regroupent passivement des personnes en fonction de leur situation et de leur condition
dans la société, et non selon les attributs ou les caractéristiques qu’elles partagent562. Selon Iris
Marion Young, le concept de sérialité comporte l’avantage de pouvoir penser la collectivité des
femmes, en vue notamment de revendiquer, sous forme de groupes, des droits pour cette série de
personnes, tout en évitant de tomber dans une forme quelconque d’essentialisme. Elle précise :
« Conceptualizing gender as seriality avoids this problem because it does not claim to identify
specific attributes that all women have. There is a unity to the series of women, but it is a passive
unity, one that does not arise from the individuals called women but rather positions them through
the material organization of social relations as enabled and constrained by the structural relations
of enforced heterosexuality and the sexual division of labor563. »
Ces théories élaborées par des théoriciennes de renom, qu’elles qualifient ou non leurs travaux de
postmodernes, ont pour objectif de sortir du dilemme essentialisme versus hyperconstructivisme.
Ces auteures cherchent à présenter des stratégies politiques féministes qui, sans renoncer complètement à la catégorie femmes, n’en demeure pas moins très critiques vis-à-vis les pièges que soustend une telle catégorie identitaire. Cette tactique n’est pas sans rappeler les efforts de Judith Butler qui cherche justement à faire de la catégorie femmes un lieu de perpétuelles contestations, de
critiques et d’ouverture à la redéfinition selon les conjonctures564. Bref, ces féministes empruntent, dans le souci d’atteindre les objectifs fondamentaux du féminisme visant à éliminer les rapports inégalitaires entre les hommes et les femmes, les éléments de différents cadres théoriques
(matérialiste, libéral, poststructuraliste, postmoderne, etc.), afin d’élaborer des stratégies théoriques et politiques véritablement efficaces dans leur quête d’une plus grande justice sociale.
562
I. M. YOUNG. « Gender as Seriality […] », p. 732.
I. M. YOUNG. « Gender as Seriality […] », p. 733.
564
La pratique politique féministe de Butler s’inspire notamment des recherches faites par Chantal Mouffe. Les lectrices et lecteurs tireront profit à consulter les documents suivants, qui présentent d’une façon remarquable les thèses de Mouffe sur une politique antiessentialiste : C. MOUFFE. « Feminism, Citizenship […] », p. 369-384 et C.
MOUFFE. « Quelques remarques au sujet […] », p. 173-182. Par ailleurs, bien qu’il soit possible, comme cela
vient d’être mentionné, d’effectuer un rapprochement entre les stratégies politiques de Butler et les quatre théories
féministes alternatives présentées dans cette section, il serait plus difficile et délicat de tenter de « catégoriser »
l’approche de Butler dans l’une ou l’autre de ces théories. En effet, Butler possède une approche féministe novatrice et complexe qu’il serait réducteur de vouloir classifier parmi ces quatre féminismes alternatifs.
563
194
4.3.2. L’avènement d’un féminisme à la carte
Les sociétés démocratiques d’aujourd’hui n’imposent plus, du moins plus comme avant, une seule
manière de penser, une seule façon de se comporter, une seule foi à adopter, etc. Chaque personne
est amenée à faire ses choix parmi les religions, politiques, philosophies et courants de pensée
qu’elle rencontre. Plusieurs personnes, devant la multiplicité des possibilités qui s’offrent à elles,
vont par exemple mélanger des éléments des religions institutionnelles avec ceux de spiritualités
nouveau genre. Ces positions, qui intègrent diverses options qui auparavant semblaient irréconciliables à cause de leur cohérence et de leur logique internes qui peuvent être incompatibles entre
elles (par exemple christianisme et réincarnation), sont dorénavant socialement acceptées et attirent de plus en plus de gens. Ainsi, on parle aujourd’hui de politique à la carte, de philosophie à la
carte, de religion à la carte, suivant l’analogie du menu en restauration selon lequel les gens peuvent choisir librement divers aliments pour se constituer une table d’hôte personnalisée plutôt que
d’opter pour un menu déjà élaboré.
De la même manière, il existe un féminisme à la carte. En effet, les différentes solutions alternatives présentées par Collin, Kruks, Alcoff et Young ne peuvent prétendre suivre un cadre féministe
unique. Au contraire, leurs thèses montrent l’assemblage théorique qui est fait d’idées empruntant
à divers courants féministes. Chantal Maillé, inspirée de Rosi Braidotti et de sa conception du
« nomadisme théorique », parle de « bricolage théorique ». Elle dit : « Le point qui nous semble le
plus intéressant dans cette proposition [celle de Braidotti] a trait à l’idée du bricolage théorique : il
s’agit d’emprunter ou même de subtiliser des notions et des concepts, de les utiliser délibérément
hors contexte, dans une intention déroutée de sa fonction initiale565. » Bien que l’idée de Maillé
possède plus d’affinités avec les thèses de répétition subversive et de resignification de Butler,
elle n’en demeure pas moins intéressante. En effet, le féminisme à la carte résulte d’un assemblage conceptuel de plusieurs sources qui vise un but : la fin des rapports hiérarchiques de genre.
Par ailleurs, dans le cadre précis de cette recherche, le débat quant à l’appartenance théorique des
auteures et auteurs fait référence à l’axe moderne et postmoderne. Bien qu’il soit extrêmement
simplificateur de qualifier tout ce qui n’appartient pas au registre du postmoderne de « moderne »
ou de « classique », il est possible d’appréhender cette division dans les travaux de différentes
féministes. Toutefois, n’y a-t-il pas une autre façon d’envisager le débat entre féministes « mo565
C. MAILLÉ. « Matériaux pour penser un Québec […] », p. 147.
195
dernes » et féministes postmodernes ? Est-il possible de concevoir ces deux tendances féministes
comme complémentaires ? En tout cas, c’est ce que pensent certaines personnes telles que Harding, Fraser, Collin, Derksen et d’autres.
D’autres auteures s’opposent à ce qui est appelé ici le féminisme à la carte. Des théoriciennes
comme Seyla Benhabib et Susan Hekman, qui se situent pourtant dans des camps opposés, refusent ce féminisme éclectique566. Pour elles, l’approche « moderne » et postmoderne sont trop divergentes pour être mariées, réconciliées ou agencées selon une quelconque logique d’intégration,
puisque chacune possède des principes internes cohérents et incompatibles avec l’autre approche.
Voici comment Hekman formule sa thèse à l’égard de solutions alternatives comme celle développée par Sandra Harding et qui sera présentée dans les pages suivantes :
What Harding is arguing for here is a kind of eclectic epistemology for feminism : it
should pick and choose among the epistemological offerings of the various approaches
that she mentions. But here is a serious problem with this suggestion. The other epistemologies that she mentions, liberal, Marxist and radical, are all Enlightenment epistemologies. They do not “mix” with postmodernism because the postmodern critique repudiates the basis of these epistemologies. Harding, like other theorists who have been discussed above, want to combine the “good” aspects of Enlightenment epistemology with
some useful elements of postmodernism. This eclecticism, however, is precluded by the
radical nature of the postmodern critique567.
Malgré cet avertissement lancé par Hekman par rapport au risque d’illogisme, de contradiction et
d’incohérence inhérent à un tel féminisme, plusieurs auteures n’hésitent pas à adhérer à une position si éclectique. Toril Moi, par exemple, croit que le recours à un seul courant ou axe féministe
ne peut répondre aux exigences du féminisme contemporain et recommande ainsi d’utiliser simultanément des éléments de divers courants féministes568. Patricia Waugh prône des idées similaires. Pour elle, étant donné qu’il existe une version extrémiste et une version modérée du postmodernisme, le féminisme devrait utiliser les éléments les plus intéressants et pertinents de cette philosophie pour atteindre ses objectifs, tout en rejetant ceux qui pourraient lui nuire. Autrement dit,
il s’agit vraiment d’un cas typique de féminisme à la carte. Elle écrit :
566
À ce sujet, voir notamment : S. HEKMAN. Gender and Knowledge […], 212 pages, particulièrement p. 6-7, 81 et
134-135 et S. BENHABIB. « Subjectivity, Historiography […] », p. 107-125.
567
S. HEKMAN. Gender and Knowledge […], p. 134-135.
568
T. MOI. « Feminism, Postmodernism, and Style […] » p. 7 et 19.
196
In this chapter I have suggested that feminism can benefit from the postmodern, both in
its cultural-aesthetic and in its epistemological modes, but that feminism should beware
of their easy conflation and continue to explore the consequences of, and the alternatives
to, the abandonment of the discourses of modernity. We do have choices and our relation
to postmodernism is never one of necessary symbiosis, but always of strategic selection
and a reasonable, if never purely rational, process of decision-making. If feminism, like
some versions of the postmodern self, is an ever-revisable narrative project, then, like a
good author, it needs a sense of the appropriate moment to stand back from its creations,
to decide what is worth retaining and what has had its moment, what is of lasting value
and what is simply pandering to fashion569.
Louise Derksen soutient, pour sa part, que le féminisme est constitué d’éléments appartenant à la
fois à la modernité et à la postmodernité. Elle prône l’intégration sereine de ces éléments contradictoires au sein du féminisme et l’acceptation de cette ambiguïté570. En parlant du modernisme et
du postmodernisme en regard du féminisme, elle dit : « Therefore, despite all the ambiguity, feminism needs both, just as our society lives in both worlds. […] If we need both, we should have
both, and we should try to integrate both571. »
Sandra Harding abonde dans le même sens quand elle parle de la « modernité du féminisme
postmoderne572 ». Elle affirme que le féminisme postmoderne, parce qu’il ne conteste pas la symétrie entre le vrai et le faux et qu’il critique tout type de science et d’épistémologie comme étant
marqué par le modernisme, l’androcentrisme et d’autres biais de ce genre, reste rattaché à des
principes de la modernité auxquels le féminisme moderne n’adhère plus573. À partir du fait que le
féminisme moderne possède des aspects postmodernes, comme la critique du sujet neutre, et que
le féminisme postmoderne possède des aspects modernes, elle soutient que nous avons besoin à la
fois d’un agenda féministe moderne et postmoderne574. Elle s’exprime ainsi : « At this moment in
history, our feminisms need both Enlightenment and postmodernist agendas — but we don’t need
the same ones for the same purposes or in the same forms as do white, bourgeois, androcentric
Westerners575. »
569
P. WAUGH. « Postmodernism and Feminism » […], p. 192.
L. DERKSEN. « The Ambiguous Relationship […] », p. 131-140.
571
L. DERKSEN. « The Ambiguous Relationship […] », p. 140.
572
S. HARDING. « Feminism, Science, […] », p. 83-106.
573
S. HARDING. « Feminism, Science, […] », p. 99-100.
574
S. HARDING. « Feminism, Science, […] », p. 101.
575
S. HARDING. « Feminism, Science, […] », p. 101.
570
197
Nancy Fraser affirme également la nécessité de conjuguer les forces et les stratégies théoriques et
politiques des nombreuses approches du féminisme pour que celui-ci parvienne à ses fins576. Pour
elle, le genre doit être réfléchi au sein du féminisme dans une optique de répartition, c’est-à-dire
tenant d’une approche politique et économique, et dans une optique de reconnaissance, c’est-àdire tenant d’une approche discursive et culturelle, car ces composantes sont intimement liées577.
C’est ce qu’elle nomme une approche « bi-dimensionnelle » du genre et de la pratique politique
féministe. Elle pense qu’il importe d’intégrer dans une même théorie, qu’elle nomme néopragmatique et décrit comme éclectique, le féminisme dit « moderne » et postmoderne, car ils possèdent
chacun des éléments pertinents pour la réalisation des visées du féminisme. Elle explique :
Which of these three approaches [les approches de Benhabib, Butler et Cornell, soit habermassienne, foucauldienne et lacanienne/derridienne] should feminists embrace ?
Rather than opt for any one of them in its pure form, I propose that we try instead to develop a fourth alternative : an impure, eclectic, neopragmatist approach that combines the
strongest features of all three. This fourth approach would encompass the full range of
processes by which the sociocultural meanings of gender are constructed and contested. It
would maximize our ability to contest the current gender hegemony and to build a feminist counterhegemony. Such an eclectic, neopragmatist approach is advisable, I think,
given the range and complexity of the phenomena we need to theorize578.
Polariser ces deux positions à l’extrême comme si elles ne pouvaient se réconcilier est, selon elle,
une « fausse antithèse »579. Toutes ces positions rappellent également celle de Butler exprimée
précédemment, alors qu’elle soutenait que ses thèses la situent entre la pensée moderne et la pensée postmoderne580 et qu’une rupture totale entre modernisme et postmodernisme est non seulement une utopie, mais également et surtout un paradoxe et une contradiction dans les termes.
Colette St-Hilaire laisse elle aussi entrevoir une position semblable : le féminisme actuel est
« condamné » à être une sorte de théorie hybride prise à la fois entre des enjeux modernes et
postmodernes. C’est d’ailleurs ce qu’elle tente de démontrer lorsqu’elle cite Collin qui rappelle
que, par certains de ses éléments, le féminisme possède des traits modernes et que, par d’autres, il
576
À ce sujet, voir notamment les trois textes suivants : N. FRASER. « False Antitheses […] », p. 59-73 ; N. FRASER. « Pragmatism, Feminism […] », p. 157-171 et N. FRASER. « Pour une politique féministe à l'âge de la reconnaissance : approche bi-dimensionnelle et justice entre les sexes », Actuel Marx, No. 30, 2001, p. 153-172.
577
N. FRASER. « Pour une politique féministe […] », p. 153-172.
578
N. FRASER. « Pragmatism, Feminism […] », p. 158-159.
579
N. FRASER. « False Antitheses […] », p. 59-73
580
J. BUTLER. Undoing Gender […], p. 179.
198
est résolument embarqué dans la postmodernité581. St-Hilaire propose de considérer le problème
de la modernité/postmodernité autrement que dans l’éclairage clair-obscur du bon/mauvais. « Il y
a peut-être une autre issue, une autre façon de mettre en rapport la raison et sa critique, le sujet et
sa nature illusoire ; peut-être faut-il reconnaître que, dans la situation politique actuelle, la modernité et la postmodernité ne peuvent se passer l’une de l’autre582. » Ainsi, « [l]e féminisme est
condamné en quelque sorte à vivre sa modernité et sa postmodernité583 ». Par ailleurs, au moment
où elle présente la réflexion philosophique effectuée par les philosophes postmodernes (Foucault,
Derrida, Lyotard...), elle soulève les difficultés que de telles philosophies posent concrètement
aux féministes, dans leur volonté de transformer la réalité. Elle dénonce ainsi le processus de
« désexualisation » adopté par ces philosophes et elle est de ce fait amenée à se tourner vers des
philosophies postmodernes différentes et dégagées de ces lacunes et de ces limites. D’ailleurs,
comme le soulignaient Fraser et Nicholson, il ne faut pas adopter n’importe quelle position postmoderne en pensant que celle-ci permettra invariablement de pallier les failles du féminisme. Un
premier pas doit être franchi vers un féminisme postmoderne, mais l’entrée complète dans le
postmodernisme ou dans n’importe quelle sorte de postmodernisme n’est pas recommandable.
En résumé, en dépit de l’importante critique d’Hekman et celle de Benhabib adressées au féminisme à la carte, il est possible de constater qu’il compte de plus en plus d’adeptes parmi les théoriciennes et théoriciens du féminisme à l’esprit libre qui désirent franchir les barrières philosophiques, épistémologiques, sociales et politiques des écoles de pensée pour élaborer des stratégies
féministes aptes à répondre aux espoirs que porte le féminisme, soit la transformation des rapports
hommes/femmes en vue d’éliminer leurs relations hiérarchiques qui oppressent les femmes.
4.3.3. La notion de féminisme « transmoderne »
Tout comme les auteures présentées dans la précédente sous-section sur le féminisme à la carte,
Françoise Collin aborde elle aussi cette « condamnation » du féminisme d’appartenir à la fois aux
registres moderne et postmoderne584. Elle propose de considérer l’opposition du féminisme libé-
581
F. COLLIN. « Préface. Le féminisme […] », p. 7-16.
C. ST-HILAIRE. « Le féminisme et la nostalgie […] », p. 91.
583
C. ST-HILAIRE. « Le féminisme et la nostalgie […] », p. 102.
584
F. COLLIN. « Préface. Le féminisme […] », p. 7-16 ; F. COLLIN. « Praxis […] », p. 125-141 ; F. COLLIN. « Le
philosophe travesti […] », p. 205-218 ; F. COLLIN. « Du moderne […] », p. 7-26 et F. COLLIN. « La raison polyglotte […] », p. 669-677.
582
199
ral, du féminisme de la différence (les deux sont « modernes ») et du féminisme postmoderne autrement qu’en rivalité. En fait, elle suggère plutôt de comprendre ces oppositions en terme de
complémentarité, afin de mieux servir les différents intérêts pratiques et théoriques des féministes.
« […] [O]n ne peut plus aujourd’hui continuer à les aborder [les trois courants féministes susmentionnés] dans une logique de l’exclusion, la logique du “ou bien ou bien” — mais qu’il faut plutôt
les aborder selon la logique de l’inclusion, — la logique du “et, et” 585 ». Cela l’amène à créer un
nouveau concept, un néologisme, celui de « transmodernité », où la modernité et ses difficultés
sont dépassées et où la postmodernité est intégrée tout en ne recouvrant pas totalement la modernité, ses points de repère et ses passages nécessaires. « Il s’agit de développer une autre critique
du moderne et en ce sens une autre post-modernité [sic] que celle de l’indifférenciation, […] ou
même de la différence, une post-modernité [sic] ou plutôt une transmodernité du “et, et” dont
chaque “et” est opératoire dans son espace mais ne commande pas nécessairement tout
l’espace586. » Cette interrelation entre féminisme « moderne » et féminisme postmoderne ne peut
se réaliser sans déchirement et sans remise en question. Cependant, n’est-ce pas ces nécessaires
crises internes au sein d’un mouvement, d’une théorie, d’une discipline, d’un courant, qui permettent de les revigorer et qui les empêchent de sombrer dans le dogmatisme ?
Par ailleurs, Sonia Kruks croit, comme plusieurs auteures et auteurs, que nous sommes dans cette
ère de crise, où postmodernité et modernité se chevauchent, puisque les transitions entre les époques de l’histoire se font toujours très lentement. À ce sujet, elle écrit : « Car il n’est pas vrai
qu’avant le postmodernisme il n’y avait que les Lumières ou la “modernité”. Il nous faut rejeter
l’opposition binaire entre “modernité” et “postmodernité” trop souvent considérée comme fait
établi par les protagonistes du débat féministe récent587. »
Après tout, est-il toujours possible de parler de relation diachronique entre la modernité et la postmodernité ? En fait, comment savoir où s’arrête la modernité et où commence la postmodernité ?
Et puis, si l’on pousse encore plus loin la réflexion, il peut être intéressant de soulever les quelques questions suivantes sans nécessairement tenter d’y répondre. En cherchant à rejeter la pensée
féministe « moderne », certaines théoriciennes et certains théoriciens du féminisme postmoderne
ne reconduisent-ils pas une logique dualiste, opposant à l’identité « une » une identité multiple et
585
F. COLLIN. « La raison polyglotte […] », p. 673.
F. COLLIN. « La raison polyglotte […] », p. 675.
587
S. KRUKS. « Genre et subjectivité […] », p. 6.
586
200
aux catégories binaires des catégories décloisonnées ? Et si le postmodernisme n’était qu’un
leurre, une crise interne à la modernité comme le souligne Habermas ? En ce sens, le féminisme
postmoderne peut-il être considéré comme une ramification inavouée ou introvertie du féminisme
« moderne » ? De plus, la critique de certains aspects de la pensée moderne implique-t-elle nécessairement un positionnement postmoderne ? De même, la critique des effets pervers du postmodernisme signifie-t-elle nécessairement un attachement à la modernité ? Une critique à l’intérieur
d’un courant n’est-elle pas possible sans encourir le blâme de partisanerie avec le courant adverse ? De surcroît, si l’on adopte la position moderne, mais que l’on intègre dans sa pensée des
éléments provenant des critiques postmodernes, peut-on encore se qualifier de moderne ? La
même logique s’applique dans le sens inverse : si l’on adopte la position postmoderne, mais que
l’on conserve des éléments de la pensée moderne afin d’éviter certains écueils, peut-on encore se
qualifier de postmoderne588 ? Dans ces deux cas, n’est-ce pas un modernisme et un postmodernisme transfigurés, travestis ? Ne vaut-il pas mieux, dans de telles circonstances, adopter le néologisme adapté à ce double positionnement comme le fait Françoise Collin en parlant de « transmodernité » ? Le concept de « transmodernité », dans ce contexte, est riche de sens. Toutes ces
interrogations, dont les réponses ne peuvent être trouvées ici, soulèvent l’importance du décloisonnement total des catégories, qui implique conséquemment un décloisonnement de l’opposition
moderne/postmoderne. Après tout, comme le rappelle Collin, « [l]es chemins de la liberté sortent
des sentiers battus : ils échappent sans doute à toute orthodoxie589 ».
588
À ce sujet, Sondra Farganis souligne : « If applied to feminism, postmodernism would alter both feminist theory
and its practice. » S. FARGANIS. « Postmodernism […] », p. 118. Autrement dit, pour elle, le fait de ne pas
adopter la version « pure et dure » du postmodernisme pour le rendre compatible avec le féminisme conduit à une
altération de la pensée postmoderne, qui n’est donc plus vraiment postmoderne.
589
F. COLLIN. « Différence des sexes […] », p. 35.
CONCLUSION
Cette recherche a favorisé une compréhension approfondie du courant féministe postmoderne. Le
premier chapitre a montré qu’il s’agit d’un courant assez récent, qui remonte à la fin des années
1980 et est inspiré des critiques faites aux féministes par les noires, les lesbiennes, bref, toutes les
femmes exclues, marginalisées ou tout simplement laissées pour compte au sein du discours féministe de l’époque. Ce chapitre a aussi attiré l’attention sur le fait que le féminisme postmoderne
ne doit pas être confondu avec le féminisme matérialiste, le féminisme de la différence, le french
feminism ainsi que les théories queers. Cette recherche a également mentionné au passage l’idée
de l’émergence d’une troisième vague féministe, avec l’arrivée des thèses féministes postmodernes. Elle a indiqué que ce courant adopte un cadre constructiviste, qui le différencie de la plupart
des autres courants féministes, mis à part le féminisme matérialiste. Ce cadre de référence constructiviste, central aux féministes postmodernes, leur permet de concevoir le « sexe » comme un
construit social au même titre que le genre, de redécouvrir la notion d’identité et de sujet,
d’intégrer dans leurs théorisations les multiples composantes identitaires telles que la « race »,
l’ethnie, l’âge, l’orientation sexuelle, etc., bref, de tenir compte de l’enchevêtrement du genre
avec d’autres facettes identitaires. Cette nouvelle manière d’appréhender le sujet, l’identité, le
genre, les catégories identitaires — et la liste peut s’allonger — amène les féministes postmodernes à critiquer certaines positions d’autres féministes, telles que l’irréductibilité du féminisme ou
encore la pratique politique féministe identitaire. Les féministes d’allégeance postmoderne prônent plutôt des politiques de coalitions, libres de toutes bases identitaires stables et fixes, en insistant toujours sur le caractère contextuel, ponctuel et partiel des regroupements politiques.
Le second chapitre a permis de revoir tous ces concepts — les cinq paires de concepts clés du
féminisme postmoderne — dans l’éclairage de Judith Butler, une référence incontournable en
matière de féminisme postmoderne, difficile à lire et à comprendre, mais combien nuancée, intéressante et subversive à l’égard de toutes les idées reçues. Il faut rappeler que Butler, à l’instar de
ses consœurs féministes postmodernes, opte pour un cadre de référence constructiviste qui
l’amène elle aussi à repenser des concepts centraux en études féministes. À la suite d’auteurs
connus tels que Foucault, Lacan, Freud et particulièrement Derrida et Austin, elle en vient à construire une théorie du genre comme performatif. Cette idée, qui va transformer à jamais le visage
202
du féminisme au tournant de la dernière décennie, implique non seulement le concept de genre,
mais aussi celui de « sexe », de sexualité, d’orientation sexuelle, de désir, de féminité et de masculinité. Selon elle, tous ces éléments sont reliés entre eux non de manière ontologique ou métaphysique, mais de façon politique, à l’intérieur d’un cadre hétéronormatif et hétérosexiste qui les
construit selon les discours, les normes et les contraintes en vigueur dans une société donnée, à un
moment donné. Le genre est performatif parce qu’il réalise ce qu’il dit, ce qu’il cite et fait advenir, par exemple à travers l’expression de la féminité, une femme, une personne de « sexe » féminin. Le genre, pas plus que le « sexe » qui est toujours déjà du genre, c’est-à-dire du social parce
que toujours perçu, pensé et exprimé dans un contexte culturel et politique spécifique, ne reflète
pas une réalité ontologique : il est contingent et fabriqué. Il tire son apparente naturalité et stabilité
de sa répétition constante et quotidienne et risque à tous moments de s’interrompre et ainsi dévoiler son caractère construit et factice. La supposée « naturalité » de l’hétérosexualité, qui repose sur
la « naturalité » des genres et des « sexes », est démasquée par le fait même et expose ainsi le caractère imitatif d’un idéal normatif de sexualité construit à partir des cadres de pensée dominants.
Butler souhaite là mettre fin au règne du naturalisme et de l’essentialisme ainsi que du fondationnalisme biologique, dans la société et au sein du féminisme, pour enclencher un processus de valorisation des multiples sexualités et genres déjà existants, mais qui sont présentement non reconnus socialement et politiquement.
Le troisième chapitre a favorisé une meilleure compréhension des théories féministes postmodernes et des idées émises par Judith Butler en les confrontant à une problématique concrète, le cas
de la prostitution et du travail du sexe. Les données factuelles et statistiques invitent à considérer
le débat prostitution/travail du sexe à partir d’une analyse féministe, étant donné que, encore aujourd’hui, la prostitution ou le travail du sexe est pratiqué en majorité par des femmes et consommé par une très forte proportion d’hommes. Ce chapitre a également exposé différentes mesures
législatives vis-à-vis ce phénomène en pleine expansion comme le prohibitionnisme, le réglementarisme, le néo-réglementarisme ou pro-travail du sexe ainsi que l’abolitionnisme ou le néoabolitionnisme. Mais au-delà de ces faits et chiffres, de cette mise en perspective et de
l’explicitation des diverses mesures législatives au regard de cette problématique, l’attention a
surtout été portée aux arguments du débat qui oppose d’une part les féministes, notamment radicales et matérialistes, qui perçoivent le système prostitutionnel comme une violence faite aux femmes et qui doit conséquemment être aboli (position néo-abolitionniste) et, d’autre part, les fémi-
203
nistes postmodernes qui prônent une décriminalisation totale de la prostitution et qui la considèrent comme un travail normal qu’elles nomment travail du sexe (position pro-travail du sexe). Les
raisons évoquées par chacun des clans pour justifier leur position à ce sujet, après avoir été scrutées attentivement, n’ont pas permis d’affirmer clairement si l’une ou l’autre des positions sert
mieux les intérêts du féminisme à la lumière de la définition minimale qui a été proposée dans ce
mémoire. Il a plutôt fallu se rendre à l’évidence que le camp néo-abolitionniste et le camp protravail du sexe possèdent chacun des forces et des faiblesses pour penser ce débat et qu’à certains
niveaux, le premier semble mieux permettre d’atteindre les objectifs fondamentaux du féminisme
alors qu’à d’autres niveaux, le second semble plus pertinent. En somme, l’exposition de ce débat
favorise une conscientisation face aux enjeux, défis et questionnements que soulève un tel phénomène, elle invite aux nuances et aux réflexions approfondies et permet de répondre par
l’affirmative à la question initiale de ce mémoire, à savoir si le féminisme postmoderne est utile
au féminisme défini comme un mouvement théorique et politique visant à éliminer les rapports
inégalitaires entre les hommes et les femmes. En effet, bien que dans certaines sphères le féminisme postmoderne ne soit pas le « meilleur » courant pour réfléchir et solutionner des problématiques concrètes qui concernent les féministes, il n’en demeure pas moins pertinent et utile dans
d’autres sphères, tout aussi importantes pour atteindre une véritable égalité entre les genres.
Le quatrième chapitre, pour sa part, a été l’occasion de s’initier au débat opposant les féministes
postmodernes et leurs adversaires. Les critiques de chacun des clans envers l’autre ont été analysées en détail. De façon générale, les féministes « modernes » reprochent aux féministes postmodernes de nier leur diversité, de les accuser trop rapidement d’essentialisme, de ne pas tenir
compte de leurs récents efforts pour intégrer les différences entre les femmes dans leurs théorisations et d’éliminer toutes formes de domination, de hiérarchie, d’exclusion et de discrimination au
sein de leur mouvement et de ne pas accorder assez d’importance à l’analyse de genre. Elles affirment aussi que la critique de la catégorie femmes détruit les bases de la pratique politique féministe, que la conception postmoderne du sujet, de l’identité, de l’autonomie, du pouvoir et de la
capacité d’agir est incompatible avec les visées du féminisme et que le féminisme postmoderne
détourne inutilement les énergies des féministes en critiquant constamment le féminisme plutôt
que le système patriarcal. Nombre de féministes postmodernes, quant à elles, insistent sur le fait
que le courant féministe postmoderne n’est pas homogène et se présente sous la forme d’un continuum allant des plus modérées aux plus extrémistes. Elles affirment que l’adoption d’un postmo-
204
dernisme modéré n’est pas incompatible avec les objectifs du féminisme, mais au contraire, bénéfique pour celui-ci en palliant les difficultés qu’il éprouve à certains niveaux. Certaines clament
même que le féminisme comporte en lui-même des traits postmodernes. Elles pensent par ailleurs
que la trop grande importance accordée aux genres et à l’irréductibilité de la lutte féministe mène
à des formes d’exclusion au sein du féminisme. Elles soutiennent que cette manière de penser est
réductrice et ne tient pas assez compte de l’enchevêtrement du genre avec les nombreuses composantes identitaires qui définissent les femmes, telles que le pays d’origine, l’orientation sexuelle,
la classe, l’âge, etc. Elles disent enfin que leurs théories et les stratégies politiques qu’elles proposent sont efficaces et utiles pour le féminisme, notamment au niveau normatif et discursif. Ce
chapitre a enfin conduit à des questionnements et à une ouverture du féminisme à plusieurs théories et courants de pensée. Après avoir exposé les féminismes alternatifs de quelques auteures
pour éviter les failles de l’essentialisme et celles de l’hyperconstructivisme, il a été possible de
voir qu’il se développe depuis quelques années un certain féminisme à la carte. Ce genre de féminisme sélectionne des éléments provenant de différents courants féministes, les agence, les combine et les repense afin d’atteindre l’objectif initial du féminisme, soit l’égalité de fait entre les
hommes et les femmes. Le féminisme à la carte, défiant toute catégorisation et traversant les cloisons théoriques des paradigmes conceptuels, sans faire l’unanimité, regroupe cependant de plus
en plus d’adeptes. Parmi celles-ci, Françoise Collin qui, avec son concept de féminisme « transmoderne », montre bien comment le féminisme contemporain, pour parvenir à ses fins, doit se
moquer des barrières étanches entre le modernisme et le postmodernisme.
Dans un autre ordre d’idées, il est devenu clair au fil du développement de cette recherche que le
courant féministe postmoderne, comme tout autre courant d’ailleurs, possède des forces et des
faiblesses. En effet, il s’avère extrêmement puissant et bénéfique, notamment en matière de critiques internes au féminisme et de mises en garde contre des dérapages possibles (certaines formes
de domination, de discrimination, de marginalisation, de normativisation, d’exclusion...). Peutêtre plus que tout autre courant féministe avant lui, il a su rassembler les critiques provenant de
tous les horizons intérieurs du féminisme (féminisme noir et afro-américain, latino, lesbien, lesbien séparatiste, postcolonialiste, etc.), non pour prôner une tolérance des différences comme plusieurs le font, mais pour proposer une réelle prise en compte et une acceptation de celles-ci et appeler à un questionnement sur les processus de différenciation. Le féminisme postmoderne pose
de fait la question de la construction sociale des différences, toujours élaborées dans un contexte
205
donné, orientées par une culture ambiante, des contraintes, des relations de pouvoir, des discours,
des normes et d’autres éléments de ce type. Il questionne la nécessité de ces constructions et met
ainsi de l’avant leur contingence, leur côté arbitraire et artificiel. La « race », le « sexe », les
« hommes », les « femmes », le « masculin », le « féminin », les personnes « hétérosexuelles » et
« homosexuelles », tous ces mots, qu’il est impossible à l’intérieur du langage ordinaire d’écrire
constamment entre guillemets mais qui devraient l’être, ne peuvent désormais, grâce à l’analyse
féministe postmoderne, être perçus de façon fixe, homogène, anhistorique, métaphysique, naturaliste, essentialiste… Les féministes postmodernes ont mis à jour les supercheries des cadres dominants qui invitent à penser les catégories identitaires de manière rigide et qui privilégient certaines catégories. En cela et pour bien d’autres raisons, les féministes du Québec et du monde
entier ne peuvent continuer à ignorer ou à rejeter, sans réflexion approfondie préalable, les théories féministes postmodernes et leurs stratégies politiques.
Par contre, le féminisme postmoderne est faillible à certains niveaux, c’est-à-dire qu’il est moins
efficace dans certaines sphères. Son manque d’analyse structurelle et globale, sa conception du
pouvoir diffus et les stratégies politiques qu’il propose, limitées au champ discursif et normatif,
démontrent qu’il possède certaines limites et qu’il ne peut à lui seul — comme tout autre courant
féministe d’ailleurs — réaliser les objectifs de base du mouvement féministe, objectifs à la fois
théoriques et politiques. L’exemple donné au premier chapitre de la notion de révolution remplacée par celle de mutation dans une perspective postmoderne montre combien, dans certains cas
précis, le féminisme postmoderne est impuissant à fournir au féminisme un cadre lui permettant
de penser une société « postgenrée ». En fait, la notion de révolution, qui vise dans le cas spécifique du féminisme une société « postpouvoir » entre les hommes et les femmes et donc « postgenrée », fait place, dans une optique postmoderne, au concept de mutation, qui préconise des stratégies politiques de l’intérieur même du pouvoir. Cette manière de concevoir le pouvoir et les stratégies politiques pour le contrer a l’avantage d’être réaliste et de rapprocher chaque personne de
sa puissance d’action politique immédiate.
En revanche, c’est un type d’attitude qui rompt avec les grandes utopies, utopies qui parfois deviennent réalité. À titre d’exemple, le cas du racisme et de la ségrégation. Alors qu’il semblait
impensable il y a quelques siècles, en Europe et en Amérique, de considérer les individus blancs
et noirs sur un pied d’égalité, il semble aujourd’hui impensable d’imaginer que les personnes noi-
206
res ne puissent fréquenter les mêmes institutions et établissements que les personnes blanches ou
ne puissent réclamer les mêmes droits parce que considérées comme des humains à part entière,
même si, dans de nombreuses sociétés, des relents de racisme et des pratiques discriminatoires
persistent. Ainsi, on peut penser qu’une société « postrace » est imaginable, une société où les
rapports de pouvoir, qui ne sont jamais totalement absents, ne s’établissent plus sur fond d’une
différenciation raciale (et non différence raciale, cette distinction est primordiale), mais bien à
partir d’autres niveaux (positions hiérarchiques dans les milieux professionnels par exemple).
Il est vrai, comme le soutiennent les féministes postmodernes, que le pouvoir ne peut être totalement dépassé, en tous lieux, en tous temps et en tous domaines. Cependant, il peut certainement
l’être dans certaines relations inégalitaires construites sur des différenciations arbitraires et
contingentes, comme entre les « races », les classes, les âges, etc. Le genre, en ce sens, peut être
considéré comme une construction hiérarchique dans un système de pouvoir non nécessaire qui
peut être dépassée, qui doit être dépassée. Dans un tel contexte, la notion de mutation, chère aux
postmodernes, offre peu d’espoirs de changements radicaux de sociétés « postgenrées ».
D’ailleurs, les explications sur le genre et le pouvoir de Judith Butler fournies dans le second chapitre de ce mémoire confirment cette réalité. En effet, elle ne souhaite pas, à l’instar d’autres féministes postmodernes, mettre fin au genre, mais bien multiplier les acceptations sociales et politiques des divers genres existants, afin d’éliminer le règne normatif d’une division binaire des
genres en masculin et féminin et celui d’une seule forme de sexualité. C’est notamment ce qui
distingue Butler et les postmodernes des féministes matérialistes.
Toutefois, n’est-il pas contradictoire ou paradoxal d’affirmer, comme le font les féministes postmodernes, que le genre est une construction sociale et discursive à l’usage des dominants et de
soutenir du même souffle qu’il est indépassable et qu’il est impossible de s’en défaire totalement ?
Toute construction ne peut-elle être déconstruite ? N’est-il pas préférable, voire souhaitable, dans
une telle perspective, de préconiser des solutions théoriques et politiques qui visent l’élimination
complète des catégories construites dans les réseaux du pouvoir et dans le cadre dominant hétéronormatif et hétérosexiste, telles que celles de genres, de « sexes », d’hommes, de femmes, de personnes hétérosexuelles et homosexuelles et d’autres ? À quoi servent ces catégories arbitraires et
contingentes si elles n’ont aucun fondement métaphysique, essentiel, ontologique et que leur utilisation sociale et politique est préjudiciable à certaines personnes ? Pourquoi vouloir les conserver
207
et les déhiérarchiser, comme le font les féministes postmodernes, plutôt que de vouloir les éliminer totalement comme le veulent d’autres féministes ?
C’est dans cet ordre d’idée notamment que les théories féministes matérialistes et leurs stratégies
politiques s’avèrent pertinentes. En effet, il a été possible de constater dans ce mémoire, et plus
particulièrement à l’intérieur de l’analyse conceptuelle du féminisme postmoderne dans le premier
chapitre, que le féminisme postmoderne et le féminisme matérialiste possèdent de nombreuses
ressemblances. En effet, tous deux proposent notamment une vision du « sexe » antiessentialiste,
révisent par le fait même le concept de genre, croient à la construction du sujet et du genre, dénoncent l’obligation à l’hétérosexualité et sa normativisation, soulignent les dangers inhérents aux
politiques identitaires, bref se situent dans un cadre de référence constructiviste central à leurs
théorisations. Ils refusent tous deux toutes les formes de naturalisme, d’essentialisme et de fondationnalisme, contrairement à plusieurs autres courants féministes. Par contre, à l’inverse des féministes postmodernes, les féministes matérialistes invitent à imaginer des sociétés « postgenrées »
et conséquemment « posthétérosexualisées », en sortant des réseaux de pouvoir formels et informels qui façonnent les catégories d’hommes et de femmes, d’identités féminine et masculine,
d’hétérosexualité et d’homosexualité, etc.
C’est même à partir de cette utopie de sociétés « postgenrées » que les féministes matérialistes
bâtissent leur pratique politique féministe. Autrement dit, l’utopie est le combustible pour leur
action politique actuelle. Cette utopie porte en elle une idée de révolution, ancrée dans des valeurs, celles d’égalité entre les hommes et les femmes et plus généralement de justice globale entre tous les êtres humains. Voici ce que Stevi Jackson dit à ce propos :
Pourquoi ne pas envisager la fin du genre, la fin de la division hétéro/homosexuel ? […]
De telles visions utopiques sont passées de mode ; la plupart des intellectuelles radicales
ont abandonné ces méta-récits [sic], tels que le marxisme, qui naguère promettait un futur
meilleur, et elles ont pris au sérieux l’idée de Foucault, que l’on n’échappe pas au pouvoir. Nous aurons beau résister, subvertir et déstabiliser, pas grand-chose ne changera ; ou
alors, si cela change, il y aura de nouveaux déploiements de pouvoir auxquels il faudra à
nouveau résister, qu’il faudra subvertir et déstabiliser. Or c’est là une politique de résistance et de transgression, ce n’est pas une politique de transformation radicale ; son but,
c’est la rébellion en permanence, mais de changement révolutionnaire, jamais. Finalement
c’est une politique de pessimisme. Bien entendu, il est difficile de nourrir de l’optimisme
dans le climat politique qui règne au tournant du millénaire. Se cramponner à des idéaux
utopiques peut sembler passablement fou alors qu’il y a si peu de chances de les voir un
jour réalisés. Pourtant je crois que c’est extrêmement important, à la fois sur le plan poli-
208
tique et sur le plan de l’analyse, que nous soyons au moins capables d’imaginer des relations sociales radicalement autres que ce qu’elles sont à présent. Si nous en sommes incapables, nous perdons alors toute énergie et tout élan pour penser de manière critique le
monde dans lequel nous vivons — et, cela va sans dire, pour lutter afin de le changer590.
Au-delà de ces limites, le féminisme postmoderne gagne à être étudié de façon plus exhaustive.
Plus encore, favoriser l’adoption d’un féminisme à la carte (tel que cela se fait dans cette recherche) n’encourage pas le rejet des divers courants féministes, mais tente plutôt d’en retirer des éléments pertinents pouvant contribuer à la réalisation des buts ultimes du mouvement féministe.
Dans le cas du féminisme postmoderne, il semble évident que nombre de ses analyses, qu’il
s’agisse de sa critique de l’essentialisme, des formes de domination reproduites au sein du féminisme, de ses nouvelles conceptualisations du sujet, du genre, de l’identité, du « sexe » et de ses
stratégies politiques différentes — pour ne nommer que ces éléments positifs — peuvent s’avérer
fort pertinentes pour le féminisme, notamment dans un Québec de plus en plus marqué par le multiculturalisme, la diversité sexuelle, les différences de genres, la diversité linguistique, etc.
Pour terminer, un constat intéressant à souligner, qui ressort de la discussion animée entre les néoabolitionnistes et les pro-travail du sexe et plus généralement entre les féministes « modernes » et
postmodernes, c’est que ces féministes s’accusent mutuellement de rester, de tomber ou de retomber dans les structures qui justifient la domination des hommes sur les femmes selon les stratégies
qu’elles adoptent pour éliminer cette oppression. Autrement dit, malgré les oppositions dans leurs
opinions, leurs visions, leurs méthodologies, leurs cadres théoriques, leurs approches conceptuelles et leurs stratégies politiques, elles se rejoignent ultimement dans leur volonté de démasquer, de
dénoncer et de détruire les sources qui asservissent les femmes. Ainsi, elles visent toutes le même
objectif : protéger les droits de toutes les femmes, dont celles qui s’adonnent à la prostitution ou
au travail du sexe. Bref, ces féministes partagent une volonté d’atteindre une véritable égalité de
droit et de fait entre les hommes et les femmes, en mettant fin à toute hiérarchie, domination et
discrimination dans les rapports entre les genres. En outre, même si les féministes partisanes
d’une thèse et de l’autre ne semblent pas toujours percevoir les effets positifs des critiques
qu’elles reçoivent, on peut les considérer comme des éléments pouvant faire évoluer leurs réflexions. En fait, sans critique, une théorie est souvent condamnée à la stagnation et au dogma590
S. JACKSON. « Théoriser le genre […] », p. 24-25. Seyla Benhabib, de manière différente, développe toutefois
également l’idée selon laquelle le féminisme postmoderne conduit à l’abandon des grandes utopies parfois nécessaires au féminisme. Pour plus de détails, voir : S. BENHABIB. « Feminism and Postmodernism […] », p. 29-30.
209
tisme. Le débat entre les personnes adhérant et s’opposant au féminisme postmoderne, en ce sens,
est sain et surtout porteur d’une promesse démocratique du respect de la diversité et des points de
vue divergents. Ce constat représente par le fait même une voie de réponse à la question initiale
de ce mémoire : le féminisme postmoderne est-il utile au féminisme défini comme un mouvement
théorique et politique visant à éliminer les rapports inégalitaires entre les hommes et les femmes ?
La réponse, somme toute, est positive. En effet, bien qu’il comporte des failles importantes que
les féministes « modernes » n’ont pas manqué de souligner dans les critiques adressées à leurs
adversaires, le féminisme postmoderne et son potentiel analytique et pratique, encore trop peu
développé au Québec, n’en demeure pas moins extrêmement pertinent et intéressant à exploiter
sur d’autres points pour le féminisme contemporain, en combinant ses avantages analytiques à
ceux d’autres courants féministes, tels que le féminisme matérialiste.
Trop souvent, les débats intellectuels dans les recherches et les travaux, notamment ceux des féministes, exposent les problèmes de façon binaire et posent les questions dans les mauvais termes.
Bref, il s’agit de fausses questions, qui impliquent nécessairement d’entrer dans un modèle normatif de réponse où seuls deux choix sont offerts à l’investigation. Ce mémoire est initialement
tombé dans le piège d’un questionnement de type « fermé » quant à la formulation de la question
centrale de la recherche. Ce qu’il y a de positif dans cet égarement intellectuel, c’est que j’ai tenté
au fil de mon apprentissage, de développer un argumentaire comme s’il s’agissait d’une interrogation « ouverte » et j’ai ainsi évité, du moins je l’espère, de répondre à ce questionnement en entrant dans un moule préfabriqué, c’est-à-dire sans remettre en question l’existence même de ces
deux modèles uniques de réponses. La leçon que ce mémoire me laisse et que je lègue aux autres
est d’apprendre à envisager des questionnements moins absolus et plus ouverts. Après tout, un tel
appel à la réflexion et à l’acceptation de la diversité n’est-il pas le message de fond que les féministes de tous temps et tous horizons ont tenté de laisser en héritage ?
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591
Les sections de cette bibliographie ont pour but de faciliter le repérage des documents selon des sujets prédéfinis
et elles ne sont pas exclusives. En effet, il est fort possible qu’une référence bibliographique classée dans la section « prostitution » traite à la fois de postmodernisme et de prostitution. La classification des références a été réalisée à partir du sujet « principal » des textes déterminé en fonction de leur utilisation dans ce mémoire.
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Cette section regroupe toutes les références bibliographiques qui n’ont pas été classées dans l’une ou l’autre des
sections de cette bibliographie. Il s’agit d’écrits de divers horizons, perspectives et courants féministes comme le
féminisme matérialiste, le féminisme de la différence, le féminisme radical, le féminisme lesbien, le french feminism, le féminisme noir, etc.
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Il faut noter que les deux références bibliographiques suivies d’un astérisque (*) dans cette section de la bibliographie indiquent qu’il s’agit d’un document (monographies ou ouvrages collectifs) dont certains chapitres ou
textes ont été lus de façon approfondie (les références spécifiques des articles d’ouvrages collectifs apparaissent
dans la bibliographie) et dont les autres chapitres ou textes du même document n’ont été lus qu’en diagonale ou
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de R. Bridel, Paris, Éditions Stock, (1re édition : 1979) 1982, p. 23-38.
BARRY, Kathleen. « De la violence aux valeurs... et au-delà », L'esclavage sexuel de la femme,
Traduction de R. Bridel, Paris, Éditions Stock, (1re édition : 1979) 1982, p. 353-389.
CARRIER, Micheline. « Préface : Prendre le parti de l'humanité », dans POULIN, Richard. La
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GOUVERNEMENT DU QUÉBEC. CONSEIL DU STATUT DE LA FEMME. Synthèse de La
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Textes en ligne
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