nature de lui-même. De cela, dans la philoso

nature de lui-même. De cela, dans la philosophe chinoise, les discussions sur la nature
de l’homme (nature) et la direction de son
développement (Dao/道) occupe une place
importante. Les philosophes chinois traditionnaux espèrent pouvoir aider les hommes
à facer la vie, à suivre de leur mieux la vie en
une seule fois.
Ce livre vise à présenter d’une façon générale Dans la philosophie chinoise, le
concept du Dao est un concept très
les caractéristiques des courants philosophes
important.
au long des différentes périodes historiques et
présenter en particulier la sagesse philosophiques des époques,
de cette façon, les lecteurs pourront avoir un profil du développement de la philosophe chinoise et à la fois apprécier le
cours de ce développement.
On ne peut étudier la philosophie chinoise sans parler de
ZhouYi(Livre des variations). Il est formé à l’époque du PréQin(l’époque avant des Qin, elle date de la plus haute antiquité
et s’étend jusqu’à l’an 221 avant J.C). En quelque sorte, ZhouYi
est la source générale de la philosophie chinoise. La façon de
penser dans ZhouYi est inspirée par l’ordre de la variation du
ciel et de la terre,ce qui peut guider les activités humaines. Cette
façon de penser donne une influence profonde sur la philosophie traditionnelle. Le système de la philosophie dans ZhouYi
reflète celle de la Chine à tous les niveaux.
Les philosophes du Pré-Qin avec leurs ouvrages établissent
la base des modes principales des paroles philosophiques. Les
pensées touchent presque tous les domaines des problèmes
philosophiques dont le problème central est la discussion sur
les problèmes sociaux. Comme représentants du Confucianisme,
Confucius et Mencius ont créé la philosophie à la chinoise. L’école
du Confucius propage que « la piété filiale » est le centre de
l’humanité, ce qui provoque des conflits concernant les theories
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Pré-ciel huit trigrammes
Post-ciel huit trigrammes
quatre phénomènes: Tai Yang, ShaoYin,
ShaoYang, TaiYin. Sur la base des quatre
phénomènes se produisent en chacun
un Yin et un Yang, résultat: les huit trigrammes sont faits.
Les huit trigrammes se divisent en préciel huit trigrammes et post-ciel huit trigrammes. L’ordre des huit trigrammes
est Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen,
Kun, qui correspond respectivement aux
huit phénomènes fondamentaux dans ce
monde: ciel, rivière, feu, tonnerre, vent,
eau, montagne et terre. Le pré-ciel huit
trigrammes représente la phisionomie
originale de la nature. D’après les anciens,
le pré-ciel huit trigrammes est pour découvrir l’état original du monde.
Le post-ciel huit trigrammes est le résultat du réarrangement de l’ordre de
ceux de pré-ciel. Selon la légende, le Roi
Wen du Zhou, Ji Chang est mis en prison
à YuLi par le Rou Zhou du Yin. A ce moment-là, le roi Wen a plus de quatre-vingts
ans, malgré son âge, il s’applique à étudier
les huit trigrammes, il réorganise leur ordre établi par FuXi et fait le post-ciel huit
trigrammes. Selon « De trigrammes », les
huit trigrammes dans le post-ciel huit trigrammes commence dans le sens de l’est
et s’arrange selon le sens des aiguilles
d’une montre. Il correspond aux directions
et aux saisons, ainsi que le mouvement de
Cuillère à pot.
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D’après les « Anecdotes », la
piété filiale est la nature radicale de l’homme, elle vient de la
conception sur l’état originale
de la vie elle-même. A travers
cette conception, l’homme fortifie son amour pour ses parents qui l’élèvent. Une fois cet
amour s’étend sur les autres, il
est proche de ce qu’on appelle
« Ren » (l’humanité). D’après
Confucius, la piété filiale est
la règle principale d’être un
homme. Si on conçoit sérieusement ce point, le Dao se développera lentement. Seulement
après avoir la piété filiale, les
parents et l’amour qu’on atteint
le monde de l’humanité.
Partant de la piété filiale
Enseigner sous l’abricotier, ce dessin représente ma
pour
les parents, Confucius va
scène de l’enseignement par Confucius.
plus loin et évoque d’autres
relations sociales, comme celles entre souverain et sujet, mari et
femme, entre amis, etc. Il développe encore cette pensée dans
le domaine de la gérance sociale et propage qu’on gouverne
moyennant la vertu et le rite, au lieu de faire simplement appel
à la loi ou loi pénale. D’après lui, la fonction de la loi se limite
seulement dans l’empêchement des malfaiteurs, mais elle ne
peut pas faire aux sujets s’apercevoir de la honte et refuser de
faire des méfaits avec conscience. Comme souverain, il devrait
orienter et éduquer ses sujets par la vertu et le rite. Ayant avoir
la conscience de la honte, les sujets savent seulement lesquels ne
se font pas. Comme cela, de la culture personnelle à la famille,
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Statut Bouddhique
florissants skandhas. Les raisons de ces douleurs sont les karmas
résultés de ce qu’on a dit et ce qu’on a fait, c’est-à-dire, le karma
d’esprit, le karma de parole et le karma de corporelle action. Si on
a du karma, on aura du effet, et puis de l’empoisonnement. Pour
s’en affranchir, il faut atteigner la situation de Nirvana. Il y a trois
méthodes pour la développer: discipline abbatiale, méditation, et
intelligence. Le premier est de respecter les disciplines abbatiales
et puis vivre une vie régulière avec les mots et les actions totalement gentils; le deuxième, saisir le vrai sens de « vide » dans la
méditation; le dernier, insister fermement à la compréhension et
idée convenable.
Le mahâyâna bouddhisme a apparu en Inde entre le premier
et le quatrième siècle,il était représenté principalement par la
Sagesse transcendante. C’est une théorie du Mahâyâna caisses
vides crée par un bouddhiste indien Nagarjuna, ses chefd’oeuvres, Théorie de centre, Théorie de douze chapitres, Théorie de
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Hu Shi et Feng Youlan : établissement
du systhème de l’histoire
philosophique de la Chine
En 1914, l’Université de Beijing a créé lé département de la
philosophie, c’est la première fois que la philosophie est devenue
une branche indépendante. Dans cette période, Hu Shi (1859–
1952), qui avait étudié aux Etats-Unis, et Feng Youlan (1895–1990)
sont les premiers qui ont systématisé l’histoire philosophique de
la Chine.
Hu Shi était étudiant de professeur John Dewey, philosophe
pragmatique américain. Après la rentrée en Chine, il avait enseigné à l’Université de Beijing et porté le chef du Mouvement Néoculture. A la veille du Mouvement WuSi, il avait invité son Maître
à venir en Chine donner des conférences, et cette activité a reçu
un grand succès accélérant la propagation de la pragmatisme.
Programme de l’histoire philosophique de la Chine, écrit par Hu
Shi, est un livre d’expliquer les documents
philosophiques en employant les opinions et les méthodes occidendals. Ce chefd’oeuvre se saute de l’encadrement de
l’histoire académique traditionnelle, exerce
une grande influence sur les recherches de
l’histoire philosophique de la Chine.
A l’aide du pragmatisme introduit de
son professeur, Hu Shi fait attention à
la tradition de la raison, réexplique les
études de Mozi, de Fajia, de l’utilitarisme
des dynastie Song, restant en liaison avec
l’évolutionnisme. La philosophie traditionnelle chinoise préfère l’effet de la pratique
à la systématisation des théories. Hu Shi Jeune Hu Shi
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