Le cas de l`ethnologue Andrei Popov et l`étude du

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Le cas de l`ethnologue Andrei Popov et l`étude du
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Scholars, Professors and Experts on Asia and the Pacific
LE CAS DE L’ETHNOLOGUE ANDREI POPOV ET L’ÉTUDE DU CHAMANISME EN
URSS
STUDIES OF SHAMANISM IN THE USSR AND A CASE OF A SOCIAL
ANTHROPOLOGIST ANDREI POPOV
Dr Mikhail Rochtchine
Institut d’Etudes Orientales, Académie des Sciences de la Russie (Moscou)
Thématique E : Organisation sociale et rituels
Theme E: Social Organisation and Rituals
Atelier E 05 : Les regards extérieurs sur le chamanisme. Rejets et acceptations, entre
l'ethnographie, les dynamiques de conversion et les représentations occidentales Workshop E 05: External perception of shamanism. Rejection and acceptation, between
ethnography, religious conversions and western representations
4ème Congrès du Réseau Asie & Pacifique
4th Congress of the Asia & Pacific Network
14-16 sept. 2011, Paris, France
École nationale supérieure d'architecture de Paris-Belleville
Centre de conférences du Ministère des Affaires étrangères et européennes
© 2011 – Dr Mikhail Rochtchine
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Organization Committee. LE CAS DE L’ETHNOLOGUE ANDREI POPOV ET L’ÉTUDE DU CHAMANISME EN URSS Dr Mikhail Rochtchine Institut d’Etudes Orientales, Académie des Sciences de la Russie (Moscou) Andrei Popov
L'ethnographie soviétique, discipline subordonnée à l'histoire, a élaboré un
regard spécifique sur les pratiques chamaniques sibériennes, considérées comme
des survivances du passé vouées à disparaître. Cette présentation relèvera plutôt
les exceptions de l’ethnographie soviétique.
Dans cet article il s’agit de présenter le cas d’ethnologue Andrei Popov
(1902-1960) qui a contribué beaucoup à l’étude de chamanisme des peuples
sibériens : les Dolganes et les Nganassanes. Il était Russe, mais né en Ougouliat
volost’ (arrondissement) de district Vilui de Yakoutie. Il était bilingue (en russe
et yakoute) et travaillait au début de sa carrière comme maître de l’école
primaire dans le village yakoute Batoulintsy. En 1929 il a commencé à étudier
l’ethnographie de deux petits peuples – les Dolganes et les Nganassanes qui
habitent à l’est de la péninsule de Taïmyr. Le peuple dolgane est très proche aux
Yakoutes et il est souvent caractérisé comme groupe sub-ethnique des Yakoutes.
En 1932 Popov a fini sa monographie « Les croyances de Dolganes » qui n’a
pas été publiée1. Popov travaillait au Taïmyr deux fois : en 1930-1931 comme
1
Le manuscrit se trouve dans les archives de Musée de l’anthropologie et de l’ethnographie
de l’Académie des sciences de la Russie à Saint-Pétersbourg. Le fond d’Alexandre Popov,
inventaire 2.
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membre de l’expédition de la Commission d’études des forces productives et en
1936-1938 comme chercheur de l’Institut d’ethnographie de l’Académie des
sciences. Popov a consacré beaucoup de temps à l’étude de l’ethnographie du
peuple nganassane2. Originaire d’une famille russe, il était devenu un vrai
Nganassane d’après ses manières, son mode de vie3. De ses recherches de
terrain ont résulté deux monographies : « Nganassanes. La culture matérielle »
(Moscou Leningrad, 1948) et « Nganassanes. Le milieu social et les
croyances » (Leningrad, 1984). En réalité la deuxième monographie consacrée
aux croyances a été finie encore en 1945, mais reste non-publiée jusqu’aux
années 1980. Il nous semble que cette monographie comme celle consacrée aux
croyances de Dolganes n’a pas été assez longtemps publiée pour des raisons
idéologiques.
Dans son livre sur la culture matérielle publié sous le régime stalinien
Popov mentionnait que le milieu social de Nganassanes changeait vite à cause
du développement de l’économie soviétique4. Tandis que dans son deuxième
livre publié en 1984 (seulement après sa mort) il donne non seulement la
description fidèle des croyances chamanistes, mais expose aussi sa
compréhension du chamanisme. Cette compréhension diffère à beaucoup
d’égards de l’orthodoxie soviétique qui comprend le chamanisme comme la
superstition et la religion primitive5. Popov croyait avec certains autres
spécialistes du chamanisme comme par exemple Vladimir Bogoraz que
chamanisme est lié à la déviation psychique6. Ce point de vue était plus tard
minutieusement formulé à la base de ses propres expériences par le psychiatre
2
La langue nganassane est une langue ouralienne du groupe des langues samoyèdes du Nord.
3
A.A. Popov. « Nganassanes. Le milieu social et les croyances ». Leningrad, « Nauka »,
1984, p.145.
4
5
A.A. Popov. « Nganassanes. La culture matérielle». Moscou – Léningrad, 1948, p. 5.
Citons à titre d’exemple le chercheur sibérien Anatoliy Mazine qui croit que « le
chamanisme est une variation de la religion primitive qui est propre à la dernière étape de la
décomposition de la société primitive’ (Anatoliy Mazine. Les croyances traditionnelles et les
rituels d’Evenks-Orotchones ». Novosibirsk, « Nauka », 1984, p. 5).
6
A.A. Popov. « Nganassanes. Le milieu social et les croyances », p. 93-94.
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américain Julian Silverman qui écrivait dans son article « Shamans and Acute
Schizophrenia »: « Both the pathological and the shamanistic types of behaviors
and cognition... are the result of a specific ordering of psychological events. The
essential difference between the two lies in the degree of cultural acceptance of
the individual’s psychological resolution of a life crisis. Thus the same
behaviors that are viewed in our society as psychiatric symptoms may, in certain
other societies, be effectively channeled by the prevailing institutional structure
or may perform a given function in relation to the total culture ». 7
Dans son chapitre sur le chamanisme de la deuxième monographie Popov
parlait de la pratique des chamanes nganassanes et plus spécialement citait leurs
autobiographies. Une partie du livre est consacrée aux mythes cosmogoniques et
aux croyances animistes des Nganassanes. En général on peut dire que
l’approche de Popov était plutôt descriptive et positiviste. Aujourd’hui ses
études sur le chamanisme représentent une des sources importantes pour l’étude
de l’ethnographie des peuples de Taïmyr. L’immersion profonde dans le milieu
spirituel de ce peuple nordique a permis à Popov de décrire minutieusement les
particularités des pratiques chamanistes et de montrer que le chamanisme était
un phénomène toujours vivant.
Galina Gratcheva (1934-1993), la disciple de Popov, qui avait préparé la
publication scientifique de la monographie sur le milieu social et les croyances
des Nganassanes remarquait dans sa postface que les deux fils et une fille de
Duhadé Kosterkine, le plus fameux chamane nganassane du temps de Popov,
professaient aussi le chamanisme dans les années 19808. Ce qui montre
évidemment la vitalité du chamanisme au Taïmyr.
L’approche de Popov au phénomène du chamanisme contrastait avec la
méthodologie officielle classique de l’ethnographie soviétique et c’était la raison
principale pourquoi son livre sur le chamanisme nganassane avait été publié
seulement en 1984. Après cette publication Galina Gratcheva a commencé son
travail d’édition de la monographie de Popov sur les croyances des Dolganes et
7
Julian Silverman “Shamans and Acute Schizophrenia”//American Anthropologist, 1967, vol.
69, n.1, p.24.
8
A.A. Popov. Op . cit. , p. 145.
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en effet la plus grande partie de ce travail avait été déjà faite quand Gratcheva a
péri dans un incident d’hélicoptère à la presqu’île de Tchoukotka9.
Il faut souligner que pendant l’époque soviétique il y avait toujours une
différence entre l’approche officielle des chercheurs, exposée dans les livres et
dans des contextes publiques et leur compréhension réelle du phénomène
chamaniste. Un bon exemple de cette double approche est le livre de Yelena
Revounenkova avec un titre assez étrange « Peuples de la Malaisie et de
l’Indonésie Occidentale : sur certains aspects de la culture spirituelle » (Moscou,
« Nauka », 1980). En fait tout le livre de Revounenkova est consacré à l’analyse
du chamanisme. Elle donne un aperçu détaillé de la littérature théorique sur la
question, parle du chamanisme chez les peuples de la Malaisie et de l’Indonésie
Occidentale et essaye à la fin du livre de formuler sa propre définition du
chamanisme. Revounenkova distingue trois traits principaux du chamanisme :
1) le mythe cosmogonique et la liaison qui existe entre les mondes des dieux,
des esprits et des hommes ;
2) L’existence d’un médium ou d’un intermédiaire entre les mondes ;
3) le rituel (séance chamanique)10.
Revounenkova ne considère pas le chamanisme comme une variante de la
religion primitive. Elle croit que «le chamanisme est lié avec la religion par une
liaison unilatérale : la religion existe sans chamanisme, mais le chamanisme ne
peut pas exister sans la religion ». De son point de vue le chamanisme est plutôt
un système de la communication entre trois mondes11.
Nous pourrons citer encore un autre exemple, celui de Yelena Novik,
spécialiste qui a commencé ses recherches pendant les années 1980 sous le
régime soviétique et qui à notre avis a été et reste toujours indépendante dans
son approche scientifique envers le chamanisme. Dans son premier livre sur le
sujet intitulé « Le rituel et le folklore dans le chamanisme sibérien » (Moscou,
« Nauka », 1984) elle donne sa définition du terme chamane : « Le chamane
9
http://web1.kunstkamera.ru/siberia/Gracheva.html
10
Yelena Revounenkova. « Peuples de la Malaisie et de l’Indonésie Occidentale ».M, 1980, p.
238.
11
Ibidem, p. 237-238. .
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réalise la liaison entre les hommes et les esprits, il est un médiateur universel
réunissant en soi-même des traits d’un prêtre, d’un médecin exorciste, d’un
devin et même d’une victime possédée par des esprits »12.
Ces exemples montrent la tendance d’études scientifiques du chamanisme en
URSS dans les années 1970-1980 qui se détachait du paradigme dominant de la
religion primitive. Andrei Popov a été évidemment un des précurseurs de cette
tendance.
12
Yelena Novik. « Les croyances archaiques à la lumière de la communication
interpersonnelle » http://www.ruthenia.ru/folklore/novik6.htm
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