les métamorphoses du phénix dans le
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les métamorphoses du phénix dans le
LES MÉTAMORPHOSES DU PHÉNIX DANS LE CHRISTIANISME ANCIEN « Sous le consulat de Paulus Fabius et de Lucius Vitellius, après une longue période de siècles, arriva en Egypte l ’ o i s e a uph é ni x»1. En évoquant incidemment cette rumeur au livre VI de ses Annales, l ’ hi s t or i e nTa c i t en’ a v a i tc e r t a i n e me nt p a sl ’ i n t e n t i on d ’ ouv r i r un dé ba ts ur l e sr é s ona n c e s s ymbol i que sout h é ol og i qu e sdumy t hedel ’ o i s e a uph é ni x. Tou t au plus, après en avoir résumé les principales données légendaires, se permet-il quelque perplexité eu égard à la date d el ’ é v é ne me nt qui ne c or r e s pond à a uc un dé c ompt e traditionnel, sans douter un seul instant que cet oiseau a ppa r a i s s ep a r f oi se nEg y pt e .Etpo ur t a nt ,l ’ a r r i v é ed ’ u nphé n i x à cette date est peut-être au poi n tdedé pa r td’ un ede sr e l e c t u r e s l e sp l uss pe c t a c ul a i r e sd ’ u nmy t hea nt i q ueda n sl as pi r i t u a l i t é chrétienne. Les deux consuls ont, en effet, exercé leur charge v e r sl af i ndur è g nedeTi bè r e ,pr é c i s é me ntdur a ntl ’ a nné e34, ce qui situe le retour du phénix en Egypte peu de temps après la vie de Jésus et les événements qui ont marqué les débuts de l ’ Eg l i s e ,i ndu i s a n ta i ns iu nec o ï nc i de nc et r oub l a n t ee nt r el a renaissance du phénix et le temps de la résurrection du Christ qui inaugure une nouvelle ère dans l ’ hi s t o i r edus a l ut .Dè sc e t 112 i ns t a n t ,l ’ o i s e a uf a bu l e uxs ep r ê t eàuner é c e p t i onc hr é t i e n ne q uie nr e nouv e l l ec ompl è t e me ntl ’ i n t e r pr é t a t i one t ,f a i tpl u s inattendu, qui enrichit aussi massivement la documentation relative à la tradition mythique désormais intégrée à l ’ a r g ume nt a i r ea po l og é t i q u ec h r é t i e n. Sans compter les variations qui affectent la typologie de l ’ o i s e a u«né de lui-même » dans les mythologies orientales, le phénix apparaît pour la première fois sous son nom grec dans un fragment du poète Hésiode où il occupe une place i nt e r mé di a i r ee n t r el ec or b e a ue tl e sny mphe sda n sl ’ or dr edel a longévité : « La corneille babillarde vit neuf générations d ’ homme sf l or i s s a nt sdej e une s s e; le cerf vit quatre fois plus que la corneille ; le corbeau vieillit pendant trois âges de cerf ; le phénix vit neuf âges du corbeau et nous vivons dix âges de phénix, nous, Nymphes aux beaux cheveux, filles de Zeus, armé 2 d el ’ é g i de . » Cette première énigme chiffrée met en évidence, à l ’ i nt e r f a c ed umondea ni ma le tde sd i v i nités inférieures, un des thèmes majeurs de la légende : la longévité du phénix, comptabilisée en termes de générations, qui semble induire un p r oc e s s u sp é r i o di qu ee td oncunt e mpsc y c l i que ,l i éàl ’ i dé e d ’ uné t e r ne lr e c omme nc e me nt . Au VIe siècle avant Jésus-Christ, Hérodote localise le my t hee nEg y pt e ,l o r s qu el ’ o i s e a ur e v i e ntt o usl e sc i nqc e n t s a nsda nsl av i l l ed’ Hé l i op ol i s ,f a i s a n ta i ns iv a l o i rs e sa f f i ni t é s a v e cl ec ul t ee tl es ymbol i s mea t t a c hé sàl ’ a s t r es ol a i r equi marque le déroulement des cycles du temps. Sans évoquer encore le mystère de sa naissance et son unicité, Hérodote raconte que, lorsque son père est mort, le jeune oiseau quitte s onpa y sd ’ or i g i ne ,l ’ Ar a b i e ,pou rr a ppo r t e rd a nsl es a nc t u a i r e du Soleil la dépouille paternelle enfermée dans u n œufde my r r he ,s o i tunes o r t ed ’ e mba ume me ntda nsunee n v e l opped e p a r f umsoùl ’ onr e c on na î tl e spr a t i que sé g y pt i e nne sr e l a t i v e s 3 a uxf u né r a i l l e sdel ’ oi s e a ubennu . Au t e r me d’ une é v ol u t i o n don ti ls e r a i tt r o pl on g d ’ é v oque ri c il e sdé t a i l s ,l emy t hea n tique reconnaît finalement a u phé ni xl epr i v i l è g ed ’ ê t r eunoi s e a u«unique » — unica semper auis ou una ales, disent Ovide et Lactance —, ou mieux 113 encore un oiseau « unique en son genre », un oiseau « monogène »s e l onl ’ e x pr e s s i ondeCl é me ntdeRo mequi ,en ce premier emploi chrétien du mythe à la fin du premier siècle, l ec onno t edé j àd’ unt i t r ec hr i s t o l og i quea t t e s t éd è sl ’ Ev a ng i l e d eJ e a ne ta ppe l éàc o nn a î t r el ad i f f us i onquel ’ ons a i tda n sl e s controverses théologiques relatives à la personne du Christ4. Le p hé ni xe s te f f e c t i v e me ntunoi s e a ud ’ a b or d«singulier », au p oi n tqu e ,da nsl ’ é pur e du my t he qu’ e n dr e s s eI s i do r e de Sé v i l l e ,c et r a i ts e r a i tmê meàl ’ or i g i nedes onn o m,c a r«les Arabes nomment ‘ phé ni x ’ce qui est singulier »5.Pui s qu’ i ln’ y a j a ma i squ ’ uns e u lp h é n i xe nv i e ,c e to i s e a ue s t ,dè sl o r s , capable de se reproduire sans aucun rapport sexuel, et, à ce titre, il est un modèle absolu de la sainteté solitaire notamment encouragée dans les traités sur la virginité, parmi lesquels précisément un De singularitate clericorum écrit au IIIe ou au IVe siècle par un pseudo-Cyprien. Unique, immortel et engendré de lui-mê me ,l ephé ni xe s tunê t r eq u ide v i e n tc equ’ i le s t ,q ui est en même temps son père et son fils, perpétuellement vierge, prêt à figurer la théologie chrétienne de la génération divine, la f oie nl ar é s u r r e c t i on e tl ’ i dé a la s c é t i qu ed el av i r g i n i t é c ons a c r é e . En f i n, l or s qu ’ i le nt r e p r e n d s on v oy a g ev e r s Héliopolis pour y honorer la dépouille de son père, le nouveau phénix est habituelleme nte s c o r t éd ’ un ef ou l ed’ a ut r e soi s e a ux, j oy e ux e tr e c ue i l l i s ,don tLa c t a n c ed i tqu ’ i l son tpe r d ul e s ouv e ni rd el ac ha s s ee tqu’ i l sn ’ on tpl u spe u r ,c ommee nunr i t e de consensus quia c c ompa g ne l ’ a v è ne me ntd’ un nouv e a u souverain ou comme en une figure eschatologique de la paix retrouvée parmi les animaux6. Sil e sa u t e u r ss ’ a c c or d e ntg é né r a l e me ntpou re n t ou r e rl e r i t ue lpa l i ng é né s i qued ’ a r o ma t e sr a r e s ,mul t i p l e se tv a r i é s ,l e s moda l i t é sdel ’ op é r a t i onhé s i t e n te nt r el ac r é ma t i o ndel ’ o i s e a u sur un nid parf umée ts ar e n a i s s a nc eàpa r t i rd ’ unv e rnédu corps putréfié de son père. En citant le savant sénateur romain Manilius qui, au premier siècle avant Jésus-Christ, avait c ons a c r éu nemonog r a phi ea uphé n i x,Pl i nel ’ An c i e nr a pp o r t e q uel ’ o i s e a ume ur te f f e c t i v e me nts urunl i tdepa r f umse tq u ’ un ver naît de ses restes pour former un nouvel animal ; cette tradition est bientôt relayée par Clément de Rome dans la 114 première attestation chrétienne du mythe comme symbole de la résurrection7. En revanche, la tradition gréco-l a t i nen’ a t t e s t e q uet a r di v e me ntl ’ é pi s odedel ac ombus t i o n du ph é ni x qu i , n onobs t a n tl a c r oy a nc e é g y p t i e nne da ns l ’ e mbr a s e me nt quotidien du bennu, semble être un motif juif et chrétien. Dans l ’ Apocalypse du Pseudo-Baruch, composée en grec au IIe siècle de notre ère et dont les chapitres 6 à 8 constituent la plus longue d e s c r i p t i o ne npr os ed el ’ oi s e a ume r v e i l l e ux,l ephé n i xpo r t el e secret de sa naissance sur ses ailes : « Nil at e r r enem’ e ng e n dr e ni le ciel :c es o ntl e sa i l e sduf e uqu im’ e ng e ndr ent8. » Cela étant, ce phénix juif ne meurt pas ;c ’ e s tuno i s e a ui mme ns equi accompagne le soleil dans sa course pour en recevoir les rayons e nf l a mmé se tpr o t é g e ra i ns il e shomme sd’ uné c h a uf f e me nt e xt r ê meàl ’ omb r edes e sa i l e s ,c ommee né c hoàl ’ i nv oc a t ion du psaume 16 : « Sub umbra alarum tuarum protege me9. » A l ’ e x t r ê mef i nduIVe siècle, le phénix du poète Claudien, affaibli p a rl ’ â g ee tl ac on s t r u c t i o ndes onbûc he r ,s upp l i el es o l e i ldel ui donner « le feu qui lui rendra ses forces »10. Mais dès le IIe siècle, le Physiologus g r e c ,d’ i ns p i r a t i o n chrétienne, mêle les deux modes de reproduction dans un p r oc e s s u soùl ev e rs ur g i tde sc e ndr e sd el ’ o i s e a udé f un t .Da n s son poème Surl ’ oi s e auph é ni x ,Lactance ajoute que la nature a humidifié et condensé ces c e ndr e sa v a ntd ’ yi ns u f f l e rung e r me pour les féconder et engendrer un nouvel être. La renaissance de l ’ o i s e a ui l l u s t r e ,d ec e t t ema ni è r e ,unet hé o r i ea nc i e n nedel a création que Lactance lui-même a développée au livre II de ses Institutions divines, lorsqu ’ i le xpl i que ,àl as u i t ed’ Ov i de ,que l e se mbr y onst i r e n tl e urv i ed’ un«accord discordant » entre les 11 p r i n c i p e sf ond a me nt a ux d el ac h a l e u re tdel ’ humi di t é . A l ’ e x t r ê mef i n du Ve siècle, pour décrire le spectacle de la première couvée dans le paradis terrestre, le poète africain Dr a c on t i u ss ’ i n s p i r e de l a mê me t hé or i e: « Alors que la d i s c o r d er è g ne e nt r el ’ e a ue tl ef e us ’ i l ss on tr é uni s ,c e s é l é me nt ss ’ a c c o r de n tp ou rf a i r eé c l or edenouv e l l e sv i e s;l ’ e a u crée les oiseaux, le feu produit les oiseaux », où le poète r é c on c i l i el ’ i n j on c t i ondi v i ne«Producant aquae uolatile » et l ’ e x pé r i e n c ena t ur e l l edel ’ é c l o s i ond e sœuf ss ou sl ’ e f f e tdel a chaleur ; au passage, on notera que Dracontius déplace le verbe 115 biblique « producere » sur le sujet « flamma », laissant peut-être e nt e n dr e qu’ i lc ompt eb i e nl e phé ni x pa r mil e s pr e mi e r s oisillons du paradis12. Ca rc ’ e s tbi e nl ef e uq uid onnet o ut es ac o hé r e nc eàl a n a i s s a n c ed el ’ o i s e a u: à la fois lié à la chaleur de la décomposition, qui réalise ce que Claude Levi-Strauss appellerait le versant « cru » du phénomène, et à la sécheresse des aromates ou parfums à brûler, qui en réalise le versant « cuit » ,l af l a mme s ’ i mpos ec omme l a mé di a t i o nc a pa bl e d ’ uni f i e rl e s de ux t e r me sc on t r a d i c t oi r e sd ’ u n mouv e me nt unique :l ’ humide et le sec, la pourriture et le parfum, la mort et 13 l av i eàl ’ i n t é r i e u rd’ u nmê meê t r e . Cela dit, le Pseudo-Baruch associe les deux versants indépendamment du feu régénérateur, c a rl ’ oi s e a upr odu i tl ui -mê meune xc r é me nt ,quin’ e s ta ut r equ e le ver de la tradition antique, et cet excrément produit à son tour le cinnamome, un des aromates les plus souvent cités dans le mythe pour embraser le bûcher du phénix, inversant ainsi 14 l ’ o r dr ede st r a ns f or ma t i onsdel ’ humi dev e r sl es e c . Habituellement, ce schéma est immédiat : les textes ne signalent aucun intervalle entre la combustion et la renaissance du phénix. Tout au plus, chez Claudien, « le feu sépare-t-il un court instant les confins de cette double vie »15. Pour autant, la r é g é né r a t i onn ’ e xc l u tpa sc e r t a i n e sé t a p e sd a nsl ’ a c hè v e me n tdu processus. Les différentes versions du Physiologus les répartissent sur trois jours où le ver est successivement découvert par un prêtre du Soleil, acquiert des ailes pour former u noi s i l l o ne tde v i e ntf i na l e me ntl ’ o i s e a uqu ’ i lé t a i ta u pa r a v a nt . Inspiré par la théorie juive selon laquelle tout retour à la vie est impossible pour un cadavre de trois jours, ce délai permet aussi àl at r a di t i onc hr é t i e nn edef i l i g r a ne rl ’ e xpé r i e nc eduphé ni xd e sa foi dans le Christ « ressuscité le troisième jour ». Car, très tôt, le phénix a été reçu dans le christianisme comme une figure éminente de la résurrection, celle de Jésus, mais aussi la résurrection personnelle de chaque homme. Dès la fin du premier siècle, Clément de Rome évoque le mythe en ce sens dans sa première Epître aux Corinthiens ; il en ignore encore le mode de reproduction par le feu, mais il connaît 116 l ’ un i c i t édel ’ o i s e a u,l ev e rduphé n i x,s e sl i e nsa v e cl ’ Ar a bi ee t l av i l l eé g y pt i e n ned ’ Hé l i o pol i s ,e tl ec y c l ed e sc i nqc e nts ans16. Chez Tertullien, le mythe est tout entier centré sur le paradoxe de son adynaton pour exprimer la « merveille » de la résurrection : « Je veux parler de cet oiseau extraordinaire de l ’ o r i e nt ,f a me uxp a rs onu ni c i t é ,me r v e i l l e uxpa rs apos t é r i t é , qui, procédant spontanément à ses funérailles, se renouvelle luimême, dans une fin qui est une naissance, décédant et se s uc c é da n t ,d enouv e a uphé ni xl àoùi ln’ ya v a i tp l uspe r s o nne , de nouveau lui-mê me ,l uiquin ’ é t a i tpl u s ,una u t r e ,l emê me . Qu’ ya -t-il de plus expressif et de plus éclatant en cette matière ou pour quelle autre réalité une telle preuve ? Dieu, en effet, a dit dans ses écritures : Car tu fleuriras comme un phénix, c ’ e s t à-dire de la mort, du cadavre, pour que tu croies que du feu aussi peut surgir la substance du corps17 ». Là où les versions latines du psaume 91 imposeront finalement la traduction « palma » désignant ainsi le palmier, homonyme grec de l ’ o i s e a uf a bu l e u x,Te r t ul l i e nl i te nc or eu nt e xt equil a t i n i s el e phoînix de la Septante,e tquil u ipe r me td’ a ut h e nt i f i e rl e symbole mythique dans une citation biblique pour appuyer sa foi dans la résurrection. Lad é mons t r a t i ondeTe r t u l l i e nn’ e s tpa ss e u l e me ntun lieu rhétorique : e l l er a di c a l i s el ’ é pi s ode c e n t r a l de l a r e na i s s a nc edel ’ o i s eau dans un jeu dialectique du même au même, qui singularise la transformation du phénix parmi les mythes de métamorphose, fondés, au contraire, sur le passage d el ’ a ut r eàl ’ a ut r e .Lac r é a t ur ei s s uedec ep r oc e s s u se s tmoi ns « un autre » ou « un nouveau » phénix que « le même » phénix, q ui ,pou ra u t a n t ,n’ e s tpa snonpl u sl ’ a nc i e n.«Il est certes luimême, mais non pas le même ; il est le même, mais non pas luimême », dit Lactance, avant de conclure son poème sur un vers qui fixe cette dialectique sur celle de la vie et de la mort : « Il conquiert la vie éternelle par le bienfait de la mort. » Après q u’ Ov i de e uts ou l i g né q ue l e phé ni xt i r e de l u i -même le p r i n c i p equil ef a i tr e n a î t r e ,l ’ i de n t i t épe r s onn e l l ed el ’ o i s e a u mort et de son successeur vivant est a uc œu rd u my t he , encourageant les chrétiens à interpréter le symbole fabuleux comme le prototype parfaitement unifié du Christ ressuscité18. 117 L’ oi s e a u«monogène »nel ’ e s tp l uss e u l e me ntpa r c equ’ i le s t u ni que ni mê me pa r c e qu’ i le s ti s s u d’ un eg é né r a t i on p a r t i c u l i è r equ il eme te nde ho r sdel ’ or d r ede sc r é a t ur e s; il l ’ e s ta u s s ipa r c eque ,pa r f a i t e me ntun,i las upp r i mée nl uit ou t e d i v i s i o ne tt out ea l t é r i t éa up oi n td ’ e f f a c e rl af r on t i è r ee n t r el a vie et la mort pour réaliser lui-même sa propre renaissance. Du reste, si le phénix figure le Christ dans sa résurrection, il partage d é j àa v e cl u il ’ e ng a g e me ntdes ap a s s i onv ol on t a i r e , j u s qued a ns cette audacieuse appétence qui précède le « plaisir » de la souffrance ou de la mort chez Tertullien et Lactance, jusque d a nsl ’ a c t e ,é g a l e me nt ,de«recommander son esprit », où le phénix de Lactance adresse aux parfums la dernière parole du Christ en croix à son Père19. Figure de la résurrection du Christ, le phénix annonce aussi celle des saints à la fin des temps. « Son exemple nous montre », dit le poète Commodien, « qu’ i le s tpo s s i bl edes e r e l e v e ra pr è sl amor t … Let e mpsv i e ndr a ,pou rl e sd é f un t s ,de vivre à nouveau20 ». Dans un développement sur les preuves de la résurrection, Dracontius précise encore que « Dieu renouvelle par le feu la jeunesse achevée du phénix » dont « la vieillesse c ons umé es or tdut ombe a uda nsl af or c edel ’ â g e»21. Le mythe est ici totalement christianisé, puisque Dieu lui-même en est l ’ i ni t i a t e u r;d’ a u t r epa r t ,i ln’ e s tpl u sque s t i o nd’ e x crément, de v e r mi s s e a un id ’ o i s i l l on,ma i sd’ un er e na i s s a nc eàl ’ â g ea du l t e q uis e mbl ef a i r eé c hoàl at hé or i ea ug us t i n i e n ned el ’ â g ee tdel a perfection physique des corps ressuscités22.L’ i c o n og r a ph i e chrétienne confirme, enfin, le symbole de la résurrection quand e l l er e pr é s e n t eno t a mme ntunphé n i xpa r mid’ a ut r e so i s e a uxa u s omme td’ unef r i s equie n t our el ac r o i xpl a c é ea uc e nt r ed ’ un ciel étoilé23. Accessoirement sans doute, le phénix pourrait avoir a us s ii ns pi r él e spoè t e sc h r é t i e n sl o r s qu ’ i l spa r a ph r a s e nt certains miracles de résurrection. En particulier, dans la première moitié du Ve siècle, Sédulius termine ainsi le récit de la résurrection de Lazare, non sans quelque préciosité dont il est coutumier : « Al or sq uel ’ â mer a mpeàt r a v e r ss e spr o pr e smoe l les, le cadavre vivant apparaît debout devant les yeux. Et, comme 118 recréé après les honneurs du tombeau, le mort lui-même se dresse, à la fois posthume et héritier de soi24. » Après une transparente allusion à un phénomène de renaissance, le dernier vers semble recouper ici à la fois le mouvement poétique et le v oc a bul a i r ed’ und e sde r ni e r sv e r sdupo è medeLa c t a nc es url e phénix : « Lui-même son propre rejeton, il est son père et son héritier25. »Le sde uxpoè t e ss oul i g ne ntàl af o i sl ’ i de nt i t éd e celui qui renaît, dans la rencontre des mêmes pronoms en tête d ev e r s ,e ts aqua l i t épa r a doxa l ed’ hé r i t i e rdel ui -même, dans l ’ heres du dernier pied, que Claudien reconnaît aussi, du reste, à son phénix26.Qua ntàl ’ é ni g ma t i quepostumus qui se trouve au centre du vers de Sédulius, il faut peut-être le comprendre dans son sens technique et juridique « né après la mort du père », qui serait une manière cryptée de calquer la résurrection de Lazare sur le mode de la parenté paradoxale du phénix, en même temps père et fils de lui-même. On a pu, enfin, observer que le retour d el av i eda nsl e smoe l l e sd eLa z a r es ’ i ns pi r a i tf o r me l l e me nt d ’ unes c è n edené c r oma nc i ep r a t i qu é epa rl as o r c i è r eEr i c t h o dans la Pharsale de Lucain ; mais, pour notre propos, on serait a us s it e nt éd ’ yv oir une allusion à la croyance ancienne en la renaissance spontanée des corps putréfiés, dont Ovide explique q u’ e l l es epr odu i tp r é c i s é me ntpa rl ebi a i sde smoe l l e s ,a v a n t 27 d ’ é v oque rl emy t heduph é ni x . Cela étant, il faudrait bien sûr établir un inventaire plus complet et plus précis de ces paraphrases poétiques de résurrections pour conclure à un t r a n s f e r tt y pol og i qu edel ’ e xpé r i e n c ed uph é ni xs url e sc or ps ressuscités dans le Nouveau Testament. Dè sl ’ a nt i qu i t é ,l e st r a di t i o nss on tl o i ndes ’ a c c or de rs ur la périodicité des renaissances du phénix. Le Pseudo-Baruch é v oqueuna f f a i b l i s s e me ntquot i di e ndel ’ oi s e a u: après avoir retenu, tout le jour, les rayons du soleil, il se repose, la nuit, s a nsq u’ i ls oi tc e pe nd a ntl ’ ob j e td ’ un erenouatio ; mais avant cela, le voyant avait entendu, au levant, les anges ouvrir les trois cent soixante-cinq portes du ciel pour laisser passer le quadrige d el ’ a s t r e ,l i a nta i ns il ephé n i x àl ame s ur eq uot i di e nn ee t a nnue l l ede sc y c l e ss o l a i r e s .Le ss c ho l i e sd ’ Ar i s t i dedi s e n tqu e le phénix brûle chaque année en Egypte le cadavre de son père28.Le sc i nq s i è c l e sd’ Hé r odo t es on tl av e r s i o nl apl us 119 généralement admise29. Manilius, cité par Pline, accorde à l ’ o i s e a uunel ong é v i t éde540a ns ,e nl i e na v e cl ar é v ol ut i o n sidérale de la Grande Année30. Tout en ne se prononçant sur aucune hypothèse, Tacite retient les cinq cents ans de la vulgate du mythe et un intervalle de mille quatre cent soixante et une années, qui correspond à une période bien connue du calendrier égyptien31. Un autre cycle nous intéresse plus directement ici. Ailleurs dans son Histoire naturelle, Pline connaît, en effet, la t r a d i t i on d’ u no i s e a u mi l l é na i r e ,àl a qu e l l ei ln’ a c c or de ,du reste, aucun crédit32. Cette version est confirmée plus tard notamment par Lactance ; et Claudien associe même cette longévité au cycle saisonnier : « Quand le long été a mille fois fait tourner son cours et que les hivers ont, autant de fois, précipité le leur, quand mille fois le printemps, revenu à son t our ,ar e n dua uxp a y s a nsl ’ ombr equ el ’ a ut omnel e u rar a v i e , alors, sous le poids de multiples années, il succombe enfin, épuisé par le nombre de lustres33. » Cette croyance est, bien sûr, l i é eàl ’ a poc a l y pt i que mi l l é na r i s t e de s pr e mi e r ss i è c l e s chrétiens, notamment professée par Lactance au livre VII de ses Institutions divines. Lec y c l ev i t a lduphé n i xe s tl ’ i ma g ede s « mille ans de bonheur » qui doivent réunir sur terre le Christ et l e sf i dè l e sr e s s us c i t é sa v a n tl ’ u l t i mes ur s a utdel ’ i mpi é t ée tl a séparation définitive du Jugement dernier. Le p hé n i xs ’ i n s c r i t d è sl o r sr é s ol ume ntda n sl ’ è r e me s s i a n i que où l e sj us t e s « vivront de nouveau » mille ans en un nouveau « paradis terrestre »quidoi ta nt i c i pe rl epa r a d i se s c ha t ol og i qu e ,l ’ oi s e a u incarnant dans le monde les « mille ans qui sont dans le paradis » ,s e l onl af o r mul ed’ unt e x t eg nos t i qu ec o pt eé t ud i ép a r Michel Tardieu34. Non sans quelque emphase amusée, Ovide a déjà p r e s s e n t il e sa t t a c he sduphé ni xa v e cl emond edel ’ a u-delà l or s qu’ i ll ’ i nc l utda n sl epa r a di sde s«oiseaux pieux » qui accueille le perroquet défunt de Corinne35. Lactance est cependant le premier auteur qui décrit un peu longuement le l i e uoùh a bi t el eph é ni xqu a ndi ln ’ e s tpa soc c upéàl ’ œuv r ede s ar e na i s s a nc e .Eti ls ’ a g i tb i e nd’ unl i e udedé l i c e s ,d’ u nmonde 120 inaccessible, installé sur un haut-plateau au-delà de tout horizon, au-delà de toute hauteur, étranger au mal, aux intempéries, au déchaînement des éléments, un monde sacré d ontl ’ oi s e a ue s tl ep r ê t r ee tl eg a r d i e nda nsl ebo s que tv i v a c ee t ombragé du Soleil. Ce séjour est en Orient dans un « lieu fortuné » ,dontJ a c que sFo nt a i neamont r équ’ i ls y nt hé t i s e ,e n préliminaire à de possibles allusions bibliques, les « états de l ’ â me» des grands poètes classiques confrontés au mystère de 36 l ’ a u-de l àe td es e sl i e u xd’ é t e r n i t é . « Est locus in primo felix oriente remotus » .L’ a t t a qu e é pi qu ee tv i r g i l i e nnedup oè mes i t ued’ e mbl é el epa r a d i sdu p hé ni xàl ’ e n d r oi td u«premier orient », qui est aussi, dans les Géorgiques de Virgile, celui du « soleil levant » ; mais il est un espace de transcendance plus italique que biblique, car il c ombi nel ’ he u r e us ef e r t i l i t éde ss o l sv i r g i l i e nse tl adouc e ur , n ot a mme ntc i c é r on i e nne ,d e sl i e u xder e t r a i t e ,oùl ’ h ommes e repose des agitations de la cité. « La grande porte du ciel » s ’ ouv r ee ns u i t es ur ce paradis, en un remaniement direct de l ’ é p i t a phec ompos é epa rl ev i e uxpoè t eEnni u sàl ’ i n t e nt i onde Sc i p i onl ’ Af r i c a i n,c ommepourc onf i r me rquel ar é s i de nc ede l ’ o i s e a uf a bul e ux i nc l utbi e nl e se s pé r a n c e sd ’ un a u-delà bienheureux. Le relief de ce lieu est celui des « plaines découvertes » qui, chez Virgile ou Ovide, ignorent les accidents montagneux ou les vallées encaissées ; sa météorologie, celle d ’ uné t e r ne lp r i nt e mpsdon tj oui s s e n tt ousl e spa y sme r v e i l l e u x d e pui sl e sj a r d i nsd ’ Al c i no osda nsl ’ Odyssée j us qu ’ àl aChi ne o ul ’ I nded’ Ammi e nMa r c e l l i n.L’ e ndr o i te s ta u s s iàl ’ a b r ide s corruptions physiques et morales, de toutes les peurs, les souffrances, tous les deuils et toutes les morts, en un centonage q uir é or g a ni s e ,pou re ns ou l i g ne rl ’ a bs e nc e ,la théorie des c hi mè r e spos t é e sàl ’ e n t r é ede se n f e r sv i r g i l i e n s; ici encore, le point de comparaison est un au-delà antique réinvesti positivement dans le monde délicieux du phénix. Du reste, q ua ndi ls e ntv e ni rl ’ h e ur eder e na î t r e ,l ephé ni xdoi tqui t t er ce « paradis » qui ne connaît pas les turbulences de la génération et de la mort, pour rejoindre « notre monde où la mort tient son royaume » ;s e l onLa c t a nc e ,i ls ’ a g i tdel aSy r i e ,«qui reçut de l ’ o i s e a us onnom dePhé ni c i e», dans une « forêt qui cache en 121 ses ravins un bois plein de mystère », soit un lieu accidenté et sombre qui contraste avec le paysage ouvert et ensoleillé du paradis délaissé pour un temps37. Enf i nj a i l l i ta umi l i e uduj a r d i nunes ou r c ed’ e a uv i ve qui déborde chaque mois pour irriguer le bosquet et q u’ e n t ou r e n tde sa r br e sa uf ûté l e v é ,c ha r g é sde«fruits doux qui ne tombent jamais ». Ce dernier médaillon a souvent été compris comme une double signature biblique du paradis du p hé ni x .Mê mes ionnep e utl ’ e x c l u r e ,e ué g a r da uf l e uv e ,aux arbres et aux fruits merveilleux de la Genèse, à la vision d ’ Ez é c hi e ls url as ou r c eduTe mpl e ,àl as pi r i t ua l i t éj o ha nni q ue d e se a u xv i v e se ta uxd o uz er é c ol t e sdel ’ a r b r edev i eda ns l ’ Apocalypse, il faut aussi admettre que ce décor rappelle d ’ a bo r du nâ g ed ’ orr oma i nq uic ons onnea v e cl e ss ou r c e s mythologiques des Métamorphoses d ’ Ov i de ou l e s «mitia poma » de la première Bucolique de Virgile. Ve r sl ’ a nné e497,l epoè t eAv i tdeVi e nner e p r e ndc e t t e phraséologie pour décrire, cette fois sans aucune ambiguïté, le premier paradis de la Genèse, au premier chant De initio mundi de sa geste biblique. « Est locus eoo mundi », également : « Il 38 e s tunl i e uàl ’ or i e n tdumonde . » Cette description rassemble tous les lieux communs du locus amoenus et du paysage idéal situé dans une contrée lointaine et inaccessible « par delà les Indes, là où se rejoignent les confins de la terre et du ciel » : a bs e n c ed ’ hi v e r ,é t ét e mpé r é ,pr i nt e mps f l e u r ie ta ut omne fruitier, abondance de végétation, fleurs et parfums, verdure p e r ma ne nt e ,b r i s er a f r a î c h i s s a n t ee tt r a n s pa r e n t es ou r c ed’ e a u vive. Parmi cette luxuriance, le poète observe la présence du cinnamome, « d ontl ’ o i s e a u àl al ong ue v i er a s s e mbl el e s b r a nc he sl or s qu ’ i lpé r i td’ u nemor tquil ef a i tr e na î t r e». Avit ne nomme pa sl eph é ni x,ma i si ls ’ a g i tb i e ndel ui ,c a r«consumé en son nid, il se survit à lui-mê mee tr e s s u s c i t ed ’ unemor t volontaire ; non content de naître une seule fois selon son ordre, son corps alangui par le grand âge se renouvelle et des naissances répétées soulagent sa vieillesse incendiée ». Après q ueSi doi neAp ol l i n a i r ee u ts i t uél ’ o r i g i n educ i nna momeda ns l epa y sdel ’ Au r or e ,«unl i e udel ’ Oc é a n,t o utp r oc h edel ’ I nde 122 lointaine » e tqu ’ i le utàpe u pr è sl i mi t éàc e t t epl a nt el e combustible du bûcher du phénix, Avit, qui était, du reste, un p a r e n tdeSi d oi n e ,n’ hé s i t epl usàf a i r epous s e rda n sl epa r a d i s b i bl i que c e ta r oma t e qu’ «à tort la tradition attribue aux habitants de Saba ». Avit conteste peut-être ici les vers de Lactance qui faisait pousser le cinnamome précisément en « terre sabéenne » ,ma i ss ur t outi li nc l u tl ’ o i s e a u my t hi que parmi les résidents du paradis de la Genèse, ou, à tout le moins, i ll ’ yf a i te n t r e rpé r i odi q ue me ntpouryc he r c h e rl apl a nt eq u il u i p e r me td’ a l l ume rl ef e ud es ar égénération39. Habitant régulier d upa r a d i sde sc onf i ns ,l ephé ni xe s ta p pe l él ’ o i s e a ude sI nde s par des auteurs de la seconde sophistique comme Aelius Ar i s t i d e , Luc i e ne t Ph i l o s t r a t e ,a v a nt q u ’ Aus o n e ne l e surnomme « l ’ oi s e a uduGa ng e», précisément issu del ’ unde s quatre fleuves édéniques40. Al ’ a ut r ebou tdut e mps ,pa r mil av é g é t a t i ondupa r a d i s e s c ha t o l og i que ,l ’ i c onog r a phi ec h r é t i e nnea t t e s t el a r g e me ntl a p r é s e nc ed el ’ a r br ehomonymedup hé ni x: le palmier, qui orne en particulier les scènes de traditio legis pour signifier le r e nouv e a udel ’ a l l i a n c e .Ai ns i ,p a re xe mpl e ,s uru nemos a ï que du baptistère napolitain de Soter, le Christ, debout sur le cercle d el ’ un i v e r s ,donn el al o idel an ouv e l l eAl l i a n c eàPi e r r e ,l e nouveau Moïse, au milieu des palmiers célestes qui abritent l ’ o i s e a uf a bul e ux.Le mot i fs er e t r ouv es urd e nombr e ux sarcophages, attestant ainsi les prolongements eschatologiques de la scène, à la différence que le Christ y est habituellement debout sur une montagne qui est en même temps celle du nouveau Sinaï et celle du paradis, parfois plantée sous le pinacle de la Cité céleste. A Ravenne, sur la mosaïque de la coupole du Baptistère des Ariens, onze palmiers ponctuent le cortège messianique des douze apôtres qui entourent le trône crucifère ; sur les parois de la nef centrale de la basilique SaintApollinaire-le-Neuf, ils cadencent les célèbres frisesprocessions des saints et des saintes, non sans rappeler que les rameaux de palmier sont un attribut des élus triomphants dans la fameuse visiond’ Apocalypse, 7, 9. Plus significative encore e s tl ’ i c on og r a phi eduCh r i s tqu ir e ç oi tl ’ homma g edes e ss a i n t s s url a mont a g ne du p a r a d i s ,a uc e nt r ed ’ un ec o mpos i t i on 123 entourée de deux palmiers ;a us omme tdel ’ und’ e u xe s tpe r c hé le phénix, tendu et surmont éd’ u nn i mber a di é ,c ommel ’ oi s e a u dressé sur la même montagne dans la célèbre mosaïque d ’ Ant i oc h ec ons e r v é ea umus é eduLouv r e; pour compléter la scène, une frise de douze brebis converge de la gauche et de la d r oi t ev e r sl ’ Ag ne a udeDi e ur e p r é s e nt és u r une petite éminence 41 d ’ oùs ’ é c oul e ntl e squa t r ef l e uv e sdupa r a d i s . Il ne convient pas de détailler ici tous les développements mythiques, géographiques ou historiques de ce rapprochement obligé entre le phénix et son arbre favori, au s omme tduque ll ’ oi s eau de Lactance construit, du reste, le nid de sa renaissance42. Tout au plus rappellerai-je que, pour les anciens, le palmier est un symbole de souplesse et de longévité e t ,d’ a u t r ep a r t ,qu e Pl i ne l ’ Anc i e ns e mbl ei mp l i c i t e me nt reconnaître un lien entre cet arbre et la haute valeur morale des peuples qui en sont les « compagnons »43. Par ailleurs, quand la Bible grecque évoque le phoînix, elle le fait notamment pour lui c ompa r e rl al ong é v i t édeJ o be tl af l or a i s ondel ’ ho mmej us t e ,l a croissance de la Sagessee tl as t a t ur edel ’ é pou s eduCantique, toutes qualités qui impliquent peu ou prou des formes de droiture morale ou de rectitude physique et qui autorisent une confusion entre le phénix et son homonyme végétal44.Sil ’ on trouve encore le décalque phoenix dans certains témoins vieuxlatins de la Bible, la Vulgate a systématiquement retenu la traduction palma, mais la confusion a laissé des traces dans les représentations du paradis des élus, où les justes apparaissent dans un univers composite, souvent pourvu des deux symboles. Isolé jusque là dans un paradis mythologique et inaccessible dont il était le seul habitant, le phénix devient désormais un oiseau des paradis bibliques. Présent dans le premier paradis, il en perpétue la mémoire, sinon la survie, par s e s r e n a i s s a n c e s p é r i o di que s , j us qu ’ a u millenium de l ’ Apocalypse. Oi s e a ud’ or i g i ne ,i le s ta us s io i s e a ud ec ha que jour, témoin de tous les cycles solaires, et oiseau de parousie qui assure le lien entre la cosmogonie primitive et le lieu eschatologique du rassemblement des élus autour du Christ ressuscité. Cette longévité exceptionnelle et sans cesse 124 r e nouv e l é e do n ne a up hé ni x d’ a v oi rc o nnu l e sg r a nds é v é ne me n t squion tpo nc t u él ’ hi s t o i r ede sh omme se tdus a l ut . Chez Lactance et Claudien, il sort indemne des deux cataclysmes primordiaux : le déluge de Deucalion et l ’ e mbr a s e me ntdumon dec a us épa rPha é t on.Da n su ns e r mon copte sahidique sur la Vierge Marie, daté du VIe siècle, il est t é moi ndus a c r i f i c ed’ Ab e l ,da n sl ef e udu que li lb r û l epourl a première fois, soit 500 ans après la création du monde ; il y a ppa r a î té g a l e me nta uxHé br e u xl o r sdel e urs or t i ed’ Eg y pt e , peut-ê t r ed a nsl ’ o a s i sd’ El i m où,a udé bu td uIIe siècle avant Jésus-Chr i s t ,l at r a g é di eg r e c qu ed’ Ez é c h i e ls u rl ’ Exode avait déjà attesté sa présence ;l ’ a nné edel ana i s s a nc eduChr i s t ,i l brûle, pour la dixième fois, sur le pinacle du Temple de J é r u s a l e m,s oi te nl ’ a n550 0ab initio mundi, selon un comput a t t e s t ép a ra i l l e ur sda n sl ’ a nc i e n net r a di t i o nc h r é t i e nn e .Da nsl a logique de ce comput, la prochaine apparition du phénix devrait s es i t ue re nl ’ a n6000,c ’ e s t -à-dire à la fin du temps selon la division traditionnelle des six âges du monde. La longévité de l ’ o i s e a ur é c a pi t u l ea i ns i ,d e pui sl ’ o r i g i ne ,l e st r o i spé r i o d e sde l ’ h i s t oi r e ante legem, sub lege, sub gratia, respectivement 45 p onc t u é e sp a rl e sf i g ur e sd ’ Ab e l ,deMo ï s ee td eJ é s us . « Tu as vu tout ce qui a été », chante Claudien ; « tu fus le témoin de tous les siècles révolus »46. Et au milieu du VIIe siècle, Eugène d eTol è del u ia s s i g nel ’ éternité : « Unique, je suis le phénix, oiseau du temps sans mesure47 » .Do t éd’ unt e lpr i v i l è g e ,l e phénix perpétue, en quelque sorte, la mémoire du monde dans le temps chrétien, en prenant le relais des Egyptiens avec lesquels il a partie liée et que les mythes anciens avaient aussi préservés d e sdé l ug e se ti nc e ndi e smy t hi que sg r â c eàl ’ a c t i onbi e nf a i s a nt e du Nil et du soleil. Té moi n d e monde si n a c c e s s i bl e sàl ’ e xp é r i e n c e o r di n a i r ed e smor t e l s ,l ephé ni xl ’ e s ta u s s ipa rs anour r i t ur e impalpable, qui le distingue des créatures communes. Déjà chez Ov i de ,l ’ oi s e a ume r v e i l l e u x«nev i tnid eg r a i n e snid ’ he r be s , ma i sde sl a r me sd ’ e nc e nse td us ucdel ’ a mome»48. Manilius a v a i tob s e r v équepe r s on nen’ a v a i tj a ma i sv ul ephé ni xs e nourrir, et, selon Lactance, « il n’ yapourl u ia uc u na l i me nt dans notre monde », car « il goûte, du nectar céleste, les rosées 125 d ’ a mbr oi s i equit ombe nte nf i ne sg out t e sduc i e lé t oi l é»49. Le phénix de Claudien se nourrit, pour sa part, « de la plus pure chaleur du soleil » et il boit « le vent nourricier de Thétys, en c ue i l l a ntl e ss uc sd ’ unev a pe url é g è r e»50. Cette abstinence e xe mpl a i r epr e ndunt o urr é s ol ume ntbi b l i quequ a ndl ’ oi s e a udu pseudo-Baruch déclare au voyant se nourrir de la manne du ciel et de la rosée de la terre51. Car lorsque les Hébreux ont découvert pour la première fois cet aliment qui les a nourris pendant la traversée du désert, il était effectivement caché sous une couche de rosée ; par ailleurs, la tradition scripturaire a souvent interprété ces produits comme des nourritures eschatologiques, en ce compris la « rosée de lumière »d’ I s a ï e qui annonce la résurrection, sans compter que, depuis le discours de Jésus sur le pain de vie, la manne est devenue pour les chrétiens un symbole eucharistique52. La nourriture du phénix l ’ a s s oc i edo ncàl ’ hi s t o i r edup e upl eé l u,d e pui sl e s t r i bul a t i onsdel ’ Exode j u s qu’ àl ag l o i r ede sd e r n i e r st e mps , ma i s ,s il ’ one nc r o i tunel é g e ndej ui v e ,l ’ a bs t i n e nc eduphé ni x remonte même au premier paradis : parmi les animaux de l ’ Ede n,l eph é ni xa ur a i té t él es e u làr e f u s e rduf r u i tdel ’ a r b r e de la connaissance distribué par Eve, ce qui lui aurait valu les 53 mi l l ea nsd ’ é t e r ni t équ ’ i lobt i nte nr é c ompe ns e . Du reste, le p oè t eAv i tdeVi e nn er a pp or t equ’ a v a ntl af a u t e ,Ada me tEv e « cherchent à manger s a ns qu’ a u c une f a i m l e s pous s e», r e c ou pa n ta i ns il epr opo sd eLa c t a n c es url ’ a bs e nc ed el af a i m dans le séjour du phénix54. Selon le Physiologus byzantin, le p hé ni xn ema ng eninebo i t ,ma i si le s tn our r ip a rl ’ Es pr i t -Saint, sans doute au même titre que les élus du paradis, dont Ephrem 55 d i tqu ’ i l ss enour r i s s e ntdes e sv e nt se tdes e spa r f umsr a f f i n é s . Mi e u x que n e pouv a i te nc or el ’ i ma g i ne rOv i de ,l e phé n i x chrétien possède décidément un « bec pur de toute souillure »56. L’ uni c i t é du p hé n i xl u imé r i t e ,e n f in, une dernière qualité hautement valorisée dans le christianisme primitif : la virginité. « Mâ l eouf e me l l e ,oubi e nnil ’ unn il ’ a u t r eoubi e n l ’ une tl ’ a u t r e» ,c o mmel edi tLa c t a nc e ,l ’ o i s e a uun i q uee s tun ê t r et outàl af oi sb i s e xué ,q uir a ppe l l el ’ a n dr og y ni edel ’ homme primitif « àl ’ i ma g ee tàl ar e s s e mbl a n c edeDi e u», dans les exégèses juives du premier récit de la création, et asexué, qui 126 p r of i l el ’ i dé a lpa u l i ni e nd el av i eda nsl eChr i s te tl ’ é t a td e s ressuscités, car, selon Jésus lui-même, « à la résurrection, on ne prend ni femme ni mari, mais on est comme des anges dans le ciel »57. Au début et à la fin des temps, le phénix illustre ainsi l ’ un i t épr i mor di a l ee tdé f i n i t i v edug e nr ehuma i n,p e r duepa rl e p é c hé p ui sr e c onqu i s ed a ns l ’ œuv r e du Ch r i st et de la résurrection. On remarquera que Lactance ne se prononce pas s url ’ é t a ts e xue le x a c tdup hé ni x,r e f us a n ta i ns id’ e n t r e rda n sl e s spéculations qui animaient alors le débat chrétien sur la place de la sexualité dans le paradis originel. Car, le phénix est, en l ’ oc c ur r e n c e ,moi nsunmodè l ea nt h r opo l og i quequ ’ u nmodè l e moral :l ’ é t a tpa r t i c ul i e rdel ’ o i s e a ul uiv a utd’ ê t r ea u-dessus des exigences et des remous de la sexualité, et de connaître ainsi la chasteté qui était celle du premier couple et qui sera celle des élus, indépendamment de toute distinction sexuelle, les deux c ont i ne n c e sé t a n tnot a mme nta s s oc i é e sd a nsl epoè med’ Av i tde 58 Vi e nnepo ure x p l i que rl av i ed’ Ada me tEv e . Ce trait autorise, du reste, une autre confusion entre le phénix et le palmier. Pline l ’ Anc i e na t t e s t e ,e ne f f e t ,l ’ e xi s t e nc ed ’ un ee s p è c ea s e xué ed e palmiers « eunuques » ou spadones, qui auraient orné certains jardins babyloniens, et la féconde chasteté de la communauté des Esséniens, « qui vivent dans la société des palmiers »59. « Heureux est-i lquin ’ h onor ep a sl e sa l l i a n c e s de Vénus ; sa Vénus est la mort, dans la mort est son seul plaisir », poursuit aussitôt Lactance60. Le poète inaugure ainsi une longue tradition chrétienne qui considère le phénix comme un symbole de la virginité, entendue moins comme un déni que comme une t r a n s c e nda nc edupl a i s i re tdel ’ a mour: le phénix continue de les connaître et de les rechercher, mais en ignorant les liens c ha r n e l squ’ i l ss uppos e nt .Lec é l i ba ta bs o l udel ’ oi s e a uamê me servi certaini n t é g r i s memor a lho s t i l ea uma r i a g ee tàl ’ un i on s e xue l l e ,c o mme ,pa re xe mpl e ,l ’ e r r e u re n c r a t i t eduI I es i è c l e . Persuadée que la résurrection du Christ a ouvert le temps de l ’ huma ni t ér é uni f i é e ,c e t t e doc t r i n ei n t e r di tl e ma r i a g e ,e n p r é t e xt a ntq u’ i lai nt r odu i tl adi v i s i onda nsl ’ h ommepr i mi t i fp a r le péché originel de la sexualité ; au contraire, les temps 127 e s c ha t o l og i que sc on s a c r e n tl emodè l edel ’ a s c é t i s mes ol i t a i r e , q ue l ’ Epître apocryphe de Tite illustre précisément par l ’ e x e mpl edup hé n i x: « Ô homme qui ne comprends pas les fruits de la justice : pourquoi le Seigneur a-t-il créé le divin phénix ? Pourquoi ne lui a-t-il pas associé une femelle égale, mais lui a-t-il ordonné de rester unique (singularem) ? Il est p a r t oute touv e r t e me nta v é r é que c ’ e s t pour montrer à la j e une s s el ’ é t a tdev i r g i ni t é ,às a v oi rquel e ss a i n t sn es ’ a l l i e n t 61 pas une femme . » La c h a s t e t ér a di c a l e de l ’ oi s e a u de Lactance, qui ne trouve son plaisir que dans la mort et qui revendique fièrement son unicité, concorde avec ce rigorisme c onv a i nc uquel as a i nt e t énepe u tê t r equ es ol i t a i r ee tqu ’ e l l e doit bannir le plaisir depuis que le Christ ressuscité a vaincu la mor t .L’ i c onog r a ph i ec on f i r me c es y mbol i s me d el ’ oi s e a u v i e r g e ,l or s q uel amos a ï qu edel ’ a b s i dedeSa i nt e -Agnès-horsles-Murs à Rome représente un phénix dans le vêtement de celle que la tradition a imposée comme le modèle de la vierge martyre. Al ’ i ma g edel ’ o i s e a uqu ’ i lr e p r é s e nt e ,l emy t hedu p hé ni xe s tundec e uxdontl ’ a c t edena i s s a nc edi s pa r a î td a nsl a nuit des temps, mais dont la légende resurgit sans cesse dans les civilisations ou les spiritualités les plus diverses, pour se nourrir d ’ é ne r g i e se td’ i ma g e snouv e l l e squ ic ont r i bu e n tàc o ns t r ui r el a v ul g a t edes oni ma g i na i r e .Enl ’ oc c ur r e nc e ,e tc en ’ e s tpa sl e moindr ede sp a r a doxe s ,l ’ oi s e a uf a bul e ux at r o uv éda nsl e christianisme le terreau idéal pour développer toutes ses virtualités symboliques, mais aussi pour en créer de nouvelles a udé pa r td ’ é l é me nt squ ié t a i e n tàpe i nes ug g é r é sda n sl e sé t a t s antérieurs de la légende. En particulier, la réception chrétienne du phénix a intégré les incertitudes antiques sur la longévité de l ’ o i s e a ue tl e s moda l i t é s de s e sr e na i s s a nc e s da ns un e démonstration beaucoup plus large et systématique qui prend désormais en compte tout le temps humain de son début à son terme, en passant par les spéculations sur les âges du monde et l ec hi f f r ed’ u net y pol og i ec hr i s t i queg é né r a l i s é e .Lal ong é v i t é 128 d el ’ oi s e a u,s anou r r i t u r ee ts as e xu a l i t éc on f i r me nt ,pa ra i l l e ur s , son appartenance commune au premier et au dernier paradis. Réapparu en force dans les poèmes de Lactance et de Cl a ud i e n,àl adi s t a nc ed ’ uns i è c l eq uif u tc e l u idet ousl e s renouveaux, le phénix est un figuratif mythique qui réunit tous l e shomme sdec et e mpsa ut ourd’ unee s p é r a nce commune dans l e sv a l e u r s de l ’ i mmor t a l i t é .I mmor t a l i t é pe r s o n ne l l ee t i ndi v i du e l l e ,d a ns l ec a d r ed ’ une nouv e l l er e l i g i os i t é qu i c ons i dè r el ’ a u-delà non plus comme une survie crépusculaire, incertaine et vague dans des mondes souterrains, mais comme un accès au salut éternel dans un lieu céleste et solaire, à l ’ ombr ed el alux perpetua. Immortalité politique, où, dès la deuxième moitié du IIIe siècle, certaines légendes monétaires d i f f us e ntl a r g e me ntl ’ i ma gedel ’ oi s e a ur e néc ommev e c t e ur idéologique de l ’ é t e r n i t édeRomepl a c é es ousl apr ot e c t i on d ’ une mpe r e u rqu ior g a ni s ed’ a bor dl ec ul t eduSol Inuictus avant de se revendiquer du Sol iustitiae62.L’ é p o que e s t résolument à la foi dans une autre vie, vers laquelle on tend de tout son être et de tout son regard. Mieux que tout autre mythe, le phénix traduit cette tension, notamment attestée dans les programmes iconographiques chrétiens. Oiseau ancien et p r i mor d i a l ,i lc on c e n t r el ’ e xp é r i e n c ei mmé mo r i a l e de l a n a i s s a n c e ,del av i ee td el amor t ,t o ute nl ’ o uv rant sur la p e r s p e c t i v e di v i ne e t me r v e i l l e us e d’ u ne i mmor t a l i t é dynamique. Car, dans aucune des versions de la légende, l ’ o i s e a un ’ a pp a r a î ts o u sl ’ a s pe c td’ unê t r ei mmua bl ee ts t a t i qu e . Mê mes ’ i ln’ e s tpa st ou j o ur sa pp e l éàmour i r ,i n l a s s a b l e me nt ,i l parco ur tl e sc y c l e sdel av i e ,i le x pé r i me nt el ’ œuv r edut e mps ,i l est tendu vers un voyage périodique qui est le prix de sa n a i s s a n c ee ts ar a i s ond’ ê t r e . Totalement en phase avec cette spiritualité de l ’ e s pé r a nc e ,l ec hr é t i e nd é c o uv r eda n sl emy t hed up hé ni xune convenance intime avec le mystère central de la résurrection, d ontl ’ o i s e a ue s tu ns y mbol e , s i no nunep r e uv ee tunmodè l e .La r é s u r r e c t i on d u Chr i s t ,d’ a bor d,a s s oc i é eàl ’ e xpé r i e nc ed e s cycles solaires auxquels est liée la vie du phénix ; la résurrection de chaque homme, ensuite, qui, à la fin des temps, 129 triomphera de toutes les corruptions pour renaître « à la gloire des enfants de Dieu ». Selon la belle formule qui conclut le poème de Lactance, le phénix « obtient la vie éternelle par le bienfait de la mort »63. On est loin du châtiment promis à Adam l or s qu’ i lf u tc h a s s édup a r a di so r i g i ne l: « Tu es terre et tu retourneras à la terre ». Sans doute la mort continue-t-e l l ed ’ ê t r e l el o tc ommundel af r a g i l i t éh u ma i ne ,ma i se l l en ’ e s tpl u s maudite, car l at e r r ed ’ Ada me s tde v e nuel ac e nd r eduphé ni xde laquelle surgit la vie. Comme le phénix qui se plonge douze fois d a nsl ’ e a ua v a ntdebr û l e r ,quiqu i t t es onv i e uxc or pse tq ui b r ûl ea umi l i e ud e sa r oma t e s ,l ec hr é t i e ns a i tqu’ i ldoi tê t r e baptisé dans la mor tduChr i s tpou rv i v r ed’ unev i enouv e l l e , q u’ i ldo i ts edé po ui l l e rduv i e i lhommepourr e v ê t i rl ’ h omme 64 n ouv e a u,qu’ i le s tl abonn eode urduChr i s tpa r mil e sh omme s . Oiseau flamboyant, le phénix bat des ailes pour attirer 65 la flamme, comme le soufflet quia t t i s el ’ é t i nc e l l e . Sur ce fond d ’ i n c e nd i e ,i ls ’ e s tp r ê t éàt ou t e sl e st hé o l og i e sdel al umi è r e , dont celle qui a fait du souffle et du feu une des trois personnes d uDi e uun i que .Aud é butdumonde ,l ’ Es pr i tdeDi e upl a n a i t sur les flots, avant que la lumière fût. On aimerait croire que ce p r e mi e rv olé t a i tpo r t ép a rl e sa i l e sdel ’ o i s e a udontl ede s t i n serait de brûler en regardant le soleil ; surgi du Nil, et donc du « rien » latin, pour allumer le monde, le phénix serait alors, à travers le cycle de toutes ses renaissances, de la première à la d e r n i è r ea ur o r e s ,l ’ i nc a n d e s c e n tme s s a g e rdu Re s s us c i t équi p r oc l a meàl af i nd el ’ Apocalypse : « J es u i sl ’ é t oi l eb r i l l a n t edu matin ». Paul-Augustin DEPROOST Université catholique de Louvain Louvain-la-Neuve 130 1 TAC., ann. VI, 34 : « Paulo Fabio, L. Vitellio consulibus, post longum saeculorum ambitum, auis phoenix in Aegyptum uenit. » Tout au long de ce t t ec ommuni c a t i on,qu inepr é t e ndniàl ’ e x ha us t i v i t éniàl ’ i né di t , j ’ a it i r él e meilleur profit des deux ouvrages les plus essentiels sur la question du phénix : HUBAUX, J. –LEROY, M., Le mythe du phénix dans les littératures grecque et latine, Liège-Paris, Faculté de philosophie et lettres-Librairie E. Droz, 1939 (Coll. Bibliothèque de la Faculté de Philosophie et Lettres de l ’ Uni v e r s i t édeLi è ge ,fasc. 82) ; et VAN DEN BROEK, R., The myth of the phoenix according to classical and early christian traditions, Leiden, Brill, 1972 (Coll. Ét ude spr é l i mi na i r e sauxr e l i gi onsor i e nt al e sda nsl ’ e mpi r e romain, t. 24). Voir aussi les belles pages de FONTAINE, J., Lactance et la muedel ’ oi s e a up hé ni xaus i è c l edeCons t ant i n,dans Naissance de la poésie dans l ’ oc c i de ntc hr é t i e n.Es qu i s s e d’ une hi s t oi r e de l ap oé s i el at i ne chrétienne du IIee au VIee siècle, Paris, Études Augustiniennes, 1981, pp.5366. 2 HES., frg. 304 (éd. R. Merkelbach –M.L. West, Fragmenta Hesiodea, Oxford, 1967, pp.158-159), cité par PLUTARQUE, De defectu oraculorum, XI (cf. PLIN., HN VII, 153 ; AVSON., eclog. IV). 3 Voir HDT., II, 73. Cette pratique funèbre est relayée par CLAVD., carm. min. XXVII, 75 : « Portans gramineo clausum uelamine funus. » 4 Cf. I Clement, 25 ; Jn 1, 14.18 ; 3, 16.18 ; OV., am. II, 6, 54 ; met. XV, 392 ; LACT., Phoen., 31-32. JANSSENS, H.F. Deux textes syriaques inédits relatifs au phénix, dans Le Muséon, t. 47, 1934, pp.61-71, édite et traduit notamment une notice de la légende qui dresse une typologie élaborée du Christ-Phénix, dans son incarnation, sa passion et sa mort, sa résurrection et son ascension (surtout pp.66-70). 5 ISID., orig. XII, 7, 22 : « Phoenix Arabiae auis, dicta quod colorem phoeniceum habeat uel quod sit in toto orbe singularis et unica. » A notre connaissance, seuls les Hieroglyphica d’ Hor a p ol l on( I I ,5 7) ,é c r i t sàl ’ é poq ue de Théodose, évoquent la présence simultanée de deux phénix, le père et le fils voyageant, en effet, ensemble vers Héliopolis où le phénix âgé meurt au lever du soleil. 6 LACT., Phoen., 155-158 : « Contrahit in coetum sese genus omne uolantum/ nec praedae memor est ulla nec ulla metus./ Alituum stipata choro uolat illa per altum/ turbaque prosequitur munere laeta pio. » Cf. CORR., in laudem Iustini, I, 356-358 : « Domini sic uulgus amore/ undique conueniens 131 l a e t a r um mor e uol uc r um/“ Tu ui nc a s ,I us t i ne! ”c a nunt» ; et la vision messianique des animaux réconciliés en Is 11, 6-8. 7 Cf. PLIN., HN X, 3-5 ; I Clement, 25. 8 III Baruch, 6-8 (éd. J.-C. Picard, Apocalypsis Baruchi Graecae, Leiden, Brill, 1967, p. 61-96, en particulier p. 87-90). Pour une introduction au phénix dans la littérature intertestamentaire, voir plusieurs références dans DENIS, A.-M., I nt r o duc t i onauxps e udé pi gr ap he sgr e c sd’ Anc i e nTe s t ame nt ,Leiden, Brill, 1970 (Coll. Studia in Veteris Testamenti pseudepigrapha, t. 1). 9 Ps 16, 8. 10 Voir CLAVD., carm. min. XXVII, 45-47 : « Hic sedet et Solem blando clangore salutat/ debilior miscetque preces ac supplice cantu/ praestatura nouas uires incendia poscit. » 11 Cf. LACT., Phoen., 99 sq ; inst. II, 9, 15-27 ; OV., met. I, 430-433 ; Physiologus graecus, 7 (éd. F. Sbordone, 1936, pp.25-28). 12 Cf. DRAC., laud. Dei I, 267-269 : « Sed cum discordent inter se elementa coacta,/ fetibus eductis concordant unda uel ignis :/ unda creat uolucres, producit flamma uolucres » ; Gn 1, 20. 13 Sur cette question, voir aussi DETIENNE, M., Le sj ar d i nsd’ Ado ni s .La mythologie des aromates en Grèce, Paris, 1972, pp.57-68. 14 III Baruch (n.8), 6. 15 CLAVD., carm. min. XXVII, 70-71 : « Geminae confinia uitae/ exiguo medius discrimine separat ignis. » 16 I Clement, 25. 17 TERT., resurr. XIII, 2-3 : « Illum dico alitem orientis peculiarem, de singularitate famosum, de posteritate monstruosum, qui semetipsum libenter funerans renouat, natali fine decedens atque succedens, iterum phoenix ubi nemo iam, iterum ipse qui non iam, alius idem. Quid expressius atque signatius in hanc causam aut cui alii rei tale documentum ? Deus etiam in scripturis suis posuit : Et florebis enim, inquit, uelut phoenix (Ps 91, 13), id est de morte, de funere, uti credas de ignibus quoque substantiam corporis exigi posse.» 18 LACT., Phoen., 169-170 : « Ipsa quidem, sed non eadem est, eademque nec ipsa est/ aeternam uitam mortis adepta bono. » Ovide a déjà souligné la singularité de la na i s s a nc eduph é ni x ,e ns i t ua ntl emy t heàl af i nd’ u nes é r i e del é g e nde squidé c r i v e ntdi f f é r e nt st y pe sdena i s s a nc e sd’ a ni ma uxàpa r t i r d’ é l é me nt se n dé c ompos i t i on: alors que ces naissances sont des 132 mé t a mor phos e sd’ u nê t r ee nuna ut r e ,l ar e na i s s a nc eduphénix induit une pr o bl é ma t i quedel ’ un i t ée tdel ’ i d e nt i t é: voir OV., met. XV, 391-392 : « Haec tamen ex aliis generis primordia ducunt ;/ una est, quae reparet seque ipsa reseminet, ales. » 19 Cf. LACT., Phoen., 93-94 : « Tunc inter uarios animam commendat odores/ depositi tanti nec timet illa fidem » ; et Lc 23, 46 : « Pater, in manus tuas commendo spiritum meum », cité en LACT., inst. IV, 26, 32 sous la forme « depono spiritum meum ». Pour le « plaisir » de la souffrance et de la mort, cf. TERT., patient. III, 9 : « Sed saginari patientiae uoluptate discessurus uolebat », et LACT., Phoen., 165-166 : « Mors illi Venus est, sola est in morte uoluptas :/ ut possit nasci, appetit ante mori.» 20 Voir COMM., apol., 138-142 : « Ad illa tendamus cupidi, tota mente deuoti./ Sicut auis Phoenix meditatur a morte renasci,/ dat nobis exemplum post funera surgere posse ;/ hoc Deus omnipotens uel maxime credere suadet,/ quod ueniet tempus defunctorum uiuere rursum. ». 21 Voir DRAC., laud. Dei I, 653 : « Fenicis exactam renouat Deus igne iuuentam/ exustusque senex tumulo procedit adultus :/ consumens dat membra rogus sine sorte sepulcri. » 22 Voir notamment AVG., ciu. XXII, 12 sq, et la note complémentaire 59 « L’ Enchiridion et la résurrection de la chair » ,da nsl ’ é di t i ondu De ciuitate Dei de la Bibliothèque augustinienne, t. 37, pp.836-838. 23 Comme, par exemple, la mosaïque de la coupole du baptistère de Soter, dans la basilique napolitaine de Sainte-Restitute. 24 SEDVL., carm. pasch. IV, 287-290 : « … a ni mapr opr i a sr e pe nte medullas/ cernitur ante oculos uiuens adstare cadauer./ Postque sepulchralem tamquam recreatus honorem/ ipse sibi moriens et postumus extat et heres. » Ce rapprochement avec le phénix a été évoqué récemment dans un article de HOFFMANN, M., Lazarus als wiedererstandener Phönix : Sedulius, Carmen Paschale 4, 290, dans Philologus, t. 147, 2003, pp.364-366. 25 LACT., Phoen., 167 : « Ipsa sibi proles, suus est pater et suus heres. » 26 CLAVD., carm. min. XXVII, 101 : « O felix heresque tui ! ». Selon SPRINGER, C.P.E., The Gospel as epic in late antiquity. The Paschale Carmen of Sedulius, Le i de n,Br i l l ,19 88,p . 5 8,l ’ «héritier » de Sédulius a pu transiter par une paraphrase de la même péricope évangélique dans le poème De Iesu Christo Deo et homine attribué à Marius Victorinus (voir aussi e.g. AMBR., in psalm. 118 XIX, 13, 2). 133 27 OV., met. XV, 389-390 : « Sunt qui, cum clauso putrefacta est spina sepulcro,/ mutari credant humanas angue medullas. » PLIN., HN X, 4 rapporte explicitement que le ver du nouveau phénix surgit des « os et des moelles »del ’ a nc i e nVAN DER LAAN, . P.W.A.Th., Imitation créative dans le Carmen Paschale de Sédulius, dans J. den Boeft –A. Hilhorst (éd.), Early christian poetry. A collection of essays, Leiden, Brill, 1993, pp.135-166 (surtout p.146), a fait valoir les contacts entre le récit de la résurrection de La z a r ec he zSé dul i use tl e spr a t i q ue sd’ Er i c t hoa uc ha ntVIdel aPharsale. 28 Voir III Baruch (n.8), 6 et 8 ; schol. AEL. ARISTID. XLV, 107 (éd. Dindorf, t. 3, p.429). 29 Voir HDT., II, 73, notamment confirmé par OV., met. XV, 395, et bien d’ a ut r e sa ut e ur s . 30 Voir PLIN., HN X, 4-5. 31 Voir TAC., ann. VI, 34, 4 : « Maxime uulgatum quingentorum spatium ; sunt qui adseuerent mille quadringentos sexaginta unum interici », qui correspond à la « période sothiaque » du calendrier égyptien. 32 Voir PLIN., HN XXIX, 29 (cf. MART., V, 7, 1-2). 33 CLAVD., carm. min. XXVII, 27-31 : « Namque ubi mille uias longinqua retorserit aestas,/ tot ruerint hiemes, totiens uer cursibus actum,/ quas tulit autumnus, dederit cultoribus umbras,/ tum multis grauior tandem subiungitur annis/ lustrorum numero uictus. » Cf. LACT., Phoen., 59. 34 Voir TARDIEU, M., Pour un phénix gnostique, dans Re v uedel ’ hi s t oi r e des religions, t. 183, 1973, pp.117-142 (surtout p.121). 35 Voir OV., am. II, 6, 49-58. 36 Pour une description du « paradis » du phénix, voir LACT., Phoen., 1-30, e tl ’ a na l y s edeFONTAINE, J., Un « paradis » encore bien classique : le prélude du poème De aue Phoenice (v. 1-29), dans J. Granarolo (éd.), Autour de Tertullien. Hommage à René Braun, t. 2, Nice, 1990 (Coll. Publications de la Faculté des Lettres et Sciences Humaines de Nice, t. 56), pp.177-192. 37 Voir LACT., Phoen., 63-68 : « Cumque renascendi studio loca sancta reliquit,/ tunc petit hunc orbem, mors ubi regna tenet./ Dirigit in Syriam celeres longaeua uolatus,/ Phoenicis nomen cui dedit ipsa uetus,/ secretosque petit deserta per auia lucos,/ sicubi per saltus silua remota latet. » 38 ALC. AVIT., carm. I, 193. 39 Voir ALC. AVIT., carm. I, 238-244 : « Hic, quae donari mentitur fama Sabaeis,/ cinnama nascuntur, uiuax quae colligit ales,/ natali cum fine perit 134 nidoque perusta/ succedens sibimet quaesita morte resurgit:/ nec contenta suo tantum semel ordine nasci,/ longa ueternosi renouatur corporis aetas/ incensamque leuant exordia crebra senectam. » Lactance cite le cinname et l ’ a momepa r mid’ a ut r e sa r oma t e spous s a ntnot a mme ntda nsl aSa bé e ,e n LACT., Phoen., 79 s. 40 La tradition mythique identifie effectivement au Gange le Physon, qui est un des quatre fleuves d’ Ede n( Gn2,11): voir e.g. AMBR., parad. III, 14 ; AVG., gen. ad litt. VIII, 7, 13 ; MAR. VICTOR., aleth. I, 275-278 ; ALC. AVIT., carm. I ,290.Po url al oc a l i s a t i ond uphé n i xda nsl ’ I ndeme r v e i l l e us e , voir e.g. AVSON., griph., 16 : « Gangeticus ales » ; SIDON., carm. IX, 326 situe en Inde le bûcher du phénix ; AEL. ARISTID., XLV, 107 (éd. Dindorf, t. 2, p. 144), LVC., nau., 44, HILOSTR., Apoll. III, 49 appellent le phénix l ’ oi s e a ude sI nde s; CLAVD., carm. min. XXVI I ,98di tq u’ u nIndus odor monte du sanctuaire égyptien dans lequel brûle la dépouille du vieux phénix. 41 Cette composition est notamment attestée sur la mosaïque absidiale de la basilique romaine des saints Côme et Damien. Pour un abondant dossier iconographique sur le phénix chrétien, voir VAN DEN BROEK (n.1), pp. 423-464. 42 Voir LACT., Phoen., 69-72 : « Tum legit aerio sublimem uertice palmam,/ quae Graium phoenix ex aue nomen habet,/ in quam nulla nocens animans prorepere possit,/ lubricus aut serpens aut auis ulla rapax. » La hauteur de l ’ a r br el epr ot è g ec ont r el e sa ni ma uxda ng e r e ux ,s e r pe nt so ur a pa c e s ,quis o nt autant de symboles des contagions du monde. 43 Ainsi, la communauté juive des Esséniens, qui vit loin des turbulences de l ’ a moure tdel ’ a r g e nt ,e tj oui t ,ma l g r éunes t r i c t ec ont i ne nc e ,d’ u n ee x i s t e nc e exceptionnellement longue « dans la compagnie des palmiers » : voir PLIN., HN V, 73. Pour la longévité du palmier, voir e.g. PLUTARQUE, Propos de table VIII, 4, 2. 44 Voir Jb 29, 18 ; Ps 91, 13 ; Si 24, 18 ; Ct 7, 7. 45 Ce sermon a été édité, traduit et présenté dans VAN DEN BROEK (n.1), pp. 33-47. Pour les apparitions bibliques du phénix, voir VAN DEN BROEK (n.1), pp.119-1 31.Lade s c r i pt i o nd’ Ez é c hi e ll eTr a g i queno use s tc o nn ueda nsun fragment cité par EUSEBE, Préparation évangélique IX, 29, 15-16. Pour les deux cataclysmes primordiaux, voir LACT., Phoen., 11-14 ; CLAVD., carm. min. XXVII, 105-107. 135 46 CLAVD., carm. min. XXVII, 104-105 : « Vidisti quodcumque fuit. Te saecula teste/ cuncta reuoluuntur. » 47 EVG. TOLET., carm. XLIV, 1 (MGH AA, t. 14, p. 258) : « Vnica sum Phoenix immensi temporis ales ». 48 OV., met. XV, 393-394 : « Non fruge neque herbis,/ sed turis lacrimis et suco uiuit amomi. » Sur la nourriture du phénix, voir VAN DEN BROEK (n.1), pp.335-356. 49 Voir LACT., Phoen., 109-112 : « Non illi cibus est nostro concessus in orbe/ nec cuiquam inplumem pascere cura subest./ Ambrosios libat caelesti nectare rores,/ stellifero tenues qui cecidere polo. » Pour le témoignage de Manilius, voir PLIN., HN, X, 4. 50 Voir CLAVD., carm. min. XXVII,14-16 : « Sed purior illum/ solis feruor alit uentosaque pabula potat/ Tethyos, innocui carpens alimenta uaporis. » 51 Voir III Baruch (n.8), 6. 52 Voir Ex 16, 13-15. La manne est une nourriture eschatologique en Apc, 2, 17 ; elle est une figure eucharistique en Jn 6, 31.49.58. Pour la « rosée de lumière », voir Is 26, 19. 53 Voir GINZBERG, L., The Legends of the Jews, Philadelphia, t. 1, 1961, p. 32, et t. 5, 1955, p.51 n. 151. 54 Cf. AVIT., carm. II, 14-15 : « Sic epulas tamen hi capiunt escamque requirunt,/ compellit quod nulla fames » ; et LACT., Phoen., 19-20 : « Luctus acerbus abest et egestas obsita pannis/ et curae insomnes et uiolenta fames. » 55 Cf. Physiologus byzantinus, 10 (éd. F. Sbordone, 1936, pp.199-204, surtout p.200), et EPHREM, Hymnes sur le paradis IX, 7-17. 56 OV., met. XV, 397 : « Et puro nidum sibi construit ore. » 57 Voir Mt 22, 30 ; Ga 3, 28 ; LACT., Phoen., 163 : « Femina seu mas sit seu neutrum seu sit utrumque » :t e lqu’ i le s té di t épa rHu ba ux -Leroy (n.1), p. XV, ce vers est une conjecture inspirée de la description ovidienne de l ’ he r ma phr odi t e( OV., met. IV, 378-9) ; cependant, Zénon de Vérone c onf i r mebi e nq uel ’ oi s e a upos s è del e sde uxs e x e se nmê met e mps( ZENO, I., 2, 9, 20 [CC, t. 22, p.20]), et WEYMANN, C. Zum Phoenix des Lactantius, dans RhMPh, t .4 7,1 89 2,p. 64 0pe ns equ’ i ldé pe n d,s urc epoi nt ,dut e x t ede Lactance. Pour la bissexualité du premier homme, voir e.g. PHILO, de opificio mundi, 134.152 ; legum allegoriae, II, 13. Pour un exposé complet sur la sexualité du phénix, voir VAN DEN BROEK (n.1), pp.357-389. 58 Voir ALC. AVIT., carm. II, 25-30. 136 59 Voir PLIN., HN XIII, 41 (pour les palmae spadones) ; V, 73 (pour la chasteté des Esséniens). 60 LACT., Phoen., 164-165 : « Felix, quae Veneris foedera nulla colit./ Mors illi Venus est, sola est in morte uoluptas. » 61 Voir Epistula Titi, 336-340 (éd. D. de Bruyne, dans Revue Bénédictine, t. 37, 1925, pp.47-72, et plus particulièrement p. 56, où je propose de corriger iuuentutis par le datif iuuentuti). Tout au long de cette lettre, les exhortations àl ac ha s t e t és oul i g ne ntàl ’ e nv il ’ i dé a ldel av i es ol i t a i r eda nsl e se x pr e s s i ons unicus status, singularis status, unico corpore manere, singularis manere, singularis conuersari, oùl ’ onr e c onna î tl e sa dj e c t i f squie x pr i me nta us s i l ’ uni cité du phénix. Pour le phénix comme symbole de virginité, voir e.g. AMBR., in psalm. 118 XIX, 13, 2. 62 Cela dit, le symbole idéologique du phénix est déjà attesté à la fin du premier siècle, dans les épigrammes de Martial, en MART., V, 7. 63 LACT., Phoen., 170 : « Aeternam uitam mortis adepta bono. » 64. Cf. LACT., Phoen., 35-38 et Rm 6, 1-11 (baptême) ; CLAVD., carm. min. XXVII, 53-54 et Eph 4, 22-24 (homme nouveau) ; pour le chrétien, « bonne odeur du Christ », voir 2Co 2, 15. 65. Voir DRAC., Romul. X (= Medea), 107-108 : « Verberat alas/ ut flammas asciscat auis. » 137