Le préjugé hiéroglyphiste - The Society for Emblem Studies

«Le préjugé hiéroglyphiste» dans la pensée occidentale de la Renaissance à la Grande Guerre
25, 26 et 27 juin 2015, Université de Strasbourg
Dans Le débat sur les écritures et l'hiéroglyphe aux 17e et 18e siècles (1965), Madeleine David
s’attache à mettre en évidence les conceptions du signe qui ont freiné le déchiffrement des
hiéroglyphes. Parmi ces obstacles figure le «préjugé hiéroglyphiste», qu'elle définit comme
« l'exaltation de la figure hiéroglyphique en tant que symbole pur». Dans cette perspective, les
hiéroglyphes rendent visible une réalité cachée, mais ne constituent pas une écriture et n’ont pas
vocation à assurer la communication entre les hommes. Deux ans plus tard, dans De la grammatologie,
Derrida adopte l'expression dans sa critique d'une tradition métaphysique pour laquelle la vérité
s'origine dans le Logos. L'Égypte et sa symbolique ont profondément marqué la pensée de la
Renaissance. La parution en 1505 des Hieroglyphica, attribués à Horapollon, déclenche une fascination
pour le code crypté des hiéroglyphes dans lesquels on croit déceler le réceptacle des mystères divins et
une source de la Prisca Theologia. En 1556, l'imprimeur bâlois Michael Isengrin fait paraître les
Hieroglyphica de Pierio Valeriano, immense ouvrage de codification des images qui cherche à traquer
les sources du christianisme dans les hiéroglyphes et la symbolique gréco-latine païenne. On sait que
nombre d'auteurs puisèrent à ce trésor, tel Ben Jonson qui l'utilisa pour la composition de ses Masques.
La peinture fut également sujette à cet engouement pour l'Égypte et ses hiéroglyphes, comme en
témoigne la parution en 1593 de l'Iconologia de Cesare Ripa, dont les sources principales sont le
compendium de Valeriano et l'Emblematum Liber d'Alciat. Les nombreuses rééditions et traductions de
l'Iconologia aux dix-septième et dix-huitième siècles attestent le succès de ce texte qui devint un
manuel de référence dont l'impact sur l'art occidental fut considérable. Tous ces ouvrages dessinent les
contours de ce que Jean Raymond de Petity nomme, au dix-huitième siècle, une «Hiérographie» (Le
Manuel des artistes et des amateurs, Paris, 1770), expression d'une conception du monde encore
fortement ancrée dans la théorie des analogies.
L'imaginaire du hiéroglyphe perdure après le déchiffrement de l'écriture égyptienne par Champollion
en 1822. Il fleurit dans un dix-neuvième siècle qui voit la résurgence d'une vision mystique du monde.
Les Romantiques des deux côtés de l'Atlantique sont profondément influencés par la tradition
néoplatonicienne et en particulier par Swedenborg, auteur du célèbre Clavis Hieroglyphica arcanorum
naturalium et spiritualitium per viam Repraesentationum et Correspondentiarum (1741). Dans Nature
(1836), ouvrage considéré comme la bible du Transcendantalisme, Ralph Waldo Emerson déclare que
le monde est emblématique, faisant ainsi écho aux propos de Francis Quarles dans ses Emblemes
(1635): «What are the Heavens, the Earth, nay every Creature, but hierogliphicks and emblemes of
[God's] Glory.» En France, Baudelaire, qui contribue à restaurer l'ancien univers analogique, affirme
que «tout est hiéroglyphe» dans son étude sur Victor Hugo. Le discours des Symbolistes accorde une
très grande place à la métaphore du «livre du monde», dont le poète doit déchiffrer les hiéroglyphes.
Cependant, à mesure que change la conception du symbole, le rapport à la transcendance n'est plus
admis comme une évidence. Ainsi, dans «Le démon de l'analogie» (1874) notamment, Mallarmé
semble faire vaciller l'univers des similitudes, lui qui affirme aussi dans «L'azur» (1864) que «le ciel est
mort».
Le déchiffrement des hiéroglyphes a cependant des conséquences visibles sur l'utilisation de la
métaphore. Certains détectives de fiction excellent à déchiffrer des indices qui sont parfois comparés à
des hiéroglyphes. Dans «The Adventure of the Dancing Men» (1903), Sherlock Holmes parvient à
trouver le code qui donne sens aux mystérieux dessins soumis à son attention. De son côté, Freud
reprend la métaphore du hiéroglyphe pour décrire les arcanes du rêve. Dans sa perspective, le
hiéroglyphe n'est plus un symbole toujours ouvert, mais le signifiant d'un signifié récupérable par
l'interprétation.
Les communications pourront aborder le hiéroglyphe au sens propre, sa métaphore ou sa symbolique
dans la pensée et l'art en Occident de la Renaissance à la Première Guerre mondiale. L'objectif du
colloque est d'explorer l'évolution de la figure du hiéroglyphe sur près de quatre siècles, en mettant au
jour des invariants, des inflexions, voire des ruptures dans les traitements qu'elle a subis. On explorera
à cet effet les textes théoriques qui placent le hiéroglyphe au coeur de l'épistémè des périodes
concernées, les discours théologiques et philosophiques qui légitiment le hiéroglyphe comme langue
adamique, les diverses formes d'expressions artistiques qui recourent à la figuration hiéroglyphique en
tant que symbole, ou encore les écrits qui s'approprient le hiéroglyphe en tant que modèle
herméneutique.
Une publication (en anglais) est prévue après relecture des contributions par le comité scientifique du
colloque.Les propositions de communication en français ou en anglais (environ 500 mots) devront être
adressées pour le 20 décembre 2014 à: Jean-Jacques Chardin ([email protected]), Sophie Mantrant
([email protected]) et Rémi Vuillemin ([email protected]). La réponse du comité scientifique
parviendra aux auteurs des propositions avant le 1 février 2015.
«The Hieroglyphist Prejudice» in Western thought from the Renaissance to the Great War
University of Strasbourg, June 25-26-27 2015
In her book entitled Le débat sur les écritures et l'hiéroglyphe aux 17e et 18e siècles (1965), Madeleine
David argues that specific conceptions of the linguistic sign have impeded the development of a
method to decipher hieroglyphs. One of these conceptions is the "hieroglyphist prejudice," which she
defines as "the exaltation of the hieroglyphic figure as a pure symbol." The prejudice is a postulate that
hieroglyphs reveal a truth that is concealed, but they are neither a writing system nor a means of
communication between human beings. Two years later, in Of Grammatology, Derrida used the same
phrase as David, in his criticism of a metaphysical tradition for which truth originates in the Logos.
Egypt and Egyptian symbolism have left a deep imprint on Renaissance thought. The printing of
Hieroglyphica (1505, attributed to Horapollo), triggered a fascination for the cryptic code of
hieroglyphs, which was seen as a key to the revelation of divine mysteries and a source of Prisca
Theologia. In 1556, the Basel printer Michael Isengrin issued Piero Valeriano's Hieroglyphica, an
impressive attempt at codifying and tracing images and the sources of Christianity in hieroglyphs, as
well as in Greek and Latin symbols. Numerous authors-such as Ben Jonson for his masques-drew upon
this rich treasure trove. Egypt and hieroglyphs were also to inspire painters, as shown by the
publication of Cesare Ripa's Iconologia (1593), whose sources are Valeriano's work and Alciato's
Emblematum Liber. The sheer number of editions and translations of Ripa's Iconologia in the 17th and
18th centuries testifies to the impact of the work on Western art. Taken together, these texts constitute
what Jean Raymond de Petity called a "hierographia" in the 18th century (Le Manuel des artistes et des
amateurs, Paris, 1770), the expression of a Weltanschauung that was still deeply rooted in the theory of
correspondences.
Hieroglyphics retained a powerful hold on the Western imagination even after Champollion deciphered
the Rosetta Stone in 1822. The metaphor was given a new lease of life with the resurfacing of a
mystical world view in the 19th century. On both sides of the Atlantic, the Romantics were influenced
by the neoplatonic tradition, and more particularly by Swedenborg and his famous Clavis
Hieroglyphica arcanorum naturalium et spiritualitium per viam Repraesentationum et
Correspondentiarum (1741). In Nature (1836), a work that was considered the bible of
Transcendentalism, Ralph Waldo Emerson declared that the world was emblematic, echoing Francis
Quarles's words in Emblemes (1635): «What are the Heavens, the Earth, nay every Creature, but
hierogliphicks and emblemes of [God's] Glory.» In France, Baudelaire, who took part in reviving the
old analogical worldview, stated that "everything [was] hieroglyphic" in his study of Victor Hugo. The
Symbolists repeatedly used the metaphor of the "book of the world," the hieroglyphs of which are to be
deciphered by the poet. However, as conceptions of the symbol changed, the transcendent nature of the
hieroglyph was not seen as obvious anymore. In "Le démon de l'analogie" (1874) for instance,
Mallarmé questions the world of resemblances, affirming in "L'azur" (1864) that "the sky is dead."
The deciphering of hieroglyphs was not without impact on their metaphorical status. Champollion-like
fictional detectives show great skill in reading clues that are sometimes likened to hieroglyphics. For
example, in «The Adventure of the Dancing Men» (1903) Sherlock Holmes manages to uncover the
code that lends meaning to the mysterious drawings. At the same period, Freud is using the metaphor of
the hieroglyph to describe the mysteries of dreams. In this perspective, the hieroglyph is not an open
symbol, but rather the signifier of a signified that can be recovered through interpretation.
We invite papers on the hieroglyph itself, but also on its use as metaphor or symbol in Western thought
and art from the Renaissance to World War I. The aim of the conference is to explore the evolution of
hieroglyphical thinking over four centuries, bringing out the continuities, variations and ruptures in the
conception and use of the "sacred engravings." We will welcome investigations of theoretical texts that
lay particular emphasis on the hieroglyph, making it central to the epistemes of the periods under
consideration, theological and philosophical discourses that legitimize hieroglyphs as the Adamic
language, artistic forms of expression that use the hieroglyph as a symbol, or the narratives and
discourses that use the hieroglyph as a hermeneutic model.
Papers will be reviewed after the conference by a publication committee and the accepted papers will
be published in print and/or online. Please send abstracts of approximately 500 words by December
20th, 2014 to Jean-Jacques Chardin ([email protected]), Sophie Mantrant ([email protected]) and
Rémi Vuillemin ([email protected]). Authors will be notified by 1 February 2015.