LA KABBALE texte

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LA KABBALE - Approche
RL SIGNE DE FOI N° 1109
2008 – 2009
- Histoire de Kabbale
- Les Sefirot les quatre mondes
- Les Hiérarchies des Anges les opposés
- Les lettres Hébraïques
Une idée est fausse du moment où l’on s’en contente (Alain)
On ne vit qu’à la pointe de son savoir, qu’à la pointe extrême qui sépare notre savoir de notre ignorance (Gilles DELEUZE)
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AVANT-PROPOS
Notre Vénérable maître m’a demandé de bien vouloir conduire une intervention sur le
thème de la Kabbale et m’a donné pour cela carte blanche. Après avoir sollicité
infructueusement une intervention extérieure sur ce thème délicat, j’ai du préparé
cette petite présentation sur la base des connaissances acquises.
Ce travail a été préparé à l’aide des ouvrages suivants :
-
Mystères de la Kabbale Marc-Alain OUAKNIN éditions ASSOULINE.
La Kabbale Pratique Robert AMBELAIN éditions EB BUISSIERE.
La Danse de Vie des Lettres Hébraïques Marie ELIA
Dictionnaire Maçonnique Roger RICHARD éditions Dervy.
De larges extraits de ces ouvrages sont reportés dans notre commentaire destiné à
nous éveiller à notre élévation spirituelle et à la compréhension de notre recherche
mystique au travers de l’outil qu’est la Kabbale.
Aussi je vous conseille vivement d’acquérir ces ouvrages auxquels j’ajouterai ceux de
Marie ELIA Rencontre avec la Splendeur Le Pouvoir Guérisseur des Lettres
Hébraïques éditions ALTESS, Le Zohar Genèse tome I & II Traduction de Charles
MOPSIK éditions Verdier, Exploration du Temple Maçonnique à la lumière de la
Kabbale André BENZIMRA édition Dervy et La Magie des 151 Psaumes de David
Pratiques Opératives de Théurgie Chrétienne de Gérald LE GUEN éditions EB
Bussière.
HISTOIRE DE KABBALE
Il semblerait que le terme de Kabbale soit apparu au XIIe ou XIIIe siècle en Espagne,
(Rencontre avec la Splendeur Le ZOHAR), en réaction à une tradition jugée trop
abstraite.
Le terme Kabbale est dérivé de l’Hébreux Kabbala qui signifie réception d’une
transmission, legs spirituel transmis par les générations précédentes.
La Kabbale est une philosophie théorique et pratique, proche de la méditation, c’est
un chemin spirituel, une mystique.
C’est une tradition orale transmise de Maîtres à disciples depuis ADAM jusqu’à
MOÏSE et puis transcrite codée et commentée dans des ouvrages tel que la Bible, les
livres des divers Prophètes etc. et dont les plus importants ont été rédigés en terre
d’Israël entre le 1e et le 5e siècle, puis en Espagne entre le 8e et le 15e siècle.
Le judaïsme puise ses racines dans les textes bibliques dont la forme lisible dévoilée
représente le coté exotérique. La tradition secrète et non dévoilée constitue le côté
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ésotérique. C’est toute cette dimension cachée secrète ésotérique qui constitue la
Kabbale.
La Kabbale embrasse une immense vision, massive, détaillée et cohérente de notre
relation avec l’univers.
Nous distinguons dans la Kabbale deux approches essentielles :
-
L’approche herméneutique
L’approche mystique
La Kabbale se présente comme un commentaire mystique des textes bibliques. C’est
donc avant tout un apprentissage de l’écoute des textes et du monde, l’art d’en
déchiffrer les mystères. Cet aspect de la Kabbale se nomme herméneutique.
La Kabbale est l’écoute des voix qui viennent d’ailleurs, art d’écoute de la grande
symphonie des sphères célestes à l’humble prière, de l’amour. Cette musique est
aussi lumière intérieure, car au sens mystique proprement dit, la Kabbale possède
une signification plus précise, proche de son origine étymologique : c’est le fait de
recevoir ou d’atteindre la lumière de l’infini, et l’ensemble
des techniques et
méthodes qui permettent cette réception. Cet aspect est l’approche mystique.
La Kabbale n’est pas spéculative ou pratique, elle est les deux à la fois.
La Kabbale pratique insiste sur des points comme la prière, la méditation, certains
rituels de respiration et de chant, la danse, sur une nouvelle façon de sentir et de
percevoir.
La Kabbale c’est sentir la vibration continue du monde, de sentir que toute chose a un
sens. C’est la joie de vivre et l’enthousiasme de réaliser. C’est une ouverture vers le
monde, Dieu et les hommes.
La Kabbale pratique est aussi constituée des manières d’être avec soi-même et avec
les autres. C’est apprendre le calme et la sérénité, la générosité du temps que nous
pouvons offrir à l’autre. C’est la recherche d’une harmonie et d’un mieux être pour soi
et au sein de la communauté des hommes. C’est l’étude de la structure « homme
primordial » Adam Quadmon qui est celle des dix sefirot (un séphira des séphiroth).
Dans la Kabbale la science ne suffit pas, il faut aussi l’amour, juste équilibre entre
l’amour de la sagesse et la sagesse de l’amour.
Kabbale théurgique et Kabbale extatique :
-
Théurgique :
o Théosophie (théorie complexe de la structure du monde divin)
o Théurgie (comportement rituel ou méditatif, état d’harmonie dans la
divinité, influencer son rapport avec les hommes)
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-
Extatique, ce sont les expériences méditatives qui permettent à l’homme de
monter, s’approcher voire se joindre à la divinité. C’est l’adhésion par l’extase.
o Manipulation des chiffres et des lettres
o Prière et incantations
o La combinatoire des lettres et du nom divin
o Visualisation des couleurs
o Dans certains cas pleurements
Les huit périodes de la Kabbale :
Première période
Mystique de la merkova et du massé béréchit (création du monde et structure de la
création). C’est le Talmud du 2e siécle avant JC au 12e siècle après JC.
Seconde période
Couvre qu’un siècle de 1200 à 1300, et comporte trois grandes écoles : sud de la
France, Allemagne et Espagne.
Troisième période
Contemporaine de la précédente, se constitue en Espagne et aboutit à la rédaction du
Zohar par Moïse de Léon (1280 – 1300), tradition mystique juive, mélange fascinant
de métaphysique de cosmogonie mythique et de psychologie ésotérique.
Quatrième période
Couvre plus de 2 siècles (fin du 17e) et est lièe à l’expulsion des juifs d’Espagne
(1492), c’est la continuation des commentaires de la Zohar avec insistance sur le sens
des sefirot et de la présence divine.
Cinquième période
Celle de l’hérésie mystique rédemption reprise de la naissance d’un Messie Juif , c’est
la dualité entre deux mondes l’un visible et l’autre invisible ouvrant ainsi la dimension
du secret.
Sixième période
Elle est appelée « hassidisme » recherche de la lumière infinie pour découvrir un
chemin de vie dans la joie (réconfort, conseil et guérison).
Septième période
Kabbale lituanienne, c’est l’importance de l’étude et de l’application des mitsrot (rites
hébraïques) comme sources des énergies cosmiques et de la rédemption du monde.
Huitième période
Contemporaine histoire de la Kabbale création d’écoles des différents courants sous
la houlette de Gershom Scholem de l’Université de Jérusalem. Génération de
chercheurs, travaux de compréhension mise en relief des différents courants etc.
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Comprendre la Kabbale c’est entrer dans la dynamique des forces de la vie, se sentir
traversé par l’énergie qui circule en toutes choses. Le Kabbaliste est l’homme qui
reçoit en lui la lumière de l’infini et qui ressent comme une énergie vitale qui lui donne
la force d’exister.
Cette lumière porte plusieurs noms :
- Lumière infinie
- Lumière de l’infini
- Désir infini
- Désir divin
- Vitalité divine cosmique
- Courant divin cosmique
- Energie d’en haut
- Energie cosmique
influx
influx infini
influx de la vie
vivant de la vie
vitalité
volonté
désir de donner
désir positif
Lumière, vibration, énergie sont les trois mots clefs de la Kabbale pratique, elles
trouvent place dans les lettres hébraïques.
Metsiout (réalité vraie) est la lumière qui se trouve en chaque chose, l’étincelle de
lumière ou de sainteté qui anime chaque créature. La réalité du monde n’est pas la
matière mais les vibrations que l’on nomme énergie. La Kabbale pose comme
hypothèse que la grandeur de l’homme est d’avoir la capacité de sentir ces énergies,
de les maîtriser, de les changer et de les orienter. Chaque Homme a en lui la
possibilité et la force de percevoir toutes ses propres vibrations et de les harmoniser.
Vibration et musique, correspondent à dix rythmes ou pouls que l’homme doit essayer
de connaître pour les diriger avec justesse. Les Psaumes de David sont la musique
ressentie par David ; le vent soufflant sur les dix cordes de sa harpe lui permit de
composer ses psaumes en fonction des notes reçues.
Les sefirot les lettres et les chiffres sont le chemin de l’énergie depuis sa source
lumière infinie qui se propage à travers dix transformations d’énergie que la Kabbale
appelle sefirot ou sephirot.
LES SEFIROT (SEPHIROTH) ELEMENTS METAPHYSIQUES
Le mot hébreux séphira (pluriel sephiroth) signifie Nombre, Numérotation.
Les Sephiroth nous font pénétrer dans le domaine de l’absolu et permet en quelque
sorte de s’adapter aux conditions de la Relativité. Leur système exprime les conditions
d’intelligibilité et d’existence de toute réalité non absolue. Pour l’Homme elles
marquent l’émanation par la pensée divine des conditions de possibilités pour la
création, la conservation et la perfection de toute réalité.
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Les Sephiroth ne sont nullement des personnes divines mais simplement des
émanations au travers de quatre mondes :
-
Aziluth ou Atsilout monde de l’émanation
Briah ou Beriya monde de la création
Iesirah ou Yetsira monde de la formation
Asiah ou Assiya monde de l’action
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LES QUATRE MONDES
La Kabbale distingue quatre mondes organisés en un système hiérarchique. Certains
mondes sont plus près de l’énergie la source ce sont les mondes de l’en haut, et
d’autres plus éloignés mondes de l’en bas.
Lorsque la lumière descend pour atteindre les cosmos physique et l’homme en tant
que créature physique, elle doit traverser les quatre mondes du haut en bas . Certains
rites ou actions de l’homme ont pour but d’agir de manière différenciée dans tel ou tel
monde.
MONDE DE L’ACTION (olam ha Assia)
Ce monde est celui où nous vivons habituellement avec tout ce qu’il contient, notre
expérience sensorielle et notre appréhension extrasensorielle. Il comporte deux
dimensions :
-
Un monde physique où prédominent les lois naturelles et le principe de
causalité, c’est la partie inférieure.
Un monde de l’action spirituelle c’est la partie supérieure.
Dans le monde de l’action, le spirituel reste soumis au matériel. Chaque aspect de
l’existence humaine est donc constitué à la fois de matière et d’esprit.
MONDE DE LA FORMATION (olam ha Yestira)
Au-dessous du monde de l’action se trouve celui de la formation, ce monde est celui
des sentiments, c’est un monde dont les diverses émotions que l’ont peut éprouver
constituent la principale substance. C’est l’énergie pour agir et réagir.
MONDE DE LA CREATION (olam ha Beriya)
Ce monde est un monde de pur esprit, essence exclusivement intellectuelle, capacité
d’appréhender l’essence authentique et intime des choses. C’est l’esprit dans sa
capacité créatrice autant que dans sa faculté de concevoir et d’intégrer la
connaissance.
C’est le point central où les flux qui s’élèvent des mondes inférieurs rencontrent ceux
qui descendent des mondes supérieurs permettant d’établir une relation entre eux.
MONDE DE L’EMANATION (olam ha Atsilout)
C’est le monde le plus élevé, la lumière de l’infini entre dans l’espace vide, c’est le
premier monde qui se constitue, pas encore tout à fait matière mais plus seulement
lumière. C’est le monde le plus élevé de l’esprit qui permet à l’homme de rentrer en
contact avec la lumière de l’infini.
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LES SEPHIROTH
Le Zohar nous dit que les Sephiroth sont des formes des émanations que Dieu a
produites pour diriger par elles les mondes inconnus et invisibles à l’homme, comme
aussi les mondes visibles. Les Sephiroth sont des potentialités de tout ce qui est,
elles doivent être au nombre de dix.
Pourquoi y a-t-il dix sephiroth ? Tous les corps ayant trois dimensions, et chacune
d’elles répétant les trois autres et en y ajoutant l’espace nous obtenons (3 X 3) + 1 =
10.
Ce nombre définit la pluralité-type, et constitue ainsi le retour à l’unité, puisqu’il
contient en lui-même tous les principes de un à neuf.
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En chacune des Séphiroth se reproduit le processus générateur. Ainsi une Séphira est
constituée de son principe symbolisé par le nom divin qui y correspond. Ce principe se
subdivise en deux autres, eux-mêmes générateurs d’un troisième. Chacun de ces trois
termes émane à son tour deux facteurs secondaires, et un autre pour le premier élément
primitif. Ceci nous donne l’unité, le ternaire, le septénaire. La décade se reconstitue, née
des deux derniers schémas, comme dans le divin. Ceci nous amène à vingt et un plus un
élément second, le 22e n’étant que le résultat de leur action dans le monde phénoménal,
soit vingt deux chemins ou sentiers à parcourir.
1 unité Dieu est Un
3 ternaire Dieu est triple
7 septénaires les 7 esprits
10 les 10 séphiroth
1 l’homme archétype du monde
-22 Le Nombre de la création, le nombre de lettres de l’alphabet hébraïque et des
sentiers ou cineroth de l’arbre symbolique.
Ceci explique que les lettres soient l’image de la création elle-même ou en soit plutôt
les facteurs.
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KETHER ou la couronne
La sefirat ou séphira de Kéther, le ici maintenant, désigne la volonté divine
primordiale, source de toute volonté, le premier élan au sein de la divinité. C’est une
volonté pure qui agit dans l’être, qui le pousse au dehors, nous pouvons dire « je
serai ».
C’est la première et la plus haute ouverture à la transcendance. La Kabbale insiste sur
la nécessité de connaître ses racines et de constamment porter l’espoir et la capacité
de faire des projets, c’est le passé et le futur.
Cependant le passé ne doit pas être la nostalgie d’une situation qui nous retient et
nous bloque, et le futur ne doit pas être une fuite en avant.
Le Kéther première sefirat et première condition pour recevoir la lumière de l’infini/
C’est la capacité à assumer entièrement l’instant présent sans ce dire que l’on pourrait
être ailleurs. La vie est maintenant ni dans le passé ni dans le futur.
Le Kéther c’est accepter ce maintenant, s’il se crée des nœuds l’homme ne peut plus
avancer et ne peut plus recevoir l’énergie qui lui est nécessaire pour exister de
manière harmonieuse.
Le Kéther c’est bien la couronne, une forme qui entoure le lieu et le temps dans
lesquels nous sommes et qu’il faut assumer avec sérénité sans être troublé par des
pensées et des gestes étrangers.
Le Kéther c’est le secret du calme et de la sérénité de la vie.
Quand l’homme sera entièrement présent à ce qu’il fait, chacune de ses actions sera
plus pleine et il pourra commencer à s’investir dans les autres modalités
fondamentales des séfirot.
Car la Kabbale c’est apprendre à entendre l’inouï à voir l’invisible à sentir l’immatériel.
Pour cela il faut sortir de nos habitudes, l’éveil de la conscience commence quand on
est capable de se questionner et de se remettre en question.
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CHOKMAH ou KOKHMA ou la sagesse
La sagesse dans l’étonnement et le questionnement constitue le séfirat de Kokhma.
Koah-ma la force du quoi (ma dans le Zohar le ma quoi est le EN BAS)
L’étonnement doit porter sur tout ce qui nous entoure, le temps, l’espace, les choses
les autres hommes, les plantes, les outils etc. et nous-même. La question ne vise pas
ce qui est invisible mystérieux lointain, difficilement accessible mais le proche et le
prochain, tout ce qui est à proximité et que nous rencontrons. Il est nécessaire de faire
une révolution du regard de toutes les perceptions de manière positive, de s’ouvrir au
nouveau.
Il faut se libérer de certaines habitudes de pensée, de convictions, théories reçues,
opinions, préjugés, décisions toutes faites qui décrètent ce que sont le monde, les
choses, les personnes et la connaissance. L’homme n’est pas mais devient , nous
devons ouvrir notre capacité d’écoute.
BINAH ou BINA
Tout homme parle dans son essence deux langages : la logique et la technologie pour
lui permettre une insertion dans le monde. La logique est le principe de la causalité, la
relation de cause à effet, l’effet serait ici l’entre deux. La Bina c’est la capacité qu’à
l’esprit de déduire une chose de l’autre ou de l’induire.
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DAAT ou DAATH
N’est pas une sefirat à proprement parler ou sefirat caché mais est l’intersection des
sentiers de Kéther, de Kokhma et de Binah. Le Kokhma se situe à votre droite de
Kéther et symbolise le Pére, Binah se situe à votre gauche de Kéther et symbolise la
mère. Soit le positif et le négatif le Daat étant le neutre.
Daat n’est pas le savoir positif et statique mais le ressenti, l’intelligence émotionnelle
résultant d’une expérience existentielle.
GEVOURA ou GUEBURAH ou DIN nécessité de structuration des formes
Littéralement c’est la loi, le jugement au sens rituel de ce qu’il faut faire ou ne pas
faire. C’est le fait que les choses sont telles et pas autrement, ce sont toutes des lois
inviolables de la physique, qui font que les choses peuvent se répéter à l’infini et faire
fonctionner le monde (gravitation universelle logique des causes à effets…).
Le Din assure la possibilité pour le monde de perdurer, il permet l’organisation des
choses physiques, organiques, sociales, c’est la rigueur et la justice.
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HESSED ou CHESED la liberté créatrice
C’est l’ouverture des formes, choses, le mouvement, le moment dynamique des
choses, les tensions qui sont au cœur de l’existence. Le Héssed naît du mouvement
infini. Ici se produit le saut du statique au dynamique. Dynamique de l’être l’ouvert, le
souffle vital, la respiration dans l’acte qui permet à l’être même de toute chose
s’ouvrir. Le Héssed se rencontre dans tous les gestes qui disent le don et l’amour.
Mouvement à l’extérieur de soi pour l’autre, c’est la bonté, le geste de bonté concret
pour l’autre homme, c’est le désir insatiable d’infini.
C’est la dynamique que d’être qui cherche à dépasser la pure nécessité de la
physique des lois du monde pour atteindre une métaphysique de la lumière et de la
liberté créatrice.
TIFERET ou THIPHERETH l’harmonie
Le monde est la rencontre équilibrée de la structure de la lumière et de l’amour,
l’harmonie de Dieu et du Héssed s’appelle Tiférêt.
Tiférêt est l’équilibre entre le clos (Gevoura) et l’ouvert (Héssed), cette articulation de
souffle vital et la structure des êtres et des choses c’est le rythme, non plus
simplement la vie, mais la pulsation.
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HOD esthétique et éthique
C’est l’esthétique, c’est l’espérance qu’il est interdit de perdre, interdit de renoncer.
Espérance pour rendre possible la naissance et la renaissance.
NETSAH ou NETZAH Politique, économie, morale
C’est la victoire, dans le sens maîtrise sur quelque chose, c’est l’éternité.
L’homme qui se construit selon le modèle sefirotique poursuit sa structuration
personnelle par la maîtrise des différents modèles. Il va lui falloir organiser de telle
façon que le monde soit viable. C’est aussi la maîtrise des passions.
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YESSOD ou YESOD le fondement la question de la transmission
C’est le donner et le recevoir en même temps que le masculin et le féminin, Yessod
donne et Malkout reçoit. La lumière infinie qui a été filtrée par les 8 séfirot peut
maintenant être reçue et parfaire.
Le Yessod est l’aspect de la transmission et de don des éléments acquis dans les
séfirot supérieurs, il ne suffit pas de recevoir il faut aussi transmettre. Dans les temps
anciens la transmission se faisait sur des blocs de pierre en Hébreux table de pierre
se dit louhot avamin. Evèn c’est la pierre or ce mot évèn se lit en av et ben c'est-à-dire
comme Père et enfant, donner la Tora sur des tables de pierre signifie ainsi que
l’essentiel de son inscription n’est pas la matière mais bien dans le lien générationnel
dynamique de la transmission.
MALKHOUT ou MALKUT l’adam quadmon
Si le séfira de Yessod constitue bien la capacité du juste donner, Malkhout est le point
d’orgue de la Kabbale, la réception achevée, la traduction des sefirot dans le monde
de la réalité et dans le temps de l’histoire.
Adam quadmon : Homme qui se constitue dans ce qu’il a d’essentiel
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LE DYNAMISME DES SEPHIROPH DANS LES MONDES Mouvement et évolution
L’un des concepts essentiels de la Kabbale est sans doute celui du mouvement, la
lumière circule à travers tous les mondes, c’est l’énergie fondamentale de tout vivant
le flux et le reflux de tout organisme.
Une fois un monde créé, il est entré dans un processus de remontée vers sa source et
s’est construit en allant vers le haut, du parfait au plus parfait. L’évolution de la
création tendue toujours plus haut est la source du fondamental optimisme de la
pensée Kabbaliste. L’essence de l’être est le temps, qui se traduit en l’humain par la
force dynamique renouvelant et perfectionnant infiniment le monde.
Le chercheur en sciences travaille à dévoiler les secrets de l’univers au plan physique,
le chercheur en Kabbale cherche à dévoiler les secrets au plan métaphysique. Le
chemin que l’homme affronte au cours de son développement est infini, à la mesure
de son désir de retourner à sa source infinie, de s’unir à la divinité.
Le flux de la vie attire l’homme, le pousse et l’élève vers ce qui constitue à la fois la
source et l’objet ultime du désir. La vie se souvient de la lumière primordiale, elle
désire revenir aux jours de sa splendeur.. En hébreux TECHOUVA (idée de retour)
revenir à Dieu, se retourner faire demi-tour et réponse donnée à l’homme. La maîtrise
de ses mouvements (par son libre arbitre non soumission aux lois de causes à effets,
possibilité de changer le passé et de ne pas rester et figer le temps) dans toutes les
dimensions de son existence lui permettra de retourner au plus parfait de la source.
La pensée Kabbaliste n’est pas seulement le résultat de recherches, mais aussi le
cheminement, les détours et les impasses, les tâtonnements et les découvertes dont
nous avons fait l’expérience pendant de très nombreuses heures de lecture,
d’enseignement et d’écriture. Pour la Kabbale vivre est une aventure et non la
nostalgie de formes déjà vécues, l’homme est chercheur de vérité et non possesseur
de vérité. L’interprétation n’est pas un jeu futile, mais bien une attitude fondamentale
voire fondatrice de l’humain. Vouloir tout, tout de suite, c’est vouloir être figé.
Une des écoles kabbaliste préconisait un jeûne de 40 à 41 jours pour entrer en extase
et parcourir le chemin au travers des sept palais conduisant à la vision de la lumière
infinie. Il faut prendre en compte les trois éléments essentiels que sont l’espace, le
temps et l’âme (Olam monde, Chana (année) et Néféh âme). Ce qui correspond à
l’espace dans le monde matériel, dans les autres mondes, est appelé Palais dans le
monde de l’action spirituelle et dans les trois mondes supérieurs.
Le disciple qui souhaite franchir ses sept palais devait en connaître les sept mots de
passe lui permettant d’ouvrir les portes de ces palais (Shamriel, Marom, Agrepti,
Satitya, Satit, Tath et Yatath). Si un disciple était adéquatement préparé par un
entraînement préalable, il serait capable de prononcer au bon moment les mots
appropriés et de bannir les visions destructrices pour son âme, le jeûne, les exercices
spéciaux de respiration et les chants rythmés étaient typiquement utilisés comme aide
pour amener l’initié à un état de conscience modifiée.
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LES ANGES MALAKHIM (pluriel de MALAKH)
Les âmes correspondent à l’ensemble des créatures vivantes qui jouent un rôle dans
les dimensions de l’espace et du temps de notre monde. Elles se distinguent par la
conscience et la connaissance de ce monde, il en est de même dans les mondes
supérieurs.
Parmi les âmes des différents mondes il y a les anges. Les noms des anges sont dit
théophores lorsqu’ils finissent par el (el signifiant Dieu et vers), ou par yah. Les noms
qui finissent par ron on ou an ou en phon sont des noms d’origine grecques ou latine.
Il y a des anges dans les différents mondes qui selon les écoles forment une
hiérarchie, des groupes, ces groupes se terminent en im en in.
Il nous faut prendre en considération qu’il y a des anges ou malakhim éphémères et
d’autres éternels, un ange ou malakh n’a qu’une seule fonction, ils n’ont pas la
possibilité de changer. Voici leurs noms hébreux
-
les Ophamin qui débrouillent le chaos
les Aralim qui entretiennent la forme de la matière subtile
les Hasmalim qui assurent la représentation de l’effigie du corps et des formes
matérielles)
les Seraphim qui produisent les éléments
les Malachim qui produisent le règne minéral
les Elohim qui produisent le monde végétal
les Cherubim qui président à la création des hommes et les mènent vers la vie
éternelle
les Ischim qui donnent aux hommes l’intelligence et la compréhension des
choses divines
Les Malakhim sont aussi classés en groupes soit :
-
les Hayot créatures vivantes
les Ophamin roues
les Seraphim ceux qui brûlent
les Kenouvim créatures de lumière divine
les tarchidim messagers du lointain
les hachmalim électricité énergie
les élim créatures divines
les malakhim les anges
les ichim créature de feu
Dans le monde chrétien les anges sont des substances incorporelles, intelligentes,
supérieures à l’Homme, ils font partie de la grande famille des esprits et des démons
et demi-dieux. Ils sont partagés aussi en trois groupes ou hiérarchies réparties
chacune en trois chœurs de huit anges, régit chacun par un archange.
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-
Les Séraphins ; Ils régulent notre système solaire et toutes les galaxies. Ce
sont les esprits de l’amour universel. Ils sont régis par l’archange METRATON.
Les Chérubins ils harmonisent les mouvements de notre système solaire,
esprits de la vie régis par l’archange RAZIEL
Les Trônes ils gèrent les mouvements de notre planète esprits de volonté régis
par l’archange BINAEL.
Les Kyiotêtes ou Dominations ils gèrent l’évolution la conscience planétaire,
esprits de sagesse régis par l’archange HESEDIEL
Les Dynamis ou Puissances ils gèrent la mobilité et l’activité interne, esprits du
mouvement régis par l’archange CAMAEL
Les Exusiaïs ou Vertus ils gèrent le jeu des formes et du sens, esprits de la
forme régis par l’archange RAPHAEL.
Les Archées ou Principautés ils gèrent l’évolution des ères et des civilisations,
esprits de la personnalité régis par l’archange AMIEL
Les Archanges ils gèrent les progrès d’un groupe d’une race, une patrie, esprits
du feu regis par l’archange MIKHAËL
Les Anges ils gèrent le progrès individuel humain, esprit du crépuscule régis
par l’archange GABRIEL
Correspondances en les groupes hébraïques « 1e » et les groupes Chrétiens « 2e »
Haïoth-Hakodesh – Séraphins
Donnent et répartissent le principe de la vie universelle, manifeste la gloire de Dieu,
constituant ses rayons. Ils donnent à l’homme le parfait embrasement de l’Amour
Divin, permettant ainsi de demeurer fixé en eux.
Ophanim - Chérubins
Ordonnent et dégagent le Chaos primordial. Ils donnent à l’homme la lumière de la
Pensée, la force de la sagesse, les très hautes idées, et les figures par lesquelles
nous pouvons visualiser ici-bas les choses divines.
Aralim – Trônes
Entretiennent au sein de la Matière subtile les Formes et l’ordonnance primordiales
établies par les Ophanim. Ils donnent aux hommes le sens de l’union, la force de
s’assembler, et de se recueillir. Ils permettent à notre mémoire de s’attacher aux
spectacles que nous procurent les Ophanim.
Hashmalim – Dominations
Ils assurent la représentation effective de l’effigie des corps et perpétuent celles-ci. Ils
donnent à l’homme la force intérieure nécessaire pour vaincre l’ennemi intérieur et
pour parvenir à la fin qui lui est assignée.
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Seraphim – Puissances
Ils produisent les quatre éléments subtiles : feu, air, eau, terre. Ils donnent à l’homme
leur appui contre les ennemis extérieurs de sa forme corporelle.
Malakim – Vertus
Ils produisent le Règne minéral, les métaux, les gemmes et sont l’âme de toute
médecine minérale. Ils donnent à l’homme la force nécessaire pour vaincre les
Puissances de Mensonge, et lui accordent la récompense pour laquelle il pérégrine
ici-bas.
Elohim – Principautés
Ils produisent le Règne végétal et donnent leurs vertus aux simples. Ils accordent à
l’homme la soumission de toutes les choses, en embrassant toutes les forces et en
attirant celles-ci vers lui par une vertu céleste et secrète.
Beni-Elohim – Archanges
Ils produisent le Règne animal et ils donnent leurs vertus aux animaux. A l’homme, ils
accordent la domination sur toutes les choses qu’il a droit, de par sa nature et les
circonstances de sa création, de gouverner : animaux de la terre, animaux des eaux,
animaux de l’air etc.
Cherubim – Anges
Ils président à la genèse de l’homme en tant qu’individu et le mène vers la vie
éternelle. Ils font les hommes annonciateurs des volontés divines et interprètes de
cette Pensée, leur donnant pour cela le discernement moral.
Izschim – Ames Glorifiées
Ils donnent aux hommes l’intelligence et la compréhension des Choses Divines, ainsi
que les mêmes facultés dans les arts et connaissances ordinaires. Ils les protègent
corporellement, les conseillent spirituellement, constituant en eux cet écho qu’est la
mémoire et l’expérience héréditaire.
Les âmes glorifiées sont subdivisées en dix groupes :
Les Glorieux
Ils manifestent la gloire divine en ses Œuvres humaines. Nous aident contre les faux
dieux et nous permettent de les déceler et de les vaincre.
Les Pacifiques
Nous permettent de lutter contre les Esprits de mensonge et de les vaincre. Ils
donnent à l’homme la paix du cœur et de l’âme.
21
Les Justiciers
Facilitent la rétribution de nos actes. Nous orientent vers l’expiation de nos fautes et
de nos erreurs, nous infligent lés épreuves purificatrices et aussi nous permettent de
nous affranchir du joug démoniaque des Vases d’Iniquité que nous sommes nousmême imposé et qui serait alors éternel sans ces expiations.
Les Bienveillants
Nous rendent miséricordieux et indulgents, nous font bénéficier de la Miséricorde
divine, et nous permettent de vaincre ainsi les mauvais anges Vengeurs des Crimes.
Les Triomphants
Nous rendent équitables et justes, sans faiblesse coupable. Ils aident l’homme dans
sa lutte contre les Prestigiateurs et le font les vaincres.
Les Purs
Ils nous donnent ici-bas une saine compréhension des choses divines, nous élèvent
vers la vérité absolue, nous la font concevoir et comprendre Dieu dont elle émane. Ils
nous font vaincre les anges et les Puissances de l’Air.
Les Miséricordieux
Rendent l’homme charitable et compatissant, le font comprendre et s’assimiler la
notion de l’Amour Divin, répercuté en ses créatures. Ils nous aident à vaincre les
Furies semeuses de maux .
Les Riches
Nous détachent des choses d’ici-bas, et nous font mesurer les biens de ce monde à
leur juste valeur. Ils aident l’homme à vaincre les anges Accusateurs et Exécuteurs.
Les Bienheureux
Nous donnent les consolations morales nécessaires pour supporter les épreuves de
ce monde à leur juste valeur. Ils aident l’homme à vaincre les anges Tentateurs et
Guetteurs.
Les Elus
Bien qu’appartement pas encore au Royaume des Cieux mais étant encore incarnés
ici-bas, ces âmes sont déjà rattachées, par quelque mystérieuse prédestination, audit
Royaume. Elles nous aident à nous rapprocher de Dieu, nous consolent nous
conseillent, expriment matériellement par leur exemple les devoirs qui sont aussi les
nôtres, sont nos guides tangible d’ici-bas. Elles nous permettent de vaincre les âmes
damnées, nos mauvais conseilleurs de ce monde.
22
Bien sûr il existe une hiérarchie opposée, attention aux mises en garde portées dans les ouvrages tel
que la Kabbale Pratique, où ces noms figurent après une sérieuse mise en garde des auteurs.
Avertissement du livre La Kabbale Pratique : Ne jamais tenter de méditation, de visualisation,
ou d’évocation (même simplement mentale ou en songerie trop prolongée) sur ces
forces. Il est des courants, des forces, des rayonnements, avec lesquels on ne joue pas
impunément, et il est des sentiers qui mènent à la folie ou à la mort aussi sûrement que
des toxiques.
Sephiroth sombres ou Quliphot
Spehirot sombres
Noms Hébreux Etres Pervers
Signification nom démon
La vallée de la mort
La Vallée de l’oubli
La vallée du sommeil
Les portes de la mort
L’Ombre de la mort
Le Puit de l’abîme
L’Ordure
La Perdition
La Fosse
Le Monde
Les Faux dieux
Gehemonoth
Gehenoum
Gehenne
Ozlomoth
Irashtoum
Bershoat
Tit Aïsoun
Abron
Sheol
Arets
Vieux Dieu
Serpent
Sansjoug Apostat Rebelle
Exécutant
Adversaire
Démon de midi
Dévastateur Exterminateur
Espion
Cupidité
La bête
Faux Dieux
Esprits de Mensonges
Vases d’iniquité
Vengeurs des crimes
Prestigiateurs
Puissances de l’air
Furies semeuses de Maux
Accusateurs Exécuteurs
Tentateurs et Guetteurs
Ames damnées
Tentent de se faire rendre un culte de lâtrie, détournent l’homme de la véritable Gnose et la vraie
sagesse, se substituant à Dieu et à ses émanations pour l’induire en erreur. Causent les fanatiques
religieux, les persécutions idéologiques, la destruction des œuvres de l’esprit.
Les Esprits de Mensonge
Trompent l’homme par de pseudo prophéties, des oracles mensongers, des illusions dans le
raisonnement, des conclusions philosophiques ou métaphysiques mensongères. Font errer les
responsables de la conduite des peuples, les chefs religieux.
Les Vases d’Iniquité
Dits encore Vases de Colère, sèment la Haine entre les créatures, les incitent à se nuire, inspirent les
découvertes qui permettront de mettre en application ces divers maux, l’ambition démesurée, l’envie,
génératrice de guerres et de ruptures. Brouillent les amitiés, gâchent l’amour.
Les Vengeurs des Crimes
Incarnant la fatalité maléfique, s’acharnent à faire échouer tout ce que l’Homme imagine de beau ou de
bon. Entravent l’évolution morale et matérielle, le progrès. Ils font jouer le Destin aveugle en ce qu’il a
toujours de plus nuisible aux créatures vivantes, dirigent les accidents, déclanchent les catastrophes.
Les Prestigiateurts
Contrefont les miracles réels, facilitent aux pseudo-mages leurs réalisations éphémères et trompeuses,
égarent les philosophes que ne soutient pas une véritable ascèse, effraient les timorés en cours
d’initiation individuelle, infestent les lieux dits « hantés », molestent les saints et les ascètes, pour les
faire reculer devant la véritable voie du salut.
Les Puissances de l’Air
Déclenchent les fléaux naturels de telle façon que leurs effets destructeurs soient amplifiés. Sont les
éléments moteurs de la Foudre, de la Grêle, du Vent destructeur, des Tempêtes maritimes, des
tremblements de terre, etc…Libèrent les énergies naturelles à l’improviste, générant les explosions, le
feu, l’inondation, etc…
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Les Furies semeuses de Maux
Causent la discorde et la guerre, accentuant en cela l’œuvre maléfique des Vengeurs des Crimes. Ils
réalisent au pire les préparatifs de ceux-ci. Causent la désolation, le pillage, la révolte sanglante et
destructrice de tout. Allument l’instinct homicide au cœur des hommes.
Les Accusateurs et Exécuteurs
Inspirent les calomnies, causent les médisances, semeuses de malheurs. Facilitent la tâche des
espions, dirigeant leur esprit vers le but recherché mais ignoré, pour générer ensuite, par une
révélation quelconque, de plus grands malheurs. Sont souvent les pseudo-guides des devins inférieurs,
et inspirent les mauvais juges, susciteurs de révoltes et de violences eux-mêmes.
Les Tentateurs
Eveillent au cœur de l’Homme les diverses tentations susceptibles de retarder sa marche vers le salut
spirituel. Mettent en valeur, par leur tâche. Inspirent les spectacles, écrits, arts divers susceptibles
d’éveiller dans l’Homme une attraction quelconque vers les bas instincts : luxure, cupidité, orgueil,
paresse, etc… Sont les guides des écrivains pornographiques, des politiciens haineux, des philosophes
immoraux ou amoraux.
Les Ames Damnées
Bien qu’encore incarnées ici-bas, ces Puissances animent les corps de ceux qui facilitent la tâche des
Puissances mauvaises, inspirant, dirigeant, l’action matérielle nécessaire pour l’exécution de ces
occultes desseins. Signent les « possédés » intellectuels, les pervers, ceux qui détournent les êtres
droits de la voie normale.
Les Archi-démons sous protection de Mikaêl et JHS pour non divulgation en pensée et actes
Belzébudd
Vieux dieu
Python
Serpent
Bélial
Sansjoug Apostat Rebelle
Asmodée
Exécutant
Satan
Adversaire
Méririm
Démon de midi
Abbadon
Dévastateur Exterminateur
Astharoth
Espion
Mammon
Cupidité
Behemoth
La bête
Antéchrists
Categories secondaires des Ames Damnées et recteurs de ces catégories sous protection de JHS
Thamachim
Samael
Esprits de révolte
Chaïgidel
Belzébud
Esprits de mensonge
Satorichim
Lucifer
Esprits de fausseté
Ganichiloth
Astaroth
Esprits d’impureté
Gralabim
Asmodel
Esprits de colère
Tagarinim
Belphegor
Esprits de discorde
Harab Seraphael
Bel
Corbeaux de la mort
Samaelim
Adramelech
Batailleurs
Gramalielim
Lilith
Obscènes
Reschaîm*
Nahema
*
*Geburim (violent) ou Salamandres (feu)
*Rephaïm (lâches) ou Sylphes (Air)
*Nephilim (voluptueux) ou Ondins (eau)
*Anacim (révoltés) ou Gnômes (terre)
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REPERTOIRE DES ANGES selon tradition chrétienne
Archanges
Anges
Attributs
1- Séraphins
Métatron
1 Véhuïah
2 Jéliel
3 Sitaël
4 Elémiah
5 Mahasiah
6 Léléhel
7 Achaïah
8 Cahétel
Volonté
Amour, Sagesse
Construction
Pouvoir Divin
Propreté, vitriol, purification, régénération
Lumière
Patience
Bénédiction Divine
9 Haziel
1O Aladiah
11 Lauviah
12 HahaÏah
13 Iézalel
14 Mébahel
15 Hariel
16 Hékamiah
Miséricorde Divine
Grâce Divine
Victoire
Refuge
Fidélité
Vérité, liberté, justice
Purification
Loyauté
17 Lauviah
18 Caliel
19 Leuviah
20 Pahaliah
21 Nelkhaël
22 Yéiayel
23 Mélahel
24 Haheuiah
Révélation
Justice
Intelligence fructifiante et expansive
Rédemption
Désir véhément d’apprendre
Renommée
Capacité de guérir
Protection
25 NithHaiah
26 Haaiah
27 Yérathel
28 Séhéiah
29 Réiyel
30 Omaël
31 Lécabel
32 Vasariah
Sagesse
Science politique
Diffusion de la limière, de la civilisation et de la liberté
Longévité
Libération
Multiplication
Talent résolutif
Clémence, justice clémente
33 Yéhuiah
34 Léhahiah
35 Chavakhiah
36 Ménadel
37 Aniel
38 Haamiah
39 Rehaël
4O Yeiazel
Subordination
Obéissance
Réconciliation
Travail
Briser le cercle
Rituel, cérémonial, culte religieux, conjurations
Soumission filiale
Consolation, réconfort ou réjouissance
41 Hahahel
42 Mikaël
43 Veuliah
44 Yélahiah
45 Séhaliah
46 Ariel
Religiosité, ferveur, sacerdoce, mission divine
Ordre politique
Prospérité
Talent militaire
Moteur, volonté retrouvée
Perception révélatrice
2- Chérubins
Raziel
3- Trônes
Binael
4- Dominations
Hésédiel
5- Puissances
6- Vertus
Raphaël
25
7- Principautés
Aniel
8- Archanges
Mikhaël
9- Anges
Gabriel
47 Asaliah
48 Mihaël
Contemplation
Engendrement, génération
49 Véhuel
5O Daniel
51 Hahasiah
52 Imamiah
53 Nanaël
54 Nithaël
55 Mébahiah
56 Poyel
Elévation, grandeur
Eloquence
Médecine universelle ou pierre philosophale
Expiation des erreurs (Karma)
Communication spirituelle
Légitimité successorale
Lucidité intellectuelle
Fortune, soutien, force mentale, talent, modestie
57 Némamiah
58 Yéialel
59 Harahel
60 Mitzraël
61 Umabel
62 Iah-Hzl
63 Anaüel
64 Méhizl
Entendement ou discernement
Force mentale
Richesse intellectuelle
Réparation
Amitié, affinité, analogie
Désir de savoir
Perception de l’unité
Vivification
65 Damabiah
66 Manakel
67 Eyaël
68 Habuhiah
69 Rochel
70 Jamabiah
71 Haïaïel
72 Mumiah
Fontaine de sagesse
Connaissance du bien et du mal
Transsubstantiation
Guérison
Restitution
Alchimie, régénération
Armes pour le combat intérieur
Renaître ; seconde naissance
Dans la Kabbale Pratique chaque entité d’ange possède sa propre signature
permettant de le reconnaître.
Mettatron
Serpanim
Jophiël
Zaphkiel
Zadkiel
Camaël
Raphaël
Haniël
Mikaël
Gabriel
Messiah
Emmanuël
Sandalphon
prince des Faces
courrier de Dieu
vision de Dieu
justice de Dieu
rigueur de Dieu
remède de Dieu
grâce de Dieu
reflet de Dieu
œuvre de Dieu
sauveur
Envoyé de Dieu
Louange de Dieu
26
LES LETTRES HEBRAÏQUES
27
Pour l’école d’Albulafia, il faut apporter une grande importance au mysticisme des
lettres, des nombres et des noms divins (combinaison des lettres). Si on peut dire que
les lettres et les nombres sont au service de la cosmogonie (science de la formation
des planètes des étoiles des galaxies, de la formation en générale), ils sont aussi
l’aboutissement de la spéculation mystique qu’il faut dépasser et opérer sur la base
des combinaisons arithmétiques (union de l’âme rationnelle avec Dieu).
Le verbe manifesté à l’époque de la création de la matière existait avant sous la forme
de pensée. Car si la parole est capable d’exprimer tout ce qui est matériel, elle est
impuissante à manifester l’immatériel. C’est pourquoi l’Ecriture dit « Et Emohim dit »
c'est-à-dire que Dieu se manifesta sous la forme du verbe. Cette semence divine par
laquelle la création a été opérée venait de germer et en se transformant de Pensée
en Verbe, elle fit de la pensée une réalité.
L’infini frappa avec le son du verbe, le vide, bien que les ondes sonores n’y soient
point transmissibles. Le son du verbe fut donc la matérialisation de l’infini du vide. De
ce fait le verbe du frapper par un point étincelant, origine de lumière, qui est le
mystère suprême. Le verbe a pris la forme des lettres de l’alphabet qui émanent
toutes du point suprême. Les vingt deux lettres de l’écriture sont comprises dans les
dix sephiroth. Les lettres sont la manifestation du verbe créateur donc représentatif de
sons. Les lettres ont donné naissance à toutes les formes et à toutes les images qui
existent dans le monde de la création.
Le Zohar les concrétisent alors sous la forme d’êtres animés et intelligents, ce sont
donc vingt deux attributs du Divin. Utiliser les lettres les transposer pour composer un
mot c’est effectuer une transmutation. Pour comprendre ce qui est, était, sera pour
accomplir sa propre transmutation il est nécessaire d’étudier, de ressentir la vibration,
de s’approprier ses vingt deux lettres.
Chaque lettre de l’alphabet hébraïque est rattachée à une valeur numérique, se
décomposant en trois séries de chiffres :
- 1 à 9 caractérisent les grandes énergies agissantes
- 10 à 90 Archétypes en incarnation projection de 1 à 9 dans le manifesté
- 100 à 900 exaltation des 9 archétypes et des 9 puissances cosmiques
Voyons la signification des grandes énergies agissantes de 1 à 9
1 Aleph c’est le principe de tout ce qui est ou n’est pas
2 Beith ou Vet Toutes les demeures tous les continents
3 Guimel ou Ghimel souffle et mouvement qui animent la vie
4 Daleth existence physique qui résiste contre la mort
5 Hé ville, un monde, l’équilibre
6 Waw Fécondation engendrement
7 Zein ou Zayin tous les possibles une série finie
8 Heith ou Hèth réservoir de tout ce qui est encore indifférencié, invisible
9 Teith ou Théth grande femelle primordiale pureté terre
Dans le nouveau testament il est dit par Joshua (Jésus) j’habite le nom de mon père,
si nous prenons YHWH nous avons Yod Hé Waw Hé soit 10 5 6 5 et pour Joshua
nous avons Yod Hé Schim Waw Hé soit 10 5 300 6 5 c'est-à-dire que nous avons le
nombre de YHWH contenu et soutenu par le 300 représentant le souffle cosmique.
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Voyons pour chaque lettre hébraïque sa signification et sa puissance que nous
devons éprouver, tirer des définitions glanées dans les ouvrages de Marie ELIA.
De plus vous est fournie une valeur mathématique donnée lors des conférences le Fil
de Vie animées par M. Henri LEGION, cette valeur permet de mettre en activation la
puissance des lettres hébraïques selon des calculs pythagoriciens en prenant la
valeur numérique d’un prénom par exemple AB place dans l’alphabet ex. A = 1 B = 2
etc. soit si quelqu’un se prénomme Ab nous aurions 12 , multiplié par la date de
naissance ex 8 avril 2001 nous aurions 842001 X 12, puis le résultat par la valeur
mathématique de la lettre et le résultat trouvé par 63. Ex Aleph a une VM de 12 643 si
AB veut éprouver la lettre il doit faire sans l’aide d’aucune machine la multiplication
suivante 12 X 842001 X 12643 X 63.
VN valeur numérique, VM valeur Mathématique
1 – Aleph VN 1 VM 12 643
Il nous donne la force, son élément est l’air, sa signification le Bœuf, son rayonnement
une rose épanouie rouge foncé et or. C’est le commencement, le silence, prendre
conscience de notre royauté, le père.
2 – Beith VN 2 VM 20 443
La demeure de l’éternelle, sa planète saturne, signifie la maison, l’intériorité, l’accueil,
le couple, intimité, famille abri, voûte céleste, revenir chez soi, l’action de bénir (Beith
fut choisit par Dieu pour le commencement de la création car de toutes les lettres elle
était la seule à bénir son nom dans l’En Haut comme l’En Bas, les autres lettres
avaient soit du + soit du -, soit une fonction de fondation de stabilité, soit faisait partie
du secret du nom de Dieu YHVH, lors de la création toutes se présentèrent sauf
Aleph car Beith fut choisi aussi Dieu décida qu’elle serait (Aleph) la première lettre de
l’alphabet lire l’intégralité de cette histoire dans le Zohar), la trame de la création, les
arcanes du temps, les noces mystiques.
3 – Guimel VN 3 VM 33 643
Sa planète est jupiter, sa signification le chameau, son rayonnement orangé, un
triangle d’or au centre. C’est la grâce divine, la puissance du don, le berger (Moïse et
Jésus), la traversée de l’ultime désert. C’est sortir de soi, porter au-delà de soi, faire
du bien, sevrer, mûrir se libérer de, rendre le bien pour le bien.
4 - Daleth VN 4 VM 17 323
Sa planète mars, signification la porte, rayonnement indigo sur fond de constellation
d’orion. Un passage décisif, le gardien du seuil, le sphinx, le dépouillement, se dévêtir
de soi-même, sein de femme, sexe féminin, descendance, abondance, verser,
répandre, entrer sortir.
5 – Hé VN 5 VM 3 453
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Le souffle de vie, le signe astrologique le bélier, signification la fenêtre, le souffle, le
rayonnement le bleu. Le féminin, le souffle divin, la respiration, accomplissement
d’une réunification, élan créateur, cri, homme en prière, marque de la direction et de la
question, vide du souffle et de l’énergie.
6 – Vav ou Waw VN 6 VM 56 253 Le médiateur divin
Signe astrologique le taureau, signification le crochet, clou, rayonnement vert profond,
rubis rouge central. Axe vertical reliant la terre et le ciel, la colonne vertébrale, action
d’unir, de relier, le discernement sur l’orgueil et les pouvoirs, volonté d’entrer en
relation.
7 – Zayin VN 7 VM 17 234
Signe astrologique les gémeaux, signification le glaive, rayonnement feu jaune
orangé. Le pouvoir de la magie blanche, action de se souvenir, purification, libération
des inscriptions négatives profondes, les codes de l’hérédité.
8 – Hèth VN 8 VM 362 534 ou Heith La force de motivation
Signe astrologique le cancer, signification la barrière, rayonnement bleu indigo.
L’obstacle, l’épreuve, la limite, la puissance de la vie, la volonté, la motivation, notion
d’enjeu, d’urgence, rempart de protection, temps présent, faute si l’on reste enfermé.
9 – Teith VN 9 VM 96 437 La puissance des profondeurs
Signe astrologique le lion, signification le bouclier, le serpent, rayonnement émeraude
dans une grotte d’améthystes. L’énergie sexuelle, la Kundalini, traversée de
l’inconscient, révélation de ce qui est caché, le Graal.
10 – Yod VN 10 VM 17 296 (mais change tous les ans pour 2008, 17 296 238)
La main de Dieu, signe astrologique la Vierge, signification la main, rayonnement
rouge. La main qui sème, qui donne, qui transmet, le germe, la graine qui contient
l’Arbre, le sang lumière dans la coupe du Graal, action de féconder, l’époux divin.
11 – Kaph VN 20 VM 77 642 le corps de résurrection
Planète le soleil, signification la paume de la main rayonnement jaune orange et rouge
(noyau rouge au centre) , le corps, la coupe, le contenant, l’action de recevoir,
d’accueillir, vaincre l’inertie, triompher de la colère, de la frustration, de la révolte.
12 – Lamed VN 30 VM 24347 l’aiguillon de l’amour
Signe astrologique la balance, signification l’aiguillon, rayonnement orange safran. Le
choix d’aimer, le pardon, se relier aux plus hauts plans, l’étude des sciences sacrées,
aiguillon du désir, faire avancer, dynamiser, étudier, enseignements, dépassement,
hauteur, se créer, s’inventer, se dépasser.
13 – Men VN 40 VM 33 631 La Grande Mère
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Signification l’eau, élément l’eau, rayonnement bleu. Le principe de la Mère Divine, le
moment d’une renaissance, se réconcilier avec sa mère humaine, choisir sa filiation,
trouver son identité divine, mouvement , dynamisme, chemin, identité en mouvement,
questionnement sur notre identité, question sur l’origine.
14 – Noun VN 50 VM 53 214
Signification le poisson, signe astrologique le scorpion, rayonnement vert émeraude
soutenu. La rencontre avec son ombre, moments de grands changements,
basculement, apprendre la patience. La Vierge Noire, le caché, l’intime, lieu où l’on se
blottit, fœtus dans les eaux matricielles, vie, naissance à venir, enfant, petit enfant,
descendance, multiplicité, abondance, bénédiction.
15 – Samekh VN 60 VM 62 413 Le bouclier de lumière
Signification le soutien, signe astrologique le sagittaire, rayonnement jaune. Une halte
est nécessaire pour se ressourcer, reprendre des forces , prendre conscience que l’on
est en sécurité, protégé et soutenu par le divin, faire confiance en la grâce, oser se
laisser aimer, arbre avec branches, squelette charpente, infrastructure, échelle, bâton
pour s’appuyer et se soutenir.
16 – Ayin VN 70 VM 742 634 L’œil de Dieu, ou la Source
Signification l’œil ou la source, signe astrologique le capricorne, rayonnement bleu
profond. Nécessité de changer de regard sur une situation, la conscience de l’unité, la
source dans le désert, la connaissance, la clairvoyance, éveil du troisième œil, voir
regarder apparaître disparaître, visible-invisible, source, seuil, passage, consulter,
découvrir.
17 – Pé VN 80 VM 86 487 le verbe créateur
Signification la bouche, planète vénus, rayonnement jaune orangé. Quelque chose a
besoin d’être exprimé, attention à ce qui est dit, le verbe est créateur, apprendre à
écouter l’autre, le chant libérateur, parler, manger, respirer, dégager, exhaler,
ouverture, transmission de la mémoire.
18 – Tsadde VN 90 VM 935 246 l’androgyne
Signification hameçon, la justice, signe astrologique le verseau, rayonnement rouge
pourpre. C’est le moment d’une grande réconciliation, comprendre la justice derrière
une apparence d’injustice, union mariage du masculin et du féminin, ère messianique.
19 – Qof VN 100 VM 66 664 Le soleil de minuit
Signification le chas de l’aiguille, signe astrologique le poisson, rayonnement violet.
Reconnaître la beauté cachée dans les êtres ou les circonstances les plus difficiles,
une aide précieuse pour voir et aimer le Divin en chacun. Puissance de purification de
transmission, l’amour absolu.
20 – Reish VN 200 VM 435 426 La richesse du cœur
31
Signification la tête, planète mercure, rayonnement vert émeraude. Accepter de lâcher
l’avoir pour l’être, courber la tête, abandonner l’orgueil et le contrôle mental, une aide
précieuse pour apaiser le mental, la pureté, l’esprit de direction.
21 – Shin VN 30 VM 632 572 Le Prince de feu
Signification la dent, élément le feu, rayonnement couleur feu. Savoir reconnaître les
cadeaux de la vie, croire en la Grâce, aucune situation n’est désespérée, confiance,
offrir ce qui est « mort » au feu de la vie.
22 – Tav VN 400 VM 435 342 L’étoile de vérité
Signification le signe de croix, planète la lune, rayonnement bleu nuit, cœur turquoise.
Oser être véridique, ne pas mentir à soi-même ou aux autres, prendre conscience du
choix proposé par les circonstances, le moment est venu de s’engager dans la
direction pressentie juste.
Les Cinq niveaux de l’âme
Néféch monde de l’action corps possibilité d’action
Rouah monde de la formation respiration, être vivant ensemble des émotions pulsions
Nechama monde de la création l’âme souffle vibration corps esprit
Haya monde de l’émanation conscience sentiment intellect
Yéhida le plus haut niveau de l’âme, le mystique entre en contact tangentiellement
avec le divin, communion avec la lumière, unicité.