Module gratuit - Centre de Formations à Distance

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Module gratuit
Energétique chinoise
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2
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3
1
Historique
1.1
Origine
1.2
Les fondements
1.2.1
Observation et analogie
1.2.2
1.3
Le Taoïsme (ou « suivre la voie de la nature »)
De nos jours
2
Les concepts
3
Les substances vitales
3.1
Le Qi
3.1.1
Notions
3.1.2
Le concept d’énergie
3.1.3
Les différentes formes de Qi
3.1.4
Comment circule le Qi dans notre corps ?
3.1.5
Rôle du Qi
3.1.6
Les pathologies du Qi
3.2
Le Jing
3.2.1
Jing Inné
3.2.2
Jing acquis
3.2.3
L’essence du rein
3.3
Le sang
3.4
Les liquides organiques
3.5
Le Shen
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4
4
5
6
L’énergie
4.1
Les 6 portes principales de l’entrée d’énergie
4.2
Troubles de la circulation énergétique
4.3
Les facteurs perturbant la circulation de l’énergie
4.4
Comment circule l’énergie ?
Le Yin et le Yang
5.1
Matière et énergie
5.2
Principes
5.3
Le symbole du Tao
5.4
Classification Yin/Yang
La loi des 5 éléments ou Tao interne
6.1
Principe
6.2
Les classifications
6.3
Les 5 éléments
6.3.1
L’Eau
6.3.2
Le Bois
6.3.3
Le Feu
6.3.4
Terre
6.3.5
Métal
6.4
7
Tableau récapitulatif des principales correspondances
Les constitutions
7.1
Constitution Eau
7.2
Constitution Bois
7.3
Constitution Feu
7.4
Constitution Terre
7.5
Constitution Métal
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5
8
Les cycles
8.1
Les cycles physiologiques et pathologiques
8.1.1
Le cycle de construction ou Sheng
8.1.2
Le cycle de domination ou Ke
8.1.3
Le cycle de révolte ou Wu
8.1.4
Le cycle de destruction ou Cheng d’oppression
8.1.5
Le cycle « le fils se retourne contre sa mère » ou Sheng inversé
8.1.6
Le cycle « le vide de la mère fatigue le fils »
8.2
Loi de régulation et de transformation
8.2.1
L’Eau domine le Feu, le Feu engendre la Terre et la Terre domine l’Eau.
8.2.2
Le Bois domine la Terre, la Terre engendre le Métal et le Métal domine
le Bois
8.2.3
Le Feu domine le Métal, le Métal engendre l’Eau et l’Eau domine le
Feu.
8.2.4
La Terre domine l’Eau, l’Eau engendre le Bois et le Bois domine la Terre.
8.2.5
Le Métal domine le Bois, le Bois engendre le Feu et le Feu domine le
Métal.
9
Les 6 climats
9.1
Froid
9.2
Chaleur
9.3
Sècheresse
9.4
Humidité
9.5
Vent
9.6
Feu impérial
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6
10 Les 5 éléments tout au long de l’année
10.1
Les 7 jours de la semaine
10.2
Les 12 mois de l’année
10.3
Les saisons énergétique
10.4 Le calendrier chinois
10.4.1
Calendrier énergétique 2016
11 Les organes et les entrailles
11.1
Les organes Yin “trésors” (Zang)
11.2
Les organes Yang « ouvriers » (Fu)
11.3 Les fonctions des organes/entrailles
11.3.1
Le Rein
11.3.2
La Vessie
11.3.3
Le Foie
11.3.4
La Vésicule Biliaire
11.3.5
Le Cœur
11.3.6
Le Maître Cœur
11.3.7
L’Intestin grêle
11.3.8
Le Triple Réchauffeur
11.3.9
Le couple Rate/Pancréas
11.3.10
L’Estomac
11.3.11
Le Poumon
11.3.12
Le Gros Intestin
11.4 Les déséquilibres organiques
11.4.1
Le Rein
11.4.2
La Vessie
11.4.3
Le Foie
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+32 2 229 33 33
7
11.4.4
La Vésicule Biliaire
11.4.5
Le Cœur
11.4.6
L’Intestin Grêle
11.4.7
La Rate
11.4.8
L’Estomac
11.4.9
Le Poumon
11.4.10
Le Gros Intestin
12 L’acuponcture
12.1
Qu’est-ce que l’acuponcture ?
12.2
Historique
12.3
Les indications
12.4 Les aiguilles
12.4.1
Aiguilles en pierres
12.4.2
Aiguilles en métal
12.5 La technique d’implantation de l’aiguille
12.5.1
Implantation avec l’autre main comme guide
12.5.2
Implantation avec pression de l’ongle
12.5.3
Implantation à l’aide d’un tube de guidage
12.5.4
Implantation dans la peau tendue
12.5.5
Implantation avec pincement de la peau
12.5.6
L’angle d’insertion
12.5.7
La profondeur d’insertion
12.5.8
La recherche du De-Qi
12.5.9
La tonification
12.5.10
La dispersion
12.6
Les contre-indications
[email protected]
+32 2 229 33 33
8
13 Les points d’acuponcture (ou points d’énergie)
13.1 Les différents types de points
13.1.1
Points Shu antiques (Wu Shu Xue)
13.2 Les grands principes d’association de points
13.2.1
Les points distaux et les points proximaux
13.2.2
Équilibrage des points de la gauche et de la droite
13.2.3
Équilibrage des points Yin/Yang
13.2.4
Équilibrage des points du devant et du dos
13.3
Le cun
14 Les méridiens
14.1 Qu’est-ce qu’un méridien ?
14.1.1
Les méridiens ordinaires
14.1.2
Les méridiens extraordinaires
14.1.3
Les méridiens secondaires
14.2
Le sens de circulation de l’énergie
14.3 Les méridiens ordinaires
14.3.1
Le méridien du Rein (Zu Shao Yin)
14.3.2
Le méridien de la Vessie (Zu Tai Yang)
14.3.3
Le méridien du Foie (Zu Jue Yin)
14.3.4
Le méridien de la Vésicule Biliaire (Zu Shao Yang)
14.3.5
Le méridien du Cœur (Shou Shao Yin)
14.3.6
Le méridien du Maître Cœur (Shou Jue Yin)
14.3.7
Le méridien de l’Intestin Grêle (Shou Tai Yang)
14.3.8
Le méridien du Triple Réchauffeur (Shou Shao Yang)
14.3.9
Le méridien de la Rate (Zu Tai Yin)
[email protected]
+32 2 229 33 33
8
14.3.10
Le méridien de l’Estomac (Zu Yang Ming)
14.3.11
Le méridien du Poumon (Shou Tai Yin)
14.3.12
Le méridien du Gros Intestin (Shou Tai Yang)
14.4
L’horloge des méridiens
14.5 Récapitulatifs des méridiens ordinaires
14.5.1
Les méridiens de la main
14.5.2
Les méridiens du pied
14.6 Les méridiens extraordinaires
14.6.1
Le méridien du Vaisseau Conception (Ren Mai)
14.6.2
14.7
Le méridien du Vaisseau Gouverneur (Du Mai)
Les méridiens secondaires
15 La moxabustion
15.1
Indications
15.2
Contre-indications
15.3 Technique
15.3.1
Avec le bâton de moxa
15.3.2
Avec les cônes
15.3.3
Le moxa sur aiguille
15.3.4
La boite à moxa
15.4
Relancer l’énergie
15.5
Précautions
16 Le diagnostic
16.1
L’interrogatoire
16.2
Le ressenti
16.3
L’observation de l’Esprit
[email protected]
+32 2 229 33 33
9
16.4
L’observation du corps
16.5
L’observation du visage
16.6
Observations basées sur la théorie des 5 éléments
16.7 Les zones du visage
16.7.1
Les yeux
16.7.2
Les joues
16.7.3
Le nez
16.7.4
La couleur du nez
16.7.5
La bouche : les lèvres
16.7.6
La bouche : les dents
16.7.7
Les oreilles
16.7.8
La gorge
16.7.9
La peau
16.7.10
La langue
16.8
Diagnostic par l’odorat
16.9
Diagnostic par l’ouïe
16.10
Diagnostic par la palpation
16.10.1 La peau est chaude ou froide
16.10.2
La texture de la peau est humide
16.10.3
Palpation des membres
16.10.4
Palpation des mains
16.10.5
Palpation de l’abdomen
16.10.6
Palpation des points
16.11
Le pouls
[email protected]
+32 2 229 33 33
10
17 Soin avec les ventouses
17.1
Principe
17.2
Indications
17.3
Contre-indications
17.4
Utilisation
17.5 Les ventouses
17.5.1
Les ventouses en verre
17.5.2
Les ventouses en verre avec poire
17.5.3
Les ventouses en plastique avec système d’aspiration
18 La diététique
18.1 Règles de base d’hygiène de vie alimentaire
18.1.1
Le type d’aliment
18.1.2
La qualité de l’aliment
18.1.3
Son intérêt thérapeutique
18.1.4
L’alimentation de saison
18.1.5
La quantité
18.1.6
La mastication
18.1.7
La chaleur digestive
18.1.8
Le mode de cuisson
18.1.9
L’après repas
18.2
Les baguettes
18.3 Les saveurs
18.3.1
Le salé
18.3.2
L’acide
18.3.3
L’amer
[email protected]
+32 2 229 33 33
11
18.3.4
Le doux
18.3.5
Le piquant
18.3.6
Tableau des aliments selon leurs saveurs
18.4 La nature des aliments
18.4.1
Propriétés des aliments de nature…
18.4.2
Les associations
18.4.3
Tableau des aliments selon leur nature
18.5 Les aliments
18.5.1
Les légumes
18.5.2
Les céréales
18.5.3
Les tubercules
18.5.4
Les protéines animales
18.5.5
Les laits issus des animaux
18.5.6
Les légumineuses
18.5.7
Les laits végétaux
18.5.8
Les oléagineux
18.5.9
Les fruits
18.5.10
Les acides gras
18.5.11
Les aromates
18.5.12
Divers
18.6
La cérémonie du thé (Gong fu cha)
18.7 les recettes
18.7.1
Soupe au pistou
18.7.2
Salade de concombres marinés à l’orientale
18.7.3
Croquettes de pois chiches ou de lentilles
[email protected]
+32 2 229 33 33
12
18.7.4
Sauce au vinaigre et au gingembre
18.7.5
Curry végétarien
18.7.6
Gâteau de patates douces
19 La pharmacopée .........................................................................................................
20 Le Qi Gong....................................................................................................................
21 Les massages traditionnels..........................................................................................
22 Bibliographie ................................................................................................................
[email protected]
+32 2 229 33 33
13
Les fondements
Observation et analogie
La médecine traditionnelle chinoise se base sur les concepts d’observation et
d’analogie. En observant les cycles naturels, l’environnement et l’humain, les Chinois ont
pu déduire une série d’informations.
Par analogie et partant du principe que l’homme est à l’image de l’univers, ils ont
classifié chaque caractéristique composant l’humain et l’univers qui l’entoure selon la loi
des 5 éléments (Eau, Bois, Feu, Terre et Métal) et des principes du Yin & du Yang. Nous
étudierons ces analogies plus en profondeur lors des chapitres sur les 5 éléments et le Yin
et le Yang.
La vision de l’ETC (Energétique Traditionnelle Chinoise) est avant tout holistique :
l’homme est un tout, en interaction avec l’univers. Cela signifie que son corps, ses
émotions et son environnement ne forment qu’un. L’homme subit l’influence des climats,
de son environnement, de ses émotions mais également de ce qu’il ingère, entend et
vit.
Afin d’intégrer ce concept, vous devrez ouvrir votre esprit à un mode de fonctionnement
et de pensée très différent de celui que nous connaissons en Occident. Tout y est
mouvement et changement perpétuel. Pour vous y aider, penchons-nous dès à présent
sur le Taoïsme.
Le Taoïsme (ou « suivre la voie de la nature »)
Art de vivre et pensée philosophique issus de la Chine antique, le Taoïsme a imprégné
toute la pensée médicale chinoise et a contribué à son évolution. Il est basé sur
l’observation des relations entre les êtres vivants et leur environnement, le Ciel, les astres,
la terre, la nature, les saisons et les changements visibles qu’elles engendrent sur les
végétaux,
les
animaux
et
les
êtres
humains.
[email protected]
+32 2 229 33 33
14
On attribue l’origine de la philosophie taoïste à Lao Tseu et Confucius (5 e-6e siècle avant
J.-C.). Tous deux étaient des lettrés et non des religieux.
Lao Tseu
Né dans la province actuelle du Honan (à l’est de la Chine), il vécut de -570 à -490
avant J.-C. Fondateur du Taoïsme, il rédige « le livre de la voie et de la vertu » (Dao De
Jing). "Lao" et "Tseu" signifient respectivement "vieux" et "nourrisson". La légende raconte
que dès sa naissance, il aurait tellement réfléchi que ses cheveux en sont devenus tout
blanc ! Il est l’auteur de nombreuses citations devenues célèbres :
« Plus le sage donne aux autres, plus il possède »
« Savoir se contenter de ce que l'on a : c'est être riche »
« Connaître les autres, c'est sagesse. Se connaître soi-même, c'est sagesse
supérieure »
Confucius
[email protected]
+32 2 229 33 33
15
Né dans l’état de Lu, il vécut de -551 à -479 avant J.-C. Philosophie chinois, Confucius
(Kong Zi) établit un système de valeurs dont le but est l’harmonie des relations humaines.
Ce concept d’équilibre aboutit quelques siècles plus tard à l’harmonie du Yin et du
Yang. Quelques-unes de ses citations :
« L'honnête homme est lent à la parole et prompt à l'action »
« Étudier sans réfléchir est vain, mais réfléchir sans apprendre est dangereux »
Lao Tseu et Confucius défendaient des idées sur la préservation de la santé comme :
•
Cultiver le non-souci et éviter l’appât du gain et de la gloire.
•
L’homme doit retrouver et suivre le comportement exemplaire des anciens.
•
Être conforme dans sa vie à la mère Nature.
•
Observer soi-même un tempérament harmonieux.
•
S’exercer à bannir le laisser-aller et la dépression mentale.
L’essentiel de ses idées repose sur l’équilibre émotionnel et le respect.
De nos jours
La médecine traditionnelle chinoise est de plus en plus connue et reconnue en
Occident. De nombreux patients, désenchantés par notre médecine allopathique et
curieux de s’ouvrir à des méthodes différentes, se sont tournés vers d’autres alternatives
en complément ou non à notre médecine occidentale. Trop souvent les patients ont eu
l’impression d’être des cobayes ou des numéros, que leur ressenti était peu pris en
considération par le corps médical. Les approches plus naturelles mettent le patient en
contact avec lui-même et respectent son rythme biologique,
Avec nos moyens de communication et de transport actuels, un nouveau monde s’est
ouvert à nous, autant aux patients qu’aux praticiens. Cette méthode qu’est la MTC est
fondamentalement différente de la médecine de nos contrées. Mystérieuse, méconnue,
incompressible pour certains, elle peut être qualifiée de mystique, farfelue, non
applicable à nous Occidentaux. Mais une fois apprivoisée, une fois l’esprit ouvert, elle
nous
révèle
bien
plus
que
nous
l’avions
soupçonné
au
départ.
[email protected]
+32 2 229 33 33
16
Ce sont des cadeaux, des clés de compréhension de nous-même, de l’autre et de la
nature. Une autre façon de voir et d’appréhender le monde. Un univers fascinant,
intéressant et logique.
En 2013, l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS) lançait un grand projet : la
« Stratégie de l’OMS pour la médecine traditionnelle pour 2014-2023 » pour la définition
de la ligne d’action pour la MT et la MC au cours de la prochaine décennie.
Voici un extrait de l’avant-propos de la stratégie, qui s’annonce plus que prometteuse :
« La MT/MC constitue un pan important et souvent sous-estimé des soins de santé. Elle
existe dans quasiment tous les pays du monde, et la demande de services dans ce
domaine est en progression. La MT, dont la qualité, la sécurité et l’efficacité sont
avérées, participe à la réalisation de l’objectif d’un accès aux soins universel.
Aujourd’hui, de nombreux pays reconnaissent la nécessité d’adopter une approche
cohésive et intégrative des soins de santé, qui permette aux pouvoirs publics, aux
professionnels et, surtout, aux personnes qui recourent aux services de santé, d’avoir
accès à une MT/MC qui soit sûre, respectueuse, efficiente par rapport aux coûts et
efficace. Une stratégie mondiale visant à favoriser une intégration, une réglementation
et une supervision adéquates sera utile aux pays désireux de mettre en place une
politique active axée sur cette partie importante, et souvent dynamique et en
expansion,
des
soins
de
santé
».
[email protected]
+32 2 229 33 33
17
Les concepts
La médecine traditionnelle chinoise repose sur différents principes et est composée de
différentes techniques :
Les principes :
Le Yin et le Yang
Les Substances Vitales
La loi des 5 éléments
Le rythme des saisons
Les méridiens
…
Les différentes techniques
L’acuponcture
La pharmacopée
L’observation
La diététique
Les moxas
Les ventouses
Le Qi Gong
…
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18
Les substances vitales
En MTC, il existe 5 substances vitales : le qi, le jing, le sang, les liquides organiques et le
shen.
Le Qi
Notions
La notion d’énergie (Qi ou Chi) est un élément fondamental de l’énergétique
traditionnelle chinoise. Le Qi (prononcez « tchi »), traditionnellement traduit par « souffle »
ou par « énergie », est une substance essentielle qui baigne l’univers et assure la
cohérence entre toutes choses.
Son sinogramme est composé de 3 éléments.
La partie inférieure qui représente une botte de céréales :
La partie médiane qui représente la transformation :
La partie supérieure qui représente le fumet :
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19
La botte de céréales représente l’aspect « matière » (= énergie condensée) qui après
transformation vient une énergie non matérielle : le fumet.
Contrairement à l’écriture latine qui est composée de lettres qui, assemblées, forment un
mot, l’écriture chinoise est composée de « symboles » qui amènent à la compréhension
de façon imagée et souvent poétique.
Le concept d’énergie
Tout est composé d’énergie : les humains, les végétaux, les fruits, la feuille que vous êtes
en train de lire pour le moment, le métal, le plastique, vos vêtements, les pierres, le vent,
la musique, …
Le Qi se manifeste par les forces du Yin et du Yang et désigne la force inhérente à toute
matière. Le Qi est en mouvement perpétuel. Il permet à toute chose animée ou non
animée, à tout organisme vivant sur terre et dans l’univers, d’exister et de le faire sous la
forme matérielle qui le caractérise. Invisible pour nous et pourtant bien sous nos yeux !
Comme nous l’avons vu plus haut, cette énergie vitale est manifestée de façon
matérielle (par exemple les pierres) et non matérielle (par exemple le vent). Bien que ces
concepts soient difficilement imaginables pour nous, il est très simple à comprendre du
point de vue de l’ETC : le Qi s’accumule, se concentre, se compacte pour devenir de la
matière. La matière est tout simplement de l’énergie condensée, compactée. Dans ce
concept, on comprend alors que matière et énergie sont indissociables puisque la
matière est de l’énergie condensée.
Certains parmi nous ont déjà pu ressentir cette énergie sous sa forme non-matérielle : lors
d’une séance de Reiki (technique de soins japonaise utilisant l’énergie) ou lors d’une
autre pratique, chinoise cette fois, durant des exercices de Qi Gong. Certains ressentent
cette énergie sous forme de chaleur, d’autres sous forme de picotements, d’autres
encore ne ressentent rien. Qu’importe ! L’énergie est bel et bien là, quel que soit votre
ressenti.
[email protected]
+32 2 229 33 33
20
Les différentes formes de Qi
Qi du ciel
C’est l’énergie reçue du cosmos : énergie solaire, lunaire et stellaire. Nous percevons
particulièrement bien les variations de cette énergie lors des marées hautes/basses mais
aussi tout au long des saisons, lors des changements de climat, …
Qi de la Terre
Gouverne la vie de notre planète terre et donc les 4 règnes : animal, minéral, végétal et
humain. C’est elle qui détermine les reliefs de notre terre : les montagnes, les vallées, les
mers, les rivières, … Ces 2 types de Qi forment le Qi de l’homme.
Le Qi de l’homme
Le Qi de l’homme, découle de la combinaison du Qi du Ciel et du Qi de la Terre. On
comprend alors mieux pourquoi on dit que l’homme est à l’image de la nature. A titre
d’exemple, comparons le cycle menstruel de la femme avec le cycle de la lune. Le
cycle de la femme est d’environ 28 jours. Le cycle de la lune, quant à lui, est de 29 jours.
Les quatre phases de la lune sont semblables à celle du cycle menstruel :

la phase pré ovulatoire correspond à la lune croissante ;

l'ovulation à la pleine lune ;

la phase prémenstruelle à la lune décroissante ;

la menstruation à la nouvelle lune.
Le Qi de l’homme se manifeste sous différentes formes :
-
Le Qi provenant des Viscères
-
Le Qi des Viscères dans leurs fonctions
Le Qi provenant des Viscères
Sous différentes formes de Qi : le Qi central, Le Qi correct, le Qi originel, le Qi complexe,
le Qi vrai.
Qi central (Zhong Qi)
En lien avec le triple réchauffeur (foyer du milieu) et donc en lien avec l’estomac et la
rate.
[email protected]
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21
Qi correct (Zheng Qi)
C’est une énergie saine qui est influencée par différents aspects de l’humain : sa
constitution, son équilibre émotionnel, son environnement, son alimentation et ses
activités physiques.
Qi originel (Yuan Qi)
Produit à partir du Jing Inné. Cette énergie est stockée au niveau du point
d’acuponcture VG 4 (Vaisseau Gouverneur 4), entre les 2 reins.
Qi complexe (Zong Qi)
Appelé également « Qi Essentiel », « Qi de la poitrine » ou « Grand Qi ». Il s’agit de la
forme la plus subtile et la plus raffiné du Qi.
Qi vrai (Zhen Qi)
« Produit » final de la transformation du Qi avant son écoulement vers les méridiens et les
organes.
Le Qi des viscères dans leurs fonctions : le Qi du rein, du foie, du cœur, …
Comment circule le Qi dans notre corps ?
Le Qi circule dans notre corps principalement aux travers des méridiens. Les méridiens
sont des canaux invisibles qui traversent tout notre corps.
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22
A l’image de la Terre, on pourrait les voir comme les cours d’eau (les méridiens) qui
traversent la terre et alimentent les lacs (nos organes). Ceux-ci sont chargés de vies et
d’énergie. Nous les étudierons plus tard dans le cours.
Rôle du Qi
Il assure l’entretien des fonctions métaboliques nécessaires au maintien de la vie. Il
remplit 5 fonctions principales dans le corps humain :
•
Activer et transporter
•
Maintenir en place
•
Transformer
•
Réchauffer
•
Protéger
Les pathologies du Qi
Le déséquilibre peut se manifester de 4 manières :
Le vide
2 situations différentes peuvent amener au vide de Qi :

causes externes (climat ou excès alimentaires)

suite à une consommation trop élevée de Qi
Exemple : fatigue
L’effondrement
Survient suite à une production trop faible d’énergie. Exemple : prolapsus
La stagnation
La circulation du Qi est bloquée. Exemple : œdèmes
La rébellion
Le Qi circule en sens inverse. Exemple : vomissement
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23
Le Jing
Appelé également « Essence », il se décline de 3 façons.
Jing Inné
Appelé également « ciel antérieur ». C’est l’énergie léguée par les parents au moment
de la conception, elle gère le caractère, détermine notre vitalité, notre équilibre, notre
santé et notre longévité. Elle doit être économisée car elle ne peut que s’épuiser et non
se renouveler ! Elle est stockée au niveau des glandes surrénales et des reins.
Jing acquis
Appelé également « ciel postérieur ». Réserve essentielle pour l’économie du Jing Inné,
elle s’active au moment de la naissance, lors du premier souffle du nouveau-né. C’est
pour cette raison qu’elle est appelée « ciel postérieur ». C’est une énergie que nous
produisons tout au long de notre vie, grâce aux aliments que nous ingérons et à la
respiration. Si notre apport en énergie acquise est insuffisant, nous puiserons dans notre
énergie ancestrale (Jing Inné). Elle joue également un rôle auprès des viscères, dans le
soutien des structures corporelles et des fonctions vitales.
L’essence du rein
C’est l’alliance du Jing inné et de l’excédent de Jing acquis qui n’a pas été utilisé pour
les besoins de l’organisme. L’essence du rein a pour fonction la croissance et le
développement des structures du corps (cheveux, cerveau, dents, os, organes
reproducteurs) ainsi que la gestion des fonctions intellectuelles, la production de moelle,
de
la
maturation
sexuelle
et
de
la
gestation.
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24
Le sang
Bien plus que le sang qui coule dans nos veines, le Sang en ETC est une des 5 Substances
vitales et est donc précieuse.
En Occident, le sang est un tissu conjonctif. Ce liquide sert à diffuser l'oxygène et les
éléments nutritifs nécessaires aux processus vitaux de tous les tissus du corps et à évacuer
les déchets tels que le dioxyde de carbone ou les déchets azotés. Il sert également à
amener aux tissus les cellules et les molécules du système immunitaire, et à diffuser les
hormones dans tout l'organisme.
Dans l’énergétique traditionnelle chinoise (ETC), le sang est une forme de Qi très dense
et très matérielle. C’est le Qi qui donne la vie au sang. Le sang vient du Qi des aliments.
Sans le soutien du Qi originel, la transformation du Qi des aliments en sang n’aurait pas
lieu. Le sang est Yin.
Relation sang/organes :

Le cœur produit le sang.

La rate est la source du sang et le contrôle.

Le foie stocke le sang.

Le rein, qui est la mère, est en relation avec les menstruations de la femme.

Le poumon aide la rate à envoyer le qi des aliments au cœur où il est transformé
en sang.

Le Qi originel, en relation avec le rein, aide à la transformation du sang.
Fonctions :

Il nourrit le corps

Il humidifie

Il fournit la base matérielle à l’Esprit
Les pathologies :

Le vide du Sang

La chaleur du Sang

La stagnation du Sang
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25
Les liquides organiques
C’est l’ensemble des liquides produits par le corps humains dans lesquels baignent les
cellules (salive, transpiration, sébum, larmes, lymphe, liquide céphalorachidien, lait
maternel,…). Ils proviennent des aliments et des boissons.
Rôles :

Nourrissent

Lubrifient

Humidifient les tissus

Forment tout ce qui est « muqueux »

Régulent la température du corps
Processus de purification :
Ils sont transformés et séparés par la rate. La partie pure monte de la rate aux poumons :
une partie va à la peau et l’autre partie descend aux reins. La partie impure descend
dans l’intestin grêle où elle est encore séparée en fractions pure et impure. La partie
pure va à la vessie et la partie impure au gros intestin, où une partie est réabsorbée. La
vessie fractionne à son tour : la partie pure monte à la surface du corps, ce qui donne la
transpiration, et la partie impure est transformée en urine.
Les fractions pures doivent monter et les impures doivent descendre. La Rate a donc un
rôle très important. En conclusion, la formation des liquides organiques est le résultat de
multiples
processus
de
purification
!
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26
Les pathologies :
L’épuisement
L’accumulation
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27
Le Shen
Egalement appelé « Esprit ». Le Shen est l’âme, il montre la richesse vitale de toute forme
de vie. Il se trouve dans le cœur, bien qu’il soit immatériel. Il se voit dans les yeux, le teint,
la voix. Le Qi, le sang et Shen sont collés ensemble.
Fonctions
Lorsqu’il est bien collé au sang, le Shen nous ancre dans la réalité, nous rend
« conscient » de soi et du monde qui nous entoure. Il est en lien également avec les
pensées et la mémoire, le sommeil et les émotions.
Pathologies du Shen
Le Shen peut se décoller, par excès de chaleur, entrainant une perte de la réalité,
insomnies, un sommeil perturbé, des visions, la dépression et une surexcitation.
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28
L’énergie
Les 6 portes principales de l’entrée d’énergie
Ces entrées sont presque toutes situées au niveau de points d’acuponcture.
Bai Hui
Traduit par « 100 réunions », situé au point 20 du méridien du vaisseau gouverneur, à la
fontanelle du bébé. Il est en relation avec les énergies célestes, le Yang céleste. Il sera
indiqué en cas de schizophrénie, épilepsie, céphalées, vertiges, … On pourra aussi
travailler ce point lorsqu’une personne ne trouve pas sa voir spirituelle.
Yin Tang
Traduit par « hall des empreintes mentales », situé sur le méridien du vaisseau gouverneur
(entre les 2 sourcils). On le définit comme la porte de l’esprit. Il porte aussi le nom de
« Dan Tian supérieur » ou « 3e œil ». Son éveil augmente notre perception de
l’environnement immédiat et éclaire notre profondeur. C’est le point de convergence,
de rencontre de l’esprit avec les forces de la lumière. On le stimulera lorsqu’une
personne a des difficultés à voir l’avenir sereinement, lorsqu’une personne sera
confrontée à un choix, mais aussi lors de troubles de vision, de céphalées frontales, de
vertiges ou de sinusite chronique, …
Ming Men
Traduit par « porte de vie », « porte du mandat » ou « porte du destin ». Son autre nom est
« Jing Gong » qui signifie « Palais des Essences ». Il est situé au niveau du point 4 sur le
méridien du Vaisseau Gouverneur c’est-à-dire entre les 2 reins, sous la vertèbre L2. Sa
principale fonction est de contenir et protéger le Jing et le Qi originel. Il est associé aux
reins et aux fonctions qui lui sont propres (voir chapitre sur les 5 éléments). C’est
également le lieu de la conjonction des énergies du Feu et de l’Eau, du Yin et du Yang.
Le Ming Men joue un rôle dans :

Les fonctions sexuelles et la procréation

Le réchauffement des tissus et des organes

Nourrit les tissus et les organes
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Hui Yin
Traduit par « réunion des Yin », situé au point 1 du méridien du vaisseau conception. Situé
au centre du périnée : chez la femme entre les commissures intérieures des lèvres et
chez l’homme entre l’anus et la base du scrotum. Il met l’humain en relation avec le Yin
terrestre, c’est la porte d’entrée de l’éveil de la terre qui renforce toutes nos
potentialités. On traite ce point en cas de chute de la libido, hémorroïdes, règles
irrégulières, prolapsus utérin, incontinence, …
Lao Gong
Traduit par « point de jaillissement/source », situé au point 8 du méridien du Maître Cœur.
C’est le point le plus efficace pour faire disparaître le feu (voir chapitre sur les climats) qui
envahit le cœur. On l’utilise essentiellement dans les pathologies chroniques avec
troubles mentaux ou en cas de fièvre avec délire. C’est un grand point pour calmer
l’esprit.
Yong Qua
Traduit par « porte terrestre », situé au point 1 du méridien du rein. Ces points sont
appelées « source jaillissante » en rapport avec l’important passage de Qi dont ils sont le
siège. Ce sont les points de transfert privilégies de l’Homme avec la terre : c’est par là
que montre le Yin de la terre. On le traitera en cas de coma, choc, hystérie, épilepsie, …
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30
Troubles de la circulation énergétique
La circulation de l’énergie peut être perturbée de 4 façons :
Le vide de Qi (Qi Xu)
Survient en cas de perte trop importante de Qi dont les causes principales sont : sénilité,
mauvaise alimentation, surmenage, longue maladie. Les fonctions du viscère ou du
méridien sont alors en faiblesses. Les organes les plus facilement atteint par ce vide sont
la
rate,
l’estomac,
le
poumon
et
le
rein.
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31
L’effondrement du Qi (Qi Xian)
Signe de faiblesse. La fonction de maintien n’est plus assurée. On retrouve des
pathologies telles que l’incontinence, les fausses couches, …
Le Qi rebelle (Qi Ni)
Le Qi circule à contre-courant. Par exemple : les vomissements. Lorsque la digestion se
déroule correctement, le bol alimentaire descend vers l’intestin grêle mais dans le cas
d’un Qi rebelle, il remonte et il y a alors vomissement.
La stagnation du Qi (Qi Zhi)
Le Qi ralentit, stagne puis s’accumule. La monté, la descente, l’extériorisation ou
intériorisation
du Qi sont perturbés. Des pathologies telles que des œdèmes
apparaissent.
Les facteurs perturbant la circulation de l’énergie
Les causes internes
Elles sont liées aux troubles émotionnels. La colère, l’excès de joie, la tristesse, les soucis et
la peur sont autant de facteurs qui peuvent influencer négativement la bonne
circulation de l’énergie.
Les causes externes
Elles sont liées aux facteurs climatiques que l’on nomme également les « excès » :
•
Le vent
•
Le froid
•
La chaleur de l’été ou feu impérial ou canicule
•
L’humidité
•
La sècheresse
•
Le feu
La particularité en ETC est que les climats peuvent se retrouver également à l’intérieur de
l’organisme.
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32
Les autres causes

Une constitution faible

Le surmenage

Une activité sexuelle excessive

Une mauvaise alimentation

Les traumatismes

Les accidents

Les erreurs thérapeutiques

Les parasites

Les empoisonnements
En ce qui concerne l’activité sexuelle excessive, voici un tableau de recommandation :
Age
Bonne santé
Santé moyenne
15
2 fois par jour
1 fois par jour
20
2 fois par jour
1 fois par jour
30
1 fois par jour
Tous les 2 jours
40
Tous les 3 jours
Tous les 4 jours
50
Tous les 5 jours
Tous les 10 jours
60
Tous les 10 jours
Tous les 20 jours
70
Tous les 30 jours
Abstinence
Comme vous pouvez le voir, les rapports sexuels ne sont pas recommandés avant 15
ans, afin de préserver l’essence vitale et protéger le Qi. Pour les hommes, une
éjaculation lors de chaque rapport sexuel épuise l’énergie du rein et diminue la
longévité. Il est donc conseillé d’espacer les éjaculations (et non les rapports sexuels).
Remarque : le sujet de l’alimentation sera largement abordé plus loin dans le cours.
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Comment circule l’énergie ?
Circulation intra-personnelle
Pour circuler dans notre corps, l’énergie emprunte principalement des voies : les
méridiens.
Interaction énergétique avec le milieu
L’homme ne possède pas qu’une circulation intrapersonnelle, mais il est aussi
interdépendant du milieu dans lequel il évolue. Pour une meilleure compréhension de
ces échanges énergétiques avec le milieu, il faut distinguer 4 grands secteurs :
-
le secteur instinctif : nutrition, sport, reproduction, monde de la matière,
respiration, …
-
le secteur social : échanges sociaux, vie professionnelle, amitié, amour, langage,
…
-
le secteur intellectuel : études, réflexion, lecture, travail cérébral en général, …
-
le secteur spirituel : méditation, monde de l’imagination, créativité, abstraction, …
L’homme nourrit et se nourrit du milieu ; le bilan des échanges avec celui-ci doit être
équilibré : les recettes énergétiques doivent être proportionnelles aux dépenses
énergétiques et adaptées à chaque être humain selon sa capacité propre à donner et
à
recevoir
l’énergie
provenant
du
milieu.
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