Budo ? Budo-sport ? plus qu`une nuance - Indexpagina Tengu

Budo ? Budo-sport ?
... plus qu'une nuance !
C'est le nouveau sujet signé par Sensei Habersetzer dans sa rubrique « Matière à réflexion » de la
revue « Dragon ». La première partie vient de paraître dans le numéro 21 (mai-juin 2007)
actuellement en kiosque et ne surprendra que ceux qui ignorent encore une position pionnière que le
Soke du « Tengu-no-michi » défendait déjà il y a plus de 25 ans dans sa propre revue « Le Ronin ».
Le plus étonnant est la concordance avec un article de Sensei Henri Pléé, qui figure dans ce même
numéro de « Dragon », et qui évoque également l'opposition entre les deux concepts de pratique
« martiale ». Surprise : il n'y a eu aucune concertation entre les deux Sensei ! La position de Soke
Habersetzer serait-elle enfin d'actualité ... ? Après tant et tant d'années à prêcher dans le désert ...
« On enseigne à un élève en considérant sa force et son caractère. Si le choix des moyens
d'enseignements est approximatif, et si les principes de l'enseignant sont faux, cela aboutit à des
efforts inutiles. Et non seulement l'effet produit devient inverse, mais la santé de l'élève se trouve
menacée ».
Azato Anko, Yasutsune (1827-1906) dans son texte « Okinawa-no-bugi » (1902)
« Lorsqu'une école cherche avant tout à se garantir une clientèle en affichant les trophées gagnés
en tournois, elle trompe l'élève quant à la réalité de la Voie du Guerrier ».
Miyamoto Musashi (1584-1645) dans « Traité des Cinq Roues, Livre du Vent »
On n’a jamais autant parlé des « arts martiaux », et on n’a jamais aussi mal défini les choses … Je
ne parle pas des « sports de combat », ou de ces « gestuelles d’origine martiale » qui fleurissent sur
fond de ces discours (et musiques …) du « moi d’abord » bien dans l’air du temps (et animées par
cette « génération spectacle » pour le « show devant » (dénominations très justes, et honnêtes au
demeurant, qu’en donnait une revue dite spécialisée dans tout ce qui touche à la « planète
martiale »…). Je veux parler, vraiment, d’arts « martiaux », de ceux qui ont été pensés pour faire
face à une menace grave et réelle, et donc aussi permettre le maintien de la paix à travers ce qu’ils
ont de dissuasif pour un fauteur de troubles, comme de valeurs éducatives pour tous. De ces
constructions techniques et mentales qui ont toujours été placées dans un contexte spécifique, celui
de la lutte de survie. Ce qui n’est certes plus, a priori, le cas aujourd’hui, dans une société où le
simple fait d'élever un peu la voix pour marquer un désaccord passe pour une violence d'un autre
âge. Aussi bien, le simple fait d’évoquer un registre réellement « martial », dans ce qu’il implique de
violence (même virtuelle…), n’est-il absolument pas « politiquement correct ». Ce qui n'empêche pas
par ailleurs de banaliser la vraie violence, celle qui s'étale sur des surfaces de combat, ou des rings,
où il est permis d'infliger une brutalité gratuite à l’autre, parfois avec des conséquences irréversibles.
Juste pour le plaisir des uns et des autres ... Là où ces « sports d’origine martiale », ersatz promus
au rang d’arts martiaux, sont par contre plébiscités, même avec leur étalage de violence (mais même
au nom d’un jeu sportif le spectacle de celle-ci est-il acceptable ? Que peut-on apprendre à travers
l’affrontement perpétuel des autres, sinon à concevoir une vie passée dans une jungle où chacun est
un ennemi ? Bel objectif ... en tous cas loin de la vocation éducative d'un vrai Dojo). Face à la
pression omniprésente de ses expressions sportives, et avec la complicité (ou l'ignorance ?) des
médias, le Budo, le vrai, n’a plus guère de droit de cité. Déjà que le rappel récurent de la « maîtrise »
visée par la pratique des arts martiaux est interprété par beaucoup comme un devoir de refus même
de toute idée de confrontation (réelle, pas pour un championnat) même lorsque celle-ci est imposée
de l’extérieur. Lente préparation des esprits à accepter à se soumettre à n'importe quoi, en tous
domaines d'ailleurs (ce qui, pour l'historien que je suis, n'est sûrement pas innocent ...). La soi-disant
nécessité de « maîtrise » par le martial a bon dos. Et la démotivation qui découle de ce genre de
discours produit un effet négatif sur la vision qu'il convient de garder d'un Budo authentique.
« Agneau en peau de tigre craint encore le loup » dit un proverbe chinois. A quoi bon apprendre une
technique « lisse » (mais « socialement acceptable » dans sa version sportive), mais sans sa finalité
de combat, sans son code d'utilisation capable de la rendre vraiment opérante lorsque surgira
l'incontournable danger dans le monde « réel » ? La « peau de tigre » ne suffira pas. S'il faut
sûrement, absolument, « refuser de se battre », il faut aussi rester prêt à « refuser de subir » (1). Et
s'en donner les moyens.
L’exacerbation de l’affrontement
Pousser à s’affronter (dans la réalité comme en jeu sportif) est, par définition, tourner le dos au sens
du Budo ! Je ne reviendrai pas sur le concept « arrêter la lance », que j’ai souvent développé dans
mes écrits et qui pose un contour très précis à l’utilisation des capacités de combat d’un pratiquant
« martial ». En Budo-sport on voit des combattants prendre des pénalités en championnats pour …
non combativité. Aberrant … Bien sûr, si deux combattants ne s’affrontent pas devant un public qui a
payé pour avoir du spectacle, il n’y a plus de spectacle … Il est évident que dans un tel contexte,
devenu quasi général, la gestuelle d’origine martiale n'a plus rien à voir avec son modèle d'origine.
Parce que le Budo, c’est l’apprentissage du non affrontement (Mu-to, 2). Oui, mais avec ça on ne
déplace pas les foules. Sur le fond de l'analyse, on est en général assez d’accord, mais enfin … On
le reprend volontiers dans certains discours ici et là. Mais on ne peut avoir le beurre et l’argent du
beurre ... Alors on continue à gagner du temps, sans s’engager, sans prendre des actes en
conséquence. Il faudrait que les décideurs du Budo-sport acceptent de faire un choix déontologique
et s'y tiennent. C'est-à-dire, abandonnent enfin un discours qui ne peut être le leur, à travers l'image
qu'ils propagent par ailleurs. Leur Budo version sport, qui a sans doute le droit d’exister comme
n’importe quel sport-spectacle, ou sport d'entretien, et à propos duquel leur gestion efficace n'est pas
mise en cause ici, n’a rien à voir avec le Budo « martial ». Certes, nombre de mots et adjectifs
perdent aujourd'hui lentement leur sens, ce qui fait qu’en toute bonne foi on ne pèse plus guère le
poids de ce qui est dit, mais tout de même … Le Budo-sport, c’est généralement (je sais, tout le
monde ne s'intéresse pas à l'option compétition) l’affrontement programmé (dès lors qu'il amène à la
compétition, de personne à personne, c'est quoi d'autre ?), l’espoir d’une promotion sociale pour
certains, le vedettariat pour d’autres, la réussite mercantile pour beaucoup. Les intérêts qu’il draine
sont évidents. D'où son omniprésence forte. Le vrai Budo, c’est l’apprentissage du respect de l’autre,
de l’humilité, d'un effort mené ensemble et non reposant sur la défaite d'autrui, mais aussi de
l’engagement réel lorsqu’il est incontournable et « juste ». Il apprend à voir, et à décider en
connaissance de cause. Il propose de vraies valeurs transposables dans le quotidien, pour le plus
grand bénéfice de tous, pour une société de non-affrontement et de tolérance, mais aussi de
vigilance. Où il serait coupable de tout accepter sans réagir. Pratique sportive et pratique martiale ont
sans doute quelques valeurs communes, mais se retrancher derrière ce type de discours c'est
contribuer à maintenir un écran de fumée devant l’essentiel, qui reste parfaitement antinomique pour
l'une et pour l'autre. Le Budo-sport est fait pour l’ego, et pour le regard venu de l'extérieur. Le Budo
authentique, c’est en soi, pour soi, pas pour le « moi » … Il n'y a rien à voir, à faire voir. En Budo
l’ennemi est dedans, pas dehors. Une orientation qui ne va certes pas mobiliser les foules de 2007 ...
Le culte du corps
Un pratiquant d'art « martial » n’a pas à emprunter à des « sports » des exercices supplémentaires
dans l’idée d’ « optimiser » son efficacité. Courir, faire de la musculation à outrance, ou des
étirements pour faire état d’une souplesse d’acrobate, sont des activités absolument pas
nécessaires, ni même utiles. Contentez vous de pratiquer la technique martiale, de la répéter sans
cesse, encore et encore, le mieux possible, et surtout, avec « l'esprit de la technique ». Si vous avez
envie de soulever de la fonte, avoir le ventre en « tablettes de chocolat », faire du stretching, faites le
parce que cela vous fait plaisir, mais pas sous prétexte que cela va améliorer quoi que ce soit dans
votre performance martiale. Courir, c’est pour l’endurance. En art martial, tout doit se jouer en
quelques secondes, en un pic de réactivité auquel ce type d'exercice ne vous prépare en aucune
façon … Soulever des poids, c’est souvent mettre en route des muscles antagonistes de ceux dont
on a vraiment besoin pour des techniques spécifiques. Lorsqu’on se soumet à de longues séances
de stretching, pense-t-on un seul instant qu’en réalité « martiale » on risque d’avoir besoin d’un
mouvement instantané, explosif, à froid, disponible dans l’instant ?…
En plus, l’assouplissement excessif non accompagné d 'exercices
toniques peut fragiliser l'articulation. Ce qui relativise dans leur
efficacité certains « beaux » mouvements qui font crouler des
tribunes sous les applaudissements. Faites du fitness, du tai-bo,
du body ceci et cela, de l’aérobic, etc …, pour le plaisir (on a le
droit d’avoir du « fun » quand même !) pas sous prétexte d'art
martial ! Faut-il des abdos en béton, une nourriture spéciale,
savoir courir ou faire du saut à l'élastique, ou que sais-je encore,
pour être en mesure de faire face à une vraie menace dans le
monde réel ? Tout cela est joli pour le sport, le spectacle, la
compétition, l’ego. Rien à voir avec le Budo, où le formatage
musculaire peut s'apprécier comme un résultat, jamais se
concevoir comme un but. Mais, certes, on a parfaitement le droit
d’aimer son corps … C’est juste qu’il ne faut pas, alors, utiliser le
même vocabulaire. Ni se chercher des alibis.
Le détournement du Budo
Le Budo-sport tourne franchement le dos au vrai Budo. Pire, par son omniprésence, et le droit de
regard qu'il exerce légalement sur tout ce qui touche de près ou de loin à la « planète martiale », le
Budo-sport tue lentement mais sûrement le Budo authentique. Même au Japon ... Et que l’on ne
prétende surtout pas que la pratique sportive (et le passage par la « case compétition » à laquelle
elle prépare le plus souvent) est une phase obligatoire … .Au cours de cette phase, que de
mauvaises habitudes prises, dans le corps et, surtout, la tête … Ce type de pratique devient vite voie
de garage, au bout de laquelle on finit par abandonner, lorsque l’effort physique devient trop dur, ou
qu’on se lasse de ses titres de champion, et qu’avec l’âge on a envie de « jouer » à autre chose.
Certes il y en a qui restent, finissant par découvrir autre chose dans leurs Dojo. Mieux vaut tard que
jamais. Mais que de temps perdu, et combien d’abandons parce qu’on n’a pas eu l’occasion de saisir
d’emblée le véritable sens du Budo. Il y a des responsabilités dans ces rendez-vous manqués ... Le
sport représente un beau marché. Il faut de tout pour faire un monde, et il faut bien vivre … On est
libre d’aimer ça. Mais il faut avoir un langage honnête : le Budo-sport est un spectacle, pensé pour
être un spectacle, et amélioré sans cesse pour que ce spectacle soit plus attrayant. Et plus payant.
Là n’est pas la honte. Ce qui est inacceptable c’est que l’on continue à faire prendre des vessies pour
des lanternes. Le sportif est au service de la performance, au centre du spectacle, qui fait gagner de
l’argent, toujours plus, à lui et surtout à beaucoup d’autres autour de lui. S’il en est conscient, c’est
son choix. Et son droit. Celui des spectateurs aussi. On est libre de les prendre pour exemples, voire
idoles, mais on doit aussi savoir que l'on n'est pas obligé de marcher dans ces traces là. Car le Budo,
c'est encore autre chose : il cherche à construire l’homme, l’enrichir « en dedans » pour que son
comportement bénéficie aussi aux autres. Le Budo a un objectif social. Parce qu’à travers l’éducation
martiale, il est une « voie de l’homme ». Que les choses soient donc bien claires :
L’art martial est un savoir-faire individuel destiné à résoudre un éventuel et incontournable
problème d’affrontement dans le monde réel. Il s'agit d'une arme de riposte, entraînée avec
l’obsession, toute une vie durant, de son non emploi … Un autre objectif étant, dans la
Tradition, cette « illumination intérieure » que l'on dit possible seulement au contact de la
mort et du dépassement de soi. Le Budo est aussi, parallèlement aux méthodes pour
soumettre ou tuer, « une tentative de désamorcer cette fascination malsaine pour la guerre et
la destruction » (Ellis Amdur , ouvrage cité), donc une voie vers la paix. Le sport de combat se
cantonne à une pratique ludique et codifiée d’une gestuelle d’origine martiale, limitée à une
période plus ou moins longue d’une vie, avec le droit d’en user vraiment, pour se faire plaisir,
ou obtenir diverses formes de gains …
Plus qu'une nuance, donc ... Où une réflexion, même superficielle, peut-elle voir ici une quelconque
concordance dans les moyens comme dans les objectifs ? Il est bien vrai que pour l'un et pour l'autre
la technique n'est que le support (moyen) et l'expression (résultat) d'une démarche ... Si celle-ci est à
chaque fois clairement affichée, c'est honnête. Mais laisser confondre partie de l'un partie de l'autre
est une imposture. Qui passe finalement bien en raison d’une déculturation progressive du milieu
« martial ». Et puis … l’art martial des vrais maîtres d’antan doit aider à vivre, ou à survivre dans des
conditions exceptionnelles (qu'il ne faut pas souhaiter, ni même simuler pour « savoir » ...) jamais à
mourir … ni dans son corps (par des exercices extrêmes et contre nature) ni dans sa tête (par le
gonflement de l’ego, responsable de comportements sans intérêt pour la société) lors qu'il n'y a
aucun enjeu digne de ce nom.
Kasumi
Combien de temps encore avant la fin du naufrage du Budo ? Lorsqu'il ne restera plus rien à
transmettre de ses vraies valeurs, récupérées, déformées, oubliées ? Je suis de ceux qui croient que
le message du Budo s’adresse à tous. Parce que je persiste à croire qu’il est exigence éthique. Et
que notre jeunesse en a besoin. Que nous en avons tous besoin dans cette société qui s’en va à
vau-l’eau et qui ne comprend même pas ce qui lui arrive. Je me demande de plus en plus souvent si
je n’ai pas connu les arts martiaux comme je les aime, comme on me les a fait aimer, dans une vie
antérieure, et encore, sur une autre planète … Au rythme où cela va, c’est parti pour pratiquer un jour
les arts réellement « martiaux » dans la clandestinité, dans une cave ou une forêt, la nuit, comme il y
a 150 ans (en Okinawa-te, en évitant surtout de pousser le Kiai pour ne pas être repéré, comme me
l’a expliqué un jour Sensei Higa à Okinawa … !). L'érosion va encore s'accélérer avec, c'est depuis
peu tendance, le zapping dans la pratique (passer d'un sport martial à un autre), encouragé par
certains médias ... En l'incitant à ne pas enraciner sa démarche, on conserve un pratiquantconsommateur le plus longtemps possible mais on casse définitivement l'image du chemin à suivre
toute sa vie, avec ses hauts et ses bas, avec nécessité de persévérance, et sens de l'effort dans la
durée, on casse la notion de transmission, d'évolution interne et externe, etc ... On enlève ainsi à la
démarche Budo son principal intérêt, puisque la voie martiale est l'un des (derniers) domaines
proposant des repères présents sur toute une vie ... Voilà qui est, aussi, fait. Fallait y penser ! Il y
aurait pourtant une solution ... Accepter enfin une coexistence, nettement définie, entre deux types de
gestuelles. L’une garderait sa finalité sportive, et ne s’encombrerait plus d’un héritage de conceptions
de toute façon déjà largement déformées et souvent incomprises par ceux qui ont choisi cette option.
L’autre continuerait à vivre en tant qu’expression d’un vrai Budo, c’est à dire proposerait au-delà de la
technique la dimension humaine que l’on sait, et à l’échelle de toute une vie. Une voie ... Ce Budo
pourrait lui-même se concevoir et se pratiquer sous deux formes : l’une, fidèlement traditionnelle,
avec ses rites et démarches fidèlement reproduits de génération en génération (à partir d'une
époque, qu'il faudrait tout de même définir), l’autre se concevant dans un cadre plus en phase avec
notre siècle et où viendraient fusionner passé, présent, savoir-faire ancien et recherche moderne, ce
qui en ferait une pratique martiale vivante, ouverte sur le monde réel, donc mieux comprise par ceux
qui la pratiquent (Sogo-Budo, 3). Chacun y trouverait comment exprimer sa sensibilité propre et on
en aurait fini avec tant d'hypocrisie et de surenchère. Je sais bien que nombre d'entre nous, des
premières générations de pratiquants, se démarquent du Budo-sport et du Budo-show. Mais ce refus
est parfois trop discret. Il faut davantage maintenant : prendre ses distances, dans la pratique, les
contenus de l'enseignement, les marques de progression, les prendre définitivement, vite, et le faire
savoir aux nouvelles générations de pratiquants. Il faut du courage et une volonté d'engagement
responsable. Il est déjà très tard.
Il suffirait pourtant d'étudier enfin un peu plus les hommes qui nous ont amené le « produit » Budo,
leurs motivations, leurs vies, leurs messages. Les vraies valeurs du Budo, certes parmi d'autres mais
c'est de celles là dont je veux parler ici, et elles sont depuis toujours les miennes, peuvent suggérer
un angle d'attaque pour traiter quelques problèmes posés dans la société de notre temps. Mais on a,
ici aussi, envie de dire … « revenez, Funakoshi, Kano, Ueshiba, et tant d’autres : ils sont devenus
fous … ». Que reste-t-il de vos efforts ? Le Budo-sport en a eu raison. Les « Budokas » d’aujourd’hui
s'égarent dans un grand brouillard (Kasumi), bien entretenu, les noyant dans des illusions qui
pourraient un jour leur être, d'une façon ou d'une autre, préjudiciables voire fatales … C’est que, à
s'acharner à pratiquer dans l’erreur pendant 20 ou 30 ans, on va juste devenir un … « maître de
l’erreur » ! On ne gagne pas, dans le monde réel, avec des réponses basées sur une erreur …
Mais après tout, la « tactique du brouillard » sur un champ de bataille (même commercial) est un
moyen comme un autre pour parvenir à ses fins. Et tant pis pour ceux qui s'y perdent (4). Tout cela
est tout de même bien dommage puisque l'enjeu est la crédibilité, et donc la survie même, de cette
Voie qui mérite toujours d'être transmise pour son incomparable richesse. Mais pourra-elle encore
intéresser les générations futures, cachée derrière tant de pratiques qui tournent le dos à tout ce qui
lui donnait un sens ?
Roland Habersetzer
(1) Ce « refuser de se battre, refuser de subir » résume la ligne de conduite enseignée par Sensei Habersetzer dans sa conception de
l'art martial.
(2) Voir l'article « Mu-to » dans « Dragon » n°11 (septembre-octobre 2005).
(3) Sogo-Budo : la « Voie Tengu » (Tengu-no-michi) créée par l'auteur en 1995 est une nouvelle pratique martiale à base de Karatedo
traditionnel certes mais intégrant techniques, concepts et comportements issus de notre siècle. On y est passé aux titres traditionnels
du système « Menkyo » pour se démarquer des critères sportifs d'évaluation.
(4) Ce brouillard montant était déjà dénoncé dans « Opacité », un éditorial de Sensei Habersetzer paru dans la revue « Le Ronin »
en ... octobre 1982 !
« Comme toute autre activité, pour garder leur pertinence dans le monde actuel, les arts martiaux
doivent continuer à évoluer et à s'épanouir. Cependant, dans cette ruée pour créer des sports de
combat qui soient accessibles à quiconque et utiles pour tous, inévitablement, certaines valeurs
profondes sont perdues. Les traditions sont là pour nous rappeler nos origines et notre unicité.
Même si les Ryu ont été créées il y a quelques siècles pour aborder des problèmes spécifiques à
leurs époques, cela ne justifie pas leur fossilisation dans des sociétés de préservation et les
musées. (...) Elles peuvent encore être des traditions vivantes, nous offrant une connexion directe
et solide avec le passé. Jadis elles étaient de puissantes éducatrices enseignant des valeurs aussi
fondamentales que la loyauté, la morale, le courage, autant qu'un profond sentiment
d'appartenance. Ce qu 'elles peuvent encore être (...). Aux hommes et aux femmes qui s'adonnent
aux sports modernes de combat, je dis que malgré les avantages qu'ils ont pu tirer du largage de la
pratique martiale traditionnelle, ils se sont privés de découvertes merveilleuses. »
Ellis AMDUR, « Traditions martiales », Budo éditions,2006