Jean-Daniel CAUSSE – Elian CUVILLIER. Mythes grecs

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Ephemerides Theologicae Lovanienses 84/1 (2008) 223-284. doi: 10.2143/ETL.84.1.2030901
© 2008 by Ephemerides Theologicae Lovanienses. All rights reserved.
BOOK REVIEWS
Jean-Daniel CAUSSE – Elian CUVILLIER. Mythes grecs, mythes bibliques:
L’humain face à ses dieux (Lire la Bible, 150). Paris, Cerf, 2007.
(21,5×13,5), 185 p. ISBN 978-2-204-08472-7. /17.00.
Cet ouvrage collectif et pluridisciplinaire reprend plusieurs contributions significatives présentées dans le cadre d’un cours public de la faculté de théologie de
Montpellier donné en 2006-2007. Cette étude pose la brûlante question du statut
du mythe et de sa pertinence dans le domaine de la théologie biblique. Au-delà
d’un certain simplisme qui verrait dans le mythique une pure affabulation, existet-il une définition du mythe qui soit capable de rendre compte de la valeur de
vérité portée par les textes grecs (païens)? Et cela vaut-il également pour certains
textes bibliques? En affirmant que «le mythe parle d’une origine qui est au fondement de l’humain» (p. 25), et qu’il «témoigne d’une vérité immémoriale»
(p. 26), Jean-Daniel CAUSSE situe d’emblée la problématique au cœur des notions
de vrai, d’origine, de fondement et d’humanité.
Deux contributions de Catherine SALLES (pp. 29-43) et Pierre SAUZEAU (pp. 4564) posent la question du mythe dans l’Antiquité païenne. En soulignant que les
mythes ont besoin d’une interprétation philosophique, allégorique, evhémériste ou
religieuse, ils suggèrent des clefs de lecture opportunes pour décortiquer, dans
l’enchevêtrement de la complexité des textes païens, des fragments de lumière
pour le lecteur attentif. Le lien du mythe et du rite surtout mériterait d’être scruté
attentivement. L’approche psychanalytique de Patrick GUYOMARD (pp. 65-80) s’interroge, à propos d’Antigone, sur la fonction énigmatique du texte mythique, qui
invite à un sérieux examen de conscience tout homme religieux tenté de s’approprier le divin.
La seconde partie de l’ouvrage aborde la question biblique. Dans un exposé
brillant et érudit, Dany NOCQUET tente de définir «Le langage mythique de l’Ancien Testament» (pp. 83-113). Repérer des similitudes stylistiques et thématiques
entre les récits bibliques des origines et d’autres traditions de l’Orient ancien est
devenu une pratique habituelle. Souligner les différences radicales entre les systèmes théogoniques et anthropogoniques polythéistes et le langage biblique est
intellectuellement honnête. On hésitera pourtant à accepter la conclusion affirmant
la nature mythique de ces textes qui viseraient à «dire par le moyen de la narration» l’accomplissement de la volonté de Dieu (p. 112). Cette contribution méconnaît qu’il y a, entre les mythes païens et les textes bibliques cette grande différence
que, tandis que les mythes païens sont épars, la Bible est un document canonique.
Et le plus souvent, plus inconsciemment que consciemment d’ailleurs, la valeur
mythique d’un texte biblique lui est surtout conférée par sa place dans le canon.
Dans une première contribution, Elian CUVILLIER se propose d’examiner ensuite
le statut mythique de la Résurrection (pp. 115-143). Toutes ces idées avaient été
discutées autrefois, avec plus de fougue, par A. Loisy. Le piège dans lequel tombe
cette étude consiste à s’enfermer dans l’opposition entre l’Histoire et la foi, alors
précisément que cette opposition n’appartient explicitement pas à la nature du
mythe. La catégorie mythique s’interdit en effet, par “règle du jeu”, un question-
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nement sur l’historicité. Dès lors, faire intervenir la question historique et susciter cette angoisse moderne dans la lecture d’un texte ancien auquel on voudrait
attribuer un statut mythique est un anachronisme. Le résultat est que l’aporie
demeure complète: car si le mythe relève de la foi contre (ou hors de) l’Histoire,
que reste-t-il à la foi? que reste-t-il de l’Histoire? C’est une mauvaise question,
c’est-à-dire une question qui n’appelle que de mauvaises réponses.
La seconde contribution de Elian CUVILLIER à l’occasion de la lecture mythique
de trois récits bibliques (pp. 145-170) respecte bien mieux la cohérence de la
notion de mythe et l’applique concrètement, avec une réelle pertinence, à une guérison – création (Mc 5,1-20), à la marche sur les eaux – Résurrection (Mt 14,2233 et par.), et à la Pentecôte comme reprise de Babel (Ac 2,1-13).
La conclusion de Jean-Daniel CAUSSE sur «Le mythe: un langage des origines»
nous laisse un peu sur notre faim. En affirmant que «[son] propos a concerné le
mythe dans son rapport à l’origine», l’Auteur ne débusque pas la confusion qui
existe, ordinairement, entre le mythe et le récit étiologique. Dans l’introduction,
pourtant, il faisait intervenir la catégorie, plus féconde, de fondement. Le mythe
gagne en pertinence si on le rapporte à un geste fondateur (comme acte conscient
et explicite) plutôt que le relier à une origine (comme simple début, absolue antériorité chronologique perdue dans l’oubli des temps).
Permettons-nous une ultime remarque. Il semblait que l’un des buts de ce livre,
utile entre tous, était de faire dialoguer des spécialistes de la littérature grecque
avec des biblistes. Le principal fruit d’un tel dialogue aurait sans doute été la
reprise, dans les articles de théologie biblique, de la catégorie rituelle dont la corrélation avec le mythe a si bien été mise en évidence par les hellénistes (pp. 3738; 41-43; 52-55). Or celle-ci n’a pas été invitée dans les questionnements exégétiques ni dans la conclusion. Cela est regrettable, car, en voyant dans un mythe
le récit d’un rite fondateur, ou bien la version littéraire d’une liturgie primordiale, et en appliquant une telle définition à des textes bibliques, vétéro- ou néotestamentaires, on obtiendrait sans doute des résultats plus audacieux et plus
convaincants.
M. ROUILLÉ D’ORFEUIL
Thomas SÖDING. Geist im Buchstaben? Neue Ansätze in der Exegese
(Quaestiones disputatae, 225). Freiburg – Basel – Wien, Herder, 2007.
(21,5×14), 152 p. ISBN 3-451-02225-8. /24.90.
Das vorliegende Bändchen geht auf eine Tagung der Katholischen Akademie
Bayern zurück, die im November 2005 unter dem Titel „Die Bibel lesen aber wie?
Zwischen historisch-kritischer und geistlicher Schriftauslegung“ stattfand. Die hier
umrissene Spannung beschreibt der Herausgeber im Vorwort (7-10) wie folgt:
Die wissenschaftliche Bibellektüre hat immer auch einen Wert an sich. Ihre theologische Qualität aber bemisst sich daran, wie sie den Geist der Bibel zum Sprechen
bringt, anders gesagt: wie sie die Wahrheit der Schrift erkennt, wieder anders: das
Wort Gottes im Wort der Schrift heraushört, und zwar so, dass heutige Menschen es
mithören können (8).
Söding beginnt mit einem knappen Überblick „Aufbruch zu neuen Ufern: Bibel
und Bibelwissenschaft in der katholischen Kirche bis zum Zweiten Vatikanischen
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Konzil und darüber hinaus“ (11-34). Er behandelt die katholische Renaissance, den
Antimodernismus als Kritik der Aufklärung und ihrer Dialektik, die Folgejahre
(„Exegese als Apologie“) sowie die Exegese von den zwanziger Jahren bis zum
II. Vatikanum, das ausführlicher dargestellt wird. Söding schließt mit der nachvatikanischen Entwicklung, die von historischer Kritik und kanonischer Orientierung bestimmt ist.
L. Schwienhorst-Schönberger fragt „Was heißt heute, die Bibel sei inspiriertes
Wort Gottes?“ (35-50). Er notiert eine weitgehende Fehlanzeige in Sachen Inspiration (hier hätte sich der Blick in deutsche und englische Methodenbücher und
Hermeneutiken aus evangelikaler Feder gelohnt! Die hier seit Jahrzehnten geführte
Debatte ist dem Verfasser entgangen). Er fordert, innerhalb der Bibelwissenschaften neu nach der Lehre der Inspiration der Schrift zu fragen. Diese Frage ist
erforderlich aufgrund der Tradition der Schriftauslegung, aufgrund neuerer Entwicklungen innerhalb der Bibelwissenschaft (die Sinnoffenheit literarischer Texte,
die Unterscheidung zwischen der Intention eines Autors und der Bedeutung eines
Textes, die Normativität des Endtextes im Rahmen des Kanons) und aufgrund von
Veränderungen der religiösen Landschaft. Dem folgt ein Überblick über die geistliche Schriftauslegung des Origenes und Gregors des Großen. Nach SchwienhorstSchönberger eröffnet die reflektierte Aneignung der Väterexegese im Kontext
der Moderne auch dem jüdisch-christlichen Dialog neue Perspektiven (48).
Abschließend spricht er von Schriftauslegung als Teil eines spirituellen Weges
(mit Bezug auf Viktor von Sankt Hugo).
In „‚Keine Prophetie ist Sache eigenwilliger Schriftauslegung‘ (2 Petr 1‚20b):
Zur Begründung, Zielsetzung und zum Ertrag der historisch-kritischen Exegese“
(51-66) zeigt R. Hoppe Chancen und Grenzen dieses keineswegs neuen Ansatzes
auf. Zunächst begründet er die hist.-krit. Fragestellung (was früher wenig geschah,
heute aber notwendig ist), beschreibt den Impetus der hist.-krit. Exegese (den Hoppe
auch in der Bibel selbst sieht, 56f) sowie die verschiedenen Ergänzungen der hist.krit. Methode (der religionsgeschichtliche Kontext, sozialgeschichtliche Fragestellungen). Abschließend resümiert Hoppe den Ertrag der hist.-krit. Exegese. Angesichts der Wirkungsgeschichte der hist.-krit. Methode scheinen mir Hoppes
Schlussfolgerungen (66f) überhöht: „Deshalb kann hist.-krit. Bibelverständnis den
Boden für einen abwägenden, aber auch entschiedenen Glauben bereiten. Nicht
mehr, aber das ist schon sehr viel“ (66). Wie sich die hist.-krit. Exegese aber zur
Tradition einer geistlichen Schriftauslegung, zum Geist im Buchstaben, verhält,
bleibt weitgehend offen. Vgl. zum Thema auch den in der WUNT-Reihe angekündigten Band von M. Reiser, Mainz, Bibelkritik und Auslegung der Heiligen Schrift:
Beiträge zur Geschichte der biblischen Exegese und Hermeneutik.
Von J. Zumstein stammt der Beitrag „Die Bibel als literarisches Kunstwerk –
gezeigt am Beispiel der Hochzeit zu Kana (Joh 2,1-11)“ (68-82, Vorstellung eines
neuen Ansatzes in der Exegese). Frère Richard beschreibt „‚Lass in deinem Tag
Arbeit und Ruhe vom Wort Gottes ihr Leben empfangen‘: Die Heilige Schrift als
Lebensquelle in der Gemeinschaft von Taize“ (83-97). K. Ruhstorfer untersucht
„Die Quelle des Glaubens und Denkens: Zum theologischen Ort der Heiligen
Schrift heute“ (98-149; die Offenbarung im christlichen Verständnis, die Heilige
Schrift im Gefüge der Bezeugungsinstanzen, der Ort der Heiligen Schrift in der
Systematischen Theologie).
Der knappe Band läßt eine Reihe von Fragen offen. Unklar bleibt, ob und wie
man Buchstaben und Geist miteinander verbinden kann. Die neueren Versuche
auch in der katholischen Exegese – in Abwendung von der hist.-krit. Exegese oder
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zumindest als Ergänzung – an die Väterexegese anzuknüpfen, hätten mehr Aufmerksamkeit verdient. Teilweise hätten die Aufsätze – sowohl was die Problemstellung, aber auch mögliche Antworten betrifft – vom Gespräch mit weiteren
evangelischen Kollegen (z. B. P. Stuhlmachers Hermeneutik) aber auch mit evangelikalen Beiträgen profitiert. Dennoch bietet der Band interessante Einblicke in
den katholischen Teil der exegetischen Werkstatt, die in absehbarer Zeit weder
zur Ruhe noch zu einem Konsens kommen dürfte.
Chr. STENSCHKE
Erasmus GAß. Die Ortsnamen des Richterbuchs in historischer und redaktioneller Perspektive (Abhandlungen des Deutschen Palästina-Vereins,
35). Wiesbaden, Harrassowitz, 2005. (24×17,5), XII-683 p. ISBN
3-447-05108-6. /98.00.
As is clearly indicated by the author on the very first page, this book aims at
identifying the place names that are present in the book of Judges and – where possible – locating them on the present-day map, thereby offering “a synthesis from
a century’s work of archaeological and literary research” (p. 7). To this end three
principles of identification are applied: (1) a linguistic analysis of each name, with
focus on its genesis and its tradition until the present day; (2) an examination of
the written sources on the topography and the history of the geographical location;
(3) an overview of the archaeological findings (cf. p. 1).
G. offers two perspectives for each of the narratives which can be discerned in
Judges. Firstly, he looks into the individual place names of the pericope in question, following the threefold methodology described supra. In this process G.
always provides (1) the etymological basis, (2) biblical and non-biblical attestations and their use for gathering information on the name, (3) different alternatives
of identification against the archaeological background, (4) one of which is chosen. Secondly, he engages the place names of the narrative in question synchronically and diachronically, focusing on literary and redaction critical matters.
Consequently G. not only offers a thorough discussion (from various points of
view) of every individual topographical name occurring in Judges, but also sheds
light on its chronological evolution against the background of the broader narrative. Finally, he locates the name in question on the map (although precise and certain identification is rare), situating them on the grid as far as possible. During this
process G. introduces the reader to an impressive bibliography. On the basis of the
huge amount of data and insights from different disciplines this book proves itself
a highly interesting reference work, which allows any reader – those who are not
primarily interested in the book of Judges included – to acquire much useful information on the proper name he or she happens to be confronted with.
As said before, among other perspectives G. engages the proper names from a
linguistic point of view. Surely a linguistic analysis is appropriate, since one can
observe that many biblical names live on until now, albeit often modified to a
smaller or greater extent. Analyzing the Hebrew name is useful, firstly since it
can reveal useful information that allows further identification. The identity of the
name, however, is not to be mistaken for identity of the geographical location (pp.
1-2). Secondly – and this aspect, too, is pointed out by G. – it is also desirable to
take a look at the way other ancient sources, apart from the Hebrew Bible,
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linguistically analyzed these proper names in the past. Such literary sources, e.g.
Bible translations, are equally worthy of investigation, since they can offer valuable
insights as to the development of the toponyms. Evidently redaction criticism is
to be incorporated in this research, since these sources tend to provide information on the milieu in which they were created, rather than on that of which it
speaks. To the corpus of biblical translations, mentioned by G., one can add that
of biblical exegesis: such writings too can add to our understanding of the proper
name. Furthermore G. discerns three main groups of non-biblical writings which
offer topographical information, viz. Egyptian, Mesopotamian and Palestinian
sources (pp. 2-4).
Concerning this particular aspect of G.’s approach, viz. his engaging the proper names from a historical point of view, a few remarks can be made. Precisely
as G. does now, ancient writers, too, sought to identify the etymological meaning
behind Hebrew proper names, often brought into practice by translating that name.
Examples are numerous: e.g., Josephus, rabbinic works, writings of Christian
authors. In the latter group the onomastica sacra take pride of place. In his introduction G. indeed refers to this corpus (p. 5). However, in this introduction as
well as in the actual study, reference is made to one particular kind of onomastica
only, the most famous representatives of which are Eusebius’ Onomasticon (CPG
3466) and its translation by Hieronymus (the so-called Liber de situ et nominibus
locorum hebraicorum – CPL 581a). These writings offer a topographical description of the place names of the Bible: their geographical setting, their inhabitants
etc. In words they draw an atlas of the Holy Land.
Still this is but one aspect of the onomastic genre as it was practiced in ancient
Christianity. Another kind of onomasticon discusses the actual meaning of the
proper names. This group mostly constitutes of individual lists of proper names
(Greek, Latin, Syriac, Arabic, etc.), which discuss the actual meaning of Hebrew
proper names. Best known is Hieronymus’ Liber interpretationis Hebraicorum
nominum (CPL 581), in which he claims to have reworked onomastic lists (now
mostly lost) by Philo and Origenes. Onomastica such as these try to retrace the
original meaning of the Hebrew names, by identifying them etymologically and
providing a translation to match. Consequently, these lists offer a valuable insight
in the way these Christian authors coped with biblical proper names. It is exactly
the latter idea which seems interesting at this point, since it certainly adds to our
knowledge of the “historical perspective” of the proper names, one of the focal
points of G.’s book. Some examples can illustrate the benefit of a recourse to such
onomastica, a recourse not made by G.
(In the following examples the evidence from the onomastica is gleaned from
the two main editions, viz. P. DE LAGARDE, Onomastica sacra, Hildesheim, Olms,
1966 [= Göttingen, 21887] and F. WUTZ, Onomastica sacra: Untersuchungen zum
Liber interpretationis nominum hebraicorum des Hl. Hieronymus. 1: Hälfte. Quellen und System der Onomastika. 2: Hälfte: Texte der Onomastika und Register
(Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, 41.1,2),
Leipzig, J.C. Hinrichs’sche Buchhandlung, 1914-1915. None of them are mentioned, let alone used, by G.)
For the name Bethel (la-hib), occurring in the opening chapter of Judges (1,22),
G. offers the following etymological explanation and translation, with the support
of a fair amount of bibliography (p. 71). The name is identified as a construction with
hib as the nomen regens and God’s name la as the nomen rectum, which suggests
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the translation “the temple of God”. The editions by de Lagarde and Wutz yield a
number of diverging interpretations of Bethel, of which o¤kov qeoÕ, domus dei etc.
are the most frequent. Other explanations, however, include o¤kov îsxuróv (la
with the meaning of “strength”, cf. e.g. Gen 31,29) and ëortß (derived from ltb,
qal “to cease working”? – cf. WUTZ, I, p. 382), indicating that this proper name was
not always interpreted in the same way as G. does.
In the same section G. treats the name Ba‘al-Hermon (fvmrc lyb) (Judg 3,3),
which he identifies as consisting of the god’s name lyb as the nomen regens and
the substantive fvmrc as the nomen rectum. The latter, thus G., is most likely to
be considered a derivation from the root I jrc (hif “to put under a ban”), with the
Ortssuffix fv- attached to it. This adds up to the translation “Ba‘al of the mountain
of the ban” (pp. 200-201). Again a quick look into the onomastica yields some
interesting results: anathema tristitiae; anathema moeroris (ânáqjma lup±v);
drósov êndozahoménj; fÑv metéwron Æ pneÕma; kédrov Æ drósov. Again the
present-day etymological explanation offered by G. is but one between many
others.
Both examples clearly illustrate that the etymological explanations of the Christian exegetes, which apparently could differ from G.’s, offer interesting historical
perspectives. One should not forget that the onomastica are an exponent of the
Christian exegesis from their time, and that similar explanations can be found in
the running text of commentaries, homilies etc. Space does not allow for any
examples of the latter exegesis, but I can refer to the edition by Wutz, which
contains numerous references. Moreover, next to these corpora there are still other
paths which can be trodden in an attempt to investigate the historical attitude regarding proper names, as becomes clear from the example of the proper name Eshbon (fvbwc; Judg 11,19.26). G. suggests two roots, to which the suffix fv- would
have been added: either bwc (pi “to think of”) or *jwc (“to be flat”?). G. adduces
arguments for and against both possibilities, but does not make a decision (pp. 484485). Again the ancient evidence yields some interesting observations. Not only
does it clearly opt for the first alternative (nowhere the onomastica even touch
upon the semantic field of “flat”), but it also displays other explanations (e.g.
cogitatio moeroris), albeit sometimes incorrectly (e.g. cingulum, due to a transposition of w and b: wbc qal “to wrap” – see WUTZ, I, p. 466). Moreover it touches
upon a tricky problem, viz. the thin line between proper and common name. G.
rightly observes that the same lexeme fvbwc occurs as a common noun in Eccl
7,25.27; 9,10 (LXX c±fov and logismóv [bis] respectively). In these verses it
clearly concerns a common name. However, when the same lexeme occurs in Cant
7,5 (fvbwc), the LXX translator interpreted a proper name (ên Esebwn), but the
Jewish reviser Aquila clearly saw things differently (ên êpilogism¬ç).
Instances such as these provide an insight into the way ancient Christian (and
Jewish) writers dealt with the meaning of Hebrew proper names, a question which
G. addresses as well. A better acquaintance with these insights, to which the onomastica are our number one key, could certainly add to our understanding of the
historical perspective of the proper names.
R. CEULEMANS
Gary N. KNOPPERS – Bernard M. LEVINSON (eds.). The Pentateuch as
Torah: New Models for Understanding Its Promulgation and Acceptance. Winona Lake IN, Eisenbrauns, 2007. (23,5×16), XVI-352 p.
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ISBN 978-1-57506-140-5. — «Biblical and Ancient Near Eastern
Law», International Meeting of the Society of Biblical Literature,
Edinburgh, 2-6 July 2006. $49.50.
The contributors to this volume seek models helping to understand the Pentateuch’s rise to prominence as a foundational collection of Scriptures in early
Judaism and Samaritanism. Most of them focus on the growing acceptance of the
Pentateuch in the Achaemenid and Hellenistic periods. In their endeavour Frei’s
theory of a Persian imperial authorization often serves as a starting point. In their
instructive introduction, the editors sketch the larger issues that lie at the background of the questions dealt with in the volume. Konrad Schmid then explicitly
discusses the value and validity of Frei’s theory. Against the background of recent
developments in pentateuchal scholarship, David M. Carr attempts to answer questions concerning the rising status of the Torah in the period of Second Temple
Judaism. Anselm Hagedorn’s paper returns to Frei’s theory and re-examines the
questions surrounding the emergence of the Torah as an authoritative law code
within a larger international setting. Interestingly, Reinhard G. Kratz leaves the
realm of the hypothetical models, and turns to the literary and historical facts. He
observes that the historical process of the rise to prominence of the Torah took
place between the dates of the documents found in Elephantine and in Qumran.
The situation reflected in the texts in Elephantine and in Qumran is entirely different. Although the texts of Elephantine include Yedaniah’s archive concerning
religious matters, no biblical papyri were found in Elephantine. In further contrast
with the Qumran materials, the Elephantine correspondence makes no reference
to the Torah. This is even more striking because other literature was used in the
schools of Elephantine. The form of Judaism attested to in Elephantine, obviously
did not follow the Torah of Moses and most likely did not even know it. On the
other hand, one finds a temple in Elephantine, but not in Qumran. The comparison between Elephantine and Qumran suggests that the circumstances in Jerusalem underwent a drastic change between the two periods. Temple and Torah must
have been joined together. The biblical tradition itself shows that the connection
between the temple and the Law of Moses was hardly taken for granted. How the
connection for the Hebrew Torah happened is described in Ezra 7, and in the Letter of Aristeas for its Greek version. In both cases the authority of the Torah is legitimated by its connection with the temple, not with Elephantine or anywhere else,
but by Jerusalem. According to Kratz, the connection between the Torah and the
Temple of Jerusalem may have been triggered by the Samaritan competition. In
the next essay, Garry N. Knoppers and Paul B. Harvey return to the Frei-hypothesis. They explore the spread of written law in the Ancient Mediterranean world
and advocate that the promulgation of the Torah must be seen in that perspective.
Jean-Louis Ska then studies the origins of the Pentateuch in the light of the tradition preserved in Exod 24,3-8. Eckhart Otto compares the formation of the Pentateuch with that of Jeremiah. In his view, the key to the differences in the tendencies in the two compositions is the opposition between “theocracy” and
“eschatology” as described by Paul Hanson. Christophe Nihan reconsiders Samaria’s role in the composition of the Torah in light of the relevant biblical texts. Joachim Schaper focuses on three biblical key texts (Deut 1,5; 27,8 and Hab 2,2)
that use the piel of rab, and discusses the meaning of this verb. Reinhard Pummer provides the reader with a comprehensive review of the Samaritan question and
of the Samaritan Pentateuch. Sebastian Grätz examines two different ways in which
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the Torah is interpreted in the post-exilic period on the basis of examples taken
from Ruth and Ezra. Arie van der Kooij tries to answer the question as to what
prompted the initiative to translate the Torah into Greek. He discusses four hypotheses brought to the fore by different scholars. He rejects the theories holding that
the Septuagint was produced for religious or liturgical use, or for the benefit of
the Ptolemaic administration. In his view, scholarly interests within the cultural
context of Alexandria were the driving force. Demetrius of Phaleron, mentioned
in the Letter of Aristeas, probably played an important role in the procedures leading to the translation. Sidnie White Crawford explores the reception history of
the Torah in Qumran. She compares the method of interpretation of the Torah in
the Temple Scroll with the method used in the Damascus Document. In a final
essay, James Watts emphasizes the role played by the priests of both Jerusalem
and Samaria. The Torah gained canonical authority by means of its association
with the priest of the temples in Jerusalem and in Samaria. The volume is very well
edited. Indexes enhance the usefulness of the collection.
J. LUST
Henk Jan DE JONGE – Johannes TROMP (eds.). The Book of Ezekiel and Its
Influence. Aldershot – Burlington, VT, Ashgate, 2007. (23,5×15,5),
XIII-218 p. ISBN 0-7546-5583-0. $99.95. £50.00.
Most of the papers collected in this book were presented at the Oxford-Leiden
Joint Seminar for Biblical Studies in 2004. In the first chapter, Matthijs DE JONG
provides the reader with an introduction to the Book of Ezekiel as a literary
construct. With BECKER, he questions the historical existence of Ezekiel. In support of his view, he might have added that many authors did do so in the early days
of critical exegesis of Ezekiel. The main ones that come to mind are C.C. TORREY
(1930), N. MESSEL (1945), and A. VAN DEN BORN (1953). The death of the prophet’s wife narrated as a symbolic act (Ezek 24,15-24) plays an important role in
de Jong’s argument. In his opinion, the scene does not make sense as a prophetic
real-life story (p. 13). This is true in as far as the Masoretic text is concerned. It
should, however, be noticed that the Old Greek, best represented by Papyrus 967,
does not mention the wife of Ezekiel. The Old Greek is probably based on an earlier version of the Hebrew in which “the delight of your eyes” from the outset
referred to the temple in Jerusalem (see LUST, in SCS 51 [2001] 1-26).
In the second paper, Paul JOYCE gives an interesting reading of Ez 40–42 Inspired by Tuell, but correcting the latter’s theories, he compares Ezekiel’s vision
with the “heavenly ascent” narratives in 1 Enoch 14,18-24.
In the third contribution, Arie VAN DER KOOIJ draws attention to the divergences
between the Masoretic text of Ezek 21,30-32, and its Septuagint translation. He
convincingly demonstrates that the translation testifies to a contemporizing reapplication of an ancient prophecy read as a prediction of Maccabean leadership. In
his reading of the Masoretic text, he rightly opts in favour of a messianic interpretation, but does not pay much attention to the possibility that an earlier version
of the Hebrew may have announced the coming of Nebuchadnezzar.
In chapter four, Pierluigi LANFRANCHI compares Moses’ vision of the divine
throne in the Exagoge of Ezekiel the Tragedian with Ezekiel’s opening vision. He
comes to the conclusion that the vision in the Exagoge is neither dependent on
Ezek 1, nor on its interpretation in early merkabah mysticism.
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In the fifth chapter Johannes TROMP shows that the intriguing chapter on the
Valley of Dry Bones (Ezek 37) did not influence the pre-Christian Jewish tradition on afterlife, nor the Christian literature before the second century. In a similar negative vein, Henk Jan DE JONGE (chapter 6) opines that it is unnecessary to
assume that the wording of Luke (Q 10,12) goes back to Ezek 16,49-52. In a more
positive mood, C. TUCKETT (chapter 7) detects allusions to the tree-imagery of
Ezek 17,23 in Mark’s version of the parable of the mustard seed, and to 31,6 in
the Q-version of the same parable. He emphasizes the possibility that the parable
has explicit messianic overtones in its use of Ezek 17 (pp. 97-98). Five more chapters deal with the rare Ezekiel quotations and allusions in the New Testament.
Harm HOLLANDER (chapter 8) explores the unmistakable allusion to Ezek 11,19 and
36,26 in 2 Cor 3,3, and Elisabeth HAYES (chapter 9) examines the influence of
Ezek 37 on 2 Cor 6,14–7,1.
Going against most N.T. commentators, in chapter 10, John MUDDIMAN does
not see any connection between Eph 5,26 and Ezek 16,9. Ian BOXALL studies Ezekiel’s influence on the Book of Revelation in chapter 11, and Rieuwerd BUITENWERF focuses on the Gog and Magog tradition in Rev 20,8 in chapter 12. The final
paper, composed by Christopher ROWLAND, considers the effects of Ezekiel’s merkaba vision on William Blake and on some of his predecessors. The work is completed with indexes of biblical and other sources, and of modern authors.
With the exception of the introductory paper by de Jong, all the contributions
to this carefully edited volume deal with the reception history of Ezekiel, and offer
a valuable contribution to that topic.
J. LUST
Silvano PETROSINO. Le sacrifice suspendu: Correspondance avec J. Rolland. Traduction et postface par F. GUIBAL (La nuit surveillée). Paris,
Cerf, 2007. (21,5×13,5), 117 p. ISBN 978-2-204-08426-0. /28.00.
Sous la forme intime d’une correspondance, cet ouvrage nous présente une
méditation dialoguée de Gn 22. L’enjeu de cette confrontation consiste à estimer
les apories du récit du Moriyya à la lumière de la critique anti-sacrificielle des prophètes d’Israël, d’une part, et de la nature sacrificielle du christianisme, d’autre
part. La contribution de Jacques ROLLAND, nourrie de l’exégèse de Rachi, insiste
sur la suspension du sacrifice et dénonce, logiquement, la lecture sacrificielle de
la Croix comme une «rechute» (p. 37) dans un paganisme archaïque et un «scandale» aux yeux du Judaïsme (pp. 24-25). Gn 22 est, pour lui, le plus haut témoignage «antichrétien ou antichristique» de la Bible (p. 25). La réponse de Silvano
PETROSINO s’attache alors à prendre en compte, non seulement la suspension du
sacrifice et la substitution de la victime animale, mais également le commandement divin, l’ordre initial (pp. 43-44). Celui-ci est décrit comme une paradoxale
«obéissance ‘de’ Dieu» (p. 52) à l’idée sacrificielle que tout homme conçoit naturellement. La logique humaine d’une relation économique à la Divinité (pp. 4950) se trouve désamorcée par la substitution du bélier, premièrement, mais, surtout, par la spontanéité gratuite de l’offrande du Christ, ici relue à la lumière de
saint Anselme (pp. 67-68). Ainsi, la vraie suspension, définitive, du sacrifice est
accomplie sur la Croix (p. 83). En postface, un article de Francis GUIBAL reprend
et synthétise cette discussion. La lecture de ce petit ouvrage est profondément stimulante. Sur le ton d’une confidence amicale, plus que d’une exégèse scientifique,
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ce texte est surtout une invitation à mieux lire Gn 22, sans concessions ni a priori.
Celui qui acceptera de se confronter à nouveau au texte biblique trouvera sans
doute alors quelques repères pour sa propre relation avec le Dieu d’Isaac.
M. ROUILLÉ D’ORFEUIL
Jean MASSONNET (ed.). Accueil de la Torah: Le peuple juif et ses Saintes
Écritures dans la Bible chrétienne. Étude et prolongements. Lyon,
Profac, 2007. (20,5×14), 105 p. ISBN 978-2-85317-113-7. /10.00.
Since 1990, the Christian Centre for the Study of Judaism at the Faculty of
Theology of the Université Catholique de Lyon has promoted diverse research
into the phenomenon of Judaism, with special focus being given to the hermeneutical aspects operative in dialogue. On 24 April, 2004 a symposium was held
in order to give full attention to the document “The Jewish People and Their
Sacred Scriptures in the Christian Bible” [hereafter, JP], published by the Pontifical Biblical Commission in 2001.
One of the overarching questions asked throughout the symposium in relation
to this document was how far the Christian faith remains rooted in the meaning
of the Word carried by Judaism. Three in-house scholars from the Faculty of Theology (Jean MASSONNET, Didier GONNEAUD, and Philippe MERCIER), together with
Jean DUJARDIN, sought to approach this question from a variety of angles: by a
study of the Pontifical text; by a historical overview of the last 50 years of
Jewish/Christian relations; by a look at the relationship between Christ/Christology and Israel; by an exploration of the (often typically Jewish) exegetical
methods used in the composition of the New Testament; and by a comparative
study on the relationship between the Oral and Written Torah in both the New Testament and (later) rabbinic writings. An appendix deals with the question of ruptures in the history of the Jewish community and the subsequent re-interpretations
of key symbols, such as the Torah and the Land.
Massonnet’s “Présentation du Document” (pp. 7-20) gives an analysis of the
JP document and deftly highlights how it attempts to carefully steer between the
Scylla of Marcionism and the Charybdis of supersessionism as regards Christianity’s relationship to the Hebrew Bible. Openly composed in a post-Shoah context
(preface; §§1, 22), the ecumenical undertones of JP are rather explicit. The text
itself allows that the Jewish reading of the Hebrew Bible is a “possible one” and
“irreducible” (§22) in its own right. Yet the hermeneutical tension between the two
faith communities (largely created by Christianity’s messianic claims to fulfilment) still remains (e.g. §11). This tension is crystallised in the document’s working premise, rightly noted by Massonnet, that any historical discontinuity between
Judaism and Christianity has only come about through a painful, but necessary,
service to Heilsgeschichte progression.
Despite the article’s many good points, Massonnet could have more openly engaged with the Pontifical document’s division between the sacredness of the New Testament text and possible errors to which it has been put in its Wirkungsgeschichte.
The text’s treatment of John 8,44 is notable in its benign interpretation of those Jews
whom Jesus called “children of the devil” as simply not being “true Jews” (§76) due
to their murderous intentions. JP thus portrays John as favouring an ideal and noble
form of Jewishness and fully leaves the blame for that statement with those “few”
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Jews indicated in the text who, paradoxically, are among “those who believed in
him” (John 8,30-31). JP thus offers a reading that seeks to preserve the moral integrity of the Johannine text over against some of its later social (ab)uses. In the same
line, the Pontifical document depicts Rev 2,9; 3,9 as actually “honouring” the title
Jew even though these texts call some Jews a “synagogue of Satan” (§83). By shifting these controversies from the category of Christian/Jewish polemic to that of intraJewish debate, JP endeavours to avoid the charge that the New Testament texts
contain inherently anti-Jewish elements. Yet, in so doing, the more difficult question
of the potential presence of human fragility in the Christian texts themselves is too
easily avoided both by JP and by Massonnet.
Dujardin, the one contributor who is not a member of the Lyon Faculty, helpfully places JP in the context of the historical evolution of the last 50 years (“Évolution des Rapports entre Juifs et Chrétiens”, pp. 21-32). He asks the pertinent
question of whether the rediscovery of the vocation of the Jewish people should also
mean the rediscovery of a new attitude towards their Scriptures. In answering he
reaches back towards Nostra Aetate #4 (promulgated 1965) and focuses on the
words “mystery”, “remember” and “spiritual bond” employed therein to describe
the Church’s relationship to the Jewish people. He highlights the fact that the Gentiles are said to be “grafted in” to the ancient patriarchal olive tree, following Paul
in Rom 9–11. By briefly unpacking the theological meaning of these terms, Dujardin advocates that the Church can refrain itself from slipping into supersessionistic attitudes towards Judaism, while agonisingly acknowledging that it took an event
like the Shoah to underscore the need for such a paradigm shift in the first place.
While appreciating much of what Dujardin writes, he might have explored the
implications of his model somewhat further. If the Church is simply an ingrafting
into Judaism, does that not reduce Christianity merely to a form of Judaism for
the Gentiles? Is Paul’s first-century apocalyptic model fully adequate for the
twenty-first century? Nostra Aetate did indeed go back to Paul’s reading of Israel’s
place in salvation history, but, as others have suggested, this was largely due to
the dearth of positive material available from almost 2000 years of Church tradition. Moreover, was Paul so uncritical towards the Judaism of his day? In Phil 3,8
he considers his Jewish heritage to be “refuse” compared to knowing Christ while
one can also read Rom 9–11 alternatively as referring to the eschatological
joining of the Gentiles to a mere remnant of Jesus-believing Jews, who together
compose “all Israel”, rather than to the salvation of the Jewish people as a whole
(cf. “not all Israel is Israel” Rom 9,6 and “a [Jewish] remnant according to the
choice of grace” Rom 11,5)”. As such, it remains problematic to state that Paul
offers the most suitable approach for Jewish/Christian relations today.
One of the most interesting elements in Gonneaud’s contribution (“Enjeux Dogmatiques de la Réception Chrétienne des Écritures d’Israel”, pp. 33-43) is his
recognition that the Nicaean definition of Jesus as homoousios, later built upon by
Aquinas’ speculative Christology, completely renders the Jewishness of Jesus as
something historically “accidental”. According to Gonneaud, it will take the dawning of the eschaton itself before Christians fully recognise the significance of
Jesus’ ethnicity, when Judaism and Christianity will somehow become reconciled
within the broader framework of the kingdom of God. Yet, in the meantime, a
Church that denies Jesus’ Jewishness remains an ever-present danger for Israel.
Gonneaud concludes that part of the ongoing witness of Israel today is to remind
the Church of the Jewishness of its own Christ.
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Gonneaud makes one of the most insightful contributions to the collection by
bringing to the surface some of the dogmatic prejudices inherent to the Christian
tradition itself. It is indeed intriguing to ponder on the implications of such a centuries long Christological cover-up (if it may be so called) that helped extricate
Jesus from his own historical context and quite successfully de-Judaised him. Yet
his position could have a tendency to make Jesus too pro-Jewish (ethnically / religiously) or even too pro-Israeli (politically), a common fallacy in a post-Shoah
context for Christians wrestling with historical guilt or shame. The Jewishness of
Jesus should not become a pretext for uncritical admiration of the Israeli state nor
of Jewish ethnicity for its own sake.
For his part, Mercier explores the use of Jewish exegetical methods at work in
the New Testament (“Méthodes juives d’exégèse employées dans le Nouveau Testament”, pp. 45-58). He draws attention to the difference between the Written and
the Oral Torah, as arguably referenced by Jesus himself in Lk 10,25-28. In unfolding the inner tension between exegesis and hermeneutics (between what is written and how one reads it), Mercier highlights a number of New Testament passages where either the rabbinic rule of the qal wa-homer (the a fortiori argument)
or the gezerah shawa (the analogous argument) is employed, such as in Matt 6,2930; 7,11 and 12,1-14. In analysing the relationship between Jesus and the Hebrew
Bible, Mercier underscores that Jesus’ oral teaching goes to the heart or the spirit
of the written word, and that in this way Jesus represents something genuinely
new, especially in his direct challenging of the established oral tradition. Indeed,
Mercier makes interesting and credible comments, inspired from the Pontifical
text itself, that the New Testament is in many ways a Jewish document and should
be read as such.
Massonnet, arguing in the same line as Mercier, brings out some of the similarities between (proto-)rabbinic teaching and the New Testament in the longest
contribution to the project (“Écriture et communauté”, pp. 59-88). He argues,
among others, that the most Jewish gospels, Matthew and John, are the most antiPharisaical precisely because the Pharisees, like Jesus, were as a movement closest to the common people. Furthermore, Jesus’ saying in Matt 16,19 is seen to
be similar to the story recounted in bBaba Metsia 59b where a bat khol acknowledges the divinely binding force of the halakha of the school of Hillel.
Beyond this, Massonnet also thinks that the Jewish way of handling the two
pillars of Scripture and Tradition can help Christians in their own understanding
of their somewhat symbiotic relationship. Orthodox Judaism has always confessed that there is only one source of revelation, since both the Written and Oral
Torah were given to Moses on Sinai (Aboth 1,1). Massonnet recommends that
Christians could implement a similar model that at once both supports and yet critiques the position of Vatican II. For, according to Massonnet, while the latter also
states that there are “not two sources of revelation” and that Scripture and Tradition have to be taken in tandem, it also ambiguously gives the impression that the
Magisterium itself acts as a third and necessary pillar in the mediation of revelation (Dei Verbum §10). Despite this flaw, Massonnet is convinced that by its revaluing of the laity as the people of God and by its seeking to articulate the unbreakable unity between Scripture and Tradition, Vatican II moved closer, perhaps
more than it realised, to a re-appreciation of Christianity’s Jewish roots.
Massonnet’s reading of the relationship between Scripture and Tradition in the
ongoing mystery of revelation certainly gives rise to thought, even if it is not without
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its own problems. That Judaism has survived for two millennia without the need for
a Magisterium certainly reflects its emphasis on orthopraxis over orthodoxy. For
some Christian theologians, this will be seen as a good and enviably thing, deserving of further reflection, though others would undoubtedly disagree.
Finally, in the appendix (“L’Événement, rupture et/ou interprétation à partir de l’Écriture biblique”, pp. 89-104), Mercier makes a credible case that each historical rupture in a tradition has the effect of relativising the prior symbols of that community
(pp. 89-104). He especially focuses on the Jewish Torah and Land tradition, and
argues that the loss of the temple and the ark of the covenant as well as the various
exiles experienced in Jewish history have (or ought to have had) a relativising effect.
How precisely? By showing that the Torah is now to be written on the heart and that
possession of the land is not an end in itself, but actually eschatological. This ongoing
drive, as Mercier sees it, towards transcendence and the non-idolatry of traditional
symbols, as prototypically found in the Jewish prophets, points unmistakeably of
course towards a Christian understandings of their meaning and significance.
It is this explicitly Christian climax inherent to Mercier’s final essay that serves to
act as an ironic check on its content. It is perhaps too unnuanced in its re-interpretation of these ancient symbols and can give the impression of actually recommending
a form of Christian supersessionism, au contraire to the rest of the symposium.
In conclusion, I found this collection of papers to be certainly rewarding, imaginative and fruitful for further reflection on the meaning and message of this
important and far reaching Pontifical text.
D. BOLTON
Linda-Marie GÜNTHER. Herodes der Große. Darmstadt, Wissenschaftliche
Buchgesellschaft, 2005. (23×15), 279 p. ISBN 3-534-15420-7. /34.90.
Nachdem die umfangreiche Herodesmonographie von A. SCHALIT über drei
Jahrzehnte das Bild des Herodes (H.) bestimmt hat (1960; dt. König Herodes:
Der Mann und sein Werk, Berlin, de Gruyter, 1969; Nachdruck 2001) gibt es eine
Reihe von neueren Studien, die das bisherige H.bild hinterfragen und den König
der Juden von Roms Gnaden positiver zeichnen; vgl. z.B. M. VOGEL, Herodes:
König der Juden, Freund der Römer (Biblische Gestalten, 5), Leipzig, EVA, 2002
(vgl. meine Rez. in EJT 14 [2005] 122-25); N. KOKKINOS, The Herodian Dynasty:
Origins, Role in Society and Eclipse (JSPS, 30), Sheffield, Academic Press, 1998;
und P. RICHARDSON, Herod King of the Jews: King of the Jews and Friend of the
Romans (Studies on Personalities of the New Testament), Columbia, University
of South Carolina Press, 1996. Wesentlich ist diese Neubestimmung von einer
anderen Einschätzung des H.bildes bei Flavius Josephus bedingt.
Der vorliegende Band gehört zur Serie Gestalten der Antike. H. darf in dieser
Reihe nicht fehlen:
Erstens war er ein ‚Großer‘ in der Geschichte seines Volkes und Landes, zweitens hat
er einen festen Platz in der historischen Erinnerung der Europäer, drittens vermittelt
uns die literarische Überlieferung ein deutliches Bild von seinen Taten, Motiven und
Wesenszügen. Als vierter Punkt ließe sich anführen, dass die internationale Spatenforschung der letzten Jahrzehnte viel zur Ergänzung des literarischen Bildes beigetragen hat (11).
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Die Probleme bei der Beschäftigung mit H. beschreibt Günther wie folgt: H.
verdankt
seinen festen Platz in der europäischen Erinnerungskultur einer Verleumdung, denn er
ist nicht der ‚Kindermörder von Bethlehem‘ im Neuen Testament, dem das Matthäusevangelium die Rolle des ersten Schurken der Heilsgeschichte angedichtet hat. …
Zweitens ist das Bild, das der antike jüdische Geschichtsschreiber Flavius Josephus
überliefert, alles andere als zuverlässig – oder gar ‚objektiv‘, und zwar nicht nur, weil
seine Werke drei Generationen später entstanden. … zugleich entzieht sich das Sujet
einem einfachen Forschungsresümee. Als historiographisches Objekt ist H. nämlich im
Verständnis jüdischer – wie auch nichtjüdischer – Geschichtsschreibung keine Frage
der Vergangenheit, sondern ein gegenwärtiges Menetekel (11).
Nach dem Vorwort (11-14, mit einem minimalen Forschungsüberblick) beginnt
Günther unter der Überschrift „Salome“ mit der Rezeptionsgeschichte des H. bei
Josephus und in den Evangelien („Salome, H. Antipas, Herodias“, 17-35). Dann
geht es in sechs großen Kapiteln um die Biographie des Königs: „H. Aufstieg
(ca. 80-40 v. Chr.)“ (37-66), „H. wird König“ (67-92, die Ernennung in Rom, der
Krieg um die Herrschaft, die Eroberung Jerusalems, der Beginn der Herrschaft),
„H. bleibt König“ (93-122, Bedrohung seiner Herrschaft durch Aristobul, Kleopatra, Alexandra, Salome), „H. – Freund des Caesar Augustus“ (123-150)
[H. konnte die unverbrüchliche Freundschaft des Augustus wiedergewinnen,] weil er
in Rom als großzügiger, spendenfreudiger und zuverlässiger Mann bekannt war; anders
gesagt: Weil selbst Augustus es sich im Interesse einer stabilen römischen Herrschaft
in Syrien und den angrenzenden Regionen nicht leisten konnte, so kurzerhand einen
verdienten Freund und Bundesgenossen durch irgendeinen anderen ‚Freund‘ zu ersetzten (150)
und „H.s umkämpftes Erbe“ (151-193). Hier behandelt Günther die Söhne der
Mariamne, die Reise zu Augustus, die sog. Eunuchen-Affäre, die sog. Brief-Affäre,
die herodianische Sippe, Pheroras, Salome, Antipater, die sog. Adler-Affäre, H.
letzte Verfügungen, sein Testament und Tod.
Anschließend diskutiert Günther die interessante Frage nach der Identität und
Orientierung des H. („H. – Jude oder Hellenist?“, 195-233). Unter „H. und die
Juden“ geht es um eine Begriffsbestimmung von Juden und Judäern, um H. und
die väterlichen Gesetze, H. und seine Untertanen, H. und die Diasporajuden sowie
um den herodianischen Tempelbau. Aufschluss über H. und sein Verhältnis zur
hellenistischen Welt geben die herodianischen Repräsentationsbauten, seine
Paläste, die Augustus-Tempel, die Städtegründungen, H. Schenkungen und Stiftungen, Bauen in der Nachbarschaft, H.s unmäßige megalopsychia, seine Wohltaten für Rhodos, Ionien und Olympia sowie die Kaisarea-Agone.
Abschließend diskutiert Günther, ob man H. zurecht den Titel „der Große“ beigelegt hat und zeigt die Faktoren, die bei der Würdigung des Mannes und seines
Werks zu berücksichtigen sind (235-242).
Legt man als Maßstab an, dass die auszuzeichnende Persönlichkeit ein Stückchen
Weltgeschichte geschrieben haben sollte und nicht nur im nationalen Rahmen eine
‚große Herrscherpersönlichkeit‘ gewesen ist, dann hat H. den Titel ‚der Große‘ nicht
verdient. Freilich, auch die ‚Großen‘, zu denen man in diesem Zusammenhang Augustus rechnen müsste, machen Weltgeschichte nicht im luftleeren Raum, sondern mit
Hilfe ihrer zuverlässigen Freunde – eben mit großen Männern wie H. … (242).
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Der Band endet mit einer ausführlichen Zeittafel (254-60), einem Glossar,
Bibliographie sowie Personen- und Ortsregister.
Nach Günther ist H. der letzte hellenistische König (13), ein Realpolitiker, dem
es gelang, in den verwirrenden Zeiten der römischen Bürgerkriege an der Macht
zu bleiben. „Der flexible Machthaber in der Tradition hellenistischer Monarchen
brachte seinem Land wirtschaftliche Blüte und betrieb eine erfolgreiche Außenpolitik“ (Klappentext). Insgesamt lebt Günthers instruktive Studie aus der konsequenten Auseinandersetzung und Kritik am H.bild des Josephus (Zusammenfassung 232f). Archäologische Ergebnisse könnten noch stärker berücksichtigt
werden.
Gerade angesichts des festen Platzes, den H. aufgrund des Kindermordes in
Bethlehem in der historischen Erinnerung der Europäer (und vieler anderer!) hat
– und der von Günther betont wird! –, ist es erstaunlich, dass die Autorin den
Beweis (oder zumindest die Diskussion!) für ihre Behauptung, dass H. nicht der
Kindermörder von Bethlehem war (s.o.), schuldig bleibt. Matthäus 2.16-18 wird
nicht diskutiert (ein knapper Hinweis auf den Kindermord in der Forschung S.
235). Die Kritik am H.bild des Josephus wird teilweise unreflektiert auf die Evangelien übertragen. Dabei passt der mt Bericht durchaus auch zu dem H.bild, das
Günther zeichnet: „Die Kaltblütigkeit, mit der H. drei seiner Söhne wegen Hochverrats hinrichten ließ, entspricht der Kaltblütigkeit, mit der er schon in den ersten Jahren auf Verschwörungen zu seinem Sturz reagiert hatte“ (239f). Wie wahrscheinlich ist es historisch, dass Matthäus ohne Anhaltspunkte in der Tradition
den Kindermord selbst „erfunden“ haben soll? Nur um ein keineswegs messianisch verstandenes Prophetenwort aus Jeremia 31 als Erfüllungszitat verwenden
zu können? Auch Mt 2,3-9 (H. und die Weisen) spielt keine Rolle. Darf man so
mit begrenzt zur Verfügung stehenden Quellen umgehen? Dabei passt sowohl das
Erschrecken der Bewohner Jerusalems wie auch die Reaktion des Herodes
durchaus zu Günthers Bild des H.. Von der Episode erfährt man nur indirekt durch
die Abbildung der Begegnung der Weisen mit H. auf dem Schutzumschlag
(Altarbild aus der Stadtkirche in Wassertrüdingen).
Auch die Behandlung der Geburtstagsfeier des Antipas in Mk 6,14-29 und anderer Vorkommen des Antipas (24-29) fällt knapp aus und wirft Fragen auf. Welches
Erzählinteresse sollte Markus (in einer ganz auf Jesus ausgerichteten Erzählung!)
bewogen haben, Antipas auf Kosten der Herodias zu entlasten, so Günther (32)?
Muss Markus nach der Angabe in 1,4-11 extra darstellen, dass Johannes kein
„potentieller Anführer“ gewesen ist? Erwarten die Leser überhaupt nochmal von
Johannes zu hören? Geht es Markus eher um die Parallelisierung des gewaltsamen
Prophetengeschicks des Johannes durch mächtige Herrscher mit dem Leiden Jesu?
Erklärt Markus mit der Herodiasforderung nur, warum Johannes erst nach längerer Haft hingerichtet wurde?
Trotz dieser Kritik gelingt es Günther, die hohe politische, ethnische, religiöse
und soziale Komplexität der Herrschaft des H. und seiner Söhne darzustellen:
Das sind nicht nur die verwirrenden Familienbeziehungen der herodianischen Sippe,
sondern auch die komplizierten Machtverhältnisse … Judäa, Galiläa und den angrenzenden Territorien unter einst judäischer, inzwischen direkter römischer Herrschaft,
nicht nur die offizielle Abhängigkeit der Tetrarchen von Rom, sondern auch und besonders ihr prekärer individueller Günstlingsstatus am Kaiserhof, nicht nur innere Spannungen mit symptomatischen religiösen und sozialen Bewegungen, sondern auch mehr
oder weniger offene Konflikte mit den benachbarten Nabatäern (34).
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Darin liegt Günthers Verdienst auch für die neutestamentliche Zeitgeschichte.
Zum Thema vgl. ferner A. KASHER, King Herod: A Persecuted Persecutor: A
Case Study in Psychohistory and Psychobiography (Studia Judaica, 36), Berlin –
New York, de Gruyter, 2007.
Chr. STENSCHKE
Camille FOCANT. L’Évangile selon Marc (Commentaire biblique: Nouveau Testament, 2). Paris, Cerf, 2004. (23≈15,5), 662 pp. ISBN
2-204-07407-1. €51.50.
Camille FOCANT. Marc, un évangile étonnant. Recueil d’essais (Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium, 194). Leuven,
University Press – Peeters, 2006. (24≈16), XV-402 pp. ISBN 10:
90-429-1699-0. €60.00.
The “Commentaire biblique” series is meant to offer a reading and commentary on the text of the New Testament that, in the words of the editorial board,
“makes apparent the dynamics of the text taken as a whole” (“faire apparaître la
dynamique du texte pris comme un ensemble”). The series wants to address the
professional exegete as well as the theology student, the pastor, or any lay person
with an interest in the Bible. This aim is illustrated in the overall structure of the
commentary which for each pericope offers a literal “working translation” with
text-critical or philological notes, a bibliography of mainly recent secondary literature, a section entitled “Interpretation” that offers an explanation of the whole
of the pericope and renders Greek words in translation (or transliteration), and
another section of “Notes” that is more technical in nature.
The Commentary on Mark is from the pen of a seasoned Markan scholar,
Camille Focant, professor of New Testament at the Université Catholique de Louvain. The work met with an instant success. First published in 2004, it immediately ran a second printing early in 2005. And the success is well deserved, for
not only has the author managed to keep to the form and aim of the series as laid
out above, but he has also succeeded in offering many to-the-point observations
in a limited space. Focant has not been tempted to go on writing a two-volume
work on Mark, as not a few commentators have done in the past decades. The volume opens with a general bibliography of commentaries and studies on Mark. It
continues with a twenty page Introduction (29-49), the Commentary (with as a
rule also a short bibliography and general comment at the beginning of larger sections), two annexes on the longer ending of the gospel, and a triple Index of
Authors, Biblical and Extra-biblical Passages, and Subjects (617-658).
The Introduction deals with all the usual questions. One retains from it that for
Focant Mark’s gospel can profitably be compared with a number of representatives of various literary genres, without, however, fully being covered by any of
these. This leads him to conclude that the nature and purpose of the gospel is
maybe best described as a “gospel narration” (“narration évangilique”), a concept
he further illustrates from a citation by J. Delorme on the unique relation between
form and content that characterises Mark’s and all other gospels: “la narration va
permettre à ‘l’Evangile’ de se dire en passant par le récit” (citation from p. 30).
This definition also explains why Focant is above all interested in “the narrator”
rather than in “the author”, though he briefly discusses this question as well, and
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in the classical way, including Papias’s note on Mark. None of the identifications
that have been proposed beyond the general conclusion that one ‘Mark’ has
authored the gospel can carry the palm. Likewise, the gospel contains no clear
evidence to decide whether it was written just before or after 70. Focant has a
preference for the former, but without trying to be more precise. As before, Rome
remains the most plausible location. There does not automatically follow from it
that Mark was writing for the Christians of Rome only, or to answer the needs of
one local community. Rather, he would have been aiming at a broader readership
of (primarily) Gentile Christians. Focant is critical of those who try to make Q into
a source of Mark and of any attempt to have it depend on apocryphal texts, be it
Thomas or Morton Smith’s “Secret Mark”. On the other hand, he keeps an open
mind about the possibility that Mark made use of written sources for particular
parts of his account, above all in the Passion Narrative, but he does not seem to
want to push this into a systematically argued hypothesis, and he remains critical
of all kinds of Proto-Mark hypotheses. Focant is most sceptical also about whether
scholars will ever be able to reach a consensus on the structure of the gospel. He
himself keeps to purely literary criteria over against geographical divisions and
opts for a six-fold structure (preceded by the Prologue in Mark 1,1-13) that largely
agrees with how many other scholars have subdivided the gospel, except for the
division at the third and fourth sections which he situates at 8,30/31.
In looking for a central theological perspective that would dominate and explain
the whole of the composition, Focant is critical of Wrede’s famous theory of the
“Messianic Secret”, which as an apologetically motivated literary stratagem, he
thinks is maybe a bit anachronistic (43). Mark’s gospel is characterized by tension
and paradox, which Focant, with reference to Y. Bourquin, further defines as
‘oxymora’, but refuses to explain on the sole basis of a conflict theory taking up
contrasting views by Mark and his adversaries, because such reconstructions cannot further be demonstrated beyond Mark. Focant is likewise critical of the apocalyptic or eschatological interpretation as the one explanation that covers everything.
Instead, he argues that the purpose, and key theological concept, of the gospel is
to be found in the narrative itself: in the way it tells the story of Jesus (44: “le parcours de vie et de mort d’un adulte”) and introduces the reader, with ever changing and repeated forms and concepts, to the person of the protagonist through what
he says and does, and above all, through his passion (47: “la clé première pour l’interpréter, lui et sa mission, doit rester sa passion”); in the way Mark tells the story
of the disciples and how they are coping with the person of Jesus; and in the way
his opponents (or in the healing stories, minor characters) react to his message.
The Commentary follows a narrative-critical approach, drawing the readers’
attention to the narrative strategies the author has used, to the way individual pericopes are to be read and illuminated from the whole of the gospel, and to the tools
Mark had at his disposal to make his narrative ‘work’ and his ‘story world
develop’. Reading the gospel is for most readers also always an act of re-reading
and of re-discovering the new in the old. A narrative-critical commentary makes
this the basis for the way the commentator writes his work, taking the reader on
a journey that consists of re-reading a text from the specific to the whole, and
back again: “Le commentateur est un lecteur en spirale et chaque nouvelle lecture doit le faire entrer davantage dans le monde du récit et lui faire mieux
percevoir les différents ressorts, bref lui faire mieux comprendre l’évangile”
(p. 49). And that is precisely what Focant has tried and succeeded to do. Just two
examples, randomly chosen, to illustrate this.
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At first look the listing of the Twelve in 3,13-19 might rather seem to hamper
the development of the narrative, but Focant demonstrates how even this pericope
links back and forth to a number of key passages in the gospel. It brings to mind
again the call of the disciples, and maybe even the first mention of Jesus’ preaching in 1,14-15 (the content of their preaching is not repeated in 3,13-19, but from
v. 14 the reader knows that this is the very reason why they are called upon). It
looks forward, and most explicitly, to 6,6b-13 (note the many verbal parallels), but
also to several other pericopes in which either the first disciple in the list (Peter,
in 8,27-30), or the two that follow (James and his brother, in 10,35-37), or all
three of them (9,2), or even the last one, the one “who will deliver him”, in turn
will be the privileged companions or the fierce antagonists of Jesus.
A narrative-critical approach is, by definition, interested in the narrative techniques the author has put to work. Mark proves himself to be a master in using
some such techniques and in combining some of these in one and the same narrative. A good example is found in the opening scene of the Passion Narrative in
14,1-11. In commenting on this part, Focant points out very convincingly how
irony and contrastive parallelism are combined for the better when Mark, on the
level of the pericope, draws a contrast by having an anonymous woman respectfully approaching Jesus at the very moment the religious authorities are planning
his death. A similar kind of contrast and irony is found when widening the perspective to include the immediate context as well. The cautious (or coward) remark
of the authorities not to apprehend Jesus during the festivities is immediately rendered futile when Judas proceeds to hand over Jesus to them in the same night in
which he had been eating Passover with his disciples. “C’est une nouvelle trace
d’ironie narrative. Les garants du bon déroulement de la fête de la Pâque mettent
en route un complot qui va aboutir à l’effet inverse de celui qui était cherché. Leur
projet aboutira, mais le moment leur échappe: Jésus sera une victime pascale” (p.
513). A different kind of contrast and narrative irony is created by having the final
discourse in chapter 13, in which Jesus had evoked for the disciples the troubles
and suffering that are awaiting for them, followed by the account of the events that
will lead to his own arrest.
When taken for themselves these comments may perhaps not appear to be
highly innovating, but the fact that Focant systematically points out such connections and focuses on the narrative tools Mark is using makes the reader aware of
the highly sophisticated authorial skills of the evangelist.
This commentary did not come out of the blue. It had been prepared over a good
number of years and some of the major topics it deals with (characterization, narrative criticism, etc.) Focant had been writing about while working on the commentary. Nineteen of these studies, written over a period of thirty years (19752005), have now handily been collected into one volume, a most useful companion
for assiduous readers of the commentary.
J. VERHEYDEN
Christof W. STRÜDER. Paulus und die Gesinnung Christi: Identität und
Entscheidungsfindung aus der Mitte von 1 Kor 1–4 (Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium, 190). Leuven, University
Press – Peeters, 2005. (24×16), LII-545 p. ISBN 90-429-1653-2.
€80.00. — Diss. Leuven, 2004 (dir. R. Bieringer).
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Bei dem vorliegenden Band handelt es sich um die im Jahr 2004 an der Katholischen Universität Leuven verteidigte, unter der Begleitung von Reimund Bieringer erstellte Dissertation des Verfassers. Die zentrale These der Arbeit besteht
darin, dass Paulus in 1 Kor 1–4 der von ihm angesprochenen Gemeinde den noÕv
XristoÕ, von dem er in 1 Kor 2,16 spricht, vermitteln will. Dies wiederum habe
auch Folgen für die Interpretation der Kapitel 5–14 des Briefes, in denen konkrete
Probleme der Gemeinde behandelt werden: Leitgedanke bei der Lösung auch dieser Probleme sei die Vermittlung des noÕv XristoÕ, den Strüder als „Gesinnung
Christi“ übersetzt. Damit legt Strüder eine große These vor, die sicherlich einiges
zum Verständnis des 1. Korintherbriefs als einer Einheit beiträgt.
Die Arbeit baut sich in den folgenden Schritten auf: Zunächst stellt Strüder die
ersten vier Kapitel des 1 Kor als formal und inhaltlich selbständige Einheit dar,
zeigt gleichzeitig aber auch deren Einbindung in das Gesamt des Briefes auf – er
spricht in diesem Zusammenhang immer wieder von „relativer Selbständigkeit“.
Auf dem Weg zu dieser These werden forschungsgeschichtlich relevante Aussagen kritisch gesichtet und die Notwendigkeit der eigenen Fragestellung aufgewiesen: Gerade die sich immer mehr durchsetzende These von der literarischen
Einheit des 1 Kor (bis auf wenige nachträgliche Glossen) muss erklären, in welchem Bezug der „relativ selbständige Teil“ 1 Kor 1–4 zum Rest des Briefes steht.
Gleichzeitig aber stellt sich auch die Frage, wie sich der innere Zusammenhang
von 1 Kor 1–4 bestimmen lässt: Strüders Durchsicht bisheriger Versuche, die Einheit des Textes mit Hilfe rhetorischer Analysen zu erweisen, zeigt, wie ich denke,
zu Recht, die Grenzen dieses Zugangs sehr deutlich auf. Im Hinblick auf die
Besonderheiten der paulinischen Redeweise in 1 Kor 1–4 kommt Strüder zwar zu
dem Schluss, man könne hier von einer „Kontrastrede“ (S. 85) sprechen, dieser
Befund dürfe aber nicht als Ergebnis der paulinischen Redestrategie missverstanden werden: Er habe vielmehr mit der „Sache des Gegenstands der verkündigten
Botschaft“ (S. 85) zu tun: Der Zusammenhang von 1 Kor 1–4 müsse also auf der
Ebene der Textinhalte gesucht werden – die inhaltliche Mitte der Aussagen von
1 Kor 1–4 aber könne in der Verkündigung Christi als des Gekreuzigten gesehen
werden.
In einer sauberen Analyse von Struktur und Abfassungszweck des Textes
anhand von Schlüsselstellen wie 1,10; 4,6.14 und 4,16 kommt Strüder nun zu dem
Schluss, dass es Paulus in 1 Kor 1–4 um die Vermittlung des noÕv XristoÕ gehe.
Besonders stark scheint mir dabei das an der Struktur des Textes erbrachte Argument, dass Paulus den Schlüsselbegriff noÕv nicht nur in den Zweckangaben
1,10 und 4,14 verwendet, sondern dass die Rede vom noÕv XristoÕ präzise an
der Schnittstelle zwischen dem argumentativen (Kap. 1–2) und dem die Erkenntnisse anwendenden Teil (Kap. 3–4) des Abschnitts verortet ist. Interessant an
seinen Beobachtungen ist auch die Konsequenz, dass damit das aufgrund einleitungswissenschaftlicher Interessen gerne in den Mittelpunkt des Textes gestellte
Thema der Spaltung nur am Rande eine Rolle spielt.
Der ausführliche zweite Hauptteil beschäftigt sich semantisch mit der Frage,
was denn eigentlich unter dem noÕv XristoÕ zu verstehen sei. Dabei nähert
sich Strüder dem Thema quasi „von außen nach innen“ an, setzt mit einem
Exkurs zur NOUS-Terminologie vor Paulus ein und bietet daraufhin eine umfangreiche, methodisch klug angelegte Gesamtschau zur Verwendung des Begriffes
noÕv bei Paulus. Sein Ergebnis fasst er folgendermaßen zusammen: „Als grundlegende Befähigung des Menschen zur Entscheidungsfindung und zur kommunikativen Vermittlung von Einsichten ist der noÕv bei Paulus an spezifische
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Inhalte gebunden, welche als Kriterien zu praktisch relevanter Entscheidungsfindung dienen“ (S. 230). Dieses Resultat wird nun konkret an 1 Kor 2,16 im
Kontext der beiden ersten Kapitel des Briefes angewandt. Erwähnenswert
erscheint mir hier v.a. Strüders Ablehnung der These, der noÕv XristoÕ entspreche dem pneÕma XristoÕ. Dies zu begründen gelingt ihm v.a. mit dem
Argument, trotz formaler Parallelen zwischen 1 Kor 2,6-12 und 2,13-16 könne
nicht von inhaltlicher Entsprechung, sondern müsse von einem Fortschritt der
paulinischen Argumentation gesprochen werden. NoÕv XristoÕ bezeichne
„eine von Christus her bestimmte Beurteilungsfähigkeit…, die in erster Linie für
die Beantwortung ethischer Probleme relevant ist, auch wenn sie grundsätzlich
auf alles … gerichtet ist“ (S. 256). Dieses Zwischenfazit muss aber nun inhaltlich weiter gefüllt werden – dies gelingt mit Hilfe der Beobachtung, dass im
Zentrum des Textes das Wort vom Kreuz Christi steht: „Dementsprechend beinhaltet die Gesinnung Christi einen Beurteilungsmaßstab, durch den das Schwache
als Kraft, das Törichte als Weisheit und das Wertlose als erwählt angesehen werden kann. Der durch das Wort vom Kreuz geprägte noÕv XristoÕ ist mithin eine
Beurteilungsfähigkeit, die göttliche und nicht menschliche Maßstäbe anlegt. Eine
solche Gesinnung wird offenbar, wo die Gläubigen nicht mehr nach üblichen
Kriterien urteilen und sich auch nicht mehr nach weltlichen Gesichtspunkten
beurteilen lassen, sondern ihre Welt- und Selbstsicht auf das Handeln Gottes an
ihnen gründen“ (S. 299).
Der dritte Hauptteil der Arbeit wendet das so Erwiesene nun zunächst auf den
Rest des 1. Korintherbriefs an, sucht es darüber hinaus aber auch in seiner Bedeutung für andere paulinische Texte zu erweisen. Im Zusammenhang mit den Kapiteln 5–14 weist Strüder selbst auf einen möglichen Kritikpunkt an seiner Argumentation hin: Seine Idee, der 1. Korintherbrief sei als ein Schreiben konzipiert,
in dem es Paulus darum gehe, die Gesinnung Christi zu vermitteln und dann auf
konkrete Einzelfragen anzuwenden, kann eine dem Text angemessene „Leseweise“ eröffnen. Es zeigt sich, dass Paulus tatsächlich Probleme der Gemeinde in
einer Weise beurteilt, die dem beschriebenen Maßstab der „Gesinnung Christi“
gerecht zu werden vermag. Allerdings aber wird auch deutlich, dass Strüders Leseweise nicht notwendig ist, ja dass die verschiedenen einzelnen Argumentationen
des Paulus auch aus sich heraus nachvollziehbar sind. Dies mag durchaus praktische Gründe haben: Ein Brief, in dem konkrete Probleme gelöst werden sollen,
muss auch einfach so gelesen werden können, dass die Lösungen der konkreten
Fragen aus sich heraus verstehbar sind. Erst in zweiter Linie ist dann notwendig,
das leitende Prinzip hinter den Antworten zu erkennen. Problematischer erscheint
mir aber, dass es so nicht gelingen kann, 1 Kor 15 in die Gesamtargumentation
einzubinden. Auch zu 1 Kor 16 lässt sich nur mit Mühe eine Verbindung herstellen: Wenn der noÕv XristoÕ auch als Begriff für das Verständnis der Ethik des
1 Kor so entscheidend ist, warum kommt Paulus dann im Schluss des Briefes nicht
mehr auf ihn zurück (und spricht stattdessen von der „Liebe“ als entscheidendem
Prinzip [1 Kor 16,14])?
Dies ist im Grunde auch das Problem des abschließenden Kapitels: Kann die
„Gesinnung Christi“ als ein „Kernthema paulinischer Verkündigung“ (S. 481)
bezeichnet werden, wenn das Syntagma außerhalb von 1 Kor 2,16b nicht mehr
begegnet? Sicherlich denke auch ich, dass Texte wie Phil 1–2, Röm 15 und 2 Kor
10–13 vor dem Hintergrund der Idee von der „Gesinnung Christi“ sinnvoll gelesen werden können. Vielleicht aber hat dies in erster Linie damit zu tun, dass es
Paulus immer um eine Argumentation vom Kreuz Christi her geht: Wenn die
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„Gesinnung Christi“, wie Strüder richtig sieht, als Beurteilungsmaßstab paulinischer Ethik aus der Kreuzestheologie entwickelt ist, dann ist die Rede von der
„Gesinnung Christi“ eben eine Möglichkeit auszudrücken, welche menschliche
Haltung sich aus dem Kreuzesereignis ergeben kann.
Problematischer aber erscheint mir die Frage, in welche Beziehung denn die
Idee von der „Gesinnung Christi“ als ethischer Beurteilungsmaßstab denn mit
dem (ja heute äußerst kontrovers diskutierten) paulinischen Verständnis des
Gesetzes (bzw. der ∂rga nómou, wie auch immer dieses Syntagma zu übersetzen
ist), zu setzen ist. Lassen sich eventuell auch die paränetischen Abschnitte des
Galaterbriefs (5,13-26) mit ihrer Verbindung zur Idee des nómov XristoÕ damit
in Verbindung bringen oder liegt hier ein anderes Denken zugrunde?
Gerade aber auch die zuletzt geäußerten Anfragen zeigen, dass C.W. Strüder ein
Buch vorgelegt hat, dessen Resultate deutlich weiter gehen als das, was von einer
Dissertation üblicherweise zu erwarten ist. Mit Hilfe detailgenauer, methodisch
überlegter Analysen am griechischen Text und großen forschungsgeschichtlichen
Kenntnissen gelingt eine hoch interessante Arbeit, deren Impulse für das Verständnis paulinischer Theologie, aber auch frühchristlicher Ethik nicht unterschätzt werden sollten.
T. NICKLAS
Cilliers BREYTENBACH – Ingrid BEHRMANN (eds.). Frühchristliches Thessaloniki (Studien und Texte zu Antike und Christentum, 44). Tübingen, Mohr Siebeck, 2007. (23×15,5), XV-186 p. ISBN 3-16-147858-1.
/99.00.
Der vorliegende Band dokumentiert die frühesten Belege des Christentums in
Thessaloniki. Dabei geht es um die Zeit zwischen der Gründung der Gemeinde in
Thessaloniki durch die paulinische Mission und dem frühen fünften Jahrhundert.
Zu den vorhandenen Quellen gehören neben einigen veröffentlichten und noch
nicht veröffentlichten christlichen Inschriften vor allem ausgemalte Gräber zu den
sicheren Zeugnissen für das Christentum. Sie stehen im Mittelpunkt dieser Aufsatzsammlung. Der Band legt sieben Aufsätze zum Thema erstmalig in deutscher
Übersetzung vor. Ziel ist es, „den Blick auf die Entwicklung des frühen Christentums in Thessaloniki über die paulinische Zeit hinaus zu lenken“ (VI).
Nach Vorwort des Herausgebers und der Übersetzerin Ingrid BEHRMANN sowie
dem Nachweis der Erstveröffentlichung beschreibt H. KOESTER im Beitrag
„Archäologie und Paulus in Thessalonike“ (1-9, englisches Original in L. BORMANN – K. DEL TREDICI – A. STANDHARTINGER [Hrsg.], Religious Propaganda and
Missionary Competition in the New Testament World. FS D. Georgi [Suppl NT,
74], Leiden – New York – Köln, Brill, 1994, 393-404) recht ernüchternd, wie verschiedene Ergebnisse althistorischer und archäologischer Forschung in Thessaloniki als Hintergrund für Apostelgeschichte 17.1-10 und die Thessalonicherbriefe
herangezogen wurden und mit welchen methodischen Tücken dieser Versuch
belastet ist. Koester gibt der gerade für die Städte der paulinischen Mission propagierten sog. „lokalgeschichtlichen Methode“ (P. PILHOFER) wichtige Leitlinien
vor. Nach Koester leiden sämtliche Versuche, direkte Linien von archäologischen
Materialien zu neutestamentlichen oder anderen frühchristlichen Texten zu ziehen, unter drei grundsätzlichen und fatalen methodischen Fehlern:
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1. Sie wollen faktische Angaben, die sich aus der Archäologie ergeben, dazu benutzen, um neutestamentliche Texte in einer bestimmten historischen Situation und einer
begrenzten Lokalität zu verankern; sie sind somit nichts weiter als eine Fortsetzung
der alten „biblischen Archäologie“. 2. Solche Versuche übersehen die Notwendigkeit, archäologisches Material zunächst einmal in Bezug auf den Gesamtrahmen der
Kultur- und Religionsgeschichte der griechisch-römischen Welt zu verstehen. 3. Es
bleibt ungeklärt, aus welcher Fragestellung heraus denn nun sowohl die frühchristlichen Texte als auch die archäologischen Funde interpretiert werden sollen (3).
Die anderen sechs Aufsätze sind Übersetzungen aus dem Neugriechischen. Es
handelt sich um „die einschlägigen Arbeiten zur Entstehung und Anlage christlicher
Friedhöfe, Totenkult und Märtyrerverehrung, der Aktivität der christlichen Gemeinde
in der Stadt, Grabmalerei und Ikonographie, Inschriften sowie Publikationen einzelner wichtiger Gräber“ (VII, Vorwort der Übersetzerin). E. MARKI untersucht „Das
kreuzförmige Martyrion und die christlichen Gräber an der Tritis-Septemvriou-Straße
in Thessaloniki“ (11-41). Marki beleuchtet ferner „Die ersten christlichen Friedhöfe
in Thessaloniki“ (43-53), „Die frühchristliche Grabmalerei in Thessaloniki“ (55-63)
und „Frühchristliche Darstellungen und Motive, die die weltliche Malerei nachahmen,
in einem Doppelgrab der Westnekropole von Thessaloniki“ (65-78). G. GOUNARIS
schreibt über „Die Wandmalereien aus dem Grab Nr. 18 der theologischen Fakultät
der Aristoteles-Universität Thessaloniki“ (79-89). C. MAVROPOULOU-TSIOUMI beschreibt Darstellungen der „Susanna in einem frühchristlichen Grab von Thessaloniki“ (91-101). Dem folgen Glossar (103-106), eine detaillierte Zusammenstellung
der Pläne und behandelten Abbildungen (107-184, Wiedergabe in Schwarzweiß)
sowie Orts- und Personenregister. Die hier präsentierten Aufsätze geben einen interessanten Einblick in eine christliche Gemeinde in nachapostolischer Zeit. Ihre Darstellung und Interpretation der archäologischen Funde sind vorbildlich.
Chr. STENSCHKE
Hanns Christof BRENNECKE. Ecclesia est in re publica: Studien zur Kirchen- und Theologiegeschichte im Kontext des Imperium Romanum.
Herausgegeben von Uta HEIL, Annette VON STOCKHAUSEN und Jörg
ULRICH (Arbeiten zur Kirchengeschichte, 100). Berlin – New York, de
Gruyter, 2007. (24×16), VIII-351 p. ISBN 978-3-11-019947-5. /98.00.
This excellent collection of essays was gathered together in order to celebrate
the sixtieth birthday of Hanns Christof Brennecke. The thirteen essays presented
here were all previously published contributions, the earliest having appeared in
1984 and the most recent in 2002. Each article reproduced here is an example of
Brennecke’s consistently rigorous scholarship characterized by his thorough and
critical attention to the primary sources as well as by a willingness to question traditional scholarly opinion in the light of the evidence. The result is a dense and
weighty work that generously repays serious reading.
The selection of essays published here represents something of the scope of Brennecke’s interests and activities over his distinguished career. After studying theology
and archeology in Berlin and Bonn, Brennecke took up the position of Assistent am
Tübinger Lehrstuhl für Ältere Kirchengeschichte, a position he held for twelve years
under Prof. Luise Abramowski. It was during this period that he wrote his dissertation, Hilarius von Poitiers und die Bischofsopposition gegen Konstantius II:
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Untersuchungen zur dritten Phase des arianischen Streites (337-361) (PTS, 26; Berlin, 1984) and his Habilitationsschrift, Studien zur Geschichte der Homöer: Der
Osten bis zum Ende der homöischen Reichskirche (BHTh, 73; Tübingen, 1988).
Both these studies made a significant contribution to the study of Christianity in the
fourth century. Following their publication Brennecke took a chair as professor in
Heidelberg, one year later (in 1989) accepting the position where he continues his
formidable research activities, that of the Lehrstuhl für Ältere Kirchengeschichte at
the Friedrich-Alexander-Universität Erlangen-Nürnberg.
Apart from his many important publications Brennecke is also well known as
the co-editor of the journals Zeitschrift für antikes Christentum (which he also cofounded with Christoph Markschies) and Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche, as well as the prestigious monograph
series Patristische Texte und Studien. Brennecke is also an active member of the
editorial team for Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte; in this capacity his role in revitalizing the edition of Athanasius’ complete
works (Athanasius Werke) has been met with gratitude and appreciation by scholars around the world. Brennecke has also provided a great deal of leadership to
the international scholarly guild of early Christian studies, not least by having served as Vice President of the “Association internationale d’Études patristiques”
since 2000. It is indeed fitting that a representative selection of Brennecke’s many
impressive scholarly articles be gathered together and re-published in such an
attractive format upon the occasion of his sixtieth birthday.
The title of the book, Ecclesia est in re publica, was suggested by the title of
one of Brennecke’s essays reprinted here, itself taken from Optatus: “Ecclesia est
in re publica, id est in imperio Romano (Optatus III 3): Das Christentum in der
Gesellschaft an der Wende zum konstantinischen Zeitalter” (pp. 69-102). This
title aptly captures Brennecke’s typical emphasis on the need to understand early
Christian history in its broader political and social contexts, an emphasis clearly
displayed in each of the essays printed in this volume. While the essays are presented in the chronological order of their original publication, specific themes uniting these wide-ranging studies plainly emerge. Essays clarifying aspects of the
controversies regarding Trinitarian theological formulae preceding and following
the council of Nicaea (325 C.E.) include: “Zum Prozeß gegen Paul von Samosata:
Die Frage nach der Verurteilung des Homoousios” (pp. 1-23); “Erwägungen zu
den Anfängen des Neunizänismus” (pp. 49-68); and, “Lukian von Antiochian in
der Geschichte des Arianischen Streites” (pp. 103-123). Essays considering the history and reception of the council of Chalcedon (451 C.E.) include: “Chalkedonense und Henotikon: Bemerkungen zum Prozess der östlichen Rezeption der
christologischen Formel von Chalkedon” (pp. 259-290); the following two essays
take up this same theme in the context of Syrian monasticism: “Wie man einen
Heiligen politisch instrumentalisiert: Der Heilige Simeon Stylites und die Synode
von Chalkedon” (pp. 291-314), and, “Die Styliten als Römer” (pp. 315-335).
Essays investigating features of early Christian integration into and differentiation
from the wider Roman world form the principal focus of this book, and include
the essay “Ecclesia est in re publica” as well as: “Bischofsversammlung und
Reichssynode: Das Synodalwesen im Umbruch der konstantinischen Zeit” (pp. 2548); “Der Absolutheitsanspruch des Christentums und die religiösen Angebote
der Alten Welt” (pp. 125-144); “Christianisierung und Identität: Das Beispiel der
germanischen Völker” (pp. 145-156); “Frömmigkeits- und kirchengeschichtliche
Aspekte zum Synkretismus” (pp. 157-178); “‘An fidelis ad militiam converti
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possit?’ [Tertullian, de idololatria 19,1]: Früchristliches Bekenntnis und Militärdienst im Widerspruch?” (pp. 179-232); and, “Heilen und Heilung in der Alten
Kirche” (pp. 233-257).
The handsome volume is rounded off by a comprehensive bibliography for Brennecke’s publications in the period 1975-2006, a bibliography which indicates that
the editors of this volume were necessarily forced to make difficult decisions regarding which publications to include in this volume. Certainly the choices made were
admirable and representative of the quality and scope of Brennecke’s research. Had
space permitted each article would unquestionably deserve to be discussed here at
much more length. In sum, this exceptional book conveniently gathers together many
important examples of Brennecke’s enduring contributions to early Christian studies.
Without a doubt this volume will enjoy a wide readership.
S.W.J. KEOUGH
Peter NORTON. Episcopal Elections 250-600: Hierarchy and Popular Will
in Late Antiquity (Oxford Classical Monographs). Oxford – New
York, Oxford University Press, 2007. (22×14), XI-271 p. ISBN 9780-19-920747-3. — Diss. Oxford, 2004 (dir. G. E. M. de Ste Croix, M.
Edwards). $99.00.
It is interesting to note that, while communities in the later Roman Empire
rarely rioted over the choice, appointment, installation or deposition of a civil
official, the most frequent cause of large-scale public uproar and mass bloodshed
in the fourth to sixth centuries was as a rule not simply related to religion, but
more specifically related to the appointment or deposition of the local bishop.
While it may often be difficult for modern students to understand how disputes
over seemingly abstruse points of theology could provoke such widespread violence, it is clear that local communities would display a zealous enthusiasm for
their choice of bishop that often bordered on (and frequently led to) civic unrest
or even outright insurgence. The evidence indicates that this ardent and even
fanatical interest in episcopal authority was not caused primarily by nationalistic sentiments or even socio-economic frictions, but was rather an expression of
popular will motivated primarily by both religious commitments and local loyalty
to a specific episcopal candidate. In the later Empire episcopal elections were
very much a public concern and as a rule generated an unmistakable public response.
This book originated almost thirty years ago as Peter Norton’s doctoral dissertation in Oxford supervised by the late G.E.M. de Ste Croix, which however was
not completed until 2004 under the supervision of Mark Edwards. Readers will be
grateful that Norton did indeed complete his research and revise it for publication,
as this is the only comprehensive survey of episcopal elections in the later Roman
Empire available. All the major relevant aspects receive attention. Themes that
figure prominently in Norton’s analysis include: the development of legislation
regarding episcopal elections and the extent to which this legislation actually affected electoral practice; questions of discipline and corruption; the intervention and
influence of imperial civil authorities; regional custom and variation; and, the role
of local Christian communities. The chronological parameters for this study are
broadly supplied by the events leading up to the adoption of Christianity by
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Constantine and by the passing of the Empire to the successor kingdoms in the
West and the consequences of Justinian’s reforms in the East. This period is appropriate not simply because the greater part of the evidence begins to appear in the
fourth century but also because by the end of the sixth century episcopal elections
in the West had largely solidified into a system dominated by the royal appointment of the barbarian kings, while in the East Justinian’s legislation established
patterns that had already come to be accepted as the norm.
After a general introduction and survey of the third century background (mostly
Cyprian and Origen), Norton analyzes both ecclesiastical and civil legislation related to episcopal elections in an effort to determine the late antique “theory” of the
ideal episcopal election. The bulk of the material discussed here comes from the
canons of church councils and Justinian’s civil legislation. Norton argues against
the common thesis that the canons were intended to abolish popular participation
in episcopal elections or even to establish a comprehensive rulebook for elections,
and instead maintains that the canons demonstrate the more modest goal of providing guidelines that would prevent electoral abuse and the proliferation of schismatic communities. The third chapter provides a riveting glimpse of “the electorate” in action, focusing on the influence local communities could and often did
wield by means of public expression of popular will. It is interesting to note here
that while Alexandria generally offers the most spectacular examples of such
public mayhem, such mob violence was by no means an exclusively Alexandrian
phenomenon. Norton then turns from the mob to consider the extent to which the
emperors influenced or participated in episcopal elections; his conclusion is that
emperors involved themselves in episcopal elections much less often than is commonly supposed and even then only in the major sees, in which the emperor would
have displayed the same interest he would have for any other important civil or
military post. Even here, however, Norton notes the delicate balance emperors had
to address between their own wishes and that of the local community. The subsequent three chapters address the question of civil and ecclesiastical organizational
structures, focusing especially upon the development of the metropolitan system
both in the West and the East. This is followed by a discussion of the extent to
which episcopal elections displayed corruption, constraint or nepotism, as well as
the evidence of episcopal resignations and the fairly widespread practice of a
bishop nominating his own successor. The final chapter examines in considerable
depth three disputed elections, namely: the election of Basil of Caesarea in 370,
the account of Stephen’s and Bassian’s contested claims to the see of Ephesus as
related in the twelfth and thirteenth sessions of the council of Chalcedon, and, the
claims of Stephen of Larissa presented to a council of bishops under the presidency
of Boniface II in Rome in 531. A summary and synthetic presentation of the evidence is provided in a tidy conclusion in which Norton restates the thesis for which
he has forcefully argued throughout the volume: episcopal elections in the later
Empire cannot be simply described as having been controlled by the emperors, or
the aristocracy, or even other bishops. Rather, episcopal elections in late antiquity
almost invariably involved some demonstration of popular will, a demonstration
that emerged out of the complex interaction between different groups in late
antique society. Finally, a helpful appendix offers all the Greek and Latin texts of
the early canons relating to episcopal elections.
Given the recent scholarly interest in the increasingly important role bishops
played in the authority structures of late antique society, it is interesting that the
manner of their choice, election, installation (or deposition) had not received a
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comprehensive treatment until the publication of this important volume. This is a
timely book that offers a clear and synthetic presentation of a wide range of historical data. It is a pity that it is marred by frequent typos and bibliographical
errors (as one example, the three ground-breaking articles by R. Gryson on episcopal elections in the third and fourth centuries appeared in Revue d’histoire
ecclésiastique, not Revue des études historiques). Nevertheless, Norton’s fine study
provides a welcome addition to scholarship while also pointing toward further
fruitful avenues of investigation. In sum, Norton has provided the best overview
of the topic available, and his book will serve as a point reference for all subsequent investigations of episcopal elections in late antiquity.
S.W.J. KEOUGH
s
)
Peter BURNELL. The Augustinian Person. Washington DC, Catholic University of America Press, 2005. (21,5×14), XIII-218 p. ISBN 0-81321418-1. $24.95.
Peter Burnell, Professor of History and Classics at the University of Saskatchewan, examines Augustine’s notions of human nature and person. The central thesis
of his study is that Augustine understands humanity, human nature and person,
human society essentially as a unity. Burnell indicates in his introduction (pp. 1-17)
the interplay between theology and anthropology in Augustine’s thinking. On the one
hand, his theology is anthropological, because of the centrality of the imago Dei and
the incarnation in Augustine’s reflections. Augustine finds unity, his primary
concern, in the human individual, anthropology, ethics, sociology, eschatology, theology through his thinking on the human being as created according to the divine
image and God becoming man in Christ. On the other hand, his anthropology can
be labelled as theological because he develops his anthropology departing from his
theological positioning, e.g. the theological controversy with the pelagians led
Augustine to the conviction that the human condition is determined by the relation
between man and God. Burnell explores the central thesis, the anthropological unity
of person and nature within Augustine’s thought, by means of a framework of six
central questions, of which each question alternates the angle (nature or person) and
reads another basic writing of Augustine as point of departure.
The first chapter, The Soul and Body (pp. 18-53), demonstrates that Augustine’s
concept of human nature should not be considered as a metaphysical dualism between body and soul as two different substances. Burnell, reading De Genesi ad litteram, explains that, according to Augustine, man was created as a unity, having
the soul as principle, one single nature joining two different orders of being – the
intelligible and the material. Because of the primacy of the soul, human nature is
not a duality but a unity. The ratio causalis of soul and body are identical. This
metaphysical unity however does not explain the existential dualism mankind experiences. This duality of the carnal being concupiscent against the spiritual is not
natural, but a consequence of original sin, and is caused by an internal disobedience
within the soul and does not oppose body to soul. The primacy of the soul also guarantees that the natural unity is not broken by two natural differences: (1) the sexual
and the (2) individual difference. (1) Regarding the sexual difference between man
and woman, Augustine states that both man and woman are created ad imaginem
Dei, regardless their sexual difference. (2) The reason for the individual difference
between the saved and the unsaved is ultimately only known by God.
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In The Faculties of Personality (pp. 54-70) Burnell asks Augustine whether
there is one human mind or whether it is divided? De Trinitate answers that there
is a unity in a person’s mind. Knowledge, will, love, memory are not distinct substances. They act together, imply each other, form a whole and as such function
as a single mind. The faculties do not operate separately, autonomously, but constitute one single mind. Burnell treats, in this chapter, questions about the status of
the mind and the intellect as divine image, the freedom of the human moral will
(and its relation to grace), human motivation.
The central theme in Augustine’s anti-pelagian corpus is the fallen nature of
humanity (The Stages in the Human Condition, pp. 71-96). Much of what characterizes human experience is the result from the fall and original sin, and is not original, not natural. This chapter provokes a plentiful number of critical questions
regarding Augustine’s thinking on peccatum (originale) and concupiscentia: What
is the relation between (original) sin and concupiscence, between individual sin and
Adams sin, grace and sin? In what degree is human nature sinful and is there one
human nature, also shared by Christ? Burnell analyses Augustine’s answers: Concupiscence is the destabilisation of human desires, indicating God is not the source of
evil. Consent of the will is the essence of sin (and human sin is possible because of
the creatio ex nihilo, the tendency to evil as not-being/nothing). This human freedom to sin is not manipulated by grace, which is resistible but sufficient.
This fallen nature has consequences for Augustine’s conception of a person’s
morality, more precisely regarding the relation between sin and virtue (Humanitas,
pp. 97-135). Burnell shows how Augustine (In Johannis evangelium tractatus) considers charity as main virtue, and this introduces the discussions on Augustine’s interpretation of love. How does Augustine perceive the relation between self-love, love
for God and the neighbour? Is Augustine’s concept of love that of eros or agapè?
How are uti and frui related to each other? Augustine finds here again (theological)
unity: all love – and thus also all virtues, since they are based on love – that is good,
is love for God. This love, human or divine, is compassion.
The matter of virtues also pertains to questions about the nature of the societal
structure (Citizenship in God, pp. 136-172), topics especially dealt with in De ciuitate Dei. Augustine does not express a preference for a specific political system,
because the right system (the one that finds peace) varies circumstantially. This
diversity in political institutions is not a symptom of evil, but a way of handling
with it. The main virtue of caritas is the core of the nature of citizenship of the
civil and heavenly society, resulting in peace which attains perfection only in heaven. Love in the civil society is a human application of the divine compassion. In
this sense, love constitutes social unity within the earthly society and an eschatological unity between the ciuitas terena and the ciuitas caelestis. For this reason,
there is a continuity but not an identity between a given state and the eschatological ciuitas Dei, taking into account that:
between civil life lived in heaven and civil life lived on earth there is a continuum
unbreakable intrinsically but usually tenuous in practice (the decent and even the reprobate cities of this world – even the earthly city itself – receive from the heavenly the
goodness that gives them their existence); and that any given civil society exists and
has its place in that continuity as a result of its share in the divine compassion, which
is the goodness specific to its being a human society (p. 168).
The sixth chapter (Human Nature and Person, pp. 173-193), with the help of
De Trinitate, gathers all previous questions and discussions together in the theme
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of the divine image in human beings (implying the deification of mankind) and
the consequences of Adamic fall on this. The human image of God in man goes
beyond the mere human nature. In the human person is the image of the triune
divine Persons. Deification is the uniting – by being graciously extricated from sin
– of human nature with God’s as the fulfilment of each individual imago Dei.
Mankind participates in the life of the Trinity through Christ’s experience of the
human suffering – His incarnate compassion. Human suffering, in the personal
sense, is inherent in the divine original because Christ’s compassion is God. Divine
image, incarnation, unity come together again.
Burnell summarizes Augustine’s anthropology:
… Augustine’s notion of humanity has at its every main declension the unity it needs
to make the sort of sense he implicitly claims it makes: his general notion of human
nature (that of a primarily mental soul of which the body is an aspect) is of a creature
that with its own essence uniquely conjoins the two orders of being – the intellectual
and the physical. This notion, together with that of the Fall …, is proleptically Incarnational, allowing the possibility of completely or partially innocent subjection to evil.
On this level, the principle of unity that makes the Incarnation possible is an expanded concept of concupiscence – that of failure in the soul’s exercise of its own life;
this concept extends from damnable sin to generous suffering and generous death;
socially, there is a corresponding unity that again extends from perfection to abject privation; on this level the unity resides in the analogy between the Heavenly City and
every other; on the level of individual morality, it resides in the principle that all
human virtue is charity, which, despite variance and discord in its exercise, is either
Christ’s compassion itself or a devolvement from it; moreover, for Augustine this virtue, though seated in human nature, also transcends it, being the common principle of
divine and human personality; and all acts, human or divine, and whether motivated
by charity or by its privation, are facts of the entire mind, not different acts of different faculties (p. 194).
The underlying basis for this unity is God’s ultimate goodness. However,
Three Open Questions (pp. 194-204) about the human nature and person remain.
Unresolved in Augustine’s thought is the tension between the factual suffering
and moral evil in the civil society on the one side and the goodness of God on
the other, the tension between Augustine’s concept of human nature and the
problem of the theodicy. Unanswered is the question which specific form civil
society should embrace (which modes of compassion, which form of civil virtue).
A book review does not have the intention to compose a plan de campagne
of how the reviewer – from his own view – would have tackled the theme of
the book. Nevertheless, I would like to formulate some suggestions that can
contribute to further research and deepening of this theme. Burnell presents a
systematic-theological, philosophical approach of the Augustinian person. His
study is only in a lesser degree a historical-chronological analysis. This is
regrettable. A historical-chronological overview – done in the same solid way
Burnell deals systematic-thematically with the six questions – could be a significant contribution to the recent debate – and consensus – on the continuity in
Augustine’s theological thinking. Generally, one supposes a discontinuity between the anthropology of the early Augustine, a (neo-) platonic soul body dualism rejecting the Manichean antithesis between body as bad and spirit as good,
and the later Augustine, who evolved to an anthropological unity based on study
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of the Scriptures and the development of a harmatology, sacramentology, christology, eschatology. When Burnell would have combined his clear analysis with
a diachronic research, it could have been possible to observe in which degree
there is discontinuity or whether Augustine’s later thinking about the human
person was already in nucleo present in the earlier writings, as is the case with
the gratia theme. But the methodology Burnell opted for has its merits, since
it shows Augustine as discussing the philosophical and theological tenets of his
era, and also as discussion partner of the contemporary thinking. In doing so,
Burnell illustrates that the innovation of the Christian anthropological model
consisted in arguing for the unity between body and soul in the human person.
This attempt to reach unity in the patristic portrayal of mankind is not without
tensions, also in Augustine’s version. These tensions are mapped by Burnell.
A consequence of the option to present the theme like this is that the bibliography is not restricted to the strict Augustinusforschung, by confronting Augustine with thinkers as Jansenius, Blaise Pascal, Albert Camus, Hans Urs von Balthasar, Paul Ricœur, John Hick and John Milbank. Regarding specific studies on
Augustine’s anthropology, one can only observe that Burnell’s bibliography has
not the intention to deal with this matter exhaustively, since references are lacking to e.g. J. BRACHTENDORF, Die Struktur des menschlichen Geistes nach
Augustinus: Selbstreflexion und Erkenntnis Gottes in “De trinitate”, Hamburg,
2000; Ph. CARY, Augustine’s Invention of the Inner Self: The Legacy of a Christian Platonist, Oxford, 2000; S.J. DUFFY, Anthropology, in A.D. FITZGERALD,
Augustine through the Ages: An Encyclopaedia, Grand Rapids – Cambridge,
1999, 24-31; Ch. HORN, Anthropologie, in V.H. DRECOLL, Augustin Handbuch,
Tübingen, 2007, 182; R.J. O’CONNELL, St. Augustine’s Early Theory of Man:
A.D. 386-391, Cambridge MA, 1986; P. HENRY, Saint Augustine on Personality,
New York, 1960; M. MILES, Augustine on the Body, Atlanta, 1979; S. KATZ,
Person, in Augustine through the Ages, 647-650. Burnell’s analysis of the sexual
difference between man and woman could have been helped by the excellent
study of L.C. SEELBACH, Das weibliche Geschlecht ist ja kein Gebrechen… die
Frau und ihre Gottebenbildlichkeit bei Augustin (Cassiciacum, 50), Würzburg,
2002. The writings of R. DODARO (Language and Justice: Political Anthropology in Augustine’s De Ciuitate Dei, Oxford, 1992; Christ and the Just Society
in the Thought of Augustine, Cambridge, 2004) could also have been instructive
for Burnell’s analysis of the Augustinian citizenship. Burnell presents a solid
synthesis of Augustine’s thinking, brings him to the contemporary debate, but
does not really give a status quaestionis of the study of this specific theme within
the Augustine research.
Some minor additions would be instrumental to get a clearer picture of
Augustine’s anthropology. Ch. I: The body-soul unity advocated by Augustine
can also be noticed in his positive appreciation of the material creation and the
body – that can be enjoyed (frui) when the orientation of that enjoyment is right
(directed to God), his condemnation of torture or execution as means for religious coercion, his appeal for respecting corpses (cf. De cura pro mortuis
geranda). Ch. III: Concupiscentia is not only negative, in general it means a
longing that can be good or bad. Good concupiscentia is the longing for wisdom (sapientia), concupiscentia spiritus aduersus carnem. Most frequent however the word concupiscentia is used in a pejorative sense. Concupiscentia mala
or concupiscentia carnis indicates the inclination to sin, the sinful desire, e.g.
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for knowledge only for the sake of knowledge (scientia), the desire to be feared and loved by others, to dominate. Concupiscentia is manifested especially
in sexual lust (libido). As such concupiscentia itself is not sin, but the cause to
sin. Ch. IV: The discussion on human virtues could be helped by putting the
question – featuring especially in the pelagian controversy – how Augustine
considers pagans to be virtuous and this would illustrate the centrality of grace
in Augustine’s ethics. A very interesting additional source on Augustine’s
thinking on love (for oneself, for the neighbour and for God) is sermo 90A.
Talking about peace (as a personal and political) virtue and the diversity of
plausible political systems can be supported by looking how Augustine thinks
about the opposite of peace: (political) war and (religious) conflict. More generally, I would like to emphasize Augustine’s holistic way of thinking. First,
there is a theological holism, expressed by the concept of Totus Christus: mankind (members) and Christ (head) form one body. This theological holism is
primordial for Augustine. Person in this sense is in first instance a theological
concept (Trinity) and only in derivated sense anthropological. Augustine does
not speak about humanity without speaking about God. Indeed, there is an interaction theology-anthropology, but the theological pole grounds the human one.
The theological holistic unity results in an anthropologic holism: God creates
body and soul as a unity and restores them to that unity at resurrection. Thirdly,
there is what can be called the intellectual holism of an associative thinker. In
Augustine’s writing and thinking, everything is connected with everything, with
constant hyperlinks to other topics. Philosophy, theology, psychology and
anthropology are interwoven, imply each other mutually. The theme of the
human person is a case-study of this interconnectedness, one facet of the diamond, one perspective to start studying the whole Augustinian thought, and as
such is already a lifetime project possibly resulting in a dozen serious volumes
– because Augustine’s oeuvre spans a period of forty years and writings of
several diverse genres. Consequently, one has to opt for a specific perspective
and methodology to not lose oneself in Augustine’s oeuvre and to present a
readable book. This is delicately done by Burnell in a solid and clear exposition. I would strongly advice to read this study for all who are interested in the
(history of) philosophical anthropology in general, and for researchers in the
field of Patristics and Augustine in particular.
A. DUPONT
Henri-Dominique GARDEIL. Initiation à la philosophie de saint Thomas
d’Aquin. Vol. 1: Introduction. Logique. Cosmologie. Vol. 2: Psychologie. Metaphysique. Préface par François Xavier PUTALLAZ (Initiations). Paris, Cerf, 2007. (20×13), Pp. I-XV, 7-171 + 1-247. ISBN
978-2-204-08396-6. /48.00.
This two-volume introduction into the philosophy of Saint Thomas Aquinas is
the re-edition of the work of Fr. Henri-Dominique Gardeil (OP) originally published in four volumes in 1952-1953. It is the fruit of Gardeil’s life-long occupation with philosophy as professor of the Dominican studium of Le Saulchoir.
Written with the intention of initiating students into the philosophical thought of
Thomas Aquinas, the book focuses on four major areas in his works: logic,
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cosmology, psychology and metaphysics. After a general introduction on the life
and works of Aquinas and some notes on his understanding of the nature of philosophy, we are presented with Gardeil’s own systematic accounts of Aquinas’s
thought in each of the four areas chosen for study. Gardeil proceeds with meticulous care in giving all the details necessary for the understanding of the twists
and turns of this complex philosophy. As a professor whose aim in a textbook is
didactic in the first place, he seeks to make things as clear as possible by avoiding unnecessary detours or disturbing complication. What these accounts lose
in vision, gain in turn in lucid coherence; they are truly helpful tools in making
Thomas Aquinas’s philosophical thought accessible for someone unfamiliar with
the topic.
However, the real reason for the recent re-edition of Gardeil’s work is not simply its instructive merit, but rather the ample collection of texts translated from
Aquinas’s various works that follow each main chapter. Here, the accurate French
translation runs parallel to the Latin original that can be read in the footnote section of the pages. In this manner, one finds almost three hundred pages of original texts together with the translations that serve as a wonderful introduction into
the nuances and real flavour of Aquinas’s thought. As F.-X. Putallaz notes in the
preface of the recent edition, these texts may surprise readers by leading them
away from well-trodden paths and suddenly revealing the ever inspiring ingenuity of this medieval philosophy. Putallaz also informs us that it is only parts of
Gardeil’s work that have appeared in English translation so far (between 19561958).
So what kinds of texts do we find in the two volumes? Unfortunately, in this
new edition the reader is not provided with an index of the excerpts taken from
Aquinas’s works, and so she must glean herself the list of original sources from
the individual introductory sections to each topic. After such gleaning the list
shows considerable variety. The texts on logic encompass excerpts from the commentary on Aristotle’s Perihermeneias and on the Second Analytics, question V
of the commentary on Boethius’s De Trinitate and a short section from the Summa
Contra Gentiles. For cosmology one finds parts from the commentaries on Aristotle’s Physics, De Coelo, De Generatione and Meteorology together with the
entire text of the small treatise De principiis naturae ad fratrem Sylvestrum. On
psychology (in the medieval sense of discourse on the soul) texts with Aquinas
abound and so we get the greatest quantity in this chapter from various sources:
from the commentary on De Anima, the Quaestio disputata de anima, Summa
Contra Gentiles, De Veritate, De Potentia, Summa Theologiae. The list here could
be longer including other important passages, yet Gardeil does not include them
here for they are already accessible in French translation elsewhere. And finally,
for metaphysics, passages are taken from the commentary on Aristotle’s Metaphysics, De ente et essentia, the Summa Theologiae, the Summa Contra Gentiles
and the De Potentia. As our cursory overview shows, the collection of passages
grouped according to themes can serve as a truly rich resource for gaining insight
into Aquinas’s philosophical ideas.
However, here one must face the more theoretical problem of the nature of this
“philosophy”. As Putallaz is well aware, Saint Thomas’s philosophy is inseparable
from his theology and therefore no-one today would embark on Fr. Gardeil’s project of treating it as an autonomous discourse. Gardeil’s aim at the time was to give
a philosophical introduction to students whose training would continue with Thomistic theology. That is the reason why the theme of ethics is completely missing
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from his book: it is beyond Gardeil’s competence for it belongs to the field of theology in the case of Aquinas.
So what shall we make of this curious philosophy today? Can it be of any
interest for the contemporary reader? And more importantly, has Thomistic
thought not become hopelessly dated in our time? Putallaz reminds us that we
must always proceed by steering a middle course between nostalgic traditionalism and traditionless modernization: one is to read Aquinas’s lasting intellectual achievement with resourceful creativity that is sensitive to its spirit rather
than the letter. As Fergus Kerr has argued, Aquinas today is not admired in the
first place for the beautiful synthesis he created, but rather for a quality of intellectual loose-endedness that results from a constant struggle with unresolvable
questions. Therefore, it comes as no surprise that his philosophy too shows signs
of a certain ambivalence: “Perhaps we should rescue Thomas from philosophy
altogether – but then, after all, he is a great philosopher, indeed that is one of
the sources of the ambivalence of his thought. He is a philosopher and he is a
theologian, and we are never going to agree where to put the emphasis” (Fergus Kerr, After Aquinas: Versions of Thomism, p. 210). In this respect, Gardeil’s book is a humble but moving plea for the imaginative reconsideration of
this rich philosophy.
B. TÓTH
Thomas d’Aquin. Abrégé de théologie (Compendium Theologiae) ou Bref
résumé de théologie pour le frère Raynald: Texte latin de l’édition
Léonine. Introduction, traduction française et annotations par JeanPierre TORRELL O.P. Paris, Cerf, 2007. (23×18), 691 p. ISBN 978-2204-08359-1. /79.00.
Le Compendium Theologiae se présente comme un résumé sommaire de la
doctrine chrétienne, organisé autour des trois vertus maîtresses: foi, espérance,
charité. En fait, il est interrompu au début du traité de l’espérance et 246 chapitres sur 256 sont consacrés au contenu de la foi, selon la trame du symbole.
En ce qui concerne la date de sa rédaction, le fait qu’il est resté inachevé a souvent amené les commentateurs à le placer à la fin de la vie de l’Aquinate. De
nos jours, on souligne la ressemblance frappante de certains chapitres du Compendium avec le Contra Gentiles dont saint Thomas aurait commencé la rédaction à Paris en 1259 pour la terminer à Rome en 1264-1265. J.-P. Torrell a tenu
à réexaminer de près la question (pp. 19-32): il reconnaît qu’il est «difficile
d’aboutir à une conclusion péremptoire pour l’ensemble de l’œuvre» (p. 30);
il incline finalement à penser que la première partie de l’ouvrage, le De fide,
aurait été composé à Orvieto entre 1261 et 1265 (p. 31). Le De spe daterait de
1272-1273 (p. 32).
Cette nouvelle traduction française réalisée sur le texte critique de l’édition
léonine est pourvue d’une longue introduction (pp. 7-34) et de non moins de
560 notes. L’ensemble est complété par une «bibliographie succincte» (pp.
635-640), une «table analytique» (pp. 641-655) et un «index du texte latin et
de ses notes» (pp. 657-662), ainsi que par la liste des lieux parallèles cités ou
mentionnés dans les annotations (pp. 663-671) et l’index du texte français, de
l’introduction et des annotations (pp. 673-681).
A. VANNESTE
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Michael DAUPHINAIS – Barry DAVID – Matthew LEVERING (eds.). Aquinas
the Augustinian. Washington DC, Catholic University of America
Press, 2007. (23×15), XXIV-291 p. ISBN 0-8132-1492-0. $39.95.
L’ouvrage doit son origine à un colloque organisé à l’Ave Maria University en
février 2007 sous le patronage de l’Aquinas Center for Theological Renewal. Il
contient onze contributions précédées d’une introduction (XI-XXII) qui souligne la
variété des perspectives à travers lesquelles la question de la relation entre Augustin et Thomas y est abordée. G. EMERY explique que, si la théologie trinitaire de
l’Aquinate se veut «académique», elle poursuit néanmoins un même objectif spirituel que celle de l’évêque d’Hippone (pp. 1-41). B. MARSHALL, de son côté, essaie
de préciser les positions respectives d’Augustin et de Thomas face à la question, soulevée au Moyen Âge, qui consiste à se demander si, dans la Trinité, «l’essence
engendre l’essence» (pp. 41-63). H. GORIS examine comment l’Aquinate a essayé
de renouveler théologie augustinienne du Verbe à l’aide de la philosophie de la
connaissance d’Aristote (pp. 62-78). L’étude de J. RIST a un caractère plus philosophique: elle concerne la façon dont Thomas essaie de réconcilier les vues augustiniennes et aristotéliciennes concernant la distinction entre esse et essentia, le problème de la liberté de l’homme après la chute ainsi que la question des rapports
âme-corps (pp. 79-99). J. O’CALLAGHAN explique à quel point le De Trinitate de
l’évêque d’Hippone a influencé la théologie de l’imago Dei du Docteur angélique
(pp. 100-144) tandis que M. JOHNSON analyse la façon dont Thomas s’efforce de
résoudre les apories auxquelles aboutit la théologie augustinienne du péché originel
(pp. 145-158). G. MANSINI compare l’interprétation augustinienne de Jn 15,5 à celle
du Docteur angélique (pp. 159-180) et M. LEVERING le fait à son tour à propos de
Jn 10,1-18 (pp. 205-242). De son côté, M. SHERWIN examine les positions respectives d’Augustin et de Thomas face à ce qu’il appelle «la crise médiévale concernant la charité» (pp. 181-204). Quant à W.J. HANKEY, il montre comment Thomas
reste fidèle à la théologie eucharistique d’Augustin même là où celle-ci n’est venue
jusqu’à lui qu’à travers un cheminement particulièrement sinueux (pp. 243-257).
Enfin, M. LAMB, auquel le recueil est offert en hommage à l’occasion de son
soixante-dixième anniversaire, souligne la profonde continuité entre l’eschatologie
d’Augustin et celle de Thomas due à leur vision commune de la fin de l’univers
ordonnée par Dieu et révélée dans le Christ, sagesse divine incarnée (pp. 258-275).
L’on s’accorde à reconnaître que Thomas est inconcevable en dehors du patrimoine philosophique et théologique hérité d’Augustin. Mais il n’existe pour le
moment pas d’étude synthétique approfondie sur la relation entre les deux grandsmaîtres de la théologie occidentale. Solidement étayées et clairement circonscrites,
les contributions rassemblées ici ont de toute façon le mérite d’en montrer la très
riche complexité.
A. VANNESTE
Raymond F. BULMAN – Frederick J. PARRELLA (eds.). From Trent to Vatican II: Historical and Theological Investigations. Foreword by Jill
RAITT. New York – Oxford, Oxford University Press, 2006.
(23,5×15,5), XIX-344 p. ISBN 0-19-517807-6. £17.99.
On the cover of this book, Francis SCHÜSSLER FIORENZA is quoted saying that
“this book is a must read for anyone interested in Roman Catholicism and how it
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sought to meet the challenges of the Protestant Reformation and modernity”.
Schüssler Fiorenza was quite right, this volume proves to be worthwhile, for it fills
an important lacuna in an ever increasing pile of studies on Vatican II. Currently,
the reception of the latest council is drawing much attention, as is the study of Vatican II within the larger context of the Twentieth Century. These discussions are
often marked by the lack of a wider perspective on the history of ecumenical councils. Seen from that perspective, this volume is mandatory reading.
The editors have gathered a number of internationally acclaimed authors, that
guaranteed the quality of the contributions, yet at the same time they managed to
maintain a discourse that is accessible to non-specialists and scholars alike. All of
the authors are experts in the field. The topics addressed in this book range widely:
the late Giuseppe ALBERIGO gave an interesting account of the reception of Trent
and the evolving of “tridentine” theology as a result. This story is followed by an
article of A.M. STEVENS-ARROYO on the development of the Baroque in the Sixteenth Century Americas. Perhaps the most crucial contribution then, is the one
written by Joseph KOMONCHAK, who gives a careful survey of the way the Council of Trent has played a role in various debates during the Second Vatican Council. He adresses the reception of Trent in the redaction of the council’s major
constitutions (Sacrosanctum Concilium, Dei Verbum and Lumen Gentium) but also
in the documents concerning the priesthood (Optatam totius and Presbyterorum
Ordinis).
Then follow contributions concerning the importance of Robert Bellarmine in
post-Tridentine theology (R.J. DALY), on the use of the Latin language in the development of the Roman Rite between Trent and Vatican II (G.S. SLOYAN), and an
interesting study of the developing views with regard to Priestly formation by
K.B. OSBORNE. Then a series of other issues are examined, such as the evolution
in Catholic Church music (J.J. BOYCE), the development of Moral Theology
(J.F. KEENAN), Mariology (L.S. CUNNINGHAM), and the way in which Church documents and leaders evolved from treating the laity as “not clergy and not monks”
to Vatican II’s ecclesiological focus on the lay people as the people of God
(P. LAKELAND). Further on we find contributions on the theology of marriage
(W.P. ROBERTS), on the development of religious life for women between Trent
and Vatican II (D. GOTTEMOELLER), as well as on the evolution of the Sacrament
of Penance (W.D. MYERS). Among this series of valuable contributions, the one
written by J.H. FLETCHER is particularly noteworthy. This article is highly relevant
to the contemporary debate on the theology of religions, for it deals with the evolution of the Catholic doctrine regarding salvation outside the Church between the
Sixteenth and the Twentieth Centuries. Then follow studies on the development
of the Roman Catechism (R.J. BRANCATELLI) and another crucial contribution by
John W. O’MALLEY, who makes an overall comparison of the different church
styles that prevail at Trent and Vatican II. Finally, conclusions are offered by
F.J. PARRELLA.
What was stated above remains true: This book is very worthwhile, and
becomes even more so because of the fact that the authors did not only offer a
name index, but also a subject index. If, at the end of this review, some criticism
is required, it would entail the following: When offering a book on the development between two major councils, one should take care not to overlook or neglect
those lying in between. Concretely: it seems hardly possible to study the interconnectedness of Vatican II and Trent without devoting serious study to Vatican
I. Of course, Vatican I is mentioned in this book, but then, only on rare occasions
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(actually, not all references of Vatican I have been picked up by the index, e.g. p.
62) and without serious attention. This seems awkward, given that a good deal of
Vatican II’s documents refer back to Trent as frequently as they do to Vatican I.
Finally it seems that this book would have profited from adding some contributions on the development of revelation theology between Trent and Vatican II
(briefly touched by KOMONCHAK) and on the evolution of Catholic ecumenism in
this period.
K. SCHELKENS
Henri DE LUBAC. Carnets du Concile: I-II. Introduit et annoté par Loïc
FIGOUREUX. Avant-propos de François-Xavier DUMORTIER et Jacques
DE LAROSIÈRE. Préface de Jacques PRÉVOTAT. Paris, Cerf, 2007.
(23,5×14,5), XLVII-566 + 567 p. ISBN 978-2-204-08528-1. /75.00.
To cite Mgr De Smedt’s famous Vatican II speech: hora est magna. Meaning,
this critical edition of the council notes of Henri de Lubac deserves a warm welcome. First of all, it is yet another important step in the ongoing process of publishing primary sources documenting the Second Vatican Council. Concerning this
particular edition however, the importance also lies in the fact that – given the
increasing interest in recent years in both the theology and biography of de Lubac
(a more than abundant first volume of his biography was just published by G.
Chantraîne) – it contributes also to our knowledge of the nouvelle théologie movement and one of its main protagonists. It has been stressed time and again by scholars such as Étienne Fouilloux that representatives of this 1930’s and 1940’s theological movement have put a crucial mark on the latest council. Thus, after the
publication of Yves Congar’s Journal du Concile, and Marie-Dominique Chenu’s
Notes quotidiennes au Concile, these Carnets du Concile constitute a valuable
contribution. Given that the original manuscript is lost for some years now, it is a
relief to notice that editor L. Figoureux was able to base himself on a copy of it.
Both the editor’s introduction and the preface by Prévotat to these volumes rightly
emphasize the importance of the nouvelle théologie as a background for understanding the Carnets.
The value of these council notes is manifold. It would be impossible to offer a
full survey of their contents, so I will suffice by merely highlighting some elements
that make this edition particularly worth reading. For one, the notes open with an
account of the events during the council’s preparation period, a period which still
requires much study and information on which is often lacking in council diaries.
De Lubac was, much to his surprise, appointed as consultor to the preparatory
Theological Commission – at this junction the editor might have pointed out that
both de Lubac and Congar were appointed in this commission upon the demand
of Franz Hürth, one of their former adversaries, in an attempt to compromise them
by involving them in the council preparations, so as to prevent them from turning
against those preparations later on (see council notes F. Hürth). Ending up a
member of the preparatory sub-commission de deposito fidei together with
É. Dhanis (whom, decades before, had made the case against the Lyon Jesuits),
the diary immediately reveals how the struggles regarding de Lubac’s theological
ressourcement went on even now. As for the council period itself, I will not go
into detail: The diary offers a portrait of de Lubac as an active theologian, much
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concerned – not so much with having his proper ideas canonized – with redacting
council documents that would offer a balanced theology with openness toward
historical thinking. At the same time, de Lubac demands that such texts would
remain conscious of the weight of the Church’s theological tradition. In other
words, through these Carnets, we are offered insight into the personal thoughts of
one of these scarce theologians at Vatican II that made an effort to combine both
an interest in the modern world with a genuine sense of fidelity to tradition. Also,
de Lubac was one whose conferences and texts were picked up by people of quite
various interests at Vatican II, rendering it possible for him to contribute to a
variety of council drafts, including important texts such as the constitutions on
revelation and on the Church. Yet another aspect that stands out while reading the
Carnets, is the impressive réseau of personal contacts upon which de Lubac could
rely (which becomes clear already when glancing through the name indices of
these volumes), not merely within the French-speaking world, but on an international level. Finally, through the fact that these notes were jotted down for private
use, one gets a nuanced impression of de Lubac’s personal side. He emerges out
of these pages both as a sharp intellectual, a scholar, at times reacting in an allergic manner to non-nuanced concepts and positions. At the same time, de Lubac
appears as a rich, complex and caring person, with a profound sense of humility
and loyal to the spirituality of his order. Through all of these aspects, runs the fil
rouge of the painful events of the past, events which to a large aspect have shaped de Lubac’s view of the Church and its leaders.
Then, on a technical level, the editors deserve to be complimented with the elaboration of a critical apparatus that is very detailed, and offers not just historical
and theological background information to de Lubac’s notes, but also giving biographical data for each individual’s name mentioned in them. This, combined with
name indices for both volumes, and a chronology of important events at the end
of volume II, makes for a highly practical edition for both scholars and interested
readers. On top of that, readers should be pleased to learn that the second volume
to this edition offers a series of useful annexes – more elaborate than those in
Congar’s Journal – containing lists of commission members, as well as content
surveys for various council drafts. All of these elements are real assets for the edition of a series of notes that, originally, were not meant to be, yet luckily enough,
are now readily available to the public.
K. SCHELKENS
Alois GREILER. Das Konzil und die Seminare: Die Ausbildung der Priester in der Dynamik des Zweiten Vatikanums. Mit einem Vorwort von
Paul Augustin Kardinal MAYER OSB (Annua Nuntia Lovaniensia, 48).
Leuven – Paris – Sterling VA, Peeters, 2003. (24×16), LIII-386 p. ISBN
90-429-1313-4. / 45.00.
Depuis quelques années, plusieurs monographies très intéressantes sur l’histoire et la signification d’importants documents conciliaires ont vu le jour (e.a.
R. BURIGANA, La Bibbia nel concilio, 1998; G. TURBANTI, Un concilio per il
mondo moderno, 2000; S. SCATENA, La fatica della libertà, 2003). Le volume de
A. GREILER, prêtre mariste allemand, sur l’histoire du Décret Optatam Totius (O.T.)
concernant la formation au sacerdoce comble maintenant une lacune dans
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l’historiographie de Vatican II. Ce travail est le fruit d’une brillante thèse de doctorat, élaborée sous la direction du Prof. M. Lamberigts et présentée à la Faculté
de Théologie de la Katholieke Universiteit Leuven en 1998.
Retraçons tout d’abord les grandes lignes de ce travail. Après la préface du cardinal Mayer, à l’époque secrétaire de la commission conciliaire concernée (commission
qui a élaboré non seulement O.T. mais aussi Gravissimum Educationis) et cheville
ouvrière du texte, l’indication des sources et la présentation d’une bibliographie plus
qu’abondante, une première partie (pp. 13-80) donne un aperçu de la situation des
séminaires avant le concile et des travaux de la commission pré-conciliaire. On remarquera à quel point ces travaux préparatoires (avec l’examen des vœux des pères conciliaires et les premiers projets de texte) ont été complexes et importants.
Dans la seconde partie (pp. 83-315), l’histoire du texte conciliaire est décrite à
travers les sessions et intersessions. Un premier chapitre traite du concile sous
Jean XXIII (octobre 1962 – juin 1963): l’élection des commissions conciliaires en
octobre 1962 et la «seconde préparation» pendant la première intersession qui
fournit un nouveau projet de texte.
Le deuxième chapitre – concernant la deuxième session et la deuxième intersession – indique comment la commission a tenu compte des remarques écrites des
pères, mais décrit surtout la menace que constituait le Plan Döpfner, qui voulait
e.a. réduire le texte De Institutione sacerdotali à quelques propositions «squelettiques» pour pouvoir terminer le concile avec la troisième session.
Le troisième chapitre montre comment les évêques, une fois devenu manifeste
que le concile ne pouvait se terminer à la troisième session, ont quand même
obtenu à la troisième session un débat in aula sur le texte (12-17 novembre 1964),
ce qui a permis un vote avec la possibilité d’introduire des modi les 17 et 18
novembre 1964. Ici on s’étonne de lire (p. 255) que le pape s’était réservé la question du célibat dès la troisième session. Ce n’est qu’à la quatrième session (le 11
octobre 1965) que le cardinal Tisserant a communiqué cette décision à l’assemblée conciliaire.
Le quatrième chapitre donne un aperçu des tensions au sujet de l’expensio
modorum pendant la troisième intersession, de la présentation du nouveau texte in
aula à la quatrième session (avec quelques incidents) et finalement de la promulgation solennelle le 28 octobre 1965. Ce chapitre se termine sur un aperçu rapide
de l’évolution postconciliaire et de l’élaboration de la Ratio fundamentalis Institutionis sacerdotalis, promulguée à Rome le 16 mars 1970.
Une troisième partie (pp. 315-376) contient dans un premier chapitre un commentaire dense et serré des sept chapitres (et des 22 articles) du Décret O.T. Le
deuxième chapitre présente une évaluation équilibrée du texte, du travail de la
commission et du déroulement du concile. Il se termine en posant quelques questions au sujet de l’évolution récente de la formation sacerdotale. Un index onomastique très utile clôt le volume.
Après la lecture de ce travail remarquable, on est d’abord surpris de constater
combien les textes dits «mineurs» de Vatican II (O.T. ne constitue que 1/30 de
l’ensemble des textes conciliaires) ne sont nullement dénués d’intérêt. Ceci vaut
certainement pour le Décret sur la formation des prêtres. En effet, les évêques, dont
beaucoup avaient été professeurs ou recteurs de séminaires, se rendaient parfaitement compte que la rénovation pastorale du concile devrait se traduire dans une
adaptation de la formation sacerdotale et de ses institutions. On voit la richesse des
débats et comment les grands «ténors» du concile interviennent parfois avec passion et tiennent à «leur» séminaire comme à la prunelle de leurs yeux.
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Un deuxième fait qui frappe le lecteur de ce travail, c’est combien l’historiographie de Vatican II a été renouvelée et approfondie ces dernières années. De fait,
après la publication des Acta Synodalia (des vols. V et VI), l’ouverture de plusieurs
archives importantes, la publication des journaux de quelques participants de premier ordre, les historiens ont à leur disposition de sources nouvelles et inédites et
ne sont plus contraints de s’appuyer principalement sur les chroniqueurs de
l’époque.
De ce point de vue, A. Greiler a accompli un travail tout à fait exceptionnel.
Il a d’abord consulté sur place (à Rome, Bologne, Anvers, Louvain-la-Neuve,
Leuven, Paris, Passau, Durban, etc.) force d’archives, a découvert des originaux,
a vérifié les documents cités. De plus, l’auteur s’est efforcé de contacter les
membres de la commission qui étaient encore en vie. Il leur a écrit ou rendu visite.
Il faut surtout mentionner les contacts répétés (11 heures d’interview) avec le cardinal Mayer, secrétaire de la commission, qui de plus lui a ouvert ses archives
personnelles. De même son voyage en Afrique du Sud chez Mgr D. Hurley, un
des membres importants de la commission, lui a apporté de précieuses informations. L’auteur a aussi eu l’heureuse idée d’insérer l’histoire d’ O.T. dans l’histoire
plus générale du concile et de l’Église dans ces années cruciales. Ce qui permet
de donner sa vraie place – importante mais évidemment relative – à ce Décret
dans l’événement conciliaire. Il est ainsi frappant de constater que, si pour beaucoup d’Églises occidentales la problématique des séminaires est dans les années
60 encore axée sur le contenu de la formation, déjà dans les années 70 et surtout
80, le grand problème sera de trouver encore des séminaristes à qui dispenser cette
formation.
Signalons enfin l’imposant appareil des notes. Patiemment et avec acribie,
A. Greiler nous fournit une masse de détails biographiques et bibliographiques.
Formulons en terminant deux menues critiques. Pour mieux situer le texte
d’O.T., l’auteur esquisse rapidement l’histoire du concile. Mais quelques fois il
s’appuie un peu trop sur les chroniqueurs de l’époque (X. Rynne, pseudonyme de
F.X. Murphy, M. von Galli, B. Moosbrugger, R. Wiltgen, G. Vallquist, R. Laurentin, etc.). En effet, actuellement nous sommes en mesure de faire une critique
historique de ces chroniqueurs: leur documentation était forcément incomplète et
souvent ils étaient assez engagés dans l’une ou l’autre tendance du concile (les
volumes de G. Caprile constituent ici l’heureuse exception à la règle). Par ailleurs,
en ce qui concerne l’index onomastique, il aurait été souhaitable d’adopter des
règles uniformes pour les prénoms: p. ex. de donner le prénom dans la langue
originale de la personne concernée. Ceci aurait permis d’éviter quelques erreurs
dans cet index.
En conclusion, on peut affirmer, sans risque de se tromper, que ce travail restera un classique parmi les monographies sur les textes de Vatican II. Il s’inscrit
dans la riche tradition de l’école historique de l’Université catholique de Louvain.
L. DECLERCK
Gilles ROUTHIER. Vatican II: Herméneutique et réception (Collection Héritage et Projet, 69). Québec, Fides, 2006. (21,5×14), 433 p. ISBN
2-7621-2685-1. /36.00.
The author of this volume is an internationally renowned scholar in the field of
Vatican II and its reception. Relying on much experience in the field (see also, for
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instance, his Réceptions de Vatican II, 2004) this book offers an interesting overview of Routhier’s thinking on the subject, a subject which is prone to an increasing interest from the side of Vatican II scholars. More and more questions arise
as to what extent the council has been received in post-conciliar theology, often
leading to harsh discussion among different parties and hermeneutical models. In
this regard, Routhier is one of the most interesting authors in the field, since he
avoids partisanship, and offers a nuanced analysis, combining the insights of historical research with those of the systematical theologian.
In doing so, the author explicitly does not heed the option of periodicizing the
post Vatican II era, but carefully studies the various methods and attempts at
receiving the council doctrine. He thereby remains attentive to both elements that
have been widely received in post-conciliar theology and those conciliar doctrines that seem to have been neglected or forgotten. Most viewpoints (reception
by former council protagonists, by younger theologians as well as in official
church teaching, etc.) are carefully studied and discussed. It is on this account
rather surprising that the author simply states not wishing to elaborate on the role
of A. Marchetto in this debate (p. 327). I would very much agree with Routhier
that Marchetto’s standpoints are problematic and are hardly developed in a serious
theological fashion. Still, given the influence and importance of his role in the
contemporary discussion, he can nevertheless hardly be neglected. Returning to
the many authors that have been discussed volume’s critical apparatus is therefore full of interesting references to relevant literature, and it is rather a pity that
no bibliography is added at the end of the book. Perhaps this was due to the fact
that this book – although constituting a real unity on the level of content – is, in
fact, a compilation of the author’s articles and lectures on the topic of council hermeneutics and reception throughout recent years. Due to this fact, some flaws
have entered the edition on the technical level. Just to mention few: Throughout
the volume, different systems of bibliographical reference seem to be applied,
which is sometimes confusing. Also, on various occasion, orthographical problems arise – such as mistakes in the spelling of author names (e.g. p. 328: Hebbelthwaite; p. 141: Scheffcyk) or when citing passages in other languages (e.g.
p. 424: “ein Anfang des Angfang”). On other occasions, one regrets finding references to author names, without offering the study referred to too (p. 385, n. 55).
Still, it remains true that these are merely technical remarks, which do not very
much affect the high quality of this book.
K. SCHELKENS
Lucien HOFFER. L’Église aux carrefours… des pauvres humaines. Sous la
direction de Mgr Joseph DORÉ, archevêque de Strasbourg. Strasbourg,
L’Ami Hebdo, 2006. (21×15), 181 p. ISBN 2-9505891-8-9. /10.00.
Marc FEIX. L’Église aux carrefours… des réalités sociales et politiques.
Sous la direction de Mgr Joseph DORÉ, archevêque de Strasbourg.
Strasbourg, L’Ami Hebdo, 2006. (21×15), 236 p. ISBN 2-95058917-0. /10.00.
Rodolphe VIGNERON – Bernard XIBAUT. L’Église aux carrefours… des
champs culturels. Sous la direction de Mgr Joseph DORÉ, archevêque
de Strasbourg. Strasbourg, L’Ami Hebdo, 2006. (21×15), 155 p. ISBN
2-9505891-5-4. /10.00.
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Vincent JORDY. L’Église aux carrefours… des chemins religieux. Sous la
direction de Mgr Joseph DORÉ, archevêque de Strasbourg. Strasbourg,
L’Ami Hebdo, 2006. (21×15), 206 p. ISBN 2-9505891-9-7. /10.00.
Il s’agit d’une «collection» de quatre ouvrages publiés simultanément à l’initiative de Mgr Joseph DORÉ, alors archevêque de Strasbourg, au moment où il quittait sa fonction. Il a voulu privilégier une démarche axée sur les «interfaces»,
c’est-à-dire «les domaines où s’opère de manière forte la rencontre entre des réalités qui sont tout à la fois pleinement de l’Église et pleinement au monde, apparaissant dès lors comme par essence à leur intersection: aux «carrefours» où ils
sont de fait amenés à se rencontrer».
Les quatre carrefours retenus ont été étudiés dans ces quatre livres formant un
«tétraptyque», allant chacun à la rencontre d’une dimension de la pastorale de…
tout diocèse. C’est un instrument de travail original et utile pour tous les catholiques de l’archidiocèse qui voit ainsi le jour. Cela ne relève sans doute pas du
hasard que ce sont quatre prêtres diocésains qui ont été choisis pour coordonner
chacun des quatre volumes.
Construit sur un plan ternaire, chaque ouvrage présente d’abord un «état des
lieux», intitulé «Mise en perspective historique» et présentant successivement
quelques balises ecclésiales sur le thème traité ainsi que (surtout) les réalisations
de l’Église qui est en Alsace. C’est une véritable «mine d’or» de données aussi
bien pour les chercheurs que pour les chrétiens engagés «sur le terrain».
La deuxième partie présente une judicieuse sélection de documents d’Église,
soit de l’Église universelle, soit émanant de l’épiscopat français ou d’origine diocésaine, liés à la thématique traitée. Cette présentation aérée et pédagogique permet d’utiliser des textes intéressants qui, présentés ordinairement sous forme globale, peuvent rebuter notamment le chrétien non familiarisé à la littérature
magistérielle.
La troisième partie, intitulée «Réflexion théologique et orientations pastorales»
constitue sans doute la dimension la plus originale et la plus prospective, car il
s’agit d’une feuille de route pour le diocèse dans les années à venir. Chaque «troisième partie» s’ouvre par un volet théologique, actuel et bien documenté, tout en
restant accessible à tout lecteur.
Ce sont ces réflexions théologiques et orientations pastorales présentées dans
chaque ouvrage dont nous donnons ici un écho spécifique.
C’est à Lucien HOFFER que fut confiée la réalisation du premier volume intitulé « L’Église aux carrefours… des pauvretés humaines». Après avoir fait état
de la sollicitude historique de l’Église pour les plus fragiles dans la société, notamment à travers l’Alsace, et présenté quelques extraits significatifs de textes contemporains du magistère, il donne des perspectives pastorales éclairées par un apport
théologique gravitant autour de la question de la personne. Dans la détermination
d’objectifs davantage programmatiques, la dimension personnaliste, au sens des
évangiles, constitue un horizon de la démarche. Dans les moyens mis en œuvre,
la réflexion ne se limite pas à la gestion des institutions catholiques mais insiste
sur l’accompagnement des personnes qui y sont à l’œuvre. Le dialogue œcuménique ou interreligieux est également mis en exergue comme enrichissement potentiel à l’occasion des rencontres sur le terrain social.
Marc FEIX fut désigné comme responsable du deuxième volume intitulé «L’Église aux carrefours… des réalités sociales et économiques». Ce livre, le plus
ample, est également très documenté sur l’histoire des chrétiens engagés en
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politique et dans les œuvres sociales dans l’archidiocèse. Strasbourg et sa région
constituent à cet égard une référence symbolique importante pour tous les Européens. Après un bon résumé de la doctrine sociale de l’Église et des changements
contemporains dans les rapports Église avec la société, l’auteur sur base essentiellement des textes bibliques, étudie la révélation et l’enseignement de Jésus en
lien avec les réalités socio-politiques. Enfin, des orientations pastorales sont esquissées, sur la base essentiellement de propositions et orientations formulées par Mgr
DORÉ au cours des dernières années de son épiscopat. Des pistes sont également
tracées par l’auteur pour un «positionnement» de l’Église confrontée à de difficiles défis dans ce domaine à l’avenir.
Quant au troisième volume intitulé «L’Église aux carrefours… des champs culturels», l’archevêque en confia la réalisation à Rodolphe VIGNERON qui travailla
en collaboration avec Bernard XIBAUT. Après une mise en perspective historique
prenant en compte les efforts du magistère pour promouvoir le dialogue entre foi
et culture et un inventaire très vivant des réalisations alsaciennes, les auteurs, après
un détour par les textes romains les plus significatifs à cet égard, se livrent à une
réflexion sur l’attitude de l’Église et… de la foi face à la culture. Doit-il s’agir de
méfiance réciproque ou de reconnaissance mutuelle? Leur réflexion théologique
débouche clairement sur l’option du dialogue. C’est la même attitude qui est déclinée quant aux orientations pastorales dans les domaines des médias, du patrimoine
et du tourisme, des manifestations multiformes du religieux, etc.
C’est à Vincent JORDY qu’est revenue la mission de traiter de «L’Église aux carrefours… des chemins religieux». Inévitablement, un long survol de la question à
travers l’histoire de l’Église s’avérait indispensable, de la «secte des Nazôréens» à
«Dominus Iesus». Cette bonne synthèse, étayée comme dans les autres ouvrages de
références textuelles adéquates, consacre aussi une place à la «nouvelle religiosité».
La troisième partie présente la question du salut en lien avec les religions non-chrétiennes et donne également des balises pratiques pour le dialogue religieux inspirés
aussi bien de théologiens contemporains que de documents romains récents.
Une annexe scripturaire est jointe au premier ouvrage tandis qu’une bibliographie est reprise dans les trois autres ouvrages. Des références certainement utiles
pour les groupes qui souhaiteraient travailler les documents et approfondir la
démarche.
Bref, c’est un ensemble de 800 pages conçu comme une mini-bibliothèque avec
de multiples portes d’accès, à ouvrir par des personnes engagées dans une grande
variété de démarches.
S. MAUCQ
Gie VLEUGELS – Maria VERHOEFF. De leer van de twaalf: De boodschap
van de apostelen en de traditionele geloofsbelijdenissen. Heerenveen,
Protestantse Pers, 2006. 185 p. ISBN 978-90-8525-011-1. /17.50.
Dit boekje stelt zichzelf voor als een inleiding in de traditionele christelijke
credo’s, met name de ‘apostolische geloofsbelijdenis’ en de belijdenis van
Nicea-Konstantinopel. In de eerste vijf hoofdstukken wordt voornamelijk de
ontstaanscontext van deze teksten uit de doeken gedaan. Vanaf het zesde hoofdstuk ontwikkelt het boek zich tot een commentaar op elk van de ‘twaalf artikelen’.
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Omwille van minstens twee redenen is het boek van Vleugels en Verhoeff, beiden werkzaam aan de Evangelische Theologische Faculteit te Leuven, niet zomaar
een neutrale inleiding, die louter de bemiddeling van enkele encyclopedische gegevens nastreeft.
Ten eerste nemen de auteurs expliciet stelling in ten aanzien van de wetenschappelijke discussies aangaande de ontwikkeling van de credoteksten. Ze zijn
zeer gekant tegen wat men een historische relativering van de credo’s zou kunnen
noemen. Volgens hen is er wel degelijk een sterke continuïteit, zowel qua formuleringswijze als qua inhoud, tussen de nieuwtestamentische geloofsboodschap en
de credo’s. Dat is trouwens precies wat ze in hun titel hebben willen meegeven:
zelfs al is het een legende dat elke individuele apostel borg zou gestaan hebben
voor één van de geloofsartikelen vooraleer ze uit elkaar gingen om het evangelie
te verkondigen, het is wel waar dat de tekstoverlevering van de geloofsbelijdenissen in geest en bedoeling teruggaat op het apostolische getuigenis.
Ten tweede richten de auteurs zich met deze overtuiging ook uitdrukkelijk tot
al wie vandaag op een of andere wijze de trouw en de ernst van het credo in
twijfel trekt. Kop van jut is vooral Dan Brown, die op een literaire wijze in De
Da Vinci code de hypothese bijtrad dat een alternatieve waarheid over Jezus Christus verborgen wordt gehouden. Vleugels en Verhoeff geven blijk van een grote
ijver om al wie door dit idee en zijn talloze varianten verleid geraakt, te overtuigen van het traditionele, orthodoxe standpunt.
Dit alles in acht genomen heeft het boek als een (hernieuwde) kennismaking
met de geloofsbelijdenis wel degelijk enkele verdiensten. Het is boeiend om te
zien hoe Vleugels en Verhoeff steeds oog hebben voor met de geloofsartikelen
corresponderende Bijbelpassages en hoe ze rijkelijk geput hebben uit de kerkvaderschat. Talloze citaten (met een duidelijke voorkeur voor Ireneüs van Lyon,
Tertullianus en Cyrillus van Jeruzalem) fleuren hun teksten en ideeën op. Maar
het had geenszins kwaad gekund om in wat meer duiding en integratie van deze
passages te voorzien. Soms heeft het boek te veel van een collage en te weinig
diepgang.
Al bij al heeft deze inleiding voornamelijk een praktisch en catechetisch doel.
Het nodigt mensen niet alleen expliciet uit om in groep verder te reflecteren en te
discussiëren over de inhoud van het christelijk geloof, het heeft ook weinig zin om
het boek te taxeren op grond van academisch-theologische standaarden. Daarvoor
is het qua bronnenopgave veel te weinig omvattend en precies, qua interpretatie
en reflectie te weinig creatief en qua opzet te beknopt. Desalniettemin laat het een
niet onbelangrijke stem horen in de actuele cultuur: een stem die een zekere
concordantie verdedigt tussen het Nieuwe Testament en de dogmatische traditie
van het vroege christendom.
J. GELDHOF
Paolo CARLOTTI. In servizio della parola: Magistero e teologia morale in
dialogo (Ieri oggi domani, 43). Roma, Libreria Ateneo Salesiano,
2007. (18,5×11,5), 189 p. ISBN 88-213-0655-0. /12.00.
Ces dernières années, la question de la compétence du Magistère de l’Église in
moribus à donné lieu à des débats parfois très vifs notamment après la publication
de l’Encyclique Evangelium vitae (1995). Le Pape y déclarait confirmer «avec
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l’autorité conférée par le Christ à Pierre et à ses successeurs» la doctrine «enseignée
par le Magistère ordinaire et universel» selon laquelle «tuer directement et volontairement un être humain innocent est toujours gravement immoral» (no 57). En se
référant à la Note doctrinale de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi du
29 juin 1989 concernant la Profession de foi à faire lors de la réception de certaines
fonctions dans l’Église (cf. can. 833), l’A. en conclut que, selon l’enseignement de
l’Église, il existe effectivement «dans le domaine moral un magistère infaillible»
(pp. 15-61). Il tient toutefois à rappeler la complexité de l’objet de la théologie
morale. Même après une éventuelle déclaration définitive, des questions restent
concernant «la détermination exacte et précise du contenu intentionnel des actions
immorales et leur perception au plan concret et particulier» (p. 51). La Constitution
Dei Filius de Vatican I enseigne par ailleurs que, en ce qui concerne «la loi morale
naturelle», la révélation ne doit pas être dite «absolument nécessaire» pour que les
hommes puissent parvenir à «la connaissance des principes fondamentaux pour
régler leur conduite morale» (p. 59).
Il importe donc de faire l’herméneutique des déclarations magistérielles en la
matière. L’A. a ainsi tenu à faire l’historique de la formule Fides et mores ellemême (pp. 63-97). Le Concile de Trente l’utilise dans le Décrets De libris sacris et
De vulgata editione. On la retrouve également dans les Constitutions Dei Filius et
Pastor aeternus de Vatican I ainsi que dans Lumen gentium et Dei verbum de Vatican II. Si la compétence du Magistère relative à la doctrina de fide vel moribus
(Denz. 3074) y est chaque fois supposée ou même clairement affirmée, la signification du terme mores n’y est que très peu précisée. L’A. estime que, de toute façon,
Vatican II semble présenter «non pas un seul mais plusieurs modèles» (p. 94) de
concevoir la relation entre foi et morale. Il tient en outre à ajouter que, à la suite de
la contestation suscitée par la publication de l’Encyclique Humanae vitae (1968), le
Magistère a réaffirmé «puntualmente» sa compétence en ce qui concerne «la loi
morale naturelle» (p. 97).
Les deux derniers chapitres de l’ouvrage sont intitulés «Le Magistère moral en
évolution». Il s’y agit du «cas de la Doctrine sociale de l’Église» (pp. 99-140) et
de celui de «la peine de mort» (pp. 141-181). Le Conseil Pontifical Justice et Paix
a publié en 2004 un volumineux Compendium de la Doctrine sociale de l’Église
(526 p.). Il en présente «une synthèse autorisée, complète, organique et actualisée»
(p. 113), qui «historiquement située et datée … [se sait toutefois] nécessairement
ouverte, ouverte aux res novae que l’humanité actuelle ne cesse de produire à un
rythme si rapide … que même le spécialiste ne parvient pas à les suivre» (p. 114).
Son «inspiration conciliaire» (p. 116) est manifeste. Comme en Gaudium et Spes,
tout y est «considéré à partir de la personne» (p. 121). La publication du Compendium constitue de toute façon une étape définitive dans «l’évolution post-conciliaire
de la doctrine sociale de l’Église» (p. 140). Il contribuera grandement au façonnement de l’identité et à la pratique correcte du Magistère social.
Les interventions magistérielles au sujet de la peine de mort les plus significatives
ont eu lieu «au cours des années nonante du pontificat de Jean-Paul II» (p. 151),
concrètement dans Evangelium vitae (1995) et dans les deux éditions du Catéchisme
de l’Église Catholique, la première de 1992 et l’édition latine typique de 1997. L’A.
souligne qu’il y a eu en la matière «une évolution doctrinale» (p. 162) manifeste.
Il la compare avec l’évolution de l’attitude de l’Église face à l’esclavage. Il n’hésite
toutefois pas à conclure: «tout cela n’affaiblit pas la crédibilité de l’instance magistérielle mais la renforce, parce qu’elle ne s’y présente pas comme la répétition inutile
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d’une doctrine intemporelle, mais comme le discernement attentif et alerte de la
figure parfaite du chrétien et – ainsi que nous le dit la foi – également de l’homme,
dans notre temps» (p. 181).
A. VANNESTE
Maurice CHEZA – Gerard VAN ’T SPIJKER (eds.). Théologiens et théologiennes dans l’Afrique d’aujourd’hui (Chrétiens en liberté). Paris, Karthala, 2007. (21,5×13,5), 267 p. ISBN 2-84586-886-1. /24.00.
Le projet de l’édition de ce volume revient à l’Association francophone œcuménique de missiologie (AFOM). Rassembler ces textes ne fut pas chose facile,
si du moins on voulait assurer un minimum d’équilibre entre confessions chrétiennes différentes, pays différents, etc.
Les responsables ont réussi à faire collaborer des théologiens d’Afrique noire
surtout, mais aussi un Égyptien, des catholiques et des protestants de diverses obédiences, des hommes et des femmes, des pasteurs et des prêtres catholiques ainsi
que des laïques et religieuses théologiens et théologiennes. L’ intérêt de ces représentants de la théologie africaine se porte sur les «théologies contextuelles» en
prise avec les réalités d’aujourd’hui tant personnelles que collectives (notamment
la mondialisation), l’inculturation et la libération, la place des femmes, la relecture de l’ère coloniale comme source de réflexion pour le présent, la pastorale et
enfin le dialogue interreligieux.
Les 14 contributions se répartissent en trois ensembles: I) Pensée chrétienne et
société: mission du théologien; pratique des théologies contextuelles; être chrétien en Afrique aujourd’hui; pluralité culturelle et repli identitaire; articulations
théologiques en Afrique à l’heure de la mondialisation; approche nouvelle des
royautés sacrées africaines; regard sur la mission et l’évangélisation aujourd’hui;
II) Apports féminins à la vie ecclésiale: Église africaine et domination masculine;
femmes africaines et théologie; enjeux théologiques d’un langage sexué sur Dieu
et l’Église; III) Églises et communautés: image de l’Église-fraternité: Kinshasa
(1979-1989); Église, famille des nations; chemin de réconciliation (Jn 4); musulmans et chrétiens, ensemble pour un avenir meilleur. L’ouvrage offre également
une bibliographie de théologie africaine.
A. HAQUIN
Vincent MULAGO. Théologie africaine et problèmes connexes: Au fil des
années (1956-1992) (Études africaines). Paris, L’Harmattan, 2007.
(24×15), 390 p. ISBN 2-296-03119-7. /31.50.
Ordonné prêtre de l’archidiocèse de Bukavu (R.D. du Congo) en 1952, docteur
en théologie de l’Université Urbanienne de Rome en 1955, l’Abbé Vincent Mulago
appartient à la première génération des prêtres africains qui ont pu faire des études
supérieures en Europe. Il en est devenu très vite un des représentants les plus en
vue à la suite notamment de la publication de sa thèse Un visage africain du christianisme: L’union vitale chez les Bashi, les Banyarwanda et les Barundi face à
l’unité vitale ecclésiale (Paris, 1955) ainsi qu’à sa collaboration au recueil Des
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prêtres noirs s’interrogent (Paris, 1956) qui a eu à l’époque un grand retentissement. Il deviendra en 1962 le premier professeur africain à la Faculté de Théologie Catholique de l’Université Lovanium de Léopoldville (Kinshasa), à cette
époque la seule institution de ce genre en Afrique centrale. Il y fonda en 1966 le
«Centre d’Études des Religions Africaines» dont il est resté le directeur jusqu’à
son éméritat en 1989. Au long de sa carrière – particulièrement fructueuse, comme
en témoignent ses nombreuses publications –, il a acquis une autorité internationale, reconnue par ailleurs par les instances officielles de l’Église: il a été membre
de la Commission Théologique Internationale de 1974 à 1980 et il fut pendant
plusieurs années consultant au Secrétariat romain pour les non-chrétiens. Des
Mélanges furent publiés en son honneur en 1981 dans la Bibliothèque du Centre
d’Études des Religions Africaines, en 1990 dans la Revue Africaine de Théologie
et en 1992 dans les Cahiers des Religions Africaines.
Rentré à Bukavu en 1989, il y exerça encore différents ministères. Il y fut entre
autres de 1991 à 1996 le premier Recteur de la jeune Université Catholique de
Bukavu. Retraité définitivement, il a tenu à rassembler dans un seul volume ses
articles éparpillés dans différentes revues depuis 1956 en un florilège d’une douzaine de chapitres non contenus dans ses trois ouvrages: Un visage africain du
christianisme, Religion traditionnelle des Bantu et leur vision du monde, Mariage
traditionnel africain et mariage chrétien. Authentiquement africain jusqu’au plus
profond de son cœur et de son esprit, V.M. est resté en même temps profondément
marqué par sa formation romaine. Durant toute sa vie, il saura ainsi allier son
«combat pour un christianisme africain» à une fidélité sans faille à l’Église catholique. Aussi ses écrits m’ont-ils souvent rappelé le testimonium animae naturaliter christianae évoqué par Tertullien ou encore le chapitre IX du septième livre des
Confessions d’Augustin, qui raconte comment, s’étant procuré quosdam Platonicorum libros, il y a un jour lu «non en propres termes, mais dans un sens très semblable» qu’au début était le Verbe, qu’Il était auprès de Dieu et qu’Il était Dieu.
Au moment où V.M. arriva à la jeune Faculté de Théologie de Kinshasa, l’influence de la théologie historique et critique de l’Université de Louvain y était
prédominante. Il allait y occuper ainsi une place quelque peu à part. Il ne s’y est
pourtant jamais senti isolé. Il y fut d’ailleurs rejoint à peine quelques années plus
tard par des anciens étudiants africains intégrés à leur tour au corps professoral.
Sa détermination et son ardeur au travail l’ont en tout cas mis en mesure d’apporter
sa contribution propre et spécifique au façonnement progressif de l’identité de la
Faculté de Kinshasa qui se veut à la fois ouverte aux grands courants de la pensée universelle et participant activement à l’inculturation en profondeur du message chrétien dans la vision africaine du monde.
A. VANNESTE
Jan GROOTAERS. Rome et Genève à la croisée des chemins (1968-1972):
Un ordre du jour inachevé. Préface de Konrad RAISER (Oikoumene).
Paris – Genève: Cerf – Conseil œcuménique des Églises, 2005.
(21,5×13,5), 210 p. ISBN 2-204-07539-6. /20.00.
Depuis longtemps déjà, l’A. est connu en tant qu’observateur et chroniqueur non
seulement de Vatican II – sujet sur lequel il a beaucoup publié – mais aussi du
mouvement œcuménique. Dans cette perspective, il se concentre ici sur une
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période importante de l’histoire du dialogue œcuménique. Il a lui-même rassemblé une vaste documentation sur laquelle il fonde son ouvrage. Il entend proposer
une reconstruction de l’historique des discussions tenues, de 1968 à 1972, juste
après le Concile, entre l’Église catholique romaine et le Conseil œcuménique de
Genève. Ces discussions reflètent des réflexions de l’époque à propos de la possible adhésion de l’Église catholique au Conseil œcuménique. Comme l’indique
déjà le titre du livre, ces discussions n’aboutirent finalement à rien. Doté d’une
connaissance profonde de cette période complexe du dialogue œcuménique, l’A.,
en tant qu’historien, montre pourquoi et comment tout cela s’est passé puis essaie
de réactualiser la problématique.
Le fait que l’A. s’appuie largement sur sa grande expérience et sur sa propre documentation (les annexes consistent pour la plupart en des lettres adressées personnellement à l’A. par quelques protagonistes) fait la force de ce livre, mais en fait en
même temps une faiblesse: à certains endroits, une discussion et une comparaison
avec d’autres sources relatives à cet épisode seraient les bienvenues. Néanmoins, il
importe de souligner que ce volume offre une contribution de valeur à notre connaissance d’une époque importante du dialogue entre l’Église catholique et Genève.
K. SCHELKENS
Emmanuel DURAND. La périchorèse des personnes divines: Immanence
mutuelle – Réciprocité et communion. Préface par Vincent HOLZER
(Cogitatio Fidei, 243). Paris, Les Éditions du Cerf, 2005. (21,5×13,5),
409 p. ISBN 2-204-07733-X. /44.
The modern study of the doctrine of the Trinity is often traced to the famous
four volumes published at the close of the nineteenth century by Théodore de
Régnon, Études de théologie positive sur la Sainte Trinité (Paris, 1892-1898). In
these volumes de Régnon argued for what has since become his well-known thesis, namely, that there exists a real distinction, even an opposition, between the
classic formulations of Trinitarian doctrine articulated by the fourth and fifth century Latin and Greek fathers of the church. According to de Régnon’s schema the
Latin tradition tended to insist first of all upon the unity of the divine substance,
while the Greek tradition focused primarily upon the distinction of the divine hypostases. Although this basic distinction has received strong criticism in recent years
(see especially the important article by Michel Barnes, “De Régnon Reconsidered” Augustinian Studies 26.2 [1995] 51-79), it is almost impossible to overstate
the influence that de Régnon’s thesis has had upon the last century of Trinitarian
theology, especially in western historiography and among western theologians.
Emmanuel Durand’s study, La périchorèse des personnes divines, is a historical, dogmatic and ecumenical response to de Régnon’s thesis that began as a dissertation submitted to the Faculties of Theology at the Katholieke Universiteit
Leuven and the Institut catholique de Paris. Durand’s research focuses on the
historical development of the notion of the perichoresis of the three divine persons,
examined and explicated in terms of the mutual immanence of Father, Son and Spirit, arguing that the appropriate foundation of theological discourse is to be found
in the reciprocity and communion of these three divine persons. In this way Durand
wishes to offer a corrective to what he describes as a specifically Western theological tendency, termed ‘filioquiste’, to subordinate the Spirit to the Father and
Son, while also seeking to make an ecumenical contribution to Trinitarian
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theology and to pneumatology that moves beyond the classic divide articulated by
de Régnon separating Eastern and Western perspectives.
Durand begins by examining the origins of the patristic vocabulary of perichoresis, looking especially to Gregory of Nyssa, Gregory of Nazianzus, Maximus the
Confessor and John of Damascus. This is followed by an examination of the place
of perichoresis in twentieth century western theology, looking here especially to
Karl Barth, Thomas F. Torrance, Jurgen Moltmann, Karl Rahner, Hans Urs von
Balthasar, and Wolfhart Pannenberg, although theologians such as Vasily Bolotov, Leonardo Boff, and Elizabeth Johnson are also considered in an attempt to
include eastern, liberationist, and feminist perspectives. The second section offers
an extended and in-depth analysis of mediaeval theologies of divine perichoresis,
examining first the contributions of Hilary of Arles and Augustine before moving
on to Peter Lombard, Albert the Great, Bonaventure, and Thomas Aquinas. This
is the longest and most detailed section of the book, offering meticulous analyses
of many extended citations of source material presented in Latin. In the final section of the book Durand offers a constructive approach to the sources, in particular engaging the biblical material (especially John 17) alongside the patristic and
medieval theologians with a view to providing a comprehensive perspective on the
theme which satisfies ecumenical concerns while providing a trustworthy interpretation of the diverse material under examination.
Durand’s book unites the study of patristic, medieval and modern Trinitarian
theology alike in adept style, successfully holding together historical and dogmatic concerns in a fashion that is both ecumenically sympathetic and scholarly rigorous. In the central section especially Durand succeeds in presenting the importance and significance of figures such as John of Damascus, Bonaventure and
Thomas Aquinas to the development of modern Trinitarian thought. (Durand
argues that these three thinkers represent ‘trois moments clés’ in the historical
development of the notion of perichoresis). This is a well-structured and tightly
argued book which provides a useful overview and insightful analysis of key theologians in the development of Trinitarian theology, and is to be recommended to
all serious students of the history of Trinitarian theology.
S.W.J. KEOUGH
Alberto ANGUIANO GARCÍA. La justicia original y su fin sobre natural en
cuatro reinterpretaciones recientes del pecado original (Bibliotheca
Mexicana, 21). México, Universidad Pontificia de México, 2006.
(22,5×17), 643 p. ISBN 968-5448-08-6. $285.00. — Diss. Roma,
Univ. Greg., 2005 (dir. M. Farrugia).
L’ouvrage se divise en trois parties. L’A. explique d’abord comment à ses yeux
se pose aujourd’hui le problème du péché originel (pp. 9-60). Le manque d’attention accordé à la théologie de la justice originelle semble selon lui à l’origine «de
l’insuffisance avec laquelle les explications ‘subjectives’ du péché originel rendent
compte de ‘l’universalité’ non seulement du péché mais également de la dimension
(predicado) christologique de la rédemption» (p. 4). Il estime en effet que le Magistère exige que toute nouvelle interprétation du dogme tridentin garde «substantiellement inaltérée l’idée» que la condition universelle de péché remonte jusqu’au
début de l’histoire humaine et qu’en tant que privation de la justice originelle elle
implique «en cada sujeto, de modo proprio y verdadero, la muerte del alma» (p. 5).
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La deuxième partie est la plus longue. L’A. y analyse très attentivement «quatre
réinterprétations du péché originel dans le contexte de la cosmovision évolutive
et de l’exégèse biblico-dogmatique» (pp. 61-378). Il s’agit de celle d’A. Villalmonte (pp. 63-133) où la notion de «sainteté originaire» est d’une importance
capitale, celle d’A. Vanneste (pp. 135-234) où l’idée centrale est celle de l’universalité du péché, celle de P. Grelot (pp. 235-304) qui réinterprète la doctrine du
péché originel à la lumière de la théologie biblique de l’histoire et de la rédemption, celle enfin d’A. Hulsbosch (pp. 305-378) pour qui «l’humanité céleste» du
Christ constitue le stade ultime d’une création en évolution constante et pour qui
le péché originel est à considérer comme la résistance de «l’homme terrestre» à
la volonté créatrice.
La troisième partie est un examen critique de ces quatre «relectures» du dogme
du péché originel à la lumière de «la justice originelle surnaturelle» (pp. 379515). L’A. s’y présente comme le défenseur de ce qu’il appelle «la doctrine classique du péché originel» (p. 383), c’est-à-dire de la définition thomiste du péché
originel comme «privation de la justice originelle» (p. 608). Il s’arrête dans ce
contexte, même longuement (pp. 381-465), à la discussion qui a eu lieu au cours
de la première moitié du XXe siècle à propos de la distinction «adéquate ou inadéquate» (p. 399) entre «la grâce sanctifiante partie de la justice originelle ou simplement sa racine et cause» (p. 399).
L’ouvrage est issu d’une thèse de doctorat présentée à l’Université Grégorienne de Rome en janvier 2005 (promoteur: Prof. M. Ferrugia S.J.). Il est le
fruit d’un travail assidu et consciencieux. Nous avons été frappé notamment
par le soin avec lequel l’A. examine nos propres écrits en la matière. Il fait
preuve d’un remarquable souci d’objectivité. Il reste néanmoins que, si son
exposé «spéculatif» long et dense n’est pas sans contenir un certain nombre de
considérations en soi très valables, son approche du problème est radicalement
différente de la nôtre. La question du péché originel a été pendant des siècles
une véritable crux theologorum. Pour notre part, nous avons toujours pensé que
l’approche historique critique est la seule qui puisse permettre de sortir d’une
situation embrouillée au possible. D’une importance capitale en la matière sont
également les récents développements de l’exégèse biblique. Comment alors
encore vouloir partir tout simplement de la formule médiévale privatio justitiae
originalis? C’est d’ailleurs à tort que l’A. semble en quelque sorte l’identifier
avec «le dogme tridentin». Ainsi qu’il le fait remarquer lui-même (p. 381,
n. 2), le Concile de Trente s’est abstenu de donner une vraie définition du péché
originel. Sans un retour critique aux sources, on risque de se perdre dans de
vaines spéculations.
A. VANNESTE
Jon M. ROBERTSON. Christ as Mediator: A Study of the Theologies of Eusebius
of Caesarea, Marcellus of Ancyra, and Athanasius of Alexandria (Oxford
Theological Monographs). Oxford – New York, Oxford University Press,
2007. (22,5≈14,5) XIV-249 p. ISBN 978-0-19-921260-6. $110.00.
Jon Robertson’s monograph originated as a DPhil thesis supervised by Thomas
Weinandy and examined by Mark Edwards and Morwenna Ludlow. The subject
of the book is the manner in which Eusebius of Caesarea, Marcellus of Ancyra and
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Athanasius of Alexandria describe the access to God made available to humanity
through the divine Word; that is, the manner in which each understood and explained the biblical claim of Christ that “whoever has seen me has seen the Father”.
Robertson’s study stands as a valuable contribution to the scholarly discussion of
early fourth century theology, particularly of these central figures and of an important theme related to the so-called “Arian controversy”.
Robertson’s book offers several helpful methodological considerations before
taking its up subject. It is noted that the scholarly use of the term “Arianism”,
either as the designator of a clear theological position or of a clearly identified faction has often been more problematic than helpful. This concern is related to the
scholarly tendency to discuss the use of specific theological terminology without
regard for its original context and meaning; Robertson notes that the actual use to
which a term is put is more important than its mere occurrence. This tendency is
indeed doubly problematic, as scholars not only know in advance what the important words are, but also know what the ultimate theological settlement was for the
meaning and nuance of each word in question – gifts of hindsight unavailable to
the fourth century protagonists under examination. For this reason the tendency to
designate the groups involved in the fourth century controversies by reference to
a relationship to Arius of some sort (i.e., “semi” or “neo” Arian, or quite simply
“Arian”), or by reference to a theological term without reference to its diverse
understanding and use (i.e., “homoousian” or “homoiousian”) is also problematic. Finally, previous research that has assigned labels based on geographical distinctions has also failed to illuminate the complexity of the fourth century controversies. (The starting point of such an approach is typically assigned to the 1897
publication of John Henry Newman’s The Arians of the Fourth Century, which
posited a fundamental distinction between “Alexandrian” and “Antiochene” theological and exegetical approaches). Robertson proposes to instead provide an indepth analysis of each protagonist’s writings in the light of the specific terminology they actually used (or did not use), alert also to both how such terminology
was used and for what purpose.
Robertson begins his study with an examination of his topic in Origen, arguing
that Origen emphasized a unity of substance between Father, Son and Spirit, so
that in the Son a true mediation of God takes place; knowledge of God can be properly obtained only through divine agency. For this reason Origen emphasizes
both the distinctness and the inseparability of the Father and Son. Eusebius, often
understood to be the “Origenist” of the lot under examination, departs from Origen in this regard when he maintains that a radical monotheistic transcendence
necessarily entails a sharp ontological distinction between God and the Word,
arguing that if the Word were not somehow “other” than God, then he could not
serve as a mediator between God and humanity. Robertson terms this a “deictic”
mediation: the Son points to the Father precisely because he is so very much like
the Father, and yet this mediation is also founded on the conviction that the Son
is properly excluded from the identity of the one God. Marcellus is likewise
understood to be concerned to preserve a strict monotheism, but doing so by
denying any possibility of an intervening mediator between God and humanity.
Robertson explains Marcellus as striving to maintain a strict “monoprosopic” view
of God in a fashion that included the Word within the unity of the Godhead,
although thereby denying the Logos any independent personal existence. It is the
human being Jesus who takes on this separate existence from the Father for
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Marcellus, so that it is the flesh of the human man Jesus, understood as an entity
distinct from the Word, which mediates knowledge of the divine. Athanasius,
finally, is described by Robertson as locating the unity demanded by monotheism
within the “Godhead” (qeótjv), so that it is within this divine unity that the plurality of Father, Son and Spirit exists. Athanasius then includes the Son along with
the Father in the one Godhead. In this way Athanasius came to distrust and critique theologies relying upon an ontological mediator between God and humanity. Rather, God himself manifests himself immediately to God’s own creation.
The incarnation is thus the self-manifestation of God, the immediate mediation of
the knowledge of God in the humanity of Christ, accomplished without the aid of
any third party ontological mediator intervening between God and humanity.
Of Robertson’s three protagonists it is clearly Athanasius who emerges as the
hero: Athanasius alone is described as successfully maintaining a clear monotheism together with the unique manifestation of God in the humanity of Jesus.
Perhaps even more interesting, however, is the link Robertson maintains between
the two great Alexandrians in this regard: Athanasius’ take on monotheism and
the mediation of the divine by the Word is described as fundamentally continuous
with the account offered by Origen. Indeed, Robertson explicitly expresses the
hope that his work will at last “put to rest the hoary specter of Origen as the true
‘culprit’ of the Arian controversy” (p. 223). While Robertson acknowledges the
subordination of the Son to the Father in Origen, he nevertheless insists on the
manner in which both Origen and Athanasius include the Son within the divine
unity along with the Father (and the Spirit), so that the divine identity includes and
is inseparable from Father, Son and Spirit.
Robertson’s study throughout focuses not simply on the “knowledge of God”
as knowledge about God, but instead places the focus more firmly on knowing
God: both soteriology and “relationship” are therefore brought to the fore, rather
than mere data. Robertson also takes an important cue from Richard Bauckham’s
weighty little book God Crucified: Monotheism and Christology in the New Testament (London: 1998) by pushing for a discussion of early Christian Christology
that moves beyond the classic division between “functional” and “ontic” theological concerns, arguing instead for the need to frame the discussion around the
divine identity, and the inclusion or exclusion of Jesus therein. This helpfully holds
together both Trinitarian and Christological concerns, which modern theology has
commonly separated (contrary to the example of the Fathers). The chapter on
Athanasius also includes some interesting critiques of C. Stead’s position that
Athanasius does not argue for a numerical unity within the Godhead, and of `
J. Lienhard’s categorization of competing schools of thought in the Arian controversy as “miahypostatic” and “dyohypostatic”. Finally, when considering the
implications of the results of his enquiries for contemporary theology, Robertson
astutely engages the “symbolic Christology” of Roger Haight, offering an insightful critique of Haight oriented by the critiques Athansius himself offered of
“deictic” mediation.
Robertson delivers what he promises: an in-depth analysis of the writings of
each of the theologians in question, viewed on their terms. His writing is clear and
the book is well-organized, the evidence is presented and allowed to speak for
itself, central arguments and theses are consistently summarized and clarified.
While the accounts of each theologian in question on the subject of Christ as
mediator differ significantly, it is important to note that all three were not only
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present but also supported the decision of the council at Nicaea in 325. That this
is so indicates the pressing need to sort out the diverse interpretations of Nicaea
on offer in the ensuing decades of the fourth century, a task to which Robertson
here makes significant contribution. This is an important book for the study of
fourth century theology, and will no doubt also prove to be of wider interest: historical and systematic theologians alike will find that this excellent monograph
generously repays serious reading.
S.W.J. KEOUGH
Stefano DE FIORES. Maria: Nuovissimo dizionario. Volume 1-2. Bologna,
Dehoniane, 2006. (22×14), Pp. XLI-989 + XI, 990-1937. ISBN 88-1023106-6. /65.00.
At first glance, this “newest” two-volume dictionary dedicated entirely to the
theological theme of Mary is likely to provoke a degree of scepticism on the part
of the sophisticated reader who is after novelty on the contemporary theological
scene. Such scepticism might be twofold. In the first place, the question may arise
whether Marian discourse is substantial enough for giving the central theme of a
dictionary on its own. Second – suppose one has a positive answer to the first –
the question still remains concerning the special use of this particular dictionary
of Mariology, given the fact that the list of already existing ones is a considerably long one.
The author, Stefano De Fiores (professor of Mariology at the Gregorian University, Rome, advisor of the International Marian Academy and president of the
Italian Interdisciplinary Mariological Association), is well aware of the often unfavourable climate in which contemporary Mariology must find its own distinctive
and credible voice. Therefore, he patiently and intelligently tries to disperse the
incredulity of the reader by offering a handful of reasons why reflection on Mary
ought in no way to be marginal for our understanding of Christian faith, the history of Christianity, or the current existential situation. Without Mary, who is historically as well as theologically at the origins of the earthly life of Jesus Christ,
Christian faith in the living God would lose a pivotal theological, cultural, spiritual and sociological component. The life-long consent of Mary, the Israelite
woman, offers the human corporeal and spiritual space through which God enters
into history, and so she is also a central value for the believing community of the
Church that regards her as its own “microcosm” or the “living and personal synthesis” of its faith. Mary’s fundamental openness to the unforeseen and the wholly
other makes her an emblematic figure of contemporary culture and provides good
reason for her particular existential relevance in our time. Her anthropological status as a woman is a constant reminder of the feminine aspect of Christian faith and
the essentially gendered nature of human beings who constitute God’s image in
their particularity. As a responsible and autonomous woman, as well as a tender
mother, Mary represents important counter-values to a too masculine concept of
the Christian vocation.
As De Fiores points out, this dictionary does not want to replace already existing ones but wishes to complement them by offering a systematic and unified
vision, fruit of the theological project of one single author pursued for over thirty
years that is not merely theoretical but also arises from the practical needs of
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pastoral work. The fifty-one entries of the two volumes are either adapted versions
of already existing essays or have been newly written to complement the overall
plan of the dictionary. What we get in this manner is the combination of a dictionary and a sustained study: the alphabetically arranged entries can also be read
along various themes. In order to help readers, De Fiores proposes a useful and
detailed itinerary by outlining five routes and introducing all the entries that belong
to each of these routes. One such route is the path of biblical themes such as
“Bible: Old and New Testament”, “Messianic Expectation”, “Disciple” etc. Another is the theme of Western and Eastern ecclesial traditions represented by entries,
for instance, “The History of Mariology”, “Mediterranean Woman”, “Icon”,
“Mediator” etc. Next, one finds the route of systematic theological reflection in
“Jesus Christ”, “Incarnation”, or “Holy Spirit”. The path of liturgy and spirituality leads over to issues such as “Baptism”, “Eucharist”, “Loreto” or “Spirituality”. And finally, questions of inculturation and current theological reflection are
treated by essays on “Mary’s Face”, “The Epistemological Status of Mariology”,
“Mary in Italy”, “Anthropological Paradigm” or “Beauty”. Besides the end notes
with which each entry is abundantly equipped, we are also provided with extensive bibliography for further reading. The entries also contain short tables of
contents that help one obtain an initial overview of the structure of the essays and
one also finds a detailed index at the end of the second volume.
Intended for theologians, priests, pastoral assistants and everyone interested in
the topic, the Nuovissimo Dizionario is a useful tool in obtaining a panoramic
overview of central mariological issues. It does not treat Mariology in isolation but
interprets Mary as intimately linked to the contexts of history, culture, society and
the entire system of Christian faith. Moving between the two poles of God’s word
and contemporary life – in a conversational style that avoids ready-made answers
– it seeks to recast old issues in a new form. Though its novelty does not lie in
ground-breaking vision, the dictionary offers a reliable and coherent treatment of
various Marian themes and in so doing it convincingly shows that traditional discourse on Mary is not necessarily dated in our time.
B. TÓTH
Enrique LLAMAS. La Madre Ágreda y la Mariología del Vaticano II.
Segunda edicíon, corregida y aumentada. Madrid, Arca de la alianza,
2007. (21×15), 249 p. ISBN 978-84-611-8221-3. /10.00.
Marie de Jésus (d’Agreda), conceptioniste franciscaine déchaussée (1602-1665),
conseillère spirituelle de Philippe IV, est une des grandes figures de l’histoire de
la théologie et de la spiritualité espagnoles des XVIe et XVIIe siècles. Son ouvrage
principal Mistica Ciudad de Dios (première édition en 1670) suit l’ordre de la vie
de la Vierge Marie. Il comprend trois parties: de la prédestination de la Vierge jusqu’à l’Incarnation (livres l–2), de l’Incarnation à l’Ascension du Seigneur (livres
3–6) et de l’Ascension au couronnement de Marie au ciel (livres 7–8). Le «sujet»
de cette histoire est Marie, Cité mystique en laquelle Dieu habite et se complaît;
il s’y agit d’une «histoire divine», «miracle de la toute puissance et abîme de la
grâce» (titre). Certains de ses enseignements, notamment sur l’Immaculée Conception et l’Assomption de la Vierge, ont été confirmés depuis lors dogmatiquement.
Il reste que, déjà de son vivant, Madre Agreda a dû s’expliquer devant le tribunal
de l’Inquisition. Commencé en 1667, son procès de canonisation fut interrompu
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par la mise à l’index de MCD en 1681. La Sorbonne de Paris déclara en 1696 plusieurs de ses affirmations contraires à l’enseignement de l’Église. On a essayé tout
récemment de réactiver la cause de sa béatification dans la perspective du IVe centenaire de sa naissance. La Congrégation de la Foi a toutefois décidé de ne pas
concéder le nihil obstat nécessaire à cette fin. Elle estime en effet que la figure de
la sainte Vierge présentée en MCD contraste avec celle de l’Écriture et n’est guère
compatible avec la Mariologie de Vatican II, tout en reconnaissant par ailleurs
que l’ouvrage ne contient pas de véritables erreurs doctrinales (lettre de la Secrétairerie d’État du 19 février 1999).
Président de la Société Mariologique Espagnole, E.L. s’est proposé de répondre
aux objections de la Congrégation de la Foi. Il explique que Madre Agreda interprète les textes de l’Écriture d’une façon spirituelle et à la lumière de la doctrine
commune des auteurs spirituels de son temps. En ce qui concerne la compatibilité
de la mariologie de MCD avec celle de Vatican II, il fait la distinction entre la
question de son contenu (pp. 53-92) et celle des «notes» ou orientations fondamentales que le culte marial doit présenter pour être authentiquement chrétien: il
doit être trinitaire, christologique et ecclésial (pp. 93-131). L’ouvrage contient en
outre deux annexes importantes. La première est de E.L. lui-même. Elle a pour
objet «La coopération de Marie à la rédemption au XVIIe siècle et Madre Agreda»
(pp. 135-180). La seconde est d’Antonio M. Artola C.P.: elle retrace l’histoire
mouvementée du procès de canonisation de Madre Agreda depuis ses débuts jusqu’à «la résurrection de la cause» (p. 227) au XXe siècle (pp. 183-239).
A. VANNESTE
Lambert LEIJSSEN. With the Silent Glimmer of God’s Spirit: A Postmodern Look at the Sacraments. Translated by Marie BAIRD. With a
Foreword by George S. WORGUL, Jr. New York – Mahwah, NJ, Paulist, 2006. (23×15), XI-147 p. ISBN 0-8091-4437-9. $16.95.
D’abord paru en néerlandais en 2003, le livre du professeur émérite de théologie des sacrements de la K.U.Leuven est maintenant disponible en anglais. En
quelques pages, il donne un bon aperçu des recherches de la Faculté de théologie
en matière de théologie dogmatique fondamentale et de sacramentaire. Comment
penser, exprimer et vivre les sacrements dans la période de postmodernité qui est
la nôtre? Pour de plus amples développements, on se reportera à L. BOEVE – L.
LEIJSSEN (eds.), Sacramental Presence in a Postmodern Context (BETL, 160),
Leuven, Leuven University Press – Peeters, 2001, ainsi qu’aux volumes Levensrituelen (Kadoc-studies), consacrés à la naissance et au baptême (1996), à la confirmation (1991), et au mariage (2000). Le changement culturel est un fait qu’il faut
accueillir et qui provoque à une nouvelle recherche. La pensée contemporaine
n’est plus essentialiste; de plus, nos contemporains sont jaloux de leur liberté individuelle; le pluralisme religieux est une donnée de fait; enfin, les Églises comptent pas mal de «chrétiens en marge» (marginal churchgoers).
Le volume s’intéresse d’abord aux sacrements en tant que rites religieux ponctuant la vie de l’homme, souvent vécus comme rites de passage. Ensuite, il examine le renouvellement dans la manière d’aborder les sacrements, moins comme
«cause efficace» que comme «rencontre» (Schillebeeckx) ou comme «Parole salvifique» (Rahner). Leur globalité (Sacramental Presence) atteint l’homme dans les
moments importants de son existence: ils sont des moments de «grâce», une sorte
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d’auto-donation de Dieu, présent comme à Emmaüs sur le chemin des hommes.
Ces considérations fondamentales sont suivies par une présentation des divers
sacrements regroupés en trois ensembles: les sacrements de l’initiation chrétienne,
les sacrements de la guérison (réconciliation et onction) et les sacrements de la
vocation (mariage et ministères). Le tout s’achève par des considérations de type
œcuménique: un regard marqué par la post-modernité pourrait avoir ses chances
en contexte œcuménique, notamment par le fait que l’ancienne théologie scolastique n’est ni celle des orientaux, ni celle des chrétiens de la réforme. Chaque chapitre comporte des éléments anthropologiques, historiques, théologiques et pastoraux, mais le fil rouge est bien sûr le nouveau paradigme de la modernité, qui
postule une écoute attentive du monde, un déplacement culturel et un retour à la
source biblique.
A. HAQUIN
Pasquale GIUSTINIANI – Carmine MATARAZZO (eds.). Giocare davanti a
Dio: L’universo liturgico tra storia, culto e simbolo (Biblioteca Teologica Napoletana, 28). Napoli, Pontificia Facoltà Teologica dell’Italia Meridionale: Sezione S. Tommaso d’Aquino, 2006. (21×15),
426 p. ISBN 88-95159-04-7. /32.00.
En 2005, la Faculté de Théologie de Naples a choisi, en continuation de la commémoration du quarantième anniversaire de Sacrosanctum Concilium (4 décembre
1963), et à l’occasion du Congrès eucharistique de Bari (21-29 mai 2005), de
consacrer un colloque pluridisciplinaire à une étude historique et philosophique de
la question liturgique. L’introduction de Luigi SACCONE (pp. 5-37) situe le contexte
de la réflexion dans les recherches philosophiques actuelles, dans l’héritage du
Mouvement Liturgique (en particulier en Belgique; p. 21) et dans la postérité
d’une théologie casélienne du mystère. La formule mysterium fidei devient alors
une expression adéquate de la réalité chrétienne dont il faut illustrer l’ampleur.
C’est à quoi s’attache en premier Silvano ZUCAL (pp. 41-84), exploitant la catégorie heideggérienne d’événement indisponible (Ereignis-Geheimnis) et l’appliquant à la liturgie conçue comme événement stupéfiant, épiphanique et ludique tout
ensemble. Carmine MATTARAZZO (pp. 85-150) affronte ensuite le délicat statut de
la liturgie à notre époque de «crise du sacré». Dans un cheminement historique
sont analysées les origines de la sécularisation et les implications d’une déchristianisation de l’Occident en général (et de la France en particulier). Les contributions du Mouvement Liturgique et de la Réforme Conciliaire sont ensuite exposées, qui ont ouvert la voie à une théologie chrétienne renouvelée dans une société
qui a surmonté la crise de sécularisation (teologia post-secolare).
Pasquale GIUSTINIANI (pp. 153-186) illustre comment l’horizon liturgique de la
théologie de saint Thomas d’Aquin relève à la fois du registre du signe, de l’efficience, de l’analogie et du symbole. Francesco ASTI (pp. 187-222) évoque la délicate controverse entre oraison mentale et vie liturgique. Reprenant la querelle à ses
débuts, dans l’opposition entre Jacques Maritain et le Mouvement Liturgique, l’Auteur s’efforce de définir les étapes d’une spiritualité authentiquement liturgique,
depuis la mystagogie jusqu’à une certaine sagesse et contemplation mystiques. On
regrettera que l’Auteur laisse de côté le rôle de Dom Maurice Festugière dans
cette polémique (La Liturgie Catholique, Maredsous, 1913), si finement analysé
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par A. Grillo (Introduzione alla teologia liturgica, Edizioni Messaggero, Padoue,
1999). La contribution de Roberto GALLINARO (pp. 223-260) s’attache à esquisser
une herméneutique du symbole et du rite, à la lumière des recherches philosophiques et anthropologiques de L. Pareyson, R. Girard et E. Morin.
Les articles de Adolfo RUSSO (pp. 263-288) et de Domenico MARAFIOTI
(pp. 289-336) constituent un long développement visant à situer entre elles les
catégories de signe et de symbole dans le cadre de la théologie sacramentaire chrétienne. L’exposé des grands lieux de la théologie sur cette question (K. Rahner,
L.-M. Chauvet…) est complété par de fréquentes références au magistère (Catéchisme de l’Église Catholique, Déclaration Dominus Iesus). On notera qu’une
attention particulière est accordée aux contributions de J. Ries et aux colloques de
Louvain-la-Neuve (1981; 1983; 1984; cf. p. 304).
En conclusion, le colloque s’orientait «vers de nouvelles approches». Chiara
SANMORÌ (pp. 339-358) offre ainsi une lecture des mosaïques du baptistère paléochrétien de Naples, abondamment illustrée de photographies et de références patristiques. Edoardo SCOGNAMIGLIO (pp. 359-388) revient sur le parcours singulier de
Simone Weil, mettant en relief la notion d’amour de compassion. Enfin, Vicenzo
SCIPPA (pp. 389-422) propose une comparaison de la pénitence dans le Psautier
(biblique) et dans les Salmi penitenziali de Pétrarque, à l’occasion des festivités
du 7e centenaire de sa mort (1304-2004).
La lecture de ces Actes laisse l’impression de recherches érudites, claires, nourries de la Tradition de l’Église et ouvertes aux problématiques contemporaines. Cet
équilibre, assurément délicat à tenir, n’est pas le moindre mérite de cet ouvrage, par
ailleurs fort bien documenté et utile à tout chrétien intéressé de questions liturgiques.
M. ROUILLÉ D’ORFEUIL
Maurizio BARBA. Institutio Generalis Missalis Romani: Textus – Synopsis – Variationes (Monumenta Studia Instrumenta Liturgica, 45). Città
del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 2006. (24×17), XXVI-708 p.
ISBN 88-209-7842-3. /39.50.
Edward FOLEY – Nathan D. MITCHELL – Joanne M. PIERCE (eds.). A Commentary on the General Instruction of the Roman Missal: Developed
under the Auspices of the Catholic Academy of Liturgy and Cosponsored by the Federation of Diocesan Liturgical Commissions. Foreword by the
Most Reverend Donald W. TRAUTMAN, S.T.D., S.S.L. (A Pueblo Book). Collegeville MN, Liturgical Press, 2007. (23,5×16), XVI-502 p. ISBN 978-0-81466017-1. $59.95.
Deux ouvrages permettent de constituer un dossier très complet sur la nouvelle
Présentation Générale du Missel Romain (PGMR). Ce document contient les instructions relatives à la célébration de l’eucharistie dans l’Église catholique latine.
Une troisième édition a été publiée en 2002 en latin, dans l’attente des traductions
en d’autres langues (en 2008 en français). Les modifications par rapport aux versions antérieures manifestent l’évolution de la théologie eucharistique catholique
et ses ajustements après trente-cinq années de mise en œuvre du nouveau Missel.
À l’heure où certains courants conservateurs essaient de réhabiliter à tout prix
l’ancien rite d’avant le Concile Vatican II, il est intéressant de regarder en détail
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le rite ordinaire actuel. Suivant l’adage antique lex orandi – lex credendi, la règle
de la prière est la règle de la foi, les moindres détails de la liturgie sont significatifs de la foi eucharistique et de la théologie sous-jacente.
L’ouvrage de Maurizio BARBA complète la série des outils détaillés pour l’analyse des livres liturgiques actuels, publiés dans une collection comprenant également: ID., L’institutio generalis del Missale Romanum: Analisi storico-redazionale dei riti d’ingresso, di offertorio e di comunione (2005); Manlio SODI –
Alessandro TONIOLO, Praenotanda Missalis Romani: Textus – Concordantia –
Appendices (2003); ID., Concordantia et indices Missalis Romani (2002). Ces
quatre livres fournissent toutes les données pour l’analyse du missel romain et de
sa PGMR. Après une introduction aux différentes versions, BARBA édite tous les
textes successifs, officiels (1969, 1970, 1975, 2002), puis les versions préparatoires (1968, 2000). Il les présente ensuite en synopse, puis édite les cinq séries
de variations (1970, 1971, 1972, 1975, 1983). En plus de rassembler des documents épars et pour certains difficiles d’accès, l’ouvrage permet de voir combien
les normes pour la célébration de l’eucharistie sont vivantes et non figées.
L’ouvrage dirigé par le liturgiste Edward FOLEY est d’un autre genre. Le but est
d’offrir à toute personne intéressée un commentaire détaillé de la nouvelle PGMR.
La plupart des auteurs sont des professeurs de liturgie dans des universités ou des
centres diocésains de formation. Trois articles de fond ouvrent le volume. Nathan
MITCHELL et John BALDOVIN présentent les documents liturgiques du type de la
PGMR au fil de l’histoire (pp. 1-27). Kevin SEASOLTZ analyse la dimension
juridique de ces instructions (pp. 28-45). On peut résumer son propos par ses mots:
“La loi liturgique n’est pas simplement l’affaire des canonistes, bien au contraire”
(p. 44). Il est vrai qu’une mentalité rubriciste (donc juridique) semble à nouveau
prendre de l’ampleur dans l’Église catholique. Des réflexions théologiques et pastorales concluent ce premier ensemble de textes (David POWER – Catherine VINCIE, pp. 46-72). Les auteurs insistent particulièrement et justement sur l’assemblée liturgique comme clé herméneutique. Ils reprennent ensuite les questions de
la théologie de la Parole de Dieu, du sacrifice eucharistique et des fonctions du
rite. Ces questions très complexes ne peuvent bien entendu n’être qu’esquissées.
La suite du volume présente un article par section ou sous-section de la PGMR (13
chapitres avec 22 contributeurs). À chaque fois, deux colonnes donnent le texte
latin original et une traduction anglaise. Dans la partie inférieure de chaque page
se trouve le commentaire. Les 399 numéros de la PGMR sont ainsi tous plus ou
moins longuement commentés. Le tout est un outil très utile pour aborder ou expliquer ce document majeur mais au style parfois difficile. Un index détaillé renvoie
d’une part aux numéros de la PGMR, d’autre part aux pages du commentaire. Un
tel ouvrage en français serait le bienvenu.
A. JOIN-LAMBERT
Perdono e riconciliazione (Quaderni teologici del Seminario di Brescia, 16).
Brescia, Morcelliana, 2006. (21×15), 428 p. ISBN 88-372-2143-6. /32.00.
Le message chrétien est essentiellement un message de pardon et de réconciliation. C’est ce qui en constitue l’originalité «face aux cultures de tous les temps»
et qui le rend du même coup inacceptable pour quiconque qui «n’entre pas dans
l’horizon de compréhension de l’évangile de Jésus-Christ» (p. 5). Les quatorze
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contributions rassemblées dans ce recueil entendent étudier le thème du pardon
d’un quadruple point de vue: théologique, sacramentel, ecclésiologique et anthropologique. En voici la liste complète: Carlo BRESCIANI, «Dal conflitto alla riconciliazione» (pp. 13-38); Mario ZANI, «Perdono: libertà provocate» (pp. 39-89);
Sergio PASSERI, «Il perdono trà plausibilità e possibilità: Una perspettiva etico-teologica» (pp. 91-107); Giancarlo TOLONI, «Memoria e perdono nella Biblia
ebraica» (pp. 108-131); Flavio DELLA VECCHIA, «Il lupo dimorerà con l’agnello»
(pp. 133-148); Felice MONTAGNINI, «Profilo di una comunità (Nota sur Matteo
18)» (pp. 149-160); Raffaële MAIOLINI, «La libertà di Gesu e la libertà dell’uomo:
Percorsi di reflessione per una fenomenologia della libertà / riconciliazione umana
alla luce dell’evento cristologico» (pp. 161-185); Angelo MAFFEIS, «La coscienza
e il giudice: Il sacramento della penitenza nella chiesa tridentina» (pp. 187-230);
Marco BUSCA, «Da dove viene il titolo riconciliazione per il sacramento del cristiano penitente?» (pp. 231-266); Ovidio VEZZOLI, «Preghiere eucaristiche della
Reconciliazione I-II: Analysi e interpretazione» (pp. 267-304); Renato TONONI,
«La Chiesa,segno e strumento dell’umanità riconconciliata: Un aspetto dell’ecclesiologia del Vaticano II» (pp. 305-342); Giacomo CANOBBIO, «Richieste di
perdono e santità della Chiesa» (pp. 343-373); Gabriele SCALMANA, «La riconciliazione con la natura» (pp. 375-399); Roberto LOMBARDI, «Catechesi com itinerario e ministero di riconcializione» (pp. 401-424).
La thématique de la réconciliation, en soi très riche, est donc abordée sous les
angles les plus divers. L’ensemble présente néanmoins une unité profonde par sa
constante référence à la fois aux sources bibliques, à la grande tradition ecclésiale
et à l’actuelle situation spirituelle et culturelle. Sa dimension pastorale très prononcée ne met nullement en cause sa solidité doctrinale. Il se situe dans le prolongement de l’Ordo Paenitentiae promulgué par Paul VI en 1974 et surtout des
nombreuses initiatives prises en la matière par Jean-Paul II principalement à l’occasion du jubilé de l’an 2000. Chaque exposé est suivi d’un bref résumé en italien et en anglais.
A. VANNESTE
Waltraud HAHN. Un objet religieux et sa pratique: Le chemin de croix
«portatif» aux XIXe et XXe siècles en France. Traduit par Laurent
KNEPFLER et Dominique LERCH (Images et Beaux Livres). Paris, Cerf,
2007. (28,5×22,5), 309 p. ISBN 978-2-204-07797-2. /34.00.
Ce très bel ouvrage est consacré au chemin de croix. Un article de Dominique
LERCH (par ailleurs traducteur du volume avec Laurent KNEPFLER) pose l’intérêt
d’une telle étude dans le champ particulier des objets de dévotion (l’article s’intitule
Le sentiment religieux, objet d’étude scientifique? Après l’histoire littéraire, pour
une histoire des objets religieux? [pp. 11-26] et se clôture par une bibliographie des
écrits de Michel ALBARIC dans le domaine [pp. 27-28]). Le livre est composé de deux
parties. La première présente l’origine et la constitution progressive du chemin de
croix (pp. 41-126). C’est une synthèse bien faite de différents articles d’encyclopédies et d’articles parus dans des revues locales le plus souvent germanophones,
rehaussée de très belles illustrations. La deuxième partie correspond au sous-titre de
l’ouvrage (pp. 127-300). L’auteur exploite habilement le fond de la bibliothèque du
Saulchoir. Elle présente et commente ainsi, d’une part, les livres de dévotions du
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chemin de croix (ainsi que les confréries et associations dévolues à cette pratique)
et, d’autre part, les objets portatifs en relation avec le chemin de croix (imprimés,
en cuir, en bois). Le choix des nombreuses illustrations est excellent. Occasion nous
est donnée ici de rendre hommage au travail persévérant du père ALBARIC (Bibliothèque du Saulchoir) qui rassemble depuis une trentaine d’années des objets de la
piété populaire (images, médailles, chapelets, etc.). Ces objets permettent d’écrire une
histoire du sentiment religieux. Des ouvrages de qualité, comme celui de Madame
HAHN, s’alimentent à de telles sources pour contribuer sans nul doute à enrichir les
connaissances sur la piété et la spiritualité populaire.
A. JOIN-LAMBERT
Jacques GAGEY. La nouvelle intériorité (L’histoire à vif). Paris, Cerf, 2007.
(21,5×13,5), 189 p. ISBN 2-204-08295-2. /20.00.
L’auteur, prêtre du diocèse de Paris, nous livre d’abord un témoignage, celui
d’un pasteur engagé notamment dans le catéchuménat des adultes. Sa riche expérience pastorale transparaît sous sa plume. Il a en effet approché «de l’intérieur»
le monde des jeunes adultes recherchant ou retrouvant le chemin de la foi avec plus
de questions que de certitudes. Leur culture contemporaine, fragmentée et agitée,
constitue pourtant un espace qui permet des «retours», des réappropriations ou des
redécouvertes de leur tradition religieuse, très libres et donc très toniques…
À côté de la dimension pastorale, J. Gagey nous livre également une intéressante réflexion sur l’histoire de la spiritualité et de la mystique chrétienne. La vie
de foi postule en effet à chaque époque une «inculturation philosophique» car la
vie spirituelle connaît autant de métamorphoses que la pensée philosophique à travers l’histoire. Essayer de comprendre la société contemporaine à travers l’histoire permet de montrer la relativité de bien des choses et aide à discerner comment refaire des ponts entre ce qu’il y a de meilleur dans les aspirations de nos
contemporains et la Parole du Christ, épurée de formulations qui la rendent opaque.
Au cours de ces dernières décennies, l’intériorité a été remise à l’honneur, de
même que la mystique (chrétienne et non chrétienne). C’est la (re)découverte que
la rencontre avec Dieu se faisait au plus intime de la personne. Une citation illustre
parfaitement ce propos: «Dans le cœur, où l’expérience intérieure rassemble une
personne dans l’unité de sa genèse, Dieu a transporté sa cathédrale» (p. 107).
L’ouvrage comprend aussi une forte préoccupation communautaire et liturgique.
L’intériorité contemporaine est en effet une intériorité de communion car «il n’est
possible de parler de soi comme intériorité que dans son rapport avec les hommes
de bonne volonté». Si l’auteur ne voit pas de profit à se «résoudre à terme à un
christianisme minoritaire», il ne développe sans doute pas assez la question de
l’engagement des chrétiens au cœur même des réalités terrestres devenues très
pluralistes. Certes, l’annonce de la Parole de Dieu doit avoir une visée universelle
mais, dans la vie quotidienne, témoigner du Christ se fait et doit se faire le plus
souvent dans un contexte certes largement indifférent mais porteur de questionnements interpellants.
Pour l’auteur, c’est la liturgie qui constitue le «lieu communautaire par excellence» pour vivre cette dimension d’échange car «Dieu, dans la liturgie, ne présente pas un monde à l’homme. Au contraire, Dieu présente l’homme à son monde
car il présente l’homme à sa famille» (p. 161). Pour Jacques Gagey, que l’on sent
profondément attaché à la qualité de la liturgie, la difficulté de l’engagement
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liturgique est la meilleure façon d’aborder le problème religieux de notre époque.
Il est vrai, pensons-nous, que le retour décomplexé à une vie chrétienne simple et
joyeuse, enrichie de la profondeur et de la simplicité de la mystique, redonnera de
la vigueur aux communautés chrétiennes. Mais la dimension missionnaire en
constitue un prolongement très évangélique.
Les analyses de l’auteur méritent le détour bien que le style et le vocabulaire,
parfois complexes, risquent au premier abord de décourager le lecteur moins familiarisé au langage théologique. Mais il s’agit d’un ouvrage original de nature à
redonner le goût de la vie chrétienne et le lecteur, avec un peu de recul, retrouvera la profondeur et la simplicité de la proposition de foi qui y est présentée.
S. MAUCQ
Stefanie FROST. Nikolaus von Kues und Meister Eckhart: Rezeption im Spiegel der Marginalien zum Opus tripartitum Meister Eckharts (Beiträge
zur Geschichte der Philosophie und Theologie des Mittelalters: Neue
Folge, 69). Münster, Aschendorff, 2006. (23×16), XXX-296 p. ISBN 3402-04030-1. — Diss. Göttingen, 2005 (dir. E. Mühlenberg). /45.00.
Dans quelle mesure les écrits de Maître Eckhart (1260-1327) ont-ils influencé
Nicolas de Cues (1401-1464)? La question a donné lieu surtout en Allemagne à
une littérature relativement abondante. S.F. a apporté en la matière une contribution originale et spécifique en situant son étude dans un cadre bien circonscrit: elle
décrit et analyse très attentivement les 406 annotations marginales insérées par le
célèbre cardinal dans le Codex Cusanus, le manuscrit de l’Opus tripartitum d’Eckhart composé à sa demande (pp. 49-170). Elle les publie ensuite dans leur intégralité (pp. 225-290). Elle complète en outre son enquête par l’analyse de quelques
textes où Nicolas de Cues se réfère explicitement à Eckhart comme à son «Gedankengeber» (pp. 173-219). Elle souligne que le Cusain y tâche d’interpréter la doctrine de Maître Eckhart dans un sens conforme à celle de l’Église. Son intérêt s’est
concentré surtout sur les thèmes ontologiques et gnoséologiques notamment sur la
question des rapports entre Dieu et le monde, entre «esse et esse hoc aut hoc»
(p. 222). Si son regard s’arrête souvent plus longtemps que celui d’Eckhart sur le
monde créé, son esprit aspire non moins constamment à la connaissance de la
Vérité absolue. Son but reste toujours «der Wahreit immer naher zu kommen»
(p. 223).
D’une rigueur scientifique exemplaire, l’ouvrage a été approuvé comme dissertation doctorale inaugurale à la Georges-Auguste Université de Göttingen en
mai 2005. Prof. Dr. E. Mühlenberg en était le promoteur.
A. VANNESTE
La trasmissione della fede (Quaderni teologici del Seminario di Brescia,
17). Brescia, Morcelliana, 2007. (21×15), 363 p. ISBN 978-88-3722204-8. /26.00.
Dans nos régions, la question de la transmission de la foi se pose ces dernières
années en des termes nouveaux. Le cas de ceux qui, initiés dans leur jeunesse à
la foi chrétienne, l’abandonnent une fois parvenus à l’âge adulte est de plus en plus
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fréquent. Ils semblent n’en être jamais arrivés à poser un acte de foi vraiment personnel (p. 9). Le présent recueil a pour objet quelques thèmes théologiques et pastoraux importants qui se rapportent de près à cette problématique. Dans sa contribution «La Chiesa ‘genera’ i figli di Dio» (pp. 13-51), G. CANOBBIO explique
l’importance qu’a prise progressivement l’image de l’Église-mère tant dans la spiritualité et la dévotion que dans l’ecclésiologie; il montre aussi comment au cours
des âges elle n’a cessé de se développer et de s’enrichir. À la question: «E possibile trasmettere la fede christiana?» (pp. 53-88), R. MAIOLINI répond en distinguant la transmission correcte du contenu de la foi (fides quae) et la transmission
à première vue impossible de l’adhésion libre et personnelle au Dieu auquel l’on
croit (fides qua). La foi chrétienne consiste en une rencontre avec le Dieu de JésusChrist, sa transmission «est possible uniquement à travers la liberté de quelqu’un
qui vit d’une telle rencontre» (p. 87). Elle est donc transmissible par le témoignage: vérité et liberté s’y trouvent intrinsèquement liées.
Dans son exposé «Insegnare e osservare la via del Signore» (pp. 89-108),
F. DELLA VECCHIO concentre son attention sur le dynamisme de la transmission
de l’expérience religieuse consignée dans les textes de l’Ancien Testament. Il
essaie d’en dégager les caractéristiques fondamentales: le rôle prééminent de la
Torah (comme enseignement et comme texte écrit) dans la structuration de la foi
ainsi que la contribution décisive pour l’identité hébraïque de la transmission de
la tradition religieuse conservée à l’intérieur de la famille. Se référant tout particulièrement au Ps 44,2 «I notri padri ci hanno raccontato» (pp. 109-132),
G. TOLONI s’efforce de son côté à décrire «la physionomie de la fonction narrative dans la Bible hébraïque» (p. 109) pour en dégager les constantes ainsi que sa
valeur en vue de la communication de la foi. La contribution de S. PASSERI «Ethos
ed esperienza morale» (pp. 133-158) se situe dans un tout autre contexte. L’A. y
explique comment, à l’intérieur du tissu social, l’expérience morale donne lieu à
un ethos commun, à travers lequel se transmettent des valeurs de référence ainsi
que des coutumes et des comportements communs. Tous ces éléments contribuent
à la formation de la conscience croyante: l’expérience de la foi s’insère en effet
dans ce dynamisme.
C’est à la lumière de la philosophie de l’action de M. Blondel que, dans son
exposé intitulé «Tradizione: fedeltà originale e anticipo promittente» (pp. 159-197),
M. ZONI essaie de montrer comment, du fait qu’elle est à la fois l’incarnation dans
le présent de la fidélité aux origines et de l’anticipation du futur, la tradition constitue le lien entre la vérité et l’histoire: elle contribue à une compréhension doctrinale
et existentielle toujours plus approfondie de l’inépuisable vérité «si ancienne et si
nouvelle» (p. 159). Non moins digne d’intérêt est la contribution de A. MAFFEIS
«La rivelazione non è transmessa, essa transmessa se stessa» (pp. 199-255). L’A. y
explique comment, en dialogue à la fois avec la théologie protestante et avec la philosophie idéaliste de son temps, S.J. Drey (1777-1853), fondateur de l’École catholique de Tübingen, est parvenu à renouveler la théologie catholique en présentant la
tradition ecclésiale comme «autotradition vivante (lebendige Selbstüberlieferung)
de la révélation divine dans l’histoire» (p. 255), «préparation progressive et cohérente de la plénitude de la révélation dans le Christ» (p. 252).
Dans «Il tema della tradizione in J. Ratzinger e in Benedetto XVI» (pp. 257296), R. TONONI fait remarquer que le thème de la tradition est «un des thèmes centraux de la pensée et de la prédication du théologien et du pape Ratzinger»
(p. 290). Il souligne «la continuité substantielle» (p. 295) en la matière entre les
écrits théologiques du Card. J. Ratzinger et les allocutions catéchétiques
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hebdomadaires de Benoît XVI. Dans son exposé intitulé «Transmettere la fede a
partire dal mistero celebrato: La liturgia: culmen et fons della vita cristiana» (pp.
297-331), O. VEZZOLI explique de son côté comment, sommet par rapport à la
Parole qui atteint son climax dans l’expérience sacramentelle, la liturgie est en
même temps source par rapport à la vie de l’Église car c’est du mystère pascal que
celle-ci tire sa force et sa signification comme communauté des disciples du Christ.
Quant à la contribution de G. SEMBENI «I fideli e la funzione di insegnare della
Chiesa» (pp. 333-360), elle fait en quelque sorte figure de conclusion de cet
ensemble riche et diversifié: la conservation intacte du depositium fidei est une
tâche qui incombe à l’ensemble du Peuple de Dieu avec les droits et devoirs qui
en découlent pour les fidèles par rapport à l’accueil, à l’approfondissement et à la
communication de la Parole de Dieu. Chaque exposé est suivi d’un bref résumé en
italien et en anglais.
A. VANNESTE
Bénézet BUJO. Plädoyer für ein neues Modell von Ehe und Sexualität:
Afrikanische Anfragen an das westliche Christentum (Quaestiones disputatae, 223). Freiburg – Basel – Wien, Herder, 2007. (21,5×14),
260 p. ISBN 3-451-02223-4. /19,90.
L’A. est prêtre du diocèse de Bunia (R.D.Congo) et professeur de théologie
morale et d’éthique sociale à l’Université de Fribourg (Suisse). De nationalité
congolaise, il n’a cessé de plaider pour une éthique chrétienne profondément inculturée dans les réalités africaines. Son ouvrage se compose de deux parties. La première, intitulée «Fondements anthropologiques» (pp. 21-117) décrit d’abord la
conception de la famille dans la tradition africaine (pp. 21-78) pour analyser
ensuite dans quelle mesure, confronté à la modernité occidentale (pp. 79-114), ce
«Familienbild» (p. 21) est parvenu à conserver son identité et son «Unschuld»
(p. 78). L’ A. se demande concrètement ce qu’est devenu, dans ce contexte, l’idéal
africain de la «famille élargie» (pp. 80-104) et quel a été d’autre part l’impact réel
de l’idée «l’Église-Famille de Dieu» qui, selon le Synode africain, est «une
expression particulièrement appropriée pour l’Église en Afrique» (pp. 104-114).
Le mariage africain présente différentes caractéristiques qui le distinguent du
«bisherige katholische Eheverständnis» (p. 137): il a un caractère dynamique, il
est un «Werdeprocess» (p. 128) qui se réalise par étapes et qui reste à chaque
moment profondément marqué par sa «dimension communautaire» (p. 119); il
ignore par ailleurs la dichotomie entre le religieux et le profane.
La deuxième partie du livre, intitulée «Mariage et sexualité» (pp. 119-233), a
pour objet les problèmes qui se posent ainsi aux chrétiens africains partisans d’un
«mariage inculturé» (p. 142). L’A. les aborde dans un esprit ouvert désireux de
valoriser pleinement «les éléments positifs … de la pratique africaine» sans chercher à en cacher les «Schattenseiten» (p. 153). En Afrique, la sexualité «est une
poiesis à laquelle personne ne peut se soustraire» (p. 169), elle empêche la
mémoire des ancêtres de se perdre et elle assure en même temps l’avenir de la
communauté. Celle-ci présente ainsi un caractère tridimensionnel: elle se compose des vivants, des morts et des non-encore-nés (p. 234). C’est pourquoi, aux
yeux des Africains, l’homosexualité est non seulement un peccatum contra naturam, mais elle s’oppose aussi radicalement à leur «Menschenbild» (p. 196). La
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«bipolarité homme – femme» (p. 191) y occupe une place fondamentale: elle y
a pour vocation de mener à la triade père – mère – enfant. En ce qui concerne le
drame que constitue pour l’Afrique l’expansion alarmante de la pandémie VIH/SIDA,
l’A. ne veut pas qu’on se limite à en examiner les causes purement «technischmikroskopisch» (p. 201), mais souhaite qu’on la situe contextuellement en soulignant les responsabilités qui incombent en la matière à la communauté.
A. VANNESTE