Noms Divins - Action Islamique

‫بسم ا الرحمن الرحيم‬
LES NOMS
DIVINS
« C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms
et laissez ceux qui profanent Ses noms* : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont
fait. » (A’raf:180)
*Profanent Ses noms :les païens prétendaient que le mot Lat était lié au mot Allah, Uzza à al-Aziz,
et Manat à al-Mannane ; Lat,Uzza et Manat étant des idoles,et al-Aziz(le Puissant) et al-Mannane(le
Bienfaisant) étant des épithètes d’Allah.
ALLAH
Pour beaucoup d’occidentaux, Allâh est le Dieu des arabes.
Pourtant, on sait que dans les langues sémitiques,dont fait partie l’arabe comme l’hébreu ou
l’araméen,la racine al (ou el)sert à nommer Dieu. Ainsi,l’Ancien Testament en a conservé des traces
évidentes. Combien d’adorateurs du Seigneur,anges ou hommes, portent en leurs noms le signe de
leur soumission à Dieu : Gabri-el , Micha-ël ,Isma-ël , Isra-ël.
Dieu est appelé El,ou Elah.Le nom Elohim revient plusieurs fois dans l’ancien Testament pour
désigner le Dieu des Hébreux. C’est la forme plurielle d’Eloah.
Il reste que c’est par ce terme Eli que le fils de Marie invoquait son Seigneur. Eli,en arabe,se dit :
Ilâhî,et signifie « mon Dieu ».
Selon le Coran,Dieu s’est révélé à Moïse sous la nom « Allâh » :
« Lorsqu’il y fut (près du feu), on l’appela : « Ô Moïse ! Oui, Je suis Ton seigneur
(rabbuka). Enlève donc tes deux sandales. Oui, tu es dans la vallée sanctifiée, Tuwâ.
Et Je t’ai choisi. Ecoute donc ce qui va être révélé. Oui, c’est Moi, Dieu (Allâh), il
n’y a de Dieu que Moi (Lâ ilâha illâ anâ). Adore-Moi donc et accomplis la prière en
souvenir de Moi. » » - coran (sourate 20 versets 11à14)
Selon le Coran également , Jésus nommait Dieu de la même façon lorsqu’il recommandait aux
enfants d’ Israël :
« Oui, Dieu (Allâh) est mon Seigneur et votre Seigneur. Adorez-Le donc. Voilà un
chemin droit. » - Coran (sourate 3
/ verset 51)
Il peut-être inutile de rappeler que ces prophètes ne connaissaient pas le deus latin, dont nous avons
tiré le mot dieu. Il est d’ailleurs intéressant d’observer que les chrétiens de tradition orientale et
d’expression arabe invoquent Dieu par le nom Allâh. Tel est le cas des coptes d’Egypte. En appelant
Dieu du nom Allâh, les musulmans se conforment donc à une tradition prophétique millénaire.
Les 99 Noms de Dieu
Par le moyen de la Révélation , Dieu se fait connaître à Ses créatures en leur dévoilant Ses Noms.
Ceux-ci sont évoqués dans le Coran :
« A Dieu appartient les plus beaux noms. Invoquez-le donc par Ses Noms. » - Coran
(sourate 7 / verset 180)
« Dis : « Invoquez Dieu, ou bien invoquez le Tout-Miséricordieux. Quel que soit le
Nom par lequel vous l’invoquez. Les plus beaux Noms lui appartiennent. » » - Coran
(sourate 17 / verset 110)
« Dieu – Il n’y a de dieu que Lui. C’est à Lui qu’appartiennent les plus beaux
Noms. » - Coran (sourate 20 / verset 8)
« C’est Lui, Dieu, il n’y a de dieu que Lui. Il connaît le monde caché et le monde
apparent. Il est le Très-Miséricordieux, le Tout-Miséricordieux. C’est Lui, Dieu, il n’y
a de dieu que Lui. Le Souverain, le Saint, la Paix , le Témoin intègre, l’ Arbitre
suprême, le Puissant, le Contraignant, le Superbe. Gloire à Dieu ! Il est au-dessus de
tout ce qu’ils Lui associent. C’est Lui, Dieu, le Créateur, le Novateur, le Formateur. A
Lui appartiennent les plus beaux Noms. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre
Le glorifie. Et c’est Lui le Tout-Puissant, L’ Infiniment Sage » - Coran (sourate 59 /
versets 22 à 24)
Ces Noms sont au nombre de quatre-vingt dix-neuf selon la tradition islamique. D’après Al-Bukhârî
et Muslim, le Prophète (S.A.W.S.) a dit :
« Dieu a quatre-vingt-dix-neuf Noms _ cent moins un. Celui qui les retiendra
(ahsâhâ) entrera au Paradis. Dieu est impair, Il aime l’impair. »
Caractéristiques des Noms Divins
Seul le premier de ces quatre-vingt-dix-neuf Nom, Allâh, est considéré comme le Nom propre de
Dieu. Les autres termes ont tous une valeur qualificative, en ce sens qu’ils décrivent les qualités
divines. Ils nous permettent ainsi d’acquérir une connaissance de Dieu que nous ne pourrions pas
obtenir par la seule force de notre raisonnement.
La pauvreté des spéculations auxquelles se sont livrés les théologiens et les philosophes sur l’ «être
divin »contraste avec la richesse des significations de chacun des Noms divins,dont la traduction
française est loin de rendre compte. Il conviendrait, en outre, de s’arrêter plus longtemps sur chaque
Nom, afin de mieux comprendre ce qu’il implique dans la vie du croyant.
Ainsi,par exemple,savoir que Dieu est omniscient,y compris en ce qui concerne nos pensées les plus
secrètes,nous conduit à nous comporter avec droiture en toute circonstance,publiquement et
secrètement. Savoir que Dieu est celui à qui l’on peut se confier, nous conduit à nous en remettre
entièrement à Lui. Savoir que Dieu est juste nous conduit à être équitable. Savoir qu’Il pardonne et
que Sa miséricorde est infinie nous conduit à ne jamais désespérer, quelles que soient nos erreurs,et
aussi à pardonner à ceux qui nous offensent.
En fait, c’est à partir de ces Noms que les thèmes de la Miséricorde ,du Pardon,de la Paix , de la
Lumière , de l’Equité » et de la Foi (etc.) devraient être abordés et étudiés en Islam. La science des
Noms divins est au fondement de toute connaissance authentiquement religieuse,qui refuse de
concevoir Dieu comme une entité abstraite,un « être »dont on ne sais rien,opposé à un « néant »dont
on ignore tout. L’éthique musulmane elle-même découle de cette connaissance.
Autres Noms
La liste des quatre-vingt-dix-neuf Noms n’est pas exhaustive. La tradition rapporte,en effet, qu’il
existe d’autres Noms dont Dieu a conservé le secret. Le Prophète (S.A.W.S.)a dit :
« Nul n’est atteint par le souci et la tristesse,sans que Dieu ne chasse son souci et sa
tristesse et ne les remplace par la joie, s’il dit : « Ô mon Dieu, je suis ton serviteur, et
le fils de ton serviteur, et le fils de ta servante. Mon front est dans Ta main ; Ton
jugement en ce qui me concerne est inévitable ; Ton décret en ce qui me concerne est
juste. Je te demande,par chacun des Tes Noms, par lequel Tu T’es nommé Toi-même ;
ou que Tu as enseigné à l’une de Tes créatures ; ou que Tu as révélé dans Ton livre ;
ou dont Tu T’es réservé la connaissance secrète – je Te demande de faire en sorte que
le Coran apporte joie à mon cœur, qu’il illumine ma poitrine, qu’il écarte ma
tristesse,et éloigne mon souci. »
Il fut dit alors au Prophète (S.A.W.S.) :
-« Ô Messager de Dieu,ne devons-nous pas apprendre ces paroles ? »
-« Si,répondit-il,il incombe à qui les a entendues de les apprendre. » (rapporté par
Ahmad Ibn Hanbal,Al-Bazzâr,Ibn Hibbân,Al-Hakim,Al Fath ar-rabbâni,volume 14/page 262.
Dans son traité sur les articles de foi,l’Imâm Hassan al-Banna (Que Dieu l’élève)relève en outre
quelques ahadith comprenant des termes qui servent à nommer Dieu de façon métaphorique : le
Prophète (S.A.W.S.) a dit :
« N’insulter pas le temps (ad-dhar),car Dieu est le temps. » (rapporté par Muslim. Le mot
arabe dahr désigne aussi bien le temps que les vicissitudes du sort, ou ce qui survient à notre insu)
Les hommes ont tendance à maudire le sort lorsqu’ils sont confrontés au malheur. Le hadîth indique
ici que Dieu Lui-même est le Créateur du temps et que rien n’arrive sans Sa volonté. En insultant le
sort, l’homme insulte donc indirectement Dieu.
Aïsha rapporte que le Prophète (S.A.W.S) a dit au sujet d’un malade : « Laissez-le gémir ; le
gémissement (al-anîn) est un Nom d’entre les Noms de Dieu le Très-Haut, par lequel
le malade trouve son apaisement. » Le gémissement du malade est l’expression de la
miséricorde divine : il réconforte celui qui souffre. Il révèle également l’extrême faiblesse et
l’entière dépendance de l’homme en regard de la toute puissance divine. C’est métaphoriquement
qu’il est considéré comme un « Nom divin ».
Fonction des Noms divins
Les Noms divins ont été transmis par le Prophète (S.A.W.S.) ; ils sont tous tirés du Coran ou de la
Sunna , et il n’appartient pas aux être humains de nommer Dieu autrement qu’Il ne S’est nommé
Lui-même. (à ce propos l’imâm Ahmad ibn Hanbal affirmait : « Dieu ne doit pas être décrit, sinon
par la description qu’Il a donné de Lui-même ou qu’en a donné Son Messager. On ne doit pas aller
au-delà du Coran et du Hadîth. »
Bien entendu, on ne peut légitiment avoir la prétention de s’identifier à Dieu. Comment comparer
par exemple, la Miséricorde divine et la miséricorde humaine ? Il n’existe aucune analogie ou
ressemblance entre ces attributs.
(En règle générale donc), celui qui se comporte vis-à-vis des créatures de Dieu selon une qualité,
Dieu se comporte vis-à-vis de lui selon cette même qualité, sur terre comme dans l’au-delà. Dieu le
Très-Haut est pour son adorateur comme celui-ci est pour sa créature. C’est pourquoi le Hadîth
rapporte : le Prophète (S.A.W.S.) a dit : « Celui qui protège un musulman, Dieu le Très-Haut le
protégera en ce monde et dans l’autre. Celui qui soulage un croyant d’une affliction de ce monde,
Dieu le soulagera d’une affliction au Jour de la résurrection. Celui qui vient en aide à qui se trouve
dans la gêne, Dieu le Très-Haut rendra aisé son Jugement. »
Versets et ahadîth Comprenant des « Descriptions »
On trouve dans le Coran et dans les Ahadîth des termes utilisés métaphoriquement pour désigner
Dieu. Si ceux-ci sont mal interprétés,ou ramenés à leur signification premières, ils peuvent conduire
à l’anthropomorphisme. Lorsque nous lisons ainsi :
« Tout ce qui est sur la terre est appelé à périr. Seule demeurera la Face de ton
Seigneur, ceinte de majesté et de générosité. » - Coran (sourate 55 / versets 26 à
27)
Nous ne devons pas nous représenter le visage de Dieu à l’image de celui de l’homme, lorsque nous
lisons :
« Ne voient-ils pas que Nous avons créé pour eux, parmi tant d’œuvre sorties de Nos
mains, des troupeaux dont ils disposent en maître ?. » - Coran (sourate 36 / versets
71)
Nous ne devons pas nous figurer des mains semblables aux nôtres. Dieu parle ainsi pour nous faire
comprendre que les biens matériels dont nous jouissons sont un don divin qu’Il a Lui-même préparé
directement pour nous ; et cela devrait éveiller en nos cœurs un sentiment naturel de reconnaissance
et de gratitude.
Les qualités divines
En se fondant sur les Noms de Dieu ainsi que sur les versets coraniques et les traditions
prophétiques, les savants musulmans ont relevés quelques attributs ou qualités divines : l’unicité, la
puissance, la volonté, la connaissance, la vie, l’audition, la vue, la parole, l’éternité….
_ Dieu est unique :
« Dis, Dieu, Lui, est unique. »
- Coran (sourate 112 / verset 1)
_Dieu est tout-puissant :
« Dieu crée ce qu’Il veut. Dieu à pouvoir sur toute chose. » - Coran (sourate 24 /
versets 45)
_Dieu a une volonté :
« Lorsqu’Il veut une chose, Il n’a qu’à Lui ordonner : «Sois », et elle est. »
(sourate 36 / verset 82)
- Coran
_Dieu parle :
« Dieu a vraiment parlé à Moïse. » - Coran (sourate 4 / verset 164)
_Dieu est éternel :
« Il est le premier (avant toute chose sans commencement) et le dernier (après toute
chose sans fin). » - Coran (sourate 57 / verset 3)
« Tout périra, sauf sa Face. »
- Coran (sourate 28 / verset 88)
Ces qualités divines sont en Dieu absolues et parfaites, alors qu’elles ne sont que relatives et
limitées au niveau des créatures, les hommes ne tiennent leur puissance que de la Toute-Puissance
divine, et sans celle-ci, ils ne pourraient rien par eux-mêmes. Ce qu’exprime la parole souvent
répétée en Islam : Lâ hawla wa lâ quwwata illâ bi-l-lâhi, « Point de puissance ni de force sinon par
Dieu. » Il en va de même pour la volonté, le savoir, la vie, l’audition, la vue…..
Rejet de l’Anthropomorphisme et de l’Agnosticisme
On voit donc qu’en islam, s’il est évident que l’homme n’a pas la faculté de concevoir l’essence de
Dieu, du moins lui est-il possible de connaître les Noms et les qualités divines. C’est pourquoi le
Coran affirme :
« Rien ne Lui est semblable, et Il est celui qui entend (As-samî : l’Oyant), qui
voit(Al-basîr : le Voyant) absolument. » - Coran (sourate 42 / verset 11)
En toute chose et quels que soient les termes utilisés, il n’existe rien qui puisse être comparé à Dieu,
et cependant, Dieu entend et voit. Deux grossières erreurs doivent être écartées : premièrement,
celle qui consiste à se représenter Dieu à l’image de l’être humain. L’islam condamne donc sans
appel l’anthropomorphisme. Deuxièmement, l’erreur qui consiste à nier ou à rejeter les Noms et les
qualités divines révélés par Dieu ou exprimé par Son Prophète (S.A.W.S.). En ce sens
l’agnosticisme est un autre extrême qui ne conduit pas plus à la vérité.
En résumé, le juste milieu que définit la foi musulmane consiste a affirmer premièrement, que nous
croyons en ces Noms et qualités divines, tels qu’ils nous ont été transmis par le Coran et la Sunna.
Deuxièmement , que nous ne cherchons pas à comprendre le sens réel de ces termes ou à nous
représenter Dieu. Troisièmement, que nous réfutons toute analogie ou ressemblance entre Dieu et
l’homme. Dieu dit :
« Ne donnez pas à Dieu des images ( des paraboles analogiques ), car Dieu sait et
vous ne savez point. » - Coran (sourate 16 / verset 74)
Citons enfin ce remarquable sermon de l’Imâm Alî ibn Abî Tâlib :
« Louange à Dieu dont la création révèle l’existence. La contingence de la création manifeste
Son éternité, la ressemblance des créatures prouve qu’Il n’a pas de semblable.
Les sens ne seraient Le percevoir et les voiles Le cacher, étant donné la séparation qu’il y a entre le
Créateur et le créé. Le Limitateur et le limité, le Seigneur et le serviteur. L’Unique, sans conception
numérale ; le Créateur, mais hors de toute notion de mouvement et de fatigue. Il entend sans
instrument (sans organe), voit sans appareil visuel, témoigne sans contact. Il est distinct (de Sa
création) sans relâchement de distance, apparent sans visibilité, caché sans effacement, Il se
distingue des choses en les subjuguant et en les dominant ; le choses se distinguent de Lui par leur
soumission et leur dépendance.
Celui qui Le décrie Le limite ; celui qui Le limite Le dénombre ; celui qui Le dénombre abolit
Son éternité. Celui qui dit : « Comment (est-Il ) ? » demande qu’Il soit décrit. Celui qui dit : « Où
(réside-t-Il) ? » Le circonscrit. » (alî ibn Abî Tâlib, Nahj al-Balâgha).
L’invocation au moyen des Noms
Le Prophète (S.A.W.S.) enseignait que « l’invocation constitue l’essence même de l’ adoration de
Dieu. »
L’attitude du croyant qui tend la paume de ses mains vers le ciel, demandant grâce et pardon, est
aimé de Dieu. Elle révèle son entière soumission et exprime aussi sa complète dépendance. Le
Coran recommande aux croyants d’invoquer Dieu au moyen de Ses Noms :
« A Dieu appartiennent les plus beaux Noms. Invoquez-Le donc par Ses
Noms. » - Coran (sourate 7 / verset 180)
A Abû Bakr As-Siddîq qui demanda au Prophète (S.A.W.S) :
« Enseigne-moi une invocation que j’adresserai à Dieu dans ma prière », le Prophète (S.A.W.S)
répondit :
« Dis : « Ô mon Dieu, je me suis fait beaucoup de tort à moi-même, et nul ne
pardonne les pêchés, si ce n’est Toi. Accorde-moi un pardon qui me vienne de Toi,et
fais-moi miséricorde. Tu es vraiment le Tout-Pardonnant, le Tout-Miséricordieux (alghafûr ar-rahîm). »
C’est dans la mesure où le croyant ressent la présence divine qu’il prend conscience que Dieu
l’écoute et exauce ses prières.
Le fidèle doit invoquer Dieu en étant certain que Dieu répondra à son appel. En douter serait la
marque d’un manque de piété :
« ET lorsque Mes serviteurs t’interrogent à Mon sujet, (dis-leur que) Je suis proche.
Je réponds à l’appel de qui M’appelle, quand il M’appelle. Qu’ils répondent donc à
Mon appel, et qu’ils croient en Moi. Peut-être seraient-ils guidés. » - Coran
(sourate 2 / verset 186)
Selon la tradition islamique, l’invocation est une pratique religieuse qui remonte au premier
homme. Adam et son épouse, après avoir commis la faute, n’eurent d’autre recours que de
demander pardon :
« Tous deux dirent : « Ô notre Seigneur, nous nous sommes fait du tort à nousmêmes. Si Tu ne nous pardonnes pas et ne nous fait pas miséricorde, nous serons
perdus à jamais. » - Coran (sourate 7 / verset 23)
Le Nom Suprême de Dieu
La tradition musulmane rapporte que Dieu a un Nom suprême.
D’après Burayda, Le Prophète (.SA.W.S.) entendit un homme invoquer Dieu en disant : « Ô Dieu,
je Te demande, du fait que je témoigne que c’est Toi qui est Dieu, Il n’y a de dieu que Toi, l’Unique,
le Maître absolu, qui n’engendre pas et qui n’est pas engendré, et qui n’a pas d’égal…. »
Le Prophète (S.A.W.S.) dit alors : « Par Celui qui tient mon âme dans sa main, il a certes
imploré Dieu par Son Nom suprême. Nom par lequel, si on L’invoque, Il répond ; et
si on lui demande, Il donne. »
D’après Anas ibn Malîk, le Prophète (S.A.W.S.) entra dans la mosquée alors qu’un homme venait
d’y achever sa prière et invoquait Dieu en disant :
« Ô Dieu, il n’y a de dieu que Dieu, Tu es le Bienfaisant (al-mannân), Ô Novateur
(badî ) des cieux et de la terre ! Ô Détenteur de la Majesté et de la Générosité (yâ
dha-l-Jalâli wa-l-Ikrâm). »_
Le prophète (S.A.W.S.) dit alors : « Savez-vous par quoi il vient d’invoquer Dieu ? Il a
invoqué Dieu par Son Nom suprême. Nom par lequel, si on L’invoque, Il répond ; et
si on Lui demande, Il donne. »
D’après Asmâ bint Yazîd, le Prophète ‘S.A.W.S.)a dit :
« Le Nom suprême de Dieu se trouve dans ces deux versets :
« Et votre Dieu est un Dieu unique, il n’y a de dieu que Lui, le Très-Miséricordieux
(ar-rahmân), le Tout-Miséricordieux (ar-rahîm). »
- Coran (sourate 2 / verset 163)
Et au début de la sourate : la famille de Imrân :
« Alif, Lam, Mîm ; Dieu, il n’y a de dieu que Lui, le vivant (al-hayy), le subsitant par
soi qui maintient l’ordre de la création (al-qayyûm). » »
Coran (sourate 3 / verset 1et2)
Sa d ibn Mâlik rapporte : « J’ai entendu le Messager de Dieu (S.A.W.S) dire : « Vous
indiquerais-je quel est le Nom suprême de Dieu ? Nom par lequel, si on L’invoque, Il
répond,et si on Lui demande, Il donne ?_C’est l’invocation que fit Jonas alors qu’il se
trouvait dans les trois ténèbres : (Les trois ténèbres : la nuit,la mer et le ventre du poisson)
‘Il n’y de dieu que Toi. Gloire à Toi. J’étais certes du nombre des injustes.’
»
- Coran (sourate 21 / verset 87)
Un homme dit alors : « Ô Messager de Dieu (S.A.W.S.), cette invocation était-elle valable pour
Jonas seulement, ou l’est-elle pour l’ensemble des croyants ? » Le Prophète (S.A.W.S.)
répondit : « N’entends-tu pas la parole de Dieu la Tout-Puissant :
« Nous le sauvâmes de la détresse,et c’est ainsi que Nous sauvons les
croyants. » - Coran (sourate 21 / verset 88)
On voit donc, comme nous l’enseigne l’Imâm Hassan al-Banna, que ces ahadîth_ ainsi que d’autres
que nous n’avons pas mentionnés_ ne désignent pas de façon précise le Nom suprême. D’ailleurs,
selon le degré d’authenticité qu’ils accordent à chacune de ces traditions, les savants musulmans ont
des points de vue divergents sur la question,si bien qu’on a pu énumérer environ quarante opinions
différentes en ce qui concerne la désignation du Nom suprême.
Quoi qu’il en soit,on peut retenir ici l’avis selon ce Nom serait composé de plusieurs Noms divins,
compris dans une même invocation.
N’y a-t-il pas en fait une grande sagesse dans la volonté de conserver à ce Nom une part de
mystère ? Espérant voir sa prière exaucée, le croyant l’exprime en de multiples façons, ce qui en soi
et déjà une bénédiction.
C’est sans doute pour la même raison que la date de la « nuit du mérite (laylatu-l-qadr) n’est pas
absolument fixée, et que les fidèles la recherchent, en multipliant leurs prières, dans la dernière
décade du mois de Ramadan. Tout comme nous savons qu’il est une heure dans la journée du
vendredi ou nos invocations sont exaucées, sans connaître avec certitude son moment précis.
Ce chiffre est fondé sur un hadith du Prophète rapporté par Abû Hurayra : "Certes Dieu a
99 noms, cent moins un. Quiconque les énumère entrera dans le Paradis ; Il est le singulier
(witr) qui aime qu’on énumère Ses noms un à un " (Boukhâri, tome 8, B.12, R.12)
La Louange est à Allah le Maître des mondes.