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Réseau de recherche et de connaissances relatives aux peuples autochtones
Aboriginal Peoples Research and Knowledge Network
Red de investigación y de conocimientos relativos a los pueblos indígenas
Newsletter
Boletín
Bulletin
Noviembre-Diciembre 2014
November-December 2014
Novembre-Décembre 2014
6e Forum DIALOG 6th Forum
Montréal, November 26-28 Novembre 2014
www.reseaudialog.ca
p. 3 DIALOG EN ACTION
DIALOG IN ACTION
DIALOG EN ACCIÓN
p. 21 NOUVELLES D’ICI ET D’AILLEURS
NEWS FROM HERE AND ABROAD
NOTICIAS DE AQUÍ Y DE ALLÁ
p. 26 VEILLE DOCUMENTAIRE
DOCUMENTARY WATCH
ACTUALIZACIÓN BIBLIOGRÁFICA
Contents | Sommaire | Indice
DIALOG in action | DIALOG en action | DIALOG en acción ................................................3
Résultats du concours d’affiches scientifiques du 6e Forum DIALOG ......................................................................3
Concours d’affiches étudiantes - 6e Forum DIALOG 2014 ..........................................................................................4
Compte rendu d’évènement .............................................................................................................................................. 14
Members’ Publications | Publications des membres | Publicaciones de los miembros .................................... 20
News from here and abroad | Nouvelles d’ici et d’ailleurs | Noticias de aquí y de allá .....21
Conferences | Colloques | Colloquios ............................................................................................................................. 21
Call for proposals | Appel de propositions | Llamadas de propuestas ................................................................. 22
Exhibits | Expositions | Exposiciones........................................................................................................................... 23
To read | À lire | A leer ................................................................................................................................................... 25
Documentary Watch | Veille documentaire | Actualización bibliográfica ...........................26
Books | Livres | Libros .................................................................................................................................................... 26
Journals and magazines | Périodiques et revues | Periódicos y revistas ................................................................... 36
Newsletters | Bulletins | Boletines .................................................................................................................................... 46
Le Bulletin
vous informe des projets de recherche, des publications, des réalisations et des conférences des membres et des partenaires de DIALOG
et vous propose un regard sur les événements et les nouveautés du domaine de la recherche relative aux peuples autochtones.
The Newsletter
keeps you updated on the research projects, publications,
activities and conferences of DIALOG members and
partners, and profiles events and news in the area of
worldwide aboriginal research.
El Boletín
les informa acerca de los proyectos de investigación, las publicaciones,
realizaciones y coloquios de los miembros y socios de DIALOG, y les
da noticias sobre los eventos y novedades del medio de la investigación
relativa a los pueblos indígenas.
ISSN 2291 - 4188 (imprimé)
DIALOG - LE RÉSEAU DE RECHERCHE
ET DE CONNAISSANCES RELATIVES
AUX PEUPLES AUTOCHTONES - est
un regroupement interuniversitaire,
interinstitutionnel, interdisciplinaire et
international qui réunit cent cinquante
(150) personnes issues du milieu
universitaire et du milieu autochtone.
DIALOG vise à mettre en valeur, diffuser
et renouveler la recherche relative
aux peuples autochtones. DIALOG est
subventionné par le Fonds québécois
de recherche sur la société et la
culture-FQRSC (Programme des
regroupements stratégiques) et le
Conseil de recherches en sciences
humaines du Canada-CRSH
(Programme des Réseaux stratégiques de
connaissances).
ISSN 2291 - 4176 (en ligne)
DIALOG - ABORIGINAL PEOPLES
RESEARCH AND KNOWLEDGE
NETWORK- is an interuniversity,
inter-institutional, cross-disciplinary
and international network that brings
together one hundred and fifty (150)
people from various universities
and Aboriginal organizations and
communities.These diverse actors
share the objectives of promoting,
disseminating and renewing research
relating to Indigenous peoples. DIALOG
is funded by the Fonds québécois
de recherche sur la société et la
culture-FQRSC (Programme des
regroupements stratégiques) and the
Social Sciences and Humanities
Research Council of Canada SSHRC (Strategic Knowledge Clusters
Program).
DIALOG - RED DE INVESTIGACIÓN
Y DE CONOCIMIENTOS RELATIVOS
A LOS PUEBLOS INDÍGENAS - es
un agrupamiento interuniversitario,
interinstitucional, interdisciplinario e
internacional que reúne a más de ciento
cincuenta(150) personas del medio
universitario y del medio indígena. Todos
estos actores comparten el objetivo
de valorizar, difundir y actualizar la
investigación sobre los pueblos indígenas.
DIALOG es subvencionado por el
Fonds québécois de recherche sur
la société et la culture-FQRSC
(Programa de agrupamientos estratégicos)
y el Conseil de recherches en
sciences humaines du Canada-CRSH
(Programa de redes estratégicas de
conocimientos).
DIALOG in action | DIALOG en action | DIALOG en acción
Résultats du concours d’affiches scientifiques du 6e Forum DIALOG
Mining Mayan Communities
The Indigenous resistance to the extractive imperative: An ethnography of (mis)development and asymmetrical power relations
ESMA MNEIRA, Research conducted by Esma Mneina, master’s
candidate in Political Anthropology at the University of Ottawa, under
the supervision of Dr. Karine Vanthuyne, University of Ottawa, in
partnership with the communities of San Miguel Ixtahuacan through the
research team, Indigenous Stewardship and Alternative Development
(INSTEAD) at McGill University.
Mining Mayan Communities. The Indigenous resistance to the extractive
imperative: An ethnography of (mis)development and asymmetrical power
relations
Introduction
One of the ways in which Guatemala fuels the development of its
most remote communities is through resource development projects,
in the case of the Indigenous communities surrounding Canadianowned Marlin Mine in the Western Highlands of Guatemala, mining
has been adamantly opposed, giving way to the criminalization of
anti-mining movements, violence and social conflict.
This presentation is dedicated to a section of my overall research
wherein I use insight from interviews with Indigenous members of the
Miguelense Front Against Mining (FREDEMI) to explore the
antagonistic power relations that emerge when the State uses the
private sector to promote development in Indigenous communities
through mining.
Left: Woman
and children
standing in front
of their
destroyed house
in Ixcail,
allegedly by
underground
explosives
around the
Marlin mine.
Ethical Considerations
Map: www.nationsonline.org
FIRST PRIZE : 1500 $
All efforts were made to ensure no harm of participants in this study.
Before all interviews, I briefed participants about the possible risks of
participation. The interviewees were conducted only with anti-mining
activists within the network of FREDEMI. This means that
participants are already associated with the resistance and in this way,
any potential legal or social repercussions that may result will be a
result of their participation in their resistance, and not from
participation in this study.
Guatemala is experiencing a climate of significant instability and
social conflict due to opposition to mining interests all around the
county. San Miguel Ixtahuacan has a population of around 39,000,
most of whom are ethnically Mayan Mam.
Research Questions
Conclusion
In many ways, communities that choose to reject mining are put in
direct conflict with the interests of the company, elements of the State
and other community members.
Mining production, as those within the FREDEMI networks in
Guatemala understood it, “brought sickness” into their territory. It
exposed their resources to foreign companies, and non-Mayan
Guatemalan subsidiaries that brought “nothing good” to the region.
The idea that communities were “community partners” of the mining
company was ridiculed by most informants, if not flatly rejected. Also,
many associated high levels of corruption with the heightened salaries
of only small portion of the affected populations and referred to this as
‘mis-development’.
Participants’ involvement in the anti-mining movement was explained
to me as being motivated by the following:
  Violation of FPIC: communities are not informed or consulted
  The disintegration of community relations due mining presence
  Increase in inter-community violence
  Isolation of activists within their communities
  Low royalties and damage to some houses
  Mining as an attack on Mayan identity
  Environmental Impacts and unsustainability of mining investment
This research aims to explore (1) how those
involved in anti-mining activism within
FREDEMI networks describe the affects of mining
on their territory as well as; (2) how they respond
to mining as ‘development’.
Left & bottom
left: Members of
the Miguelense
Front Against
Mining describe
their experiences
and involvement
in the anti-mining
movement.
Left: A member of the local resistance
movement guides me through the
land he feels pressured to sell.
Acknowledgements
Data Collected & Methodology
The data was collected in the following ways over a two-month period
of fieldwork in Guatemala between October and December 2013:
  Qualitative nterviews with community members and resistance
leadership in 6 communities in San Miguel Ixtahuacan, two in
Sipacapa and one in La Puya (26 in-community interviews).
  10 testimonies (5 women, 5 men).
  5 interviews with professionals, including pro-mining
professionals in Guatemala City.
  Participant observation in 4 FREDEMI meetings in San Miguel.
  Participant observation in 2 Sipacapa resistance meetings (1 in San
Marcos, 1 in Sipacapa).
  Participant observation in 1 meeting in Guatemala City with
representation
t ti from
f
over 11+ communities
iti in
i resistance.
it
My special gratitude goes to my supervisor, Dr. Karine Vanthuyne for her
incisive guidance. I also owe great gratitude to many individuals who
helped me, both in Canada and Guatemala to plan safe trips between cities
in the country. I wish particularly to thank the Mam peoples of San Miguel
Ixtahuacan who informed this study for accepting me and teaching me.
Relevant Literature
Right: I sit with a member of the resistance, shot by
pro-mining community members.
Some literature that is central to this research includes:
Caxaj, Susana 2014.Gold mining on Mayan-Mam territory: Social unravelling, discord and
distress in the Western highlands of Guatemala’, Social Science and Medicine, Vol 111, 50-57.
Coumans, Catherine, 2011. Whose Development? Mining, Local Resistance and Development
Agendas.
Nolin, C., Stephans, J. (2010). “We Have to Protect the Investors”: ‘Development’ and
Canadian Mining Companies in Guatemala. Journal of Rural and Community Development.
Vol. 5 (3): 37-70.
Zarsky, Lyubia and Leonardo Stanley, 2012. Can extractive industries promote sustainable
development? A net benefits framework and a case study of the Marlin Mine in Guatemala.
Journal of Environment & Development.
Research conducted by Esma Mneina under the supervision of Dr. Karine
Vanthuyne, the University of Ottawa, in partnership with the communities of San
Miguel Ixtahuacan through the research team, Indigenous Stewardship and
Alternative Development (INSTEAD) at McGill University. All photos in this poster
were taken by Esma Mneina.
LA COMMÉMORATION DES PAYSAGES INONDÉS :
DE L’USAGE DE LA MÉMOIRE DANS UNE
PERSPECTIVE D’AFFIRMATION CULTURELLE ET POLITIQUE
Mise en récit et visibilité
Alors qu’elles créent des espaces de visibilité, nos pratiques commémoratives produisent également des espaces d’invisibilité. En effet, la manière dont la mémoire collective est mise en valeur est toujours partiale et culturellement produite
(Gregory, 2004). Généralement conçus pour apparaître spectaculaires aux yeux de ceux qui les observent, les grands barrages hydroélectriques et les paysages dont ils sont tributaires véhiculent ainsi une vision partielle et monoculturelle du
territoire québécois, occultant ce faisant toute lecture alternative du territoire, et plus particulièrement les lectures autochtones de celui-ci (Nye, 1994; Rogers & Schutten, 2004).
SECOND PRIX : 1000 $
JUSTINE GAGNON, doctorante en sciences géographiques à
l’Université Laval, sous la direction de Caroline Desbiens
C
Cadre
spatio-temporel
de la recherche : les
rivières Manicouagan
et Betsiamites
La réactivation
mémorielle comme
mode d’occupation
du territoire
Comp tenu de la valeur patrimoniale des rivières Manicouagan et Betsiamites
Compte
Problématique, questions et objectifs de la recherche
pour le
les Innus de Pessamit, et des stratégies d’affirmation culturelle mises en plaCon des Innus, ce territoire a été ciblé dans le cadre de la présente recherche
ce par le Conseil
Dans un contexte où les preuves d’occupation du territoire et les stratégies d’affirmation
ffirmation
comme lieu d’enquête
nquê principal. En l’absence de traité, les deux rivières évoquées ont subi
culturelle sont susceptibles de nourrir les revendications territoriales en cours au sein des
san que les Innus puissent véritablement s’y opposer, voire en ralentir le
d’importantes transformations sans
communautés innues du Québec, la question de la valorisation du patrimoine perdu
d ou transformé
f é par
déploiement, menant à des pertes majeures, notamment sur le plan patrimonial (Charest, 2008).
le développement hydroélectrique devient hautement importante.
Ceci étant dit, de quelle(s) manière(s) les souvenirs et la mémoire de ces lieux devenus inaccessibles ou méconnaissables doivent être
traités, permettant ainsi aux communautés de développer un engagement renouvelé envers leur mémoire géographique? Comment
La commémoration des paysages inondés : de l’usage de la mémoire dans
une perspective d’affirmation culturelle et politique
devrait-on envisager la mise en valeur du patrimoine matériel et immatériel autochtone ayant été affecté par le développement
hydroélectrique, en vue d’instituer une lecture interculturelle et décolonisée du territoire québécois et des rivières qui y coulent ?
Enfin, est-il possible de concevoir des pratiques commémoratives qui, en bout de ligne, ne participent pas d’une réduction de leur
occupation du territoire à une forme de spectralité (Cameron, 2008) ?
Objectifs spécifiques de la recherche :
1) Documenter et analyser les transformations
Méthodologie et enjeux éthiques
territoriales et paysagères occasionnées par le
développement hydroélectrique sur les rivières
Données à recueillir et procédures méthodologiques
Manicouagan et Betsiamites.
2) Documenter et analyser l’expérience vécue et les
Recherche documentaire
impressions des membres de la communauté de
t
Pessamit face à ces transformations, mais aussi face
t Images/cartes anciennes et contemporaines du territoire, permettant de visualiser les pratiques et les territorialités des membres
à la manière dont elles sont présentées et interprétées
dans le discours institutionnel.
Historiographie du développement hydroélectrique sur la Côte-Nord;
de la communauté de Pessamit au fil du temps;
Cette image tirée du film «Manicouagan» d’Arthur Lamothe (1974) représente des chasseurs innus faisant face
au barrage Manic 5 et commentant, à l’aide d’une carte, l’ennoiement de leurs territoires.
3) Réfléchir de manière interactive et créative sur les outils et les stratégies pouvant assurer une continuité culturelle autochtone
au sein des paysages marqués par le développement hydroélectrique depuis la moitié du
20e
siècle. Cette réflexion commune
pourrait par exemple mener à la création de panneaux commémoratifs à poser sur le territoire ou à toute autre installation temporaire
t Témoignages anciens concernant les impacts du développement hydroélectrique (CAM).
Recherche terrain
t
Témoignages contemporains entourant les pertes patrimoniales subséquentes au développement hydroélectrique sur les
rivières ciblées, de même qu’à l’égard des stratégies à adopter pour la mise en valeur de ce patrimoine;
ou permanente respectueuse des besoins et des désirs exprimés par la communauté en termes de pratiques mémorielles
t Échange de photos personnelles et archivistiques;
et commémoratives.
t Cartographie participative;
t Visites en territoire avec des membres de la communauté.
Considérations éthiques
Justine Gagnon, Doctorante en Sciences Géographiques
La recherche partenariale envisagée prévoit la mise en place d’un dialogue constructif et interactif entre le milieu universitaire et la
Directrice de recherche : Caroline Desbiens
communauté de Pessamit, de sorte que les connaissances soient co-produites (Lévesque, 2009) et répondent autant que possible
Références bibliographiques
CAMERON, Emilie. 2008. « Cultural geographies essay: Indigenous spectrality and the politics
of postcolonial ghost stories »,
Cultural Geographies, 15: p.383-393.
CHAREST, Paul. 2008. « More dams for Nitassinan: New Business Partnerships between
Hydro-Québec and Innu communities »,
in MARTIN, Thibault et Steven M. HOFFMAN (dir.), Power struggle.
Hydro development and First nations in Manitoba and Quebec, Winnipeg :
University of Manitoba Press, p.225-279.
Conseil des Innus de Pessamit (site officiel) : www.pessamit.ca
GREGORY, Derek. 2004. The colonial Present. Oxford : Blackwell.
LAMOTHE , 1974. Manicouagan.
LÉVESQUE, Carole. 2009. « Québec Research Relating to Aboriginal Peoples in the Age of the Knowledge
Society and the Knowledge Mobilization », Inditerra, 1, p. 91-100.
aux besoins et aux perspectives de chacun. Elle se fera par conséquent dans le respect des protocoles de recherche mis en place par la
communauté et des besoins que celle-ci souhaitera exprimer.
NYE, David. 1994. American technological sublime. Cambridge : MIT Press.
ROGERS, Richard A. et SCHUTTEN, Julie Kalil. 2004. « The gender of water and the pleasure of aliénation :
a critical analysis of visiting Hoover Dam », The Communication Review, 7 : 3, p. 259- 283.
Je tiens à remercier le réseau DIALOG, la Chaire de recherche en géographie historique du Nord,
le Conseil de recherche en sciences humaines du Canada, ainsi que les communautés de Mashteuiatsh
et de Pessamit pour leur soutien jusqu’à ce jour.
TROISIÈME PRIX : 500 $
ANNE-MARIE TURCOTTE, étudiante à la maîtrise en pratiques
de recherche et action publique à l’Institut national de recherche
scientifique, sous la direction de Carole Lévesque et d’Édith Cloutier.
Expérience de mobilisation des connaissances dans le cadre d’une recherche
partenariale en contexte autochtone : la condition itinérante parmi la
population autochtone
November - December | Novembre - Décembre | Noviembre - Diciembre 2014
3
Concours d’affiches étudiantes - 6e Forum DIALOG 2014
FEMMES AUTOCHTONES ET INTERSECTIONNALITÉ : OU COMMENT FAVORISER
L’EMPOWERMENT GRÂCE AU PROCESSUS DÉMOCRATIQUE
SARAH-MAUDE BELLEVILLE
Problématique
Une rétrospective de la législation et de la jurisprudence
canadienne en matière autochtone nous permet rapidement de
constater que les femmes autochtones vivent une discrimination
systémique ayant des sources diffuses et complexes.
Les femmes autochtones vivent une discrimination
intersectionnelle, en ce qu’elle provient d’au moins deux
sources : le genre et la race (ou la culture). Par conséquent, les
revendications des femmes autochtones se situent sur au moins
deux plans : elles ont des revendications comme Autochtones et
comme femmes à l’intérieur de leurs communautés.
*La discrimination intersectionnelle est plus que la somme des
sources de discrimination; celles-ci interagissent pour créer une
forme de discrimination nouvelle et spécifique.
Méthode
• Étude de la jurisprudence canadienne opposant des femmes
autochtones à l’État ou à d’autres Autochtones;
• Identification des revendications politiques des femmes
autochtones en comparaison avec celles des groupes
autochtones et avec celles des femmes non autochtones;
• Étude de la doctrine disponible afin d’établir un modèle.
Bibliographie
BORROWS JOHN. 2010. Canada’s Indigenous constitution. Toronto :
University of Toronto Press.
DEVEAUX MONIQUE. 2010. Gender and justice in multicultural liberal
states. New York : Oxford.
KYMLICKA WILL. 2001. La citoyenneté multiculturelle. Une théorie
libérale du droit des minorités. Montréal : Boréal.
MONTURE-ANGUS PATRICIA. 1995. Thunder in my soul. A Mohawk
woman speaks. Halifax : Fernwood.
SCHOULS TIM. 2003. Shifting boundaries. Aboriginal Identity, pluralist
theory and the politics of self-government. Vancouver : UBC Press.
TURPEL MARY-ELLEN. 1989-1990. Aboriginal Peoples and the
Canadian Charter: Interpretive monopolies, cultural differences,
Canadian Human Rights Year Book (1989-1990) : 3-46.
Questionnement
Partant de la prémisse que l’État canadien doit reconnaître le
droit à l’autodétermination des peuples autochtones (Kymlicka
2001, Schouls 2003, Deveaux 2010) et par le fait même le droit
autochtone (Borrows 2010), nous nous interrogeons sur les
moyens qui permettraient aux femmes autochtones d’exercer
l’influence nécessaire pour faire reconnaître et accepter leurs
revendications politiques et juridiques dans les processus
décisionnels de leurs communautés. Féminisme et revendications
autochtones sont-ils nécessairement antinomiques? Pour
certaines auteures autochtones, une approche libérale fondée
sur la « structure des droits » est incompatible avec les valeurs
autochtones (Monture-Angus 1995,Turpel 1989-1990). Comment
surmonter ces objections en apparence inébranlables? Le
problème des femmes autochtones est-il simplement une affaire
de « droits » non reconnus? N’est-ce pas plutôt un problème de
rapports de pouvoir à l’extérieur, mais également à l’intérieur, des
communautés?
Sarah-Maude Belleville est étudiante à la maîtrise
en droit à l’Université de Montréal, sous la
direction de Jean Leclair.
4
IMPACTS CUMULATIFS DE L’AMÉNAGEMENT TERRITORIAL DU NITASSINAN DE MASHTEUIATSH
SUR LES PRATIQUES CULTURELLES DES PEKUAKAMIULNUATSH
PAUL-ANTOINE CARDIN
PROJET DE RECHERCHE EN COLLABORATION AVEC PEKUAKAMIULNUATSH TAKUHIKAN (CONSEIL DE BANDE DES
MONTAGNAIS DU LAC-SAINT-JEAN)
Communauté de Mashteuiatsh
Nation Ilnu
Saguenay-Lac-Saint-Jean
Langue : Nehlueun et Français
Superficie du Nitassinan : ~ 79 000 km2
La communauté, rattachée à la nation innue, est située à 6 km de
la ville de Roberval au Saguenay-Lac-Saint-Jean. Le Nitassinan,
soit le territoire ancestral revendiqué, s’étend entre le 47e et le
52e parallèle au nord et entre le 70e et le 74e méridien à l’ouest
(Noury 2010).
Problématique de recherche
Comment adéquatement prendre en considération les impacts
cumulatifs de l’aménagement territorial du Nitassinan sur les
pratiques culturelles des Pekuakamiulnuatsh?
Impacts cumulatifs
« Sous l’empire chinois, il existait une méthode de torture appelée
“la mort par un millier de coupures”, processus très lent
mais avec des résultats funestes. Ce terme sert maintenant
à décrire une destruction graduelle causée par une série
d’atteintes mineures (aux droits ancestraux autochtones) en soi
mais dont l’effet cumulatif est dévastateur. » (Shulze 2005 : 110111, je souligne)
Définition : Changements subis par l’environnement en raison
d’une action combinée avec d’autres actions humaines passées,
présentes et futures (Hegmann et al. 1999). Des interactions à la
fois temporelles et spatiales entre les activités d’aménagement
génèrent des effets ne se réduisant pas seulement à la somme de
ces dernières (par exemple, synergie, compensation, masquage)
(Duinker et al. 2006).
Objectifs :
1) Mettre au point un outil évolutif permettant d’établir les
impacts cumulatifs d’ordre culturel de l’ajout d’un projet
d’aménagement sur le territoire et ainsi renforcer les capacités
de la communauté à répondre avec précision aux demandes de
consultation.
2)Augmenter
l’exhaustivité
des
études
d’impacts
environnementales en enrichissant la notion d’impact cumulatif
de paramètres culturels et sociaux.
Hypothèses de travail
« Nitassinan représente la base fondamentale de l’expression
de la culture des Pekuakamiulnuatsh et se traduit notamment par
l’exercice de l’ensemble des activités traditionnelles. La langue
des Pekuakamiulnuatsh reflète la vie en territoire et symbolise
le lien affectif avec Nitassinan. L’assise territoriale représente
également l’appartenance au territoire et la relation étroite
avec les éléments qui le composent. » (Politique d’affirmation
culturelle, 2005)
Hypothèse #1 : La nature, la fréquence et la signification des
pratiques culturelles ont évolué et évoluent dans le temps et
dans l’espace.
Hypothèse #2 : La possibilité de pratiquer des activités culturelles
sur le territoire varie négativement en fonction de l’intensité
l’interaction topographique et temporelle des activités
d’aménagement territorial.
Méthodologie et données à obtenir
Analyse spatiale :
• Sélectionner et caractériser des secteurs d’étude en fonction
des types d’activités d’aménagement
• Analyser les interactions spatiales observées ou potentielles
Analyse qualitative :
• Entrevues semi-dirigées auprès de membres de la communauté
(en fonction de la fréquentation du territoire)
• Perception des impacts cumulatifs sur leurs pratiques
• Analyse de la littérature sur l’historique de l’aménagement et
l’occupation du Nitassinan.
Analyse matricielle :
• Confectionner une matrice d’analyse reliant les activités
d’aménagement et l’intensité des perturbations perçue par les
membres de la communauté
Recherche collaborative
Ce projet de recherche est réalisé en collaboration avec la direction
Patrimoine, Culture et Territoire (PCT) de Pekuakamiulnuatsh
Takuhikan. Il a pour but de répondre aux besoins scientifiques
exprimés directement par la communauté. Les principes de
propriété, de contrôle, d’accès et de possession (PCAP) énoncés
par le Protocole de recherche des Premières Nations du Québec
et du Labrador seront respectés (APNQL 2005).
Remerciements
Pekuakamiulnuatsh Takuhikan, Caroline Desbiens, Hélène Boivin,
CIERA, DIALOG
5
Bibliographie
ASSEMBLÉE DES PREMIÈRES NATIONS DU QUÉBEC ET DU LABRADOR
(APNQL). 2005. Protocole de recherche des Premières Nations du
Québec et du Labrador. 79pp.
DUINKER PETER N. ET LORNE A. GREIg. 2006. The impotence of
cumulative effects assessement in Canada : Ailments and ideas for
redeployment, Environmental Management 37 (2) : 153–161.
HEGMANN GEORGE ET AL. 1999 Évaluation des effets cumulatifs – Guide
du praticien. Agence canadienne, d’évaluation environnementale,
gouvernement du Canada, 155 pp.
PEKUAKAMIULNUATSH TAKUHIKAN 2005. Politique d’affirmation culturelle.
Mashteuiatsh, 34 pp.
SCHULZE DAVID. 2005. Le nouveau rôle des Autochtones dans le
développement au Québec : les obligations de consultation et
d’accomodement in Congrès annuel du Barreau du Québec 2005:
101-128. http://www.barreau.qc.ca/..., Consulté le 2014-12-03.
Paul-Antoine Cardin est étudiant au doctorat
en sciences géographiques sous la direction de
Caroline Desbiens au Département de géographie
de l’Université Laval
NOURY CÉLINE. 2010. La conservation du Nitassinan : Besoins et intérêts
des ilnus de Mashteuiatsh. Mémoire de maîtrise (Géographie),
Université Laval, Québec, 113pp.
TRAVAILLER CONJOINTEMENT AVEC LES COMMUNAUTÉS AUTOCHTONES SUR LA SÉCURITÉ
ROUTIÈRE : UN APPRENTISSAGE COLLECTIF DE LA CONFIANCE
ALEX CHEEZO
Contexte de l’étude1
La principale cause de décès chez les enfants, les adolescents et
les jeunes adultes des Premières Nations de moins de 25 ans
est le nombre important d’accidents de véhicule motorisé (Pike
2010). De plus, les blessures découlant de ces accidents nécessitent quatre fois plus de soins médicaux chez les Premières
Nations que pour la population générale du Canada (Pike 2010).
Cela démontre de mauvaises habitudes ou pratiques en termes
de prévention et de sécurité routière dans ces communautés autochtones. Cette communication est tirée de notre engagement
en tant qu’étudiants/chercheurs auprès de la communauté du
Lac-Simon en Abitibi-Témiscamingue. En effet, nous avons effectué une recherche-action qui vise à évaluer et à réduire les blessures causées par les accidents de véhicule motorisé dans cette
communauté en élaborant des pratiques novatrices et prometteuses, avec des gens de la communauté (Grenier 2013).
Objectifs de l’étude
Comme la communauté de Lac-Simon est une communauté jeune
(près de 80 % des membres ont moins de 35 ans) et qui mise sur
sa jeunesse, les objectifs du programme de prévention ont surtout touché les jeunes. Le programme de prévention comprenait
trois objectifs spécifiques :
1. Faire participer activement les jeunes aux différentes activités
pour la promotion de la sécurité routière.
2. Sensibiliser les jeunes sur les bonnes habitudes en termes de
sécurité routière.
3. Éduquer les jeunes sur le Code de la route de façon à ce qu’ils
puissent en être les promoteurs.
1 Organismes qui ont participés de près et de loin : Auto 21, UQAT,
University of Windsor et Conseil de la Nation Anishnabe de Lac Simon.
Actions et moyens
1. En collaboration avec les jeunes de la communauté et l’école
Amikobi : Atelier de sensibilisation sur la sécurité routière
(vitesse, alcool, respect des usagers de la route, piétons, vélos
et autres).
2. Activité de promotion des bonnes habitudes de sécurité routière (avec la police communautaire); utilisation des casques
protecteurs en vélo, utilisation des dispositifs de retenue pour
enfants.
3. Marche de prévention de la sécurité routière.
4. Distribution casques de vélo et de sièges d’auto (partenariat
avec Gareau Auto GM et Canadian Tire de Val-d’Or.)
5.
Résultats
 50 % des gens ont remarqué une amélioration des habitudes
de prévention de la sécurité routière dans la communauté de
Lac-Simon.
 Trois pratiques se sont grandement améliorées : l’utilisation
des sièges d’auto, le port des casques de vélo et la vitesse au
volant.
Apprentissages pratiques et difficultés
1. Beaucoup d’humour, honnêteté, bonne flexibilité dans l’action.
2. Grande volonté d’améliorer les conditions de vie des enfants.
3. Attentes et échéancier doivent être modifiés pour s’adapter
aux réalités locales.
4. Susciter la participation volontaireLimites de l’étude
Est-ce que les changements vont durer dans le temps ? Impossible
de savoir.
6
Évaluation
Questionnaire en deux phases. Une fois avant les actions, une fois
après la semaine de prévention de sécurité routière.
Alex Cheezo est candidat à la maitrise en travail social
à l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue
sous la direction de Stéphane Grenier.
Références
PIKE.I ET AL.(2010). Injury Prevention Indicators for Inuit Children
and Youth. First Nations and Inuit children and Youth Injury
Prevention Indicators Working group, Ottawa, 16p. http://www.
injuryresearch.bc.ca...
L’HISTOIRE DE QUI? UNE ANALYSE CRITIQUE DES RAPPORTS ENTRE LES AUTOCHTONES
ET LE MUSÉE DE LA CIVILISATION À QUÉBEC DANS LE CADRE
DE L’ÉLABORATION DE L’EXPOSITION C’EST NOTRE HISTOIRE
LAURENCE DESMARAIS
Questions de recherche
Il y a cinq ans, le Musée de la civilisation à Québec (MC) entreprenait
une démarche de refonte de l’exposition permanente concernant
les Autochtones Nous, les Premières Nations; le musée s’est alors
donné la mission de collaborer avec les communautés afin de
représenter le plus fidèlement possible la « parole autochtone ».
L’intérêt du musée pour cette stratégie de concertation fait partie
d’une série de gestes et d’actions qui s’inscrivent dans l’évolution
politique des rapports entre Autochtones et non-autochtones. Le
processus de concertation élaboré dans le cadre de cette nouvelle
exposition s’inscrit-il dans une démarche de décolonisation des
institutions muséales? Comment le MCQ a-t-il navigué à travers
ses diverses implications relatives à la concertation, du début à la
fin du processus, en comparaison avec l’ancienne exposition Nous,
les Premières Nations? Afin de représenter le plus fidèlement
possible la « voix autochtone », voici certaines stratégies mises
en place par le MCQ :
 Vingt-et-une consultations dans les communautés et en milieu
urbain
 Un comité scientifique comprenant des spécialistes
Autochtones et non-autochtones
 Une assemblée consultative Mamo/Ensemble constituée de
représentantes et représentants de chacune des 11 Nations
autochtones du Québec
La construction du concept de « voix autochtone » s’est faite
à travers l’expérience de commissariat communautaire. Les
paroles récoltées lors des consultations forment le cœur du
contenu de l’exposition, et font figure d’autorité sur l’identité
autochtone présentée. Cette stratégie permet à l’institution
muséale de légitimer l’authenticité de l’identité culturelle
présentée, une problématique aussi vieille que la présence
d’objets autochtones dans les musées. Selon Amy Lonetree, les
exemples de collaborations réussies peuvent cacher les inégalités
qui perdurent dans la structure de fonctionnement interne du
musée, et ne permettent pas d’opérer des changements en
profondeur (Lonetree 2012 : 23-24).
Méthodologies et considérations éthiques
Considérant que mon sujet de recherche se penche sur des
rapports de pouvoir, un sujet inhabituel pour un mémoire en
histoire de l’art, j’ai puisé dans une variété d’outils méthodologiques
interdisciplinaires inspirés de l’ouvrage de référence Decolonizing
Methodologies de Linda Tuhiwai Smith (1999). L’épistémologie de
ma méthodologie qualitative se concentre sur les apports des
théories autochtones, anti-oppressives et féministes.
De la manière dont j’entreprends ce travail de recherche et dans
le choix du sujet abordé, je tiens à participer à une mobilisation
collective vers la déconstruction des rapports de domination
issus de la colonisation de l’île de la Tortue. De ce fait, je veux
valoriser les points de vue alternatifs en favorisant les sources
bibliographiques autochtones comme références et les entrevues
avec des Autochtones comme matériau de première main.
Il m’apparait essentiel de restituer les résultats de ma recherche
auprès des personnes concernées, en premier lieu sous la forme
de données dont la possession est partagée, puis publiquement
sous une forme pédagogique accessible.
Données
 Documents d’archives du MCQ concernant l’ancienne
exposition Nous, les Premières Nations
 Documents de travail du MCQ et de son partenaire la Boîte
Rouge vif concernant l’élaboration de l’exposition actuelle
 Entrevues de groupe et individuelles avec des personnes
autochtones ayant participé au processus de concertation
« Je crois que si on nous donne la parole, eh bien, vous nous la
donnez ou vous nous la donnez pas? Que ça ne soit pas juste,
comment je dirais ça… “Ah on les a consultés’’. Non. Si je suis
consultée, je veux qu’on tienne compte de ce que j’ai dit, de ce
que je veux, de comment je veux être représentée. »
« Qu’est-ce qui s’est passé? Parce que moi je suis déçu de
cette exposition-là. Je me disais au moins, je le répétais souvent,
j’aimerais ça, quand je vais aller à cette exposition-là, que je me
7
reconnaisse quand même un peu. Et malheureusement je ne me
reconnais pas. C’est ça qui arrive. C’est peut-être parce que j’avais
trop d’attentes. Quand on a commencé, je trouvais ça intéressant
le concept. OK, ça va être une collaboration. Moi je disais souvent,
je veux ne pas être juste un nom dans le document. Parce que
dans le passé c’est arrivé. »
Bibliographie
COUTURIER CATHERINE, ROLANDO LABRAÑA, CAROLE LÉVESQUE ET
LAURENT JÉRÔME. 2012. Participer à la création d’une nouvelle exposition
avec les Premières Nations et les Inuit du Québec. INRS-UCS, réseau
DIALOG, Montréal. Cahier DIALOG no 2012-01, synthèse du
deuxième atelier. http://www.reseaudialog.ca...
DENZIN NORMAN K., YVONNA S. LINCOLN ET LINDA TUHIWAI SMITH.
2008. Handbook of Critical and Indigenous Methodologies. Thousand
Oaks : Sage Publications.
MUSÉE DE LA CIVILISATION. 2012. Politique du Musée de la civilisation à
l’égard des peuples autochtones. Musée de la Civilisation, Québec,
28 p.
PHARAND SYLVIE, CATHERINE COUTURIER, CAROLE LÉVESQUE ET LAURENT
JÉRÔME. 2010. Participer à la création d’une nouvelle exposition avec
les Premières Nations et les Inuit du Québec. INRS-UCS, réseau
DIALOG, Montréal. Cahier DIALOG no 2010-02, synthèse du
premier atelier. http://www.reseaudialog.ca...
PHILLIPS RUTH. 2011. Museum Pieces : Towards the Indigenization
of Canadian Museums. Montréal and Kingston : McGill-Queen’s
University Press.
TUHIWAI SMITH LINDA. 1999. Decolonizing Methodologies. London and
New York: Zed Books.
Laurence Desmarais est étudiante à la maîtrise en
histoire de l’art à l’Université du Québec à Montréal,
sous la direction de Dominic Hardy et de Laurent
Jérôme
LONETREE AMY. 2012. Decolonizing Museums : Representing Native
America and Tribal Museums. Chapter Hill : University of North
Carolina Press.
INDIGENOUS LAND RIGHTS AND TOURISM: THE CASE OF THE THAO PEOPLE OF SUN MOON
LAKE,TAIWAN
ARDEN JR. MCBRIDE
Introduction and Research Questions
Sun Moon Lake is a popular tourist destination in Taiwan, attracting
nearly 50,000 visitors each month. The lake is surrounded by
hotels and resorts where the majority of the tourists stay. In the
summer of 2013, the Thao, the local indigenous people, began
protesting the recent government approval of a new resort
complex on their ancestral territory. The Thao stated that the
government did not seek indigenous approval for the project
as mandated by the Indigenous Peoples Basic Law; however the
government answered that they were not obligated because
Thao ancestral territory is not officially recognised as reserve
land and it is therefore not a requirement to seek indigenous
approval for any type of land development. The Thao have tried
unsuccessfully to seek government approval to establish a Thao
culture park, similar to other parks that have been established by
other indigenous groups within Taiwan. The park would allow the
Thao to have more control over the tourism on their ancestral
territory.
Using the recent land disputes between the Thao people and the
Taiwanese government as a basis, this study looks at how the
idea of indigenous territoriality and sovereignty is understood.
My broad objective is to better understand the Thao people’s
territorial demands. What are the Thao’s understandings of
territoriality and sovereignty? I would also like to explore how are
these understandings in conflict with, or in possible articulation
with, the Republican principles underlying the Republic of China
on Taiwan?
Location of study
The research will take place in the ancestral homeland of the
Thao people in Central Taiwan, within the village of Ita Thao.
Data collection
Participants:
 The indigenous people of Taiwan accounts for approximately
2% of the Taiwanese population with 500,000 members. The
Thao are the smallest of all of Taiwan’s indigenous people with
only 747 registered members.
 The village of Ita Thao has a population of roughly 1000 people.
Approximately 300 Thao currently reside within the village;
the participants will be drawn from these residents.
 A total of 10 participants will be interviewed as part of the
research, 5 individuals aged 18-34 and 5 individuals 35 and
older.
Type of data:
 Information will be gathered to identify the locations where
8
the Thao hunt, fish and cultivate the land.
 Information will be gathered regarding how they hunt, fish and
cultivate the land
 Information will be gathered to identify the types of animals,
fish and plants that are used by the Thao.
Acknowledgements
Special Thanks to Willow Scobie and Karine Vanthuyne (University
of Ottawa) for their input on methodologies and to Scott Simon
(University of Ottawa) for his input on previous drafts of the
presentation as well as the thesis proposal.
Methods
Data collection will be done through the use of mapping
interviews. Participants will be asked a series of questions relating
to hunting, fishing, and land use, they will then be asked to mark
on an acetate layered covered map each location and animal they
hunt and or fish using different colours.The intent of this exercise
is to produce a map showcasing the land use of the Thao people.
References
This study will base itself off of similar exercises that have already
been conducted in various communities in Northern Canada
with a number of indigenous peoples.
Ethical consideration
It is paramount when conducting research with indigenous
peoples that the research be beneficial to both parties involved.
Each participant will receive a copy of the map that they helped
to produce as a form of compensation for the time and effort
that they put into the project. The mapping interviews could also
disrupt the routine of the participants, therefore it should be
noted that scheduling the interviews within the availabilities of
the participants is necessary.
There is also the risk of injury during excursions to the hunting
and fishing locations, if the participants wish to show the
researcher, however they are familiar with the area and can avoid
any dangerous area.They will also set the pace of the walks during
the excursions.
THE ABORIGINAL MAPPING NETWORK. 1998-2013. Mapping Resources:
Aboriginal Mapping Network. http://nativemaps.org/taxonomy/
term/72, Accessed 2014-10-05.
COOK RICHARD, JASON PRNO AND SHELLEY ELVERUM. 2009. Community
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LEE I-CHIA. Resort project gains approval, despite protests. Taipei
Times, August 31, 2013. http://www.taipeitimes.com/..., Accessed
2013-10-29.
The sharing of traditional knowledge with an outsider could be
seen negatively by some within the community; approval from
community leaders will be sought before the commencement
of the research project in order to mitigate any previous
apprehensions.
Arden Jr. McBride is a master’s candidate at the
School of Sociological and Anthropological Studies,
University of Ottawa, under the supervision of Scott
Simon.
MINING MAYAN COMMUNITIES
THE INDIGENOUS RESISTANCE TO THE EXTRACTIVE IMPERATIVE: AN ETHNOGRAPHY OF
(MIS)DEVELOPMENT AND ASYMMETRICAL POWER RELATIONS
ESMA MNEINA
Introduction
One of the ways in which Guatemala fuels the development of
its most remote communities is through resource development
projects. In the case of the Indigenous communities surrounding
Canadian-owned Marlin Mine in the Western Highlands of
Guatemala, mining has been adamantly opposed, giving way
to the criminalization of anti-mining movements, violence and
social conflict.
This presentation is dedicated to one section of my Masters
thesis research. In this section, I use insight from interviews
with Indigenous members of the Miguelense Front Against
Mining (FREDEMI) to explore the antagonistic power relations
that emerge in when the State uses the private sector to
develop projects on Indigenous territory without Indigenous
participation or consultation.
9
Data Collected & Methodology
This research project was designed in partnership with
the FREDEMI Indigenous leaders in a Participatory Action
Framework. Data was collected in the following ways over a
two-month period of fieldwork in Guatemala between October
and December 2013:
• Qualitative interviews with community members and
resistance leadership in 6 communities in San Miguel
Ixtahuacan, two in Sipacapa and one in La Puya (26 incommunity interviews); 10 testimonies (5 women, 5 men).
• 5 interviews with pro-mining professionals in Guatemala City.
• Participant observation in 4 FREDEMI meetings in San Miguel.
• Participant observation in 2 Sipacapa resistance meetings (1
in San Marcos, 1 in Sipacapa).
• Participant observation in 1 meeting in Guatemala City with
representation from over 11 communities in resistance to
mining projects.
Research Questions
The Masters thesis from which this section of research was
pursued focuses on: 1) community experiences of mining
development that motivate resistance and cross-community
organizing against mining; and 2) whether corporate strategies
to offset resistance like “corporate citizenship” are intensifying
or relieving tensions and adding to understandings of citizenship
and political rights between corporations, communities and the
State.
However, this presentation describes: 1) how those involved
in anti-mining activism within FREDEMI networks describe
the affects of mining on their territory; as well as 2) how they
respond to mining as “development.”
Conclusion
Mining production, as those within the FREDEMI networks in
Guatemala understood it, “brought sickness” into their territory.
It exposed their resources to foreign companies, and non-Mayan
Guatemalan subsidiaries that brought “nothing good” to the
region. The idea that communities were “community partners”
of the mining company was ridiculed by most informants, if not
flatly rejected. Also, many associated high levels of corruption
with the heightened salaries of only small portion of the affected
populations and referred to this as “mis-development”.
• Participants’ involvement in the anti-mining movement was
explained to me as being motivated by the following:
• Violation of FPIC: communities are not informed or consulted
• The disintegration of community relations due mining
presence
• Increase in inter-community violence
• Isolation of activists within their communities
• Low royalties and damage to some houses
• Mining as an attack on Mayan identity
Acknowledgements
My special gratitude goes to my supervisor, Dr. Karine
Vanthuyne, for her incisive guidance, and the research team,
Indigenous Stewardship and Alternative Development at McGill.
I also owe great gratitude to many individuals who helped me,
both in Canada and Guatemala to plan safe trips between cities
in the country. I wish particularly to thank the Mam peoples of
San Miguel Ixtahuacan who informed this study for accepting me
and teaching me.
Ethical Considerations
All efforts were made to ensure no harm of participants in
this study. Before all interviews, I briefed participants about
the possible risks of participation. The interviewees were
conducted only with anti-mining activists within the network of
FREDEMI. This means that participants are already associated
with the resistance and in this way, any potential legal or
social repercussions that may result will be a result of their
participation in their resistance, and not from participation in
this study.
Research conducted by Esma Mneina, master’s
candidate in Political Anthropology at the University
of Ottawa, under the supervision of Dr. Karine
Vanthuyne, University of Ottawa, in partnership
with the communities of San Miguel Ixtahuacan
through the research team, Indigenous Stewardship
and Alternative Development (INSTEAD) at McGill
University.
10
LA COMMÉMORATION DES PAYSAGES INONDÉS : DE L’USAGE DE LA MÉMOIRE DANS UNE PERSPECTIVE
D’AFFIRMATION CULTURELLE ET POLITIQUE
JUSTINE GAGNON
Mise en récit et visibilité
Alors qu’elles créent des espaces de visibilité, nos pratiques
commémoratives produisent également des espaces d’invisibilité.
En effet, la manière dont la mémoire collective est mise en valeur
est toujours partiale et culturellement produite (Gregory 2004).
Généralement conçus pour apparaître spectaculaires aux yeux
de ceux qui les observent, les grands barrages hydroélectriques
et les paysages dont ils sont tributaires véhiculent ainsi une
vision partielle et monoculturelle du territoire québécois,
occultant ce faisant toute lecture alternative du territoire, et plus
particulièrement les lectures autochtones de celui-ci (Nye 1994,
Rogers et Schutten 2004).
La réactivation mémorielle comme mode d’occupation
du territoire
Problématique, questions et objectifs de la recherche
Dans un contexte où les preuves d’occupation du territoire et les
stratégies d’affirmation culturelle sont susceptibles de nourrir les
revendications territoriales en cours au sein des communautés
innues du Québec, la question de la valorisation du patrimoine
perdu ou transformé par le développement hydroélectrique
devient hautement importante.
Ceci étant dit, de quelle(s) manière(s) les souvenirs et la mémoire
de ces lieux devenus inaccessibles ou méconnaissables doivent-ils
être traités, permettant ainsi aux communautés de développer
un engagement renouvelé envers leur mémoire géographique?
Comment devrait-on envisager la mise en valeur du patrimoine
matériel et immatériel autochtone ayant été affecté par le
développement hydroélectrique, en vue d’instituer une lecture
interculturelle et décolonisée du territoire québécois et des
rivières qui y coulent? Enfin, est-il possible de concevoir des
pratiques commémoratives qui, en fin de compte, ne participent
pas d’une réduction de leur occupation du territoire à une forme
de spectralité (Cameron 2008)?
Objectifs spécifiques de la recherche :
1) Documenter et analyser les transformations territoriales et
paysagères occasionnées par le développement hydroélectrique
sur les rivières Manicouagan et Betsiamites.
2) Documenter et analyser l’expérience vécue et les impressions
des membres de la communauté de Pessamit face à ces
transformations, mais aussi face à la manière dont elles sont
présentées et interprétées dans le discours institutionnel.
3) Réfléchir de manière interactive et créative sur les outils
et les stratégies pouvant assurer une continuité culturelle
autochtone au sein des paysages marqués par le développement
hydroélectrique depuis la moitié du 20e siècle. Cette réflexion
commune pourrait par exemple mener à la création de
panneaux commémoratifs à poser sur le territoire ou à toute
autre installation temporaire ou permanente respectueuse des
besoins et des désirs exprimés par la communauté en termes
de pratiques mémorielles et commémoratives.
Cadre spatio-temporel de la recherche : les rivières
Manicouagan et Betsiamites
Compte tenu de la valeur patrimoniale des rivières Manicouagan
et Betsiamites pour les Innus de Pessamit, et des stratégies
d’affirmation culturelle mises en place par le Conseil des Innus,
ce territoire a été ciblé dans le cadre de la présente recherche
comme lieu d’enquête principal. En l’absence de traité, les deux
rivières évoquées ont subi d’importantes transformations sans
que les Innus puissent véritablement s’y opposer, voire en ralentir
le déploiement, menant à des pertes majeures, notamment sur le
plan patrimonial (Charest 2008).
Méthodologie et enjeux éthiques
Données à recueillir et procédures méthodologiques
Recherche documentaire :
• Historiographie du développement hydroélectrique sur la
Côte-Nord;
• Images/cartes anciennes et contemporaines du territoire,
permettant de visualiser les pratiques et les territorialités des
membres de la communauté de Pessamit au fil du temps;
• Témoignages anciens concernant les impacts du développement
hydroélectrique (CAM).
Recherche terrain :
• Témoignages contemporains entourant les pertes patrimoniales
subséquentes au développement hydroélectrique sur les
rivières ciblées, de même qu’à l’égard des stratégies à adopter
pour la mise en valeur de ce patrimoine;
• Échange de photos personnelles et d’archives;
• Cartographie participative;
• Visites en territoire avec des membres de la communauté.
Considérations éthiques
La recherche partenariale envisagée prévoit la mise en place d’un
dialogue constructif et interactif entre le milieu universitaire et la
communauté de Pessamit, de sorte que les connaissances soient
coproduites (Lévesque 2009) et répondent autant que possible
aux besoins et aux perspectives de chacun. Elle se fera par
conséquent dans le respect des protocoles de recherche mis en
place par la communauté et des besoins que celle-ci souhaitera
exprimer.
Bibliographie
CAMERON EMILIE. 2008. Cultural geographies essay: Indigenous
spectrality and the politics of postcolonial ghost stories, Cultural
Geographies 15(3) : 383-393.
CHAREST PAUL. 2008. More dams for Nitassinan: New Business
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Justine Gagnon est doctorante en sciences
géographiques à l’ Université Laval, sous la direction
de Caroline Desbiens
LÉVESQUE CAROLE. 2009. Québec Research Relating to Aboriginal
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Mobilization, Inditerra (1) : 91-100.
EXPÉRIENCE DE MOBILISATION DES CONNAISSANCES DANS LE CADRE D’UNE RECHERCHE
PARTENARIALE EN CONTEXTE AUTOCHTONE : LA CONDITION ITINÉRANTE PARMI LA
POPULATION AUTOCHTONE
ANNE-MARIE TURCOTTE
Le programme de pratiques de recherche et action
publique (PRAP) de l’Institut national de recherche
scientifique (INRS):
Inscrit dans le mouvement de reconfiguration des modes de
production, de diffusion et d’utilisation des connaissances,
le programme PRAP offert par l’INRS a le mandat de former
des agents d’interface prêts à assumer une diversité de rôles.
Ces intermédiaires, spécialistes du savoir relationnel, se
destinent à assurer la liaison entre les milieux de production
de connaissances et les milieux de son utilisation. Les exigences
relatives à l’obtention d’une maitrise dans le programme PRAP
comprennent la réalisation d’un stage et de deux activités de
diffusion : une première en milieu universitaire et une seconde
en milieu pratique.
Le stage et les activités de diffusion
Mon stage s’est déroulé au sein de l’équipe de l’Alliance de
recherche ODENA. Situé en amont d’une recherche plus
importante, le stage s’est concentré sur la réalisation de produits
et d’activités de recherche s’inscrivant dans une démarche
de coproduction des connaissances. Par ailleurs, ces travaux
devaient servir à mettre en valeur des notions théoriques issues
d’une revue de littérature et d’une synthèse de connaissances
préalablement réalisés et à optimiser leurs retombées.
Problématique
Malgré des avancées récentes remarquables tant du côté des
activités de recherche que de la concertation et en dépit de
progrès considérables sur l’état des connaissances concernant la
condition itinérante, le phénomène persiste et présente même des
caractéristiques suggérant son aggravation. Longtemps associée
aux hommes et aux personnes aux prises avec des problèmes
de consommation, la condition itinérante est aujourd’hui
appréhendée comme un phénomène aux origines complexes et
aux manifestations multiples.
Dès la fin des années 1980, le phénomène de l’itinérance a subi
une progression et des mutations importantes. Aujourd’hui,
il est possible d’identifier sa transformation sur trois plans :
1) un accroissement du nombre de personnes concernées
2) une diversification de sa population
3) une intensification des problématiques associées
Bien que les estimations varient, des données récentes révèlent
que dans les grands centres urbains canadiens: 6,97 % des
Autochtones (1 personne sur 15) expérimentent une forme ou
une autre d’itinérance comparativement à 0,78 % (1 personne sur
128) pour l’ensemble de la population (Bélanger et al. 2013). Depuis
quelques années, un travail visant à cerner et à définir les façons
particulières des peuples autochtones de vivre et de concevoir
l’itinérance s’est amorcé dans certains pays, dont l’Australie et la
Nouvelle-Zélande. Bien que les chercheurs d’ici aient récemment
emboité le pas, la quantité d’études de même que la disponibilité
des évaluations des services en place demeurent insuffisantes
pour bien cerner le phénomène. En 2010, l’Alliance de recherche
ODENA a démarré une initiative de recherche afin d’apporter
des éléments de réflexion et de contribuer à l’avancement des
connaissances sur les particularités de la condition itinérante en
contexte autochtone.
Méthodologie spécifique aux activités réalisées au cours
du stage
Les produits réalisés en cours de stage se sont faits à l’aide de la
Bibliographie internationale sur la condition itinérante (Perreault et al
2010 : 49) à partir de laquelle il a été possible de dégager certains
concepts utilisés afin d’expliquer les spécificités des populations
12
autochtones relativement à la problématique de l’itinérance.
 Le traumatisme intergénérationnel (traumatisme historique)
(Brave Heart 2003, Menzies 2006)
 L’itinérance spirituelle : la conception de ce que constitue le
chez-soi (Distasio et al. 2005, Keys et Young 1998, Memmot et
al. 2003)
 L’itinérance cachée (Distasio et al. 2005, Keys et Young 1998)
 La mouvance circulaire: une trajectoire de mobilité
caractéristique d’un bon nombre d’Autochtones (Distasio et
al. 2005)
Pendant la période de stage, la construction d’une grille de
lecture, transformée par la suite en fiches de synthèse, a permis
de poursuivre le travail sur les concepts. La méthodologie a tiré
profit d’un procédé circulaire, interactif et récursif intégrant
différentes activités de diffusion et permettant d’imprégner le
produit final des cultures mutuelles des milieux académique et
pratique.
La pertinence de la posture de coproduction et de la
démarche de mobilisation des connaissances
En dépit d’avancées théoriques importantes dans plusieurs
disciplines, un écart considérable persiste entre ce que la
recherche a démontré comme étant efficace et ce qui en est
retenu dans les politiques et les pratiques (Chew et al. 2013).
Dans le domaine des soins de santé par exemple, l’application
d’innovations validées par la recherche est inférieure à 50 %
(Haynes et Haynes 2009). Certaines disparités en matière de
santé et le gaspillage de ressources importantes sont en partie
tributaires de ce déficit dans la traduction et le transfert des
savoirs (Lyons 2010).
Le choix d’une posture de coproduction traduit une volonté de
démocratiser les démarches de production et d’acquisition des
connaissances en stimulant un dialogue constructif et efficace
entre individus de différents horizons sur des projets de recherche
d’intérêt conjoint (Lévesque 2012). Les milieux de la recherche
tout comme ceux de la pratique ou de l’intervention comportent
une multitude de cultures, d’approches, de perspectives, de savoirs
et de pratiques.
La mobilisation des connaissances met en application un
programme composé d’un nombre spécifique de procédés
agissant sur la création, le déplacement et l’adaptation efficace du
savoir de sa source à son application. En stimulant la création d’une
valeur ajoutée à l’opération de circulation des connaissances,
la mobilisation des connaissances permet d’aller au-delà de la
dissémination du savoir du producteur à l’utilisateur. Émergeant
d’une compréhension partagée et de mécanismes de rétroaction,
cette « plus-value » agit sur l’apprentissage et les changements
comportementaux à travers l’application de nouveaux savoirs
(Clark et Kelly 2005).
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centres d’amitié autochtones du Québec, réseau DIALOG.
Cahier ODENA 2010-03.
Bibliographie
BÉLANGER YALE ET AL. 2013. Homelessness, Urban Aboriginal People,
and the Need for a National Enumeration, Aboriginal Policy Studies
2(2):4-33.
Anne-Marie Turcotte est étudiante à la maîtrise
en pratiques de recherche et action publique à
l’Institut national de la recherche scientifique, sous
la direction de Carole Lévesque et d’Édith Cloutier.
13
Compte rendu d’évènement
CONFÉRENCE ANNUELLE DE FEMMES AUTOCHTONES DU QUÉBEC 2014/QUEBEC NATIVE
WOMEN 2014 ANNUAL CONFERENCE
15-16 NOVEMBRE 2014, HÔTEL SHERATON, LAVAL
CATHERINE COUTURIER, MICHAEL DEETJENS, ROLANDO LABRANA ET ANNE-MARIE TURCOTTE
Le présent texte rend compte de la Conférence annuelle de Femmes autochtones du Québec, qui s’est déroulée le 15
et 16 novembre 2014, à l’Hôtel Sheraton de Laval. Durant la fin de semaine, une série de conférences, de table ronde
et d’ateliers ont eu lieu, animés par Anik Sioui, sous le thème « Valoriser la gouvernance traditionnelle autochtone au
féminin ». Au total, c’est 156 femmes de partout au Québec qui ont participé à cette grande rencontre.
Première journée : samedi 15 novembre
Autogouvernance et droits reproductifs des femmes
autochtones
Après la prière d’ouverture de Konwaia’tanonnhna NortonBeauvais, aînée Mohawk de Kahnawake, Katsi Cook, directrice
du programme Running Strong for American Indian Youth, a offert
une allocution sur l’autogouvernance et les droits reproductifs
des femmes autochtones. Elle-même sage-femme, elle a échangé
sur la force des métaphores et des images dans l’enseignement
et s’est servie du mythe de la première naissance, qui lie récit de
création et reproduction, afin d’illustrer ses propos.
Katsi Cook a ensuite discuté de la grossesse, souvent vécue
en groupe par les femmes autochtones, et de l’importance
de l’accompagnement. D’après les valeurs traditionnelles
autochtones, les femmes ne donnent pas naissance seules :
elles sont accompagnées par leurs mères, sœurs et tantes. Les
femmes ont ensuite le rôle de prendre soin de ses familles, et de
transmettre les valeurs. Ces connaissances sont intégrées dans
les langues et les pratiques autochtones.
Pour madame Cook, le mot « traditionnel » (the one that deals
with the natural) est imprégné de dualité, et « autogouvernance »
signifie le contrôle de plusieurs éléments fondamentaux, dont
le territoire et l’éducation, mais surtout, de la reproduction :
« Notre culture provient d’un jardin, de l’océan, ou d’une partie
de la terre ». Le contrôle de la reproduction est donc le contrôle
de la société. Finalement, le mot « Indigenous » est associé aux
gènes qui sont ancrés à la terre, à un environnement spécifique
dans un écosystème particulier.
Autodétermination des peuples autochtones selon la
jeunesse autochtone
L’avant-midi s’est poursuivie avec un panel réunissant quatre
femmes engagées afin de discuter de la perspective des jeunes sur
l’autodétermination : Widia Larivière, coordonnatrice jeunesse
chez FAQ, Mélanie Lumsden, chargée de projets Trickster chez
Exeko, Natasha Kanapé, poète et militante écologiste innue
et André-Yanne Parent, représentante jeunesse au Centre
de développement communautaire autochtone à Montréal
(CDCAM). Les jeunes femmes ont ainsi partagé à tour de rôle
leurs origines, leurs visions de l’autodétermination et leurs
expériences personnelles d’engagement social.
Nous avons tout d’abord visionné un film produit dans le cadre
du Wapikoni mobile à l’été 2014 et réalisé par Widia Larivière et
Mélanie Lumsden. Le documentaire, intitulé Un nouveau souffle1,
veut montrer une image positive des jeunes et faire entendre
la diversité des voix sur certaines questions, notamment sur
l’affirmation identitaire et l’autodétermination.
Par la suite, la coréalisatrice Widia Larivière a parlé de son
implication comme une des porte-parole du mouvement Idle
No More au Québec. Madame Larivière a ainsi rencontré
plusieurs personnes qui avaient différents points de vue sur
« l’autodétermination ». Elle a ensuite parlé de sa collaboration
avec l’Institut du Nouveau Monde depuis deux ans à travers
laquelle elle a rencontré beaucoup de jeunes très politisés. Elle
a enfin souligné l’importance de faire entendre la voix populaire
autochtone et celle des femmes agissant souvent à l’extérieur des
structures, voix qui sont souvent peu entendues comparativement
à la parole des élus. Idle No More a par ailleurs permis de visibiliser
les questions autochtones, et de réfléchir sur les convergences
des luttes. L’implication au sein de ces mouvements est une forme
d’autodétermination.
Mélanie Lumsden, deuxième coréalisatrice du film, a discuté
de ses origines mixtes belges et inuvialuit de même que de son
implication au sein du Cercle des Premières Nations de l’UQAM
et du Comité jeunesse du Réseau pour la stratégie urbaine de la
communauté autochtone de Montréal. Elle considère important
d’avoir eu l’opportunité de travailler sur le film du Wapikoni,
parce que la jeunesse doit avoir des espaces pour amener un
changement. Pour Mélanie, l’autodétermination est souvent liée
aux intérêts politiques et économiques. Par contre, à travers ce film,
les réalisatrices ont pu faire entendre d’autres voix, par exemple
celles des poètes (Natasha Kanapé, poétesse et militante), des
intellectuels (Julien Vadeboncoeur, professeur à l’Institut Kiuna),
1 https://www.youtube.com/watch?v=XGJHAr2NO
November -- December
December || Novembre
Novembre -- Décembre
Décembre || Noviembre
Noviembre -- Diciembre
Diciembre 2014
2014
November
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14
et des jeunes (André-Yanne Parent, représentante jeunesse du
CDCAM). De plus, elle pense qu’Idle No More a contribué à
enrichir le débat, lequel était nécessaire dans le milieu urbain.
Selon Mélanie Lumsden, l’autodétermination permet de créer
un espace pour affirmer une identité, pour prendre la parole
et avoir confiance en soi, ainsi que pour se faire reconnaitre
par les autres. Il ne s’agit pas seulement d’un terme juridique :
l’autodétermination peut s’exprimer de différentes manières.
Mélanie évoque l’exemple du projet Twister d’Exeko, un projet
de théâtre et de cirque pour les jeunes autochtones qui habitent
sur et hors réserve, dans lequel elle travaille. Dans le cadre de ce
projet, les jeunes peuvent développer leur confiance en eux.
André-Yanne Parent, d’origine Mi’gmaq et acadienne, a par
la suite échangé sur la valeur du débat, « privilège» rarement
accordé aux membres de minorités, dont la diversité est souvent
occultée : « On s’attend à ce qu’on soit tous d’accord! » AndréYanne a ensuite témoigné des difficultés liées à la construction
et à l’affirmation identitaire, particulièrement pour les jeunes et
les Autochtones en milieu urbain, dans un contexte où l’identité
autochtone est souvent construite par opposition à l’urbanité.
De plus, les Autochtones à Montréal sont souvent associés à des
stéréotypes négatifs.
Selon André-Yanne, l’autodétermination est un terme très chargé,
associé à l’espace. À Montréal, nous oublions que nous sommes
sur un territoire ancestral autochtone, nous ne voyons pas
d’espaces associés au monde autochtone, alors qu’aujourd’hui
être autochtone est associé à l’urbanité (comme l’indiquent
les chiffres du recensement de 2006). L’exposition Fiers de
notre héritage, présentée à l’UQAM2, par exemple, a permis aux
Autochtones de s’approprient des espaces.
André-Yanne Parent a enfin discuté de son implication au sein de
DestiNATIONS : Carrefour international des arts et des cultures
des Peuples autochtones, un organisme de diffusion, promotion,
production, recherche, éducation et soutien des produits
artistiques et culturels multidisciplinaires des Peuples autochtones,
qui vise à stimuler l’appropriation par les Autochtones des espaces
physiques et virtuels montréalais. André-Yanne est également
impliquée dans le comité jeunesse du RÉSEAU pour la stratégie
urbaine de Montréal et dans l’évènement « Je vois Montréal ».
La dernière intervenante de cette « table de la jeunesse »,
Natasha Kanapé, s’est dit particulièrement interpellée par
le thème de la fin de semaine. Natashé Kanapé nous a partagé
son expérience lors de la longue marche citoyenne de plus de
30 jours (700 km) entre Cacouna et Kanesatake, « Les Peuples
pour la Terre Mère », entreprise dans le cadre d’une initiative
de protestation contre les oléoducs transportant les sables
bitumineux de l’Alberta au Québec, et plus généralement, pour
mettre fin aux hydrocarbures. Elle a expliqué comment cette
marche lui avait permis de retrouver une partie de son identité
2 http://www.cpn.uqam.ca/fr/2014/evenements/premieres-nationsfieres-de-notre-heritage
et à quel point elle s’y était sentie à sa place, comme si son
corps n’avait fait qu’un avec ses ancêtres qui avaient autrefois
parcouru de longs territoires à la marche : « nous formons un
tout, une seule parole, la parole de nos ancêtres ». La démarche
artistique de jeune artiste innue est en lien avec les ancêtres. Elle
propose ainsi de sortir du cadre politique et d’entrer dans l’ordre
du spirituel : « il faut montrer qu’on est beaucoup plus grand,
montrer que nous existons encore ».
La période de questions s’est révélée particulièrement animée
et les jeunes femmes du panel ont reçu beaucoup d’éloges pour
leurs accomplissements de même que pour leurs qualités de
jeunes leaders. Plusieurs femmes de l’assistance leur ont témoigné
leur fierté.
En après-midi, une formule « ateliers » permettait aux participantes
de choisir entre six ateliers-conférences. Voici un compte rendu
de quatre de ces six ateliers
Atelier 2 : Leadership des femmes autochtones en politique
Karen Loran, du conseil Mohawk Akwesasne, animait l’Atelier 2.
Madame Loran est à son deuxième mandat au Conseil mohawk
d’Akwesasne. Akwesasne est une communauté mohawk à cheval
sur les frontières du Québec, de l’Ontario et de l’État de New
York, qui compte entre 12 000 et 13 000 habitants. Chaque
district peut élire 4 chefs; le district de madame Loran a ainsi une
population de 4000 personnes (entre 1000 et 2000 personnes
habitent hors réserve).
Née à New York d’un père monteur de charpente métallique
(ironworker), Karen Loran a enseigné à Akwesasne avant d’être
élue chef de district, suivant les pas de sa mère, première femme
élue chef de son district. Lors de son premier mandat, madame
Loren a appris énormément : elle a aussi pu siéger entre autres
à l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador
(APNQL), à Chiefs of Ontario (l’équivalent de l’APNQL), et était
représentante de la santé.
Karen Loran souhaite que les femmes se lancent en politique,
alors qu’elle-même approche de la retraite. Même si les
hommes collaborent, madame Loren souhaiterait que la parité
homme/femme soit atteinte au sein du conseil. Elle insiste sur
l’importance d’étudier, et souhaite être un bon modèle pour ses
filles. Faire partie du conseil de bande est un défi, mais c’est un
moyen de faire une différence. Madame Loren termine finalement
en mentionnant quelques aspects à considérer pour les femmes
leaders :
1.Tu dois représenter tout le monde, même ceux qui n’ont pas
voté pour toi;
2. Informe-toi, pose des questions;
3. Fixe-toi des objectifs réalistes;
4. Essaie de développer une approche d’équipe
5. Pense à ce qui est mieux pour ta communauté
6. Évalue tes actions et l’atteinte de tes objectifs
7. Sois transparent
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Atelier 3 : Les Autochtones et les droits à l’éducation
Métisse de la communauté linguistique crie des plaines du
village de Lac Ste. Anne en Alberta, Chelsea Vowel est avocate,
écrivaine et éducatrice auprès de jeunes inuit. Elle a animé un
atelier au cours duquel elle a partagé sa passion de la langue et
de l’éducation en puisant dans une forte expérience personnelle
et professionnelle. Animée par une volonté de changer les
choses, elle se dirige vers des études de droit, mais se rend vite
compte que les lois étaient d’abord construites afin de supporter
les institutions. Elle s’est donc tournée vers l’éducation où le
travail avec les jeunes lui permet de faire une réelle différence,
particulièrement en contexte autochtone où les éducateurs
arrivent souvent de l’extérieur avec des idées préconçues qui
font obstacle au développement du plein potentiel des jeunes
autochtones.
Atelier 5 : Appropriation culturelle
Kanien’kehà:ka de Kahnawake, Jessica Deer est chroniqueuse,
journalise et présidente par intérim du Forum des jeunes de
Kahnawake (Kahnawake Youth Forum - KYF). Elle a animé un
atelier sur l’appropriation culturelle en partageant son expérience
personnelle de travail avec les jeunes. À l’aide de plusieurs
exemples, notamment celui de Dan Snyder et des Redskins de
Washington, elle a poursuivi un exercice de sensibilisation de
l’assistance quant aux problèmes en lien avec l’appropriation
culturelle. Elle a enfin discuté de son important travail auprès des
jeunes de 15 à 30 ans du KYF, qui l’amène sur une base régulière
à stimuler les discussions, les débats, de même qu’à entreprendre
des actions de réappropriation.
Atelier 7 : Participation citoyenne, outil de développement
et d’intégration
Katie Gagnon, politologue et chargée de projets et de
développement, a présenté le Groupe Femmes Politique
Démocratie (GFPD) dont elle fait partie. Le GFPD est un
organisme autonome d’éducation populaire à but non lucratif.
Il vise à éduquer la population, et plus particulièrement les
femmes, à l’action citoyenne, à la politique et à la démocratie.
Le GFPD a développé des partenariats notamment avec des
instances en éducation, des élu-e-s, des partis politiques et des
Premières Nations. Le GFPD réalise des formations, des vidéos,
des SimulActions, et a mis sur pied le Centre de Développement
Femmes et Gouvernance (CDFG) (avec la collaboration de
l’École nationale d’administration publique).
Katie Gagnon a sollicité la participation de la salle, en lançant
plusieurs questions. Elle a d’abord sondé la perception des élus
qu’ont les gens. Les mots-clés évoqués par les participantes
étaient des plus contrastés : porte-parole/manque de partage,
scandale de corruption/honest leadership, mauvaise image de la
politique. Madame Gagnon a ensuite interrogé les participants sur
les rôles essentiels que devaient occuper les élus, et a évoqué les
rôles suivants : législateur (lois, règlements, protocoles); contrôlesurveillance de l’action des gouvernements (gestion, finances,
orientations, transparence); fonction d’intermédiaire (assemblées,
partage et écoute des gens). Ce dernier rôle d’intermédiaire avec
la communauté est d’ailleurs primordial, selon Katie Gagnon.
Katie Gagnon a finalement abordé la question de la participation
citoyenne, qui peut avoir lieu dans différents contextes, en
expliquant la différence entre une séance d’information et de
consultation. Elle a expliqué en quoi consistait une véritable
consultation, et comment en faire une bonne.
Deuxième journée : dimanche 16 novembre
La deuxième journée de la conférence s’est ouverte par un mot
d’ouverture de Viviane Michel, qui a invité les participantes et
les participants à prendre la parole : « On vous donne, on reçoit,
et on se redonne ».
Biens immobiliers matrimoniaux
Kathie McCue, coordonnatrice de l’administration et de la
communication au Centre d’excellence en matière de biens
immobiliers matrimoniaux (CEMBIM) a d’abord abordé la
question des biens immobiliers matrimoniaux. Madame McCue a
présenté la Loi sur les foyers familiaux situés dans les réserves et les
droits ou intérêts matrimoniaux (LFFRDIM) et expliqué ses impacts
sur les communautés autochtones.
Le Canada examine la question des biens immobiliers
matrimoniaux depuis plusieurs années. Après plusieurs
consultations et projets de loi (C-47, C-8 et S-5, tous morts au
feuilleton), le gouvernement fédéral adoptera finalement la Loi sur
les foyers familiaux situés dans les réserves et les droits ou intérêts
matrimoniaux en décembre 2013. Rappelons que la Loi sur les
Indiens ne contenait aucune disposition quant aux droits relatifs
aux biens immobiliers matrimoniaux lors du divorce ou du décès
de l’un des conjoints. La loi sur les biens matrimoniaux a donc été
adoptée pour s’assurer que les individus vivant sur réserve aient
la même protection et les mêmes droits familiaux et de division
des avoirs que tous les Canadiens.
Madame McCue a retracé l’histoire et le contexte qui ont mené
à l’adoption de la Loi. Elle a ensuite expliqué que les Premières
Nations ont jusqu’au 16 décembre 2014 pour adopter leur
propre loi; après cette date, ce sera la loi provisoire fédérale qui
s’appliquera, jusqu’à ce que la Première Nation adopte sa propre
loi. Le CEMBIM effectue depuis quelques mois une tournée
pancanadienne pour expliquer aux différentes communautés les
implications de cette loi, et a développé une série d’outils pour
aider les Premières Nations dans ce processus (modèle de loi,
version de la loi en langage clair, numéro de téléphone sans frais
pour aide, boîte à outils, etc.).
Une participante dans la salle a fait remarquer que cette obligation
de la part du gouvernement fédéral d’adopter une loi pour les
Premières Nations ajoute, encore une fois, de la pression sur les
communautés, sans pour autant leur donner plus de ressources.
Kathie McCue confirme que cette situation n’est pas facile
pour les Premières Nations, parce qu’entre autres la rédaction
d’une loi par une communauté nécessite des avis juridiques; or,
les communautés n’ont pas toutes les ressources pour pouvoir
obtenir ces avis.
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Importance des femmes autochtones dans la prise de
décision
En deuxième temps, Ellen Gabriel, Mohawk de Kanesatake,
clan de la tortue, activiste autochtone et ancienne présidente de
Femmes autochtones du Québec a pris la parole pour parler de
la place des femmes autochtones dans les formes traditionnelles
de gouvernance. Madame Gabriel souhaite la bienvenue aux
participants sur le territoire mohawk, avant de lancer un appel à
la décolonisation de la gouvernance : « What’s our vision for the
future? Is it to duplicate the municipalities? Or to works toward a
decolonization that really will benefit us? »
Lors de sa présentation, madame Gabriel a opposé gouvernance
traditionnelle et système colonialiste, en rappelant le rôle des
femmes autochtones dans les processus décisionnels. Ainsi, le
processus de colonisation a engendré de l’oppression : la Loi
sur les Indiens a imposé un statut, déterminé qui était « Indien »
ou ne l’était pas. Par la suite, malgré l’abolition des « agents des
Indiens », les structures des conseils de bandes ont été imposées :
« We can take care of our affairs, but they are going to tell us how
to do it », déplore madame Gabriel.
Traditionnellement, les prises de décisions découlaient d’un
processus respectueux et de dialogue franc entre les Autochtones.
Mais ces préceptes ont aujourd’hui été oubliés : « We’ve come
very far from those teaching of respect », souligne madame
Gabriel. « We need to reconciliate amongst oursleves ».
Cette colonisation n’est pas chose du passé, rappelle madame
Gabriel. Elle prend ainsi l’exemple du Centre d’excellence en
matière de biens immobiliers : « Encore une fois, on va nous dire
qui a des droits sur nos terres ». Or, chez les Mohawks, les titres
de propriété reposaient traditionnellement chez les femmes.
Elle appelle donc à une décolonisation, qui passerait entre
autres par une meilleure connaissance de l’histoire, le contrôle
de l’éducation, des langues, de la culture, du territoire et de la
médecine, et la décriminalisation des Defenders of the land : « We
have that right of self-determination. This is our land, we never
gave it up », affirme madame Gabriel.
La colonisation a eu des effets profonds sur les structures
autochtones. Le système des écoles résidentiel a ainsi brisé
les structures familiales. Ellen Gabriel appelle au retour de la
compassion, pour bâtir une solidarité, et insiste sur l’importance
d’honorer ses engagements à tenir parole :
Yes, we’re not perfect. There’s violence in our communities. It may
take another 100 years to go back to compassion. Our ancestors
were not perfect… but they were close to perfect. They understood
they were part of nature.
Les Autochtones eux-mêmes ne sont pas toujours conscients de
leur colonisation. Le cas des femmes autochtones disparues ou
assassinées est un bon exemple - il aura fallu des années avant
que les chefs et les leaders politiques prennent conscience que
cette question était un problème majeur, et non uniquement un
problème domestique.
Madame Gabriel énumère les principes de bonne gouvernance :
inclusion; transparence; obligation de rendre des comptes; espoir;
vision d’avenir; égalité des genres. Les principes de la Déclaration
des droits des peuples autochtones de l’ONU, qui sont noncontraignants, devraient être appliqués aux lois, pour que les
Premières Nations retrouvent du pouvoir sur leur territoire
et leurs ressources. Nous sommes aujourd’hui à la croisée des
chemins, affirme-t-elle : « We got to take back our rights as
women. We need our brothers to stand beside us ». Il ne faut pas
laisser ces questions dans les mains des conseils de bande : tous et
toutes doivent s’impliquer : « We need to think outside the box.
We need to take back our identity, our rights to our land, and our
pride », conclut Ellen Gabriel
Suivant une longue ovation, de nombreuses femmes ont remercié
Ellen Gabriel de sa présentation lors de la période de questions
et ont dit avoir été inspirées. Marie-Josée Wapistan, directrice
nation innu à FAQ, a raconté comment de telles réunions lui
donnent de l’énergie lors de son retour chez elle, même si la
réalité des communautés peut être décourageante. Elle continue
à se battre, même si elle est parfois étiquetée « traditionaliste »,
ou « Madame Idle No more », par des femmes de sa communauté.
Viviane Michel, présidente actuelle de FAQ, a également remercié
Ellen Gabriel « d’être là » : « Tu nous as ouvert le chemin. Tu es
inspirante, intègre ». Elle appelle les femmes à travailler ensemble,
à prendre leurs places dans les communautés, pour rééquilibrer
les forces : « On a le droit d’exister ».
Une autre participante de l’assemblée a souligné les 40 ans
d’actions de FAQ. Le travail n’est toutefois pas terminé : comment
le gouvernement appliquera-t-il son plan d’action par rapport aux
femmes disparues/tuées? Quels seront les impacts du transfert du
financement de FAQ vers ce plan d’action par le gouvernement?
Lucie Basile, aînée, remercie également Ellen Gabriel, et souligne
l’importance de se réapproprier son histoire, notamment en se
réappropriant des noms des lacs, des rivières, du territoire.
Ellen Gabriel conclut en revenant sur la question du Plan
d’action fédéral pour contrer la violence à l’endroit des femmes
autochtones. Elle croit pour sa part que le problème n’en est pas
un d’argent, mais d’éducation : « We shoudn’t allow our money
to go to the INAC. No more governement stuff. Give it to the
communities, and let’s educate our mens. »
Vision sur le leardership autochtone au féminin
La matinée s’est terminée par la présentation d’Anita Olsen
Harper, PhD., de Lake Seul First Nation, en Ontario. Madame
Olsen Harper félicite tout d’abord FAQ pour ses 40 ans d’actions.
Madame Olsen Harper remonte ensuite dans le temps pour
observer l’évolution de la place des femmes dans le leadership
autochtone. De « avant », où le leadership de la femme (comme
mère, comme grand-mère) était nié par les Européens; à
« aujourd’hui », où la femme autochtone est sexualisée, réduite à
l’état d’objet, et rendue exotique; à « demain », qui voit émerger
17
une forme de leadership féminin avec la prise de parole des
femmes et, par exemple, la nomination d’une première juge
fédérale autochtone aux États-Unis.
Pourquoi le leadership des femmes a-t-il été nié durant toutes
ces années? L’exposé de madame Olsen Harper rejoint ici la
présentation d’Ellen Gabriel. En effet, elle explique que les rôles
assignés à chacun des sexes étaient traditionnellement balancés
(une complémentarité qui se retrouvait partout en Amérique).
Le rôle des femmes (en tant que mères, grands-mères, etc.)
était reconnu et apprécié. La matrilinéarité des sociétés assurait
la légitimité de la position des femmes. Le rôle domestique des
femmes était valorisé, et un préjudice subit par une femme pouvait
avoir des répercussions sur l’ensemble de la communauté. Cette
structure sociale respectueuse fut perturbée par le colonialisme
et les violences et traumatismes qu’il a entraîné.
Le rôle d’une bonne gouvernance est d’abord de favoriser la paix
parmi tous, rappelle madame Harper. La violence de la Loi sur
les Indiens a mis à mal le leadership des femmes et les relations
harmonieuses entre hommes et femmes. Le défi aujourd’hui pour
les femmes autochtones est donc de faire entendre leur voix dans
cette société masculine.
Madame Olsen Harper s’attarde ensuite à la définition de
« leadership ». La vision eurocentriste perçoit un leader comme
le « premier » à faire quelque chose, le meilleur. Mais que veut
dire « leadership » pour les Autochtones? Être leader ne veut
pas dire imposer ses volontés, mais plutôt de connaître les forces
de tous et de bien les utiliser. La tradition de leaderships féminin
se poursuit aujourd’hui, par exemple dans le mouvement Idle
No More. Madame Olsen Harper défend le droit au leadership
comme partie inhérente de la revitalisation culturelle. « The Indian
Act was created by white men and excluded women from power.
The identity of women was dependent of theirs husbands or
fathers », rappelle-t-elle.
Elle termine en énumérant cinq éléments pragmatiques par rapport
au leadership : l’histoire collective de dignité et d’autosuffisance;
l’éducation au respect (envers les non-autochtones et envers
les Autochtones entre eux); se rappeler les relations hommes/
femmes et familiales traditionnelles; l’importance de l’amour
entre tous; l’éducation des enfants à ne pas tolérer toute forme
d’abus ou de comportement violent.
Table ronde : Femmes autochtones disparues ou assassinées :
résister au sensationnalisme, humaniser les enjeux
Alana Boileau, coordonnatrice justice et sécurité publique chez
FAQ, ouvre la séance de l’après-midi qui porte sur la situation
des femmes disparues ou assassinées.Très peu de recherche a été
faite au Québec sur ces questions; en effet, le petit nombre de cas
répertoriés pourrait laisser croire que le problème ne se pose
pas ici. Or, il est important de ne pas se pencher uniquement sur
le nombre de cas, car la violence est très difficile à documenter.
Ainsi, les informations concernant les Autochtones ne sont pas
compilées par la police pour ne pas, selon madame Boileau,
être accusée de profilage. De plus, la couverture médiatique de
la problématique ne rend pas justice à l’ampleur du problème.
En effet, les médias présentent ces crimes comme des crimes
individuels, perpétrés par des « monstres » : « that allows people
to feel that they have nothing to do with this issue », fait valoir
Alana Boileau.
FAQ a donc reçu une petite subvention de la part du ministère
de la Justice pour faire de la recherche sur le sujet. En suivant
les lignes directrices en matière de recherche avec les femmes
autochtones du FAQ, l’équipe a conduit des interviews et a
collaboré avec d’autres organismes autochtones pour documenter
le phénomène de façon qualitative. Alana Boileau explique que la
disparation et le meurtre des femmes autochtones font partie
d’un phénomène sociologique plus large, et sont ni plus ni moins
la poursuite de la colonisation, qui se fait dans le silence.
Marci-Nakuset Shapiro, coprésidente du RÉSEAU pour la
stratégie urbaine de la communauté autochtone à Montréal,
enchaîna pour parler de la situation du Foyer pour femmes
autochtones de Montréal, où elle est directrice générale. Elle
évoque les problèmes liés aux dépendances et à la violence, et
l’existence d’un numéro sans frais pour les gens en besoin. En
réponse à une question du public de la part d’une femme crie
qui est travaille à l’ouverture un Foyer pour femme dans la BaieJames, madame Shapiro évoque les approches traditionnelles de
guérison utilisées au Foyer : cérémonies de purification par la
sauge, présence d’un healer de Kahnawake, cérémonie de la lune,
Sweat Lodge en partenariat avec le Jardin botanique, etc.
Après une minute de silence en l’honneur des femmes disparues
et assassinées, une autre dame de l’assistance a ensuite pris la
parole pour raconter l’histoire de sa belle fille qui fut assassinée
tout près de l’hôpital Douglas.
Laurie Odjick, militante pour les femmes autochtones disparues
ou assassinées, a clôt la table ronde riche en émotions en racontant
la disparition de sa propre fille en septembre 2008. Elle dénonça
le fait que sa famille n’ait pas reçu l’aide dont elle aurait eu besoin
à ce moment-là. Plusieurs des organismes qu’elle avait pris soin
de contacter ne l’ont jamais rappelée. Elle a critiqué également les
politiciens qui « parlent souvent en notre nom sans jamais nous
rencontrer ». C’est en partie à cause de sa déception vis-à-vis des
différentes institutions qui devraient apporter leur aide, mais qui
ne le font pas, qu’elle a fondé la Maisy’s Foundation of Hope, qui
va mettre en place des structures de soutien de première ligne
pour ceux et celles qui ont perdu un membre de leur famille. Elle
appelle ainsi les organismes à mieux épauler les familles: « Stand
beside us, not in front of us ».
Développement économique équitable de l’art et des
artisans autochtones
Nadine St-Louis, directrice des Productions Feux Sacrés, a retracé
les origines de son projet de développement d’une coopérative
économique pour les artistes autochtones. Madame St-Louis a
fait le tour de plusieurs communautés du Québec, du nord au
sud, pour cartographier la production des artisans autochtones
et en faire rapport au Conseil des Arts du Québec. Pendant ses
18
voyages, elle a remarqué la quantité de talents qui demeurent non
valorisés dans les communautés, et qui auraient ainsi besoin de
représentation : « Si nos peuples ne peuvent vendre leurs produits,
ils n’ont pas de tribune », affirme-t-elle. Elle fait remarquer que
plusieurs produits vendus aux touristes afin de représenter la
culture autochtone sont confectionnés en Chine, ce qui est une
aberration dans le contexte où les artistes autochtones sont
présents sur le territoire et vivent dans l’ombre. Au-delà de la
production d’un rapport, madame St-Louis désirait faire partie de
la solution. Elle décide donc de mettre en place Espace culturel 11
nations, une association pour rassembler les artistes autochtones,
qui inclut une plateforme commune de vente en ligne : « il faut
rassembler les artistes ensemble pour être plus fort », rappelle
madame St-Louis. Le but de madame St-Louis est ainsi d’offrir
aux artistes la possibilité de vivre de leur art, et de développer un
marché national et international. Elle souhaite également que les
politiques culturelles du Québec intègrent davantage les pratiques
culturelles autochtones.
Table des sages
La journée s’est poursuivie par une table-ronde de sages. En
premier lieu, Diane Reid (Waswanipi) a abordé la question de la
culture selon les aînés. Celle-ci explique que c’était les femmes qui
prenaient des décisions par rapport au bien-être de leur famille.
Elle rappelle l’importance à la fois de la langue, de la spiritualité, des
traditions et des coutumes, et de leur transmission à la prochaine
génération. Dans cet esprit, elle remet à Natasha Kanapé, jeune
poète innue, un chapeau perlé, chapeau qui symbolise une identité
forte et fière, explique madame Reid.
Après avoir chanté un chant de guérison, Nicole O’Bomsawin
(Odanak) retrace son parcours. Madame O’Bomsawin côtoie
FAQ depuis 1974 : « FAQ, c’est la plus belle école ». Elle y a
appris qui elle était, ses origines, la solidarité, l’amour, et les
conséquences de la colonisation. Quarante ans plus tard, elle
est mère et grand-mère, et est témoin des grands défis auxquels
fait face Odanak, et les femmes en général. Elle est fière d’être
une femme et se sent privilégiée de pouvoir transmettre à son
tour cette compréhension à la nouvelle génération de femmes,
de passer le flambeau à d’autres pour qu’ils puissent continuer
de militer. « On a été trop longtemps mis en marge et plusieurs
vont voir que de s’affirmer comme nous sommes en réalité fait
du bien. L’important ce n’est pas d’aller vite, mais de laisser le
temps aux gens d’intégrer, un pas à la fois. Aujourd’hui on ne se
parle plus, on veut une réponse tout de suite. On a laissé dormir
beaucoup de richesses », raconte madame O’Bomsawin. Elle
termine en soulignant le fait qu’on peut tenir pour acquis que le
travail culturel à Odanak par la seule présence du Musée. Mais la
culture, ce n’est pas le musée; la culture, c’est la vie dans la famille.
« Il ne faut pas baisser les bras, il faut lever les mains et se tenir »,
conclut-elle.
Mary Coon, représentante atikamekw (Wemotaci), a livré un
témoignage sur sa trajectoire de vie et sa quête identitaire. Elle
a raconté qu’elle s’est sauvée du pensionnat avec deux autres
compagnes pour venir à Montréal. Ces deux compagnes sont
entrées dans la prostitution en voulant résister à la vie. À l’époque,
elle percevait la culture traditionnelle comme quelque chose de
mal, de païen, car c’est ce qui lui avait été enseigné au pensionnat.
C’est plus tard qu’elle apprit la spiritualité autochtone et qu’elle
comprit que son sang provient de la Terre. Elle considère que
son rôle aujourd’hui est d’écouter les aînées (la mémoire), et
d’être leur miroir. Elle donne ainsi des ateliers dans les écoles
et est thérapeute pour la Fondation autochtone de guérison à
Wemotaci, où cette crie d’origine a élu domicile (« Wemotaci
m’a donné confiance », raconte-t-elle). Madame Coon insiste sur
l’importance de transmettre la culture : « Comme le disaient ma
mère et ma grand-mère, ces connaissances ne m’appartiennent
pas, il faut les transmettre. »
Cercle de partage
La dernière partie de la journée a été consacrée à un cercle
de partage. Deux questions ont été lancées pour amorcer les
discussions : Comment pouvons-nous atteindre un équilibre entre
les formes traditionnelles et contemporaines de gouvernance
autochtone afin de promouvoir la participation des femmes?
Quels sont les moyens concrets pour encourager le leadership
auprès des femmes autochtones?
Voici quelques paroles de femmes :
Ça ne sert à rien d’être en colère, il faut trouver une façon
de cohabiter pour le mieux des peuples autochtones
- Une jeune femme, étudiante en enseignement, qui désire
retourner travailler ensuite dans sa communauté
We need to start to learn our values, reteach, relearn our
knowledge our language. Women are natural leaders; it’s
our responsibility to transmit the knowledge, to plant
seeds of wellness. Kids reproduce what we’re doing: we
have to be good role models
- Femme naskapie
J’ai un BAC en psychologie, mais j’ai beaucoup plus appris
avec les femmes. C’est mon cœur qui travaille, alors qu’avec
l’école, c’est ma tête qui travaille. C’est difficile de motiver
les femmes qui ont beaucoup de blessures
- Anik Flamant (Directrice atikamekw FAQ
Je me rends compte que je commençais à m’oublier en
tant que femme autochtone
- Ellen Awashish
Je suis venue avec ma fille, pour vivre de bons moments
avec elle
- Gaétane Petiquay (Wemotaci)
Clôture
Viviane Michel clôt la conférence en remerciant tous les
participantes et participants d’être venus. « Il est important de
rééduquer nos hommes, et de s’interroger sur qui on est, et
ce qu’on est devenu… J’en veux au gouvernement! », conclut
madame Michel. La conférence s’est terminée par la prière de
fermeture de Konwaia’tanonnhna Norton-Beauvais.
19
Members’ Publications | Publications des membres | Publicaciones de los miembros
TSHINANU,
NOUS AUTRES, ET MOI QUI APPARTIENS AUX TROIS
L’ANTHROPOLOGUE
CAROLINE HERVÉ
AMÉRIQUES. ENTRETIENS DE
KURTNESS, NÉGOCIATEUR INNU DE MASHTEUIATSH
JACQUES
JACQUES KURTNESS
AVEC
Presses de l’Université Laval 2014
https://www.pulaval.com/
Ce témoignage montre l’attachement de cet Innu à sa communauté d’origine. La longue marche vers
l’autonomie des peuples autochtones des Amériques trouve ici une voix qui montre le dynamisme de la
réflexion qui habite certains leaders des peuples autochtones qui témoignent pour une des premières
fois en français et qui nous montrent de l’intérieur que les peuples autochtones sont des acteurs
incontournables de la prise en charge des territoires et des identités dans une mondialisation qui a
la prétention de tout imposer aux cultures. (Tiré de la présentation Camil Girard, GRH-Université du
Québec à Chicoutimi.)
LAND,
LIFE, AND KNOWLEDGE IN
IOANA
CHISASIBI: INTERGENERATIONAL HEALING IN THE
RADU, LAWRENCE (LARRY) M. HOUSE, EDDIE PASHAGUMSKUM
BUSH
Decolonization 3 (3) 2014
http://decolonization.org/index.php/des/article/view/21219
In 1980, the Fort George iiyiyiwich were unceremoniously moved across the James Bay to the presentday community of Chisasibi - a place not of their choosing. The impacts of a cumulative range of
stressors, from residential school abuses, mercury poisoning, and land loss from hydroelectric
development, as well as overt paternalism from both governments and settlers working within Cree
institutions, have disrupted family structures and undermined individual and community wellbeing.
Nevertheless, the land, as much as it has endured, still offers a place and space where relationships
of respect and love can be rebuilt and strengthened. This paper explores the connections between
autonomy and wellbeing by presenting a land-based healing program developed by the Cree Nation
of Chisasibi.
TERRITOIRES
PREMIÈRES NATIONS
AUX VOIX/ES MULTIPLES
ÉMERGENTS DE CITOYENNETÉ POUR DES JEUNES DES
CONTRAINTES ET OUVERTURES DE DIALOGUES
DU
QUÉBEC :
STÉPHANE GUIMONT-MARCEAU
Thèse de doctorat (Géographie), Université de Montréal 2014
https://papyrus.bib.umontreal.ca/xmlui/handle/1866/11114
Le Wapikoni mobile, un atelier de création audiovisuelle qui visite les communautés des Premières Nations du Québec
pour offrir une formation aux jeunes de 15 à 30 ans, semble s’inscrire dans ces processus. Depuis 2004, le Wapikoni mobile
dénombre 2400 participants, 500 courts-métrages réalisés et une soixantaine de prix remportés. Ces vidéos de jeunes des
Premières Nations sont projetées dans différents évènements au Québec et à l’étranger ; des lieux où les réalisateurs
sont parfois invités à prendre la parole. Cette recherche étudie les pratiques, les relations et les lieux liés à ces actes
de parole en personne, afin de dégager les transformations sociopolitiques auxquelles ils participent. Elle montre que
les parcours de ces personnes sont limités par les contextes politicoéconomiques locaux, nationaux et mondiaux, mais
qu’ils permettent néanmoins l’appropriation de lieux et l’apparition de relations qui reterritorialisent les espaces de
représentation(s) et de visibilité. Ces mutations sont provoquées par la mise en place de dialogues aux voix et aux voies
multiples qui participent à la formation de territoires émergents de citoyenneté.
20
News from here and abroad | Nouvelles d’ici et d’ailleurs | Noticias de aquí y de allá
Conferences | Colloques | Colloquios
MONTRÉAL
ALBURQUERQUE, NOUVEAU MEXIQUE
Survivance & Reconciliation : 7 Forward/7 Back
Canadian Indigenous/Native Studies Association
Conference 2015
11-13 June, 2015
https://www.facebook.com/groups/568497969945379/
Native/Indigenous Studies Area of the Southwest Popular
Culture
American Culture Association 36th Annual meeting
February 11-14, 2015
http://southwestpca.org/conference/registration/
QUÉBEC
IQALUIT, NUNAVUT
Congrès international du tourisme autochtone
24-25 mars 2015
http://www.tourismeautochtone.com/cita-iatc2015/
Nunavut Mining Symposium
April 13-16, 2015
http://www.nunavutminingsymposium.ca/
OTTAWA, ONTARIO
PORTLAND, OREGON
La résilience : l’héritage de nos ancêtres, la force de nos
enfants
6e congrès international sur la santé des enfants
autochtones
20-25 mars 2015
http://www.cps.ca/fr/imich
57th annual meeting of the American Indian Studies Section
of the Western Social Sciences Association
April 2-5, 2015
http://www.wssaweb.com/conferences.html
WASHINGTON D.C.
7th Annual Meeting of the Native American and Indigenous
Studies Association
June 4-6, 2015
http://www.naisa.org/
EDMONTON, ALBERTA
Wisdom Engaged: Traditional Knowledge and Northern
Community Well-Being
18-21 February, 2015
http://www.polarcom.gc.ca/
BATON ROUGE, LOUISIANA
2015 Conference of the National Association of Native
American Studies
February 9-15, 2015
https://www.naaas.org/
REYKJAVIK, ICELAND
The dynamics of darkness in the north: a scientific and artistic
multidisciplinary international event
February 26-28, 2014
FRANKFURT, GERMANY
36th American Indian Workshop “Knowledge and SelfRepresentation”
24-27 March, 2015
http://www.american-indian-workshop.org/
MANOA, HAWAII
Enriching Theory, Practice, & Application
4th
International
Conference
Documentation & Conservation
February 26-March 1, 2015
http://icldc-hawaii.org/
on
Language
21
News from here and abroad | Nouvelles d’ici et d’ailleurs | Noti
Noticias
oticias de aquí y de allá
Call for proposals | Appel de propositions | Llamadas de propuestas
EDUCATION IN THE NORTH
UPCOMING SPECIAL ISSUE “BRIDGING DIVIDES”
The October 2015 issue of Education in the North will focus
as a special issue on the theme of ‘bridging divides’. For the
purposes of this issue, the idea of bridging divides centres
on research that negotiates boundaries that are traversed
infrequently or with difficulty.The nature of this theme is
inherently multi-disciplinary and multi-professional.Therefore,
submissions are welcomed from a broad range of disciplines
and professions focusing on education in the circumpolar
north. Possible themes of interest for ‘bridging’ can be diverse
including, but not limited to, the following: practitioner/
researcher; urban/rural; insider/outsider; Indigenous/nonIndigenous; inter-disciplinary; and inter-cultural. A range of
submissions can be made as follows: articles detailing new
empirical research findings, features focused on on-going
research projects/ work-based projects and book reviews (see
journal website for author guidelines).
NB. All submissions should be sent to Norma Hart –
[email protected]
http://www.abdn.ac.uk/eitn/
Submission Deadline: February 27th 2015
ENFANCES FAMILLES GÉNÉRATIONS
NUMÉRO THÉMATIQUE EN PRÉPARATION : L’ENFANCE ET LA FAMILLE AUTOCHTONES
En vue de la publication de ce numéro spécial, la revue
Enfances Familles Générations invite les chercheurs
universitaires et les praticiens à soumettre des textes portant
notamment sur les sujets suivants :
• Les effets intergénérationnels des pensionnats ;
• L’identité, la langue, la culture et le territoire chez les jeunes
autochtones ;
• Les rapports intergénérationnels au sein des communautés
et la transmission du savoir et des valeurs autochtones entre
grands-parents et petits-enfants, notamment dans un contexte
de perte de la langue autochtone ;
• Le métissage culturel chez les jeunes autochtones,
notamment en ce qui a trait à l’utilisation de formes récentes
d’art (hip-hop, rap, vidéo) pour exprimer l’identité autochtone ;
• Les répercussions des systèmes de protection de la jeunesse
sur les enfants et les familles autochtones, notamment
l’adoption d’enfants autochtones par des non-autochtones ;
• Les répercussions du système de justice pénale sur les
enfants et les familles autochtones
• L’adoption coutumière et sa reconnaissance par les organes
de l’État ;
• La démographie des communautés autochtones et les
questions relatives au statut d’Indien ou de membre d’une
Première nation ou aux autres formes de citoyenneté
autochtone ;
• L’application du droit de la famille au sein des communautés
autochtones, notamment les questions de garde d’enfant ou de
patrimoine familial ;
• L’enfance et la famille autochtones en contexte urbain.
Consultez l’appel détaillé : http://www.efg.inrs.ca/index.php/
EFG/announcement/view/11
Le résumé (1500 à 2000 caractères, espaces compris) doit
être soumis en ligne sur le site de la revue : efg.inrs.ca.
Après acceptation du résumé, le manuscrit complet des
propositions retenues par les rédacteurs invités devra être
soumis en ligne avant le 15 juin 2015.
• Les politiques des gouvernements autochtones et non
autochtones au sujet de l’enfance et de la famille ;
Date limite : 19 janvier 2015
22
Exhibits | Expositions | Exposiciones
BEATA QVEA CREDI DISTI: LA COLLECTION RELIGIEUSE DES HURONS-WENDAT DE
WENDAKE
Du 14 novembre 2014 au 7 septembre 2015
Musée huron-wendat, Wendake
Cette collection est composée d’une centaine de pièces récemment restaurées par
le Centre de Conservation du Québec. Qu’elles soient textiles brodés, orfèvrerie, ou
sculptures sur bois, elles furent offertes à la Nation huronne-wendat, du 17e au
19e siècle, et sont encore conservées à Wendake aujourd’hui. Si la Nation huronnewendat recevait des présents, elle en envoyait également. Beata quae credidisti («
Bienheureuse celle qui a cru » Luc, 1 :45) réfère à une ceinture wampum huronnewendat envoyée à Dinant (Belgique), en 1670, en retour de l’un de ces présents à la
nation. Dans le cadre de cette exposition, les visiteurs pourront admirer une trentaine
des objets de la collection et découvrir les origines de ces cadeaux que les HuronsWendat reçurent pour les besoins de leur église.
http://tourismewendake.ca/musee/expositions-temporaires/
LES TABLES PARLANTES
Jusqu’au 23 janvier 2015
Musée amérindien de Mashteuiatsh
Cette présentation est le résultat d’un échange coopératif réalisé par le projet de
recherche Design et culture matérielle de la Boîte Rouge vif. Cet projet s’initie par
des rencontres de partage et de savoir-faire tradionnels issu de plusieurs cultures
autochtones; avec la participation des artistes Diane Blacksmith, Johanne Blacksmith
et Maude Connolly de la communauté de Mashteuiatsh. Cette exposition présente
les résultats de travaux créatifs issus de cette belle expérience.
http://museeilnu.ca/entree.html
PARCE QUE L’URBANITÉ EST AUSSI ANICINABE
27 septembre 2014-27 septembre 2016
Centre d’exposition de Val-d’Or
Le Centre d’amitié autochtone de Val-d’Or présente l’exposition Parce
que l’urbanité est aussi Anicinabe. Véritable fenêtre sur l’identité
urbaine des Premiers Peuples, cette exposition se veut une invitation
à parcourir le sentier « Anicinabe Mikana », qui met en perspective
quatre aspects d’une réalité multiple : l’urbanité du territoire, l’exclusion
sociale, la transmission des savoirs et l’espoir d’une cohabitation
harmonieuse.
http://www.expovd.ca
23
NI’N NA L’NU – LES MI’KMAQ DE L’ÎLE-DU-PRINCE-ÉDOUARD
10 octobre 2014-18 janvier 2015
Musée canadien de l’histoire, Gatineau
Ni’n na L’nu (Neen naw ul noo) veut dire en langue mi’kmaq « Je suis du
peuple ». Mais qui sont les Mi’kmaq dont les ancêtres se sont établis sur
l’île du Prince-Édouard il y a plus de 12 000 ans? Cette exposition itinérante
raconte l’histoire des Mi’kmaq de l’île Epekwitk (île du Prince-Édouard) depuis
les temps les plus reculés jusqu’à aujourd’hui. L’exposition regroupe des images,
des textes et des artefacts qui sont présentés à même des structures en
forme de wigwams. À l’intérieur, un environnement sonore où se mêlent récits
et musiques fait pénétrer le visiteur dans l’univers des aînés mi’kmaq. Une
exposition réalisée par la Mi’kmaq Confederacy de l’Île-du-Prince-Édouard
avec l’appui de Patrimoine canadien, de Parcs Canada et du gouvernement
de l’Île-du-Prince-Édouard, et présentée par le Musée canadien de l’histoire,
à Gatineau.
http://www.museedelhistoire.ca/
LA SUITE INDIENNE
16 octobre 2014-février 2015
Maison amérindienne, Saint-Hilaire
Dans cette suite de tableaux de plus en plus figuratifs de l’artiste Edmund
Alleyn, apparaissent les personnages d’une tribu inventée. Écrasant l’espace
et le temps, Alleyn se sert de la mythologie amérindienne pour exprimer son
attachement à la terre qui l’a vu grandir. On croirait entendre le rythme des
tambours amérindiens à travers ses œuvres!
http://www.maisonamerindienne.com/
GLITTERING WORLD: NAVAJO JEWELRY OF THE YAZZIE FAMILY
November 30, 2014 – January 11, 2016
American Indian Museum, New York
Almost 300 examples of contemporary jewelry made by several members
of the Yazzie family of Gallup, New Mexico—one of the most celebrated
jewelry making families of our time—shows how the family’s art flows from
their Southwest environs and strong connection to their Navajo culture.
Jewelry making has long been an important part of the lives of Southwest
Native peoples. During the last 50 years, Native jewelers in the Southwest—
Navajos in particular—have created a contemporary aesthetic that draws on
traditional materials and reflects the persistence of such cultural values such
eauty, centering, and balance.
http://www.si.edu/
24
al
To read | À lire | A leer
LES
LANGUES AUTOCHTONES ET CERTAINS FACTEURS DE VITALITÉ EN
2011
Stéphanie Langlois et Annie Turner
Satistique Canada 2014
http://www5.statcan.gc.ca/olc-cel/olc.action?ObjId=89-655-X&ObjType=2&lang=fr&limit=0
Plusieurs des quelque soixante langues autochtones au Canada sont considérées comme
menacées à divers degrés pour leur survie à long terme. L’évaluation de la vitalité
linguistique, voire du risque de disparition d’une langue, par la mesure de différents
facteurs peut fournir des renseignements utiles pour aider à assurer la continuité
d’une langue. Le présent document illustre comment le Recensement de la population
de 2011 et l’Enquête nationale auprès des ménages (ENM) de 2011 peuvent être utilisés
pour mesurer certains des facteurs qui nous renseignent sur la vitalité des langues
autochtones. Une analyse plus approfondie de la vitalité des langues autochtones peut
être effectuée au moyen de ces deux sources de données, ainsi que de l’Enquête
auprès des peuples autochtones de 2012.
PROTOCOLE
DE RECHERCHE DES
PREMIERES NATIONS
AU
QUÉBEC LABRADOR 2014
Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador
2014
www.apnql-afnql.com/fr/publications/pdf/Protocole-de-recherche-des-Premieres-Nations-au-QuebecLabrador-2014.pdf
Ce protocole de recherche est en premier lieu un instrument collectif pour les chefs
et les gestionnaires des communautés qui sont invités à participer à des projets de
recherche ou à collaborer à ceux-ci. Cet instrument sert de guide aux Premières
Nations, aux communautés et aux organisations régionales des Premières Nations, mais
aussi indirectement à la communauté scientifique, afin de réglementer et encadrer
les activités de recherche qui se déroulent sur le territoire des Premières Nations ou
auprès de leur peuple respectif.
FIRST NATIONS
OF
QUEBEC
AND
LABRADOR RESEARCH PROTOCOL 2014
Assembly of the First Nations of Quebec and Labrador
2014
www.apnql-afnql.com/en/publications/pdf/Protocole-de-recherche-des-Premieres-Nations-au-QuebecLabrador-2014-eng.pdf
The First Nations in Quebec and Labrador’s Research Protocol is first and foremost
a collective tool for community chiefs and managers who are invited to take part in
research projects. This document will be used as a guide by not only First Nations,
communities and regional organizations, but also indirectly by the scientific community,
in order to establish rules for research activities performed with First Nations or on
their territory.
25
Documentary watch | Veille documentaire | Actualización bibliográfica
Books | Livres | Libros
LA TERRE QUI POUSSE. L’ETHNOBOTANIQUE INNUE D’EKUANITSHIT
ZOOM sur le Québec
Daniel Clément
Les Innus ou Montagnais ont, de tout temps, été associés à la forêt boréale du nord est du Canada, et
la cueillette des végétaux a toujours joué un rôle économique et culturel très important au sein de leur
société. Cette étude sur la science botanique innue, effectuée auprès des membres de la communauté
d’Ekuanitshit, ou Mingan, de la Côte-Nord, répond à deux objectifs : élargir notre connaissance de
ce peuple amérindien, mais également renouveler notre propre point de vue de la flore nordique en
adoptant la perspective autochtone.
Source: https://www.pulaval.com/produit/la-terre-qui-pousse-l-ethnobotanique-innue-dekuanitshit
NISTASSINAN-NOTRE TERRE. ALLIANCE ET SOUVERAINETÉ PARTAGÉE DU
PEUPLE INNU AU QUÉBEC. DES PREMIERS CONTACTS À NOS JOURS
ZOOM sur le Québec
Camil Girard, Carl Brisson
À peu de chose près, la reconnaissance des droits fondamentaux des peuples autochtones dans les
négociations actuelles avec le peuple innu s’inscrit dans le prolongement de principes semblables à ceux
qui existaient au moment du contact avec les Français, en 1603, et à ceux que les Britanniques avaient
conservés dans la Proclamation royale de 1763. Les Couronnes française et britannique planifiaient
alors un partenariat avec les autochtones de la Nouvelle-France et du Canada, afin de permettre
l’établissement d’une colonie viable et le développement d’une économie distincte, le tout dans une
perspective de respect, de partage et de cohabitation pacifique et harmonieuse. Pour que ces principes
puissent s’exercer en toute sécurité, elles les avaient confirmés par l’entremise d’une alliance de nation
à nation avec les autochtones. De là le qualificatif d’” Alliés “.
Source: https://www.pulaval.com/produit/nistassinan-notre-terre-territoire-et-reconnaissancedu-peuple-innu-au-quebec-des-premiers-contacts-a-nos-jours
GILLES BÉRUBÉ, ARCHITECTE DE L’ENTREPRENEURIAT AUTOCHTONE ET
IMMOBILIER
ZOOM sur le Québec
Carl Beaulieu
Éditions du Patrimoine 2014
Gilles Bérubé, architecte de l’entrepreneuriat autochtone et immobilier est un ouvrage qui
témoigne de la vie exceptionnelle d’un entrepreneur autochtone hors normes. Issu de l’Université de la
Vie et d’un métissage amérindien, acadien, anglais et français, le bâtisseur Bérubé se révèle, à l’image
des légendaires Louis Riel et John Murdock, l’un des plus grands bâtisseurs autochtones en Amérique
du Nord.
Source: http://editionspatrimoine.com/publications/GillesBerube.html
26
VOICES AND IMAGES OF NUNAVIMMIUT,VOLUME 7 AND 8 : ECONOMIC
DEVELOPMENT
Edited by Minnie Grey and Marianne A. Stenbaek
McGill-Queen’s University Press 2014
ZOOM sur le Québec
Northern Quebec, now known as Nunavik, has in the last forty years gone from a subsistence economy
entirely reliant on hunting and fishing, to a modern day mixed-economy that, in addition to traditional
practices, also includes resource development, airline ownership, tourism, and the export of cultural
products.
In Volumes 7 and 8 of Voices of and Images of Nunavimmiut Inuit actively involved in this economic
transformation provide detailed accounts of their successes and their failures, in their own words.Together,
these volumes tell the fascinating story of how a small but determined people, with the support of the
Makivik Corporation, have become economically strong and may well play an important role in the
future economic growth of Quebec and Canada.
Sources: http://www.mqup.ca/voices-and-images-of-nunavimmiut--volume-8products-9780982915585.php?page_id=&
http://www.mqup.ca/voices-and-images-of-nunavimmiut--volume-7-products-9780982915578.
php?page_id=&
LE PEINTRE ET L’AMÉRINDIEN
ZOOM sur le Québec
Michel Noël
Éditions GID 2014
La vie et l’univers créatif du peintre et sculpteur André Michel ont été bouleversés par sa rencontre
avec les Autochtones de Sept-Îles. Ce français, originaire de la banlieue d’Avignon, indépendant, libre et
déterminé, quitte la France à vingt ans pour vivre et exposer ses œuvres à travers le monde. Ce périple
l’amène au Québec en 1970. Il visite plusieurs villes, dont Sept-Îles, où il découvre un monde qui le
fascine, celui des Montagnais. Il est alors invité à vivre avec eux et comme eux par l’Innu Jean-Marie
McKenzie. Il passera dix-huit ans à apprivoiser leurs coutumes, à partager leur mode de vie, la chasse, la
pêche et la vie en forêt. Il prendra conscience du lien très puissant qui existe entre l’humain et la nature.
Il saura briser leur méfiance et tissera des liens d’amitié durable, particulièrement avec Jean-Marie
McKenzie. Cependant, l’artiste est toujours présent en lui. Durant tout ce temps, André Michel réalise
des centaines de croquis de scènes de la vie quotidienne et traditionnelle des Montagnais. Ces dessins
lui permettront, plus tard, de créer de nombreux tableaux témoignant du courage et de la ténacité des
Amérindiens. Le peintre et l’amérindien de l’écrivain et ethnologue d’origine algonquine, Michel Noël,
est un roman rempli de rebondissements, d’émotions et d’anecdotes savoureuses qui captivera les
lecteurs jusqu’à la dernière ligne.
Source: http://www.leseditionsgid.com/boutique-en-ligne/fiction/le-peintre-et-l-amerindiendetail
27
HUNTERS, PREDATORS AND PREY. INUIT PERCEPTIONS OF ANIMALS
ZOOM sur le Québec
Frédéric Laugrand and Jarich Oosten
Berghahn 2014
Inuit hunting traditions are rich in perceptions, practices and stories relating to animals and human
beings. Laugrand and Oosten examine key figures such as the raven, an animal that has a central place
in Inuit culture as a creator and a trickster, and qupirruit, a category consisting of insects and other small
life forms. After these non-social and inedible animals, the authors discuss the dog, the companion of
the hunter, and the fellow hunter, the bear, considered to resemble a human being. A discussion of the
renewal of whale hunting accompanies the chapters about animals considered “prey par excellence”: the
caribou, the seals, and the whale, symbol of the whole.The volume concludes with a comparative analysis
of the ethnographic data presented in the book.
Source: http://www.berghahnbooks.com/title.php?rowtag=LaugrandHunters
TOWARDS CONSTRUCTIVE CHANGE IN ABORIGINAL COMMUNITIES
ZOOM sur le Québec
Donald M.Taylor and Roxane de la Sablonnière
McGill-Queen’s University Press 2014
The widespread failure of so many interventions in First Nations and Inuit communities across Canada
requires an explanation. Applying the theoretical and methodological rigour of experimental social
psychology to genuine community-based constructive change, Donald Taylor and Roxane de la Sablonnière
outline new ways of addressing the challenges that Aboriginal leaders are vocalizing publicly. To date, the
decolonization process in Canada has led to programs that focus on the struggling individual. However,
colonization was and still is a collective process and thus requires collective solutions. Rooted in years of
research, teaching, and experience in First Nations and Inuit communities, the authors offer necessary
solutions. They contend that survey research can be uniquely applied as a means to initiate constructive
community change, demonstrating how their intervention process uses such research to foster positive
social norms by feeding the results back to the community.
Source: http://www.mqup.ca/towards-constructive-change-in-aboriginal-communitiesproducts-9780773544314.php
VOYAGE AU COEUR DES COLLECTIONS DES PREMIERS PEUPLES
ZOOM sur le Québec
Sous la direction de Marie-Paule Robitaille
Musées de la civilisation et Septentrion 2014
Voyage au coeur des collections des Premiers Peuples vous fera découvrir des objets d’une beauté et
d’une rareté insoupçonnées. Au fil des pages, vous irez à la rencontre de nations autochtones du Québec, du
Canada, des États-Unis, de l’Amazonie et de l’Océanie. L’histoire de cette collection remonte à la NouvelleFrance avec des objets rapportés par les prêtres du Séminaire de Québec en mission dans diverses régions
des Amériques et s’étend jusqu’à nos jours avec les plus récentes donations de collectionneurs passionnés
de l’histoire et des modes de vies des Premiers Peuples. Laissez-vous séduire par une des collections les plus
anciennes et les plus riches du Musée de la civilisation.
Source: http://www.septentrion.qc.ca/catalogue/voyage-au-coeur-des-collections-des-premierspeuples
28
JOURNEY TO THE HEART OF THE FIRST PEOPLES COLLECTION
ZOOM sur le Québec
Edited by Marie-Paule Robitaille
Musées de la civilisation and Baraka Books 2014
Journey to the Heart of the First Peoples Collections reveals objects of unimagined beauty and rarity.
Its pages will bring you into the world of the Aboriginal nations of Quebec, Canada, the United States,
Amazonia, and Oceania. The history of this collection spans a period stretching from New France, with
objects brought back by the priests of the Séminaire de Québec from missions in various regions of the
Americas, to the present, with the most recent donations by collectors passionate about history and the
ways of life of the First Peoples. Let yourself be enthralled by one of the oldest and richest collections in
the Musées de la civilisation. Some 20 authors were asked to write articles dealing with the development
and the history of the collections. Taking a new look at the artifacts and archival material, they revisit the
history of relations between Europeans and first peoples, up to and including joint Museum-First Nation
exhibitions and projects.
Source: http://www.barakabooks.com/catalogue/journey-to-the-heart-of-the-first-peoplescollection/
LA NORDICITÉ DU QUÉBEC. ENTRETIENS AVEC LOUIS-EDMOND HAMELIN
ZOOM sur le Québec
Daniel Chartier et Jean Désy
Presses de l’Université du Québec 2014
C’est sur les berges du Saint-Laurent en hiver, parmi les glaces du fleuve, que Louis-Edmond Hamelin, l’un
des grands penseurs de la Révolution tranquille et « nordiciste » reconnu dans le monde, livre à l’écrivain Jean
Désy, sous la forme d’un testament intellectuel, sa conception du territoire comme un tout, qui doit servir au
plus grand nombre. Il explique en quoi la création de nouveaux mots permet de rendre compte du réel – et
notamment du froid et de l’hiver – dans sa plénitude. Il expose une vision du « tout Québec » inclusive, qui
bouscule nos idées reçues et qui inspirera – inéluctablement – la pensée québécoise du XXIe siècle.
Source: http://www.puq.ca/catalogue/livres/nordicite-quebec-2048.html
ABORIGINAL PEOPLES, COLONIALISM AND INTERNATIONAL LAW
Irene Watson
Routledge 2014
This work is the first to assess the legality and impact of colonisation from the viewpoint of Aboriginal law,
rather than from that of the dominant Western legal tradition. It begins by outlining the Aboriginal legal system
as it is embedded in Aboriginal people’s complex relationship with their ancestral lands. This is Raw Law: a
natural system of obligations and benefits, flowing from an Aboriginal ontology. This book places Raw Law at
the centre of an analysis of colonisation – thereby decentring the usual analytical tendency to privilege the
dominant structures and concepts of Western law. From the perspective of Aboriginal law, colonisation was a
violation of the code of political and social conduct embodied in Raw Law. Its effects were damaging. It forced
Aboriginal peoples to violate their own principles of natural responsibility to self, community, country and future
existence. But this book is not simply a work of mourning. Most profoundly, it is a celebration of the resilience
of Aboriginal ways, and a call for these to be recognised as central in discussions of colonial and postcolonial
legality.
Source: http://www.routledge.com/books/details/9780415721752/
29
AMERICANS RECAPTURED. PROGRESSIVE ERA MEMORY OF FRONTIER
CAPTIVITY
Molly K.Varley
University of Oklahoma Press 2014
By drawing out the connections between actual captivity, captivity narratives, and the memorializing of white
captives,Varley shows how Indian captivity became a means for Progressive Era Americans to look forward
by looking back. Local boosters and cultural commentators used Indian captivity to define “Americanism”
and to renew those frontier qualities deemed vital to the survival of the nation in the post-frontier world,
such as individualism, bravery, ingenuity, enthusiasm, “manliness,” and patriotism. In Varley’s analysis of the
Progressive Era mentality, contact between white captives and Indians represented a stage in the evolution
of a new American people and affirmed the contemporary notion of America as a melting pot.
Source: http://www.oupress.com/ECommerce/Book/Detail/1890/americans%20recaptured
AN INDIGENOUS PEOPLE’S HISTORY OF THE UNITED STATES
Roxanne Dunbar-Ortiz
Beacon Press 2014
In An Indigenous Peoples’ History of the United States, Dunbar-Ortiz adroitly challenges the founding
myth of the United States and shows how policy against the Indigenous peoples was colonialist and designed
to seize the territories of the original inhabitants, displacing or eliminating them.And as Dunbar-Ortiz reveals,
this policy was praised in popular culture, through writers like James Fenimore Cooper and Walt Whitman,
and in the highest offices of government and the military. Shockingly, as the genocidal policy reached its
zenith under President Andrew Jackson, its ruthlessness was best articulated by US Army general Thomas S.
Jesup, who, in 1836, wrote of the Seminoles: “The country can be rid of them only by exterminating them.”
Source: http://www.beacon.org/History-P1041.aspx
ARAPAHO STORIES, SONGS, AND PRAYERS. A BILINGUAL ANTHOLOGY
Andrew Cowell, Alonzo Moss, William J. C’Hair
Working with Alonzo Moss, Sr., and William J. C’Hair, two fluent native speakers of Arapaho, Andrew Cowell
retranscribes these texts—collected between the early 1880s and the late 1920s—into modern Arapaho
orthography, and retranslates and annotates them in English. Masterpieces of oral literature, these texts
include creation accounts, stories about the Arapaho trickster character Nih’oo3oo, animal tales, anecdotes,
songs, prayers, and ceremonial speeches. In addition to a general introduction, the editors offer linguistic,
stylistic, thematic, and cultural commentary and context for each of the texts.
Source: http://www.oupress.com/ECommerce/Book/Detail/1891/arapaho%20stories%20%20
songs%20%20and%20prayers
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BLACKFOOT STORIES OF OLD
Inge Genee and Lena Heavy Shields Russell
University of Regina Press 2014
The third volume in the First Nations Language Readers series—meant for language learners and language
users—this collection presents eight Blackfoot stories told by Lena Russell Ikkináínihki ‘Gentle Singer,’ a fluent
speaker of Blackfoot from the Kainai (Blood) reserve in southern Alberta. In contrast with other Algonquian
languages, such as Cree and Saulteaux (Ojibwe), Blackfoot is not usually written in syllabics, so these stories
are presented in the Blackfoot language using the Roman alphabet, together with the English translation. The
spelling system is based on the conventions of the International Phonetic Alphabet, and should be transparent
for native speakers of Blackfoot as well as for linguists. The Reader includes a Blackfoot-to-English glossary
containing all the nouns, verbs, adjuncts, etc., found in the texts, as well as stress or pitch accents over the vowel
or vowels which bear the accen
Source: http://www.uofrpress.ca/publications/Blackfoot-StoriesMemoir-3-First-Nations-LanguageReaders
CHIEFS AND CHALLENGERS. INDIAN RESISTANCE AND COOPERATION IN
SOUTHERN CALIFORNIA, 1769–1906
George Harwood Phillips
In this second edition of Chiefs and Challengers, Phillips brings the story into the twentieth century by
drawing upon recent historical and anthropological scholarship and upon seldom-used documentary evidence.
After 1865, Indians faced new problems, including settler encroachment and the imposition of the reservation
system. That some Indians succeeded in holding onto their ancestral lands, Phillips shows, is evidence of their
strategic efforts to survive. His narrative includes numerous eloquent testimonies from Indians, among them a
student at a government-run school who wrote to the U.S. president: “The white people call San Jacinto rancho
their land and I don’t want them to do it.We think it is ours, for God gave it to us first.”
Source: http://www.oupress.com/ECommerce/Book/Detail/1894/chiefs%20and%20challengers
CLEARING THE PLAINS. DISEASE, POLITICS OF STARVATION, AND THE LOSS
OF ABORIGINAL LIFE
James Daschuk
University of Regina Press 2014
Named a “Book of the Year” by the Globe & Mail, Quill & Quire, the Writers’ Trust, and booksellers across
Canada, Clearing the Plains reveals how Sir John A. Macdonald used a policy of starvation against Aboriginal
people in pursuit of his “National Dream.”
Source: http://www.uofrpress.ca/publications/Clearing-the-Plains-paperback
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CODED TERRITORIES:TRACING INDIGENOUS PATHWAYS IN NEW MEDIA
ART
Edited by Steven Loft and Kerry Swanson
University of Calgary Press 2014
This collection of essays provides a historical and contemporary context for Indigenous new media arts
practice in Canada.The writers are established artists, scholars, and curators who cover thematic concepts
and underlying approaches to new media from a distinctly Indigenous perspective. Through discourse
and narrative analysis, the writers discuss a number of topics ranging from how Indigenous worldviews
inform unique approaches to new media arts practice to their own work and specific contemporary works.
Contributors include: Archer Pechawis, Jackson 2Bears, Jason Edward Lewis, Steven Foster, Candice Hopkins,
and Cheryl L’Hirondelle.
Source: http://uofcpress.com/books/9781552387061
COLONIAL GENOCIDE IN INDIGENOUS NORTH AMERICA
Edited by Andrew Woolford, Jeff Benvenuto, Alexander Laban Hinton
Duke University Press 2014
This important collection of essays expands the geographic, demographic, and analytic scope of the term
genocide to encompass the effects of colonialism and settler colonialism in North America. Colonists
made multiple and interconnected attempts to destroy Indigenous peoples as groups. The contributors
examine these efforts through the lens of genocide. Considering some of the most destructive aspects of
the colonization and subsequent settlement of North America, several essays address Indigenous boarding
school systems imposed by both the Canadian and U.S. governments in attempts to “civilize” or “assimilate”
Indigenous children. Contributors examine some of the most egregious assaults on Indigenous peoples and
the natural environment, including massacres, land appropriation, the spread of disease, the near-extinction
of the buffalo, and forced political restructuring of Indigenous communities. Assessing the record of these
appalling events, the contributors maintain that North Americans must reckon with colonial and settler
colonial attempts to annihilate Indigenous peoples.
Source: http://www.dukeupress.edu/Colonial-Genocide-in-Indigenous-North-America/
FIGHTING FOR OUR RIGHTS.THE LIFE STORY OF LOUIS TAPARDJUK
Louis Tapardjuk | Edited by Jaypeetee Arnakak, Frédéric Laugrand and Louis
McComber
Nunavut Arctic College 2014
Fighting for Our Rights was produced through a partnership between the Nunavut Science Institute,
Laval University’s CIERA (Centre interuniversitaire d’études et de recherches autochtones), and Nunavut’s
Department of Education. The book series entitled Inuit Leadership and Governance is part of a CIERA
research project, Inuit Leadership and Governance in Nunavut and Nunavik: Life Stories, Analytical.
Perspectives and Training. funded by the Social Sciences and Humanities Research Council of Canada and
its Community-University Research Alliance program
Source: http://www.arcticcollege.ca/education-news/item/6088-nri-new-cura-books
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FORT MARION PRISONERS AND THE TRAUMA OF NATIVE EDUCATION
Diane Glancy
University of Nebraska Press 2014
Fort Marion Prisoners and the Trauma of Native Education is an evocative work of creative
nonfiction, weaving together history, oral traditions, and personal experience to tell the story of these
Indian prisoners. Resurrecting the voices and experiences of the prisoners who underwent a painful
regimen of assimilation, Diane Glancy’s work is part history, part documentation of personal accounts,
and a search for imaginative openings into the lives of the prisoners who left few of their own records
other than carvings in their cellblocks and the famous ledger books. They learned English, mathematics,
geography, civics, and penmanship with the knowledge that acquiring the same education as those in the
U.S. government would be their best tool for petitioning for freedom. Glancy reveals stories of survival and
an intimate understanding of the Fort Marion prisoners’ predicament.
Source: https://www.nebraskapress.unl.edu/product/Fort-Marion-Prisoners-and-the-Trauma-ofNative-Edu,675967.aspx
FRENCH CANADIANS, FURS, AND INDIGENOUS WOMEN IN THE MAKING
OF THE PACIFIC NORTHWEST
Jean Barman
UBC Press 2014
In French Canadians, Furs, and Indigenous Women, Jean Barman rewrites the history of the Pacific
Northwest from the perspective of French Canadians attracted by the fur economy, the indigenous women
whose presence in their lives encouraged them to stay, and their descendants. Joined in this distant setting
by Quebec paternal origins, the French language, and Catholicism, French Canadians comprised Canadiens
from Quebec, Iroquois from the Montreal area, and métis combining Canadien and indigenous descent.
For half a century, French Canadians were the largest group of newcomers in this region extending from
Oregon and Washington east into Montana and north through British Columbia. Here, they facilitated the
early overland crossings, drove the fur economy, initiated non-wholly-indigenous agricultural settlement,
eased relations with indigenous peoples, and ensured that, when the Pacific Northwest was divided in
1846, the northern half would go to Britain, giving today’s Canada its Pacific shoreline. In the generations
that followed, Barman argues, descendants did not become Métis, as the term has been used to describe
a people apart, but rather drew on both their French Canadians and indigenous inheritances to make the
best possible lives for themselves and those around them.
Source: http://www.ubcpress.ca/search/title_book.asp?BookID=299174561
HELPING OURSELVES BY HELPING EACH OTHER
William Lyall
Nunavut Arctic College 2014
William Lyall’s life story is a tribute to the dedication and community mindedness that the co-op movement
represents to Canada’s North. His contribution has left a positive mark on many Nunavut communities as
well as on the national co-op movement. By telling the story of his personal experiences, he also relates a
significant piece of northern history and reality.
Source: www.fss.ulaval.ca/cms.../newsletter_9_lyall.pdf
33
INDIANS DON’T CRY. GAAWIIN MAWISIIWAG ANISHINAABEG
George Kenny
University of Manitoba Press 2014
George Kenny is an Anishinaabe poet and playwright who learned traditional ways from his parents before
being sent to residential school in 1958. When Kenny published his first book, 1977’s Indians Don’t Cry,
he joined the ranks of Indigenous writers such as Maria Campbell, Basil Johnston, and Rita Joe whose work
melded art and political action. Hailed as a landmark in the history of Indigenous literature in Canada, this
new edition is expected to inspire a new generation of Anishinaabe writers with poems and stories that
depict the challenges of Indigenous people confronting and finding ways to live within urban settler society.
Source: http://uofmpress.ca/books/detail/indians-dont-cry
KUKULCAN’S REALM. URBAN LIFE AT ANCIENT MAYAPÁN
Marilyn A. Masson and Carlos Peraza Lope
University Press of Colorado 2014
Kukulkan’s Realm chronicles the fabric of socioeconomic relationships and religious practice that bound
the Postclassic Maya city of Mayapán’s urban residents together for nearly three centuries. Presenting
results of ten years of household archaeology at the city, including field research and laboratory analysis, the
book discusses the social, political, economic, and ideological makeup of this complex urban center. Masson
and Peraza Lope’s detailed overview provides evidence of a vibrant market economy that played a critical
role in the city’s political and economic success. They offer new perspectives from the homes of governing
elites, secondary administrators, affluent artisans, and poorer members of the service industries. Household
occupational specialists depended on regional trade for basic provisions that were essential to crafting
industries, sustenance, and quality of life. Settlement patterns reveal intricate relationships of households
with neighbors, garden plots, cultivable fields, thoroughfares, and resources. Urban planning endeavored to
unite the cityscape and to integrate a pluralistic populace that derived from hometowns across the Yucatán
peninsula.
Source: http://www.upcolorado.com/book/3198
LE PARI DE LA DISPERSION. UNE HISTOIRE DES OUENDATS AU DIXSEPTIÈME SIÈCLE
Kathryn Magee Labelle
Fallait-il qu’ils aient confiance en la force de leur culture, en leur cohésion future et en leurs capacités
de commerçants, d’intermédiaires et de diplomates, ces Hurons-Ouendats du XVIIe siècle, pour décider
collectivement de se disperser pour survivre ! En effet, combien de peuples, dans l’histoire, ont pu compter
sur des chefs d’une capacité de conviction et d’une qualité de commandement telles qu’ils ont persuadé
les leurs d’abandonner leur patrie ? Dans le cas des Ouendats, ils sont presque aussi nombreux aujourd’hui
(près de 8000) qu’ils l’étaient à l’époque de leur exode (une dizaine de milliers).Vers 1650, la Confédération
ouendate était réduite au tiers des 30 000 personnes approximativement qu’elle avait comptées au
maximum durant la première moitié du XVIIe siècle. Les maladies et la guerre avaient causé des pertes
irréparables aux Hurons-Ouendats. L’ennemi iroquois les frappait encore. La patrie n’était plus sûre. Alors,
ils ont tenu des conseils et ils ont pris la décision la plus improbable qui soit : pouréviter d’être détruits, ils
partiraient dans diverses directions, chez leurs partenaires commerciaux anishinabés, chez leurs nouveaux
alliés français et catholiques et, de manière plus étonnante, chez leurs vieux ennemis iroquois.
Source: https://www.pulaval.com/produit/le-pari-de-la-dispersion-une-histoire-des-ouendats-audix-septieme-siecle
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MISSION LIFE IN CREE-OJIBWE COUNTRY. MEMORIES OF A MOTHER AND
SON
Elizabeth Bingham Young, E. Ryerson Young, Jennifer S.H. Brown
Athabasca University Press 2014
In May of 1868, Elizabeth Bingham Young and her new husband, Egerton Ryerson Young, began a long
journey from Hamilton to the Methodist mission of Rossville near Norway House where they stayed until
1876. Elizabeth’s memoir provides an inside view of mission work and relationships as experienced by a
young Upper Canada wife. She vividly describes her responsibilities, her work with the women of Rossville,
and her determination to learn Cree. Elizabeth’s first child, “Eddie,” was born at Norway House. The Cree
people adopted him and gave him a Cree name. From his earliest years, he was immersed in local Cree and
Ojibwe life. In these two powerful recollections of mission life, a new voice emerges
Source: http://www.aupress.ca/index.php/books/120243
NOBILITY LOST: FRENCH AND CANADIAN MARTIAL CULTURES, INDIANS,
AND THE END OF NEW FRANCE
Christian Ayne Crouch
Cornell University Press 2014
Nobility Lost is a cultural history of the Seven Years’War in French-claimed North America, focused on the
meanings of wartime violence and the profound impact of the encounter between Canadian, Indian, and
French cultures of war and diplomacy. This narrative highlights the relationship between events in France
and events in America and frames them dialogically, as the actors themselves experienced them at the time.
Christian Ayne Crouch examines how codes of martial valor were enacted and challenged by metropolitan
and colonial leaders to consider how those acts affected French-Indian relations, the culture of French
military elites, ideas of male valor, and the trajectory of French colonial enterprises afterwards, in the second
half of the eighteenth century. At Versailles, the conflict pertaining to the means used to prosecute war in
New France would result in political and cultural crises over what constituted legitimate violence in defense
of the empire.These arguments helped frame the basis for the formal French cession of its North American
claims to the British in the Treaty of Paris of 1763.
Source: http://www.cornellpress.cornell.edu/book/?GCOI=80140100365910
PARLONS MAYA CLASSIQUE. DÉCHIFFREMENT DE L’ÉCRITURE GLYPHIQUE
(MEXIQUE, GUATEMALA, BELIZE, HONDURAS)
Jean-Michel Hoppan
L’Harmattan 2014
Forte de plusieurs millions de locuteurs, la famille de langues maya est l’une des principales familles de
langues amérindiennes vivantes. C’est aussi celle dont on connaît le plus de témoignages écrits remontant
à l’époque antérieure à l’arrivée des Européens en Amérique, transmettant ainsi de précieuses informations
sur l’histoire précolombienne et sur les états anciens de la langue. Cet ouvrage est une introduction à la
lecture des textes en maya classique et est enrichie d’un DVD : “Les Mayas, le calendrier et le 21/12/2012”.
Source: http://www.editions-harmattan.fr/index.asp?navig=catalogue&obj=livre&is
bn=978-2-343-03546-8
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Documentary watch | Veille documentaire | Actua
Actualización bibliográfi
bibliográfic
ca
ca
Journals and magazines | Périodiques et revues | Periódicos y revistas
ALTERNATIVE
10 (4) 2014
http://www.alternative.ac.nz/journal/alternative-volume-10-issue-4
Terry Wotherspoon. Seeking reform of indigenous education in Canada: Democratic progress
or democratic colonialism?
Deborah McGregor. Lessons for collaboration involving traditional knowledge and environmental
governance in Ontario, Canada
Miguel Sioui, Robert McLeman. Asserting mino pimàdiziwin on unceded Algonquin territory:
Experiences of a Canadian “non- status” First Nation
Stan Bird. Indigenous peoples’ life stories:Voices of ancient knowledge
Tom Dick. Vanuatu water music and the Mwerlap diaspora: Music, migration, tradition, and tourism
Jen Puch-Bouwman. A promised mindland? A rectificatory theory-practice position for nonIndigenous researchers
Bronwyn Fredericks, Donna Lee Brien. I have pen, book and food; now, let’s write:
Indigenizing a postgraduate writing workshop
AMERICAN ETHNOLOGIST
41 (4) 2014
http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/amet.2014.41.issue-4/issuetoc
Ana Mariella Bacigalupo. The potency of indigenous “bibles” and biographies: Mapuche
shamanic literacy and historical consciousness
María Luz García. The long count of historical memory: Ixhil Maya ceremonial speech in
Guatemala
CANADIAN GEOGRAPHER
58 (3) 2014
http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/cag.v58.3/issuetoc
John Curry, Han Donker and Richard Krehbiel. Land claim and treaty negotiations in
British Columbia, Canada: Implications for First Nations land and self-governance
Skye Augustine and Philip Dearden. Changing paradigms in marine and coastal
conservation: A case study of clam gardens in the Southern Gulf Islands, Canada
Bram F. Noble, Jesse S. Skwaruk and Robert J. Patrick. Toward cumulative effects
assessment and management in the Athabasca watershed, Alberta, Canada
36
AMERICAN JOURNAL OF COMMUNITY PSYCHOLOGY
54 (1-2) 2014
http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/amet.2014.41.issue-4/issuetoc
William E. Hartmann et al. Advancing Community-Based Research with Urban American
Indian Populations: Multidisciplinary Perspectives
Paula Ayunerak et al. Yup’ik Culture and Context in Southwest Alaska: Community Member
Perspectives of Tradition, Social Change, and Prevention
James Allen, Gerald V. Mohatt, Sarah Beehler, Hillary L. Rowe. People Awakening:
Collaborative Research to Develop Cultural Strategies for Prevention in Community Intervention
James Allen, et al. A Protective Factors Model for Alcohol Abuse and Suicide Prevention Among
Alaska Native Youth
Stacy M. Rasmus, Billy Charles, Gerald V. Mohatt. Creating Qungasvik (A Yup’ik
Intervention “Toolbox”): Case Examples from a Community-Developed and Culturally-Driven
Intervention
Gerald V. Mohatt, et al. Feasibility of a Community Intervention for the Prevention of
Suicide and Alcohol Abuse with Yup’ik Alaska Native Youth: The Elluam Tungiinun and Yupiucimta
Asvairtuumallerkaa Studies
Stacy M. Rasmus. Indigenizing CBPR: Evaluation of a Community-Based and Participatory
Research Process Implementation of the Elluam Tungiinun (Towards Wellness) Program in Alaska
CANADIAN JOURNAL OF RURAL MEDICINE
19 (4) 2014
http://www.srpc.ca/14fal.html
Peter Hutten-Czapski. Rural Aboriginal health/ La santé des Autochtones en milieu rural
Mary Ellen Macdonald et al. Understanding healthy pregnancies: the perspective of Inuit
midwives in northwestern Quebec
Justin Poling et al. Hospital admission for community-acquired pneumonia in a First Nations
population
Kristen Jacklin, Roger Strasser, Ian Peltier. From the community to the classroom: the
Aboriginal health curriculum at the Northern Ontario School of Medicine, BA
CHRONIC DISEASES AND INJURIES IN CANADA
34 (4) 2014
http://www.phac-aspc.gc.ca/publicat/cdic-mcbc/34-4/index-eng.php#toc
Pike, R. J. McDonald, S. Piedt, A. K. Macpherson. Developing injury indicators for First
Nations and Inuit children and youth in Canada: a modified Delphi approach
S. G. Bruce, N. D. Riediger, L. M. Lix. Chronic disease and chronic disease risk factors among
First Nations, Inuit and Métis populations of northern Canada
J. P. Kuwornu, L. M. Lix, S. Shooshtari. Multimorbidity disease clusters in Aboriginal and nonAboriginal Caucasian populations in Canada
37
DECOLONIZATION
3 (2) 2014
http://decolonization.org/index.php/des/issue/view/1562/showToc
Corey Snelgrove, Rita Dhamoon, Jeff Corntassel. Unsettling settler colonialism: The discourse
and politics of settlers, and solidarity with Indigenous nations
Malathi Michelle Iyengar. Not mere abstractions: Language policies and language ideologies in U.S.
settler colonialism
Joshua D. Miner. Beasts of burden: How literary animals remap the aesthetics of removal
Jeannie Kerr. Western epistemic dominance and colonial structures: Considerations for thought and
practice in programs of teacher education
Xamuel Bañales. Interview : Paper Rocket Productions:A decolonizing epistemology of young Indigenous
filmmakers
DECOLONIZATION
3 (3) 2014
http://decolonization.org/index.php/des/issue/view/1584/showToc
Matthew Wildcat, Mandee McDonald, Stephanie Irlbacher-Fox, Glen Coulthard.
Editorial : Learning from the land: Indigenous land based pedagogy and decolonization
Leanne Betasamosake Simpson. Land as pedagogy: Nishnaabeg intelligence and rebellious
transformation
Jared Dahl Aldern, Ron W. Goode. The stories hold water: Learning and burning in North Fork
Mono homelands
Jennifer Adese. Spirit gifting: Ecological knowing in Métis life narratives
Erin Freeland Ballantyne. Dechinta Bush University: Mobilizing a knowledge economy of reciprocity,
resurgence and decolonization
Ioana Radu, Lawrence (Larry) M. House, Eddie Pashagumskum. Land, life, and knowledge
in Chisasibi: Intergenerational healing in the bush
Christine Schreyer, Jon Corbett, Nicole Gordon, Colleen Larson. Learning to talk to the
land: Online stewardship in Taku River Tlingit territory
Taiaiake Alfred. The Akwesasne cultural restoration program: A Mohawk approach to land-based
education
Stephanie Irlbacher-Fox. Traditional knowledge, co-existence and co-resistance
Jana-Rae Yerxa. Gii-kaapizigemin manoomin Neyaashing: A resurgence of Anishinaabeg nationhood
Karl Gardner, Richard Peters (Giibwanisi). Toward the 8th fire: The view from Oshkimaadziig
Unity Camp
Richard Van Camp. The strongest blood
Mandee McDonald. Ácimostawin
Marcie Rendon. Girls in a field
Teresa Konechne. ReEarthings: Finding our way back to the land
38
DIASPORA, INDIGENOUS, AND MINORITY EDUCATION
8 (4) 2014
http://www.tandfonline.com/toc/hdim20/8/4#.VGParcl57cs
Constance Lavoie, Marie-Paul Mark and Brigitte Jenniss. Indigenizing Vocabulary
Teaching: An Example of Multiliteracies Pedagogy from Unamen Shipu
Gail L. Israel Weinstein. From Alaska: A 21st Century Story of Indigenous Self-Determination
in Urban American Public Education
M.Wangeci Gatimu. Locating Wisdom from the Past: How Indigenous Knowledges Could Engage
Education and Pedagogy in a Kenyan Community
DRUG AND ALCOHOL REVIEW
33 (5) 2014
http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/dar.2014.33.issue-5/issuetoc
Kim San Kylie Lee et al. Better methods to collect self-reported alcohol and other drug use
data from Aboriginal and Torres Strait Islander Australians
Kim San Kylie Lee et al. Needs of Aboriginal Australian women with comorbid mental and
alcohol and other drug use disorders
Dennis Gray et al. Barriers and enablers to the provision of alcohol treatment among Aboriginal
Australians: A thematic review of five research projects
ETHNICITY & DISEASE
24 (4) 2014
http://www.ishib.org/wordpress/?page_id=2667
B. Ashleigh Guadagnolo et al. Disparities in Hospice Utilization among American Indian
Medicare Beneficiaries Dying of Cancer
Edson Servan-Mori et al. Essential Health Care among Mexican Indigenous People in a
Universal Coverage Context
39
ETHNOHISTORY
61 (4), 2014
http://ethnohistory.dukejournals.org/content/61/4.toc
Coll Thrush. Monument, Mobility, and Modernity; or,The Sachem of Southwark and Other Surprising
Commemorations
Chris Andersen. More than the Sum of Our Rebellions: Métis Histories beyond Batoche
Jean M. O’Brien and Lisa Blee.What Is a Monument to Massasoit Doing in Kansas City? The
Memory Work of Monuments and Place in Public Displays of History
Alice Te Punga Somerville. Living on New Zealand Street: Maori Presence in Parramatta
Patrick J. McNamara. My Zapotec Museum:Violence, Capitalism, and Memory in Oaxaca, Mexico
Eleanor Harrison-Buck. Reevaluating Chronology and Historical Content in the Maya Books of
Chilam Balam
Linda K. Williams. The Birth of the Virgin with Saint Michael Mural at Tabí: The Inmaculada,
Eschatology, and Christian Orthodoxy in Seventeenth-Century Yucatán
Rajeshwari Dutt. Crossing Over: Caciques, Indigenous Politics, and the Vecino World in Caste War
Yucatán
Fernando Armstrong-Fumero. A Tale of Two Mayan Babels: Vernacular Histories of the Maya
and the Limits of Inclusion
EUROPEAN JOURNAL OF PSYCHO-TRAUMATOLOGY
5, 2014
http://www.ejpt.net/index.php/ejpt/issue/view/1603
Catherine E. Burnette, Clare Cannon. ‘‘It will always continue unless we can change
something’’: consequences of intimate partner violence for indigenous women, children, and families
GREAT PLAINS QUARTERLY
34 (3) 2014
http://muse.jhu.edu/journals/great_plains_quarterly/toc/gpq.34.3.html
Christopher Rein. “Our First Duty Was to God and Our Next to Our Country”: Religion,Violence,
and the Sand Creek Massacre
Kelsey Squire. Legacy and Conflict:Willa Cather and the Spirit of the Western University
Rachel M. Sailor. Collecting Indian Portraits: Governor Kirkwood,William Henry Jackson, and the
Nineteenth-Century Photographic Album
40
INDIGENOUS POLICY JOURNAL
25 (2) 2014
http://www.indigenouspolicy.org/index.php/ipj
Richard M. Wheelock. Experiences in Tribal Self-Determination: Strengthening Native
Community Identity and Dealing with Public Perceptions Since the 1960’s
Amoneeta Beckstein. Native American Subjective Happiness: An Overview
Stephen Sachs. Expanding the Circle: Developing an American Indian Political Theory for Living
Well in the Twenty-First Century
INTERNATIONAL JOURNAL OF AMERICAN LINGUISTICS
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