nouvelle comprehension pour les questions du coran

LES LUMIERES TOMBEES SUR LES PENSEES, POU LA DECLARATION DES SECRETS DE L’OEUVRE CORANIQUE
NOUVELLE COMPREHENSION
POUR LES QUESTIONS DU CORAN
LA SOURATE YUSUF / JOSEPH
Prof. Magdi Dawoud
3
LA SOURATE YUSUF ET
LES REFLEXIONS DU CORAN
VOLUME 1 / PARTIE 1
Prof. Magdi Dawoud
2
Attribution
A‘UZU BIL-LAHI MINA-Š-ŠAYTANİ-R-RAĞĪM
BISMIL-LAHI-R-RAHMANİ-R-RAHĪM
ELHAMDÜLİLLAHİ RABBİL ÂLEMÎN
(LOUANGE A ALLAH SEIGNEUR DE L’UNİVERS)
Dedicace:
Celui qui se trouve, de pensée, du cœur et d’âme dans le manque des
sujets suivants, peut se voir comme homologue de cet œuvre.
Une nouvelle compréhension, un renouvellement, un changement,
c‘est-à-dire une nouvelle vision concernant les révolutions
scientifiques et le Coran Suprême. Des commentaires en accord avec
le hadith « Ne compliqué pas, facilité … » et des explications logique
en accord avec notre époque.
Voici une offre pour ceux qui souhaitent boire avidement de la rivière
universelle et abondante, puis de la lumière permanente, des secrets
et âmes des lettres, des mots, des versets et sourates du Coran qui
coule dans tous les lieux et temps.
L’histoire commune du Coran parmi les religions célestes et autour
des réflexions du Coran du passé et du présent : le récit de la sourate
Yusuf qui a le titre du plus beau récit qui se trouve dans le Coran.
Il y a en cela pour nous et pour toute l’humanité des indices et des
signes. Il y des interprétations de Rêves.
En langue Arabe ou Perse ; dans toutes les langues et cultures il ya eu
de sérieuse erreurs concernant ce récit. Nos opinions et pensées se
trouvent également dans ce livre.
Effectivement nous avons vu, cette fois avec une nouvelle
compréhension. Peut être que nous avons vu que ce récit va se répéter
de nos jours.
(Attention !)
Magdy Dawoud
INTRODUCTION
EÛZU BİLLAHİ MİNEŞŞEYTÂNİRRACÎM BİSMİLLAHİRRAHMANİRRAHÎM
‫ﺈِﺫَﺍ ﻗَﺮَﺃْ َﺕ ﺍﻟْﻘُﺮْﺁﻥ َ ﻓَﺎﺳْ َﺘﻌِ ْﺬ ﱠ‬
[۱٦:۹۸]‫ﱠﺟ ِﻴﻢ‬
ِ ‫ﺑِﺎہﻠﻟِ ِﻣﻦَ ﺍﻟ ﱠﺸ ْﻴﻄَﺎ ِﻥ ﺍﻟﺮ‬
« Lorsque tu lis le Coran, demande la protection d’Allah contre le Diable banni. »
NAHL 16/98
D’après l’ordre exprimé par Allah Subhanehu et Teala, dans le verset ci-dessus, nous
avons commencé avec Bismillah. Nous souhaitons d’Allah la conquête, la miséricorde
et un salut permanent. Nous souhaitons qu’Il nous apprenne de Sa science secrète.
Allah Subhanehu et Teala nous cite dans un verset du Coran :
ُ‫ﺐ َﻻ َﻳ ْﻌﻠَ ُﻤﻬَﺎ ﺇِ ﱠﻻ ﻫُ َﻮ َﻭﻳَ ْﻌﻠَ ُﻢ َﻣﺎ ﻓِﻲ ْﺍﻟﺒَ ﱢﺮ َﻭ ْﺍﻟﺒَﺤْ ِﺮ َﻭ َﻣﺎ ﺗَ ْﺴﻘُﻂ‬
ِ ‫َﻭ ِﻋﻨ َﺪﻩُ َﻣﻔَﺎﺗِ ُﺢ ْﺍﻟ َﻐ ْﻴ‬
ْ ‫ﺽ َﻭ َﻻ َﺭ‬
‫ﺲ ﺇِ ﱠﻻ‬
ٍ ‫ﻁ‬
ِ ‫ِﻣﻦ َﻭ َﺭﻗَ ٍﺔ ﺇِ ﱠﻻ ﻳَ ْﻌﻠَ ُﻤﻬَﺎ َﻭ َﻻ َﺣﺒﱠ ٍﺔ ﻓِﻲ ﻅُﻠُ َﻤﺎ‬
ٍ ِ‫ﺐ َﻭ َﻻ ﻳَﺎﺑ‬
ِ ْ‫ﺕ ْﺍﻷَﺭ‬
[٦:٥۹] ‫ﺏ ﱡﻣﺒِﻴ ٍﻦ‬
ٍ ‫ﻓِﻲ ِﻛﺘَﺎ‬
« C’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et
Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne
tombe qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou
de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. » AN’AM 6/59
Il (c.c) est le Créateur Gracieux et Il est celui qui donne et sème autant qui veux à qui Il
veut, et Il est celui qui ouvre les portes secrètes autant qu’Il veut. Il est celui qui nous a
appris la façon de demander Ses bénédictions :
[۲۰:۱۱٤]‫َﻭﻗُﻞ ﺭﱠﺏﱢ ِﺯ ْﺩﻧِﻲ ِﻋ ْﻠ ًﻤﺎ‬
« …Et dis : ‘’Ô mon Seigneur, accroit mes connaissances ! » TAHA 20/114
Avec Son (cc) ordre à nouveau nous Lui demandons de Sa science. Nous souhaitons
que cela soit utile pour nous et pour toute l’humanité.
Nous sommes demandeur seulement de Son consentement et Sa face avec la science
que nous Lui (Subhanehu et Teala) avons pris. Jusqu'à ce que notre paradis soit Son
consentement et que notre objectif soit Sa face Gracieux (cc).
4
Nous souhaitons de notre Seigneur qu’Il nous propage le monde sous nos pieds, et
qu’Il ne sépare pas nos cœurs de Lui. Nous demandons de notre Seigneur Gracieux,
qu’Il nous aide concernant les sujets qu’Il nous a ordonné, qu’Il nous protège
concernant Ses interdits.
Nous souhaitons de notre Seigneur Pardonneur, d’Allah qu’Il pardonne tous nos
péchés que nous connaissons ou que nous avons oublié.
Nos éloges sont pour notre Seigneur qui nous a bénis avec l’Islam, Allah nous a guidés
vers Sa foi et Sa religion bien avant que nous ne Lui avons demandé, nous Lui faisons
nos louanges dignes de Ses noms et Ses titres.
Nos louanges sont dignes de l’Uluhiyyah (Divinité) et du Rububiyyah (le fait qu’Allah
donne partout et tout moment les besoins de Ses créatures…) de notre Seigneur. Allah
Subhan est le Dieu et nul autre que Lui ne méritent les cultes.
Allah Teala, savait que Ses créatures ne Le connaissait pas suffisamment et de se fait
qu’ils ne pouvaient pas Le louangé dûment, Il S’est fait des éloges dans la sourate
Fatiha. L’éloge qui se trouve dans Fatiha est l’éloge supérieur qui est l’éloge d’Allah.
Nos louanges sont pour Lui avec Ses propres louanges, c'est-à-dire les louanges qui
sont dans Son Livre :
‫ِﱠ‬
[۱:۲] َ‫ْﺤَﻤْﺪُ ہﻠﻟِ َﺭﺏﱢ ْﺍﻟ َﻌﺎﻟَ ِﻤﻴﻦ‬
« Louange à Allah, Seigneur de l’univers. » FATIHA ½
[۱۹:۹۳] ‫ﺽ ﺇِ ﱠﻻ ﺁﺗِﻲ ﺍﻟﺮﱠﺣْ ٰ َﻤ ِﻦ َﻋ ْﺒﺪًﺍ‬
ِ ‫ﺇِﻥ ُﻛﻞﱡ َﻣﻦ ﻓِﻲ ﺍﻟ ﱠﺴ َﻤﺎ َﻭﺍ‬
ِ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
‫ﺼﺎﻫُ ْﻢ َﻭ َﻋ ﱠﺪﻫُ ْﻢ َﻋ ًّﺪﺍ‬
َ ْ‫[ﻟﱠﻘَ ْﺪ ﺃَﺣ‬۱۹:۹٤]
« Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre se rendront auprès du Tout
Miséricordieux, (sans exception), en serviteurs. Il les a certes dénombrés et bien
comptés. » MARYAM 19/93-94
‫ﺽ ﺍ ْﺋﺘِﻴَﺎ ﻁَﻮْ ﻋًﺎ ﺃَﻭْ ﻛَﺮْ ﻫًﺎ‬
ِ ْ‫ﺛُ ﱠﻢ ﺍ ْﺳﺘ ََﻮ ٰﻯ ﺇِﻟَﻰ ﺍﻟ ﱠﺴ َﻤﺎ ِء َﻭ ِﻫ َﻲ ُﺩ َﺧﺎ ٌﻥ ﻓَﻘَﺎ َﻝ ﻟَﻬَﺎ َﻭﻟِ ْﻸَﺭ‬
[٤۱:۱۱] َ‫ﻗَﺎﻟَﺘَﺎ ﺃَﺗَ ْﻴﻨَﺎ ﻁَﺎﺋِ ِﻌﻴﻦ‬
« Il s’est ensuite adressé au ciel qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu’à la terre : ‘’
Venez tous deux, bon gré, mal gré’’. Tous deux dirent : ‘’Nous venons obéissants’’. »
FUSSILAT 41/11
5
‫َﻲ ٍء ﺇِ ﱠﻻ ﻳُ َﺴﺒﱢ ُﺢ‬
ْ ‫ﺗُ َﺴﺒﱢ ُﺢ ﻟَﻪُ ﺍﻟ ﱠﺴ َﻤﺎ َﻭﺍﺕُ ﺍﻟ ﱠﺴ ْﺒ ُﻊ َﻭ ْﺍﻷَﺭْ ﺽُ َﻭ َﻣﻦ ﻓِﻴ ِﻬ ﱠﻦ َﻭﺇِﻥ ﱢﻣﻦ ﺷ‬
‫ﻴﺤﻬُ ْﻢ ﺇِﻧﱠﻪُ َﻛﺎﻥَ َﺣﻠِﻴ ًﻤﺎ َﻏﻔُﻮﺭً ﺍ‬
َ ِ‫[ﺑِ َﺤ ْﻤ ِﺪ ِﻩ َﻭ ٰﻟَ ِﻜﻦ ﱠﻻ ﺗَ ْﻔﻘَﻬُﻮﻥَ ﺗَ ْﺴﺒ‬۱۷:٤٤]
« Les sept cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent, célèbrent Sa gloire et Ses louanges.
Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. Certes c’est Lui qui est
Indulgent et Pardonneur. » ISRA 17/44
Notre Seigneur qui éduque ceux qui Lui obéisse et ceux qui se révolte à Lui, et Le
Miséricorde qui répond à tous les besoins des humains dans la vie mondiale, est Celui
qui a beaucoup de vertu. Quand Il ne donne pas c’est de Sa justice et de Sa sagesse.
Nous célébrons Sa gloire avec éloges et nous sommes reconnaissants pour toutes les
grâces incomptables qu’Il nous a données.
Ô notre Seigneur ! Nous n’avons pas la force de compter Tes bienfaits. Nous Te
sommes reconnaissants, et nous acceptons que nous ne sommes pas suffisamment
reconnaissants. Pardonne-nous de ne point être suffisamment reconnaissants et Toi
soit reconnaissants envers Toi-même pour nous. Tu es certes le Tout-Puissant et le
Miséricorde.
Nous nous réfugions à Toi ! Afin que notre célébration soit digne de Toi, nous
attendons espoir de Toi avec Ta célébration.
Ô notre Seigneur ! Pardonne-nous ! Notre excuse est que Tu es Riche et Saint. Toi qui
nous donne bien que nous ne méritons pas et qui nous protège des malheurs bien que
nous ne méritons pas.
Envoie Salawat et Salut à Ton Prophète et augmente sans cesse Son abondance et Sa
sainteté. Lui qui est la lumière de nos yeux, et Lui qui est la l’éclairage de nos cœurs.
Envoie nos salawat et salut à Ton Prophète qui a été envoyé en tant que Miséricorde
sans exception à tous les univers, à Ton envoyé bénie Muhammed (sas). Que Ton
salawat et salut soit sur tous les prophètes, leurs familles, leurs compagnons et leurs
obéissants jusqu'à la fin des jours. À nos parents et à nous jusqu'à la fin des jours.
Ô notre Seigneur ! Tu es le seul qui connait véritablement la valeur et la vérité de Ton
Bien-Aimé. Le conquérant qui ouvre chaque imprécision, le dernier cercle de la chaine
de prophétie, la dernière brique de la maison de prophétie, Hatem-un Nebi Ahmed,
Mahmud, Muhammed, Mustafa ; envoie Lui le salawat et salut autant que Sa valeur à
Tes côté.
Envoie salawat et salut à Ton envoyé Muhammed qui est Ton Premier Serviteur et qui
est la Lumière de l’univers, Le plus bon des êtres créé, d’aujourd’hui jusqu'à l’infini
éternel avec Ton Uluhiyyah et Rububiyyah.
6
Ô Hannan ! Ô Mennan, Ô Rahman ! (les noms d’Allah). Délivre-nous, nos parents, nos
familles, et nos frères et soeurs au degré de ceux qui louange avec ce salawat et salut.
7
PREFACE
BİSMİLLAHİRRAHMANİRRAHİM
Après s’être réfugié à Allah Teala, afin de refléter les déclarations des secrets de
l’ingéniosité du Coran qui se trouve dans la sourate Yusuf, nous souhaitons avoir la
grâce d’Allah et souhaitons que notre Seigneur gracieux nous donne des pensées
éclairées.
Nous allons faire des déclarations autour de cette sourate généreuse dans cette œuvre.
Le sujet de cette sourate est bien entendu comme son nom l’indique la grâce du fils
gracieux.
Que le salut d’Allah soit sur le fils d’Abraham Yakub (Jacob) le fils Yusuf et notre
Prophète Muhammed (sas).
Cette sourate est la seule sourate qui raconte un récit du début à la fin dans le Coran,
et du premier verset au dernier verset ce récit exprime Yusuf (as) et Sa famille dans une
intégrité.
Ce récit d’après l’expression d’Allah Teala est le plus beau récit qui se trouve dans le
Coran et c’est une sourate ou il y a de nombreux miracles du Coran.
Un récit qui nourrit les âmes, tranquillise et éclaircis les cœurs.
Un récit pour ceux qui souhaite être de bons serviteurs à Allah Teala.
Nous avons senti le besoin d’exprimer cette sourate suite à des affectations de
différents points. Bien que nous ne pouvons pas citer tout ces points ici, nous allons en
exprimé deux.
1. Il y a beaucoup d’ennui, peine dû à la séparation, de chagrin, d’angoisse dans
cette vie mondiale qui a dans sa nature le changement et qui se trouve d’état en
état. En résultat à cela les Hommes qui tombe dans le stresse, la dépression et
d’autres catastrophes, qui affectent l’âme, le cœur, la raison et les sentiments
des humains. Nous avons souhaité commenté ce récit quia pour caractéristiques
de rendre heureux, de soigner et de consoler, en accord avec sa vérité.
2. Nous avons souhaité déclaré les secrets d’ingéniosité du Coran et éclaircir les
sujets comme l’innocence des prophètes (as) de notre part et de la part des
différents mufessir.
Regardons les différents points des savants :
8
•
•
•
L’innocence des prophètes est valable qu’à partir du moment où Ils reçoivent
leurs prophétie, et ne concerne pas leur vie d’avant.
Les prophètes peuvent commettre des péchés parfois.
Les prophètes sont innocents à chaque temps et lieux.
1. Nous avons essayé de prouvé avec la lumière des versets du Coran et la logique,
nos visions concernant différents sujets. Par exemple :
• L’introduction du sujet
• Les commentassions des rêves
• La jalousie du diable
• Le Jugement et le Destin
• Le Coran est-il Divin ou humain ?
• Peut-il être un moyen entre le Divin et l’humain ?
Nous avons traité les sujets ci-dessus ainsi que d’autres sujets dans le premier volume
du tafsir de la sourate Yusuf.
Les lettres, les versets et sourates du Coran sont des réseaux lumineux radiant/brillant
en tant qu’unité autonome et en tant qu’intégrité. Chacun sont des unités qui s’éclair,
se définit, se commente et s’explique lui-même et mutuellement.
Une des méthodes de commentaires (tafsir) du Coran est le Tafsir el-Masur. Le
caractéristique de ce tafsir est de commenté le Coran avec le Coran.
2. Ce récit est écrit dans les autres livres saints des Hommes des différentes
religions célestes. Alors que dans le Coran il est raconté plus détaillé et un peu
plus différemment. Ce récit a été malheureusement au fil du temps mainte fois
mal commenté. C’est pour cette raison que les personnes du récit ont été mal
comprises.
Bien évidemment du fait que le sujet concerne les prophètes (as) la sensibilité vient
d’elle-même et de ce fait demande de l’attention. Ce ne sont pas des sujets sur lesquels
nous pouvons parler n’importe comment. Les bonnes pensées concernant les
prophètes doivent être au niveau maximum.
Il y a eu des faux raisonnements concernant les autres personnes en dehors des
prophètes (as) qui se trouve dans ce récit. Nous avons également essayé de protéger le
droit des ces personnes également. Par exemple il ya de très lourdes commentaires
concernant la femme de l’Aziz d’Egypte.
De ce fait la sourate doit se lire du premier verset jusqu'à la fin, doit être sujet de
réflexion, les événements doivent être considéré en accord entre elle et ensuite
seulement nous pouvons voir l’intégrité du sujet. Par exemple nous devons voir et
9
considéré de plusieurs points la femme de l’Aziz d’Egypte. L’entourage de la femme, la
beauté sublime de Yusuf (as) etc., c’est comme ci on met l’essence et le feu côte à côte
et qu’on s’étonne de l’incendie. Quand nous donnons un jugement nous devons
prendre ne compte tous cela sinon le commentaire serait manquants.
Allah Teala les a protégé tous les deux du péché. Nous allons donner les preuves
prouvant leur innocence dans cette œuvre. Il y a même eu des diffamations concernant
les loups et des poésies ont été écrites à leurs sujets. Alors que le loup était innocent
également.
Certains Musulmans ont dits des calomnies sur les personnes qui se trouvent dans la
sourate Yusuf, et n’ont pas évité de parler incorrectement concernant Yakub (as) et Ses
fils, et la femme de l’Aziz.
Dans le monde entier, les écrivains, le secteur cinématographique, et les
commentateurs du Coran (mufessir) ont malheureusement donné des commentaires
inexacts et ont fait des faux raisonnements dans ce récit au sujet de Yakub (as) et Sa
famille.
Du fait que les Musulmans ont mélangé des écrits israéliens dans leurs livres,
malheureusement ces erreurs sont inévitables. Nous nous considérons comme agent
pour bien comprendre et bien transmettre ce récit.
3. Nous demandons de notre Seigneur pour qu’Il nous donne de fortes preuves et
méthodes afin de pouvoir défendre la famille de Yakub (as) dans ce tribunal de
notre époque.
Que la compréhension des personnes dans ce tribunal universelle et historique soit des
juges justes. Les personnes qui vont entendre et lire nos défenses, suivent le processus
de ce tribunal avec leur raison, conscience, cœur, sens et sentiment et que par la suite
avec leur raison comme juge, ils témoignent avec toutes leurs facultés et viennent avec
cette décision à la Cour Suprême.
Ou et quand nous entendons des paroles concernant les prophètes, nous devons en
juger en évaluant leurs cinq caractéristiques prophétiques. Dans le cas contraire nous
ne pouvons pas Les (as) comprendre et connaitre avec Leur vérité.
Les cinq caractéristiques des Prophètes :
1
2
3
4
5
La loyauté – La justice
Être intelligent
L’innocence
La sûreté
Transmettre le message reçu
10
L’impression officielle de cette œuvre va signifier l’ouverture d’un dosser pour les Juifs,
Chrétiens et Musulmans. A quel sujet ? Bien évidemment au sujet des personnes qui se
trouvent dans ce récit ! Finalement quoi que ce soit, Allah Subhanehu et Teala va juger
toutes les personnes de leurs avis le Jour du Jugement.
Mecdî Dawoud
Note importante :
D’après nos constations, il ya d’importantes erreurs dans la traduction du Coran dans
différentes langues. C’est pour cette raison, que nous avons essayé de traduire notre
œuvre dans une attention précise en restant fidèle aux contextes original.
11
LA SOURATE YUSUF (12)
Cette sourate est mecquoise et se compose de 111 versets.
La raison de l’envoi de la sourate :
Les païens de la Mecque disaient aux Sahabes des paroles comme : ‘’Nous sommes
habitué à des récits intéressants dans les livres précédents ; alors que nous
entendons de vous que des ordres et interdits ; des paroles fait ou ne fait pas …’’
Les Sahabes (ra) se faisaient beaucoup de mélancolie à cause de ces paroles, mais ils ne
disaient rien au Prophète (sas) concernant ce sujet. Allah Teala qui sait toutes choses à
rapporter cela à Son Messager (sas). De cette raison le Prophète (sas) a également eu
beaucoup de tristesse. La mélancolie de notre Maitre (sas) et Son Ashab (ra) a continué
jusqu'à la révélation de cette sourate qui est la sourate Yusuf.
Ibn-i Abbas (ra) a dit : « Celui qui dit : ‘’Venez pour écouter la plus belle histoire…’’ et
ne raconte pas le récit de la sourate Yusuf, alors c’est un mensonger. Car dans cette
sourate Allah Teala dit concernant ce récit :
‫ﻚ ٰﻫَ َﺬﺍ ْﺍﻟﻘُﺮْ ﺁﻥَ َﻭﺇِﻥ ُﻛﻨﺖَ ِﻣﻦ‬
َ ‫ﺺ ﺑِ َﻤﺎ ﺃَﻭْ َﺣ ْﻴﻨَﺎ ﺇِﻟَ ْﻴ‬
َ ‫ﻧَﺤْ ﻦُ ﻧَﻘُﺺﱡ َﻋﻠَ ْﻴ‬
َ َ‫ﻚ ﺃَﺣْ ﺴَﻦَ ْﺍﻟﻘ‬
ِ ‫ﺼ‬
[۱۲:۳] َ‫ﻗَ ْﺒﻠِ ِﻪ ﻟَ ِﻤﻦَ ْﺍﻟﻐَﺎﻓِﻠِﻴﻦ‬
« Nous te racontons le meilleur récit, grâce à la révélation que Nous te faisons dans ce
Coran même si tu étais auparavant du nombre des inattentifs (à ces récits). » YUSUF
12/3
Le récit de Yusuf (as) est raconté entièrement dans cette sourate. Elle a été envoyée par
Allah en tant que source de bonheur et consolation pour le Prophète (sas), Son
Sahabes et toute Sa communauté. Voici la preuve à cela, le verset sept de la sourate
Yusuf :
ٌ َ‫ﻟﱠﻘَ ْﺪ َﻛﺎﻥَ ﻓِﻲ ﻳُﻮﺳُﻒَ َﻭﺇِ ْﺧ َﻮﺗِ ِﻪ ﺁﻳ‬
[۱۲:۷] َ‫ﺎﺕ ﻟﱢﻠﺴﱠﺎﺋِﻠِﻴﻦ‬
« Il y avait certainement, en Yusuf et ses frères, des exhortations pour ceux qui
interrogent, » YUSUF 12/7
Un récit qui va donner bonheur et consolation, va tranquilliser les cœurs de cette
communauté face aux différents problèmes et aux moments d’examen dans la vie.
Cette sourate est en même temps une considérable réponse donnée aux païens de la
Mecque qui ont rendu malheureux les Sahabes (ra) avec leurs paroles.
12
D’après les dires : à cette époque les Juifs suggéraient les païens de demander pourquoi
Yakub (as) et Sa famille ont déménagé de la Mésopotamie à l’Egypte et concernant la
sourate Yusuf
D’après ibn-i Abbas (ra) qui cita à ibn-i Cerir (ra), les Sahabes (ra) ont dit à notre
Prophète (sas) : « Ô Le Messager d’Allah ! Peux-tu nous raconter quelque chose ? … et
notre Maitre (sas) commença a raconté. »
Signe :
Nous souhaitons rappeler le verset 82 de la sourate Nisa, avant d’approfondir ce sujet :
‫ﺃَﻓَ َﻼ ﻳَﺘَ َﺪﺑﱠﺮُﻭﻥَ ْﺍﻟﻘُﺮْ ﺁﻥَ ۚ َﻭﻟَﻮْ َﻛﺎﻥَ ِﻣ ْﻦ ِﻋﻨ ِﺪ َﻏﻴ ِْﺮ ﱠ‬
ْ ‫ﷲِ ﻟَ َﻮ َﺟﺪُﻭﺍ ﻓِﻴ ِﻪ‬
‫ﺍﺧﺘِ َﻼﻓًﺎ َﻛﺜِﻴ ًﺮﺍ‬
[٤:۸۲]
« Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y
trouveraient certes maintes contradictions ! » NISA 4/82
Le mot ‘’tedebbur’’ qui se trouve dans le verset est le mot clés. Le sens de tedebbur
est : l’évaluation des liasons des débuts avec les fins ; d’une autre expression :
interpréter une chose du début à la fin et la fin avec le début de la suite, par exemple
évaluer la fin d’une sourate en liaison avec le début d’une autre sourate.
Note importante :
Nous avons été malheureux de voir dans les traductions de certains Coran que
l’expression tedebbur a été traduis par tefekkur (pensée).
Nous, nous avons traduis tedebbur comme liaison. De même que la fin du verset
confirme notre commentaire. Car trouver une contradiction n’est possible qu’en lisant
les sourates ou verset en liaisons !
1
2
Ordre d’envoi (Tenzil Tertibi)
Ordre de lecture (Tilavet Tertibi)
Ces deux compositions concernant le Coran ont été confirmées par Rasulallah (sas) en
personne. De ce fait quand nous lisons les sourates et les versets selon l’ordre de
lecture, le fait de lire le début d’une sourate avec la fin de la sourate précédente alors là
c’est le tedebbur. Relisons le verset avec cette compréhension :
‫ﺃَﻓَ َﻼ ﻳَﺘَ َﺪﺑﱠﺮُﻭﻥَ ْﺍﻟﻘُﺮْ ﺁﻥَ ۚ َﻭﻟَﻮْ َﻛﺎﻥَ ِﻣ ْﻦ ِﻋﻨ ِﺪ َﻏﻴ ِْﺮ ﱠ‬
ْ ‫ﷲِ ﻟَ َﻮ َﺟﺪُﻭﺍ ﻓِﻴ ِﻪ‬
‫ﺍﺧﺘِ َﻼﻓًﺎ َﻛﺜِﻴ ًﺮﺍ‬
[٤:۸۲]
13
« Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y
trouveraient certes maintes contradictions ! » NISA 4/82
Lire le Coran avec tedebbur est un ‘’ordre Divin’’ – ‘’taleb-i emr’’.
Un Tafsir du Coran avec une grande force de preuves
Les versets et les sourates du Coran se commentent mutuellement. La méthode de
tafsir la plus forte est ‘’Tafsir el-Masur’’. Du fait que ce tafsir est le commentaire du
Coran par le Coran, n’accepte de nature aucune critique. Par exemple : « Dis : ‘’Il est
Allah, Unique.’’ » IHLAS 112/1, ce verset à un sens unique et ne on ne peut y donner
d’autre sens ainsi qu’aucune objection ne peut se faire.
Nous allons écrire nos œuvres avec cette méthode.
Maintenant nous allons faire le tedebbur pour la sourate Yusuf et allons l’évaluer en
liaison avec la sourate précédente.
‫ﺽ َﻭﺇِﻟَ ْﻴ ِﻪ ﻳُﺮْ َﺟ ُﻊ ْﺍﻷَ ْﻣ ُﺮ ُﻛﻠﱡﻪُ ﻓَﺎ ْﻋﺒُ ْﺪﻩُ َﻭﺗَ َﻮ ﱠﻛﻞْ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻪ‬
ِ ‫ہﻠ ِ ﱠﻟِ َﻏﻴْﺐُ ﺍﻟ ﱠﺴ َﻤﺎ َﻭﺍ‬
ِ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
[۱۱:۱۲۳] َ‫ﻚ ِﺑﻐَﺎﻓِ ٍﻞ َﻋ ﱠﻤﺎ ﺗَ ْﻌ َﻤﻠُﻮﻥ‬
َ ‫َﻭ َﻣﺎ َﺭﺑﱡ‬
« A Allah appartient l’Inconnaissable des cieux et de la terre, et c’est à Lui que revient
l’ordre tout entier. Adore-Le donc et place ta confiance en Lui Ton Seigneur n’est pas
innatentif à ce que vous faites. » HUD 11/123
‫ﻚ َﻭ َﻣﺎ ُﻛﻨﺖَ ﻟَ َﺪ ْﻳ ِﻬ ْﻢ ﺇِ ْﺫ ﺃَﺟْ َﻤﻌُﻮﺍ ﺃَ ْﻣ َﺮﻫُ ْﻢ َﻭﻫُ ْﻢ‬
َ ‫ﺐ ﻧُﻮ ِﺣﻴ ِﻪ ﺇِﻟَ ْﻴ‬
ِ ‫ٰ َﺫﻟِﻚَ ِﻣ ْﻦ ﺃَﻧﺒَﺎ ِء ْﺍﻟ َﻐ ْﻴ‬
[۱۲:۱۰۲] َ‫ﻳَ ْﻤ ُﻜﺮُﻭﻥ‬
« Ces sont là des récits inconnus que Nous te révélons. Et n’étais pas auprès d’eux
quand ils se mirent d’accord pour comploter. » YUSUF 12/102
Quand nous lisons le dernier verset de la sourate précédente de Yusuf et que nous
lisons le verset cent deux de la sourate Yusuf nous pouvons voir clairement le lien. Le
dernier verset de la sourate Hud fait attribution au verset de la sourate Yusuf.
Allah Teala possède les clefs de l’inconnu. Allah ouvre autant de clés à celui qu’Il veut
parmi Ses serviteurs. Seul notre Seigneur Gracieux décide du temps, du comment, du
lieu et de la quantité des informations de l’inconnu. Le verset suivant exprime
ouvertement cette vérité :
‫َﻲ ٍء ﱢﻣ ْﻦ ِﻋ ْﻠ ِﻤ ِﻪ ﺇِ ﱠﻻ ِﺑ َﻤﺎ ﺷَﺎ َء‬
ْ ‫َﻭ َﻻ ﻳُ ِﺤﻴﻄُﻮﻥَ ﺑِﺸ‬
14
« …Et de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il veut… » BAQARAH 2/255
L’Inconnu Absolu est de la science d’Allah seulement. Mais Allah Subhanehu et Teala
apprend à qui Il veut autant qu’Il veut.
BİSMİLLAHİRRAHMANİRRAHİM
AU NOM D’ALLAH LE TOUT MISERİCORDIEUX, LE TRES MISERICORDIEUX
VERSET 1
‫[ﺍﻟﺮ‬۱۲:۱]
‘’Elif, Lâm, Râ.’’ YUSUF 12/1
Les mufessirs ont différentes opinions concernant ces lettres, nous en avons cité
quelque unes ci-dessous :
•
•
•
•
•
•
Ces lettres sont les ouvertures des sourates. (les clefs, les ouvreurs)
Ces lettres, sont des lettres lumineuses.
Avec ces lettres, soit disant Allah Teala dit aux Arabes : Ô les gens qui parlent la
langue Arabe ! Si vous pouvez amenez des paroles similaires aux sourates,
versets ou paroles du Coran révélé dans votre langue, alors amenez-les ! …
Comme si Allah (cc) se revendique aux Arabes (ça a été commenté ainsi).
Ce sont des lettres simples ou réservées.
Seul Allah sait la signification de ces lettres.
Nous allons essayer de montrer nos idée et commentaires, qui sont différentes
des grands et célèbres Savants Islamiques ainsi que des mufessirs, avec des
preuves.
1. Concernant le commentaire, ces lettres sont des ouvreurs, voici notre opinion :
chaque sourates a des ouvertures et des fins. Chaque premier verset des
sourates sont des ouvertures c'est-à-dire l’entrée des sourates. Même si le verset
15
se compose d’un, de deux ou plus de verset ou de mots cela n’a pas
d’importance, nous les nommons tous verset.
Le verset suivant d’Allah Teala a été cité assez clairement et n’a pas besoin de preuves
concernant ce sujet :
[۱۲:۱]‫ﺏ ْﺍﻟ ُﻤﺒِﻴ ِﻦ‬
ِ ‫ﺍﻟﺮ ﺗِ ْﻠﻚَ ﺁﻳَﺎﺕُ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬
« Elif, Lâm, Râ. Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1
Allah Teala ‘’les’’ cites comme verset. Le Coran est un livre disposé des versets.
Ce qui signifie que même si c’est une lettre, c’est un verset, car Allah l’ordonne ainsi.
C’est pour cette raison nous ne pouvons dire pour ces lettres que ce sont des
ouvertures ou entrée de sourates ; cela est injuste de les limitées.
Si notre Seigneur dit pour ces lettres que ce sont les versets du Livre explicite, cela est
le jugement général et nous finissons le sujet directement avec le jugement d’Allah.
Allah dit que Ces lettre sont des versets. Suite à cette preuve, nous les nommons,
également comme versets.
2. Suite à l’opinion : ce sont des lettres lumineuses ! Nous disons : seulement ces
lettres ? Avec tous ses versets et sourates le Coran est un réseau lumineux !
Allah Teala qualifie le Coran, dans certains endroits du Coran, comme lumière. Voici
quelques exemples :
ٌ ‫ﻳَﺎ ﺃَﻳﱡﻬَﺎ ﺍﻟﻨﱠﺎﺱُ ﻗَ ْﺪ َﺟﺎ َء ُﻛﻢ ﺑُﺮْ ﻫ‬
‫َﺎﻥ ﱢﻣﻦ ﱠﺭﺑﱢ ُﻜ ْﻢ َﻭﺃَﻧﺰَ ْﻟﻨَﺎ ﺇِﻟَ ْﻴ ُﻜ ْﻢ ﻧُﻮﺭً ﺍ ﱡﻣﺒِﻴﻨًﺎ‬
[٤:۱۷٤]
« Ô gens ! Certes une preuve évidente vous est venue de la part de votre Seigneur. Et
Nous avons fait descendre vers vous une lumière éclatante. » NISA 4/174
‫ﻮﺭ ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ ﺃَﻧ َﺰ ْﻟﻨَﺎ ۚ َﻭ ﱠ‬
‫ﱠ‬
‫[ﺂﻣ‬٦٤:۸]
‫ﷲُ ﺑِ َﻤﺎ ﺗَ ْﻌ َﻤﻠُﻮﻥَ ﺧَ ﺒِﻴﺮ‬
ِ ‫ِﻨُﻮﺍ ﺑِﺎہﻠﻟِ َﻭ َﺭﺳُﻮﻟِ ِﻪ َﻭﺍﻟﻨﱡ‬
« Croyez en Allah donc et en Son messager, ainsi qu’en la Lumière (le Coran) que Nous
avons fait descendre. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. »
TAGABUN 64/8
3. Voici notre avis concernant l’opinion, ces lettres sont une compétition ou
revendication d’Allah Teala contre les Arabes :
Allah Subhanehu et Teala ne peut Se revendiquer contre Ses serviteurs. Ce
commentaire est malheureusement sans cesse exprimé par les oulémas devant les
médias. Bien évidemment il n’y a pas de mauvaises intentions, mais cela est un faux
commentaire.
16
Allah ne Se revendique pas contre Ses serviteurs. Allah Teala nous montre avec ces
versets que le Coran est un miracle et montre avec brièveté qu’il ne peut être une
adaptation fait par les humains.
Dans les compétitions et revendication, il y a la probabilité que les deux côtés gagnent.
Qui a les moyens de gagner contre Allah ? Personne. Dans ce cas cela n’est pas une
revendication mais une concision. Allah Subhanehu et Teala est loin de toute
revendications envers Ses serviteurs.
َ‫ﺍﻹﻧﺲُ َﻭ ْﺍﻟ ِﺠ ﱡﻦ َﻋﻠَ ٰﻰ ﺃَﻥ ﻳَﺄْﺗُﻮﺍ ﺑِ ِﻤ ْﺜ ِﻞ ٰﻫَ َﺬﺍ ْﺍﻟﻘُﺮْ ﺁ ِﻥ َﻻ ﻳَﺄْﺗُﻮﻥ‬
ِ ‫ﻗُﻞ ﻟﱠﺌِ ِﻦ ﺍﺟْ ﺘَ َﻤ َﻌ‬
ِْ ‫ﺖ‬
[۱۷:۸۸] ‫ْﺾ ﻅَ ِﻬﻴﺮً ﺍ‬
ُ ‫ﺑِ ِﻤ ْﺜﻠِ ِﻪ َﻭﻟَﻮْ َﻛﺎﻥَ ﺑَ ْﻌ‬
ٍ ‫ﻀﻬُ ْﻢ ﻟِﺒَﻌ‬
« Dis : ‘’Même si les hommes et les djinns s’unissaient pour produire quelque chose de
semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s’ils se
soutenaient les uns les autres. » ISRA 17/88
L’expression de ce verset aussi n’est pas une revendication, mais une concision, non
une compétition du Seigneur avec Ses créatures, mais un miracle du Seigneur pour Ses
créatures.
4. Le Coran a été révélé dans la langue Arabe, et la langue Arabe est une langue
humaine. Le fait que les humains n’ont pas pu dire et qu’ils ne peuvent toujours
pas dire des paroles semblables au Coran venu dans leur langue, est la plus forte
preuve que le Coran est un Livre miraculeux. Cette concision et ce miracle a
pour interlocuteur les hommes et les djinns.
Le miracle du Coran n’est pas seulement limité par son art oratoire et son éloquence. Il
comprend tous les sphères de la vie, ainsi que les signes des savoirs et sciences.
Donnons des exemples des versets 1 à 4 de la Sourate Zuhruf :
‫[ﺣﻢ‬٤۳:۱]
« Hâ – Mîm » ZUHRUF 43/1
[٤۳:۲] ‫ﺏ ْﺍﻟ ُﻤﺒِﻴ ِﻦ‬
ِ ‫َﻭ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬
« Par le Livre explicite ! »ZUHRUF 43/2
[٤۳:۳] َ‫ﺇِﻧﱠﺎ َﺟ َﻌ ْﻠﻨَﺎﻩُ ﻗُﺮْ ﺁﻧًﺎ ﻋ ََﺮﺑِﻴًّﺎ ﻟﱠ َﻌﻠﱠ ُﻜ ْﻢ ﺗَ ْﻌﻘِﻠُﻮﻥ‬
« Nous en avons fait un Coran arabe afin que raisonniez. » ZUHRUF 43/3
17
[٤۳:٤] ‫ﺏ ﻟَ َﺪ ْﻳﻨَﺎ ﻟَ َﻌﻠِ ﱞﻲ َﺣ ِﻜﻴ ٌﻢ‬
ِ ‫َﻭﺇِﻧﱠﻪُ ﻓِﻲ ﺃُ ﱢﻡ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬
« Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture-Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de
sagesse. » ZUHRUF 43/4
L’original du Coran est une autre chose. Allah Teala l’a fait en langue Arabe plus tard.
Dans une première étape, pour ceux qui connaissent la langue Arabe, le Coran est un
miracle de plusieurs côtés. Par exemple : c’est un Livre miraculeux avec Son éloquence,
Son contenu et Son universalité. Ceux qui ont le doute que ce Livre miraculeux a été
envoyé par Allah, doivent soit apporté des versets et sourates semblables à ce Livre ou
bien ils doivent accepter que le Coran est un Livre miraculeux et doivent avec foi se
livrer en leur Seigneur afin de devenir des Muslims avec des actions vertueux.
Explications :
Le Coran Livre Sacrée, a été fait un Coran en langue Arabe de son état original avec la
‘’Loi de Faire Divine’’.
« Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture-Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de
sagesse. » ZUHRUF 43/4
Ce que nous comprenons du verset ci-dessus, c’est que l’original du Coran n’est pas
dans une langue compréhensible par les hommes. Le Coran a été fait en langue Arabe
afin que les hommes le comprennent.
Par exemple : nous faisons du fromage à base du lait et du pain à base de pâte et
comme cela avec la Loi de Faire Divine (Kanun ul-ceal ul-ilahi) le Coran a été fait en
langue Arabe à partir de son original.
« Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture-Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de
sagesse. » ZUHRUF 43/4
« Nous en avons fait un Coran arabe afin que raisonniez. » ZUHRUF 43/3
L’original du Coran est au côté d’Allah dans le Lawh-i Mahfuz (Le Monde Réservé). La
langue de l’original est très élevée. Il est impossible de le comprendre pour les
hommes. C’est pour cette raison qu’Allah Teala L’a fait un Livre explicite avec la Loi de
Faire. Ses ordres et interdits sont ouverts et net. C’est un Livre religieux excellent pour
que les hommes et les djinns comprenne et pratique, sinon ce n’est en aucun cas un
livre de mot de passe ou d’énigme.
Un débat fait au sujet du Coran venant du passé :
Le Coran est il divin ou humain ?
18
Certains ouléma ont dit pour le Coran qu’Il est divin et d’autre qu’Il est humain. Ce
débat a été source de conflits (fitnah) de temps en temps.
Notre opinion :
Le Coran fait parti seulement des questions d’Allah et ne concerne que seulement Son
intention. Il contient les questions divines appartenant à Allah et de ce fait c’est une
concision ; Il fait partie des sujets qui sont supérieur aux hommes. C’est pour cette
raison que l’homme doit connaître ses bornes et ne doit pas dépasser les limites de la
raison en faisant des recherches avec une curiosité idiote concernant les sujets qui lui
sont supérieur.
Dans les sujets religieux, il y a des sujets dont on peut faire des recherches et d’autres
dont les recherches ne sont pas autorisées. Le sujet de la présence d’Allah est-ce
possible mentalement ou pas ? Muhammed (sas) est-Il un Prophète divin ou pas ? Le
Coran est-Il un Livre divin ou pas ? Ces sujets sont des sujets dont on peut croire en
faisant des recherches tout en convaincant notre raison et mentalité, par contre
concernant les sujets sur la personne qu’est Allah nous devons nous contenter
seulement de ce qu’Allah nous a appris. De toute manière nous disons ‘’Nous avons
entendu et obéi…’’ BAQARAH 2/285 concernant les sujets non connu comme il doit
se faire. Du fait que le Coran est composé des questions appartenant à Allah, nous ne
devons pas nous demander s’il est divin ou humain ? Nous devons nous contenter avec
l’expression ‘’Le Coran est la Parole d’Allah’’.
Comment Allah veut, ou ce qu’Il veut, Son souhait se réalise : « Quand Il veut une
chose, Son commandement consiste à dire : ‘’Sois’’ et c’est. » YASIN 36/82
S’Il (cc) fait quelque chose, Il (cc) n’a pas besoin de travailler dessus. Son (cc) action
c’est seulement Son (cc) souhait.
[۸٥:۱٦] ‫ﻓَﻌﱠﺎ ٌﻝ ﻟﱢ َﻤﺎ ﻳ ُِﺮﻳ ُﺪ‬
« Il réalise parfaitement tout ce qu’Il veut. » BURUJ 85/16
Finalement nous pouvons compléter ce sujet avec ces phrases. Allah a voulu que le
Coran soit et le Coran a été exactement comme notre Seigneur l’a souhaité.
‫َﻭﺍﻟﺮﱠﺍ ِﺳ ُﺨﻮﻥَ ﻓِﻲ ْﺍﻟ ِﻌ ْﻠ ِﻢ ﻳَﻘُﻮﻟُﻮﻥَ ﺁ َﻣﻨﱠﺎ ﺑِ ِﻪ ُﻛ ﱞﻞ ﱢﻣ ْﻦ ِﻋﻨ ِﺪ َﺭﺑﱢﻨَﺎ َﻭ َﻣﺎ ﻳَ ﱠﺬ ﱠﻛ ُﺮ ﺇِ ﱠﻻ ﺃُﻭﻟُﻮ‬
[۳:۷]‫ﺏ‬
ِ ‫ْﺍﻷَ ْﻟﺒَﺎ‬
« …Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : ‘’ Nous y croyons : tout
est de la part de notre Seigneur !’’ Mais, seuls les doués d’intelligence s’en rappellent. »
AL-IMRAN 3/7
19
Voici ce que nous ordonne la Sourate Baqarah :
ُ‫ﺃ‬
‫ﱠ‬
‫ ﺑِﺎہﻠﻟِ َﻭ َﻣ َﻼﺋِ َﻜﺘِ ِﻪ‬
‫ﻧﺰ َﻝ ﺇِﻟَ ْﻴ ِﻪ ِﻣﻦ ﱠﺭﺑﱢ ِﻪ َﻭ ْﺍﻟ ْﺆﻣِﻨُﻮﻥَ ۚ ﻛُﻞﱞ ﺁﻣَ َﻦ‬
ِ ‫ﺁ َﻣﻦَ ﺍﻟﺮﱠﺳُﻮ ُﻝ ﺑِ َﻤﺎ‬
ُ ‫َﻭﻛُﺘُﺒِ ِﻪ َﻭﺭُﺳُ ﻠِ ِﻪ َﻻ ﻧُﻔَ ﱢﺮ‬
َ‫ﻕ ﺑَ ْﻴﻦَ ﺃَ َﺣ ٍﺪ ﱢﻣﻦ ﺭﱡ ﺳُ ﻠِ ِﻪ ۚ َﻭﻗَﺎﻟُﻮﺍ َﺳ ِﻤ ْﻌﻨَﺎ َﻭﺃَﻁَ ْﻌﻨَﺎ ۖ ُﻏ ْﻔ َﺮﺍﻧَﻚ‬
[۲:۲۸٥] ‫ﺼﻴ ُﺮ‬
َ ‫َﺭﺑﱠﻨَﺎ َﻭﺇِﻟَ ْﻴ‬
ِ ‫ﻚ ْﺍﻟ َﻤ‬
« Le Messager a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et
aussi les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers ;
(en disant) : ‘’Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers’’. Et ils ont dit :
‘’Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C’est à Toi que
sera le retour.’’ » BAQARAH 2/285
Oui ! Nous ne pouvons dire seulement : ‘’Nous avons entendu et obéi…’’ BAQARAH
2/285
Nous allons faire une petite explication concernant le verset 7 de la Sourate Al-Imran :
Certains ont dit que la science de la traduction du Coran appartient seulement à Allah,
ça n’a rien à voir avec les humains. De notre côté voici l’explication du sujet :
Seul Allah connait la vérité et le miracle du Coran, car ça appartient aux questions
d’Allah. Par contre les questions humaines dans le Coran nous sont ouvertes.
‫َﻭﺍﻟﺮﱠﺍ ِﺳ ُﺨﻮﻥَ ﻓِﻲ ْﺍﻟ ِﻌ ْﻠ ِﻢ ﻳَﻘُﻮﻟُﻮﻥَ ﺁ َﻣﻨﱠﺎ ﺑِ ِﻪ ُﻛ ﱞﻞ ﱢﻣ ْﻦ ِﻋﻨ ِﺪ َﺭﺑﱢﻨَﺎ َﻭ َﻣﺎ ﻳَ ﱠﺬ ﱠﻛ ُﺮ ﺇِ ﱠﻻ ﺃُﻭﻟُﻮ‬
[۳:۷]‫ﺏ‬
ِ ‫ْﺍﻷَ ْﻟﺒَﺎ‬
« …Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : ‘’ Nous y croyons : tout
est de la part de notre Seigneur !’’ Mais, seuls les doués d’intelligence s’en rappellent. »
AL-IMRAN 3/7
Nous disons que seul Allah sait les explications de ces versets. Oui … ‘’Nous avons
entendu et obéi…’’ mais nous pouvons comprendre ce verset, si nous lisons le Coran
en liaison avec lui-même. C’est la méthode la plus solide de toute manière.
Donnons un exemple d’atteinte à cette science. Prenons une partie du verset le plus
long du Coran, comme preuve :
‫ﷲُ َﻭ ﱠ‬
‫ﷲَ َﻭﻳ َُﻌﻠﱢ ُﻤ ُﻜ ُﻢ ﱠ‬
‫َﻭﺍﺗﱠﻘُﻮﺍ ﱠ‬
[۲:۲۸۲]‫َﻲ ٍء َﻋﻠِﻴ ٌﻢ‬
ْ ‫ﷲُ ﺑِ ُﻜ ﱢﻞ ﺷ‬
« …Et craignez Allah. Alors Allah vous enseigne et Allah est Omniscient. » BAQARAH
2/282
20
‫ﻖ ﱠ‬
[٦٥:۲]‫ﷲَ ﻳَﺠْ َﻌﻞ ﻟﱠﻪُ َﻣ ْﺨ َﺮ ًﺟﺎ‬
ِ ‫َﻭ َﻣﻦ ﻳَﺘﱠ‬
« …Et quiconque craint Allah, Il lui donnera une issue favorable. » TALAQ 65/2
ُ ‫[ َﻭﻳَﺮْ ﺯ ُْﻗﻪُ ِﻣ ْﻦ َﺣﻴ‬٦٥:۳]
ُ‫ْﺚ َﻻ ﻳَﺤْ ﺘَ ِﺴﺐ‬
« Et lui accordera Ses dons par (des moyens) sur lesquels il ne comptait pas…. »
TALAQ 65/3
D’après ces parties de versets, si nous réalisons les conditions qui y sont écrites Allah
ne nous laissera pas désespéré, au contraire Il va nous ouvrir les voies des solutions.
Les deux derniers versets que nous avons donné comme exemple nous apprend que :
celui qui est obéissant envers Allah, Allah lui apprend et celui qui est enseigné par
Allah Teala, signifie qu’il a reçu beaucoup de grâce. Car de part les autres grâces qu’Il a
reçu, Allah lui donne la grande grâce de l’Ilm-i Ledunni, c'est-à-dire la science reçu de
l’Ilmullah (science d’Allah) qui est inestimable.
Notre témoin et preuve est l’histoire de Moise (as) et Hidir (as) qui se trouve dans le
Coran. Bien que Moise (as) a reçu l’autorité le plus élevé qui est celle des Prophètes, un
serviteur qui a reçu la grande science d’Allah, a appris beaucoup de chose au prophète.
Allah fait ce qu’Il veut comme Il le veut, et Allah ne se questionne pas de Ses actions,
par contre nous les serviteurs nous sommes questionné et interrogé de tous ce que
nous faisons.
[۱۸:٦٥]‫ﻓَ َﻮ َﺟﺪَﺍ َﻋ ْﺒﺪًﺍ ﱢﻣ ْﻦ ِﻋﺒَﺎ ِﺩﻧَﺎ ﺁﺗَ ْﻴﻨَﺎﻩُ َﺭﺣْ َﻤﺔً ﱢﻣ ْﻦ ِﻋﻨ ِﺪﻧَﺎ َﻭ َﻋﻠﱠ ْﻤﻨَﺎﻩُ ِﻣﻦ ﻟﱠ ُﺪﻧﱠﺎ ِﻋ ْﻠ ًﻤﺎ‬
« Ils trouvèrent l’un de Nos serviteurs à qui Nous avions donné une grâce, de Notre
part, et à qui Nous avions enseigné une science émanant de Nous. » KAHF 18/65
Donc si nous obéissons dans tous les cas à Allah et que nous avons de la piété, Allah
Teala va nous ouvrir les voies des solutions et va nous sauver de tous nos problèmes en
nous sortant au salut.
Ici, Allah Teala ne nous définit pas l’issue de sortie. En langue Arabe si un mot n’est pas
défini son sens est général. Dans ce cas l’issue de sortie que nous offre notre Seigneur
n’est pas seulement pour un sujet mais peut être pour plusieurs sens.
•
•
•
•
Le fait qu’Allah Teala donne à Son serviteur de Sa science privé, est-ce une grâce
et subsistance ou pas ?
Y-a-t-il mieux que de recevoir sa subsistance de la part d’Allah ?
Y-a-t-il mieux que de se faire éduquer et enseigner de la part d’Allah ?
Bien sûr que non !
21
« D’après un hadith cité par Ibni Abbas (ra), notre Maitre Rasulallah a dit : ‘’ Je suis la
ville de la science et Ali est sa porte. Celui qui souhaite entrer dans la ville, doit y
entrer par la porte.’’ » HAKIM /MUSTEDREK
Bien certains disent que ce hadith est faible, il n’est pas en contradiction avec les
expressions du Coran. Voir même que ce hadith, correspond à certains versets du
Coran et d’autres hadiths de son sens.
Allah Teala donne à Ses serviteurs qui ont de la piété de part de Sa grâce, mais la
Science de Traduction du Coran. Et avec cela Allah substitue Ses serviteurs qui ont
de la piété avec Sa subsistance Divine.
Résultat :
Les lettres qui se trouvent au début de certaines sourates ont forcément des
significations. Car elles sont en situation de versets également. Les sourates sont
composées de versets, et les versets sont composés de mots ou de lettres. Dans ce cas
une lettre est en lieu d’être un verset. Par exemple : KÂF, SÂD, HÂ, MÎM / ALIF, LÂM,
RÂ / KÂF, HÂ, YÂ, AYN, SÂD etc. Ces lettres sont soit des versets, soit une partie des
versets.
Si Allah les a nommé versets, alors elles sont des versets. Elles ne sont pas des lettres
autonomes, ou des lettres lumineuses ou encore des ouvertures des sourates. Elles sont
complètement les versets du Coran.
Afin de pouvoir les classées, nous les avons nommé ainsi :
EL-AYAT ZAT EL-HARF EL-VAHID AV-MA-ZADA-AN-HARF
Les versets qui se composent d’une ou de plusieurs lettres. Elles ont leurs propres sens.
[۲:۱] ‫ﺍﻟﻢ‬
“Elif, Lâm,Mîm”(BAQARAH, 2/1)
Par exemple :
Elif : Divinité
Lâm : (au sens de Li ) ce qui signifie À Lui (à qui ?)
Mîm : = à Muhammed (sas)
De la Divinité à Muhammed (sas)…
‫ْﺐ ﻓِﻴ ِﻪ ﻫُﺪًﻯ ﻟﱢ ْﻠﻤُﺘﱠﻘِﻴﻦ‬
َ ‫[ ٰ َﺫﻟِﻚَ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎﺏُ َﻻ َﺭﻳ‬۲:۲]
22
« C’est le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute, c’est un guide pour les pieux. »
BARAQAH 2/2
Quel est la caractéristique de ce Livre ? Ce Livre (le Coran) a la caractéristique de
guider les personnes qui ont peur d’Allah – ceux qui Lui obéissent – dans le droit
chemin.
Qui sont ceux qui obéissent à Allah c'est-à-dire les pieux ?
ْ َ‫ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦ‬
[۲:۳] َ‫ﺐ َﻭﻳُﻘِﻴ ُﻤﻮﻥَ ﺍﻟﺼ َﱠﻼﺓَ َﻭ ِﻣ ﱠﻤﺎ َﺭ َﺯ ْﻗﻨَﺎﻫُ ْﻢ ﻳُﻨﻔِﻘُﻮﻥ‬
ِ ‫ﻳُﺆ ِﻣﻨُﻮﻥَ ﺑِ ْﺎﻟ َﻐ ْﻴ‬
« Qui croient à l’invisible et accomplissent la Salât et dépensent (dans l’obéissance à
Allah), de ce que Nous leur avons attribué, » BAQARAH 2/3
ُ‫ﺃ‬
ُ‫ﺃ‬
ْ َ‫َﻭﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦ‬
َ‫ﻚ َﻭﺑِ ْﺎﻵ ِﺧ َﺮ ِﺓ ﻫُ ْﻢ ﻳُﻮﻗِﻨُﻮﻥ‬
َ ِ‫ﻧﺰ َﻝ ِﻣﻦ ﻗَ ْﺒﻠ‬
َ ‫ﻧﺰ َﻝ ﺇِﻟَ ْﻴ‬
ِ ‫ﻚ َﻭ َﻣﺎ‬
ِ ‫ﻳُﺆ ِﻣﻨُﻮﻥَ ﺑِ َﻤﺎ‬
« Ceux qui croient à ce qui t’a été descendu (révéler) et à ce qui a été descendu avant
toi et qui croient fermement à la vie future. » BAQARAH 2/4
Résultat :
[۲:٥] َ‫ﻚ ﻫُ ُﻢ ْﺍﻟ ُﻤ ْﻔﻠِﺤُﻮﻥ‬
َ ِ‫ﻚ َﻋﻠَ ٰﻰ ﻫُﺪًﻯ ﱢﻣﻦ ﱠﺭﺑﱢ ِﻬ ْﻢ ۖ َﻭﺃُﻭ ٰﻟَﺌ‬
َ ِ‫ﺃُﻭ ٰﻟَﺌ‬
« Ceux-là sont sur le bon chemin de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent (dans
cette vie et dans la vie future). » BAQARAH 2/5
Oui… voici le sens de cela : ils vont réussir dans cette vie et dans la vie future.
Nous pouvons également commenter les lettres Elif, Lâm, Mîm de cette façon :
Elif : Divinité
Lâm : raison pour laquelle les Hommes et les Djinns ont été créé !
Quelle est la raison de création ? Être le serviteur d’Allah !
La preuve :
ُ ‫َﻭ َﻣﺎ ﺧَ ﻠَ ْﻘ‬
[٥۱:٥٦] ‫ُﻭﻥ‬
َ ‫ﺍﻹ‬
ِ ‫ﻧﺲ ﺇِ ﱠﻻ ﻟِﻴَﻌْ ﺒُﺪ‬
ِ ْ ‫ﺖ ْﺍﻟ ِﺠ ﱠﻦ َﻭ‬
« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » DARIYAT 51/56
23
S’il y a une Divinité, cela signifie qu’il y a servitude à cette Divinité, de ce fait il y a des
serviteurs. Quand il y a un Dieu et des serviteurs qui Le servent, cela signifie qu’il y a
une loi qui modifie et arrange ces serviteurs. Qui a pu amener cet ordre poétique ?
Bien évidemment notre Prophète bien-aimé Muhammed (sas).
Mîm : Muhammed (sas), Il (sas) nous a appris comment être de bon serviteur.
Nous pouvons encore approfondir le sujet, mais nous allons nous contenter de cela.
Occupons nous maintenant d’un autre sens du sujet. Dans ce point nous allons traiter
la méthode de tedebbur (liaison) du Coran !
[۱۹:۱] ‫ﻛﻬﻴﻌﺺ‬
« Kaf, Hâ, Yâ, Ayn, Sâd » MARYAM 19/1
Ce verset est compose de cinq lettre. Le nom de la sourate est La Sourate Maryam.
Car dans cette sourate il nous est raconté la grossesse et l’accouchement miraculeux de
Maryam (as) a Jésus (as), ainsi que l’événement de la grossesse et l’accouchement
miraculeux de la femme de Zacharie (as). Du fait que Zacharie (as) et Sa femme était
très âgé une grossesse naturelle était impossible, mais si Allah Teala le veux tout est
possible ! Zacharie (as) a eu un fils dont Il l’a nommé Yahya (as).
Voici la réponse de la question …Comment est ce possible ? Dans le verset suivant :
[۳٦:۸۲] ُ‫ﺇِﻧﱠ َﻤﺎ ﺃَ ْﻣ ُﺮﻩُ ﺇِ َﺫﺍ ﺃَ َﺭﺍ َﺩ َﺷ ْﻴﺌًﺎ ﺃَﻥ ﻳَﻘُﻮ َﻝ ﻟَﻪُ ُﻛﻦ ﻓَﻴَ ُﻜﻮﻥ‬
« Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : ‘’Sois’’, et c’est. »
YASIN 36/82
Tout de suite après, on nous cite l’appel d’Abraham (as) à Azer pour servir Allah.
Qu’est il arrivé à Abraham (as) plus tard ?
Oui, Abraham (as) a été jeté dans le feu, mais le feu ne L’a pas brûlé
Le récit d’Abraham (as) est cité une partie dans la Sourate Maryam (as), et les autres
parties dans différentes sourates. Ceci est un autre facteur qui nous montre que le
Coran doit être lire avec tedebbur (en liaison).
Le secret de KUN FE YEKUN : Il dit Sois ! et c’est.
Dans la Sourate Maryam, Allah Teala nous cite concernant Abraham (as) :
‫ُﻭﻥ ﱠ‬
‫ﻮﺏ ۖ َﻭ ُﻛ ًّﻼ‬
َ ‫ﷲِ َﻭﻫَ ْﺒﻨَﺎ ﻟَﻪُ ﺇِﺳ َْﺤﺎ‬
َ ُ‫ﻕ َﻭﻳَ ْﻌﻘ‬
ِ ‫ﻓَﻠَ ﱠﻤﺎ ﺍ ْﻋﺘَ َﺰﻟَﻬُ ْﻢ َﻭ َﻣﺎ ﻳَ ْﻌﺒُ ُﺪﻭﻥَ ِﻣﻦ ﺩ‬
ْ
ً
[۱۹:٤۹] ‫َﺟ َﻌﻠﻨَﺎ ﻧَﺒِﻴّﺎ‬
24
« Puis, lorsqu’il se fut séparé d’eux et de ce qu’ils adoraient en dehors d’Allah, Nous lui
fîmes don d’Isaac et de Jacob ; et de chacun Nous fîmes un prophète. » MARYAM 19/49
Dans une autre partie du Coran, on nous cite que bien que la femme d’Abraham (as)
Sarah, était une vieille femme, Abraham (as) reçu la bonne nouvelle des anges qu’elle
va avoir des enfants. Ceci est également un événement miraculeux.
Dans le même verset :
ً ‫ﺏ ُﻣﻮ َﺳ ٰﻰ ۚ ﺇِﻧﱠﻪُ َﻛﺎﻥَ ُﻣ ْﺨﻠَﺼً ﺎ َﻭ َﻛﺎﻥَ َﺭ‬
[۱۹:٥۱] ‫ﺳُﻮﻻ ﻧﱠ ِﺒﻴًّﺎ‬
ِ ‫َﻭ ْﺍﺫ ُﻛﺮْ ﻓِﻲ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬
« Et mentionne dans le Livre Moise. C’était vraiment un élu, et c’était un Messager et
un prophète. » MARYAM 19/51
Rappelons-nous des événements miraculeux de Moise (as) et d’Aaron (as). Ils se sont
tous réalisé avec le secret de KUN FE YEKUN.
Nous pouvons utiliser la méthode de tedebbur afin d’obtenir plus de renseignement à
ce sujet.
El-Hakk Subhanehu et Teala nous cite dans la suite de la sourate Maryam :
ً ‫ﻕ ْﺍﻟ َﻮ ْﻋ ِﺪ َﻭ َﻛﺎﻥَ َﺭ‬
‫ﺳُﻮﻻ ﻧﱠﺒِﻴًّﺎ‬
َ ‫ﺻﺎ ِﺩ‬
َ َ‫ﺏ ﺇِ ْﺳ َﻤﺎ ِﻋﻴ َﻞ ۚ ﺇِﻧﱠﻪُ َﻛﺎﻥ‬
ِ ‫[ َﻭ ْﺍﺫ ُﻛﺮْ ﻓِﻲ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬۱۹:٥٤]
« Et mentionne Ismail, dans le Livre. Il était fidèle à ses promesses ; et c’était un
Messager et un prophète. » MARYAM 19/54
Rappelons-nous l’événement de sacrifice d’Ismail (as).
[۳۷:۱۰۷] ‫ْﺢ َﻋ ِﻈ ٍﻴﻢ‬
ٍ ‫َﻭﻓَ َﺪ ْﻳﻨَﺎﻩُ ﺑِ ِﺬﺑ‬
« Et Nous le rançonnâmes d’une immolation généreuse. » SAFFAT 36/107
Il nous est cité que le couteau a coupé la pierre lorsqu’il l’a toucha, mais qu’il ne coupa
pas Ismail (as).
Comment cela est ce possible ? Bien évidemment avec ‘’KUN FE YEKUN’’. Allah Teala a
changé la mission du couteau.
‫ﺃُﻭ ٰﻟَﺌِﻚَ ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﺃَ ْﻧ َﻌ َﻢ ﱠ‬
‫ﻮﺡ‬
ٍ ُ‫ﷲُ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻬﻢ ﱢﻣﻦَ ﺍﻟﻨﱠﺒِﻴﱢﻴﻦَ ِﻣﻦ ﺫُ ﺭﱢ ﻳﱠ ِﺔ ﺁ َﺩ َﻡ َﻭ ِﻣ ﱠﻤ ْﻦ َﺣ َﻤ ْﻠﻨَﺎ َﻣ َﻊ ﻧ‬
ُ‫ﻴﻞ َﻭ ِﻣ ﱠﻤ ْﻦ ﻫَ َﺪ ْﻳﻨَﺎ َﻭﺍﺟْ ﺘَﺒَ ْﻴﻨَﺎ ۚ ﺇِ َﺫﺍ ﺗ ُْﺘﻠَ ٰﻰ َﻋﻠَ ْﻴ ِﻬ ْﻢ ﺁﻳَﺎﺕ‬
َ ِ‫َﻭ ِﻣﻦ ﺫُ ﱢﺭﻳﱠ ِﺔ ﺇِﺑ َْﺮﺍ ِﻫﻴ َﻢ َﻭﺇِ ْﺳ َﺮﺍﺋ‬
[۱۹:٥۸] ‫ﺍﻟﺮﱠﺣْ ٰ َﻤ ِﻦ َﺧﺮﱡ ﻭﺍ ﺳُ ﱠﺠﺪًﺍ َﻭﺑُ ِﻜﻴًّﺎ‬
25
« Voilà ceux qu’Allah a comblés de faveurs, parmi les prophètes, parmi les descendants
d’Adam, et aussi parmi ceux que Nous avons transportés en compagnie de Noé, et
parmi la descendance d’Abraham et d’Israël, et parmi ceux que Nous avons guidés et
choisis. Quand les versets du Tout Miséricordieux leur étaient récités, ils tombaient
prosternés en pleurant. » MARYAM 19/58
Ce verset concerne tous les prophètes qui sont cités où pas cités dans le Coran. Chaque
prophète devait montrer un miracle afin de prouvé son cas et son invitation. Le plus
grand miracle de Muhammed (sas) c’est le Coran.
Voici le verset qui prouve toute nos expressions :
ُ َ‫ﻚ ِﻣﻦ ﻗَ ْﺒ ُﻞ َﻭﻟَ ْﻢ ﺗ‬
[۱۹:۹] ‫ﻚ َﺷ ْﻴﺌًﺎ‬
َ ُ‫ﻗَﺎ َﻝ َﻛ ٰ َﺬﻟِﻚَ ﻗَﺎ َﻝ َﺭﺑﱡﻚَ ﻫُ َﻮ َﻋﻠَ ﱠﻲ ﻫَﻴ ٌﱢﻦ َﻭﻗَ ْﺪ َﺧﻠَ ْﻘﺘ‬
« (Allah) lui dit : ‘’ Ainsi sera-t-il ! Ton Seigneur a dit : ‘’ Ceci m’est facile. Et avant cela,
Je t’ai créé alors que tu n’étais rien. » MARYAM 19/9
Dans la Sourate Maryam Allah Teala nous dit :
« Il ne convient pas à Allah de S’attribuer un fils. Gloire et Pureté à Lui ! Quand Il
décide d’une chose, Il dit seulement : ‘’Sois !’’ et elle est. » MARYAM 19/35
Si Allah souhaite qu’une chose se réalise Il dit seulement ‘Sois’…, et ça se réalise.
Finalement ce que nous comprenons : presque tous les versets de la sourate nous
exprime les phénomènes concernant les questions Divines ; le centre de la sourate est
formé par les miracles et prodige qui sont des événements surnaturels. Avec une autre
expression : dans le centre de la Sourate Maryam il y a la vérité de ‘Kun fe yekun’ (Il a
dit Sois et c’est).
KUN : SOIS
HAKAZA : DONC
YA : OH
ABDI : SERVITEUR
SAIRAN : ÊTRE
Sois donc oh Mon Serviteur (transforme-toi dans l’état que Je veux) !... Face à cette
allocution tous va se transformer dans l’état que veux Allah.
26
Ainsi nous venons de faire l’explication du premier verset de la Sourate Maryam. Nous
avons évalué la sourate dans le cadre de ses versets sans avoir recours à d’autres
sourates.
Nous pouvons expliquer les lettres KÂF, HÂ, YÂ, AYN, SÂD ainsi :
KÂF : Kun : Sois
HÂ : Hakaza : Donc
YÂ : Oh
AYN : ABDI : Mon serviteur
SÂD : SAIRAN : Être
Nous avons traduis et expliqué le verset qui est au début de la Sourate Maryam par :
KÂF, HÂ, YÂ, AYN, SÂD = KUN FE YEKUN = IL DIT SOİS ET C’EST. Nous pouvons
également comprendre de cette façon :
Oh Mon Serviteur ! Élève ton Seigneur (dit takbir) et envoie Salât et Salut à Son
prophète (sas).
En Arabe : KEBBIRI – ALLAHA YA ABDI VE SALLI
KÂF : KEBBIR : Allah est le plus grand
HÂ : Allah
La source et l’origine du nom spécial d’Allah Teala est la lettre H. Du début vers la fin
bien que n’importe quelle lettre s’efface, nous pouvons comprendre Allah avec les
lettres restantes, de même que s’il ne reste que la lettre H nous pouvons Le
comprendre.
Si nous effaçons la lettre Elif du nom d’Allah, le nom qui reste se lira LİLLAH.
‫ِﱠ‬
[۲:۱٥٦] َ‫ﺔٌ ﻗَﺎﻟُﻮﺍ ﺇِﻧﱠﺎ ہﻠﻟِ َﻭﺇِﻧﱠﺎ ﺇِﻟَ ْﻴ ِﻪ َﺭﺍ ِﺟﻌُﻮﻥ‬
‫ﺼﻴ‬
َ َ‫ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﺇِ َﺫﺍ ﺃ‬
ِ ‫ﺻﺎﺑَ ْﺘﻬُﻢ ﱡﻣ‬
« Qui disent, quand un malheur les atteint : ‘’Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui
que nous retournerons.’’ » BAQARAH 2/156
Si nous effaçons la première lettre Lâm et que nous enlevons le signe du second Lâm
cela se lit LEHU et signifie Allah de nouveau :
‫ﺽ‬
ِ ‫[ﻟﱠﻪُ َﻣﺎ ﻓِﻲ ﺍﻟ ﱠﺴ َﻤﺎ َﻭﺍ‬۲:۲٥٥]
ِ ْ‫ﺕ َﻭ َﻣﺎ ﻓِﻲ ْﺍﻷَﺭ‬
« …A lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre… » BAQARAH 2/255
27
Finalement si nous effaçons le second Lâm il ne reste que HÂ.
‫[ ﱠ‬۲:۲٥٥]
‫ﷲُ َﻻ ﺇِ ٰﻟَﻪَ ﺇِ ﱠﻻ ﻫ َُﻮ ْﺍﻟ َﺤ ﱡﻲ ْﺍﻟﻘَﻴﱡﻮ ُﻡ‬
« Allah ! Point de divinité à part Lui… » BAQARAH 2/255
Et encore il est dit que HÂ est le nom le plus grand d’Allah c'est-à-dire ISM-I AZAM (le
nom le plus grand).
Hâ qui se lit Hû
Nous avons expliqué la lettre Hâ, maintenant nous allons expliquer la lette YÂ.
YÂ : OH
AYN : ABDI : Mon serviteur
SÂD : SALLI : envoyer Salât et Salut au Prophète.
Voici l’intégrité du sens : KABBIRALLAHI YA ABDI VE SALLI LEHU VE ALA
RASULIH
Élève Allah (dit takbir) et envoie Salât et Salut à Son Messager (sas).
Maintenant nous allons évaluer la Sourate Maryam avec tedebbur (en liaison) selon
l’ordre de lecture avec les sourates qui la précède et la suive.
Les sourates Isra et Kahf sont les deux sourates qui précèdent la Sourate Maryam et la
Sourate Taha est celle qui suit la Sourate Maryam. Avec notre théorie de tedebbur
quelle liaison avons-nous trouvé ?
Lisons le premier verset de la Sourate Isra :
‫ﺼﻰ‬
َ ْ‫ﺳُ ْﺒ َﺤﺎﻥَ ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ ﺃَ ْﺳ َﺮ ٰﻯ ﺑِ َﻌ ْﺒ ِﺪ ِﻩ ﻟَﻴ ًْﻼ ﱢﻣﻦَ ْﺍﻟ َﻤ ْﺴ ِﺠ ِﺪ ْﺍﻟ َﺤ َﺮ ِﺍﻡ ﺇِﻟَﻰ ْﺍﻟ َﻤﺴ ِْﺠ ِﺪ ْﺍﻷَﻗ‬
[۱۷:۱] ‫ﺼﻴ ُﺮ‬
ِ َ‫ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ ﺑَﺎ َﺭ ْﻛﻨَﺎ َﺣﻮْ ﻟَﻪُ ﻟِﻨُ ِﺮﻳَﻪُ ِﻣ ْﻦ ﺁﻳَﺎﺗِﻨَﺎ ﺇِﻧﱠﻪُ ﻫُ َﻮ ﺍﻟ ﱠﺴ ِﻤﻴ ُﻊ ْﺍﻟﺒ‬
« Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager Son serviteur (Muhammad), de la
Mosquée AL-Haram à la Mosquée Al-AQSA dont Nous avons béni l’alentour, afin de
lui faire voir certaines de Nos merveilles. C’est Lui, vraiment, qui est l’Audient, le
Clairvoyant. » ISRA 17/1
Comme connu ISRA est le nom donné au voyage fait par notre Maitre (sas) dans la
nuit du Miraj (élévation), dont l’hôte était Allah Teala, du Masdjid-i Haram au
Masdjid-i Aqsa, avant de s’élever vers les cieux.
28
Ces événements Isra et Miraj ont lieu lors d’une période ou Rasulallah (sas) est très
triste. Bien évidemment cette coïncidence n’est pas un hasard, mais une détermination
par Son Seigneur Kerim et Hakim. Ni l’Ange de révélation Gabriel (as) venait, ni des
révélations directes, et de plus les non-croyants se croyaient habile d’ennuyer notre
Maitre (sas) à chaque occasion. En outre dans ces jours notre Maitre (sas) avait perdu
Ses sources de consolation d’intérieur et d’extérieur. Il a perdu Sa source de
consolation intérieur Sa chère femme Hatidja et Sa source de consolation extérieur Son
oncle le plus aimé.
Hatidja (ra) était toujours auprès de notre Prophète (sas) lors de Sa lutte la plus
intensive face aux non croyants et elle ne laissa pas un seul instant tout seul notre
Maitre (sas). D’un autre côté Son oncle Ebu Talip a protégé son neveu jusqu'à son
décès. Mais le prophète qui a beaucoup souffert, peiné et a été mis face aux ennuis, a
perdu ces deux proches subitement dans cette période très troublé. Le non envoie de la
révélation que nous avons cité ci-dessus est arrivé dans cette même période. Les
savants disent que cette situation a duré quarante jours. Du fait du chagrin intense de
notre Prophète (sas) cette année a été écrit L’année de Tristesse dans l’histoire de
l’Islam.
Notre Maitre (sas) est allé à Taif et a expliqué l’Islam aux gens de cette ville.
Malheureusement les gens de Taif ont mal répondu à l’appel du bien-aimé d’Allah. Ils
ont fait lapidé notre Maitre (sas) aux enfants jusqu'à qu’Il saigne des pieds.
Ce n’est pas uniquement cela, les non-croyants avaient propagé différents
commérages. Ils ont dit Son Seigneur est fâché à Muhammed (sas), Il L’a quitté et de
plus Il Le déteste. Après cela Allah Teala à fait descendre Gabriel (as) des sept cieux et
à envoyé la révélation la Sourate Duha.
ٰ‫[ َﻭﺍﻟﻀﱡ َﺤﻰ‬۹۳:۱]
« Par le Jour Montant ! » DUHA 93/1
‫[ َﻭﺍﻟﻠﱠﻴ ِْﻞ ﺇِ َﺫﺍ َﺳ َﺠ ٰﻰ‬٩٣:٢]
« Et par la nuit quand elle couvre tout ! » DUHA 93/2
‫ﻚ َﺭﺑﱡﻚَ َﻭ َﻣﺎ ﻗَﻠَ ٰﻰ‬
َ ‫[ َﻣﺎ َﻭ ﱠﺩ َﻋ‬۹۳:۳]
« Ton Seigneur ne t’a ni abandonné, ni détesté. » DUHA 93/3
29
‫[ َﻭﻟَ ْﻶ ِﺧ َﺮﺓُ ﺧَ ْﻴ ٌﺮ ﻟﱠﻚَ ِﻣﻦَ ْﺍﻷُﻭﻟَ ٰﻰ‬۹۳:٤]
« La vie dernière t’est, certes, meilleure que la vie présente. » DUHA 93/4
ٰ‫ﺿﻰ‬
َ ‫ﻚ َﺭﺑﱡ‬
َ ‫[ َﻭﻟَ َﺴﻮْ ﻑَ ﻳ ُْﻌ ِﻄﻴ‬۹۳:٥]
َ ْ‫ﻚ ﻓَﺘَﺮ‬
« Ton Seigneur t’accordera certes (Ses faveurs), et alors tu seras satisfait. » DUHA 94/5
Pour ces raisons Allah Teala a invité Son Bien-Aimé (sas) pour Le rendre heureux et Le
consolé. Le propriétaire de la maison était Allah et l’invité était Rasulallah (sas).
Rasulallah (sas) a fait Son voyage nocturne de Masdjid-i Haram au Masdjid-i Aqsa et de
là Il a complété Son élévation (Miraj) en passant les sept cieux.
Allah Teala, Lui (sas) a montré la vérité et la valeur de Sa présence. Son Seigneur Lui
(sas) a montré le Lawh-i Mahfuz (le monde réservé) et les informations du Jugement et
du Destin qui s’y trouvent.
En fin de compte si nous lisons le début et la fin de la Sourate Isra avec la méthode de
liaison que voyons-nous ?
‫[ﺳُ ْﺒ َﺤﺎﻥَ ﺍﻟ ﱠ ِﺬﻱ‬۱۷:۱]
« …C’est Lui, vraiment, qui est l’Audient, le Clairvoyant. » ISRA 17/1
‫ِﱠ‬
ٌ ‫َﺮﻳ‬
ُ‫ﻚ َﻭﻟَ ْﻢ ﻳَ ُﻜﻦ ﻟﱠﻪ‬
ِ ‫ﻚ ﻓِﻲ ْﺍﻟ ُﻤ ْﻠ‬
ِ ‫ﻗُﻞِ ﺍﻟْﺤَﻤْﺪُ ہﻠﻟِ ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ ﻟَ ْﻢ ﻳَﺘﱠ ِﺨ ْﺬ َﻭﻟَﺪًﺍ َﻭﻟَ ْﻢ ﻳَ ُﻜﻦ ﻟﱠﻪُ ﺷ‬
‫[ َﻭﻟِ ﱞﻲ ﱢﻣﻦَ ﱡ‬۱۷:۱۱۱]
‫ﺍﻟﺬ ﱢﻝ َﻭ َﻛﺒﱢﺮْ ﻩُ ﺗَ ْﻜ ِﺒﻴ ًﺮﺍ‬
« Et dis : ‘’Louange à Allah qui ne S’est jamais attribué d’enfant, qui n’a point d’associé
en la royauté et qui n’a jamais eu de protecteur de l’humiliation’’. Et proclame
hautement Sa grandeur. » ISRA 17/111
Quand nous faisons attention à ce verset il ya un ordre directe au Prophète (sas) et
indirecte à Sa communauté.
« …Et proclame hautement Sa grandeur. »
Au début de la sourate Allah nous ordonne : « …C’est Lui, vraiment, qui est
l’Audient, le Clairvoyant. » et à la fin « …Et proclame hautement Sa grandeur. »
30
C'est-à-dire : cela comprend les citations Subhanallah, Elhamdulillah, Allahu
Ekber.
Au début de la sourate il y a SUBHANALLAH et à la fin ELHAMDULİLLAH et
ALLAHU EKBER.
A la fin des prières les Musulmans font ces citations ; 33 fois Subhanallah, 33 fois
Elhamdulillah et 33 fois Allahu Ekber. Au total cela fait 99 et ces citations est le Sunnah
de notre Prophète (sas) bien-aimé.
La prière est la base de l’Islam. Celui qui fait sa prière est celui qui construit La Maison
de l’Islam et celui qui ne fait pas sa prière est celui qui détruit la base de La Maison de
l’Islam.
Notre Maitre Rasulallah (sas) nous cite dans un des hadiths : « Entre le serviteur et le
polythéisme ou le blasphème il y a l’abandon de la prière. » TIRMIZI, IMAN9
Allah Subhanehu et Teala, afin de nous montrer l’importance nous cite dans la Sourate
Isra que la prière est un lien considérable entre Allah et Ses serviteurs et ordonne à Son
Messager (sas) de faire la prière (Salât) et de célébrer Sa gloire.
La Salât est un lien direct avec Allah. Celui qui souhaite rencontrer Allah qu’il fasse sa
prière et celui qui souhaite parler avec Allah qu’il lit le Coran.
Et oui comme nous l’avons cité ci-dessus, nous complétons les prières avec les
célébrations 33 fois Subhanallah, 33 fois Elhamdulillah et 33 fois Allahu Ekber.
L’explication de ce sujet dans le droit divin est ainsi : la fin de la prière est la maturité
de la prière. Le Messager d’Allah n’a jamais abandonné ces citations à la fin de Ses
prières. Les grands Savants Islamiques cite cela EL-BAKIYAT-UL-SÂLIHÂT = LES
BONTÉS PERMANENTES.
Nous pouvons trouver les citations qui prouvent notre opinion dans le Coran. De
nouveau, si nous prenons le Coran avec la méthode de liaison, nous apercevons dans
deux endroits cette expression. Le premier dans la Sourate Kahf et le second dans la
Sourate Maryam. Ces deux Sourates sont celles qui suivent immédiatement la Sourate
Isra.
َ‫ْﺍﻟ َﻤﺎ ُﻝ َﻭ ْﺍﻟﺒَﻨُﻮﻥَ ِﺯﻳﻨَﺔُ ْﺍﻟ َﺤﻴَﺎ ِﺓ ﺍﻟ ﱡﺪ ْﻧﻴَﺎ َﻭ ْﺍﻟﺒَﺎﻗِﻴَﺎﺕُ ﺍﻟﺼﱠﺎﻟِ َﺤﺎﺕُ ﺧَ ْﻴ ٌﺮ ِﻋﻨ َﺪ َﺭﺑﱢﻚ‬
‫[ﺛَ َﻮﺍﺑًﺎ َﻭ َﺧ ْﻴ ٌﺮ ﺃَ َﻣ ًﻼ‬۱۸:٤٦]
31
« Les biens et les enfants sont l’ornement de la vie de ce monde. Cependant les bonnes
œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et
(suscitent) une belle espérance. » KAHF 18/46
‫َﻭﻳَ ِﺰﻳ ُﺪ ﱠ‬
‫ﷲُ ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ﺍ ْﻫﺘَﺪَﻭْ ﺍ ﻫُﺪًﻯ َﻭ ْﺍﻟﺒَﺎﻗِﻴَﺎﺕُ ﺍﻟﺼﱠﺎﻟِ َﺤﺎﺕُ َﺧ ْﻴ ٌﺮ ِﻋﻨ َﺪ َﺭﺑﱢﻚَ ﺛَ َﻮﺍﺑًﺎ‬
‫[ َﻭﺧَ ْﻴ ٌﺮ ﱠﻣ َﺮ ًّﺩﺍ‬۱۹:۷٦]
« Allah accroît la rectitude de ceux qui suivent le bon chemin, et les bonnes œuvres
durables méritent auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et une meilleure
destination. » MARYAM 19/76
Si nous continuons avec cette méthode, voyons ce qu’il y a dans la Sourate TÂ-HÂ qui
suit la Sourate Maryam. Tâ-Hâ est l’un des noms de notre Prophète Bien-Aimé (sas).
‫ﻖ َﻭﻗَ ْﺪ ﺁﺗَ ْﻴﻨَﺎﻙَ ِﻣﻦ ﻟﱠ ُﺪﻧﱠﺎ ِﺫ ْﻛﺮً ﺍ‬
َ َ‫ﻚ ِﻣ ْﻦ ﺃَﻧﺒَﺎ ِء َﻣﺎ ﻗَ ْﺪ َﺳﺒ‬
َ ‫ﻚ ﻧَﻘُﺺﱡ َﻋﻠَ ْﻴ‬
َ ِ‫[ َﻛ ٰ َﺬﻟ‬۲۰:۹۹]
« C’est ainsi que Nous te racontons les récits de ce qui s’est passé. C’est bien un rappel
de Notre part que Nous t’avons apporté. » TÂ-HÂ 20/99
Dans ce verset la citation LEDUNNI ZIKIR fait parti de la phrase EL-BAKIYAT-ULSÂLIHÂT = LES BONTÉS PERMANENTES donné par Allah Teala en privé à
Muhammed (sas) et en général à Sa communauté.
SUBHANALLAH / EL-HAMDULİLLAH / ALLAHU EKBER … ce sont les célébrations,
les éloges et les élévations.
Le point que nous voulons montrer est que : les évocations fait 99 fois ‘Ledünni Zikir’
après les prières sont cités dans le verset 99 de la Sourate Taha. Quand nous regardons
avec liaison dans la Sourate Isra au début il y a Subhanallah, ensuite Elhamdulillah et à
la fin de la sourate il y a Allahu Ekber.
Venons-en à la Sourate Kahf qui vient après la Sourate Isra. Le premier verset
commence tout de suite avec El-hamdulillah. L’éloge ici c’est l’éloge de Muhammed
(sas). D’où comprenons-nous cela ? Car le dernier verset de la Sourate Isra ordonne au
Prophète (sas) de citer les éloges et le premier verset de la Sourate Kahf commence
tout de suite avec les éloges. Donc nous comprenons que l’éloge ici est l’éloge qui a été
ordonné à Rasulallah (sas). Et la suite nous est cité dans le verset 46 de la sourate Kahf
et le verset 76 de la Sourate Maryam EL-BAKIYAT-UL-SÂLIHÂT = LES BONTÉS
PERMANENTES.
32
Suite à la Sourate Maryam, dans la Sourate Tâ-Hâ il y a également l’expression dans le
verset 99 du Ledunni Zikir qui a été donné directement au Prophète (sas) et de ce fait
donné à tous les Musulmans.
Dans les pages suivantes nous allons inchaAllah confirmé avec d’autres preuves que
l’éloge qui est au début de la Sourate Kahf est l’éloge fait par Rasulallah (sas) et non par
Allah.
El-Hakk Subhanehu et Teala a fait faire à Son Serviteur le voyage nocturne (Isra) et a
réalisé Son élévation (Miraj), puis a révélé Son Livre. Notre Seigneur Gracieux a été très
généreux envers Son Serviteur (sas). Suite à cela bien évidemment Le Serviteur allait
Lui faire des éloges.
Du fait que Rasulallah (sas) a vu la vérité de Son Seigneur de Sa part et du fait qu’Il a
été témoin de plusieurs miracles, finalement Il a présenté Ses bons éloges à Son
Seigneur.
‫ِﱠ‬
‫َﺎﺏ َﻭﻟَ ْﻢ ﻳَﺠْ َﻌﻞ ﻟﱠﻪُ ِﻋ َﻮﺟً ﺎ‬
[۱۸:۱]
َ ‫ْﺤَﻤْﺪُ ہﻠﻟِ ﺍﻟﱠ ِﺬﻱ ﺃَﻧﺰَ َﻝ َﻋﻠَ ٰﻰ َﻋ ْﺒ ِﺪ ِﻩ ْﺍﻟ ِﻜﺘ‬
« Louange à Allah qui a fait descendre sur Son serviteur (Muhammed), le Livre, et n’y a
point introduit de tortuosité (ambiguité). » KAHF 18/1
C’est pour cette raison que le début de la Sourate Kahf a une lourdeur et un secret dans
le droit divin et littérature Islamique.
Lire cette sourate tous les vendredis fait parti de la Sunnah de Rasulallah (sas). Voir
même dans un des hadiths notre Maitre (sas) nous informe que les dix premiers versets
de la Sourate Kahf sont une armure contre les dissensions de l’Antéchrist, de la tombe
et tous les problèmes de ce monde.
La dissension exprimé ici est celle de tombé de la voie du salut dans la déviance.
Pourquoi est ce que cette sourate est si importante et dans la position d’armure ?
Au début de la sourate il y a l’éloge de Rasulallah (sas) à Allah Teala. Celui qui souhaite
rencontrer son Seigneur qu’il fasse sa Salât / prière. Car la prière est un lien fort entre
le serviteur et son Créateur. Celui qui souhaite recevoir l’héritage de Son Prophète
(sas), qu’il se présente avec piété et respect face à son Seigneur. Comme nous l’ordonne
Allah et Son Messager (sas), qu’il ne soit avec pureté le serviteur d’autre qu’Allah. Les
gens comme cela sont bien évidemment les héritiers de la Salât de leurs Prophète et
dans leurs Salât ils s’élèvent par Ascension avec leurs âmes. (Miraj)
Alors que le Messager (sas) d’Allah a fait Son Miraj de corps et âmes, les serviteurs qui
ont de la piété font leur Miraj par leurs âmes et comme cela celles ci sont libérés des
cavernes de leurs corps.
33
Dans un des hadiths Rasulallah (sas) dit : « La Salât est le Miraj du Fidèle… »
Celui qui prend goût de cela se trouve très aisé et paisible. C’est pour cette raison que
Rasulallah (sas) a dit : « Oh Bilâl r »conforte nous… »
Dans la Sourate .Isra il ya eu le Miraj et ensuite dans la Sourate Kahf, kahf signifie
‘’grotte’’ en langue Arabe, donc après l’élévation il y a la libération de la caverne du
corps, puis ensuite avec la Sourate Maryam qui suit la Sourate Kahf, il ya le début de la
Salât avec Allahu Akbar ! (Allah est Le Plus Grand) Allahu Akbar se trouve au début de
la Sourate Maryam.
Les âmes de ceux qui ont de la piété s’élèvent tout de suite avec la Salât. Quel est le
rapport avec la Sourate Maryam ?
‫[ﻛﻬﻴﻌﺺ‬۱۹:۱]
“Kef, Hâ, Yâ, Ayn, Sâd” (MARYAM,19/1)
Expliquons ces lettres maintenant :
Kef = Kebîr: Takbir “Allahu Akbar” (Élève ton Seigneur)
Hâ=
Hâ: c’est l’original du nom d’Allah et se lit Hû
Ya =
Oh
Ayn= Mon Serviteur
Sâd = Fait ta Salât! Après avoir dit Allahu Akbar nous sommes dans la prière. En
position stable nous sommes en la présence d’Allah Teala debout ;(kiyam). À la fin de
la prière en position d’assise de la tahiyyat (nom de la sourate) il est temps de citer le
salawat au Prophète (sas) : Allahumme salli alâ seyyidina Muhammedin ve ala âl-i
seyyidina Muhammed…
Jusqu’ici nous avons expliqué les lettres “Kef, Hâ, Yâ, Ayn, Sâd” en liaison avec les
versets de la Sourate Maryam elle-même, maintenant nous allons considéré ces lettres
en liaison avec la sourate précédente et suivante.
La seconde liaison : après la Sourate Maryam il ya la Sourate Tâ-Hâ. Dans cette sourate
Allah Teala nous parle du Ledunni Zikir (EL-BAKIYAT-UL-SÂLIHÂT = LES BONTÉS
PERMANENTES). SUBHANALLAH / EL-HAMDULİLLAH / ALLAHU EKBER … ce
sont les célébrations, les éloges et les élévations.
‫ﻖ َﻭﻗَ ْﺪ ﺁﺗَ ْﻴﻨَﺎﻙَ ِﻣﻦ ﻟﱠ ُﺪﻧﱠﺎ ِﺫ ْﻛﺮً ﺍ‬
َ َ‫ﻚ ﻧَﻘُﺺﱡ َﻋﻠَ ْﻴﻚَ ِﻣ ْﻦ ﺃَﻧﺒَﺎ ِء َﻣﺎ ﻗَ ْﺪ َﺳﺒ‬
َ ِ‫[ َﻛ ٰ َﺬﻟ‬۲۰:۹۹]
34
« C’est ainsi que Nous te racontons les récits de ce qui s’est passé. C’est bien un rappel
(Ledunni Zikir) de Notre part que Nous t’avons apporté. » Tâ-Hâ 20/99
Le Ledunni Zikir qui se trouve dans le verset 99 de la Sourate Tâ-Hâ (Muhammed sas),
fait partie des mots qui se disent 3 X 33 fois = 99.
Rasulallah (sas) nous dit : « :“Kelimetânî, hafifetânî alel lisânî, sakiletânî fil
mizânî, habibetânî, iler-Rahmânî.” Ce qui signifie un peu près : Deux mots qui
sont légers en parole, lourd sur la balance et gracieux à Allah ». Ces mots sont :
Subhanallahi ve bihamdihi Subhane Rabbiyel-Azim.
Subhanallahi ve bihamdihi Subhane Rabbiyel-Azim. Dans les Salât nous lisons ces
mots de façons différentes lors des prosternations ou inclinations.
Lors de l’inclination : Subhane Rabbiyel-azîm.
Lors de la proternation : Subhane Rabbiyel-â’la.
Ceux qui font leurs Salât sans interruption, après leur décès dans leur tombe les
charités vont continuer à être citer en leurs noms avec (EL-BAKIYAT-UL-SÂLIHÂT =
LES BONTÉS PERMANENTES)
« Le jour du Jugement dernier, la personne parmi ces actes va d’abord rendre compte
de sa Salât. Si ce compte est bien alors la personne est libre. Mais si ce compte est
mauvais alors la personne est dans le défet. Si il y a un manque dans les devoirs
religieux qui sont obligatoires (= farz), alors Allah dit ‘’ Regardez si Mon serviteur à des
œuvres futiles ?’’. Donc le manque des Salât qui sont farz sont complétés par les Salât
futiles. Cela continue pour les autres actes également. » TIRMIZI, SALAT 305
Quelle grande prospérité pour celui dont les bienfaits et bonnes œuvres sont
permanents même après leurs décès, auprès d’Allah.
Allah Teala va agrandir ces bienfaits dans les Jardins du Paradis pour ces personnes et
ces bienfaits vont permettre sans aucun doute des poids intensifs sur la balance.
Ces célébrations qui sont cités à la fin des Salât ont été donné au Dernier Prophète
(sas).
‫ﻱ‬
‫ﺍﻁ ﺍﻟﺴ ِﱠﻮ ﱢ‬
ِ ‫ﻗُﻞْ ُﻛﻞﱞ ﱡﻣﺘ ََﺮﺑﱢﺺٌ ﻓَﺘ ََﺮﺑﱠﺼُﻮﺍ ﻓَ َﺴﺘَ ْﻌﻠَ ُﻤﻮﻥَ َﻣ ْﻦ ﺃَﺻْ َﺤﺎﺏُ ﺍﻟﺼﱢ َﺮ‬
‫[ َﻭ َﻣ ِﻦ ﺍ ْﻫﺘَﺪ َٰﻯ‬۲۰:۱۳٥]
« Dis : ‘’Chacun attend. Attendez donc ! Vous saurez bientôt qui sont les gens du droit
chemin et qui sont les bien-guidés.’’ ». TÂ-HÂ 20/135
Le verset ci-dessus est le dernier verset de la Sourate TÂ-HÂ.
35
C’est pour cette raison que Tâ-hâ Muhammed (sas) a la caractéristique de celui qui suit
le droit chemin. D’après la théorie de liaison, essayons tirer l’attention au lien entre le
dernier verset de la Sourate TÂ-HÂ qui est la fin de la sourate et le premier verset de la
sourate suivante qui est la Sourate ANBIYA.
َ‫ْﺮﺿُﻮﻥ‬
َ ‫[ﺍ ْﻗﺘَ َﺮ‬۲۱:۱]
ِ ‫ﺏ ﻟِﻠﻨﱠ‬
ِ ‫ﺎﺱ ِﺣ َﺴﺎﺑُﻬُ ْﻢ َﻭﻫُ ْﻢ ﻓِﻲ َﻏ ْﻔﻠَ ٍﺔ ﱡﻣﻌ‬
« (L’échéance) du règlement de leur compte approche pour les hommes, alors que
dans leur insouciance ils s’en détournent. » ANBIYA 21/1
Cela signifie : le dernier des prophètes Tâ-hâ (sas) est arrivé dans un temps très proche
ou les gens vont rendre compte (le jour du Jugement).
Nous pouvons montrer comme preuve à notre explication ci-dessus, le hadith qui nous
a été cité par Enes bin Malik. Notre Maitre (sas) a dit : ‘’Moi et le Jour du Jugement
dernier ont été créé comme ces deux doigts.’’ Et Il (sas) a unis Son index et majeur.
MUSLIM, FITEN /135
Comme cela suite à l’ordre d’Allah, avec la méthode de liaison nous avons mentionné
différents exemples et nous avons cueillis une rose de chaque jardin.
Nous pouvons citer les HÂ-MÎM ici comme exemples. Quels sont ces HÂ-MÎM.
Les sourates suivantes commencent par HÂ-MÎM cité ci-dessus : GAFIR, FUSSILAT,
SURA, ZUHRUF, DUHAN, JATIYA, AHQAF. Le second verset de ces sourates il ya
soit une attribution direct au Coran soit à la révélation de ce fait encore référence au
Coran.
Par exemple dans la Sourate GAFIR Allah Teala nous dit :
‫[ﺣﻢ‬٤۰:۱]
“Hâ- Mîm”(GÂFİR, 40/1)
‫ﺏ ِﻣﻦَ ﱠ‬
‫ﻳﺰ ْﺍﻟ َﻌﻠِ ِﻴﻢ‬
ِ ‫َﻨﺰﻳ ُﻞ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬
ِ ‫ﷲِ ْﺍﻟ َﻌ ِﺰ‬
ِ ‫[ﺗ‬٤۰:۲]
« La révélation du Livre vient d’Allah, le Puissant, l’Omniscient. » GAFIR 40/2
‫[ﺣﻢ‬٤۱:۱]
“Hâ-Mîm.”(FUSSİLAT, 41/1)
‫ﱠﺣ ِﻴﻢ‬
ِ ‫َﻨﺰﻳ ٌﻞ ﱢﻣﻦَ ﺍﻟﺮﱠﺣْ ٰ َﻤ ِﻦ ﺍﻟﺮ‬
ِ ‫[ﺗ‬٤۱:۲]
36
« (C’est) une Révélation descendue de la part du Tout Miséricordieux, du Très
Miséricordieux. » FUSSILAT 41/2
ْ َ‫[ ِﻛﺘَﺎﺏٌ ﻓُﺼﱢ ﻠ‬٤۱:۳]
َ‫ﺖ ﺁﻳَﺎﺗُﻪُ ﻗُﺮْ ﺁﻧًﺎ ﻋ ََﺮﺑِﻴًّﺎ ﻟﱢﻘَﻮْ ٍﻡ ﻳَ ْﻌﻠَ ُﻤﻮﻥ‬
« Un Livre dont les versets sont détaillés (et clairement exposés), un Coran (lecture)
arabe pour les gens qui savent, » FUSSILAT 41/3
‫[ ﺣﻢ‬٤۲:۱]
“Hâ-Mîm.”(SURÂ, 42/1)
‫[ﻋﺴﻖ‬٤۲:۲]
“Ayn- Sîn- Qâf.” (SURÂ, 42/2)
‫ﻚ ﱠ‬
‫ﷲُ ْﺍﻟ َﻌ ِﺰﻳ ُﺰ ْﺍﻟ َﺤ ِﻜﻴ ُﻢ‬
َ ِ‫ﻚ ﻳُﻮ ِﺣﻲ ﺇِﻟَ ْﻴﻚَ َﻭﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ِﻣﻦ ﻗَ ْﺒﻠ‬
َ ِ‫[ َﻛ ٰ َﺬﻟ‬٤۲:۳]
« C’est ainsi qu’Allah, le Puissant, le Sage, te fait des révélations, comme à ceux qui ont
vécu avant toi. » SURÂ 42/3
‫[ﺣﻢ‬٤۳:۱]
“Hâ-Mîm.” (ZUHRÛF, 43/1)
‫ﺏ ْﺍﻟ ُﻤﺒِﻴ ِﻦ‬
ِ ‫[ َﻭ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬٤۳:۲]
« Par le Livre explicite ! » ZUHRUF 43/2
َ‫[ﺇِﻧﱠﺎ َﺟ َﻌ ْﻠﻨَﺎﻩُ ﻗُﺮْ ﺁﻧًﺎ ﻋ ََﺮﺑِﻴًّﺎ ﻟﱠ َﻌﻠﱠ ُﻜ ْﻢ ﺗَ ْﻌﻘِﻠُﻮﻥ‬٤۳:۳]
« Nous en avons fait un Coran arabe afin que vous raisonniez. » ZUHRUF 43/3
‫ﺏ ﻟَ َﺪ ْﻳﻨَﺎ ﻟَ َﻌﻠِ ﱞﻲ َﺣ ِﻜﻴ ٌﻢ‬
ِ ‫[ َﻭﺇِﻧﱠﻪُ ﻓِﻲ ﺃُ ﱢﻡ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬٤۳:٤]
« Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture-Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de
sagesse. » ZUHRUF 43/4
Nous avons expliqué ces sept HÂ-MÎM de la façon suivante.
37
HÂ-MÎM = signifie EL-HAMDULİLLAH, c'est-à-dire faire des Louanges. Pourquoi ?
Pour la révélation du Coran.
Bien évidemment les HÂ-MÎM des sept sourates c'est-à-dire les Louanges ne sont pas
une répétition identique, chacun à un sens différent. Car Allah Teala ne révèle
absolument pas un verset de même sens dans deux endroits. Bien qu’en apparence les
versets se composent des mêmes lettres, elles ont toutes des significations diverses.
La preuve :
HÂ-MÎM de la Sourate Fussilat : ‘’El-hamdulillahi Rabbil Alemîn = Louange à Allah,
Seigneur de l’univers. » Alors que le second verset cite : « (C’est) une Révélation
descendue de la part du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. » FUSSILAT 41/2
Les Louanges à Allah ici sont pour l’envoi du Coran. Dans le troisième verset : « Un
Livre dont les versets sont détaillés (et clairement exposés), un Coran (lecture) arabe
pour les gens qui savent, » FUSSILAT 41/3
Ne doit-on pas louanger et remercier Allah pour cette faveur ?
Après le premier verset de la Sourate SURÂ qui est composé que de deux lettres qui
sont HÂ-MÎM, le second verset est composé de seulement trois lettres. “Ayn- SînKâf.” (SURÂ, 42/2)
Quels sont les sens des lettres Ayn, Sîn, Kâf ? Nous prenons la réponse dans le verset
99 de la Sourate MAIDAH :
‫ﻍ َﻭ ﱠ‬
ُ ‫ﱠﺳُﻮﻝ ﺇِ ﱠﻻ ْﺍﻟﺒَ َﻼ‬
َ‫ﷲُ ﻳَ ْﻌﻠَ ُﻢ َﻣﺎ ﺗُ ْﺒ ُﺪﻭﻥَ َﻭ َﻣﺎ ﺗَﻜْﺘُ ُﻤﻮﻥ‬
ِ ‫[ ﱠﻣﺎ َﻋﻠَﻰ ﺍﻟﺮ‬٥:۹۹]
« Il n’incombe au Messager que de transmettre (le message). Et Allah sait ce que vous
divulguez tout comme ce que vous cachez. » MAIDAH 5/99
Quel est l’intérêt des lettres Ayn, Sîn, Kâf avec ce verset ?
Ayn = Aleyke = sur (le Coran a été révélé)
Sîn = Semaa = entendre (le Coran qui a été révélé)
Kâf = Kavle = signifie (transférer le Coran révélé)
Voici la signification du premier et second verset de la Sourate SURÂ :
Louanges à Allah qui a révélé le Coran Lui seul sans la contribution des êtres créés. Le
Messager d’Allah Muhammed (sas) n’a été chargé que pour entendre et prononcer le
message. Le Coran est un tel miracle que nous tenons ce miracle dans nos mains et
nous le lisons avec nos yeux. Cette situation n’est-elle pas digne de louanger Allah ?
38
Le troisième verset de la Sourate SURÂ confirme notre commentaire :
‫ﻚ َﻭﺇِﻟَﻰ ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ ِﻣﻦ ﻗَ ْﺒﻠِﻚَ ﱠ‬
‫ﷲُ ْﺍﻟ َﻌ ِﺰﻳ ُﺰ ْﺍﻟ َﺤ ِﻜﻴ ُﻢ‬
َ ‫ُﻮﺣﻲ ﺇِﻟَ ْﻴ‬
ِ ‫[ َﻛ ٰ َﺬﻟِﻚَ ﻳ‬٤۲:۳]
« C’est ainsi qu’Allah, le Puissant, le Sage, te fait des révélations, comme à ceux qui ont
vécu avant toi. » SURÂ 42/3
Nous pouvons donner plus d’exemples concernant les sept sourates qui commencent
par HÂ-MÎM, mais nous souhaitons continuer avec d’autres liens.
Dans la Sourate HIJR, Allah Teala nous dit :
‫[ َﻭﻟَﻘَ ْﺪ ﺁﺗَ ْﻴﻨَﺎﻙَ َﺳ ْﺒﻌًﺎ ﱢﻣﻦَ ْﺍﻟ َﻤﺜَﺎﻧِﻲ َﻭ ْﺍﻟﻘُﺮْ ﺁﻥَ ْﺍﻟ َﻌ ِﻈﻴ َﻢ‬۱٥:۸۷]
« Nous t’avons certes donné ‘’les sept versets que l’on répète’’, ainsi que le Coran
sublime » HIJR 15/87
Afin d’expliquer le verset ci-dessus, nous devons l’expliquer en liaison avec les sept
versets qui sont les HÂ-MÎM. Cela va également inchaAllah soutenir notre
commentaire qui se trouve ci-dessus.
Mesani : ce mot est le pluriel du mot Mesne. Esna Mesna on pour origine un verbe.
Esna signifie louange, c'est-à-dire ‘louanger’.
Voici la phrase écrite en langue Arabe : ‘’Esna aleyhi senaen.’’ Ce qui signifie : ‘’Il L’a
louangé avec de grandes louanges’’ et cette louange est le el-hamd. C’est le
contraire de dédaigner et mépriser.
Du mot verbal ‘’esna’’, un autre mot verbal est né ‘’Yusanna’’ ce mot signifie
‘’répétitif’’. Dans le verset la signification est : ‘’ les versets de louanges répétitif’’.
A chaque unité de la Salat nous lisons la Sourate Fatiha et dans la Sourate Fatiha il ya
les louanges. C’est pou cette raison que la Sourate Fatiha a différent noms, citons en
trois ici :
UMMUL-KITAP = LA MÈRE des LIVRES
EL-VÂKIYA = PROTECTEUR
EŞ-ŞÂFIYA = GUÉRISSEUR
Rasulallah (sas) nous cite : ‘’Il y a en elle Sept Mesâni’’.
Le messager d’Allah a dit au fils de Rafi, EL-Mualla : ‘’Je vais t’apprendre une telle
sourate avant que tu ne sort du masdjid, que cette sourate est le plus grand de
toutes les sourates du Coran.’’ Ensuite Il m’a tenu la main. Lorsqu’Il allait sortir
dehors je Lui ai dit : ‘’Ne m’as tu pas dis que Tu allais m’apprendre la plus
grande sourate du Coran ?’’ Sur cela Rasulallah (sas) a dit : C’est ‘’Elhamdulillahi
39
Rabbil-âlemîn’’. C’est la Seb’ul-Mesâni et le Coran Suprême qui m’a été donné.’’
(BUHÂRÎ)
Sena : signifie louanges et éloges. ‘’ESNA ALEYHI HAYRAN’’ = ‘’IL A FAIT DE BONS
LOUANGES A SON SUJET’’. Un autre nom de la Sourate Fatiha est ‘’Sept Mesânî’’.
Car dans cette sourate il y a la Louange Absolu. Dans cette sourate il y a la louange
personnelle d’Allah Teala.
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﻟ َﺭﺏﱢ ْﺍﻟ َﻌﺎﻟَﻣ‬
ِ ‫[ ْﺍﻟ َﺣﻣْ ُﺩ ِ ﱠ‬۱:۲]
« Louange à Allah, Seigneurs de l’univers. » Fatiha ½
Aucun être vivants ne connaît Allah Teala dûment. De ce fait il ne peut faire de
louange absolu à son Seigneur qu’il ne connaît pas pleinement, il ne peut Le louanger
dûment. Pour cette raison Allah Teala a fait cette louange absolue de la Sourate
FATIHA. Cette louange absolue et Divine de notre Seigneur El-Aziz est une évocation
(zikir) pour nous. Le fait que nous pouvons lire Sa louange est un grand honneur pour
nous.
Maintenant nous allons essayer de lire cette louange absolue répétée de sept façons :
1. Allah Teala Se fait des louanges, car ce Coran a été commencé a révélé avec
Son nom : la Première révélation a été la Sourate ALAQ.
َ‫ﻙ ﺍﻟﱠﺫِﻱ َﺧﻠَﻕ‬
َ ‫[ ﺍ ْﻗ َﺭ ْﺃ ِﺑﺎﺳْ ِﻡ َﺭ ﱢﺑ‬۹٦:۱]
« Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé, » ALAQ 96/1
Ceci était la première louange révélé au Prophète (sas). Le premier verset de la Sourate
FATIHA est Bismillahirrahmânirrahîm. Par conséquent, ne faut-il pas louanger
Allah ?
2.
« Louange à Allah, Seigneur de l’univers. » FATIHA ½. Car Allah est le seul
Seigneur des univers. Par conséquent, ne faut-il pas louanger Allah ?
3. Louange propre à Allah, qui est « Le Tout Miséricordieux, le Très
Miséricordieux. » FATIHA 1/3. Ces deux caractéristiques : Le Tout et le Très
Miséricordieux ont satisfait tous les besoins des êtres créés. Et nul autre
qu’Allah ne peut le faire. Par conséquent, ne faut-il pas louanger Allah ?
4. Louange propre à Allah, qui est « Maître du Jour de la rétribution » FATIHA
¼. Le Jour de la Cour Suprême il ne va y avoir qu’Allah comme Juge. Car Il
est propriétaire de la justice absolu et sans erreurs. Par conséquent, ne faut-il
pas louanger Allah ?
5. Louange propre à Allah, « C’est Toi (Seul) que nous adorons, et c’est Toi
(Seul) dont nous implorons secours. » FATIHA 1/5 ; à notre Allah, qui en
40
citant cela nous honore par le fait d’être Ses serviteurs et de même nous
honor par le fait de demander Son aide et d’avoir Son aide. Par conséquent,
ne faut-il pas louanger Allah ?
6. Louange propre à Allah, à qui nous prions sans cesse« Guide-nous dans le
droit chemin. » FATIHA 1/6 ; et Lui qui nous guide dans le droit chemin. Par
conséquent, ne faut-il pas louanger Allah ?
7. Louange propre à Allah, de qui nous demandons : « Guide-nous dans le droit
chemin » « le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux
qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. » FATIHA 1/7. Par conséquent, ne
faut-il pas louanger Allah ?
Ce sont les ‘’Sept Mesânî’’ de la Sourate FATIHA. C’est la Louange personnelle d’Allah
et c’est Sa bénédiction avec laquelle nous pouvons Le louanger avec cette louange à
chaque unité de nos Salats.
Ce sont les louanges Divines complètes. Nous pouvons commenter la Sourate FATIHA
d’après le hadith cité ci-dessus, et ainsi qu’en tant que Sept Mesânî d’après nos
explications.
Venons en maintenant aux sept Hâ-Mîm des sept sourates qui se suivent et qui
commencent tous par HÂ-MÎM. Nous avons commenté ces Hâ-Mîm par ‘’Elhamdulillahi Rabbil alemin’’. Quel est le lien de ces Hâ-Mîm avec la Sourate
FATIHA ? Nous allons essayer de trouver une réponse à cette question.
Tout d’abord nous devons savoir : les Sept Mesânî et le Coran ont été donnés à
Rasulallah Muhammed (sas). Le point auquel il faut faire attention ici, c’est le fait que
les Sept Mesânî ont été donné tout d’abord et qu’ensuite le Coran a été donné !
La louange absolue d’Allah Teala qui est au sens des Sept Mesânî (les sept louanges
répétitif) se trouve dans la Sourate FATIHA, par contre les Sept Mesânî, c'est-à-dire
les les louanges répétitif de Son Messagers (sas) sont exprimé par ce verset :
‫ﺁﻥ ْﺍﻟﻌَﻅِ ﻳ َﻡ‬
َ ْ‫ﻙ َﺳ ْﺑ ًﻌﺎ ﻣ َﱢﻥ ْﺍﻟ َﻣ َﺛﺎﻧِﻲ َﻭ ْﺍﻟﻘُﺭ‬
َ ‫[ َﻭﻟَ َﻘ ْﺩ ﺁ َﺗ ْﻳ َﻧﺎ‬۱٥:۸۷]
« Nous t’avons certes donné ‘’les sept versets que l’on répète’’, ainsi que le Coran
sublime. » HIJR 15/87
Allah Teala a donné la louange à notre Maître Muhammed (sas) et c’est pour cette
raison qu’Il Lui a donné le nom d’Ahmed qui signifie celui qui louange beaucoup.
Muhammed (sas) est Le premier être créé, Le premier Serviteur et de ce fait Le premier
qui a louangé Son Seigneur. Pour plus d’informations concernant ce sujet vous pouvez
lire la partie concernant laVérité de Muhammed (sas) dans notre œuvre ‘’ DE LA
41
MAISON A LA MAISON DE L’UNIVERS, LES MAISONS ECLAIREES DANS LE
CORAN’’.
Si nous devons résumer le sujet : La louange dans la Sourate FATIHA est la louange
absolue d’Allah. La louange qu’Allah a donnée à Rasulallah (sas) est les Hâ-Mîm des
Sept Mesânî et le Coran suprême. Allah Teala, après avoir montré la Vérité de
Muhammed (sas) lors du miradj, Il Lui a dit de louanger. Notre preuve est le dernier
verset de la Sourate ISRA et le premier verset de la Sourate KAHF qui le suit.
Allah Teala a montré à Son Bien-Aimé (sas) la Vérité de Muhammed et Il Lui a donné
le Coran verset par verset et sourate par sourate, Il l’a révélé parfois par le biais de
Gabriel et parfois directement.
Dans le dernier verset de la Sourate ISRA, Allah Teala a ordonné à Muhammed (sas) de
louanger. Muhammed (sas) a louangé Allah Teala avec (Seb’ul Mesânî= les Sept
Mesânî) les sept versets qui se répètent. Pourquoi L’a-t-il louangé ? Parce que :
1. Le Prophète (sas) devait faire des louanges d’une sorte exceptionnelle du fait
qu’IL a reçu d’Allah Teala propre à Lui seul, le Coran Hakim dont l’importance
et le miracle va continuer jusqu'au jour du Jugement dernier et du fait qu’IL est
parmi tous les prophètes Le seul messager qui a reçu le Livre d’un statut
perfectionné.
2. Chaque prophète a été envoyé à sa communauté, mais Muhammed (sas) a été
envoyé à toute l’humanité et aux djinns. Comme exprimé dans le verset 107 de la
Sourate Anbiya notre Maitre (sas) a été envoyé en miséricorde à tous les
univers :
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﻙ ﺇِ ﱠﻻ َﺭﺣْ َﻣ ًﺔ ﻟﱢ ْﻠ َﻌﺎﻟَﻣ‬
َ ‫[ َﻭ َﻣﺎ ﺃَﺭْ َﺳ ْﻠ َﻧﺎ‬۲۱:۱۰۷]
« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. » ANBIYA 21/107
Rasulallah (sas) nous cite : « J’ai été envoyé à toute l’humanité. » BUHARI
3. Rasulallah (sas) a été envoyé en miséricorde à toute l’humanité, et non pour les
réprimander ou nuire. Lorsque les gens de Taif ont fait lapider à leurs enfants Le
Maitre (sas) de l’univers, Il (sas) ne les a pas maudits, mais Il (sas) a dit : « Allah !
Oriente dans le droit chemin Ma communauté, ils ne savent pas ce qu’ils font ! ».
Après cela Gabriel (as) est venu aussitôt à Ses (sas) côtés pour dire que si Rasulallah
(sas) ordonne Il (as) peut reverser la montagne sur les gens de Taif. Le Messager
(sas) d’Allah n’a absolument pas autorisé cela. Car pour Lui (sas) une personne de
cette communauté ou de leurs descendances pouvait dire La ilahe ilallah et cela
même était une grande reprise. Par conséquent Halid bin Velid qui a le titre du
42
Sabre d’Allah fait parti de cette communauté. Une miséricorde à ce point est la
qualification du Rasulallah Muhammed (sas).
Allah Teala nous cite dans la Sourate Tawbah :
‫ﻟَ َﻘ ْﺩ َﺟﺎ َء ُﻛ ْﻡ َﺭﺳُﻭ ٌﻝ ﻣﱢﻥْ ﺃَﻧﻔُﺳِ ُﻛ ْﻡ َﻋ ِﺯﻳ ٌﺯ َﻋﻠَ ْﻳ ِﻪ َﻣﺎ َﻋ ِﻧ ﱡﺗ ْﻡ َﺣ ِﺭﻳﺹٌ َﻋﻠَ ْﻳ ُﻛﻡ‬
‫ِﻳﻥ َﺭءُﻭﻑٌ ﺭﱠ ﺣِﻳ ٌﻡ‬
َ ‫[ ِﺑ ْﺎﻟﻣ ُْﺅ ِﻣﻧ‬۹:۱۲۸]
« Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les
difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est
compatissant et miséricordieux envers les croyants. » TAWBAH 9/128
Rasulallah (sas) citait sans cesse : « Certainement, Je suis une miséricorde qui vous a
été offerte. » DARIMI/SUNEN
4 Rasulallah (sas) est Le a recevoir l’autorité d’intercession. Le jour de
l’Armageddon, d’autre personne vont également avoir cette autorité par Son
(sas) biais. Dans un de Ses hadiths, notre Maitre (sas) cite : « On m’a donné
l’intercession » BUHARI
5 Allah Teala Lui (sas) a donné la caractéristique d’être le premier serviteur.
Allah Teala nous dit dans la Sourate Zuhruf
[٤۳:۸۱]‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﺎﻥ ﻟِﻠﺭﱠ ﺣْ ٰ َﻣ ِﻥ َﻭﻟَ ٌﺩ َﻓﺄ َ َﻧﺎ ﺃَ ﱠﻭ ُﻝ ْﺍﻟ َﻌ ِﺎﺑﺩ‬
َ ‫ﻗُ ْﻝ ﺇِﻥ َﻛ‬
« Dis ‘’Si le Tout Miséricordieux avait un fils, (j’aurais dû être ce fils) en tant que
premier serviteur.’’ » AZ-ZUHRUF 43/81
6 Sans Rasulallah (sas) ni l’amour ni l’obéissance à Allah est possible. Allah Teala
nous cite cette vérité dans la Sourate AL IMRAN :
‫ﷲُ َﻭ َﻳ ْﻐ ِﻔﺭْ ﻟَ ُﻛ ْﻡ ُﺫ ُﻧﻭ َﺑ ُﻛ ْﻡ َﻭ ﱠ‬
‫ﷲ َﻓﺎ ﱠﺗ ِﺑﻌُﻭﻧِﻲ ﻳُﺣْ ِﺑ ْﺑ ُﻛ ُﻡ ﱠ‬
َ ‫ﻗُ ْﻝ ﺇِﻥ ُﻛﻧ ُﺗ ْﻡ ُﺗ ِﺣﺑ‬
ُ‫ﷲ‬
َ ‫ﱡﻭﻥ ﱠ‬
ُ
‫[ ﻏَ ﻔﻭ ٌﺭ ﺭﱠ ﺣِﻳ ٌﻡ‬۳:۳۱]
« Dis : ‘’Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous
pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » AL IMRAN 3/31
Personne ne peut entrer au Paradis sans l’intercession de Rasulallah (sas).
7
Allah Teala a envoyé Muhammed (sas) pour montrer le droit chemin. Comme
exprimé dans la Sourate MUMINUN :
‫ﻙ ﻟَ َﺗ ْﺩﻋُﻭ ُﻫ ْﻡ ﺇِﻟَ ٰﻰ ﺻِ َﺭﺍﻁٍ ﻣﱡﺳْ َﺗﻘ ٍِﻳﻡ‬
َ ‫[ َﻭﺇِ ﱠﻧ‬۲۳:۷۳]
43
« Et tu les appelles, certes, vers le droit chemin. » MUMINUN 23/73
Et dans la Sourate SURA :
‫ﻙ ﻟَ َﺗ ْﻬﺩِﻱ ﺇِﻟَ ٰﻰ ﺻِ َﺭﺍﻁٍ ﻣﱡﺳْ َﺗﻘ ٍِﻳﻡ‬
َ ‫[ َﻭﺇِ ﱠﻧ‬٤۲:٥۲]
« …Et en vérité tu guides vers un chemin droit » SURA 42/52
Parmi les bénédictions qu’Allah Teala a donné à Son Messager (sas), il ya les sept
grandes bénédictions que nous avons cité ci-dessus, dont pour lesquelles IL (sas)
devait faire sept louanges différents, et avec les Sept Mesanî IL (sas) a fait ces louanges.
Ces caractéristiques sont propres à Son Bien-Aimé (sas) parmi les prophètes (as) et en
contre parti il ya les sept louanges qui ont été donné. Cela concerne la vie mondiale et
la vie après la mort de tous les êtres créés. Et par-dessus le Coran Suprême a été donné.
Comme exprimé dans la Sourate HIJR, verset 87 :
‫ﺁﻥ ْﺍﻟﻌَﻅِ ﻳ َﻡ‬
َ ْ‫ﻙ َﺳ ْﺑ ًﻌﺎ ﻣ َﱢﻥ ْﺍﻟ َﻣ َﺛﺎﻧِﻲ َﻭ ْﺍﻟﻘُﺭ‬
َ ‫[ َﻭﻟَ َﻘ ْﺩ ﺁ َﺗ ْﻳ َﻧﺎ‬۱٥:۸۷]
« Nous t’avons certes donné ‘’les sept versets que l’on répète’’, ainsi que le Coran
sublime. » HIJR 15/87
La louange de Rasulallah (sas) est en dessous de la louange d’Allah. La louange d’Allah
est absolue et la louange de Rasulallah (sas) est les sept louanges données par Allah à
Son Messager (sas) pour Le louanger. Ces sept louanges et le Coran suprême ont été
donné à notre Maître (sas) la nuit d’Isra lors de Son (sas) miradj.
Ceci est la vertu et la grâce d’Allah Teala envers Son Messager (sas). Le Prophète (sas)
nous cite : ‘’Certe, Le Livre (le Coran) et Son semblable M’ont été donné.’’ IMAM-I
AHMED, MUSNED
Ici, dans l’expression le Coran et son semblable qui ont été donné au Prophète (sas),
nous comprenons que le mot ‘semblable’ fait attribution au ‘’Sept Mesanî’’. Rappelons
nous le verset 87 de la Sourate Hijr qui confirme notre opinion : « Nous t’avons certes
donné ‘’les sept versets que l’on répète’’, ainsi que le Coran sublime. » HIJR 15/87.
Rasulallah (sas) est mis en relation avec l’expression les Sept Mesanî et le Coran
sublime.
Après avoir résolu le cas des Sept Mesanî, nous donnons place aux deux commentaires
des oulémas.
44
Certains savants ont dit que ce sont les sept premières sourates du Coran, d’autres ont
dit que ce sont les sept premiers versets de la Sourate Baqarah. Il y a plusieurs
commentaires concernant ce sujet, mais nous pensons qu’avec la vertu et la grâce
d’Allah nous avons fait le commentaire exact. Allah Teala et Subhanul Hakk nous cite :
‫[ َﻭ َﻛﺎﻥَ ﻓَﻀْ ُﻞ ﱠ‬٤:۱۱۳]
‫َﻈﻴ ًﻤﺎ‬
َ ‫ﷲِ َﻋﻠَ ْﻴ‬
ِ ‫ﻚﻋ‬
« …Et la grâce d’Allah sur toi est immense. » NISA 4/113
C’est pour cette raison que Muhammed (sas) est Celui qui éloge et louange le plus
complet Allah Teala. D’ailleurs c’est pourquoi Allah Teala L’a (sas) choisi parmi tous les
êtres créés. Allah a louangé les louanges de Son Prophète et L’a nommé Mahmud
(Mahmoud) qui signifie Le loué.
Il a été loué par Allah et par tous les êtres créés, car les noms Ahmed, Muhammed et
Mahmud sont tous les dérivés de la racine du verbe HAMADA (louer). Alors que
Mustafa signifie le ‘distingué’. Car Il (sas) est Celui qui éloge Alla de la façon la plus
belle et le plus sage. Il (sas) est Celui qui va porté le drapeau de la Louange (Liva-ul
Hamd) le Jour de l’Armageddon.
Nous pouvons exprimer en tant que résultat pour exemple aux Sept Mesanî : la
louange pour Allah Le Seigneur des univers c’est la louange qui se trouve dans la
Sourate Fatiha qui est la louange propre d’Allah, car Il est Le seul à savoir Sa Vérité
dûment. Les êtres créés ne pourront jamais comprendre et englober Sa (cc) Vérité.
C’est pour cette raison que dans le livre cité La Mère de tous les Livres (UMMUL
KITAP), dans la Sourate Fatiha Il se louange lui-même.
Son (cc) éloge est la louange absolu, qu’Il exprime avec l’expression ‘’EL-HAMDULİLLAHİ RABBİL-ALEMÎN’’. Le Subhanehu et Teala est le Tout Miséricordieux
(Rahman) de tous les êtres créés et le Très Miséricordieux (Rahim) des croyants dans
l’autre monde. Les éloges sont propres à Allah qui n’a aucun associé à qui l’on prie et
que l’on croit.
Les sept HÂ-MÎM sont les louanges fait par Rasulallah (sas) a Allah Teala pour la
révélation du Coran.Le Coran a été envoyé comme Livre sacré dans une nuit sacré à un
prophète sacré.
D’autres exemples des lettres qui viennent au début des sourates : la lettre N qui se lit
en langue Arabe NÛN est un verset tout seul. Dans la Sourate QALAM Allah Teala
nous cite :
‫[ َﻭ ْﺍﻟﻘَﻠَ ِﻢ َﻭ َﻣﺎ ﻳَ ْﺴﻄُ ُﺮﻭﻧَﻦ‬٦۸:۱]
« Nun. Par la plume et ce qu’ils écrivent ! » QALAM 68/1
45
‫[ َﻣﺎ ﺃَﻧﺖَ ﺑِﻨِ ْﻌ َﻤ ِﺔ َﺭﺑﱢﻚَ ﺑِ َﻤﺠْ ﻨُﻮ ٍﻥ‬٦۸:۲]
« Tu (Muhammed) n’es pas, par la grâce de ton Seigneur, un possédé. » QALAM 68/2
‫ﻚ َﻷَﺟْ ًﺮﺍ َﻏﻴ َْﺮ َﻣ ْﻤﻨُﻮ ٍﻥ‬
َ َ‫[ َﻭﺇِ ﱠﻥ ﻟ‬٦۸:۳]
« Et il y a aura pour toi certes, une récompense jamais interrompue. » QALAM 68/3
L’opinion le plus courant et intensif concernant la lettre Nun c’est ‘’le requin’’ ou
seulement ‘’le poisson’’. En expliquant cela afin de tirer une conclusion prouvée voici
nos expressions : tout d’abord nous devons savoir que nous avons reçu l’ordre d’obéir
aux ordres d’Allah. Du fait qu’Il (cc) nous ordonne de lire le Coran avec la méthode de
liaison, nous devons obéir à Son ordre et lire avec cette méthode. Seulement de cette
façon la nous pouvons faire le lien parmi les mots du Coran, Le comprendre et Le
raconter. C'est-à-dire que nous pouvons expliquer le Coran de la plus belle façon avec à
nouveau le Coran.
Afin de comprendre le sens de la lettre NÛN, nous devons voir les liaisons de la lettre
NÛN dans d’autres versets, après avoir vu cela nous devons faire le lien.
Comparons le NÛN de la Sourate Anbiya avec le NÛN de la Sourate Qalam :
‫ﺿﺒًﺎ ﻓَﻈَ ﱠﻦ ﺃَﻥ ﻟﱠﻦ ﻧﱠ ْﻘ ِﺪ َﺭ َﻋﻠَﻴْ ِﻪ ﻓَﻨَﺎﺩ َٰﻯ ﻓِﻲ ﱡ‬
َ‫ﺕ ﺃَﻥ ﱠﻝ ﺇِ ٰﻟَﻪ‬
َ ‫َﻭ َﺫﺍ ﺍﻟﻨﱡﻮ ِﻥ ﺇِﺫ ﱠﺫﻫ‬
ِ ‫ﺍﻟﻈﻠُ َﻤﺎ‬
ِ ‫َﺐ ُﻣﻐَﺎ‬
ُ ‫ﻚ ﺇِﻧﱢﻲ ُﻛ‬
َ‫ﻨﺖ ِﻣﻦَ ﺍﻟﻈﱠﺎﻟِ ِﻤﻴﻦ‬
َ َ‫[ﺇِ ﱠﻻ ﺃَﻧﺖَ ﺳُ ْﺒ َﺤﺎﻧ‬۲۱:۸۷]
« Et Dun-Nun (Jonas) quand il partit, irrité. Il pensa que Nous N’allions pas l’éprouver.
Puis il fit, dans les ténèbresi l’appel que voici : ‘’Pas de divinité à part Toi ! Pureté à
Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes. » ANBIYA 21/87
Allah Teala nous cite ET DÛN-NÛN. Ce qui signifie : ET LE TITULAIRE DE NUN.
Malheureusement le mot NÛN a été mal interprété et a été compris comme poisson et
a été traduis de cette façon fautive dans d’autres langues. Nous allons essayer
d’expliquer notre opinion.
Nous disons ZUL-FADLI pour Allah Teala. C'est-à-dire : Propriétaire de Vertu, dans le
sens de Le seul propriétaire de vertu. Comme notre Seigneur nous cite dans la Sourate
Rahman :
‫ﺍﻹ ْﻛ َﺮ ِﺍﻡ‬
ِ ْ ‫[ ﺗَﺒَﺎﺭَﻙَ ﺍ ْﺳ ُﻢ َﺭﺑﱢﻚَ ِﺫﻱ ﺍﻟْ َﺠ َﻼ ِﻝ َﻭ‬٥٥:۷۸]
« Béni soit le Nom de ton Seigneur, Plein de Majesté et de Munificence ! » RAHMAN
55/78
46
Ici le ZI est dans le sens de ZA et c’est un indicateur. ZU est un état abstrait. ZA est un
état accusatif.
Par exemple Zel-Ilmi = Propriétaire de Science et Zen-Nûni signifie Propriétaire de
Nûn. Ou que nous voyons ZE, ZI ou ZU nous devons prendre pour base comme sens
PROPRIETAIRE.
Afin de comprendre le mot Nûn, nous devons évaluer d’une part les versets 1 et 48 de la
Sourate Qalam en liaison entre eux et le verset 87 de la Sourate Anbiya d’autre part.
Après avoir fait le lien du premier cas, nous allons bien évidemment faire le lien entre
les deux cas. InchaAllah faisons le lien entre les versets 1 et 48 de la Sourate Qalam (qui
signifie plume).
Que nous cite le verset 48 de la Sourate Qalam :
‫ﺕ ﺇِ ْﺫ ﻧَﺎﺩ َٰﻯ َﻭﻫُ َﻮ َﻣ ْﻜﻈُﻮ ٌﻡ‬
َ ‫[ﻓَﺎﺻْ ﺒِﺮْ ﻟِ ُﺤ ْﻜ ِﻢ َﺭﺑﱢ‬٦۸:٤۸]
َ ‫ﻚ َﻭ َﻻ ﺗَ ُﻜﻦ َﻛ‬
ِ ‫ﺐ ْﺍﻟﺤُﻮ‬
ِ ‫ﺼﺎ ِﺣ‬
« Endure avec patience la sentence de ton Seigneur, et ne sois pas comme l’homme au
Poisson (Jonas) qui appela (Allah) dans sa grande angoisse. » QALAM 68/48
On nous cite dans le verset 49 de qui il s’agit ici :
‫[ﻟﱠﻮْ َﻻ ﺃَﻥ ﺗَﺪَﺍ َﺭ َﻛﻪُ ﻧِ ْﻌ َﻤﺔٌ ﱢﻣﻦ ﱠﺭﺑﱢ ِﻪ ﻟَﻨُﺒِ َﺬ ﺑِ ْﺎﻟ َﻌ َﺮﺍ ِء َﻭﻫُ َﻮ َﻣ ْﺬ ُﻣﻮ ٌﻡ‬٦۸:٤۹]
« Si un bienfait de son Seigneur ne l’avait pas atteint, il aurait été rejeté honni sur une
terre déserte. » QALAM 68/49
Allah nous cite la suite dans le verset 50 :
َ‫[ﻓَﺎﺟْ ﺘَﺒَﺎﻩُ َﺭﺑﱡﻪُ ﻓَ َﺠ َﻌﻠَﻪُ ِﻣﻦَ ﺍﻟﺼﱠﺎﻟِ ِﺤﻴﻦ‬٦۸:٥۰]
« Puis son Seigneur l’élut et le désigna au nombre des gens de bien. » QALAM 68/50
A qui s’adresse t on ici ? On s’adresse à Muhammed (sas). Voyons ce que cite le verset
suivant :
ُ‫ﺎﺭ ِﻫ ْﻢ ﻟَ ﱠﻤﺎ َﺳ ِﻤﻌُﻮﺍ ﺍﻟ ﱢﺬ ْﻛ َﺮ َﻭﻳَﻘُﻮﻟُﻮﻥَ ﺇِﻧﱠﻪ‬
َ َ‫َﻭﺇِﻥ ﻳَ َﻜﺎ ُﺩ ﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ َﻛﻔَﺮُﻭﺍ ﻟَﻴ ُْﺰﻟِﻘُﻮﻧ‬
َ ‫ﻚ ﺑِﺄَﺑ‬
ِ ‫ْﺼ‬
ٌ ُ‫[ ﻟَ َﻤﺠْ ﻨ‬٦۸:٥۱]
‫ﻮﻥ‬
« Peu s’en faut que ceux qui mécroient ne te transpercent par leurs regards, quand ils
entendent le Coran, ils disent ‘’Il est certes fou !’’ » QALAM 68/51
47
Pourquoi est ce qu’Allah dit Propriétaire de Nûn ici ? Il faut voir la différence entre le
Zen-Nûni = Propriétaire de Nûn de la Sourate Anbiya et le Propriétaire de Poisson de la
Sourate Qalam.
Cela est significatif que deux différentes attributions appartiennent à une même
personne. Nous devons considérer séparément les noms ou les attributions. De même
que nous devons faire le lien entre le nom de la Sourate Qalam et le premier mot et
lettre de cette Sourate qui est NÛN.
Il y a un fort lien entre le nom de la Sourate ‘Qalam’ et le Propriétaire de NÛN de la
Sourate Anbiya. Les Nûn des deux Sourates ont le même sens qui est Lumière.
Lumière qui signifie clarté et science, dont ce dernier qui écrit les lignes par le biais de
la Plume. C’est pour cette raison qu’Allahu Teala cite : « Nun. Par la plume et ce qu’ils
écrivent ! » QALAM 68/1
La lumière efface l’obscurité la supprime et éclaire. Allah Subhanehu et Teala a éclairci
avec Sa Lumière Jonas (as) (Yunus) qui se trouvait dans le ventre sombre du poisson
dans la profondeur sombre de la mer.
Allah Teala a inspiré l’évocation ci-dessous à Jonas (as) qui se trouvaient atteint par la
double obscurité : LA ILAHE ILLA ENTE SUBHANEKE INNI KUNTU MINEZZÂLIMIN.
« …‘’Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des
injustes. » ANBIYA 21/87
Allah Teala a révélé cette évocation à Jonas (as) en tant que bienfait et bénédiction.
Cette évocation a éclairé toute les obscurités de Jonas (as). De part cela Jonas (as)
possédait la science prophétique.
Cette évocation particulière reçue par Allah Teala a été comme l’héritage d’un trésor
très précieux pour la communauté de Muhammed (sas).
Question : Quel est le lien entre Muhammed (sas) et le Nûn de la Sourate Qalam ?
Réponse : Les infidèles de la Mecque ont dit pour Muhammed (sas) qu’Il est fou.
Comme exprimé dans le verset 2 de la Sourate Qalam avec l’expression originale ils ont
dit possédé pour Muhammed (sas), c'est-à-dire qu’Il a une compréhension implicite ou
encore une perception anormale.
Dans la langue Arabe, Possédé signifie compréhension couverte ou encore celui qui
n’est pas prêt. Par exemple être ivre, les maladies ou encore les ensorcellements couvre
la compréhension de ce fait les interlocuteurs sont nommé possédé.
48
La possession des ivres est limité, cela se termine avec le dégrisement, mais ceux qui
ont une maladie mentale ou une maladie semblable sont possédés continuellement.
Qu’Allah Teala nous en protège.
Les polythéistes de la Mecque ont blâmé notre Maître (sas) de possédé et de plus ils
ont lancé la diffamation d’ensorcelé, puis ils Lui (sas) ont dit de face : ‘’ Si Tu as été
ensorcelé, nous Te délivrerons de la magie en amenant nos plus fort moines et magiciens,
si Tu es malade nous trouverons les meilleures médecins et nous les apporterons pour Te
soigner…’’.
Qui est l’ensorcelé ou le malade possédé ici ? Le Prophète Muhammed (sas) ou encore
Dieu qui L’a créé, L’a élevé et L’a fait parmi les sélectionné ? Du fait que Muhammed
(sas) était orphelin et que Son seul formateur est Celui qui L’a choisi parmi tous les
êtres créés est Son Seigneur, dans ce cas toutes les accusations sont envers Son (sas)
Seigneur.
Le Prophète (sas) dit : « C’est Mon Seigneur qui M’a éduqué et Il M’a donné une
belle éducation. » SUYUTI, CAMIUS SAGIR
Ici la plainte n’est pas faite à la personne éduquée, mais elle est faite à l’éducateur. Car
une critique faite à un enfant blesse surtout ses parents plus que l’enfant.
Les fautes de la personne éduquée blessent profondément son éducateur, comme par
exemple des élèves qui prennent de mauvaises notes, ici se sont les enseignants qui
sont malheureux du fait qu’ils ont mal enseigné.
Nous donnons ces exemples seulement pour rapprocher des compréhensions, sinon
Allah Subhanehu et Teala est loin de toutes erreurs et imperfection. Allah est loin de
leurs accusations et condamnation et est Subhan. Allah Teala défend Lui-même Son
Bien-Aimé Muhammed (sas) qu’Il a éduqué de la meilleure façon.
Allah Teala cite :
‫ﻚ َﻷَﺟْ ًﺮﺍ َﻏﻴ َْﺮ َﻣ ْﻤﻨُﻮ ٍﻥ‬
َ َ‫[ َﻭﺇِ ﱠﻥ ﻟ‬٦۸:۳]
« Et il y a aura pour toi certes, une récompense jamais interrompue. » QALAM 68/3
‫ﻖ َﻋ ِﻈﻴ ٍﻢ‬
ٍ ُ‫[ َﻭﺇِﻧﱠﻚَ ﻟَ َﻌﻠَ ٰﻰ ُﺧﻠ‬٦۸:٤]
« Et tu es certes, d’une moralité imminente. » QALAM 68/4
Allah Subhanehu et Teala défend en personne Son Prophète qu’Il a éduqué avec une
moralité supérieure. Allah Teala refuse dans la Sourate Qalam les paroles mensongères
49
et fausses que les polythéistes disent à propos de notre Prophète (sas) et Il louange Son
Bien-aimé.
Ici, Allah (CC) défend Sa formation. Il jure avec la lettre NÛN qui a pour sens
LUMIÈRE. Comme dans la Sourate Maidah :
ٌ‫ﷲ ُﻧﻭ ٌﺭ َﻭ ِﻛ َﺗﺎﺏٌ ﻣ ِﱡﺑﻳﻥ‬
ِ ‫[ َﻗ ْﺩ َﺟﺎ َء ُﻛﻡ ﻣ َﱢﻥ ﱠ‬٥:۱٥]
« Ô gens du Livre ! Notre Messager (Muhammed) vous est certes venu, vous exposant
beaucoup de ce que vous cachiez du Livre, et passant sur bien d’autres choses ! Une
lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDAH 5/15
Voici ce que notre Seigneur nous cite dans la Sourate Nisa :
‫ﺎﻥ َﻓﺿْ ُﻝ ﱠ‬
‫ﻧﺯ َﻝ ﱠ‬
َ َ‫َﻭﺃ‬
ِ‫ﷲ‬
َ ‫ﻙ َﻣﺎ ﻟَ ْﻡ َﺗ ُﻛﻥ َﺗﻌْ ﻠَ ُﻡ َﻭ َﻛ‬
َ ‫ﺎﺏ َﻭ ْﺍﻟ ِﺣ ْﻛ َﻣ َﺔ َﻭ َﻋﻠﱠ َﻣ‬
َ ‫ﻙ ْﺍﻟ ِﻛ َﺗ‬
َ ‫ﷲ ُ َﻋﻠَ ْﻳ‬
‫ْﻙ ﻋَﻅِ ﻳﻣًﺎ‬
َ ‫[ َﻋﻠَﻳ‬٤:۱۱۳]
« …Allah a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse, et t’a enseigné ce que tu ne
savais pas. Et la grâce d’Allah sur toi est immense. » NISA 4/113
Il (sas) est Muhammed, le propriétaire de la lumière Divine, le sommet de l’éducation
d’Allah. Il a pris de la miséricorde du Miséricordieux et a été envoyé en miséricorde
pour l’univers.
Dans le verset 107 de la Sourate Anbiya il est dit :
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﻙ ﺇِ ﱠﻻ َﺭﺣْ َﻣ ًﺔ ﻟﱢ ْﻠ َﻌﺎﻟَﻣ‬
َ ‫[ َﻭ َﻣﺎ ﺃَﺭْ َﺳ ْﻠ َﻧﺎ‬۲۱:۱۰۷]
« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. » ANBIYA 21/107
Allah Teala dans la Sourate Qalam jure d’abord avec Nûn qui a pour sens Lumière et
ensuite Il jure sur le crayon qui écrit cette science.
Ce qui signifie que les sciences vont s’écrire ouvertement sur les lignes. Tous ces
serments et explications sont pour confirmer que le prophète Muhammed (sas) n’est
pas possédé. C'est-à-dire une confirmation Divine.
Quand a notre Maitre (sas), cette situation est une récompense qui va durer sans cesse.
« Et tu es certes, d’une moralité imminente. » QALAM 68/4
Oui, Rasulallah (sas) est une grande moralité et est au dessus de toute moralité.
50
Comme nous l’avons expliqué ici, chaque lettre individuelle ou chaque groupe de
lettres qui se trouvent dans le Coran ont un sens. Nous comprenons que la lettre NÛN
ici signifie LUMIÈRE et SCIENCE, et non poisson.
Toutes les lettres qui se trouvent au début des sourates dans le Coran, peuvent être
comparé avec cette explication. Comme nous le dit Allah Teala chacune de ces lettres
est un verset et nous devons regarder et comprendre ces lettres comme Allah nous les
montre et explique.
LA SOURATE YUSUF
BISMILLAHIRRAHMANIRRAHIM
Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Verset 1
ٰ
‫ِﻳﻡ‬
ِ ‫ِﺑﺳْ ِﻡ ﱠ‬
ِ ‫ﷲ ﺍﻟﺭﱠ ﺣْ َﻣ ِﻥ ﺍﻟﺭﱠ ﺣ‬
ُ ‫ﻙ ﺁ َﻳ‬
‫ﻳﻥ‬
ِ ‫ﺎﺕ ْﺍﻟ ِﻛ َﺗﺎ‬
َ ‫[ ﺍﻟﺭ ﺗ ِْﻠ‬۱۲:۱]
ِ ‫ﺏ ْﺍﻟﻣ ُِﺑ‬
« Elif, Lâm, Râ. Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1
Le nom de cette sourate est la SOURATE YUSUF. Ce récit est la réflexion dans la vie du
court rêve qu’a vu Yusuf (as). Le rêve qu’a vu Yusuf (as) est expliqué dans le verset 4. La
partie jusqu’au verset 101 est en liaison avec le détail de ce récit.
Du fait que la sourate a un lien avec le rêve de Yusuf (as), son nom a été la Sourate
Yusuf. Le centre de la sourate est formé par le Râ d’Elif, Lâm, Râ. Nous avons
commenté la lettre Râ par Rêve.
Dans la langue Arabe il est lu RU’YAH et doit être lu ainsi :
51
Le mot RU’YAH signifie voir avec ses yeux ou voir avec son esprit, c'est-à-dire donner
son avis. Le sens du mot RU’YA signifie voir avec son âme dans son rêve, c’est à dire ce
qu’on voit dans notre sommeil.
Comme connu le Coran a différente façon de lecture. Ici nous pouvons lire d’en un
premier cas Elif, Lâm, Râ ou dans un deuxième cas Elif, Lâm, Rî. Les deux façons de
lire sont correctes. Dans la seconde façon de lecture Allah (CC) s’adresse au rêve avec
Rî c'est-à-dire voit et donne l’ordre au rêve d’aller à Yusuf et à nouveau avec l’ordre Rî
(voit) Il ordonne à Yusuf de voir le rêve.
D’après les règles linguistiques de la langue Arabe il y a les verbes qui se nomment les
verbes lazım et les verbes muteaddi.
Les verbes lazım : ce sont les verbes qui sont liés au sujet.
Les verbes muteaddi : l’effet du verbe n’est pas limité par le sujet et se voit dans le
complément. Il faut au moins un complément pour les verbes muteaddi, mais il peut y
avoir aussi plusieurs compléments.
Un autre exemple : ‘’Je dois louer une maison qui a deux chambres, un salon et une
terrasse’’ ou ‘’J’ai vu beaucoup de ville, Istanbul, Ankara, Kayseri, etc.…’’. Ici avec etc qui
veut dire etcetera, je veux dire plein d’autres villes comme celles-ci.
La lettre Râ qui se trouve dans Elif, Lâm, Râ est le centre du récit. Car tout le récit est
venu dans le rêve de Yusuf (as). C’est pour cette raison que nous avons commenté la
lettre Râ par Rêve.
Ce rêve est décrit dans la Sourate Yusuf du Coran comme étant ‘’ le plus beau des
récits’’.
Allah Teala nous dit KASAH. Et dans la langue Arabe il y a le mot KISAH. Kısah est un
terme utilisé pour les romans, ou pour les récits et expression littéraire qui ne sont pas
réels.
Comme nous l’avons cité ci-dessus Kasah est un terme utiliser pour les récits réels et
Allah (CC) ici dit Kasah pour accentuer la réalité du récit. Dans le verset 3 de la
Sourate Yusuf, Il nous dit ‘’le plus beau des récits’’ concernant le récit qui va être cité.
Pourquoi est ce que ce récit est le plus beau des récits ?
Donnons quelques raisons pour réponse :
-
Cela a été raconté comme étant un récit intéressant pour le bonheur des cœurs
de Muhammed (sas), de Ses compagnons (ra) et de Sa communauté qui est
venu et viendra jusqu'à la fin des jours.
52
-
-
Cela a été raconté comme étant un sermon, un conseil, une leçon et une
consolation à la Communauté pour les difficultés qu’ils ont ou vont rencontrées
dans leurs vies.
C’est le rêve que va raconter le père prophète généreux Yakup (as) du prophète
généreux Yusuf (as). Il y a plusieurs informations dans cela. Par exemple : statut,
consommation mensuelles de subsistances, économie, différentes cultures,
commerce, agriculture et beaucoup d’informations concernant les domaines des
vies des gens qui vivait à cette époque. Le rêve qu’a vu Yusuf (as), que l’on peut
expliquer en quelques phrases a changé la vie de tous les personnes de ce
monde. Dans un laps de temps comme 14-15 ans l’ordre mondial a changé et des
nouveautés sont arrivées dans tous les domaines citées ci-dessus.
‫ﺍﻟﺭ‬
“Elif, Lâm, Râ”
ELİF: DIVINITÉ
LÂM : LI (A) c'est-à-dire A YUSUF
RÂ : RÊVE (celui qu’on voit dans notre sommeil)
Dans ce cas la lecture de la phrase est : la Divinité a montré un Rêve à Yusuf (as)
Tout le récit raconté dans la sourate est le détail de la lettre RÂ. Nous pensons qu’il
faut encore un peu plus d’explication concernant le RÂ :
Que signifie annuler la métaphore mentale. Nous allons essayer d’expliquer
l’annulation de la métaphore mentale qui se trouve dans le récit de cette sourate et qui
est en liaison avec le RÂ et le rêve de Yusuf (as). Cette explication permettra la
compréhension de l’éloquence des récits qui se trouve dans le Coran inchaAllah. Allah
(CC) souhaite, que lorsque nous lisons le Coran, nous utilisions notre intelligence et
que nous considérions les versets en liaison et en intérêt entre eux. C’est pour cette
raison qu’Allah Teala dans certains versets a effacé des parties en tant que
‘’annulation de la métaphore mentale’’ et dans certains endroits a utilisé des mots
métaphoriques.
Nous allons parler de deux métaphores ici. Le premier est ‘’la métaphore mentale’’,
nous pouvons donner comme exemple le verset suivant :
‫ﺿ ﱡﻝ َﺳ ِﺑﻳ ًﻝ‬
َ َ‫ﺎﻥ ﻓِﻲ ٰ َﻫ ِﺫ ِﻩ ﺃَﻋْ َﻣ ٰﻰ َﻓﻬ َُﻭ ﻓِﻲ ْﺍﻵﺧ َِﺭ ِﺓ ﺃَﻋْ َﻣ ٰﻰ َﻭﺃ‬
َ ‫َﻭ َﻣﻥ َﻛ‬
[۱۷:۷۲]
53
« Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera aveugle dans l’au-delà, et sera plus égaré
(encore) par rapport à la bonne voie. » ISRA 17/72
Le mot ‘aveugle’ dans ce verset est la métaphore de la ‘déviance’. La mentalité ici
comprend ce sens implicite avec appréciation.
L’autre est ‘’l’annulation de la métaphore mentale’’. Qu’est ce cela signifie ? C’est la
métaphore mentale annulée ou supprimée. Ici la mentalité trouve par appréciation
avec la lumière des preuves le mot qui doit s’y trouver, mais qui ne s’y trouve pas. Voici
un verset concernant les versets ou expressions supprimés :
ْ ‫ﺕ ِﺑ َﺧﻳ ٍْﺭ ﱢﻣ ْﻧ َﻬﺎ ﺃَ ْﻭ‬
‫ﷲ َﻋﻠَ ٰﻰ ُﻛ ﱢﻝ‬
ِ ْ‫َﻣﺎ َﻧﻧ َﺳ ْﺦ ِﻣﻥْ ﺁ َﻳ ٍﺔ ﺃَ ْﻭ ُﻧﻧﺳِ َﻬﺎ َﻧﺄ‬
َ ‫ﻣِﺛﻠِ َﻬﺎ ﺃَﻟَ ْﻡ َﺗﻌْ ﻠَ ْﻡ ﺃَﻥﱠ ﱠ‬
‫[ َﺷﻲْ ٍء َﻗﺩِﻳ ٌﺭ‬۲:۱۰٦]
« Si Nous abrogeons un verset quelconque ou que Nous le fassions oublier, Nous en
apportons un meilleur, ou un semblable. Ne sais-tu pas qu’Allah est Omnipotent ? »
BAQARAH 2/106
Il est indispensable de bien connaître ce système Divin afin de bien comprendre le
Coran. Par exemple : une lettre ou un mot qui doit se trouver devant ou derrière un
mot ou une phrase se fait annuler selon la volonté d’Allah. La raison à cela est pour que
les Hommes utilisent de la meilleure façon dans un ensemble la raison, l’intelligence,
la prévoyance et la clairvoyance, la pureté et la découverte, la science et la sagesse
qu’Allah a donnée afin de nommer la place de la lettre ou du mot qui doit s’y trouver
mais qui y manque.
Quelques informations techniques d’après la science Sarf (grammaire de la langue
arabe) :
1. Le centre de cette sourate c’est le récit. Le centre du récit c’est le Rêve. La lettre
‫„ ﺭ‬R“ qui se trouve dans le mot Rêve est l’origine du mot Rêve. Le mot Rêve
(RU’YA) peut se comparer avec le mot FU’LA d’après les règles de la langue
Arabe. Les orientalistes nomment cela BUSTÂ. Dans la langue Arabe ils écrivent
FAIL BÂSIT au lieu de FAIL. En langue Arabe la prononciation du mot FAIL est
difficile pour les non Arabes de ce fait ils essaient de remplacer avec un mot
latin et ils écrivent comme mesure BÂSIT.
Pour conclure nous pouvons dire : Ru’ya se compare avec Fu’la. Ru’ya est un
mot qui se compose de quatre lettres. De plus c’est le quatrième verset de la
sourate. Ce qui signifie que le quatrième verset contient toute la sourate. Les
versets qui suivent le quatrième verset sont les détails du quatrième verset.
54
En fait il y a deux récits dans cette sourate. L’un est la version courte l’autre la
version longue. Les événements qui sont cités courtement dans le quatrième
verset sont expliqués longuement à partir du verset cinq jusqu’au verset cent.
2. L’origine des deux récits cités ci-dessus, est la lettre- ‫ ﺭ‬-„R“ qui se trouve dans le
Elif, Lâm, Râ. La lettre Râ ici signifie également : Yusuf (as) a dit à Son père ‘’
INNI RA’AYTU’’ - ‘’J’AI CERTAINEMENT VU !’’. La lettre Râ ici signifie
métaphoriquement ‘’J’ai certainement vu !’’ et va s’élargir jusqu’au rêve du
Roi. Le rêve qu’a vu Yusuf (as) a gardé son actualité durant 15 ans. Les
commentaires du rêve se sont réalisé un par un. Ces événements sont pour
toute l’humanité une particularité mais pour la famille de Yakup (as) ils
comportent la qualité d’une révolution absolue.
La lettre Râ atteint et couvre également les rêves des amis de prison de Yusuf
(as), commentés par ce dernier. Ces deux personnes ont joué de grand rôle dans
les affaires de Yusuf (as). Par exemple les commentassions de ces deux rêves ont
été efficace en tant que changement et tournant dans la vie de Yusuf (as). Ainsi
Il (as) est sorti de prison et a planifié la subsistance de toute l’humanité, et a
créé d’après cette planification, un tournant dans presque toutes les parties des
espaces habitables, puis a participé à garantir des conditions de modes de vies
sains.
3. Nous pouvons également traduire la lettre RÂ comme un mode impératif. Cette
fois nous pouvons comprendre dans la langue Arabe RA’Â c'est-à-dire ‘’Il a vu’’.
Dans la langue Arabe si Amr souhaite dire à Zeyd : ‘’Regarde cette arbre’’ il
utilisera RÎ. Dans la langue Arabe RÎ est composé que d’un accent et constitué
de la lettre –R- qui signifie ‘’regarde’’.
Dans la langue Arabe les modes ou verbes impératif qui sont composé que d’une
lettres sont :
RÎ
=
Regarde
KÎ
=
Protège
A’Î
=
Comprend
FÎ
=
Tient ta promesse
RÎ
=
Vois le. D’après les règles de la langue Arabe si nous enlevons ‘’le’’
il ne reste que l’ordre ‘’vois’’.
55
D’après les exemples que nous avons cités, nous pouvons comprendre que la
lettre Râ qui se trouve dans Elif, Lâm, Râ est un mode impératif d’Allah avec
deux accusatifs.
Le premier accusatif est le rêve. Allah Teala a ordonné au rêve d’aller à Yusuf
(as). Le second accusatif est Yusuf (as). Car Il a ordonné à Yusuf (as) de voir le
rêve.
Ce qu’a dit Allah s’est réalisé. Avec le rêve la volonté d’Allah (Muradullah) c’est
réalisé. Suite au rêve Yusuf (as) a raconté son rêve à Son père (as) comme cité
dans le verset 4.
4. Nous souhaitons expliquer le Râ d’après les différentes façons de lecture. :
comme connu il y a 7 façon différentes de lecture. Puis, il y a 7 autres façons de
lecture pas très connu, mais qui sont également correcte. Rasulallah (sas) a
confirmé toutes ces façons de lecture cité précédemment. Elles ont été envoyées
d’Allah à l’Ange Gabriel (as), de Gabriel à Rasulallah (sas), puis de Rasulallah
(sas) à jusqu'à nous. Elles sont toutes correctes et connu dans le cadre des
sciences Coranique.
La lecture connue dans l’Egypte, l’Arabie Saoudite, Soudan, Turquie et les pays
d’Europe est :Asım Hafs.
Dans les pays de l’Afrique du Nord c’est la lecture Malik Warş qui est connue.
Cette façon de lecture se lit également en Egypte et en Arabie Saoudite.
En dehors de cela il y a également les lectures nommées Ebu Amr, Ibnu Âmir,
Hamza, El-Kisâî, Şuba, Ibni Kesîr et Kalûn.
D’après ce que nous avons expliqué dans le quatrième point, nous comprenons
que le - ‫ ﺭ‬- Râ qui se trouve dans Elif, Lâm, Râ doit se lire avec la Lecture
Warş. Car il se lit RE d’une façon douce.
Dans la langue Arabe cela est également appelé : IMÂLA-SUGRÂ, ce qui signifie
que quand on dit RE lire en cassant légèrement la lettre tout en le tirant vers le
bas. Mais dans les lectures Ebu Amr, Ibnu Âmir, Hamza, El-Kısâî, Şuba la lettre
R se casse profondément et se lit Ri. Cela se nomme IMÂLA-KUBRÂ : ce qui
signifie façon de lire d’une grande ou en tirant profondément vers le bas.
Seulement Ibni Kesîr, Hafs, et Kâlûn ont lu RA la lettre ‘’R’’ du Elif, Lâm, Râ. Si
nous lisons la lettre R d’après les règles d’IMÂLA-SUGRÂ et d’IMÂLAKUBRÂ comme Ebu Amr, Ibnu âmir, Hamza, El-Kisâî, Şuba et d’autres encore
56
ont lu, nous devons lire RE, ce qui signifie alors VOIE en mode impératif. Ici
c’est ALLAH qui ordonne.
Nous avions expliqué ci-dessus : Allah Teala a ordonné aux deux objets. Il a
ordonné au Rêve de venir à Yusuf (as) et à Yusuf (as) de voir le Rêve.
Nous ne pouvons pas voir cela en détail dans le Coran, car ce sont des phrases
isolé ou effacé dont les lettres ne se trouvent pas présent, alors que les sens s’y
trouvent. Dans la langue Arabe cela se nomme : ‘’Mecâzun-akliyyun-mahzûf’’
c'est-à-dire : annulation de la métaphore mentale.
Voici la logique à cela : lire le Coran avec effort et compléter les manques
constaté. Le fait que le Coran parle avec une éloquence très élevée donne lieu à
cela. Si nous pouvons lire le Coran en liaison et globalement parmi ces versets,
alors nous pouvons approfondir dans les sens des versets et donc il sera possible
de comprendre ces significations approprié au terme.
َ َ‫[ ﺇِ ﱠﻧﺎ ﺃ‬۱۲:۲]
‫ﻭﻥ‬
َ ُ ‫ﻧﺯ ْﻟ َﻧﺎﻩُ ﻗُﺭْ ﺁ ًﻧﺎ َﻋ َﺭ ِﺑ ًّﻳﺎ ﻟﱠ َﻌﻠﱠ ُﻛ ْﻡ َﺗﻌْ ِﻘﻠ‬
« Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous
raisonniez. » YUSUF 12/2
Pour conclure nous pouvons dire : la raison du principe de l’annulation de la
métaphore mentale est de déclencher le mécanisme de compréhension qui se
trouve chez l’Homme.
La plus grande différence entre les êtres humains et les autres êtres vivants, c’est la
possession de la mentalité. Car l’être humain peut saisir un sujet ou un évènement
alors que les autres êtres vivants ne le peuvent pas.
Allah Teala, seulement avec la lettre R, comme cité ci-dessus, nous a expliqué dans la
même phrase les deux objets qui sont Yusuf et le rêve sans avoir eu besoin de donner
de détail. Car dans l’intégralité du sujet ce détail va trouver sa place spontanément.
Nous appelons cela de nos jour lire entre les lignes. Et rien que cela s’attend du
serviteur.
Allah Teala donne parfois les moindres détails concernant un sujet, puis parfois donne
seulement les indices et laisse les détails à Ses serviteurs.
Les écrivains de récits ou de romans n’écrivent pas non plus la réponse de toutes les
questions dans leurs livres. D’une part ils inquiètent leurs lecteurs, d’autres parts ils
renvoient les événements à l’imagination et le royaume des idées de leurs lecteurs. Si
les écrivains peuvent penser à cela, que dire des récits racontés par le Seigneur des
57
univers ! Peuvent-ils êtres monotones ? Bien évidemment que quand Allah Subhanehu
et Teala va raconter un récit Il va le raconté à un degré suprême.
Quand nous regardons le récit de ce point de vue, nous pouvons estimer que Yusuf (as)
à entre 4 et 6 ans. Bien que Yusuf (as) soit encore petit, Il a raconté son rêve à son père
sans l’oublier. Alors que la volonté d’Allah était ainsi, comment Yusuf pouvait-il
oublier son rêve !
Nous avions dit que l’annulation de la métaphore mentale était en accord avec
l’éloquence. Les miracles du Coran dans les récits du Coran.
Allah Teala nous dit dans le verset 3 de la Sourate Yusuf : « Le meilleur récit... ». Avec
la lettre R Allah Teala a isolé deux accusatifs. De cette façon nous avons expliqué ces
deux accusatifs, c'est-à-dire Yusuf et le rêve, qui étaient isolé. Louange à Allah qui nous
a donné la force de le faire, sinon nous n’aurions pas eu la force de l’expliqué. Oui,
seulement avec la lettre R notre Seigneur Subhanehu et Teala nous a expliqué le voie
en mode impératif, et avec le voie Il nous a expliqué autant de détails.
Il est utile de savoir que : chaque mode de lecture commente le sens des mots d’après
leurs façon de lire. Chaque mode de lecture à son propre commentaire et chaque
commentaire est juste, car cela est aussi un miracle parmi les miracles du Coran. Dans
ce sens nous pouvons dire que chaque mode de lecture est un autre miracle. Comme
dans l’exemple qui suit :
‫[ﺃَ ْﻟ َﻬﺎ ُﻛ ُﻡ ﺍﻟ ﱠﺗ َﻛ ُﺎﺛ ُﺭ‬۱۰۲:۱]
“EL-HÂKUMUT-TAKÂSUR”
« La course aux richesses vous distraits. » AT-TAKÂTUR 102/1
Ce verset est une phrase informative. Dans la grammaire Arabe cela se nomme CumleHaberiye c'est-à-dire Phrase Informative. Cela est la mode de lecture Hafs. Ibn-i Abbas
(ra) a lu ce verset en forme interrogatif :
“EL-HÂKUMUT-TAKÂSUR” c’est à dire ‘’ La course aux richesses vous a t elle
distraits ?’’
Cela est un reproche Divin d’ Allah à Ses serviteurs. En fait cela donne lieu à notre
honte. Pourquoi est ce que la course à la richesse nous a distraits ? Par exemple : si un
homme malade dit à ses proches ‘’Pourquoi ne m’avez-vous pas visité, votre plaisir
vous a-t-il distrait de venir me voir ?’’ Une réprimande et reproche sous forme
interrogatif comme cela est plus lourd qu’une critique directe.
Nous devons comprendre le commentaire d’Ibni Abbas (ra) de cette façon.
Voici un autre exemple de la Sourate Fatiha :
58
‫ﻳﻥ‬
ِ ‫[ َﻣﺎﻟِﻙِ َﻳ ْﻭ ِﻡ ﺍﻟ ﱢﺩ‬۱:٤]
“Mâliki yevmid-dîn”(FATIHA, 1/4)
« Maître du Jour de la rétribution. » FATIHA ¼
La version ci-dessus est le mode de la Lecture Hafs. D’après un autre mode de lecture
la lettre – a – qui se trouve dans le mot Mâliki doit se lire sans tirer. Malik et d’autres
encore le lisent :
“Melik-yewmid-dīn” qui signifie = “Le Roi du Jour de la rétribution.”(FATIHA,
1/4)
Si nous écrivons Melik avec un long – a – cela signifie Monarque, si nous l’écrivons
avec un – e – normal cela signifie Roi.
Ces deux façon de lire ont été transmit d’Allah à l’Ange Gabriel et de l’Ange Gabriel à
Muhammed (sas). Notre Maître (sas) a appris ces façons de lire à Sa communauté
proche (ra). Ce système de lecture est parvenu ainsi jusqu'à nos jours. Cette science est
une des sciences du Coran.
L’annulation de la métaphore mentale en étant un des miracles de la langue du Coran
souhaite enrichir notre esprit et notre intelligence. Les façons de lire le Coran sont
également importantes pour la richesse de ses sens et commentaires. Par exemple ici
pour sortir dans ce champ riche de sens, nous devons lire la lettre Râ du Elif, Lâm,
Mîm comme Re ou Ri.
5. L’annulation de la métaphore mentale : »
Nous pensons que plusieurs choses qui a eu lieu, ou qui a été vécu, ont été annulé (ou
effacé) dans ce récit. Nous allons voir ces parties effacées d’après les règles de cette
science sous le titre d’Annulation des métaphores mentale inchaAllah.
Par exemple la lettre VAV - ‫ﻭ‬- de la langue Arabe se lit ‘’Et’’ dans la langue Française.
Dans la langue Arabe cette lettre se nomme Vav-ul-atfi c'est-à-dire le ‘’Et’’ de
Coordination.
‘’Et’’ coordonne les phrases connecteurs. Quand nous racontons un événement, nous
continuons avec la phrase connecteur, par exemple : ‘’J’ai mangé mon repas et je me
suis endormis…’’
Dans plusieurs endroit de la Sourate Yusuf, les phrases qui se trouvent avant le – et de
coordination – ont été isolé. La phrase ou les phrases qui devaient se trouver avant la
coordination ont été isolé. Cela vient de l’éloquence du Coran, car les phrases effacées,
isolées ou annulées doivent être pensées, saisi et aperçu métaphoriquement, c'est-àdire être compris. La seule chose qui reste à l’Homme c’est de réfléchir.
59
Il y a plusieurs endroits de cette forme dans cette sourate. Non en tant que texte mais
en tant que sens. Donnons un exemple :
‫ﻳﻝ‬
َ ‫ﻙ َﻭ ُﻳ َﻌﻠﱢﻣ‬
َ ‫ﻙ َﺭ ﱡﺑ‬
َ ‫ﻙ َﻳﺟْ َﺗ ِﺑﻳ‬
َ ِ‫[ ﻭ َﻛ ٰ َﺫﻟ‬۱۲:٦]
ِ ‫ُﻙ ﻣِﻥ َﺗﺄْ ِﻭ‬
« Ainsi ton Seigneur te choisira et t’enseignera l’interprétation des rêves, et Il parfera
Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakup, tout comme Il l’a parfait auparavant sur
tes deux ancêtres, Ibrahim et Ishak car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF
12/6
Dans ce verset les phrases qui se trouvent avant et après le ET ne sont pas liées
directement.
Quand Yusuf (as) a raconté son rêve à son père, ce dernier a avertit Yusuf (as) de ne
pas raconter son rêve à ses frères. Pourquoi l’a-t-il avertit ? Pour qu’ils ne soient pas
jaloux.
Il y a plusieurs endroits comme cela. Suite au rêve raconté le dialogue entre le père et
le fils et les conseils du père ne sont pas cités ici. Le père de Yusuf (as), lui a donné des
leçons exemplaires et des bonnes nouvelles réjouissantes. La bonne nouvelle du rêve va
apporter de rudes épreuves. Car Yusuf (as) va avoir le degré supérieur de prophétie.
Toutes les expressions concernant ce sujet ont été effacé, c'est-à-dire non pas été révélé
en tant que paroles et n’ont pas trouvé leurs place par écrit dans le Coran. Après cette
partie non cité, ça continu avec le sixième verset qui dit :
« Ainsi ton Seigneur te choisira… » YUSUF 12/6
Un autre exemple pour le ET de coordination : les événements qui ont lieu entre le
14ème et 15ème verset ne sont pas cités également. Les parties jusqu'à ce que les frères
vont au puits ne sont pas citées. Au 12ème verset ils ont dit à leur père :
ُ ‫[ﺃَﺭْ ﺳِ ْﻠ ُﻪ َﻣ َﻌ َﻧﺎ َﻏ ًﺩﺍ َﻳﺭْ َﺗﻊْ َﻭ َﻳ ْﻠ َﻌﺏْ َﻭﺇِ ﱠﻧﺎ ﻟَ ُﻪ ﻟَ َﺣﺎﻓ‬١٢:١٢]
‫ﻭﻥ‬
َ ‫ِﻅ‬
« Envoie-le demain avec nous faire une promenade et jouer. Et nous veillerons sur
lui. » YUSUF 12/12
Ici le dialogue est normal, sur cela leur père dit :
‫َﻗﺎ َﻝ ﺇِ ﱢﻧﻲ ﻟَ َﻳﺣْ ُﺯ ُﻧﻧِﻲ ﺃَﻥ َﺗ ْﺫ َﻫﺑُﻭﺍ ِﺑ ِﻪ َﻭﺃَ َﺧﺎﻑُ ﺃَﻥ َﻳﺄْ ُﻛﻠَ ُﻪ ﱢ‬
‫ﺍﻟﺫ ْﺋﺏُ َﻭﺃَﻧ ُﺗ ْﻡ َﻋ ْﻧ ُﻪ‬
‫ﻭﻥ‬
َ ُ‫[ﻏَ ﺎ ِﻓﻠ‬١٢:١٣]
« Il dit : ‘’Certes, je m’attristerai que vous l’emmeniez, et je crains que le loup ne le
dévore dans un moment où vous ne ferez pas attention à lui’’. » YUSUF 12/13
‫[ َﻗﺎﻟُﻭﺍ ﻟَ ِﺋﻥْ ﺃَ َﻛﻠَ ُﻪ ﱢ‬١٢:١٤]
‫ُﻭﻥ‬
َ ‫ﺍﻟﺫ ْﺋﺏُ َﻭ َﻧﺣْ ﻥُ ﻋُﺻْ َﺑ ٌﺔ ﺇِ ﱠﻧﺎ ﺇِ ًﺫﺍ ﻟﱠ َﺧﺎﺳِ ﺭ‬
60
« Ils dirent : ‘’Si le loup le dévore alors que nous sommes nombreux, nous serons
vraiment les perdants.’’ » YUSUF 12/14
Donc jusqu’ici il y a un thème qui continu dans un ensemble. Ensuite quand nous
lisons le 15ème nous apercevons que plusieurs événements entre le 14ème et 15ème verset
ne sont pas racontés.
‫ﺕ ْﺍﻟﺟُﺏﱢ َﻭﺃَ ْﻭ َﺣ ْﻳ َﻧﺎ ﺇِﻟَ ْﻳ ِﻪ‬
ِ ‫َﻓﻠَﻣﱠﺎ َﺫ َﻫﺑُﻭﺍ ِﺑ ِﻪ َﻭﺃَﺟْ َﻣﻌُﻭﺍ ﺃَﻥ َﻳﺟْ َﻌﻠُﻭﻩُ ﻓِﻲ َﻏ َﻳﺎ َﺑ‬
‫ُﻭﻥ‬
َ ‫[ﻟَ ُﺗ َﻧ ﱢﺑ َﺋ ﱠﻧﻬُﻡ ِﺑﺄ َ ْﻣ ِﺭ ِﻫ ْﻡ ٰ َﻫ َﺫﺍ َﻭ ُﻫ ْﻡ َﻻ َﻳ ْﺷ ُﻌﺭ‬١٢:١٥]
« Et lorsqu’ils l’eurent emmené, et se furent mis d’accord pour le jeter dans les
profondeurs invisibles du puits, Nous lui révélâmes : ‘’Tu les informeras sûrement de
cette affaire sans qu’ils s’en rendent compte. » YUSUF 12/15
Il y a plusieurs choses qui ne sont pas raconté entre les versets 14 et 15. Ces parties non
pas été révélé. Et justement ces parties qui non pas été révélé, mais qui ont leurs places
sont nommées Annulation de la métaphore mentale. Ce que nous devons faire en
tant que lecteurs c’est de saisir ces parties, les liées entre elles et comprendre entre les
lignes.
Ceux qui lisent ces versets doivent savoir que les fils de Yakub (as) ont préparé leurs
sacs d’approvisionnement dès la veille. Le lendemain matin, ils ont fait leurs adieux à
leur père et mère, ils ont vécu leur voyage etc. Bien évidemment les événements qui
ont eu lieu minute par minute ne se trouve pas dans le Coran. Allah Teala ne nous
raconte pas le passage des événements de la nuit jusqu’au puits.
Allah Subhanehu et Teala ne raconte ni plus ni moins. Il raconte dans une mesure
idéale, avec les lettres, mots et phrases approprié. Comme nous l’avons précisé cidessus, ce qu’il nous reste à faire c’est de lire les versets en liaison et de comprendre
puis saisir ce qui n’est pas écrits concrètement, mais qui se trouve théoriquement.
Allah cite des phrases courtes, et l’Homme en tire de nombreuses informations. Cela
est le miracle de la langue et de l’éloquence du Coran.
َ َ‫[ ﺇِ ﱠﻧﺎ ﺃ‬۱۲:۲]
‫ﻭﻥ‬
َ ُ ‫ﻧﺯ ْﻟ َﻧﺎﻩُ ﻗُﺭْ ﺁ ًﻧﺎ َﻋ َﺭ ِﺑ ًّﻳﺎ ﻟﱠ َﻌﻠﱠ ُﻛ ْﻡ َﺗﻌْ ﻘِﻠ‬
« Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous raisonniez. »
YUSUF 12/2
Allah souhaite que nous saisissions et comprenons.
Un autre point important dont nous souhaitons tirer attention : jetons un coup d’œil
au verset 106 de la Sourate Baqarah concernant ce sujet :
ْ ‫ﺕ ِﺑ َﺧﻳ ٍْﺭ ﱢﻣ ْﻧ َﻬﺎ ﺃَ ْﻭ‬
‫ﷲ‬
ِ ْ‫َﻣﺎ َﻧﻧ َﺳ ْﺦ ِﻣﻥْ ﺁ َﻳ ٍﺔ ﺃَ ْﻭ ُﻧﻧﺳِ َﻬﺎ َﻧﺄ‬
َ ‫ﻣِﺛﻠِ َﻬﺎ ﺃَﻟَ ْﻡ َﺗﻌْ ﻠَ ْﻡ ﺃَﻥﱠ ﱠ‬
61
‫[ َﻋﻠَ ٰﻰ ُﻛ ﱢﻝ َﺷﻲْ ٍء َﻗﺩِﻳ ٌﺭ‬۲:۱۰٦]
« Si Nous abrogeons un verset quelconque ou que Nous le fassions oublier, Nous en
apportons un meilleur, ou un semblable. Ne sais-tu pas qu’Allah est Omnipotent ? »
BAQARAH 2/106
Qu’est ce que cela signifie ? Cela est un vraiment un événement très intéressant. On
nous parle de texte qui sont nommé versets, mais qui ne se trouvent pas dans le Coran
Suprême. Comme nous le dit notre Seigneur les versets qui ont été oublié dû à une
sagesse. Allah Teala a fait oublier ces versets alors qu’ils étaient encore avec l’Ange
Gabriel (as). Comment ? Comme le sais Allah. Le verset ci-dessus nous l’explique clair
et net.
Le Coran Suprême qui est la mère des livres est un Livre sublime et formidable. En fait
de son origine Il est au dessus de notre compréhension, mais Allah (CC) L’a fait en
Arabe avec la Loi de Faire afin que nous Le comprenions. Il se peut que certains
endroits n’aient pas été du tout traduit en Arabe, alors que d’autre endroit ont été
traduit et effacé, mais du fait que notre Subhan-Allah ne fera rien d’insignifiant et
d’inutile, Il a effacé de suite ces textes.
Dans ce genre de situation que nous comprenons ou pas, nous devons transférer
l’affaire à l’Ilm-ullah (la science d’Allah) et nous devons nous livrer à Lui. Car Allah
(CC) peut nous interroger, mais en aucun cas nous pouvons L’interroger de Ses actes.
Certains versets, bien qu’ils se trouvent dans le Coran, leurs jugements ont été enlevés.
Le titre de notre prochain sujet est la science Nasih et Mensuh.
La Science Nasih et Mensuh
La Science Nasih et Mensuh = signifie la science des jugements qui annule ou qui ont
été annulé dans le Coran et les Hadiths.
Nasih = ce qui annule le jugement (dans le sens qui annule le jugement des versets du
Coran et des hadiths du prophète).
Mensuh = ce dont le jugement a été annulé (dans le sen dont le jugement des versets
du Coran ou des hadiths ont été annulé).
Par exemple un verset supprime un autre verset ou annule son jugement. Malgré cela,
les versets qui suppriment et qui sont supprimés sont tous deux présent en tant que
versets dans le Coran. Celui qui est annulé est seulement le jugement du verset et non
le verset lui-même. Les versets sont présents, mais avec l’arrivée du nouveau verset un
nouveau jugement est arrivé, et le jugement précédent est enlevé.
Le premier verset qui est arrivé concernant le vin, n’interdisait de le boire que
seulement avant les prières (salat), le verset arrivé de suite concernant ce sujet interdit
62
le vin entièrement. Dans ce cas le jugement du premier verset envoyé concernant ce
sujet, est annulé par l’arrivé du second verset. Le jugement du second verset va durer
éternellement jusqu'au Jour du Jugement dernier.
Dans la première partie de l’Islam, les interdictions ne sont pas arrivées tous d’un coup.
Elles sont arrivées pas à pas tout en habituant les Hommes. Cela est la sagesse d’Allah
qui est l’Alim-ul Hakim.
Un autre exemple : auparavant se divorcer de la femme adultère n’était pas permis, il
fallait seulement la tenir dans la maison sans la faire sortir dehors. Avec le jugement
qui est arrivé par la suite le divorce a été permis afin de punir la femme.
Donc d’abord ni la punition, ni le divorce est permis, mais l’arrivé du nouveau
jugement a permis la punition et le divorce.
Un autre exemple : un sujet dont les savants de tafsir ont été en accord concernant le
verset suivant qui existait mais qui n’a pas été inclus dans le Coran (avec la permission
d’Allah) ‘’lapidé jusqu'à leurs mort le vieille homme et la vieille femme adultère.’’ Le
jugement continue toujours, mais le texte ne se trouve pas dans le Coran. Ce qui
signifie que comme précisé dans le verset 106 de la Sourate Baqarah, ce verset a été soit
effacé du Coran soit oublié avec la volonté d’Allah.
Cette loi se trouve dans l’Islam et Rasulallah (sas) a participé en personne à l’exécution
du jugement de ce verset. En fait cela a été révélé en tant que verset à notre Prophète
(sas), mais il ne trouve pas dans le Coran.
Nous avons eu besoin d’expliquer de sujet sensible : certains courants intérieur et
extérieur à l’Islam disent que le Coran a changé dans le temps. Ils prétendent que
certains versets ont été enlevés du Coran par des personnes. Le sujet que nous avons
expliqué ci-dessus, n’a en aucun cas rien à voir avec ces prétentions. Les versets effacés
ou oubliés ont été réalisés dans le temps de Muhammed (sas). Avant Son décès notre
Maître (sas) a contrôlé tout le Coran et Il a donné son accord. Depuis ce temps, il n’y a
jamais eu aucun changement dans le Coran et il n’y en aura point. Car Il est sous la
protection d’Allah Teala.
Il y a d’autres endroits que nous pouvons montrer dans le Coran. Du fait qu’Allah Teala
nous le dit dans le verset 106 de la Sourate Baqarah, alors nous devons comprendre le
Coran correctement. Afin de ne pas tomber dans la déviance concernant le Coran,
nous devons bien comprendre les sciences du Coran.
Le verset 106 de la Sourate Baqarah, se transfigure dans la Sourate Yusuf. Comme nous
l’avons cité ci-dessus, il y a plusieurs événements vécu qui ne se trouvent pas entre les
versets 14 et 15. Ce qui signifie que nous n’avons pas besoin de le savoir. Allah
Subhanehu et Teala est Alim (=Savant) et Hakim (=Juge).
63
[۱۲:۲]
َ َ‫ﺇِ ﱠﻧﺎ ﺃ‬
‫ﻭﻥ‬
َ ُ ‫ﻧﺯ ْﻟ َﻧﺎﻩُ ﻗُﺭْ ﺁ ًﻧﺎ َﻋ َﺭ ِﺑ ًّﻳﺎ ﻟﱠ َﻌﻠﱠ ُﻛ ْﻡ َﺗﻌْ ِﻘﻠ‬
« Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous raisonniez. »
YUSUF 12/2
La sensibilité du sujet nécessite de le rappeler, il faut évaluer la transfiguration du
verset ci-dessus en liaison avec le verset 106 de la Sourate Baqarah.
Cet appel délicat Divin nous dit de comprendre. La caractéristique qui sépare les êtres
humains des animaux et des autres êtres vivants c’est la raison et la compréhension.
Allah Teala ne nous explique pas les détails des sujets afin que nous utilisions notre
intelligence pour comprendre la totalité du sujet.
Le Coran Suprême est un miracle dans sa propre langue. Un de ces miracles est
l’annulation de la métaphore mentale dont nous avons mentionné la façon de
transfiguration dans cette sourate. Pour comprendre le verset 106 de la Sourate
Baqarah, il faut comprendre le verset 2 de la Sourate YUSUF. Bien évidemment si nous
l’évaluons selon la théorie de liaison.
Nous évaluons en liaison les versets avec les versets, les sourates avec les sourates ou
encore les débuts des versets avec les fins des versets. Avec ce système de liaison, nous
pouvons voir l’ensemble lorsque nous regardons la partie, puis les détails lorsque nous
regardons l’ensemble. Et oui, lorsque nous voyons l’ensemble de l’image les liaisons se
comprennent mieux.
6. La caméra d’Allahologie nous reflète les actes et les scènes du récit de YUSUF
(as) parmi les 100 versets. Puis ces 100 versets se compressent et transfigure
dans le 4ème verset.
ُ ‫ﺕ ﺇِ ﱢﻧﻲ َﺭﺃَﻳ‬
‫ﻣْﺱ‬
ِ ‫ﺇِ ْﺫ َﻗﺎ َﻝ ﻳُﻭﺳُﻑُ ِﻷَ ِﺑﻳ ِﻪ َﻳﺎ ﺃَ َﺑ‬
َ ‫ْﺕ ﺃَ َﺣ َﺩ َﻋ َﺷ َﺭ َﻛ ْﻭ َﻛﺑًﺎ َﻭﺍﻟ ﱠﺷ‬
[۱۲:٤] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ َﺭ َﺭﺃَ ْﻳ ُﺗ ُﻬ ْﻡ ﻟِﻲ َﺳﺎ ِﺟﺩ‬
« Quand Joseph dit à son père : ‘’ Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze étoiles, et aussi
le soleil et la lune ; je les ais vus prosternés devant moi.’’ » YUSUF 12/4
Dans la traduction Française du Coran le kevkeb a été traduite comme étoile, alors
que kevkeb devait se traduire comme planète et non étoile.
Le moment venu nous allons expliquer pourquoi c’est planète et non étoile. Car il a
une différence entre les étoiles et les planètes. Les étoiles ont leurs propres lumières
comme le soleil, alors que les planètes prennent leurs lumières des étoiles. Le Monde
est une planète, alors que le soleil est une étoile qui s’éclair lui-même et qui éclair les
autres.
64
Lorsque nous lisons le récit de YUSUF (as), la caméra d’Allahologie, nous fait vivre les
événements précisément et nous fait une partie du récit. Cette histoire, change quasi la
chimie du royaume de nos idées et nous concède un avertissement. Ainsi nous
observons les différentes scènes de la vie. Le plus important c’est de ne pas être qu’un
lecteur, mais être comme une personne du récit. Voir même, qu’on se familiarise plus
encore avec une information et point de vue plus complet du sujet que les personnes
qui se trouvent dans le récit. Car à cette époque les personnes qui se trouvaient dans ce
récit ne pouvaient s’évaluer que superficiellement.
Lorsque les personnes racontent un récit ou un événement d’une part il y a des
translations, des informations et commentaires incorrectes, d’autres parts les
malentendus sont inévitables. Car le savoir humain est limité et superficiel. Par contre
si Allah El-Hakk Subahnehu et Teala nous reflète l’événement avec Sa science absolu et
la caméra d’Allahologie, puis nous le commente avec Sa sagesse complète alors Il nous
fait observer toutes les scènes originaux approprié à la vérité.
Les intentions et les côtés discrets de toutes les personnes qui se trouvent dans le récit
sont refléter par Allah avec non seulement leurs parties visibles mais également avec
leurs entières visibilités. Rien n’est couvert ou rien ne conduit à l’erreur. La caméra
d’Allahologie nous éloigne des imaginations et des exagérations.
Nous pouvons dire que tous les informations que nous lisons, regardons et entendons
des médias avec les moyens techniques quotidiens sont complètement les contraires
de la caméra d’Allahologie. Et oui, ou sont les actes imparfaits des humains et ou sont
les actes parfaits d’Allah !
Les écrits comme la littérature, les articles, romans etc. qui sont dû aux humains ne
peuvent refléter les vérités entièrement. Cependant ce que nous raconte notre Seigneur
est un miracle en soi. Nous pouvons dire tranquillement que ces présentations Divines
ne peuvent se faire par aucunes créatures, voir même sans approcher.
Tous les récits et événements qui sont racontés par les humains ne sont pas des états
d’exagérations, d’imaginations et de pièges. Comme nous ne savons pas les intentions
des personnes, nous ne pouvons pas faire confiance à cent pour cent, par contre si un
récit nous est raconté par Allah alors nous pouvons y faire entièrement confiance et
l’écouter.
7. Si Allah Teala ne nous raconte pas les intentions exactes des personnes qui se
trouvent dans ce récit, nous comprendrons ce récit autrement c'est-à-dire
superficiellement et sans intérieur.
Comme nous l’avons affirmé : les personnes mêmes qui se trouvaient dans ce récit
n’auront pu nous raconté les événements aussi fidèlement. Nous souhaitons a nouveau
tiré l’attention au côté de l’annulation de la métaphore mentale qui a été isolé. Car
65
lorsque nous lisons le Coran avec ce système nous Le trouverons avec une large
compréhension, intéressant, coloré et réaliste. Parfois avec seulement un mot de notre
Seigneur nous comprenons plusieurs phrases, scènes et descriptions. Nous avons ainsi
expliqué ce qui se comprend du rêve de Yusuf (as) dans le verset 4 de la sourate.
Un autre exemple :
[۱۲:۱۸] ‫ﺏ‬
ٍ ‫َﻭ َﺟﺎءُﻭﺍ َﻋﻠَ ٰﻰ َﻗﻣِﻳﺻِ ِﻪ ِﺑ َﺩ ٍﻡ َﻛ ِﺫ‬
« Ils apportèrent sa tunique tachée d’un faux sang. … » YUSUF 12/18 Une partie du
verset 18 de la Sourate YUSUF.
Nous comprenons beaucoup de chose de cette partie. Dans cette phrase il y a
seulement le mot kâzib c’est à dire menteur. Kâzib = dans le sens de mensonge,
menteur, faux, dans la phrase cela signifie ‘’ (le sang) qui dit mensonge’’. Sur la tunique
le sang qui dit mensonge.
Le mot Kâzib est un adjectif verbal et intensif. Si nous prenons cela en main, nous
voyons l’expression que le sang lui-même est un mensonge. Par exemple nous disons :
‘’ tu es le mensonge en personne’’… exactement comme cela.
D’après ce qui est raconté, c’est le sang qui se trouvait sur un agneau qui vient de
naître qui a été tâché sur la tunique. Par contre ils ont oublié de déchirer la tunique.
Dès que Yakub (as) a entendu l’événement, Il a demandé la tunique de YUSUF (as).
Lorsque la tunique vient dans les mains de Yakub (as), Il le tient sur Son visage béni
qui se tâche de sang. Ensuite Yakub (as) prête serment ‘’Je jure à Allah, que je ne
jamais vu dans ma vie un loup comme celui-ci. Il mange mon fils sans même
déchirer sa tunique.’’ Cela nous a été raconté d’après les rumeurs. La vérité de cette
information n’est pas très importante.
Nous trouvons trois signes sur la tunique de YUSUF (as) :
Premier signe : La tunique permet à Yakub (as) de voir la ruse de ses fils et évite de
les croire.
Deuxième signe : Vers la fin du récit, lorsque Yakub (as) tient la tunique de YUSUF
(as) sur ses yeux
aveugle, Il recommence à voir.
Troisième signe : Lorsque la femme de l’Aziz déchire la tunique de YUSUF (as) de
l’arrière, cela présente une preuve en la faveur de YUSUF (as).
Nous pouvons voir ces signes, lorsque nous saisissons l’ensemble qui se trouve dans le
récit et lorsque nous lisons et commentons le Coran Suprême approprié à son but.
Parfois dans un verset court ou dans une sourate, nous pouvons voir plusieurs sens et
de longs événements. Cela fait partie du miracle de l’éloquence du Coran Suprême.
66
Nous pouvons apercevoir cela dans tout le Coran en général et particulièrement dans
ce récit.
Et oui, cela est un récit aussi, mais un vrai récit loin des imaginations et des
exagérations. Dans ce cas, nous devons beaucoup profiter de ce récit et gagner de la
science ainsi que de la sagesse. Par exemple :
•
•
La commentassions des rêves à partir des symboles, car les symboles ont été
donné afin que nous puissions commenter et comprendre les rêves.
Quand à l’intérêt des symboles métaphorique en langue Arabe qui se trouve
dans le Coran, en liaison avec les sciences du monde entier : la Science
d’Agriculture, la Science Politique, la Science Economique, Statistique, Plan et
Science de Budget, Nature et Science de Géologie, Science de l’Organisation et
de l’Ordre, Science de la Gestion et de l’Exploitation, Distribution de
l’Economie, Distribution des Provisions, la Science de la Formation, les Sciences
Sociales, la Science de la Religion, l’Environnement, le Temps, la Biographie, la
Démographie et les Sciences Humaines.
Si nous pouvons comprendre les détails de cette sourate, nous pouvons y trouver toute
les sciences cité ci-dessus, et écrire des milliers de Livres à ces sujets.
8. Nous pouvons voir que certains mots, versets et les mots annulés des
métaphores mentales, les symboles, les commentaires, les mots tous simples
contiennent beaucoup de sens large et riche. Leurs prononciations et
expressions sont très simples, mais ils sont difficiles à comprendre. Certaines
réactions que nous avons reçu de nos lecteurs qui disent ‘’ nous nous
demandons, comment cela ce fait il que nous n’avons pas compris avant de lire
ces commentaires.’’
Pourquoi ce cas est il ainsi ? Cela ce peut il être comme un examen pour nous et pour
nos lecteurs ! Spécialement comme l’examen de notre foi et de notre raisonnement
lorsque nous lisons cette sourate. En même temps pour les cœurs croyant un calmant,
un récit intéressant plein de leçons et d’avertissements.
D’autre part ceux qui ont une maladie dans leur cœur. Cela est un examen pour eux.
Allah contrôle comment ils pensent au sujet de Son Messager. Ainsi la vérité qui se
trouve dans leurs intérieurs sort et ils tombent dans le piège de leurs propres volonté
et pensé.
Istidratch (Examen) = un piège parmi les pièges d’Allah. Qu’est ce qui ce passe ? Allah
Teala donne à l’Homme des moyens et des réussites. L’Homme voit que ses affaires
sont en route, et pense tout de suite que c’est en faisant tout correctement et approprié
qu’il a gagné tous cela. Bien qu’il avance dans la fausse voie, il croit qu’il est dans la
67
bonne voie. Avec ce traitement la situation de cette personne s’éclaire et se concrétise.
Cela est pour ceux qui ont une maladie dans leurs cœurs.
Par exemple, Musa (as) a grandi auprès du pharaon. Bien que le pharaon a pris en
charge Musa (as), en fin de compte c’est Musa (as) qui a amené la fin du pharaon.
Donc l’istidratch est exactement cela. Ce cas était un istidratch pour le pharaon.
L’istidratch est valable uniquement pour les personnes qui sont orgueilleux,
malveillant et qui disent de mauvaises choses au sujet des prophètes (as).
Par exemple, prétendre que Yakub (as) et YUSUF (as) ont commis une erreur ou un
péché et que Ses frères ont mentis, et que YUSUF (as) allait commettre un péché avec
la femme de l’Aziz et qu’au dernier moment Il s’est sauvé de ce péché. Ceci est un
istidratch pour ceux qui ont une maladie dans leurs cœurs et qui n’ont pas une bonne
foi. Inşaallahu Teala nous allons expliquer les moments venus les sortes d’istidratch
avec les preuves du Coran. Mais nous pouvons dire que : ‘’Un des caractéristiques
des Prophètes c’est leurs innocence et impeccabilité.’’
9. Si nous continuons sous le titre d’annulation de métaphore mentale, nous
pouvons écrire plusieurs volumes de livres, mais nous ne pouvons pas refléter la
valeur de ces versets sur les pages. Ce que nous avons expliqué jusqu’ici ce n’est
que le lien entre le récit et le rêve cité dans le verset 4
Nous avons également insisté sur le „ ‫ “ ﺭ‬RA, et que la lettre RA du Elif, Lâm, Râ peut
se lire comme RE et que la lettre R en tant que miracle du Coran est la clé de tout ce
récit.
Nous avons sans cesse parlé du langage, de l’art oratoire, de l’éloquence miraculeux du
Coran Suprême, du système nommé annulation de la métaphore mentale qui
permet de comprendre avec sa méthode et sa technique le Coran Suprême. Essayons
de répondre à la question du pourquoi nous avons amené ces mots qui côte a côte
alors qu’au premier regard ils n’ont aucun lien en commun :
Annulation = au sens propre, bien qu’il doit se trouver la bas, se qui n’est pas écrit, ce
qui est annulé, effacé.
Métaphore mentale = saisir avec la raison ce qui est écrit entre les lignes – dans le
sens de voir, comprendre et expliquer l’ensemble de l’image, en commentant bien les
symboles et donner le sens qu’il faut aux mots.
Oui, nous devons entrer dans ces détails afin de pouvoir refléter l’expression d’Allah
Teala qui se trouve dans le verset 3, concernant ce récit. Car Allah Teala dit pour ce
récit : ‘’ …le meilleure récit…’’. Ibn Abbas (ra) dit que : ‘’ Si quelqu’un vient à toi et dit
‘’je vais te raconter le meilleure récit’’ et qu’il raconte autre chose que la Sourate
YUSUF, c’est qu’il ment.’’
68
Les neuf points que nous avons mentionnés jusqu’ici étaient pour expliquer et
apprendre la transfiguration du verset 3 et pour montrer les raisons pour lesquelles le
récit de YUSUF est le plus beau récit dans l’histoire humaine jusqu'à la fin des jours.
Résumé : Tout le récit est encerclé par la lettre R et la lettre R signifie le rêve de YUSUF
(as) cité dans le verset 4. Les versets et sourates Mecquoise, traite les sujets de collision
entre le Tawhidi et le polythéisme (shirq).
Tawhidi = Unifier : c'est-à-dire accepter qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah, croire
qu’Allah n’a pas d’associer, ou d’assistant ou autre chose et le préciser avec la phrase
LA ILAHE ILLALLAH.
Shirq = Accepter autre chose qu’Allah comme dieu, être son serviteur, ou associer quoi
que ce soit avec Allah, prier aux idoles etc.
Les versets Mecquoise ont pour sujet ces deux ententes ou point de vue et leurs
affrontements ainsi que collision. Cette affrontement s’établie entre les leaders du
Tawhidi et du shirq. C'est-à-dire entre la Lumière et les Ténèbres, la Divinité et le mal,
la vérité et le mensonge. D’un côté il y avait l’imam du Tawhidi de l’autre côté le leader
du shirq c'est-à-dire le chef des païens.
C’est pour cette raison que les versets Mecquoise ont été beaucoup envoyés à ce sujet
et que parfois ce sujet a été traité de façon sévère. Les vérités de la foi et le fait de la
création ont été déclaré dans le style: ne voient ils pas, ne comprennent ils pas.
Du fait de leurs ignorance les malheurs, les tortures de l’enfer qui va leurs arrivé dans
ce monde et dans l’au delà leurs a été expliqué un par un. Nous pouvons voir ces sujets
dans les sourates Hud, Kahf, Qassas, Yasin, Naziat, Dariat, Waqia, Mulk, Qalam,
Muddessir, et encore d’autres sourates. Ce sont certains des versets Mecquoise.
Comme nous l’avons cité ci-dessus le sujet de ces sourates est la collision entre le
Tawhidi et le shirq et le fait de la création.
La Sourate Gasiyah verset 17-20
ُ ‫ﺃَ َﻓ َﻼ َﻳ‬
ْ ‫ْﻑ ُﺧﻠِ َﻘ‬
[۸۸:۱۷] ‫ﺕ‬
َ ‫ﺍﻹ ِﺑ ِﻝ َﻛﻳ‬
َ ‫ﻧﻅﺭ‬
ِ ْ ‫ُﻭﻥ ﺇِﻟَﻰ‬
« Ne considèrent ils donc pas les chameaux, comment ils ont été créés, » GASIYAH
88/17
[۸۸:۱۸]
ْ ‫ْﻑ ُﺭ ِﻓ َﻌ‬
‫ﺕ‬
َ ‫َﻭﺇِﻟَﻰ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣﺎ ِء َﻛﻳ‬
« Et le ciel comment il est élevé, » GASIYAH 88/18
ْ ‫ْﻑ ُﻧﺻِ َﺑ‬
[۸۸:۱۹] ‫ﺕ‬
َ ‫ﺎﻝ َﻛﻳ‬
ِ ‫َﻭﺇِﻟَﻰ ْﺍﻟ ِﺟ َﺑ‬
« Et les montagnes comment elles sont dressées » GASIYAH 88/19
ْ ‫ْﻑ ﺳُﻁِ َﺣ‬
[۸۸:۲۰] ‫ﺕ‬
َ ‫ﺽ َﻛﻳ‬
ِ ْ‫َﻭﺇِﻟَﻰ ْﺍﻷَﺭ‬
69
« Et la terre comment elle est nivelée ? » GASIYAH 88/20
Bismillahirrahmânirrahîm
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
ٰ
‫ِﻳﻡ‬
ِ ‫ِﺑﺳْ ِﻡ ﱠ‬
ِ ‫ﷲ ﺍﻟﺭﱠ ﺣْ َﻣ ِﻥ ﺍﻟﺭﱠ ﺣ‬
[۱۲:۱]
ُ ‫ﻙ ﺁ َﻳ‬
‫ﻳﻥ‬
ِ ‫ﺎﺕ ْﺍﻟ ِﻛ َﺗﺎ‬
َ ‫ﺍﻟﺭ ﺗ ِْﻠ‬
ِ ‫ﺏ ْﺍﻟﻣ ُِﺑ‬
« Elif, Lâm, Râ. Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1
Après avoir expliqué le Elif, Lâm, Râ venons en au second partie du verset. En langue
Arabe le mot TILKE peut se traduire par ILS en Français. ‘’ Ils sont les versets du
Livre explicite.’’
Tilke= ‘’ILS’’ est une Définition Démonstratif au pluriel qui nous indique quelque chose
d’éloigner. La Définition Démonstratif ici est en rapport avec les versets du Coran. Ce
terme qui nous indique la distance, est proche du point de vue de compréhension des
humains et d’application de ce qu’ils ont compris, proche à nouveau du fait que dans la
langue Arabe ceci est un miracle convaincant, par contre très loin du point de vue de
l’atteindre et de l’encercler. Le mot Tilke nous affirme la distance et non la proximité.
Lorsque El-Hakk Subhanehu et Teala nous parle du Kitabullah (Livre d’Allah) dit Ce
Livre (ZALIK EL KITAB) ou lorsqu’Il nous parle des versets du Coran Suprême Il dit
Ces versets (TILKE AYAT). Comme Il nous le dit dans la Sourate Baqarah :
[٢:٢] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ْﺏ ﻓِﻳ ِﻪ ُﻫ ًﺩﻯ ﻟﱢ ْﻠ ُﻣ ﱠﺗﻘ‬
َ ‫ٰ َﺫﻟ َِﻙ ْﺍﻟ ِﻛ َﺗﺎﺏُ َﻻ َﺭﻳ‬
« C’est le Livre au sujet duquel il n’y a aucun doute, c’est un guide pour les pieux. »
BAQARAH 2/2
Comme dans ce verset, la même chose est citée dans le premier verset de la Sourate
YUSUF.
Le Coran Suprême a un côté approché avec l’expression ‘’Livre explicite’’. Nous le
tenons entre nos mains et nous le lisons. Nous y apprenons la façon d’être serviteur à
Allah Teala, en tant que lumière de science il a une place proche dans notre tête et
notre cœur et il est inscrit par écrit sous forme de livre. Quand nous prenons en main
70
le sujet avec ces explications il est question d’une proximité, mais Allah Teala utilise les
mots ILet ILS qui sont signe de distance pour définir les versets et le Livre.
Tilke (féminin) = IL (ou ILS)
Zâlike (masculin) = IL
Hâzâ (masculin) = CE
Hâzihî (féminin) = CE
Peut être que certains peuvent dire que dans d’autre endroit du Coran il y a
l’expression (Hâzel Kur’an) Ce Coran, que dite vous de cela. Voici le verset 54 de la
Sourate Kahf :
‫ﻧﺳﺎﻥُ ﺃَ ْﻛ َﺛ َﺭ َﺷﻲْ ٍء‬
َ ‫ﺍﻹ‬
َ ‫ﺎﺱ ﻣِﻥ ُﻛ ﱢﻝ َﻣ َﺛ ٍﻝ َﻭ َﻛ‬
َ ‫َﻭﻟَ َﻘ ْﺩ‬
ِ ‫ﺁﻥ ﻟِﻠ ﱠﻧ‬
ِ ْ‫ﺻﺭﱠ ْﻓ َﻧﺎ ﻓِﻲ ٰ َﻫ َﺫﺍ ْﺍﻟﻘُﺭ‬
ِ ْ ‫ﺎﻥ‬
[۱۸:٥٤] ‫َﺟﺩ ًَﻻ‬
« Et assurément, Nous avons déployé pour les gens, dans ce Coran, toutes sortes
d’exemples. L’homme cependant, est de tous les êtres le plus grand disputeur. » KAHF
18/54
Dans le verset ci-dessus Allah Subhanehu et Teala, nous cite ce Coran avec le côté de
proximité. Nous voyons deux points à ce sujet :
Premier Point :
Si les sujets et les commentaires du Coran concernent, Allah Subhanehu et Teala, Son
Livre le Coran Suprême et Son Messager Muhammed (sas) alors l’expression de
proximité qui est ‘’Ce’’ est utilisé, sinon c’est l’expression de distance ‘’Le’’ qui est
utilisé. Comme dans le verset 56 de la Sourate Kahf cité ci-dessus.
El Hakk Subhanehu qui expose chaque exemple aux humains dans le Coran, est le
propriétaire du Coran. Le Coran est la parole d’Allah, comment peut il être loin de
Lui ? Le Livre qui a été révélé au Prophète (sas) sans Sa contribution ; ni de Lui ni de
personnes.
Rasulallah (sas) est en personne le ‘’Coran qui marche’’. La parole de Aicha (ra) qui se
trouve dans l’Imam-i Ahmed dit que : Sa morale est le Coran.
Rasulallah (sas) n’est pas éloigné du Coran et le Coran n’est pas éloigné de Rasulallah.
Au contraire Ils sont très proches. Nous comprenons de ce point que si le Coran et ses
paroles sont sur Allah et Son Messager (sas) alors l’expression de proximité, la
Définition Démonstratif qui est le mot il est utilisé, parfois le mot Coran est
directement utilisé sans la Définition Démonstratif comme dans le verset 176 de la
Sourate Baqarah.
71
ْ ‫ِﻳﻥ‬
‫ﺎﻕ‬
ِ ‫ﺍﺧ َﺗﻠَﻔُﻭﺍ ﻓِﻲ ْﺍﻟ ِﻛ َﺗﺎ‬
َ ‫ﺎﺏ ِﺑ ْﺎﻟ َﺣ ﱢﻕ َﻭﺇِﻥﱠ ﺍﻟﱠﺫ‬
َ ‫ﷲ َﻧ ﱠﺯ َﻝ ْﺍﻟ ِﻛ َﺗ‬
َ ِ‫ٰ َﺫﻟ‬
َ ‫ﻙ ِﺑﺄَﻥﱠ ﱠ‬
ٍ ‫ﺏ ﻟَﻔِﻲ ﺷِ َﻘ‬
[۲:۱۷٦] ‫َﺑﻌِﻳ ٍﺩ‬
« C’est ainsi, car c’est avec la vérité qu’Allah a fait descendre (le) Livre ; et ceux qui
s’opposent au sujet (du) Livre sont dans une profonde divergence. » BAQARAH 2/176
Ici il n’est pas écrit CE LIVRE ou LE LIVRE, mais seulement Livre.
Deuxième Point :
Si les sujets du Coran concernent les humains et les djinns alors comme dans la
Sourate Baqarah l’expression Le Livre est utilisée.
Même si ces humains et ces djinns croient avec une vrai foi et qui ont la pureté, la piété
et la vera, cela ne change pas. Le Coran est toujours et partout loin de tous, sauf d’Allah
et de Son Messager (sas). En quoi est-il loin ? Encercler, envelopper et saisir
l’ensemble.
Cela est valable pour les vrais versets. Comme dans le premier verset de la Sourate
Yusuf : « … Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1
Avec cela Allah Teala donne le message aux humains et aux djinns que malgré la
science avancée, les sens, les secrets, l’art oratoire, l’éloquence, et le miracle des paroles
du Coran ne peuvent jamais être encerclé. Bien que la science de recherche du Coran
s’approfondisse, il est impossible de trouver la fin des Ses sens.
Le Coran n’a jamais changé et n’a jamais pu être changé. La science du Coran à la
caractéristique d’encercler toutes les sciences. Nous devons mesurer toutes les sciences
et ses résultats avec la science du Coran, si le Coran approuve alors c’est bon, sinon
nous ne devons pas y prêter attention. Si nous ne faisons pas ainsi un jour l’exactitude
du Coran, puis l’erreur de la science ou de l’information non agréé par le Coran sera
prouvée et il nous restera que le regret.
Par exemple : dans les temps ou les sciences positifs ont commencé à régner, il a été dit
que le monde est rond, et il y a eu des moqueries en disant qu’auparavant les gens
pensaient qu’il était comme un plateau plat. Par contre la science a pu atteindre
beaucoup plus tard la description du Coran. Car le Coran dit pour le monde qu’il a la
forme d’un ŒUF.
Les Musulmans connaissent les étapes de l’état du sperme jusqu'à la naissance depuis
1432 ans grâce au Coran.
Les darwinistes prétendent que les Hommes viennent du singe. Cette opinion absurde
a été abaissée au niveau des affirmations sans valeur par de large masse scientifique.
72
De même qu’une revue Allemande a traité ce sujet sous le titre de : ‘’ Darwinisme –
l’erreur du siècle’’.
Bien que nous ne puissions encercler les miracles, la lumière et les différentes branches
de sciences du Coran, nous pouvons l’utiliser suffisamment pour en bénéficier.
Nous les croyants nous essayons d’adapter notre vie jusqu’au jour du Jugement dernier
selon le Coran Suprême. Pour que nous puissions faire cela nous devons comprendre
clair et net les lois et règlements, les halals et interdictions du Coran, et cela se
comprend très clairement et nettement.
Le Coran satisfait tous nos besoins dès notre naissance jusqu'à notre décès.
[۱۲:۱]‫ﺏ ْﺍﻟ ُﻤﺒِﻴ ِﻦ‬
َ ‫ﺍﻟﺮ ﺗِ ْﻠ‬
ِ ‫ﻚ ﺁﻳَﺎﺕُ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬
« Elif, Lâm, Râ. Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1
Que devons nous comprendre du mot verset ? Cela a deux sens. Le premier est lexique,
le second est religieux. Dans la science islamique ces deux sont évalués différemment.
Commençons par le sens lexique :
Verset / Avertissement
=
leçon
Mev’ize
=
sermon et conseil
Enseigne
=
signe
Dans le verset 10 de la Sourate Maryam qui se trouve dans le Coran, Allah Teala nous
dit :
‫ﺎل آﻳـَﺘُ َ ﱠ ﱢ‬
[١٩:١٠] ‫ﺳَِﻳًّﺎ‬
َ َ‫اﺟ َﻌ ْﻞ ِﱄ آﻳَﺔً ۚ◌ ﻗ‬
َ َ‫ﻗ‬
‫ﺎل َر ﱢ‬
ْ ‫ب‬
‫ﱠﺎس َﻼثََ ﻟَﻴَﺎلٍ ﻮ‬
َ ‫ﻚ أَﻻ ﺗُ َﻜﻠ َﻢ اﻟﻨ‬
« ‘’Ô Mon Seigneur, dit (Zacharie), accorde moi un signe.’’ ‘’Ton signe, dit (Allah) sera
que tu ne pourras pas parler aux gens pendant trois nuits tout en étant bien portant’’. »
MARYAM 19/10
Ici le mot ‘’ayat’’ en langue Arabe signifie un enseigne, un signe.
[۳٤:۱٥] ‫ﺎﻥ ﻟِ َﺳ َﺑﺈٍ ﻓِﻲ َﻣﺳْ َﻛﻧ ِِﻬ ْﻡ ﺁ َﻳ ٌﺔ‬
َ ‫ﻟَ َﻘ ْﺩ َﻛ‬
« Il y avait assurément, pour la tribu de Saba un Signe dans leurs habitat… » SABA
34/15
Ici le mot ‘’ayat’’ en langue Arabe signifie leçon, c'est-à-dire un sermon, un conseil.
Lexicalement le verset à un sens miraculeux qui nous montre la puissance d’Allah
(=Kudretullah). Comme dans le verset 20 de la Sourate Rum :
73
[۳۰:۲۰] ‫ُﻭﻥ‬
ٍ ‫َﻭ ِﻣﻥْ ﺁ َﻳﺎ ِﺗ ِﻪ ﺃَﻥْ َﺧﻠَ َﻘ ُﻛﻡ ﻣﱢﻥ ُﺗ َﺭﺍ‬
َ ‫ﺏ ُﺛ ﱠﻡ ﺇِ َﺫﺍ ﺃَﻧ ُﺗﻡ َﺑ َﺷ ٌﺭ َﺗﻧ َﺗﺷِ ﺭ‬
« Parmi Ses signes : Il vous a créés de terre, - puis, vous voilà des hommes qui se
dispersent (dans le monde).» RUM 30/20
‫َﻭ ِﻣﻥْ ﺁ َﻳﺎ ِﺗ ِﻪ ﺃَﻥْ َﺧﻠَﻕَ ﻟَ ُﻛﻡ ﻣﱢﻥْ ﺃَﻧﻔُﺳِ ُﻛ ْﻡ ﺃَ ْﺯ َﻭﺍﺟً ﺎ ﻟﱢ َﺗﺳْ ُﻛ ُﻧﻭﺍ ﺇِﻟَ ْﻳ َﻬﺎ َﻭ َﺟ َﻌ َﻝ َﺑ ْﻳ َﻧ ُﻛﻡ ﻣ َﱠﻭ ﱠﺩ ًﺓ‬
[۳۰:۲۱] ‫ُﻭﻥ‬
ٍ ‫ﻙ َﻵ َﻳﺎ‬
َ ‫ﺕ ﻟﱢ َﻘ ْﻭ ٍﻡ َﻳ َﺗ َﻔ ﱠﻛﺭ‬
َ ِ‫َﻭ َﺭﺣْ َﻣ ًﺔ ﺇِﻥﱠ ﻓِﻲ ٰ َﺫﻟ‬
« Et parmi Ses signes Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous viviez en
tranquillité avec elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté. Il y a en cela
des preuves pour des gens qui réfléchissent. » RUM 30/21
ْ ‫ﺽ َﻭ‬
‫ﻙ‬
ِ ‫َﻭ ِﻣﻥْ ﺁ َﻳﺎ ِﺗ ِﻪ َﺧ ْﻠ ُﻕ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ َﺎﻭﺍ‬
َ ِ‫ﺍﺧﺗ َِﻼﻑُ ﺃَ ْﻟﺳِ َﻧ ِﺗ ُﻛ ْﻡ َﻭﺃَ ْﻟ َﻭﺍ ِﻧ ُﻛ ْﻡ ﺇِﻥﱠ ﻓِﻲ ٰ َﺫﻟ‬
ِ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
[۳۰:۲۲] ‫ِﻳﻥ‬
ٍ ‫َﻵ َﻳﺎ‬
َ ‫ﺕ ﻟﱢ ْﻠ َﻌﺎﻟِﻣ‬
« Et parmi Ses signes la création des cieux et de la terre et la variété de vos idiomes et
de vos couleurs. Il y a en cela des preuves pour les savants. » RUM 30/22
‫ﺕ‬
ٍ ‫ﺎﺭ َﻭﺍ ْﺑ ِﺗ َﻐﺎﺅُ ُﻛﻡ ﻣﱢﻥ َﻓﺿْ ﻠِ ِﻪ ﺇِﻥﱠ ﻓِﻲ ٰ َﺫﻟ َِﻙ َﻵ َﻳﺎ‬
ِ ‫َﻭ ِﻣﻥْ ﺁ َﻳﺎ ِﺗ ِﻪ َﻣ َﻧﺎ ُﻣ ُﻛﻡ ِﺑﺎﻟﻠﱠﻳ ِْﻝ َﻭﺍﻟ ﱠﻧ َﻬ‬
[۳۰:۲۳] ‫ُﻭﻥ‬
َ ‫ﻟﱢ َﻘ ْﻭ ٍﻡ َﻳﺳْ َﻣﻌ‬
« Et parmi Ses signes votre sommeil la nuit et le jour, et aussi votre quête de Sa grâce.
Il y a en cela des preuves pour des gens qui entendent. » RUM 30/23
‫َﻭ ِﻣﻥْ ﺁ َﻳﺎ ِﺗ ِﻪ ﻳ ُِﺭﻳ ُﻛ ُﻡ ْﺍﻟ َﺑﺭْ ﻕَ َﺧ ْﻭ ًﻓﺎ َﻭ َﻁ َﻣ ًﻌﺎ َﻭ ُﻳ َﻧ ﱢﺯ ُﻝ ﻣ َِﻥ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣﺎ ِء َﻣﺎ ًء َﻓﻳُﺣْ ِﻳﻲ ِﺑ ِﻪ‬
[۳۰:۲٤] ‫ﻭﻥ‬
ٍ ‫ﻙ َﻵ َﻳﺎ‬
َ ُ ‫ﺕ ﻟﱢ َﻘ ْﻭ ٍﻡ َﻳﻌْ ﻘِﻠ‬
َ ِ‫ﺽ َﺑﻌْ َﺩ َﻣ ْﻭ ِﺗ َﻬﺎ ﺇِﻥﱠ ﻓِﻲ ٰ َﺫﻟ‬
َ ْ‫ْﺍﻷَﺭ‬
« Et parmi Ses signes Il vous montre l’éclair avec crainte (de la foudre) et espoir (de la
pluie), et fait descendre du ciel une eau avec laquelle Il redonne la vie à la terre après
sa mort. Il y a en cela des preuves pour des gens qui raisonnent. » RUM 30/24
‫ﺽ‬
ِ ْ‫َﻭ ِﻣﻥْ ﺁ َﻳﺎ ِﺗ ِﻪ ﺃَﻥ َﺗﻘُﻭ َﻡ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣﺎ ُء َﻭ ْﺍﻷَﺭْ ﺽُ ِﺑﺄ َ ْﻣ ِﺭ ِﻩ ُﺛ ﱠﻡ ﺇِ َﺫﺍ َﺩ َﻋﺎ ُﻛ ْﻡ ﺩَﻋْ َﻭ ًﺓ ﱢﻡ ْﺍﻷَﺭ‬
[۳۰:۲٥] ‫ُﻭﻥ‬
َ ‫ﺇِ َﺫﺍ ﺃَﻧ ُﺗ ْﻡ َﺗ ْﺧ ُﺭﺟ‬
« Et parmi Ses signes le ciel et la terre sont maintenus par Son ordre ; ensuite lorsqu’Il
vous appellera d’un appel, voilà que de la terre vous surgirez. » RUM 30/25
74
Ici le mot ‘’ayat’’ signifie miracle et à la qualité de preuve de la puissance et de la force
d’Allah.
Avec tous ces exemples cités du Coran nous comprenons que, le but du mot ‘’ayat’’ est :
un avertissement, une leçon, un sermon et un conseil, un signe ou dans le sens de
preuve du miracle de la puissance d’Allah Teala.
Venons en au sens religieux du mot ‘’ayat’’ :
Les versets sont une partie des sourates. C'est-à-dire que les sourates se composent des
versets. Le Coran se compose des sourates. Nous pouvons nommer les parties avec le
nom donné à son ensemble. Dans ce cas nous pouvons dire pour les versets que c’est le
Coran.
Quant au côté miraculeux des versets, bien qu’ils soient composé d’une seule lettre, il
est impossible pour nous de les encercler, de saisir l’ensemble et d’être informer de
l’ensemble de leurs secrets profond. Et oui, nous sommes impuissants face à ce
miracle.
Allah Teala nous dit : « … Tels (ils) sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1
Oui, il n’est pas écrits Ces mais Ils, ceux qui sont éloigné. Si ce n’était pas ainsi ils
n’auront pas été un miracle. Alors que chaque lettre du Coran à la caractéristique
d’être un miracle.
Formulons cela ainsi : chacun peut boire selon sa capacité de cette source abondante
inépuisable du Coran. Chacun peut comprendre selon sa capacité la lumière, les
secrets et la science du Coran. Parallèlement à cela les lois, les halals et les
interdictions du Coran sont clair et net. Les experts du sujet ont ressortis les jugements
nécessaires dans le temps. Car Allah Teala nous dit : « …les versets du Livre explicite. »
YUSUF 12/1 Si les sujets chargés aux humains ne sont pas explicite, les gens pouvaient
prétexter cette situation : ils auront dit ‘’Nous ne pouvions pas comprendre, car il était
impossible de comprendre, ça nous dépasse.’’ Allah Subhanehu et Teala est loin du fait
que Ses serviteurs Lui amène des prétextes.
Le Coran Suprême a été envoyé à Muhammed (sas) pour qu’IL l’enseigne, le comprend
et le vie. Sinon, Il n’a pas été envoyé pour être crypter, accrocher au mur dans des sacs
brodé ou décorer les bibliothèques.
Une des plus faibles affirmations est que le Coran n’est pas conforme au temps. Au
contraire le Coran est universel et au dessus du temps. Bien évidemment quelque soit
l’époque et l’endroit ou vit l’Homme, il doit faire un effort pour se conformer au Coran
et non essayer de se conformer le Coran.
Allah Teala ne charge personne plus que sa capacité. Dans ce cas nous cas nous devons
essayer de comprendre dans son but le langage, les lois et les jugements du Coran
75
Afin de pouvoir profiter abondamment de la rivière du Coran qui n’a pas de fin, il faut
mesurer les critères du Coran avec les nouveautés et les évolutions d’environnement
qui changent avec le temps, et il faut y dépenser la majeure partie de notre capacité
mentale.
Par exemple, les Arabes avant l’Islam ou dans les débuts de l’Islam, utilisaient le mot
‘’zerre’’ (atome) pour les fourmis. Car pour eux à cette époque la plus petite chose
visible était la fourmi. Comme connu dans le Coran il y a une sourate nommé fourmi.
Voici un verset de cette sourate en rapport avec notre sujet :
ْ َ‫َﺣ ﱠﺗ ٰﻰ ﺇِ َﺫﺍ ﺃَ َﺗ ْﻭﺍ َﻋﻠَ ٰﻰ َﻭﺍ ِﺩ ﺍﻟ ﱠﻧ ْﻣ ِﻝ َﻗﺎﻟ‬
‫ﺕ َﻧ ْﻣﻠَ ٌﺔ َﻳﺎ ﺃَ ﱡﻳ َﻬﺎ ﺍﻟ ﱠﻧﻣْ ُﻝ ْﺍﺩ ُﺧﻠُﻭﺍ َﻣ َﺳﺎ ِﻛ َﻧ ُﻛ ْﻡ َﻻ‬
[۲۷:۱۸] ‫ُﻭﻥ‬
َ ‫َﻳﺣْ ﻁِ َﻣ ﱠﻧ ُﻛ ْﻡ ُﺳﻠَ ْﻳ َﻣﺎﻥُ َﻭ ُﺟ ُﻧﻭ ُﺩﻩُ َﻭ ُﻫ ْﻡ َﻻ َﻳ ْﺷ ُﻌﺭ‬
« Quand ils arrivèrent à la Vallée des Fourmis, une fourmi dit : ‘’Ô fourmis, entrez dans
vos demeures, (de peur) que Salomon et ses armées ne vous écrasent (sous leurs pieds)
sans s’en rendre compte. » NAML 27/18
Donc, les Arabes à cette époque pensaient que la plus petite créature était la fourmi et
ils la nommaient ‘’zerre’’. Mais, avec le développement de la science aujourd’hui nous
utilisons le mot ‘’zerre’’ pour l’atome. De même que des existences plus petit que
l’atome sont mentionné, dans ce cas le mot ‘’zerre’’ va devoir être utiliser pour de
nouveau constations.
Du fait que nous ne sommes pas arrivés au bout de la science, peut être que les Savants
vont découvrir de plus petite partie et cette fois ils vont utiliser le mot ‘’zerre’’ pour
cela. Nous pouvons penser à cet exemple pour montrer le miracle du Coran qui garde
sa fraicheur sans changer une seule lettre, malgré les temps qui changent en continu.
Cette situation va continuer jusqu'au jour du Jugement dernier.
Il faut beaucoup lire le Coran et y raisonner dessus. Comme connu, évaluer le Coran en
liaison avec chaque chose de l’univers, voir même les événements actuels et les
nouvelles découvertes scientifique est un loisir très bon. Après avoir établi autant
d’intimité avec le Coran, ce dernier va ouvrir ses secrets et sa science généreuse à son
lecteur. Finalement l’Homme va voir que tout est écrit dans le Coran.
Une fois que le Coran devient la mesure absolue de l’Homme, aucun sophisme et
fausses informations peuvent contredire la personne. Avec une mesure véritable il sera
possible de vivre une vie basé sur la vérité. C’est le Coran Hakim qui va déterminer
l’exactitude des choses et des événements.
Il y a différentes avis concernant la lecture du verset ci-dessous :
[۱۲:۱]‫ﻴﻦ‬
َ ‫ﺍﻟﺮ ﺗِ ْﻠ‬
ِ ‫ﻚ ﺁﻳَﺎﺕُ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬
ِ ِ‫ﺏ ْﺍﻟ ُﻤﺒ‬
76
« Elif, Lâm, Râ. Tels sont les versets du Livre explicite. » YUSUF 12/1
Après le Elif, Lâm, Râ avant de passer au mot ‘’tilke’’ il ya un arrêt avec une des règles
ۚ Cela est une autorisation d’arrêt après une phrase. Ce qui
du tajwid avec la lettre ◌.
signifie que ‘’Elif, Lâm, Râ’’ est en soi une phrase indépendante et dont le sens est
congru.
C’est la fin du premier verset de la Sourate Yusuf.
VERSETS - 2
َ َ‫ﺇِ ﱠﻧﺎ ﺃ‬
[۱۲:۲] ‫ﻭﻥ‬
َ ُ ‫ﻧﺯ ْﻟ َﻧﺎﻩُ ﻗُﺭْ ﺁ ًﻧﺎ َﻋ َﺭ ِﺑ ًّﻳﺎ ﻟﱠ َﻌﻠﱠ ُﻛ ْﻡ َﺗﻌْ ِﻘﻠ‬
« Certes, Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous
raisonniez. » YUSUF 12/2
‫ﺇِ ﱠﻧﺎ‬
‘’INNA’’ : c'est-à-dire ‘’Certes Nous’’ que signifie le mot Certes ?
Dans la langue Arabe il y a des articles définitifs et des lettres définitifs. En langue
Arabe cela se nomme ‘’HARF-TAVKID’’ et exprime la certitude de la phrase qui vient
par la suite.
Le mot IN est un HARF-TAVKID et exprime le premier pronom au pluriel et souligne
la certitude dans la phrase. Sur cela vient le mot NÂ. Le premier pronom au pluriel
exprime Allah Subhanehu et Teala et ici la forme au pluriel expose la grandeur et la
sublimité pour le Créateur.
َ َ‫ﺃ‬
‫ﻧﺯ ْﻟ َﻧﺎ ُﻩ‬
‘’ENZELNÂHÛ’’ : c'est-à-dire ‘’Nous l’avons fait descendre’’ cette phrase signifie le
Coran qui comprend le récit de Yusuf. Dans l’expression ‘’Fait descendre’’, il ne faut
pas y croire que c’est quelque chose de bas qui a été ‘’descendu’’, au contraire, mais il
77
se trouve que naturellement pour tout ce qui vient d’en haut c’est l’expression ‘’est
descendu’’ qui est utilisé.
Ici il y a l’expression de respect pour ce qui descend et pour celui dont ça descend.
Celui qui le descend est le plus grand et le plus sublime. C'est-à-dire qu’il y a une
expression de respect dans cette phrase pour celui qui a fait descendre le Coran, le
Coran lui-même et celui pour qui il a été envoyé. La révélation qui a été envoyé au
Prophète (sas) sous forme de Coran montre la justice d’Allah Teala aux humains et aux
djinns. Allah Teala nous a attribué une telle disposition et ordre que cela est de nature
à organiser tous nos affaires jusqu'au jour du Jugement dernier.
ٌ‫ﺍﺯ َﺭﺓ‬
َ ‫ﱠﻥ ﺍﻫْ َﺗ َﺩ ٰﻯ َﻓﺈِ ﱠﻧ َﻣﺎ َﻳ ْﻬ َﺗﺩِﻱ ﻟِ َﻧ ْﻔﺳِ ِﻪ َﻭ َﻣﻥ‬
ِ ‫ﻣ‬
ِ ‫ﺿ ﱠﻝ َﻓﺈِ ﱠﻧ َﻣﺎ ﻳَﺿِ ﱡﻝ َﻋﻠَ ْﻳ َﻬﺎ َﻭ َﻻ َﺗ ِﺯ ُﺭ َﻭ‬
ً ‫ﺙ َﺭﺳ‬
َ ‫ﻳﻥ َﺣ ﱠﺗ ٰﻰ َﻧﺑ َْﻌ‬
[۱۷:۱٥] ‫ُﻭﻻ‬
َ ‫ِﻭ ْﺯ َﺭ ﺃ ُ ْﺧ َﺭ ٰﻯ َﻭ َﻣﺎ ُﻛ ﱠﻧﺎ ُﻣ َﻌ ﱢﺫ ِﺑ‬
« Quiconque prend le droit chemin ne le prend que pour lui-même ; et quiconque
s’égare, ne s’égare qu’à sn propre détriment. Et nul ne portera le fardeau d’autrui. Et
Nous n’avons jamais puni (un peuple) avant de (lui) avoir envoyé un Messager. » ISRA
17/15
Voici la justice d’Allah !
Dans la langue Arabe il se dit que : ‘’Zeyd est descendu comme invité chez Amr.’’ Cette
expression est une forme de respect pour Zeyd. Nous pouvons aussi comprendre de
cela à quel point l’hospitalité est précieuse et importante.
Le propriétaire de la maison, se fait profiter de l’abondance de l’invité avec sa
générosité, car quand l’invité vient Allah et Son abondance vient également.
Elhamdulillah ; Louange à Allah pour la révélation qu’Il a fait descendre. Car cela
appartient seulement à Allah, propre et pur sans la contribution de personnes. Gabriel
(as) est seulement l’Ange qui apporte la révélation. Cibril-emin (Gabriel) qui apporte la
révélation d’Allah sans y mélanger aucune chose. Notre Maître Muhammed (sas) est la
Personne Honorable (sas) pour qui la révélation est descendue ou amené.
Comme connu Gabriel (as) est un ange et les anges sont des êtres lumineux. Elles
n’accomplissent que les ordres de leurs Seigneur et ainsi elles sont sans péché. Les
anges n’ont pas le moyen de choisir, c'est-à-dire qu’elles sont des êtres qui n’ont ni
décision ni besoin. Chacune d’elles prennent leurs missions d’Allah et l’accomplissent
absolument. Les anges n’ont pas les caractéristiques de manger, boire ou de dormir.
َ َ‫ﺇِ ﱠﻧﺎ ﺃ‬
[۱۲:۲] ‫ﻭﻥ‬
َ ُ ‫ﻧﺯ ْﻟ َﻧﺎﻩُ ﻗُﺭْ ﺁ ًﻧﺎ َﻋ َﺭ ِﺑ ًّﻳﺎ ﻟﱠ َﻌﻠﱠ ُﻛ ْﻡ َﺗﻌْ ﻘِﻠ‬
« Certes, Nous l’avons fait descendre, un Coran en (langue) arabe, afin que vous
raisonniez. » YUSUF 12/2
78
Ce que nous comprenons du verset ci-dessus est que le Coran Suprême a été descendu
dans un langage humain qui est la langue Arabe. Dans une langue parlé et compris par
les humains. L’objectif et l’intention du Coran n’est ni être crypter ni coder ou de
défaire ses mots de passe et codes. Au contraire l’objectif et l’intention du Coran est
d’êtres compris.
Le Coran n’a pas été envoyé dans une langue incompréhensible, car Allah qui a révélé
le Coran Suprême, L’a révélé pour que les humains Le comprenne, L’adapte et
L’applique dans tous les domaines de leurs vies. Ainsi le fait que les humains peuvent
être de bons serviteurs à Allah Teala, est seulement possible avec Son apprentissage, du
Subhanehu et Teala.
COMPRENDRE (ÉVALUER) ET LA LIAISON DE LA COMPRÉHENSION AVEC LA
CONSIGNATION
‫َﺗﻌْ ِﻘﻠُﻭﻥ‬
TA’KILÛN = Compréhension / Évaluation
QUELLE EST LA LIAISON ENTRE LA RAISON ET LA CONSIGNATION ?
TA’KILÛN : raisonnez. Qui raisonne ? La raison comprend.
FAQIHA = La raison ou la compréhension. Le terme FIKH vient de cela.
Dans plusieurs endroits du Coran, plus de 200 versets attends de nous d’utiliser notre
raison, d’étudier en comprenant et saisissant les versets (signes) d’Allah qui sont dans
l’univers et les versets qui sont dans le Livre d’Allah, de les lire en liaison. Par exemple :
ْ ‫ﺽ َﻭ‬
‫ﺕ ﱢﻷُﻭﻟِﻲ‬
ٍ ‫ﺎﺭ َﻵ َﻳﺎ‬
ِ ‫ﺇِﻥﱠ ﻓِﻲ َﺧ ْﻠ ِﻕ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ َﺎﻭﺍ‬
ِ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
ِ ‫ﺍﺧﺗ َِﻼﻑِ ﺍﻟﻠﱠﻳ ِْﻝ َﻭﺍﻟ ﱠﻧ َﻬ‬
[۳:۱۹۰] ‫ﺏ‬
ِ ‫ْﺍﻷَ ْﻟ َﺑﺎ‬
« En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l’alternance de la nuit et du
jour, il y a certes des signes pour les doués d’intelligence. » AL-IMRAN 3/190
ً ‫ﷲ ِﻗ َﻳﺎﻣًﺎ َﻭﻗُﻌ‬
‫ُﻭﻥ ﻓِﻲ َﺧ ْﻠ ِﻕ‬
َ ‫ﻭﺑ ِﻬ ْﻡ َﻭ َﻳ َﺗ َﻔ ﱠﻛﺭ‬
َ ‫ِﻳﻥ َﻳ ْﺫ ُﻛﺭ‬
َ ‫ﺍﻟﱠﺫ‬
َ ‫ُﻭﻥ ﱠ‬
ِ ‫ُﻭﺩﺍ َﻭ َﻋﻠَ ٰﻰ ُﺟ ُﻧ‬
‫ﺎﺭ‬
ِ ‫[ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ َﺎﻭﺍ‬۳:۱۹۱]
َ ‫ﻙ َﻓ ِﻘ َﻧﺎ َﻋ َﺫ‬
َ ‫ﺽ َﺭ ﱠﺑ َﻧﺎ َﻣﺎ َﺧﻠَ ْﻘﺕَ ٰ َﻫ َﺫﺍ ﺑَﺎﻁِ ًﻼ ُﺳﺑ َْﺣﺎ َﻧ‬
ِ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
ِ ‫ﺍﺏ ﺍﻟ ﱠﻧ‬
« Qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la
création des cieux et de la terre (disant) : ‘’Notre Seigneur ! Tu n’as pas créé cela en
vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu. » AL-IMRAN 3/191
ْ ‫ﺽ َﻭ‬
‫ﺎﺭ َﻭ ْﺍﻟ ُﻔ ْﻠﻙِ ﺍ ﱠﻝ َﺗﺟْ ِﺭﻱ‬
ِ ‫ﺇِﻥﱠ ﻓِﻲ َﺧ ْﻠ ِﻕ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ َﺎﻭﺍ‬
ِ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
ِ ‫ﺍﺧﺗ َِﻼﻑِ ﺍﻟﻠﱠﻳ ِْﻝ َﻭﺍﻟ ﱠﻧ َﻬ‬
‫ﻧﺯ َﻝ ﱠ‬
َ َ‫ﺎﺱ َﻭ َﻣﺎ ﺃ‬
‫ﺽ‬
َ ْ‫ﺎء ﻣِﻥ ﻣﱠﺎ ٍء َﻓﺄَﺣْ َﻳﺎ ِﺑ ِﻪ ْﺍﻷَﺭ‬
َ ‫ﻓِﻲ ْﺍﻟ َﺑﺣْ ِﺭ ِﺑ َﻣﺎ َﻳﻧ َﻔ ُﻊ ﺍﻟ ﱠﻧ‬
ِ ‫ﷲُ ﻣ َِﻥ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ‬
79
‫ﱠ‬
‫ﺏ ْﺍﻟﻣ َُﺳ ﱠﺧ ِﺭ َﺑﻳ َْﻥ‬
ِ ‫ﺎﺡ َﻭﺍﻟﺳ َﱠﺣﺎ‬
ِ ‫َﺑﻌْ ﺩَ َﻣ ْﻭ ِﺗ َﻬﺎ َﻭ َﺑﺙ ﻓِﻳ َﻬﺎ ﻣِﻥ ُﻛ ﱢﻝ َﺩﺍ ﱠﺑ ٍﺔ َﻭ َﺗﺻْ ِﺭﻳﻑِ ﺍﻟﺭﱢ َﻳ‬
[۲:۱٦٤] ‫ﻭﻥ‬
ٍ ‫ﺽ َﻵ َﻳﺎ‬
َ ُ ‫ﺕ ﻟﱢ َﻘ ْﻭ ٍﻡ َﻳﻌْ ِﻘﻠ‬
ِ ْ‫ﺎء َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
ِ ‫ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ‬
« Certes dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance de la nuit et du jour,
dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, dans l’eau
qu’Allah fait descendre du ciel, par laquelle Il rend la vie à la terre une fois morte et y
répand des bêtes de toute espèce, dans la variation des vents, et dans les nuages soumis
entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes, pour un peuple qui raisonne. »
BAQARAH 2/164
[٥۱:۲۱] ‫ُﻭﻥ‬
َ ‫َﻭﻓِﻲ ﺃَﻧﻔُﺳِ ُﻛ ْﻡ ﺃَ َﻓ َﻼ ُﺗ ْﺑﺻِ ﺭ‬
« Ainsi qu’en vous-mêmes. N’observez-vous donc pas ? » DARIYAT 51/21
ُ ‫ﺃَ َﻓ َﻼ َﻳ‬
ْ ‫ْﻑ ُﺧﻠِ َﻘ‬
[۸۸:۱۷] ‫ﺕ‬
َ ‫ﺍﻹ ِﺑ ِﻝ َﻛﻳ‬
َ ‫ﻧﻅﺭ‬
ِ ْ ‫ُﻭﻥ ﺇِﻟَﻰ‬
« Ne considèrent-ils pas donc pas les chameaux, comment ils ont été créés, » GASIYAH
88/17
ْ ‫ْﻑ ُﺭ ِﻓ َﻌ‬
[۸۸:۱۸] ‫ﺕ‬
َ ‫َﻭﺇِﻟَﻰ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣﺎ ِء َﻛﻳ‬
« Et le ciel comment il est élevé, » GASIYAH 88/18
Le point commun de tous les versets cités ci-dessus, c’est qu’ils font signes aux
créations miraculeuses des êtres par Allah Subhanehu et Teala. Avec cela Allah Teala
veut que nous comprenions, en comparant par harmonie, le livre de la nature et le livre
écrit avec la méthode de liaison.
Si nous nous regardons et si nous regardons notre entourage avec sagesse et que nous
y pensons avec sagesse et que finalement nous relions au Créateur ce que nous voyons,
entendons et comprenons, alors nous allons constater que toutes les choses, des
enseignes et signes de l’universalité d’Allah, font signes à la puissance d’Allah
(Kudretullah). De telle sorte que nos organes et nos sens doivent être au degré de
confirmer les déclarations du Coran. Puis finalement une personne venue à ce state va
louer et glorifier avec toute sa présence – Allah le Tout-Puissant.
Du fait que les humains et les djinns ont un raisonnement, avec cette caractéristique ils
forment une exception parmi tous les êtres créés. Les autres êtres vivants non ni
raisonnement ni responsabilité de choisir, donc ils n’ont pas de compte à rendre. Car
rendre compte est en liaison avec la raison et la capacité de choisir. Ils n’ont que des
besoins et demandes naturels qui sont d’ailleurs satisfait par leurs Seigneur, mais ils
n’ont pas de caractéristique comme la raison, la volonté, le choix. Dans le Coran quand
il ya appel à l’Homme, il y a également appel aux djinns, car les djinns sont une parties
des Hommes, exactement comme quand il y a appel aux hommes les femmes y sont
automatiquement interlocuteur.
80
Allah Subhanhu et Teala a créé les Hommes à base d’eau. Le verset suivant est à propos
de ce sujet :
[۸٦:٥]
ُ
َ‫ﻧﺳﺎﻥُ ِﻣ ﱠﻡ ُﺧﻠِﻕ‬
َ ‫ﺍﻹ‬
ِ ْ ‫َﻓ ْﻠ َﻳﻧﻅ ِﺭ‬
« Que l’homme considère donc de quoi il a été créé. » TARIQ 86/5
[۸٦:٦] ‫ُﺧ ِﻠﻕَ ﻣِﻥ ﻣﱠﺎ ٍء َﺩﺍﻓ ٍِﻕ‬
« Il a été créé d’une giclée d’eau. » TARIQ 86/6
[۸٦:۷] ‫ﺏ‬
ِ ‫ﺏ َﻭﺍﻟ ﱠﺗ َﺭﺍ ِﺋ‬
ِ ‫ْﻥ ﺍﻟﺻ ْﱡﻠ‬
ِ ‫َﻳ ْﺧ ُﺭ ُﺝ ﻣِﻥ َﺑﻳ‬
« Sortie d’entre les lombes et les côtes. » TARIQ 86/7
Allah Subhanehu et Teala dans les versets 5 à 7 de la Sourate Tariq nous informe qu’Il a
créé les humains à base d’eau. Alors que dans la Sourate Sad Il nous dit :
[۳۸:۷۱] ‫ﻳﻥ‬
َ ‫ﺇِ ْﺫ َﻗﺎ َﻝ َﺭﺑ‬
ٍ ِ‫ﱡﻙ ﻟ ِْﻠ َﻣ َﻼ ِﺋ َﻛ ِﺔ ﺇِ ﱢﻧﻲ َﺧﺎﻟ ٌِﻕ َﺑ َﺷﺭً ﺍ ﻣﱢﻥ ﻁ‬
« Quand ton Seigneur dit aux Anges : ‘’Je vais créer d’argile un être humain. » SAD
38/71
ُ ‫ﻙ ﺃَﻥ َﺗﺳْ ُﺟ َﺩ ِﻟ َﻣﺎ َﺧﻠَ ْﻘ‬
‫ﺕ ِﺑﻳَﺩَ ﻱﱠ ﺃَﺳْ َﺗ ْﻛ َﺑﺭْ ﺕَ ﺃَ ْﻡ ُﻛﻧﺕَ ﻣ َِﻥ‬
َ ‫َﻗﺎ َﻝ َﻳﺎ ﺇِ ْﺑﻠِﻳﺱُ َﻣﺎ َﻣ َﻧ َﻌ‬
[٣٨:٧٥] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ْﺍﻟ َﻌﺎﻟ‬
« (Allah) lui dit : ‘’Ô Iblis, qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de
Mes mains ? T’enfles-tu d’orgueil ou te considères-tu parmi les hauts placés ? » SAD
38/75
[۳۸:۷٦] ‫ﻳﻥ‬
ٍ ِ‫ﺎﺭ َﻭ َﺧﻠَ ْﻘ َﺗ ُﻪ ﻣِﻥ ﻁ‬
ٍ ‫َﻗﺎ َﻝ ﺃَ َﻧﺎ َﺧ ْﻳ ٌﺭ ﱢﻣ ْﻧ ُﻪ َﺧﻠَ ْﻘ َﺗﻧِﻲ ﻣِﻥ ﱠﻧ‬
« ‘’Je suis meilleur que lui, dit (Iblis), Tu m’as créé de feu et Tu l’as créé d’argile.’’ » SAD
38/76
Alors que dans les versets précédents il est exprimé que l’Homme a été créé de l’eau,
dans les versets suivants il est dit que l’Homme est créé d’argile. A première vu il
semble y avoir une contradiction, mais ce n’est pas une contradiction. Inchaallah nous
allons prouver cela par la suite.
EL-HALKUL-EVVEL = Première création (création concernant l’Homme)
La première création est la forma sous laquelle Adam (as) a été envoyé sur Terre. Allah
Teala nous le cite dans la Sourate Qaf :
[٥۰:۱٥] ‫ْﺱ ﻣﱢﻥْ َﺧ ْﻠ ٍﻕ َﺟﺩِﻳ ٍﺩ‬
ٍ ‫ﺃَ َﻓ َﻌ ِﻳﻳ َﻧﺎ ِﺑ ْﺎﻟ َﺧ ْﻠ ِﻕ ْﺍﻷَﻭﱠ ِﻝ َﺑ ْﻝ ُﻫ ْﻡ ﻓِﻲ ﻟَﺑ‬
81
« Quoi ? Avons-Nous été fatigué par la première création ? Mais ils sont dans la
confusion (au sujet) d’une création nouvelle. » QAF 50/15
Adam (as) est le premier être créé sans père ni mère. Il (as) a été créé d’argile. L’argile
est formée à base de poudre et d’eau. Adam (as) qui a été créé d’argile a été créé
directement dans sa forme finale. C'est-à-dire qu’Il (as) n’a pas vécu les phases pas à
pas d’être bébé, enfant, jeune, l’âge mûr et la vieillesse. Car le début de ces phases est
possible avec le sperme qui tombe dans l’utérus, alors qu’Adam (as) n’a pas vécu ces
étapes.
Eve a été créée d’Adam. C’est pourquoi ils ont goûté une création différente de leurs
enfants. Car ils n’ont pas vécu les évolutions comme les autres humains. Les enfants
d’Adam et Eve (as) sont obligé de vivre les évolutions de l’état de sperme à devenir un
bébé, un enfant, un jeune et finalement jusqu'à mourir.
La première création est celle d’Adam et Eve et la création suivante est celle des
Enfants d’Adam. Notre Seigneur nous explique cette vérité dans la Sourate Hajj :
‫ﺏ ُﺛ ﱠﻡ ﻣِﻥ ﱡﻧ ْﻁ َﻔ ٍﺔ‬
ٍ ‫ﺙ َﻓﺈِ ﱠﻧﺎ َﺧﻠَ ْﻘ َﻧﺎ ُﻛﻡ ﻣﱢﻥ ُﺗ َﺭﺍ‬
ٍ ‫َﻳﺎ ﺃَ ﱡﻳ َﻬﺎ ﺍﻟ ﱠﻧﺎﺱُ ﺇِﻥ ُﻛﻧ ُﺗ ْﻡ ﻓِﻲ َﺭ ْﻳ‬
ِ ْ‫ﺏ ﻣ َﱢﻥ ْﺍﻟ َﺑﻌ‬
‫ُﺛ ﱠﻡ ِﻣﻥْ َﻋﻠَ َﻘ ٍﺔ ُﺛ ﱠﻡ ﻣِﻥ ﻣﱡﺿْ َﻐ ٍﺔ ﻣ َﱡﺧﻠﱠ َﻘ ٍﺔ َﻭ َﻏﻳ ِْﺭ ﻣ َُﺧﻠﱠ َﻘ ٍﺔ ﻟﱢ ُﻧ َﺑﻳ َﱢﻥ ﻟَ ُﻛ ْﻡ َﻭ ُﻧﻘِﺭﱡ ﻓِﻲ‬
ُ َ‫ْﺍﻷَﺭْ َﺣ ِﺎﻡ َﻣﺎ َﻧ َﺷﺎ ُء ﺇِﻟَ ٰﻰ ﺃَ َﺟ ٍﻝ ﱡﻣ َﺳ ًّﻣﻰ ُﺛ ﱠﻡ ُﻧ ْﺧ ِﺭ ُﺟ ُﻛ ْﻡ ﻁِ ْﻔ ًﻼ ُﺛ ﱠﻡ ﻟِ َﺗ ْﺑﻠُ ُﻐﻭﺍ ﺃ‬
‫ﺷ ﱠﺩ ُﻛ ْﻡ‬
‫َﻭﻣِﻧ ُﻛﻡ ﻣﱠﻥ ُﻳ َﺗ َﻭ ﱠﻓ ٰﻰ َﻭﻣِﻧ ُﻛﻡ ﻣﱠﻥ ﻳ َُﺭ ﱡﺩ ﺇِﻟَ ٰﻰ ﺃَﺭْ َﺫ ِﻝ ْﺍﻟ ُﻌﻣ ُِﺭ ﻟِ َﻛﻳ َْﻼ َﻳﻌْ ﻠَ َﻡ ﻣِﻥ َﺑﻌْ ِﺩ ﻋِ ْﻠ ٍﻡ‬
ْ ‫ﺕ َﻭﺃَﻧ َﺑ َﺗ‬
ْ ‫ﺕ َﻭ َﺭ َﺑ‬
ْ ‫ﻧﺯ ْﻟ َﻧﺎ َﻋﻠَ ْﻳ َﻬﺎ ْﺍﻟ َﻣﺎ َء ﺍﻫْ َﺗ ﱠﺯ‬
َ َ‫ﺽ َﻫﺎ ِﻣ َﺩ ًﺓ َﻓﺈِ َﺫﺍ ﺃ‬
‫ﺕ‬
َ ْ‫َﺷ ْﻳ ًﺋﺎ َﻭ َﺗ َﺭﻯ ْﺍﻷَﺭ‬
[۲۲:٥] ‫ﻳﺞ‬
ٍ ‫ﻣِﻥ ُﻛ ﱢﻝ َﺯ ْﻭ ٍﺝ َﺑ ِﻬ‬
« Ô hommes ! Si vous doutez au sujet de la Résurrection, c’est Nous qui vous avons
créés de terre, puis d’une goutte de sperme, puis d’une adhérence puis d’un embryon
(normalement) formé aussi bien qu’informe pour vous montrer (Notre Omnipotence)
et Nous déposerons dans les matrices ce que Nous voulons jusqu'à un terme fixé. Puis
Nous vous en sortirons (à l’état) de bébé, pour qu’ensuite vous atteignez votre
maturité. Il en est parmi vous qui meurent (jeunes) tandis que d’autres parviennent au
plus vil de l’âge si bien qu’ils ne savent plus rien de ce qu’ils connaissaient auparavant.
De même tu vois la terre desséchée : dès que Nous y faisons descendre de l’eau elle
remue, se gonfle, et fait pousser toutes sortes de splendides couples de végétaux. »
HAJJ 22/5 »
Dans la Sourate Muminune, cela est exprimé ainsi :
[۲۳:۱۲] ‫ﻳﻥ‬
َ ‫ﺍﻹﻧ َﺳ‬
ٍ ِ‫ﺎﻥ ﻣِﻥ ﺳ َُﻼﻟَ ٍﺔ ﻣﱢﻥ ﻁ‬
ِ ْ ‫َﻗ ْﺩ َﺧﻠَ ْﻘ َﻧﺎ‬
« Nous avons certes créé l’homme d’un extrait d’argile. » MUMINUNE 23/12
82
[۲۳:۱۳] ‫ِﻳﻥ‬
ٍ ‫ﺍﺭ ﱠﻣﻛ‬
ٍ ‫ُﺛ ﱠﻡ َﺟ َﻌ ْﻠ َﻧﺎﻩُ ُﻧ ْﻁ َﻔ ًﺔ ﻓِﻲ َﻗ َﺭ‬
« Puis Nous en fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide. » MUMINUNE
23/13
‫ُﺛ ﱠﻡ َﺧﻠَ ْﻘ َﻧﺎ ﺍﻟ ﱡﻧ ْﻁ َﻔ َﺔ َﻋﻠَ َﻘ ًﺔ َﻓ َﺧﻠَ ْﻘ َﻧﺎ ْﺍﻟ َﻌﻠَ َﻘ َﺔ ﻣُﺿْ َﻐ ًﺔ َﻓ َﺧﻠَ ْﻘ َﻧﺎ ْﺍﻟﻣُﺿْ ﻐَ َﺔ ِﻋ َﻅﺎﻣًﺎ َﻓ َﻛ َﺳ ْﻭ َﻧﺎ‬
‫ﻙ ﱠ‬
َ ‫ْﺍﻟ ِﻌ َﻅﺎ َﻡ ﻟَﺣْ ﻣًﺎ ُﺛ ﱠﻡ ﺃَﻧ َﺷﺄْ َﻧﺎﻩُ َﺧ ْﻠ ًﻘﺎ‬
[۲۳:۱٤] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﷲُ ﺃَﺣْ َﺳﻥُ ْﺍﻟ َﺧﺎﻟِﻘ‬
َ ‫ﺎﺭ‬
َ ‫ﺁﺧ َﺭ َﻓ َﺗ َﺑ‬
« Ensuite, Nous avons fait du sperme une adhérence ; et de l’adhérence Nous avons
créé un embryon ; puis, de cet embryon Nous avons créé des os et Nous avons revêtu
les os de chair. Ensuite, Nous l’avons transformé en une tout autre création. Gloire à
Allah le Meilleur des créateurs ! » MUMINUNE 23/14
[٢٣:١٥] ‫ﻭﻥ‬
َ ‫ُﺛ ﱠﻡ ﺇِ ﱠﻧ ُﻛﻡ َﺑﻌْ ﺩَ ٰ َﺫﻟ َِﻙ ﻟَ َﻣ ﱢﻳ ُﺗ‬
« Et puis, après cela vous mourrez. » MUMINUNE 23/15
Les versets qui se trouvent dans les Sourates Hajj et Muminune ont pour sujet la forme
et les étapes de création à partir d’Adam et Eve jusqu’au jour du Jugement dernier.
Cette création a été fait à base d’eau et tous avons été créé d’eau. Cette création se
nomme EL-HALKUL-ÂHAR = Autre création.
La première création est celle d’Adam et Eve (as) à base d’argile. L’autre création
concerne la création des enfants d’Adam et Eve jusqu’au jour du Jugement dernier.
Allah Teala a créé Adam (as) d’argile et Ses enfants (génération) d’eau. Le troisième
terme est : EL-HALKUL-CEDÎD = Nouvelle création.
Tous les humains vont se ressuscité à l’Armageddon (l’au delà).
Adam (as) avait porté toute Sa génération (l’humanité) qui allait venir jusqu’au jour du
Jugement dernier dans Sa postérité. Adam (as) qui a été créé d’argile avait comme
sperme l’eau. Eau + Argile = Boue. Nous venons de prouver ainsi la réalité elle-même,
sous cette lumière de déclaration qu’il n’y a pas de contradiction entre le fait qu’Allah
Teala nous dit dans un de Ses versets qu’Il a créé l’Homme à base d’eau et que dans un
autre verset Il nous dit qu’Il a créé l’Homme a base d’argile.
Maintenant inchaallah Teala passons a un autre sujet important :
L’eau se compose de deux éléments : l’oxygène et l’hydrogène. L’hydrogène est le feu la
plus forte. Si nous isolons l’hydrogène de l’oxygène et que nous la compressons, cela
deviens une bombe dangereuse. Rien ne peut résister face à une bombe hydrogénée.
Donc le feu le plus dangereux vient à base d’eau (l’hydrogène). Le Coran nous cite que
les djinns ont été créé à base de feu. Le feu est une partie de l’eau et peut être éteint
par l’eau.
83
Ce qui signifie que comme création les djinns sont en dessous des hommes, c'est-à-dire
que les hommes couvrent les djinns également. Car le feu est seulement une partie du
feu. De la même façon l’homme couvre la femme, elle a été créé de l’homme et en est
une partie. Mais dans les sujets de charge, de responsabilité, rendre compte les
humains et les djinns, les hommes et les femmes sont pareilles.
Les humains et les djinns sont des êtres chargés par Allah. Soit ils vont être
récompensé soit ils vont être punir.
Rappelons-nous la raison pour laquelle Iblis s’est opposé à l’ordre de notre Seigneur :
« (Allah) Il répondit : ‘’ Je suis meilleur que lui : Tu m’as créé de feu, alors que Tu l’as
créé d’argile.’’ » ARAF 7/12 en disant cela il montrait sa supériorité n’est ce pas ? Cette
fausse information, se manque de comparaison, cette fierté (arrogance) injuste, et
persistance écrasante a détruit Iblis.
La charge donnée aux humains et aux djinns, est en liaison avec les caractéristiques de
faire son choix, de souhaiter et de donner sa décision. Et cela est possible seulement
avec la compréhension et la saisit.
C’est pour cette raison que ces deux genres doivent faire le lien avec la loi d’Allah, et
doit agir en harmonie avec le catalogue (le Livre de l’Utilisateur) du Seigneur des
univers lors des traitements avec toutes les créatures.
La charge, les missions, les comptes sont tous en liaison avec la raison. S’il n’y a pas de
raison il n’y a aucun de cela.
Plusieurs des créatures n’ont pas la charge, car ils n’ont pas de raison. Leurs servitude à
Allah est leurs jugements. Ce jugement est de célébrer la Gloire d’Allah avec louange.
Sans exception toutes les créatures célèbrent la Gloire d’Allah avec louange. Les
caractéristiques des créatures sont leurs destins appréciés par l’évaluation finale
d’Allah. La raison et la compréhension sont les charges d’Allah. Utiliser notre raison
dans la bonne voie, faire des choix justes, et donner nos décisions selon la vérité,
respecter les ordres d’Allah et éviter Ses interdictions sont les façons les plus correctes
de répondre à cette charge et pour résultat c’est de gagner le consentement d’Allah.
Cette charge a été proposée aux cieux, à la terre et aux montagnes, mais ils ne l’ont pas
accepté. Seul l’Homme a assumé cette charge. Cette charge est la caractéristique de
choisir/pouvoir choisir de la raison.
‫ﺎﻝ َﻓﺄ َ َﺑﻳ َْﻥ ﺃَﻥ َﻳﺣْ ﻣ ِْﻠ َﻧ َﻬﺎ‬
ِ ‫ﺇِ ﱠﻧﺎ َﻋ َﺭﺿْ َﻧﺎ ْﺍﻷَ َﻣﺎ َﻧ َﺔ َﻋﻠَﻰ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ َﺎﻭﺍ‬
ِ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
ِ ‫ﺽ َﻭ ْﺍﻟ ِﺟ َﺑ‬
َ
ً ‫ﺎﻥ َﻅﻠُﻭﻣًﺎ َﺟﻬ‬
[۳۳:۷۲] ‫ُﻭﻻ‬
َ ‫ﻧﺳﺎﻥُ ﺇِ ﱠﻧ ُﻪ َﻛ‬
َ ‫ﺍﻹ‬
ِ ْ ‫َﻭﺃ ْﺷ َﻔ ْﻘ َﻥ ِﻣ ْﻧ َﻬﺎ َﻭ َﺣ َﻣﻠَ َﻬﺎ‬
« Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (de
porter les charges de faire le bien et d’éviter le mal). Ils ont refusé de la porter et en ont
84
eu peur, alors que l’homme s’en est chargé ; car il est très injuste (envers lui-même) et
très ignorant. » AHZAB 33/72
Il se faut que la raison voie les miracles de son Créateur, fait le lien entre le Créateur de
touts et son Seigneur, fait le bon choix avec sa capacité de choisir, c'est-à-dire utiliser
son choix du côté de la foi et de l’Islam. Il doit faire sa servitude non comme son
souhait ou celui d’autrui, mais doit s’orienter vers le Livre de l’Utilisateur d’Allah Teala
et faire une servitude comme celui dont Il veut et ordonne.
Allah (CC) a fait de la raison un khalife sur terre à tous les organes. Tous les organes et
sens sont sous la propriété de la raison. Par exemple : le khalife (la raison) souhaite
partir quelque part les pieds se dirigent aussitôt dans cette direction. La raison fait le
plan et organise, les sens et les organes y obéisse.
Voici ce que nous cite Allah Subhanehu et Teala dans la Sourate Nur :
[۲٤:۲٤] ‫ﻭﻥ‬
َ ُ ‫ِﻳﻬ ْﻡ َﻭﺃَﺭْ ُﺟﻠُﻬُﻡ ِﺑ َﻣﺎ َﻛﺎ ُﻧﻭﺍ َﻳﻌْ َﻣﻠ‬
ِ ‫َﻳ ْﻭ َﻡ َﺗ ْﺷ َﻬ ُﺩ َﻋﻠَﻳ ِْﻬ ْﻡ ﺃَ ْﻟﺳِ َﻧ ُﺗ ُﻬ ْﻡ َﻭﺃَ ْﻳﺩ‬
« Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce
qu’ils faisaient. » NUR 24/24
Et oui ce jour la les organes vont parler et témoigner en faveur ou contre. Si la raison a
bien gérer les organes ils vont témoigner en faveur, si la raison les a utiliser dans une
mauvaise voix ils vont témoigner contre.
Rasulallah (sas) nous dit : « Ce jour là les organes vont dire : ‘’Qu’Allah te gaspille
comme tu nous as gaspillé.’’ »
Il n’y a pas de charge pour l’irresponsable celui dont la raison est couverte.
L’irresponsable ne peut faire de choix donc il n’est pas question pour lui de rendre
compte. Ce qui signifie que la CHARGE ne se donne qu’avec la RAISON.
•
•
•
Ceux qui ne peuvent donner de décision
Les enfants
Les irresponsables, sont exonérés de rendre compte matériellement et
moralement, ils n’ont pas de responsabilité selon les lois organisé par les
humains et selon les lois Divine.
La raison doit être en générale majeur pour la charge. Que se soit pour les lois
Islamiques ou pour tâches mondaines (argent, biens, pouvoir…) la charge en est digne.
Ceux qui n’ont pas de raison, ceux dont la raison est couverte ou non-développé sont
exonéré de cette responsabilité de charge.
Comme certains le disent, la CHARGE n’est pas les lois Islamiques ou les autres
missions, pour nous la CHARGE est directement la raison et la compréhension. Plus
exactement la caractéristique de la raison de pouvoir choisir.
85
[۲:۳۰] ‫ﺽ َﺧﻠِﻳ َﻔ ًﺔ‬
ِ ْ‫ﺇِ ﱢﻧﻲ َﺟﺎﻋِ ٌﻝ ﻓِﻲ ْﺍﻷَﺭ‬
« …Je vais établir dans la terre un vicaire ‘’Khalifa’’. »BAQARAH 2/30
Un autre sujet mal commenté que nous avons trouvé est la question de khalife.
Certains ont dit et continue à dire que Le KHALIFE qui est cité dans la Sourate
Baqarah concerne le successeur c'est-à-dire le khalife qui est désigné mutuellement
parmi les humains et qui va continuer à être désigner jusqu’au jour du Jugement
dernier. Certains ont dit et continue à dire que ‘’l’Homme est le khalife d’Allah.’’.
Cela est faux. Car l’Homme ne peut être le khalife d’Allah.
[۲:۳۰] ‫ﺽ َﺧﻠِﻳ َﻔ ًﺔ‬
ِ ْ‫ﺇِ ﱢﻧﻲ َﺟﺎﻋِ ٌﻝ ﻓِﻲ ْﺍﻷَﺭ‬
« …Je vais établir dans la terre un vicaire ‘’Khalifa’’. »BAQARAH 2/30
Ici le khalife est la RAISON que nous venons d’expliquer ci-dessus et la raison est le
khalife de tous l’état du corps.
Essayons de faire un résumé afin de finir ce sujet :
Nous avons compris avec les preuves du Coran et logique qu’entre la Raison et la
charge il y a un lien. La mission de la raison est de pensé et comprendre. Dans la
Sourate Yusuf, il y a assez de signes, d’avertissements et de leçons. La raison doit
comprendre, saisir et percevoir ces signes.
Cela est la différence positive de l’Homme des autres créatures. La foi à Allah est
possible pour les humains qu’avec la raison. C’est pour cela que Celui qui a créé la
raison s’adresse à nos raisons dans Son Livre suprême avec plus de deux cents versets
comme les versets suivantes :
•
•
•
•
•
•
•
•
•
Ne pensez-vous pas jamais ?
Ne raisonnez vous pas ?
Peut-être raisonnerez-vous ?
Ô gens de la raison ! craignez-Moi !
Ainsi Allah vous explique ainsi Ses versets, afin que vous raisonniez.
Si vous raisonnez, Nous vous avons expliqué les versets.
Ne raisonnez vous donc pas ?
Allah vous a ordonné cela afin que vous raisonniez.
Il y a certes des signes pour un peuple qui raisonne.
Ces versets attendent de nous que nous pensons, comprenons et que nous voyons les
créatures en liaison avec le Halık-ı Kerîm (Allah).
86
Suite à cela la raison va se soulagé et le cœur va battre de façon satisfait. Suite à la
sérénité de la raison et du cœur, la foi va s’illuminer et va réchauffer son propriétaire et
son entourage.
La foi qui va apparaitre suite à cette synthèse va être invulnérable. Cette synthèse, se
nomme Akîde ou bien Ukde qui signifient lien qui se dérive du mot verbal Akadah.
C’est le lien qui se forme avec des preuves logiques entre la raison et le cœur. Cela est
la foi invulnérable et imperturbable.
VERSETS - 3
‫ﺁﻥ َﻭﺇِﻥ ُﻛﻧﺕَ ِﻣﻥ‬
َ ْ‫ﻙ ٰ َﻫ َﺫﺍ ْﺍﻟﻘُﺭ‬
َ ‫ﺹ ِﺑ َﻣﺎ ﺃَ ْﻭ َﺣ ْﻳ َﻧﺎ ﺇِﻟَ ْﻳ‬
َ ‫ْﻙ ﺃَﺣْ َﺳ َﻥ ْﺍﻟ َﻘ‬
َ ‫َﻧﺣْ ﻥُ َﻧﻘُﺹﱡ َﻋﻠَﻳ‬
ِ ‫ﺻ‬
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫[ َﻗ ْﺑﻠِ ِﻪ ﻟَﻣ َِﻥ ْﺍﻟ َﻐﺎ ِﻓﻠ‬۱۲:۳]
87
«Nous te racontons le meilleur des récits, grâce à la révélation que Nous te faisons dans
ce Coran même si tu étais auparavant du nombre des inattentifs (à ces récits). » YUSUF
12/3
Dans ce verset El-Hakk Subhanehu et Teala dit à Son Prophète Bien-aimé qu’Il raconte
le meilleur des récits (histoire). La Personne qui nomme ce récit le ‘le meilleur des
récits’’ est la Personne même qui va raconter ce récit.
KASSAH = Récit. Le pluriel de Kassah est Kassas.
Concernant la signification de Kassah : le nominatif de ce mot est KASSAH alors que sa
forme verbale s’écrit KASSA. Dans la langue Arabe cela ce dit ainsi : il a KASSA sa trace
dans le sens de il a suivi sa trace.
KASSAH ASARAHU = SUIVRE LES TRACES. Par exemple suivre les traces de pieds
dans le désert. Allah Teala nous cite dans la Sourate Kahf :
ً ‫ﺻ‬
‫ﺻﺎ‬
َ ‫ﺎﺭ ِﻫ َﻣﺎ َﻗ‬
ِ ‫[ َﻓﺎﺭْ َﺗﺩﱠﺍ َﻋﻠَ ٰﻰ ﺁ َﺛ‬۱۸:٦٤]
« (Moise) dit : ‘’Voilà ce que nous cherchions.’’ Puis, ils retournèrent sur leurs pas,
suivant leurs traces. » KAHF 18/64
C'est-à-dire qu’ils sont retourné de la route qu’ils étaient parties.
Dans la langue Arabe cela ce dit ainsi :
IKTASSAH-ASARAHU = IL A SUIVI LA TRACE ou bien IL A SUIVI. Ou bien ce la se
dit : TAKASSASAH-ASARAHU.
Il y a deux autres phrases dans la langue Arabe :
1. IKTASSAL-HADISA = IL A RACONTÉ TOUT LE RÉCIT.
2. KASSA-ALEYHIL-HABER = IL A RACONTÉ TOUTE LA NOUVELLE.
Le nominatif du mot est ‘’KASSAH’’ et le pluriel est KASSAS. Allah Teala dans ce verset
nous cite : ‘’Le meilleur des récits’’. Ici c’est le pluriel qui est utilisé.
Cela n’a pas n’importance que le récit soit long ou court, l’importance est la question
de suivre les traces des héros des récits et de mettre en scène les vérités. Ici l’expression
qui tire l’attention c’est que le terme KASSAH est utilisé par Allah (CC). Car le mot
Kassah couvre tous les récits, nouvelles et événements.
‘’El-Kıssah’’ s’utilise pour le genre des écrits et récits de littératures ou romanesques des
écrivains. Le récit de Yusuf (as) n’a pas de rapport avec ce Kıssah. Car le récit de Yusuf
est un récit réel raconté par Allah même. Les scènes du récit et la situation des héros
nous est transmis par notre Seigneur, dans ce cas il nous reste qu’a dire ‘’Nous avons
entendu et obéi…’’ (BAQARAH 2/285)
88
Allah Teala dit ‘’Nous te racontons…’’. Dans la langue Arabe NAKUSSU = RACONTER.
Allah Teala nous cite dans cette phrase nakussu, pour dire que ‘’toutes les traces de
ce récits sont racontés avec suivi.’’ Ce qui signifie que dans récit il n’y a aucune
scène d’imagination et qu’il est composé d’entière vérité.
Yakub (as) dit à son fils Yusuf (as), dans le verset 5 de la Sourate Yusuf :
‫ﻚ ﻓَﻴَ ِﻜﻴ ُﺪﻭﺍ ﻟَﻚَ َﻛ ْﻴﺪًﺍ‬
ُ ‫[ﻗَﺎ َﻝ ﻳَﺎ ﺑُﻨَ ﱠﻲ َﻻ ﺗَ ْﻘ‬۱۲:٥]
َ ِ‫ﻙ َﻋﻠَ ٰﻰ ﺇِ ْﺧ َﻮﺗ‬
َ ‫ﺼﺺْ ُﺭ ْﺅﻳَﺎ‬
« ‘’Ô mon fils’, dit-il, ne raconte pas ton rêve à tes frères car ils monteraient un complot
contre toi : le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré.’’ » YUSUF 12/5
Ici Yakub (as) dit : ‘’LA-TAKSUS’’ mais il ne dit pas ‘’LA-TAKUS’’.
Nakus
= l’ensemble (du récit)
Taksus
= une partie (du rêve)
Takus
= l’ensemble (du récit)
Si vous cité une phrase avec le mot taksus à un tailleur, celui-ci va comprendre qu’il ne
doit couper aucune partie du tissus.
Et oui… dans le verset ci-dessus Yakub (as) avertit Son fils Yusuf (as) de ne raconter
aucune partie de son rêve. Car Il utilise le mot Taksus.
Pourquoi a-t-Il utilisé ce mot ? Que devons nous comprendre de cela ?
Dès que Yakub (as) a écouté le rêve Il a compris son importance et a senti les
conséquences douloureuses. Car l’information du rêve ne concernait pas seulement
Yusuf (as) mais toute la famille voir même toutes les personnes de ce monde.
Cela est l’éloquence de l’art oratoire du Coran avec le langage d’un prophète. Ainsi
notre Seigneur partage avec nous la partie de l’art oratoire du meilleur des récits.
Aucun mot voir même lettre du Coran ne doit être passé légèrement, au contraire il
faut porter attentions à ces profondes dimensions.
La raison de la révélation du troisième verset :
Source : page 276 du livre de l’Imam Suyuti – TEFSIR ET DÉCLARATION DU CURSUS
DU CORAN
Selon la révélation du juge et des autres personnes à Sâd bin Ebu Vakkas (ra) :
Le Coran a été révélé à Muhammed (sas). Il (sas) à contrôler les versets un certain
temps et ensuite ils Lui (sas) ont posé la question : ‘’ Ô Rasulallah (sas) ! Peux-Tu
nous raconter un récit ?’’ Sur cela le verset dans le sens suivant a été révélé :
‘’Allah a révélé le meilleur des nouvelles.’’ Ebu Hatim en a voulu beaucoup plus.
89
Sur cela Ils ont continué a demandé au Prophète (sas) : ‘’Ô Rasulallah (sas) !
Peux-Tu nous donner un conseil ?’’ Sur cela Allah a révélé le verset suivant : ‘’Le
moment n’est il pas encore venu pour ceux qui ont la foi, que leurs cœurs
craignent Allah ?’’
D’après Ibni Abbas (ra) qui a raconté à Ibnı Cerir les questions à Rasulallah (sas)
continuent ainsi : Ô Messager (sas) d’Allah peux-Tu nous raconter un récit ? Sur cela
Allah le Suprême a envoyé le verset 3 de la Sourate Yusuf :
« Nous te racontons le meilleur des récits… » YUSUF 12/3
Ibni Mesud (ra) a affirmé la même chose.
Maintenant passons à l’autre partie du verset :
‫ﺁﻥ‬
َ ْ‫ْﻙ ٰ َﻫ َﺫﺍ ْﺍﻟﻘُﺭ‬
َ ‫[ ِﺑ َﻣﺎ ﺃَ ْﻭ َﺣ ْﻳ َﻧﺎ ﺇِﻟَﻳ‬۱۲:۳]
« …grâce à la révélation que Nous te faisons dans ce Coran… » YUSUF 12/3
Allah Teala cite à Son Bien-aimé en disant soit Nous avons révélé ‘’sur toi’’ ou ‘’à toi’’.
Par exemple :
La première forme d’appel est Nous avons révélé sur toi et le second est à toi. Cela est
une des formes d’éloquence et donne la possibilité de comprendre les sens fines.
Lorsqu’Allah Teala cite : ‘’Nous avons révélé sur toi’’ IL insiste sur le fait d’avoir
révélé directement sans intermédiaire. Par exemple soit Rasulallah (sas) a vu cette
révélation dans Son rêve soit Il l’a senti arrivé dans Son cœur et notre Maitre (sas) l’a
cité par inspiration. Quand à l’expression ‘’Nous l’avons révélé à Toi’’ cela signifie
que c’est par le biais de l’Ange Gabriel (as) que la révélation est arrivée.
C’est pour cela que nous devons traduire les versets du Coran précisément, que nous le
comprenons ou pas, nous devons le traduire fidèlement à son originalité.
Lorsqu’Allah Subhanehu et Teala parle avec Son Prophète (sas), IL cite Ce Coran. Cette
façon d’appeler exprime la proximité. Avec cette façon d’expressions Allah (CC)
souligne la proximité de Son Bien-aimé à Lui.
Par contre en dehors de Son Prophète (sas) Il cite à tous LE LIVRE qui exprime la
distance.
Nous souhaitons dire quelques phrases concernant cette partie du verset 3 :
‫[ َﻭﺇِﻥ ُﻛﻧﺕَ ﻣِﻥ َﻗ ْﺑﻠِ ِﻪ‬۱۲:۳]
« …même si tu étais auparavant… » YUSUF 12/3
Ici le mot auparavant est attribué au verset. L’ensemble du verset est ainsi :
90
‫ﺁﻥ َﻭﺇِﻥ ُﻛﻧﺕَ ِﻣﻥ‬
َ ْ‫ﻙ ٰ َﻫ َﺫﺍ ْﺍﻟﻘُﺭ‬
َ ‫ﺹ ِﺑ َﻣﺎ ﺃَ ْﻭ َﺣ ْﻳ َﻧﺎ ﺇِﻟَ ْﻳ‬
َ ‫ْﻙ ﺃَﺣْ َﺳ َﻥ ْﺍﻟ َﻘ‬
َ ‫َﻧﺣْ ﻥُ َﻧﻘُﺹﱡ َﻋﻠَﻳ‬
ِ ‫ﺻ‬
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫[ َﻗ ْﺑﻠِ ِﻪ ﻟَﻣ َِﻥ ْﺍﻟ َﻐﺎ ِﻓﻠ‬۱۲:۳]
«Nous te racontons le meilleur des récits, grâce à la révélation que Nous te faisons dans
ce Coran même si tu étais auparavant du nombre des inattentifs (à ces récits). » YUSUF
12/3
Venons-en à la partie :
« …du nombre des inattentifs… » YUSUF 12/3
Dans le tafsir de ‘’En-Nesefi’’ ce verset est commenté ainsi : ‘’ Tu faisais partie de ceux
qui ne le savaient pas avant cette révélation.’’ Plusieurs des mufessirs pensent la même
chose que Nefesi.
Alors que nous, nous voyons beaucoup de différence entre les mots ignorant et
imprudent. Tous les deux mots ont des sens différents :
IGNORANT = non informé
IMPRUDENT = négligent
Ces deux termes passent dans le Coran dans des endroits qui leurs sont propres avec
des significations différentes. Par exemple dans la fin du verset 35 de la Sourate
ANAM :
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫[ َﻓ َﻼ َﺗ ُﻛﻭ َﻧﻥﱠ ﻣ َِﻥ ْﺍﻟ َﺟﺎ ِﻫﻠ‬٦:۳٥]
« …Ne soit pas du nombre des ignorants. » ANAM 6/35
Ici il est ordonné ‘’de ne pas être des ignorants’’.
Quand nous parlons au sujet du Coran Suprême nous devons d’abord comprendre
correctement qui sont les interlocuteurs. Ici c’est Allah Teala qui parle et
l’interlocuteur est Son prophète bien-aimé Muhammed (sas). Si nous comparons Allah
Teala notre Seigneur, dit et peut dire à Muhammed (sas) ignorant. Par contre, notre
Maitre (sas) comparé aux êtres vivants n’est pas ignorant. Allah Teala ne qualifie pas
Son bien-aimé en tant qu’ignorant comparé aux êtres vivants, Il cite ignorant en
comparaison avec Sa science.
Cette parole est valable entre le Créateur et la créature, Allah et Son serviteur. Cela
n’est pas valable pour un lien ou une comparaison entre serviteur et serviteur. Toutes
les bénédictions qui sont arrivées au Prophète sont envoyées par Allah et Allah a appris
de Sa science à Son Prophète. Voici ce qui est cité dans le verset 67 de la Sourate
Baqarah :
‫ِﻳﻥ‬
‫[ َﻗﺎ َﻝ‬۲:٦۷]
َ ‫ﻭﻥ ﻣ َِﻥ ْﺍﻟ َﺟﺎ ِﻫﻠ‬
َ ‫ﻋُﻭﺫُ ﺑِﺎہﻠﻟ ﺃَﻥْ ﺃَ ُﻛ‬
ِ‫ﱠ‬
91
« (Moise) ‘’Qu’Allah me garde d’être du nombre des ignorants’’ dit-il. » BAQARAH
2/67
Dans le verset 46 de la Sourate Hud, Allah Teala dit à Noé (as) :
ُ ِ‫[ﺇِ ﱢﻧﻲ ﺃَﻋ‬۱۱:٤٦]
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﻭﻥ ﻣ َِﻥ ْﺍﻟ َﺟﺎ ِﻫﻠ‬
َ ‫ﻙ ﺃَﻥ َﺗ ُﻛ‬
َ ‫ﻅ‬
«…Je t’exhorte afin que tu ne sois pas du nombre des ignorants. »
Et dans le verset 33 de la Sourate Yusuf, Yusuf (as) dit :
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫[ َﻭﺇِ ﱠﻻ َﺗﺻْ ِﺭﻑْ َﻋ ﱢﻧﻲ َﻛ ْﻳ َﺩﻫُﻥﱠ ﺃَﺻْ ﺏُ ﺇِﻟَﻳ ِْﻬﻥﱠ َﻭﺃَ ُﻛﻥ ﻣ َﱢﻥ ْﺍﻟ َﺟﺎ ِﻫﻠ‬۱۲:۳۳]
« …Et si Tu n’écartes pas de moi leur ruse, je pencherai vers elles et serai du nombre
des ignorants. » YUSUF 12/33
Après avoir cité ici quelques versets concernant le mot ignorant, maintenant rappelons
nous les versets avec le mot inattentifs :
Dans le verset 28 de la Sourate KAHF, Allah Teala nous cite :
ً ‫ﺎﻥ ﺃَﻣْ ُﺭﻩُ ﻓُﺭ‬
‫ُﻁﺎ‬
َ ‫[ َﻭ َﻻ ُﺗﻁِ ﻊْ َﻣﻥْ ﺃَ ْﻏ َﻔ ْﻠ َﻧﺎ َﻗ ْﻠ َﺑ ُﻪ َﻋﻥ ﺫ ِْﻛ ِﺭ َﻧﺎ َﻭﺍ ﱠﺗ َﺑ َﻊ َﻫ َﻭﺍﻩُ َﻭ َﻛ‬۱۸:۲۸]
« …Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui
poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. » KAHF 18/28
Tous les deux mots ignorant et inattentif ont leurs propres sens dans le Coran.
Allah Teala nous cite dans le verset 3 de la Sourate YUSUF :
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫[ َﻭﺇِﻥ ُﻛﻧﺕَ ﻣِﻥ َﻗ ْﺑﻠِ ِﻪ ﻟَﻣ َِﻥ ْﺍﻟﻐَ ﺎ ِﻓﻠ‬۱۲:۳]
« …même si tu étais auparavant du nombre des inattentifs. » YUSUF 12/3
Quel est le sens exact du mot inattentif ? Dans la langue Arabe le mot inattentif
signifie : être négligent, oublier ou être non informé, ne pas être conscient etc. Dans le
lexique Arabe le mot ‘’laisser’’ se décrit par quitter quelque chose, ne pas mentionner
(évoquer).
Après ces explications la différence entre ces deux notions à bien été remarqué
inchaallah.
Allah Teala dit à son Messager (sas) : « …même si tu étais auparavant (du Coran) du
nombre des inattentifs. » YUSUF 12/3
Rasulallah (sas) était réellement du nombre des inattentifs. Car Allah Teala le dit ainsi
et Allah dit sans aucun doute la vérité. Plusieurs des Savants commentent cette
inattention ainsi :
92
Ils ont dit que ‘’le Prophète (sas) avant cela ne reconnaissais et ne savais pas.’’
L’Ouléma a choisi cette explication comme route de sortie, mais il faut dire que cela
n’a pas trop de rapport avec la logique. C’est pour cette raison que la traduction de ce
verset dans différentes langues a été faite erroné. La raison de cette erreur est de ne pas
avoir trouvé une explication correcte au mot inattentif.
Afin de pouvoir expliquer ce sujet plus détaillé, nous allons utiliser un sous-titre :
L’inattention des Prophètes (as)
•
•
L’innocence des Prophètes (sans péchés), refus du fais qu’Ils font des péchés ou
erreurs.
Explication de l’inattention de notre Maitre (sas) dans le verset 3 de la Sourate
Yusuf.
Nous allons essayer de résumé ce large sujet.
Comme connu les prophètes (as) ont 5 caractéristiques.
1.
2.
3.
4.
5.
LA LOYAUTÉ = la justice
LA SÛRETÉ = Ils sont sure
L’INNOCENCE = être sans péché
LA NOTIFICATION = transmettre la révélation reçu par Allah aux humains
L’INTELLIGENCE = être intelligent
Ces caractéristiques valables pour les Prophètes (as) sont bien évidemment valables
pour l’Imam des Prophètes Muhammed (sas). Muhammed (sas) a été protégé des
péchés et des côtés inattentifs.
Malgré tous cela Allah Teala nous dit dans le verset 3 de la Sourate YUSUF : « …même
si tu étais auparavant (du Coran) du nombre des inattentifs. » YUSUF 12/3
Venons-en à notre explication :
Le côté inattentif de notre Bien-aimé Prophète Sayyid Muhammed (sas) est en quelque
sorte Sa SERVITUDE EXCESSIF. Ces prières excessives qui Le rendent fatigué de temps
en temps. Parfois Il faisait la Salat jusqu'à ce que Ses pieds enflent. Voici le côté
inattentif de Rasulallah (sas).
L’oublie de Rasulallah pour un laps de temps et voir même Son erreur est la Sharia et
en même temps une miséricorde pour Sa communauté.
93
Ce qui signifie que le côté inattentif de Rasulallah est Sa servitude excessif et (pour un
laps de temps) Son oublie ou Son erreur c’est la Sharia et une miséricorde.
Concernant l’erreur citée dans la Sourate YUSUF…Notre Maitre (sas) se faisait du souci
pour transmettre le message de la révélation, et s’inquiétait pour le livrer de la
meilleure façon aux humains.
Voici quelques exemples pour soutenir notre commentaire :
Il y avait un temps ou Rasulallah (sas) se lamentait intensivement. Certains disent que
cette durée était de 40 jours, d’autres disent que cela était plus longtemps. Pendant ce
temps Allah Teala n’a envoyé ni révélation ni Salam par le biais de l’Ange Gabriel (as).
Les polythéistes et les infidèles de la Mecque tourmentaient sans cesse le Prophète
(sas) et Ses compagnons (as). Certains de ces compagnons étaient Bilâl d’Ethiopie et la
famille de Yâsir (ra).
Alors que très peu de personnes Le croyait, beaucoup d’autres étaient contre Lui, Le
menaçaient, et voir même essayaient de Le tuer. Sa femme bien-aimée Hadîdja (ra) et
Son oncle Ebu Talib qui Le protégeait son décédés dans ces jours là.
Tous les deux soutenaient sans cesse notre Maitre (sas) face aux dangers et tristesse.
Hadidja (ra) dans la maison et Ebu Talib en dehors. Le Prophète se faisait du souci
pour Sa mission et veillait quasi sur Sa communauté. Sa volonté était que tous les
humains s’intéressent et ouvre leurs oreilles à la révélation Divine.
A côté de tous ces problèmes la, les infidèles, venaient aux Sahâb et disaient qu’ils
entendaient de belles histoires des précédents alors qu’ils n’ont entendu que des ordres
et interdictions des Musulmans en disant ‘’Nous n’entendons que les halal et les péchés
de vous …’’
Tous les Sahâb (ra) ne parlaient pas du tout de cette situation afin de ne pas attrister
notre Prophète et Maitre Muhammed (sas). Bien qu’ils ne disaient rien Allah
Subhanehu et Teala qui sait tout et qui a une science complète avait déjà informé Son
Bien-aimé (sas) de la situation.
Bien évidemment Rasulallah (sas) face à cette situation s’était attristé profondément.
Sur cela Allah Teala va raconter le meilleur des récits ou plus exactement va le révélé
par le biais des versets et va rendre heureux Son Messager, les Sahâb de Son Messager
et les communautés du passé jusqu’au jour du Jugement.
Le mot inattentif était un reproche ou avec une expression plus approprié et plus
douce un avertissement dirigé vers le Prophète par Allah. Cet avertissement n’était
pas en raison d’une quelconque erreur de notre Maitre, au contraire c’était pour le fait
qu’Il était excessivement rigoureux. Car Son raffinement de la servitude L’avait rendu
94
malade même. Cet avertissement d’Allah Teala était de Son anxiété envers Son Bienaimé.
Essayons de montrer l’anxiété et l’affection d’Allah Teala envers Son Bien-aimé (sas)
avec cet exemple :
Nous pouvons comprendre cela comme ‘’ Bien que ces infidèles croient ou ne croient
pas ne t’inquiète pas et ne t’attriste pas et ne vas pas vers eux désormais. Laisse cette
mission aux Sahâb’’. Sur cela le Messager (sas) d’Allah a envoyé Mus’ab bin Umayr (ra)
à Médine et le fils de Son oncle Cafer-i Tayyar en Ethiopie afin d’informer l’Islam.
Oui…Nous pouvons comprendre clairement que l’avertissement d’Allah Teala n’était
pas d’après une erreur de Son Messager mais seulement pour l’anxiété qu’Il se faisait
pour Son Messager. Car Allah Teala ne voulait pas que Son Bien-aimé se fatigue en
pratiquant les cultes.
Un autre exemple pour éclaircir encore un peu plus le sujet :
Si nous demandons un souhait d’un de nos amis et qu’on lui dit : ‘’Je dois partir
d’urgence à l’aéroport et je n’ai aucune préparation à la maison, peux tu ramasser la
maison pour les invités et faire à manger.’’
Au retour de l’aéroport avec nos invités à la maison que voyons-nous ? La maison a été
nettoyée de chaque recoin et le repas a été préparé minutieusement. La fatigue de
notre ami se voit du travaille qu’il a fait et de son apparence.
Dans cette situation comment doit agir une personne sensible ? Bien évidemment en
avertissant son ami, et en se mettant en colère.
Il aurait dit à son ami des paroles comme : ‘’Mon ami ! Tu m’as bien énervé. Je ne t’ai
pas donné ce travail pour que tu exagère ainsi. Tu n’avais pas besoin d’être aussi
rigoureux et de faire attention a autant de détaille’’.
Le fait que notre ami nous dit qu’il nous aime et respecte beaucoup et que c’est pour
cette raison qu’il a fait tous ces services avec franchise et qu’en fait il ne l’a pas
totalement fait correctement est le fait qu’il exagère le sujet.
Que dire je ne sais pas, les paroles sont insuffisants pour la personne qui aime.
Celui qui se met en colère, ne se fâche pas à cause de son mécontentement, le travaille
fait lui plait beaucoup mais l’inquiète du fait de la fatigue causé et c’est pour cette
raison qu’il se met en colère et l’avertit.
Ainsi nous devons comprendre l’avertissement d’Allah Teala à Son Messager (sas) de
cette façon. Il a averti car Il ne voulait pas que Son Messager se fatigue ou se fait de la
peine.
95
Le fait que Rasulallah (sas) oubliait pour un laps de temps certaines choses ou se
trompait est une MISERİCORDE pour Sa communauté. S’Il (sas) ne s’était pas trompé
dans Sa salat et n’avait pas fait la prosternation d’erreur, il aurait fallu que nous
recommencions les Salat dans lesquelles nous faisons des erreurs.
Qui parmi nous ne fait pas d’erreur dans ses salats ? Parfois nous avons la tête ailleur,
nous nous promenons dans d’autre monde, mais avec la prosternation d’erreur nous
pouvons sauver la situation. Ou bien la personne oubli de faire une des actes de la salat
ou le fait de façon erronée. Dans cette situation deux prosternations d’erreur répare
tous les fautes, les oublies et les erreurs.
De qui avons nous appris la prosternation d’erreur, bien évidemment comme tous ce
dont nous avons appris de Rasulallah (sas).
Cette prosternation d’erreur n’est elle pas une miséricorde pour la communauté ?
Dans le verset 87 de la Sourate ANBIYA Allah Le Suprême nous dit :
‫ﻧﺕ ﻣ َِﻥ ﱠ‬
ُ ‫ﻙ ﺇِ ﱢﻧﻲ ُﻛ‬
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﺍﻟﻅﺎﻟِﻣ‬
َ ‫[ ﱠﻻ ﺇِ ٰﻟَ َﻪ ﺇِ ﱠﻻ ﺃَﻧﺕَ ُﺳﺑ َْﺣﺎ َﻧ‬۲۱:۸۷]
« …Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes. »
ANBIYA 21/87
Yunus (as) a cité cette citation lorsqu’Il était dans le ventre du poisson. Il a célébrer et
tenu loin de l’imperfection Allah. Que signifie cela ?
Est-ce que Yunus (as) faisait parti des injustes ? Il (as) est un prophète, c'est-à-dire
qu’Il est innocent (sans péché). Dans ce cas comment pouvons-nous faire le lien entre
ce verset et les caractéristiques de prophétie ?
Ici l’interlocuteur est le Prophète (as) d’Allah. Interlocuteur qui signifie célébrer son
créateur. La comparaison ici est entre le serveur (UBUDIYYAH) et Son Seigneur
(RUBUBYYAH).
Bien que Yunus (as) était un prophète, en comparaison avec Son Seigneur Il fait parti
des injustes.
Bien qu’Il fasse sa servitude parfaite envers Son Seigneur jusqu'à le jour du Jugement, Il
ne peut sortir d’être des injustes. Le fait qu’Il a reçu la prophétie est une telle
bénédiction que rien que cela Il ne peut le payer.
Si nous comparons Yunus (as) avec Sa tribu, nous Le voyons comme l’imam de Sa tribu
et Le meilleur. Il est un prophète (as) protégé des péchés et un humain modèle entre
les humains.
Ce qui signifie que chaque prophète est innocent et un exemple à sa communauté.
Dans ce cas voici le point que nous devons prendre en attention : nous devons
96
distinguer les interlocuteurs qui se trouvent dans le Coran. De qui vers qui est se fait
l’appel ? L’appel se fait-il entre Allah et Son prophète ou entre le prophète et sa
communauté ?
Afin de pouvoir faire une comparaison correcte, la différence citée ci-dessus est très
importante : la différence de qui vers qui. Si nous comparons tous les prophètes avec
Allah Teala, ils vont tous compter parmi les injustes. L’injuste ici n’est pas en rapport
avec commettre un péché quelconque, mais cela doit se comprendre en liaison avec les
bénédictions que leurs a donné leurs Seigneurs. Combien et comment qu’ils prient
leurs Seigneurs ils ne pourront jamais se libérer de la dette envers leurs Seigneurs.
Quand ils sont comparés avec leurs tribus ils vont être vus comme des innocents, c'està-dire des personnes sans péché et dans le statut des imams modèles
Les prophètes (as) sont les distingués des humains et leurs guides, mais quand ils sont
comparé avec Allah, ils sont inattentifs, injustes et ignorants. Comme nous l’avons cité
ci-dessus rien que la bénédiction de leur prophétie est une dette qui ne peut être payé.
Envers Allah aucune des créatures, les prophètes y compris, ne peuvent finir leurs
dettes.
Attention :
Les prophètes sont ils innocents c'est-à-dire sans péchés et sans erreurs avent leurs
prophétie ? Pendant leurs prophéties ? Ou seulement lors de leurs missions ?
Il y a différents points de vu parmi les oulémas concernant ce sujet. Certains savants
ont dit que les prophètes sont innocents seulement lors des situations concernant leurs
missions prophétiques. Plusieurs des savants sont de cet avis. Leurs transmissions de
message sont sans erreurs, mais avant leurs prophéties il est probable qu’ils
commettent des erreurs voir même des péchés ont-ils dit. Du fait qu’ils n’avaient pas
encore la mission de prophétie, ils n’ont pas eu de désagrément de leurs erreurs ou de
leurs péchés.
Certains savants ont dit que ‘’ les prophètes ont fait des erreurs après leurs prophétie,
ils sont innocents seulement lors des révélations qu’ils ont reçu pour leurs missions’’.
Ils ont constaté cela dans certains endroits de la littérature Islamique, mais
malheureusement ils ont mal compris et n’ont pas pu le raconter. Chacun a commenté
selon sa compréhension mais n’a pas pu y atteindre.
Par exemple le fait que Moise (as) lors de Son retour du Mont Sinai, jette les feuilles ou
était écrit les commandements, le fait que Yunus (as) se met en colère contre Sa tribu
et les quitte etc.
97
Certains prétendent que Yusuf (as) blâmer ses frères du vol. Il les avait fait appeler
ainsi ‘’ Caravaniers ! Vous êtes des voleurs.’’ Afin de pouvoir traduire cette
événement correctement nous devons voir le verset 70 de la Sourate YUSUF :
‫ﺎﺯ ِﻫ ْﻡ َﺟ َﻌ َﻝ ﺍﻟ ﱢﺳ َﻘﺎ َﻳ َﺔ ﻓِﻲ َﺭﺣْ ِﻝ ﺃَﺧِﻳ ِﻪ ُﺛ ﱠﻡ ﺃَ ﱠﺫ َﻥ ﻣ َُﺅ ﱢﺫﻥٌ ﺃَ ﱠﻳ ُﺗ َﻪ ْﺍﻟﻌِﻳ ُﺭ‬
ِ ‫َﻓﻠَﻣﱠﺎ َﺟﻬ َﱠﺯﻫُﻡ ِﺑ َﺟ َﻬ‬
‫ﻭﻥ‬
َ ُ‫ﺎﺭﻗ‬
ِ ‫[ ﺇِ ﱠﻧ ُﻛ ْﻡ ﻟَ َﺳ‬۱۲:۷۰]
« Puis quand il leur eut fourni leurs provisions, il mit la coupe dans le sac de son frère.
Ensuite un crieur annonça : ‘’ Caravaniers ! Vous êtes des voleurs.’’ » YUSUF 12/70
Les erreurs des prophètes avant leurs prophéties est la sentence finale écrite c'est-àdire le jugement. Ils (as) n’ont pas le choix de ne pas faire ces erreurs. Ils sont d’après le
jugement d’Allah Teala comme une feuille devant le vent. C’est pour cette raison de
jugement qu’ils ne rendent pas compte de ce qu’ils font.
Cette situation pour eux est la MURADULLAH (la Volonté d’Allah) et ce sont les
événements qu’ils doivent vivre et faire avant leurs prophéties. La sagesse de cela est
une prédisposition à la prophétie. Les événements qui se voient comme erreurs lors de
leurs prophétie sont orner pleines de sagesse – se sont des éléments de soutiens et
d’aides à leurs prophétie. Concernant la transmission de la révélation impossible de
penser à commettre ne se reste qu’une petite erreur. C’est pour cette raison que nous
essayons de mettre constamment l’accent sur le fait que les prophètes sont innocents
avant leur prophétie, pendant leur prophétie et lors de leur transmission. Ils sont
totalement innocents. Ils (as) sont la volonté d’Allah et font partis jusqu'à l’infini du
clan des choisis.
Il n’y a eu aucune intervention extérieure ou intérieure à leur prophétie en dehors
d’Allah. Qu’ils le veulent ou pas cette situation ne peut changer. Depuis tout les temps
la volonté d’Allah est ainsi. Les événements considérés comme erreurs avant la
prophétie des prophètes ne sont pas des erreurs en vérités. Les exemples suivants sont
significatifs concernant ce sujet :
Les versets doivent se comprendre correctement : Lorsque Moise (as) a pousser
l’Egyptien avec Son sceptre celui est tout de suite mort. Moise (as) a tué l’homme.
Quand nous lisons l’avant et l’après du verset de cet événement la situation et le
commentaire change tout de suite et prend une autre forme.
Hakk Subhanehu et Teala ne voulait pas que Moise (as) retourne en Egypte pour s’y
installer. Il voulait qu’Il aille à Medyen, s’y marie, forme une famille et fait des enfants.
L’événement c’est produit ainsi : Quelqu’un de la tribu de Moise (as) et l’autre du
peuple de l’Egypte deux personnes se luttaient. L’homme de la tribu de Moise (as) a
demandé l’aide de Moise dès qu’Il l’a vu. Un autre Egyptien observait l’événement de
l’endroit d’où il se cachait. Moise (as) s’est approché de l’Egyptien qui se battait avec la
98
personne de Sa tribu et a tendu Sa sceptre puis l’a touché doucement. L’homme est
tout de suite mort sur cela. L’autre Egyptien a observé tout l’événement comme une
caméra cachée.
Rien ne peut il se faire sans la permission d’Allah ! Bien sur que non. C’est Allah qui a
voulu que cet homme observe cet événement en vertu de sagesse. Voici le discours qui
est cité dans le verset 19 de la Sourate QASAS
‫ﺱ‬
ِ ْ‫[ َﻗﺎ َﻝ َﻳﺎ ﻣُﻭ َﺳ ٰﻰ ﺃَ ُﺗ ِﺭﻳ ُﺩ ﺃَﻥ َﺗ ْﻘ ُﺗﻠَﻧِﻲ َﻛ َﻣﺎ َﻗ َﺗ ْﻠﺕَ َﻧ ْﻔ ًﺳﺎ ِﺑ ْﺎﻷَﻣ‬۲۸:۱۹]
« …. ‘’Ô Moise, veux tu me tuer comme tu as tué un homme hier ?... » QASAS 28/19
D’après l’information que nous donne ce verset, nous comprenons qu’un homme a
observé tout l’événement d’un endroit ou il s’est caché. Il a vu que Moise (as) a tué
l’Egyptien.
Moise (as) pensait que c’est Lui qui avait tué l’homme, alors que la vérité était
autrement. Le moment venu nous raconterons l’événement en détail inchaallah. Allah
Teala souhaitais que Moise (as) quitte l’Egypte et s’était prononcé d’un jugement
définitive et cela s’est produit comme Il le souhaite.
La mort de l’Egyptien était arrivée. Dès que Moise (as) a touché l’homme avec Son
sceptre Allah a pris sa vie et Moise (as) a cru que c’est Lui qui l’a tué, de ce fait Il a été
obligé de quitté la ville.
Après cet accident Moise (as) a été obligé d’émigré. Ou allait-il aller ? Bien
évidemment qu’Il allait aller ou Son Seigneur va l’emmener. Enfin les préparatifs de la
prophétie avaient commencé. L’endroit où Il allait aller était Medyen. Allah l’a voulu
ainsi et cela a été comme Allah le souhaite. Voici ce qui est dit dans la Sourate TA-HA :
‫ﺎﻙ ﻓُ ُﺗﻭ ًﻧﺎ‬
َ ‫ﻙ ﻣ َِﻥ ْﺍﻟ َﻐ ﱢﻡ َﻭ َﻓ َﺗ ﱠﻧ‬
َ ‫َﻭ َﻗ َﺗ ْﻠﺕَ َﻧ ْﻔﺳً ﺎ َﻓ َﻧﺟﱠ ْﻳ َﻧﺎ‬
‫ُﻭﺳ ٰﻰ‬
َ ‫ﺩَﺭ َﻳﺎ ﻣ‬
َ ‫[ َﻓﻠَ ِﺑ ْﺛﺕَ ﺳِ ﻧ‬۲۰:٤۰]
ٍ ‫ِﻳﻥ ﻓِﻲ ﺃَﻫْ ِﻝ َﻣ ْﺩ َﻳ َﻥ ُﺛ ﱠﻡ ِﺟ ْﺋﺕَ َﻋﻠَ ٰﻰ َﻗ‬
« …Tu tuas ensuite un individu ; Nous te sauvâmes des craintes qui t’oppressaient ; et
Nous t’imposâmes plusieurs épreuves. Puis tu demeuras des années durant chez les
habitants de Medyen. Ensuite tu es venu, ô Moise, conformément à un décret. » TAHA 20/40
Allah Teala dans ce verset dit : ‘’…Nous te sauvâmes des craintes…’’, mais ne dit pas du
crime. Car Allah sait que ce n’est pas Moise (as) qui a tué l’Egyptien.
Les lois des Israélites ou des anciens Egyptiens étaient comme celles du Coran, il était
écrit œil pour œil, dent pour dent, vie pour vie, homme pour homme. Parce que celui
qui tue quelqu’un se fait tuer, celui qui casse la dent d’autrui se fait casser la dent etc.
99
Oui… Si Moise (as) avait tué l’Egyptien Allah Teala aurait dit ‘’ Tu as tué l’homme mais
nous t’avons sauvé d’être tué’’… Qu’a dit Allah (CC) : ‘’Nous te sauvâmes des craintes.’’
Le verset de la Sourate TA-HA que nous avons cité ci-dessus est la preuve que Moise
(as) n’a pas tué l’homme. Dans la suite de ce verset Allah Teala nous dit : ‘’…Nous
t’imposâmes plusieurs épreuves.’’ Que signifie cela ? ‘’ Puis tu demeuras des années
durant chez les habitants de Medyen. Ensuite tu es venu, ô Moise, conformément à un
décret. » TA-HA 20/40
Ici Allah Teala dit à Moise (as) que chaque chose a été planifiée et écrit d’avant. Il va
quitter l’Egypte pour un certain temps et ensuite va y revenir.
Si nous prenons la situation des frères de Yusuf (as) nous pouvons voir qu’ils sont
innocents. Allah Teala a informé et souhaité au nom de l’invitation cet événement pour
toute l’humanité et l’a réalisé.
Le fait que les frères de Yusuf (as) ont laissé .Yusuf dans le puits était essentiel pour
tous les humains de ce temps. Cet événement était une préparation, une aide et un
soutien pour leurs prophéties et celle de Yusuf.
Nous allons prouver que ses frères n’ont jamais menti le moment venu.
Le fait que Yunus (as) a quitté Sa tribu en colère et est parti, a également été un grand
soutien pour Sa mission. Cette situation était une éducation pour la tribu de Yunus (as)
et en même temps une épreuve pour Yunus (as). Car l’épreuve la plus difficile est celle
des prophètes.
Cela a été également une grâce et bénédiction aux Musulmans par l’intermédiaire de
Yunus (as) par Allah. Car Il lui a été donné une glorification et pénitence d’exception
nommé le sultan des citations et qui a pris sa place dans le Coran. Cette citation est un
cadeau et bénédiction d’Allah Teala par l’intermédiaire de Yunus (as) à cette
communauté.
Le verset 87 de la Sourate ANBIYA :
‫ﻧﺕ ﻣ َِﻥ ﱠ‬
ُ ‫ﻙ ﺇِ ﱢﻧﻲ ُﻛ‬
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﺍﻟﻅﺎﻟِﻣ‬
َ ‫[ ﱠﻻ ﺇِ ٰﻟَ َﻪ ﺇِ ﱠﻻ ﺃَﻧﺕَ ُﺳﺑ َْﺣﺎ َﻧ‬۲۱:۸۷]
« …Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes. »
ANBIYA 21/87
Concernant cette prière de Yunus (as), voici ce qu’a dit Muhammed (sas) dans les
hadiths qui passe dans Imam-Ahmed, Tirmizi et Nesai : ‘’ Comme est belle la prière
qu’a fait le propriétaire de lumière (Yunus) dans le ventre du poisson.’’
Voici cette prière :
‫ﻧﺕ ﻣ َِﻥ ﱠ‬
ُ ‫ﻙ ﺇِ ﱢﻧﻲ ُﻛ‬
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﺍﻟﻅﺎﻟِﻣ‬
َ ‫[ ﱠﻻ ﺇِ ٰﻟَ َﻪ ﺇِ ﱠﻻ ﺃَﻧﺕَ ُﺳﺑ َْﺣﺎ َﻧ‬۲۱:۸۷]
100
« …Pas de divinité à part Toi ! Pureté à Toi ! J’ai été vraiment du nombre des injustes. »
ANBIYA 21/87
Un Musulman qui prie avec cette prière pour quoi que ce soit il recevra l’aide d’Allah
Teala. Voici l’offre et la faveur d’Allah sur la communauté d’Islam.
Voici ce qu’a dit Eyyub (as) :
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﱡﻭﺏ ﺇِ ْﺫ َﻧﺎ َﺩ ٰﻯ َﺭ ﱠﺑ ُﻪ ﺃَ ﱢﻧﻲ َﻣ ﱠﺳﻧ َِﻲ ﺍﻟﺿﱡﺭﱡ َﻭﺃَﻧﺕَ ﺃَﺭْ َﺣ ُﻡ ﺍﻟﺭﱠﺍ ِﺣﻣ‬
َ ‫[ َﻭﺃَﻳ‬۲۱:۸۳]
« Et Eyyub (Job), quand il implora son Seigneur : ‘’Le mal m’a touché. Mais Toi, Tu es le
plus miséricordieux des miséricordieux.’’ »ANBIYA 21/83
Le fait que Moise (as) a jeté la feuille ou était écrit les 10 commandements et qu’Il tira
la barbe de Son frère Aaron (as) pour lui demander compte, était du à Sa colère et à Sa
fureur. Mais la colère de Moise (as) n’était pas celle de Son ego, au contraire cela était
au nom de Son Seigneur. Lorsque Moise (as) se trouvait dans la montagne une
personne nommée Samir avait détourné les gens. Les gens étaient disponibles à être
détournés, donc ils ont fait un veau et ils ont commencé à le vénérer.
Allah (CC) nous montre avec la colère citée ci-dessus de Moise (as) que les prophètes
peuvent se mettre en colère comme les autres personnes à cause de leurs
caractéristiques humains, mais qu’ils ne se mettent pas en colère pour leurs propres
comptes ou pour le compte de quelqu’un d’autre, seulement Ils se réjouissent pour
Allah et se mettent en colère pour Allah.
L’innocence de notre Prophète Maitre Muhammed (sas) et rejet à la prétention
qu’Il a commis une erreur.
Le côté inattentif de Rasulallah (sas), était du au fait de Sa sensibilité excessif à faire sa
servitude à Son Seigneur, Sa tristesse et Son souci concernant Sa communauté, Son
côté trop rigoureux dans Ses sentiments de responsabilité à transmettre le message.
Une fois notre précieuse mère Hz Aicha (ra) nous raconte : Notre Prophète (sas) priait
les nuits jusqu'à ce que Ses pieds béni enflent. Je Lui ai dit : ‘’Ô Messager d’Allah,
pourquoi Vous fatiguez Vous autant alors que vos péchés du passé et vos probables
péchés du futurs ont été pardonnés par Allah Teala ?’’ Rasulallah (sas) m’a dit : ‘’ Ô
Aicha, ne doit Je pas être un serviteur qui soit reconnaissant à Allah ?’’ (TIRMIZI)
Maintenant inchaAllah Teala éclaircissons un sujet intéressant concernant Muhammed
(sas) qui se trouve dans la Sourate ABASA. Plusieurs des savants ont dit que Rasulallah
(sas) a commis une erreur c’est pourquoi Il a reçu un avertissement d’Allah dans cette
sourate.
Rasulallah (sas) est le maitre de tous les êtres créés. Il (sas) a été élevé, éduqué et
enseigné par Allah. Voici ce que nous dit la Sourate NISA :
101
‫ْﻙ ﻋَﻅِ ﻳﻣًﺎ‬
َ ‫ﷲ َﻋﻠَﻳ‬
ِ ‫ﺎﻥ َﻓﺿْ ُﻝ ﱠ‬
َ ‫ﻙ َﻣﺎ ﻟَ ْﻡ َﺗ ُﻛﻥ َﺗﻌْ ﻠَ ُﻡ َﻭ َﻛ‬
َ ‫[ َﻭ َﻋﻠﱠ َﻣ‬٤:۱۱۳]
« …et t’as enseigné ce que tu ne savais pas. Et la grâce d’Allah sur toi est immense. »
NISA 4/113
De ce verset nous comprenons qu’Allah a éduqué Muhammed (sas). Lorsque
Rasulallah (sas) est né Il était sans père, à l’âge de 6 ans Il a perdu Sa mère. Donc c’est
Allah qui L’a élevé.
Certains savants montrent la Sourate ABASA comme preuve à ce que Rasulallah (sas)
peut faire des erreurs. Ils disent qu’Il a été averti avec affection car Il commit une
erreur contre Abdullah ibnu Ummu Mektum.
Abdullah ibnu Ummu Mektum était un non voyant, un jour il est venu à côté de notre
Maitre (sas) et Lui a posé une question, à ce moment là Rasulallah était en train de
transmettre le message de l’Islam aux chefs de la tribu et Il ne s’est pas occupé
d’Abdullah ibnu Ummu Mektum et a continué à Sa mission. Sur cela Allah Teala a
averti Son messager avec les versets.
Quant à nous, nous comprenons cet événement totalement différemment et nous
allons essayer d’expliquer ce que nous comprenons :
Le Bien-Aimé d’El-Hakk Subhanehu et Teala Ahmed, Mahmud, Muhammed, Mustafa,
Nebiallah, Rasulallah, notre Maitre Habiballah Sallallahu Teala alyhi ve sellem, notre
Sayyid, le prophète des humains et des djinns, le meilleur de tous les êtres créés, le
guide des compagnons d’Allah, l’imam des Nabi et Rasul, la miséricorde des univers,
l’intercession de nos péchés et erreurs, Hz MUHAMMED MUSTAFA SALLALLAHU
ALEYHI VE SELLEM est protégé des péchés et des erreurs, Il est parfait.
L’AVERTISSEMENT qui Lui (sas) a été fait dans la Sourate ABASA, n’est pas du à Son
erreur, mais à ce qu’Il se fatigue beaucoup trop. C’est un avertissement affectif. Une
personne a qui ont insiste pour qu’il s’assoie à table et que s’il ne s’assoie pas se fait
avertie, est il compté comme réprimander. Cette avertissement n’est il pas un
compliment en lui-même !
La raison de l’envoi de la Sourate ABASA s’explique ainsi :
D’après Tirmizi (ra) et Hakim (ra) qui nous cite d’après notre mère Hz Aicha (ra) : les
chefs de la tribu Arabe était venu au Messager d’Allah. La raison pour laquelle
Rasulallah (sas) allait les rencontrer était de leurs raconter la religion d’ISLAM. Au
moment où Il transmettait le message le non voyants Abdullah ibnu Ummu Mektum
qui fait parti des Sahabes est arrivé. Il disait sans cesse à Rasulallah (sas) ‘’oriente moi
dans le droit chemin, donne la décision pour moi, apprend moi ceci et cela etc.’’ Le
Messager d’Allah ne répondait pas et s’occupait des chefs de la tribu. Sur cela Abdullah
ibnu Ummu Mektum (ra) a demandé : ‘’Ô Messager d’Allah ! T’ai-je dit une déclaration
102
inexacte ou bien quelque chose de mal ?’’ Rasulallah (sas) a répondu : ‘’Non’’. Sur cela
la Sourate ABASA a été révélé.
Le hadith qui se trouve ci-dessus a été également cité par Ebu Ya’la (ra) et Enes (ra).
Lorsque nous analysons ce hadith et que nous le considérons comme raison à la
révélation de la Sourate Abasa, nous comprenons que Rasulallah (sas) a rencontré les
chefs de la tribu dans Sa maison et qu’Il les a invité à l’Islam.
Ces chefs de tribu étaient venus de routes lointaines et écoutaient l’invitation du
Dernier Prophète (sas). Sur ce moment là le non voyant Abdullah ibnu Ummu
Mektum est arrivé et a posé ses différentes questions à Rasulallah.
Le prophète (sas) n’a pas répondu. Sur cela Abdullah ibnu Ummu Mektum a pensé
qu’il a offensé Rasulallah (sas) et a dit : ‘’Ô Messager d’Allah ! T’es tu vexé contre moi ?’’
Rasulallah (sas) a répondu en disant : ‘’Non’’ Sur cela Abdullah ibnu Ummu Mektum
s’est éloigné de la bas soulagé. Concernant cet événement la Sourate ABASA a été
révélé.
Cette sourate est une information du Coran.
Afin de pouvoir expliquer cette information du Coran, nous devons l’analyser de
différents points de vues :
1. Premier Point : KADIYYATUT-TAFWID-WAT-TAKYID = la question de la
commission et la limitation
El Hakk Subhanehu et Teala nous dit dans le premier mot de la Sourate ABASA :
‫ﺱ‬
َ ‫َﻋ َﺑ‬
ABASA = Il s’est renfrogné .
Deuxième mot :
‫…ﻭ َﺗ َﻭﻟﱠ ٰﻰ‬.VE-TEVELLÂ
= et il s’est détourné
َ
Dans quelle direction le Prophète s’est détourné le dos au non voyant, de quel côté est
il parti ? Ne s’est-Il (sas) pas occupé du non voyant pour manger, boire ou dormir ? Ou
pour des profits de Sa vie personnelle ? Ou pour raconter la religion de l’Islam aux
chefs de tribu ?
Bien évidemment que c’est pour transmettre le message de l’Islam aux chefs de tribu
que Rasulallah (sas) ne s’est pas occupé du non voyant.
Avec cette attitude Rasulallah (sas) est allez à Allah Teala. Il a couru à Son ordre. Il a
été attribué pour faire cela. Notre Seyyid Muhammed (sas) était très rigoureux à Sa
mission. Il souhaitait que tous les chefs de tribu acceptent la religion d’Islam et trouve
la prospérité.
103
Il (sas) s’était fait peine de la situation de tous les humains, Il souhaitait pour tous la
bonté, la miséricorde et la libération. C’est pour cette raison qu’Il travaillait
rigoureusement afin de convaincre les chefs de tribu. Car la libération d’un chef de
tribu était la libération de toute la tribu.
Le Prophète (sas) avait transmis le message à ibnu Ummu Mektum et Abdullah ibnu
Ummu Mektum (ra) a été honoré d’être des Sahabes. Avec cela Rasulallah (sas) avait
réalisé Sa mission réelle pour ibnu Ummu Mektum (ra).
Dans cette situation Rasulallah (sas) était resté entre deux possibilité, Abdullah ibnu
Ummu Mektum (ra) ou les gens non croyant dont Il n’avait pas encore fini de
transmettre le message, lequel devait Il choisir ?
Il ne faut pas oublier que Rasulallah (sas) en tant que dernier prophète avait la
responsabilité de transmettre le message à tous les humains et djinns qui allaient venir
jusqu’au jour du Jugement dernier. Quelle grande responsabilité et Mission
déterminée.
Regardons ce qu’Allah Teala nous dit dans la Sourate MUZZAMMIL :
ً ‫ﻙ َﻗ ْﻭ ًﻻ َﺛﻘ‬
‫ِﻳﻼ‬
َ ‫[ﺇِ ﱠﻧﺎ َﺳ ُﻧ ْﻠﻘِﻲ َﻋﻠَ ْﻳ‬۷۳:٥]
« Nous allons te révéler des paroles lourdes (très importantes). » MUZZAMMIL 73/5
Rasulallah (sas) est limité par l’ordre d’Allah.
Rasulallah (sas) est attaché très strictement à la transmission de la religion d’Allah aux
humains et à l’ordre d’Allah.
Rasulallah (sas) est dans la route droite de l’ordre d’Allah (Emrullah).
Sa situation est exactement en accord avec :
KADIYYATUT-TAFWID-WAT-TAKYID = la question de la commission et la limitation.
Notre Seyyid Muhammed (sas) a été attribué à la mission par Allah (CC) de
transmettre les révélations dans certaines limites aux humains. Alors que le Messager
(sas) d’Allah personnellement, préférait aimer et s’occuper des gens pauvres et faibles,
alors que ce jour Il ne s’est pas occupé du pauvre et faible ibnu Ummu Mektum, mais
Sa sensibilité à respecter l’ordre Divine L’a poussé à s’occuper de Ses invitées. La
mission de transmettre le message Lui (sas) avait pesé lourd.
Rasulallah (sas) d’après Sa mission avait tourné le dos au non voyant et avait continué
de transmettre le message aux chefs de tribu. Ce qui signifie que Rasulallah (sas) avait
fait la meilleure chose à faire.
104
Tourné le dos n’était ni du à une colère ni à une négligence, mais à la sensibilité de la
mission. Du à cette sensibilité Rasulallah était tellement rigoureux lorsqu’Il effectuait
Sa mission qu’a cause de l’exagération Il se fatiguait beaucoup trop.
Pour le Prophète (sas) personnellement les pauvres et les faibles étaient plus
important. S’assoir et discuter avec Abdullah ibnu Ummu Maktum (ra) était également
Son (sas) souhait, mais Il préférait l’ordre d’Allah à Sa demande. Dans ce cas Rasulallah
(sas) pouvait agir excessivement pour le service du à la rigueur de la mission.
2. Deuxième point : L’INTELLIGENCE
Ici une des caractéristiques qui est la clarté de l’esprit c'est-à-dire l’intelligence vive est
un des côtés apparent qui se reflète chez notre Maitre. Car la prétention maximale
suggérer par ceux qui avaient ignoré les prophètes précédents était : ‘’ Seules les non
voyants, pauvres et faibles du peuple vous sont soumis.’’ Les gens soumis à notre
Maitre (sas) étaient seulement les pauvres, les esclaves – c'est-à-dire selon eux – il y
avait le potentiel de penser que c’était les gens de la classe basse. En fin de compte les
chefs de tribu ont dit cela après :
‫ﻭﻥ‬
َ ُ‫ﻙ ْﺍﻷَﺭْ َﺫﻟ‬
َ ‫ﻙ َﻭﺍ ﱠﺗ َﺑ َﻌ‬
َ َ‫[ َﻗﺎﻟُﻭﺍ ﺃَ ُﻧ ْﺅﻣِﻥُ ﻟ‬۲٦:۱۱۱]
« Ils dirent : ‘’Croirons-nous en toi, alors que ce sont les plus vils qui te suivent ?’’ »
SUARA 26/111
Dans la Sourate HUD il est dit :
‫ﻙ ﺇِ ﱠﻻ‬
َ ‫ﺍﻙ ﺍ ﱠﺗ َﺑ َﻌ‬
َ ‫ﻙ ﺇِ ﱠﻻ َﺑ َﺷﺭً ﺍ ﻣ ْﱢﺛﻠَ َﻧﺎ َﻭ َﻣﺎ َﻧ َﺭ‬
َ ‫ِﻳﻥ َﻛ َﻔﺭُﻭﺍ ﻣِﻥ َﻗ ْﻭ ِﻣ ِﻪ َﻣﺎ َﻧ َﺭﺍ‬
َ ‫َﻓ َﻘﺎ َﻝ ْﺍﻟ َﻣ َﻸ ُ ﺍﻟﱠﺫ‬
ُ ‫ِﻱ ﺍﻟﺭﱠ ْﺃﻱ َﻭ َﻣﺎ َﻧ َﺭ ٰﻯ ﻟَ ُﻛ ْﻡ َﻋﻠَ ْﻳ َﻧﺎ ﻣِﻥ َﻓﺿْ ٍﻝ َﺑ ْﻝ َﻧ‬
‫ﻅ ﱡﻧ ُﻛ ْﻡ َﻛﺎﺫ ِِﺑﻳﻥ‬
َ ‫ِﻳﻥ ُﻫ ْﻡ ﺃَ َﺭﺍ ِﺫﻟ ُ َﻧﺎ َﺑﺎﺩ‬
َ ‫ﺍﻟﱠﺫ‬
ِ
[۱۱:۲۷]
« Les notables de son peuple qui avaient mécru, dirent alors : ‘’ Nous ne voyons en toi
qu’un homme comme nous ; et nous voyons que ce sont seulement les vils parmi nous
qui te suivent sans réfléchir ; et nous ne voyons en vous aucune supériorité sur nous.
Plutôt, nous pensons que vous êtes des menteurs.’’ » HUD 11/27
Nous pouvons voir clairement le caractéristique de la clarté d’esprit que possède
chaque prophète dans l’événement qui s’est passé entre le Messager (sas) d’Allah
Muhammed et Abdullah ibnu Ummu Mektum. Seyyidina Muhammed Sallalahu Teala
Aleyhi Ve Sellem n’a pas commis d’erreur ou de défaut. Il (sas) a seulement agit
exagérément pour accomplir l’ordre d’Allah et de ce fait Il s’est beaucoup trop fatigué
concernant la transmission du message.
3. Troisième point : le non voyant
Le deuxième verset de la Sourate ABASA
105
‫[ﺃَﻥ َﺟﺎ َءﻩُ ْﺍﻷَﻋْ َﻣ ٰﻰ‬۸۰:۲]
« Parce que l’aveugle est venu à lui » ABASA 80/2
Allah Subhanehu et Teala n’utilise pas le mot ‘’âmâ’’ (non voyant) par hasard ici. Bien
que le nom de la personne est connu pourquoi le mot âmâ est il choisi ?
Allah (CC) nous donne un message extraordinaire avec le mot âmâ. Le fait que
Rasulallah (sas) a changé Son visage et a tourné Son dos n’a pas été vu par le non
voyant qui est ibnu Ummu Mektum donc cela ne l’a pas blessé. L’anxiété d’Abdullah
(ra) était dans le sens d’avoir contrarié le Prophète (sas). Concernant ce sujet nous
avions expliqué les dirent que nous avait cité la mère des croyants Hz Aicha (ra) cidessus.
El-Hakk Subhanehu et Teala nous raconte deux mouvements de Rasulallah (sas), tous
deux sont des actes visuels et non auditif, des attitudes que le non voyant ne peut
remarquer. Ainsi Allah met l’accent sur le fait que le Prophète (sas) n’a jamais blessé le
non voyant. Donc Il empêche les possibilités de mauvaise compréhension concernant
notre Prophète (sas).
Allahu Teala savait que Son Messager (sas) souhaitait discuter avec le non voyant qui
est Abdullah ibnu Ummu Mektum, par contre c’était Son Seigneur qui savait
également très bien qu’Il ne pouvait s’occuper de lui à cause de Son empressement de
transmettre le message. Car qui pouvait mieux savoir autre qu’Allah Teala la clémence
de Rasulallah (sas) envers les pauvres, les faibles et les non voyants. Donnons un
exemple de la Sourate TAWBAH :
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﻟَ َﻘ ْﺩ َﺟﺎ َء ُﻛ ْﻡ َﺭﺳُﻭ ٌﻝ ﻣﱢﻥْ ﺃَﻧﻔُﺳِ ُﻛ ْﻡ َﻋ ِﺯﻳ ٌﺯ َﻋﻠَ ْﻳ ِﻪ َﻣﺎ َﻋ ِﻧ ﱡﺗ ْﻡ َﺣ ِﺭﻳﺹٌ َﻋﻠَ ْﻳ ُﻛﻡ ِﺑ ْﺎﻟﻣ ُْﺅ ِﻣﻧ‬
‫[ َﺭءُﻭﻑٌ ﺭﱠ ِﺣﻳ ٌﻡ‬۹:۱۲۸]
« Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les
difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est
compatissant et miséricordieux envers les croyants. »TAWBAH 9/128
Allah (CC) nous présente dans le verset ci-dessus Son Messager (sas) comme Rauf
(compatissant) et Rahim (miséricordieux). Ce verset confirme ce que nous avons
expliqué jusqu’ici. Rasulallah (sas) n’a pas commis d’erreur en laissant le non voyant et
en s’adressant aux chefs de tribu. Bien entendu pour Lui (sas) la meilleure occupation
était les pauvres et les faibles, mais que faire, la sensibilité de la mission L’a poussé a
tourné le dos au non voyant et a s’occuper des chefs de tribu.
Donnons un autre exemple afin de rapprocher le sujet à notre logique :
Pensons que tu te prépare afin d’aller au travaille le matin. Juste à ce moment là, un de
tes amis que tu n’as pas vu pendant des années frappe à la porte. Tu ouvre la porte et
106
tu es étonné. La personne qui frappait à la porte était l’ami qui te manquait tant. Que
feras tu dans cette situation ?
Tu regarde l’heure et tu vois qu’il ne te reste seulement 5 minutes. Car ensuite ton train
va partir. Dans cette situation quel sera l’état de ton visage, ne feras tu pas des
grimaces ? Peut être diras tu ‘’Mon ami pourquoi es tu venu ainsi ? J’aurais souhaitais
m’assoir et discuter avec toi longuement. Pourquoi as-tu fait ça ?’’
Tu aurais tellement voulu t’assoir avec ton ami et parlé des anciens temps n’est ce pas.
Mais que faire tu dois sortir tout de suite en route afin d’accomplir ta mission. Bien que
tu sois triste il n’y a rien à faire.
Dans cette situation ta colère envers ton ami n’est pas une vraie colère, mais une colère
affective. En fait cette façon de se mettre en colère est le fait de complimenter la
personne et de lui donner beaucoup de valeur. Faire des grimaces avec ton visage et
partir en tournant le dos à ton ami n’est pas le fait de le mépriser mais manifester
l’importance donné à la sensibilité de la mission. L’événement passé entre Rasulallah
(sas) et Abdullah ibnu Ummu Mektum est cela.
L’avertissement d’Allah Teala à Son Messager (sas) doit se comprendre comme dans
cet exemple. Dans le sens de ‘’Oui, Je T’ai donné la mission de transmettre le
message, par contre ne te détériore pas autant.’’
4. Quatrième point : la générosité et le sacrifice de la prophétie
Nous comprenons de la révélation de notre mère Hz.Aicha cité ci-dessus que les chefs
de tribu étaient les invités dans la maison du Messager (sas) d’Allah. Muhammed (sas)
en tant que Prophète et Arabe était le sommet de l’hospitalité et de la générosité.
Notre Maitre (sas) ne vivait pas dans des palais et n’avait pas des maisons avec jardins.
Dans cet état, dans le cadre des possibilités restreintes et limitées Il montrait une
générosité plus que quiconque à Ses invités et les persuadaient.
Oui, lorsque notre Maitre Muhammed (sas) avait reçu Ses invités, Il s’était beaucoup
fatigué. Allah Teala n’a pas accepter cette situation et a dit : ‘’ Pourquoi te fatigue tu
en recevant des invités chez toi. Tu es un Prophète envoyé aux humains et aux
djinns. Il n’est pas possible que tu reçois tes invités chez toi et que tu te
consacre du temps à toi et ta famille.’’
Nous savons que Rasulallah (sas) partageait Son temps en 4 parties :
Une partie à Son Seigneur.
Une partie à Sa communauté.
Une partie à Sa famille.
107
Une partie pour Lui. Il donna cette partie également à Sa communauté, ainsi jamais Il
n’a pris de temps pour Lui-même.
‘’Abese et Tevella = il s’est renfrogné et il s’est détourné’’… Avec l’adressement Divine
Rasulallah (sas) n’a pas été averti pour une erreur commis, mais Il a été averti car Il se
détériorait beaucoup trop.
Une autre preuve c’est que Rasulallah a envoyé Son Sahabe par groupe afin de
transmettre le message dans différent endroits (Egypte, Ethiopie, Médine etc.)
Rasulallah (sas) a envoyé un de Ses cousins proches qui est Cafer bin Ebu Talb (ra) en
Ethiopie. En compagnie de Hz Cafer (ra) il ya avait Amr bin Umeyye, Ed-damriyi et
d’autres Musulmans, Il (sas) leurs a donné une lettre afin de le transmettre au Roi de
l’Ethiopie et Il (sas) les a rappelé de l’invité à l’Islam. Il (sas) a envoyé Musab bin
Umeyr (ra) dans la ville de Médine.
Le dernier Messager (sas) d’Allah a envoyé Ses sahabes comme messagers à l’Empereur
Romain de l’Est Héraclès et au Roi du Maroc Kisar. Aux rois cités ci-dessus Rasulallah
(sas) a envoyé Abdullah bin Huzayfe el-Suhamiy (ra) pour transmettre l’Islam avec des
lettres d’invitations.
VERSETS - 4
ُ ‫ﺕ ﺇِ ﱢﻧﻲ َﺭﺃَﻳ‬
‫ْﺱ َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ َﺭ‬
ِ ‫ﺇِ ْﺫ َﻗﺎ َﻝ ﻳُﻭﺳُﻑُ ِﻷَ ِﺑﻳ ِﻪ َﻳﺎ ﺃَ َﺑ‬
َ ‫ْﺕ ﺃَ َﺣ َﺩ َﻋ َﺷ َﺭ َﻛ ْﻭ َﻛﺑًﺎ َﻭﺍﻟ ﱠﺷﻣ‬
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫[ َﺭﺃَ ْﻳ ُﺗ ُﻬ ْﻡ ﻟِﻲ َﺳﺎ ِﺟﺩ‬۱۲:٤]
« Quand Yusuf dit à son père : ‘’ Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze planètes, et aussi
le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi. » YUSUF 12/4
Dans le 4ème verset de la Sourate YUSUF, nous parler au sujet des planètes, du soleil, de
la lune et du commentaire de Yakub (as) au sujet du rêve de son fils Yusuf (as) :
108
De ce verset nous comprenons que le soleil est la mère, la lune le père et les planètes
les frères de Yusuf (as). Nous allons essayer d’expliquer les significations des planètes,
soleil et lune qui sont cités dans le Coran. Nous allons insister sur les sens
métaphoriques en faisant la comparaison entre leur sens, leur commentaire et le
commentaire de Yakub (as).
Les planètes ne sont pas uniquement citées dans le Coran mais également dans la
Sunna. Les planètes ont un sens métaphorique dans le Coran et les hadiths et signifient
les personnes et les étoiles signifie les prophètes. C’est exactement ainsi et le soleil, la
lune ont le sens comme Yakup (as) l’a commenté.
D’après un hadith cité par Ibnu Omar (ra), Rasulallah (sas) dit : « Mes compagnons
sont comme les étoiles dans le ciel. Lequel vous suivrez vous trouverez la foi. »
Bien que ce hadith soit dans le classement faible il est renforcé par les versets du
Coran. Elbani a également vu ce hadith comme faible mais le hadith en aucun cas n’est
en contradiction avec le Coran et le Sunna, au contraire il est en accord.
Dans ce hadith Rasulallah (sas) fait ressembler Ses compagnons aux étoiles. Il ne dit
pas les étoiles, mais Il dit ‘’comme les étoiles’’. De la Sunna de Rasulallah et de la
littérature Islamique nous savons que ‘’les savants sont les héritiers des prophètes.’’
Rasulallah (sas) a posé certaines questions à Ses compagnons et ceux la ont répondu
aux questions du Messager d’Allah (sas), Rasulallah (sas) a dit : ‘’ Vous vous êtes
presque rapproché d’être un prophète.’’ Mais il se trouve qu’il ne va pas y avoir de
prophètes après Muhammed (sas).
Comme cité dans le hadith les savants de la communauté et les Ashab-ı Kiram
(compagnons du prophète) sont comme les prophètes Israélites.
Dans un autre hadith il est cité : ‘’ La mort d’un savant, est une plus grande perte que
celle des habitants d’une ville.’’ (TABERANI)
Ce que nous comprenons de ce qui est cité ci-dessus, c’est que les grands savants sont
comme les prophètes Israélites. Israélites signifies les fils de Yakub (as). Car un des
noms de Yakub (as) était Israël.
Dans le verset 93 de la Sourate AL-I IMRAN, Yakub (as) est cité avec le nom d’Israël.
Car dans les livres avant le Coran Yakub (as) était nommé en tant que Israël, mais dans
le Coran Il est nommé Yakub :
‫ُﻛ ﱡﻝ ﱠ‬
‫ﺎﻥ ﺣ ًِّﻼ ﻟﱢ َﺑﻧِﻲ ﺇِﺳْ َﺭﺍﺋِﻳ َﻝ ﺇِ ﱠﻻ َﻣﺎ َﺣﺭﱠ َﻡ ﺇِﺳْ َﺭﺍﺋِﻳ ُﻝ َﻋﻠَ ٰﻰ َﻧ ْﻔﺳِ ِﻪ ﻣِﻥ َﻗﺑ ِْﻝ‬
َ ‫ﺍﻟﻁ َﻌ ِﺎﻡ َﻛ‬
ُ‫[ﺃَﻥ ُﺗ َﻧ ﱠﺯ َﻝ ﺍﻟ ﱠﺗ ْﻭ َﺭﺍﺓ‬٣:٩٣]
109
« Toute nourriture était licite aux enfants d’Israël, sauf celle qu’Israël lui-même
s’interdit avant que ne descendit la Thora… » AL-I IMRAN 3/93
Ici celui qui est cité en tant qu’Israël c’est Yakub (as) et les enfants d’Israël sont les fils
de Yakub (as). Les onze planètes que Yusuf (as) a vues dans son rêve sont les fils de
Yakub (as). Dans le verset 6 de la Sourate YUSUF Allah Subhanehu et Teala dit qu’Il va
compléter la bénédiction des fils d’Israël (Yakub).
La bénédiction citée ici est celle de la prophétie. C'est-à-dire que les planètes vont
devenir des étoiles. L’Ashab-ı Kiram et les savants sont comme les fils d’Israël mais ne
sont pas des prophètes, ils sont seulement juste comme eux.
Comme cité dans le verset 4 les fils de Yakub (as) étaient d’abord des planètes ensuite
ils sont devenus des étoiles, c'est-à-dire qu’ils ont été des prophètes. L’étoile qui est cité
métaphoriquement dans le Coran est dans le sens de prophète.
Nous allons toucher à ce sujet lorsque nous allons raconter le rêve de Yusuf (as)
.Kevkeb ne signifie pas étoiles mais planètes. Dans le verset Yusuf (as) dit ‘’j’ai vu 11
kevkeb.’’. Dans les hadiths les personnes sont citées métaphoriquement en tant que
planètes. L’élément de chaque humain est identique à l’élément de la terre. Le globe
terrestre ou le monde est une planète et l’humain est une petite planète. L’Homme a
été créé de la terre, et va retourner à la terre et à l’Armageddon va être ressuscité de la
terre. Allah Teala nous cite dans la Sourate TA-HA :
‫ﺎﺭ ًﺓ ﺃ ُ ْﺧ َﺭ ٰﻯ‬
َ ‫[ ِﻣ ْﻧ َﻬﺎ َﺧﻠَ ْﻘ َﻧﺎ ُﻛ ْﻡ َﻭﻓِﻳ َﻬﺎ ُﻧﻌِﻳ ُﺩ ُﻛ ْﻡ َﻭ ِﻣ ْﻧ َﻬﺎ ُﻧ ْﺧ ِﺭ ُﺟ ُﻛ ْﻡ َﺗ‬۲۰:٥٥]
« C’est d’elle (la terre) que Nous vous avons créés, et en elle Nous vous retournerons, et
d’elle Nous vous ferons sortir une fois encore. » TA-HA 20/55
Le globe terrestre est composé de deux parties. Une partie d’eau l’autre partie de la
terre. Ou d’une autre façon 70% d’eau 30% de terre.
Le corps humain est composé à peu près du même pourcentage terre/eau que le globe
terrestre. C’est pourquoi nous avons dit pour l’homme que c’est une petite planète.
Donc l’homme est soit une planète, soit une étoile soit un prophète. Les étoiles
illuminent les planètes. Cette lumière est le salut pour les planètes. Les prophètes
étaient des planètes avant leur prophétie, mais après la prophétie ils sont devenus des
étoiles.
Les frères de Yusuf (as) après être venu avec toute la famille auprès de Yusuf (as) en
Egypte, sont devenus des étoiles, de l’état de planètes.
Dans le rêve les frères ont été vus en tant planètes et ont été exprimé ainsi. Alors que
Yakub (as) a commenté le rêve ainsi :
110
Allah Teala va compléter Sa bénédiction sur la famille de Yakub (as). Cela signifie dans
le sens métaphorique qu’Ils vont devenir des étoiles.
Yakub (as) s’est cité en tant que lune. Certains peuvent être entrepris par la question ‘’
bien que les étoiles sont plus grand que la lune et que chaque étoiles est peut être milliers
ou millions de fois plus grand que la terre comment se fait il que Yakub (as) est la lune
et que Ses fils sont les étoiles…’’
En tant que réponse nous disons que : à vu d’œil la lune est plus grande que les étoiles.
Pour Yakub (as) c’était ainsi. Yakub (as) a fait ce commentaire dans la situation de ce
qui se voit.
Quand nous regardons de ce point de vue Yakub (as) dans le Rêve est la plus grande
personne (as), la mère est le soleil et les enfants les planètes. D’après la perception de
l’œil le plus grand c’est la lune.
Bien que dans le Coran les prophètes sont cités en tant qu’étoiles, pourquoi est ce que
Yakub (as) est cité comme lune et non comme étoile.
Du fait que Yakub (as) est le père des prophètes Il a été cité en tant que lune pour se
différencier de Ses enfants. La caractéristique paternelle de Yakub (as) l’a élevé d’un
degré, sinon en tant que prophètes Ils sont tous égaux.
Allah Subhanehu et Teala nous cite dans le Coran :
‫[ َﻻ ُﻧ َﻔﺭﱢ ُﻕ َﺑﻳ َْﻥ ﺃَ َﺣ ٍﺩ ﻣﱢﻥ ﺭﱡ ُﺳﻠِ ِﻪ‬۲:۲۸٥]
« …Nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers… » BAQARAH 2/285
Quand à la mère, elle est comme le soleil dans la famille. Elle est la personne qui subit
les douleurs de l’accouchement, qui accouche, qui allaite, qui habille et qui est essaie
de répondre à tous les besoins.
Etre la mère de douze prophètes et la femme d’un prophète, ne nécessite-elle pas d’être
cité en tant que soleil ? Bien évidemment que cette mère béni, la première enseignante
et éducatrice des prophètes qui vont montrer la bonne voie et la lumière sur terre et
dans la mer à toute l’humanité, allait être cité en tant que soleil.
Ainsi, les humains sont illuminés par le biais des étoiles de leurs obscurité et trouve la
route de la foi. Le temps venu chaque prophète passe de l’état de planète à l’état
d’étoile et commence à rayonner.
La place de la mère est entre le père et les enfants, tout comme le soleil qui se trouve
entre la lune et les étoiles. Le soleil transmet à la lune et les étoiles les lumières la
clarté qu’Allah a créée. Ce qui signifie que les planètes et la lune prennent leurs
lumières du soleil. Cette lumière est faite comme énergie par Allah et nous est offert.
111
La lune est comme le globe terrestre une planète et le soleil est une étoile. Le soleil se
brule pour illuminer et réchauffer les autres. Tout comme la bougie qui se brule afin
d’illuminer les autres.
Une mère également se quasi sacrifie à sa famille lors de la grossesse, de
l’accouchement, de l’éducation et l’élévation de ses enfants, afin d’illuminer sa famille.
Les mères sont dévouées tout comme le soleil.
S’il n’y avait pas les mères il n’y aurait pas les enfants et l’humanité serait finie. De ce
fait les mères n’illuminent pas seulement leurs familles mais toute l’humanité.
Avec la volonté d’Allah des mères naissent les personnes (planètes) et les prophètes
(étoiles). Ces prophètes sont comme les étoiles qui réfléchissent la lumière. Cette
lumière est ‘’la Lumière de la Prophétie’’ qui montre le droit chemin aux personnes.
C’est pour cette raison que la religion Islamique est très sensible au sujet des mères.
Rasulallah (sas) dans un de Ses hadith nous cite : ‘’Le paradis est sous le pied des
mères.’’ NESAI-CIHAD, 6
Ce hadith explique clairement l’importance de la place des mères (des femmes) dans la
société.
Allah Teala nous cite dans la Sourate LUQMAN :
‫ْﻥ‬
‫َﻭ َﻭ ﱠ‬
َ ‫ﺎﻥ ِﺑ َﻭﺍﻟِ َﺩ ْﻳ ِﻪ َﺣ َﻣﻠَ ْﺗ ُﻪ ﺃ ُ ﱡﻣ ُﻪ َﻭﻫْ ًﻧﺎ َﻋﻠَ ٰﻰ َﻭ ْﻫ ٍﻥ َﻭ ِﻓ‬
َ ‫ﻧﺳ‬
َ ‫ﺍﻹ‬
ِ ‫ﺻﺎﻟُ ُﻪ ﻓِﻲ َﻋﺎ َﻣﻳ‬
ِ ْ ‫ﺻ ْﻳ َﻧﺎ‬
‫ْﻙ ﺇِﻟَﻲﱠ ْﺍﻟﻣَﺻِ ﻳ ُﺭ‬
َ ‫[ﺃَ ِﻥ ﺍ ْﺷ ُﻛﺭْ ﻟِﻲ َﻭﻟ َِﻭﺍﻟِ َﺩﻳ‬۳۱:۱٤]
« Nous avons commandé à l’homme (la bienfaisance envers) ses père et mère ; sa mère
l’a porté (subissant pour lui) peine sur peine : son sevrage a lieu à deux ans. ‘’Sois
reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. Vers Moi est la destination…’’ »
LUQMAN31/14
Suite à la question ‘’A qui dois je faire du bien ?’’ Notre Prophète (sas) a répondu ‘’À ta
mère.’’ ‘’Ensuite ? Encore à ta mère. Ensuite ? Encore à ta mère. Ensuite ? À ton père,
ensuite fait du bien à la personne qui t’est la plus proche et ensuite à la personne qui
t’est proche.’’ Ce hadith a été confirmé par tous les rapporteurs de hadith.
Dans le hadith ci-dessus la mère est citée trois fois alors que le père est cité qu’une fois.
C’est pour cette raison que dans le rêve de Yusuf (as) le soleil vient en avant. Afin de
mettre ses droits en évidence, d’exprimer son importance et sa valeur et de révéler sa
place dans la famille. Ceux-ci sont quelque une parmi plusieurs raisons. La mère est
une grande bénédiction non seulement pour la famille mais également pour la société.
112
Et oui comme le soleil qui reflète sa bénédiction (chaleur et lumière) sur les planètes,
la mère l’a refléter sur Yakub (as) et ses fils. La maternité est la base de la famille et de
la société.
La tranquillité de la maison et de la société est la mère. La mère reflète sa tranquillité
et compassion intérieure à sa famille, à la société et au monde.
Les ordres et les recommandations d’Allah Teala concernant les mères soulignent
l’importance du sujet. La mère vient avant le père. Dans la religion Islamique la femme
est l’épouse, la mère et l’honneur qu’il faut protéger. Si cette protection vaux à la vie
d’un homme, alors celui-ci atteint le degré de martyre.
Dans l’Islam la mère / la femme est comme un bijou d’une valeur inestimable. Cet
honneur protège le mari de la femme, ses enfants et la société.
Si on met l’honneur de la société d’un côté de la balance et l’honneur de la femme de
l’autre côté alors la balance sera équilibré. Le père / le mari, les enfants, les oncles, la
famille, la descendance, le pays et le monde entier doivent combattre pour protéger
l’honneur de la femme.
Ceci est Farz-ı Kifaya. C'est-à-dire que lorsque certaine personne exécute cet ordre les
autres personnes de la société n’ont pas de responsabilité, dans le cas contraire toute la
société sera culpabilisé avec cet ordre et la société sera parmi les pécheurs. A nouveau
avec le fait que certaines personnes accomplissent cet ordre la société se libère de sa
responsabilité.
Donnons un exemple de l’histoire Islamique : Un homme Juif a soulevé la robe d’une
femme Musulmane et de ce fait il a offensé l’honneur de celle-ci. Sur cela la femme a
crié ‘’Au secours ! Ô Mu’tasim’’ … Le Khalife Mu’tasim qui a entendu cela a envoyé son
armée de Damas à Bagdad afin de rendre son honneur à la femme en prenant sa
vengeance.
D’une autre part il ne faut oublier et négliger le droit du père. Ce que nous avons cités
concernant les mères étaient pour montrer leurs valeurs et importance dans la société.
La mère et le père sont deux personnalités qui se complètent. Tous deux ont leurs
propres tâches et position dans la famille et la société. La raison que nous avons
beaucoup parlée au sujet de la mère vient du fait que la société ne sait pas grand-chose
sur cela.
Certains n’ont pas compris la place des mères dans la société, leurs rôles et leurs
importances, ils n’ont pas saisi l’importance de leurs tâches. Allah Teala, afin de
montrer l’importance des mères et pères, ordonne aux enfants de bien s’en occuper
113
d’eux de leurs vivants et de prier pour eux après leurs décès, de les respecter afin que
les enfants trouvent Sa miséricorde par ce biais.
Allah Subhanehu et Teala nous dit dans le verset 23 de la Sourate ISRA :
‫َﻙ ْﺍﻟ ِﻛ َﺑ َﺭ‬
َ ‫ْﻥ ﺇِﺣْ َﺳﺎ ًﻧﺎ ﺇِﻣﱠﺎ َﻳ ْﺑﻠُﻐَ ﻥﱠ ﻋِ ﻧﺩ‬
َ ‫ﺿ ٰﻰ َﺭﺑ‬
َ ‫َﻭ َﻗ‬
ِ ‫ﱡﻙ ﺃَ ﱠﻻ َﺗﻌْ ُﺑ ُﺩﻭﺍ ﺇِ ﱠﻻ ﺇِﻳﱠﺎﻩُ َﻭ ِﺑ ْﺎﻟ َﻭﺍﻟِ َﺩﻳ‬
‫ﺃَ َﺣ ُﺩ ُﻫ َﻣﺎ ﺃَ ْﻭ ﻛ َِﻼ ُﻫ َﻣﺎ َﻓ َﻼ َﺗﻘُﻝ ﻟﱠ ُﻬ َﻣﺎ ﺃُﻑﱟ َﻭ َﻻ َﺗ ْﻧ َﻬﺭْ ُﻫ َﻣﺎ َﻭﻗُﻝ ﻟﱠ ُﻬ َﻣﺎ َﻗ ْﻭ ًﻻ َﻛ ِﺭﻳﻣًﺎ‬
[۱۷:۲۳]
« Et ton Seigneur a décrété : ‘’N’adorez que Lui ; et (marquez) de la bonté envers les
pères et mères : si l’un d’eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi,
alors ne leurs dis point : ‘’Ooff !’’ et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles
respectueuses. » ISRA 17/23
‫ﺍﺧ ِﻔﺽْ ﻟَ ُﻬ َﻣﺎ َﺟ َﻧﺎ َﺡ ﱡ‬
ْ ‫َﻭ‬
‫ﺻ ِﻐﻳﺭً ﺍ‬
َ ‫ﺎﻥ‬
ِ ‫ﺍﻟﺫ ﱢﻝ ﻣ َِﻥ ﺍﻟﺭﱠﺣْ َﻣ ِﺔ َﻭﻗُﻝ ﺭﱠ ﺏﱢ ﺍﺭْ َﺣ ْﻣ ُﻬ َﻣﺎ َﻛ َﻣﺎ َﺭ ﱠﺑ َﻳ‬
[۱۷:۲٤]
« Et par miséricorde, abaisse pour eux l’aile de l’humilité, et dis : ‘’Ô mon Seigneur,
fais-leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit ». ISRA 17/24
Malheureusement de nos jours certains injure, batte et ne s’occupent pas de leurs
parents. Et finalement quand ils décèdent ils sont oubliés par leurs enfants. Cependant,
ceux qui oublient seront oublié le temps venu.
Qu’Allah nous protège ! Si aujourd’hui j’oublie mes parents, demain mes enfants vont
m’oublier. Ce sujet est un sérieux avertissement et rappel pour nos frères, nos sœurs et
nos enfants.
D’après l’alignement dans le rêve de YUSUF (as), exprimé dans le verset quatre, les
planètes sont citées avant le soleil et la lune, ceci est un sujet qui concerne entièrement
le calendrier. Par conséquent les frères de YUSUF (as) sont partis en Egypte avant leurs
mères et pères afin de prendre les provisions. Le rêve se voit d’après cela et le Coran
nous transmet cet alignement.
A cet époque la sécheresse était extrême, pas une seule goute de pluie ne tombait sur
terre. Les plantes se séchaient les eaux se retiraient et les vaches ne pouvaient données
du lait. C’était un moment très dur pour les êtres vivants. Les humains étaient restés
sans force car ils ne pouvaient manger suffisamment.
Juste à ces moments la en Egypte il y avait abondamment de toutes les bénédictions.
Car il y avait une précaution prise d’avant pour cette période de sécheresse. Le blé,
l’orge et l’eau ont été stocké. Suite à cela tous les frères (as) en dehors de Benyamin
(as) sont partis en Egypte afin de profiter de ces provisions.
114
Les frères (as) ont acheté des provisions de l’Egypte ou ils les ont échangés avec leurs
animaux. Lorsqu’ils sont partis en Egypte pour la seconde fois ils ont emmenés leurs
frères Benyamin avec eux. Benyamin était le frère réel de deux côtés. Lorsqu’ils sont
retournés chez leurs parents ils étaient sans Benyamin.
Leurs grand frères, est resté avec Benyamin en Egypte car il avait honte de rentrer sans
la compagnie de Benyamin. Car il avait promis de ne jamais laissez Benyamin seul.
Lorsqu’ils se préparaient pour partir en Egypte pour la troisième fois Yakup (as) a
avertit ses fils de rechercher leurs frères Benyamin (as) et YUSUF (as). Lors de la
troisième visite ils ont vraiment reconnus YUSUF (as). Alors que YUSUF (as) a
renvoyés Ses frères pour qu’ils aillent amener leur mère et père de Damas en Egypte.
Donc l’alignement qui se trouve dans le verset 4 concerne l’arrivée de la famille en
Egypte.
Le fait que le soleil est cité avant la lune est du fait de l’importance et du rôle sérieux
de la mère dans la société, comme nous l’avons exprimé ci-dessus.
Un autre point qui a tiré notre attention du fait de que la mère est cité avant le père est
:
‘’Les points des besoins du cœur, de l’âme et naturel’’ :
Les mères ont des sentiments intensifs d’amour, de compassion et de miséricorde.
Spécialement envers leurs enfants. Ces caractéristiques leurs ont été donné dans leurs
cœurs et leurs sang par le Créateur. C’est pour cette raison que les mères ne peuvent
supporter la séparation de leurs enfants. Alors que le père en comparaison à la mère
peut dominer beaucoup plus à ses sentiments.
Dans le verset 84 de la Sourate YUSUF il est dit :
ْ ‫[ َﻭﺍ ْﺑ َﻳﺿ‬۱۲:۸٤]
‫ﱠﺕ َﻋ ْﻳ َﻧﺎﻩُ ﻣ َِﻥ ْﺍﻟﺣ ُْﺯ ِﻥ َﻓﻬ َُﻭ َﻛﻅِ ﻳ ٌﻡ‬
« Et il se détourna d’eux et dit : ‘’Que mon chagrin est grand pour Yusuf !’’ Et ses yeux
blanchirent d’affliction. Et il était accablé.’’ YUSUF 12/84
Nous devons savoir qu’Il était un homme et en même temps le plus patient des
humains, un prophète. Nous devons évaluer Yakub (as) en prenant en considération
ces caractéristiques, mais que dire pour la mère faible et malheureuse ? Comment
considérer son état ?
Malgré sa patience citée ci-dessus et sa force si Yakub (as) en a beaucoup souffert que
dire pour la mère ? Que tout le monde apprécie cela en soi-même ?
Les mères/ les femmes célébrer sous la protection de leurs maris ou de leurs pères,
elles ne sont pas citées directement en générale. Cette situation est pour les protéger.
115
Car elles sont des perles inestimables qu’il faut protéger soigneusement dans chaque
situation et temps. C’est pour cette raison que dans l’Islam la mère se trouve sous la
protection du père.
La femme a été créée de la côte de l’homme. Dans la religion, l’éducation, la
maintenance et la protection la femme se trouve sous la responsabilité de l’homme.
C’est pour cette raison que dans la Sourate YUSUF Allah Teala ne mentionne pas
directement la mère.
Alors que dans cette Sourate bien que c’est un récit entier qui est raconté, la mère n’est
citée que comme soleil et en dehors de cela rien n’est raconté. Bien que dans le récit
c’est la mère qui a eu le plus de tristesse.
A la fin de ce récit dans le verset 100 voici ce qu’Allah Subhanehu et Teala nous dit :
‫ﺵ َﻭ َﺧﺭﱡ ﻭﺍ ﻟَ ُﻪ ﺳُﺟﱠ ًﺩﺍ‬
ِ ْ‫[ َﻭ َﺭ َﻓ َﻊ ﺃَ َﺑ َﻭ ْﻳ ِﻪ َﻋﻠَﻰ ْﺍﻟ َﻌﺭ‬۱۲:۱۰۰]
« Et il éleva ses parents sur le trône … » YUSUF 12/100
Ici Allah Teala nous dit ‘’Ses parents’’, c'est-à-dire la mère et le père. Car certains disent
qu’à cette époque seule son père était en vie. Si le verset dit la mère et le père alors il
n’y a pas de contrainte que ce soit la mère biologique ou la mère d’adoption.
Dans l’histoire Israélite il se dit que la mère de YUSUF (as) est décédé bien avant,
malheureusement se mensonge est entré dans différent œuvre Islamique. Alors qu’il
n’y a ni un verset ni un hadith pour prouver cette information.
Ce récit ce trouve dans l’ancien torah et dans la nouvelle torah. Certaines parties
corresponde avec le Coran alors que d’autre partie sont totalement différent et voir
même qu’il y a des endroits opposé à celle raconté dans le Coran. Ce sont les thèses des
Israélites.
Donnons un résultat pour les caractéristiques du cœur et des sentiments : le fait que la
mère est restée éloigné de son fils YUSUF (as) environ 40 ans, et un certain moment de
son fils Benyamin (as) est suffisant pour exprimer son état. Avec le titre de maternité
son état est plus désespérant que ce de Yakub (as).
Si le père a perdu la lumière de ses yeux avec la peine de l’éloignement, seul son
Seigneur sait ce qu’a subit la mère.
Lorsque les frères ont reconnu YUSUF (as) et sont allez à Damas afin d’amener leur
mère et père en Egypte, et à leur arrivé en Egypte lors de leurs visite du palais d’une
longueur immense (d’après les constatations archéologiques) qu’est ce qu’ils ont
ressenti ? Qu’ont-ils pensez fasse à la richesse et la splendeur qu’ils n’ont jamais vu ?
Qu’ont-ils ressentis fasse aux structure militaire et sociale ? Quels étaient leurs
116
sentiments lorsque les frères ont dit à leur mère et père que c’est leur fils qui est assis
sur le trône lorsque toute la famille est entrée dans le palais ?
Pensez vous que la mère a pu ressentir ses mains, ses pieds, ses yeux et sa langue
lorsqu’elle a vu son fils, dont elle était éloigné pendant des années, sur le trône. Ou
bien involontairement a-t-elle hurlé en disant ‘’mon fils’’ tout en se battant comme un
oiseau, qu’en dites vous?
Les sentiments naturels et de création planté dans le cœur de la mère par Allah ont
agit incontrôlablement et c’est pour cette raison qu’avant le père, elle a couru pour
embrasser d’abord YUSUF (as) puis Benyamin (as). Elle a embrassé ses enfants avec
compassion.
L’alignement cité dans le verset 4 de la sourate, c'est-à-dire le soleil cité avant la lune
est en accord avec l’alignement de cette scène également.
Une nouvelle question:
L’arrivée de la famille de Yakub (as) en Egypte ou à YUSUF (as) :
Dans cette partie inchaAllah Teala nous allons traiter l’arrivée des frères et des parents
de YUSUF (as) en Egypte et leurs traitements avec YUSUF (as).
Commençons par le mot ‘’Sacidîn’’, interpréter ce mot en tant que prosternation de
salut ou prosternation de louange ne peut être certainement pas pensé pour la famille
d’un prophète. Dans ce cas nous devons comprendre le mot ‘’SACIDIN’’ non en tant
que prosternation, mais comme ‘’INDIGENT’’.
Lorsque nous examinons le mot ‘’SACIDIN’’ dans le sens lexical et d’expression, nous
pouvons le commenter seulement par ‘’INDIGENT’’ dans la phrase qui se trouve. Les
parents et les frères sont arrivés à YUSUF (as) d’une façon indigente. Ici ‘’SACIDIN =
en forme de prosternation’’ est une métaphore.
La famille de YUSUF (as) est arrivée à YUSUF alors que le monde était envahi par toute
sorte de famine. A un moment ou il ne leur restait ni à manger ni à boire. C’est pour
cette raison que nous allons traiter le mot ‘’SACIDIN = en forme de prosternation’’
de ce point. Nous allons essayer de prouver cela du point de vue du Coran et de la
connaissance linguistique. Nous savons qu’à cette époque ce n’est pas seule la famille
de YUSUF (as), mais au contraire des personnes du monde entier sont arrivées en
Egypte pour prendre des provisions, lors des sept années de famine.
Nous nommons cette situation qui concerne tout le monde ‘’Besoin Général’’. Cette
situation est un ‘’Besoin Matériel’’ ou un ‘’Indigent Matériel’’ qui concerne toute les
personnes du monde. Parmi ces personnes indigent il ya avait la famille de Yakub (as).
117
Ce qui nous préoccupe de près ici c’est la famille de YUSUF (as). C’est pour cette raison
que nous expliquons leur situation lorsqu’ils rejoignent l’Egypte d’‘’état indigent’’.
Nous pouvons séparer en deux parties la situation de besoin de la famille: Besoin
matériel et besoin spirituel.
a) Les Besoins Matériels : ‘’EL HÂCETUL-MADDÎYYE’’ ce sont les besoins lors
de la période de famine. Nous pouvons à nouveau séparer ces besoins matériels
en deux parties:
1) Géologique, démographique et famine environnemental, misère.
La preuve de cela nous est donnée par Allah Subhanehu et Teala dans le verset 100 de
la Sourate YUSUF, avec le commentaire fait à la parole de YUSUF (as) qui se trouve à la
fin de l’histoire:
‫ﺎﻱ ﻣِﻥ َﻗ ْﺑ ُﻝ َﻗ ْﺩ َﺟ َﻌﻠَ َﻬﺎ َﺭﺑﱢﻲ َﺣ ًّﻘﺎ َﻭ َﻗ ْﺩ ﺃَﺣْ َﺳ َﻥ ِﺑﻲ ﺇِ ْﺫ‬
ِ ‫َﻭ َﻗﺎ َﻝ َﻳﺎ ﺃَ َﺑ‬
َ ‫ﺕ ٰ َﻫ َﺫﺍ َﺗﺄْ ِﻭﻳ ُﻝ ﺭ ُْﺅ َﻳ‬
‫ﺃَ ْﺧ َﺭ َﺟﻧِﻲ ﻣ َِﻥ ﺍﻟﺳﱢﺟْ ِﻥ َﻭ َﺟﺎ َء ِﺑ ُﻛﻡ ﻣ َﱢﻥ ْﺍﻟ َﺑ ْﺩ ِﻭ ﻣِﻥ َﺑﻌْ ِﺩ ﺃَﻥ ﱠﻧ َﺯ َﻍ ﺍﻟ ﱠﺷ ْﻳ َﻁﺎﻥُ َﺑ ْﻳﻧِﻲ‬
[۱۲:۱۰۰]
‫َﻭ َﺑﻳ َْﻥ ﺇِ ْﺧ َﻭﺗِﻲ ﺇِﻥﱠ َﺭﺑﱢﻲ ﻟَﻁِ ﻳﻑٌ ﻟﱢ َﻣﺎ َﻳ َﺷﺎ ُء ﺇِ ﱠﻧ ُﻪ ﻫ َُﻭ ْﺍﻟ َﻌﻠِﻳ ُﻡ ْﺍﻟ َﺣﻛِﻳﻡ‬
« …Et il dit : ‘’Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a bel et
bien réalisé …Et Il m’a certainement fait du bien quand Il m’a fait sortir de prison et
qu’Il vous a fait venir de la campagne (du désert), après que le Diable ait suscité la
discorde entre mes frères et moi. Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu’Il veut.
Et c’est Lui l’Omniscient, le Sage. » YUSUF 12/100
Qu’est ce que cela signifie ?
‘’…Il vous a fait venir de la campagne (du désert)…’’
Dans cette phrase nous prenons seulement l’expression ‘’de la campagne (du désert)’’.
Que pouvons-nous attendre de la vie bédouine? Il n’y a ni suffisamment d’arbres, ni
d’autres plantes, ni suffisamment d’eau. C’est un endroit incorrect comme surface
habitable. Il y avait peut être quelques arbres et une source qui donnait un peu d’eau.
Une vie ou la pauvreté est au sommet. Alors que l’occupation est restreinte, garder les
moutons et chèvres.
La famille de Yakub (as) était dans une pauvreté intense. Allah Teala ne dit pas pour
rien ‘’a fait venir de la campagne (du désert)’’. Le fait d’utiliser ce mot est
significatif. Avec un seul mot le niveau de vie de la famille est exprimé. Le mot bédouin
signifie métaphoriquement famine et pauvreté. Il souligne les besoins géologique,
démographique et environnemental.
2) Processus de famine de l’époque : ‘’MACÂTUN-ZAMANIYYE’’
118
Une période de sept ans de famine qui a été très difficile. Comme Yusuf (as) avait
commenté le rêve du Roi : sept années ou les plantes vont être complètement séche à
cause d’être sans pluie, les champs vont être ruinés et l’état des personnes du monde va
être désespérant.
La situation de la famille de Yakub (as) était deux fois plus difficile. Car la vie bédouine
dans le désert allait être beaucoup plus touchée par la famine. La vie dans le désert est
en temps normal difficile et en plus la famine qui s’y ajoute il n’y a pas besoin
d’explication. La période de famine était de sept ans.
Yakub (as) était un prophète et sa maison était la maison du prophète. Comme connu
les prophètes sont les plus généreux des humains. Ils aident tous le monde, car aider
les gens fait partie de leurs caractéristiques évident.
Seyyidina Muhammed (sas) a dit pour Yusuf (as) : ‘’ Il est le généreux fils du généreux
fils du généreux fils généreux.’’
Rasulallah (sas) a décrit Yusuf (as) de cette façon. Une famille ainsi très généreuse, il
n’y as pas besoins de raconter qu’Ils ont tous distribuer ce qu’ils avaient en mains aux
pauvres. Ils préfèrent le confort et la santé des autres à leurs conforts et santé. Alors
que notre Maitre Muhammed Mustafa (sas) est générosité en personne pour tous les
êtres créés.
Ou est allez la fin de la générosité de la maison de Yakub (as) ? Ils ont vécu la famine et
la misère entièrement. Malgré cela même dans les moments où Ils n’ont pas
entièrement donné ce qu’Ils ont en mains aux autres Ils l’ont partagé avec les autres
personnes.
C’est pour cette raison que leur état de besoins a dépassé celle des autres. Suite à cela
Ils sont parti en Egypte auprès de Yusuf (as) dans un état indigent.
Ce sont les besoins matériels de la famille de Yusuf (as).
Bien évidemment les parents ne vont pas partir en Egypte et vont envoyer leurs
enfants. Car Ils vont s’occuper de leurs belles filles et du petit Benyamin.
Ainsi nous avons fait le tour des besoins matériels. Essayons maintenant d’expliquer les
besoins spirituels.
b) Les besoins spirituels : ‘’EL HÂCETUL-MANEVÎYYE’’ Nous allons essayer
d’évaluer ces types de besoins du point de vu du père et de la mère, des frères.
Commençons le sujet par les frères de Yusuf (as).
Les besoins spirituels des frères de Yusuf (as) : les besoins spirituels des frères de Yusuf
c’est le quatrième pôle de la repentance. En fait les frères sont allés à Yusuf pour
réaliser la dernière condition de la repentance.
119
Quant une personne regrette le tort qu’il a fait à une autre personne et qu’il souhaite se
tourner vers son Seigneur, il faut qu’il réalise quatre conditions pour l’acceptation de sa
repentance. Voici ces quatre conditions :
1234-
Ne pas retourner à ce péché
Regretter d’avoir commis le péché
Avoir l’intention sérieuse de ne jamais retourner à ce péché
Rendre son droit au propriétaire du droit. S’excuser de la personne dont
l’injustice a été faite et réparer le dommage commis.
Les frères avaient réalisé les trois conditions de la repentance, il ne restait plus que le
quatrième. Afin de réalisé la quatrième condition, ils sont partis en Egypte c'est-à-dire
à Yusuf (as).
Comment cela s’est il réalisé? Essayons de l’expliquer:
Les frères de Yusuf (as) regrettaient ce qu’ils avaient fait et n’avaient pas commis la
même erreur et ils avaient pris l’intention avec une décision sérieuse de ne jamais
commettre à nouveau cette erreur. C'est-à-dire qu’ils s’étaient retournés vers Allah
Teala.
Mais ils avaient causé la séparation de Yusuf de la famille, mais ils se sont repentis en
se sentant coupable. D’où est ce que nous savons cela? Allah Teala nous le dis dans le
verset 16 de la Sourate Yusuf:
[۱۲:۱٦] ‫ﻭﻥ‬
َ ‫َﻭ َﺟﺎءُﻭﺍ ﺃَ َﺑﺎ ُﻫ ْﻡ ِﻋ َﺷﺎ ًء َﻳ ْﺑ ُﻛ‬
« Et ils vinrent à leur père, le soir en pleurant. » YUSUF 12/16
Yabkûn (ils pleuraient). Grammaticalement nous pouvons traduire le mot yabkûn par
‘’ils pleuraient’’ ou par ‘’en pleurant’’.
Ce verset nous montre la réelle situation des frères. Ils sont arrivés réellement le soir
en pleurant à leur père. Allah Teala nous décrit leurs états de cette façon.
Quelle caméra nous montre cet événement et quel discours nous le transmet? EL
HAKK SUBHANEHU ET TEALA nous montre cette scène avec la caméra d’Allahalogie
et nous le transmet en tant que Son propre jugement et discours.
Si les frères n’étaient pas en situation de pleuré Allah Teala n’aurait pas dit ‘’ils vinrent
en pleurant’’, mais Il aurait peut être dit ‘’ils vinrent en faisant comme s’ils
pleuraient’’. Dans ce cas Allah Teala l’aurais exprimé avec ‘’yatabâkûn’’ et non par
‘’yabkûn’’. Malheureusement dans plusieurs tafsir le commentaire de ce sujet est
erroné. Cela est commenté comme s’ils avaient fait un show de pleurent. Si les frères
avaient fait semblant de pleurer Allah (CC) nous l’aurait informé de son état réel.
Puisqu’Il nous dit ‘’ils vinrent en pleurant’’, même s’ils n’ont pas versé des larmes ils ont
120
eu un grand regret en soi, car en fin de compte pleuré nous montre le regret n’est ce
pas?
Même s’ils étaient arrivés à la maison en souriant, nous devons croire à ce que nous dit
Allah Teala qui voit leur apparence extérieur et leur intérieur. Cela vient de la foi. Le
fait qu’ils pleuraient est une preuve de leur regret et du fait de leur sérieuse intention à
ne jamais refaire cette erreur.
Nous ne partageons en aucun cas le point de vue d’autres commentateurs qui disent
que les frères faisaient semblant de pleuré. Au contraire nous acceptons qu’ils sont
arrivés auprès de leur père en pleurant de regret.
Puisqu’Allah Teala et Subhanul Hakk nous dit ‘’yabkûn’’ = ‘’en pleurant’’ dans ce cas
il nous reste qu’a dire ‘’Semiğna ve atağna’’ = ‘’nous avons entendu et obéi’’.
El Hakk Subhanehu et Teala nous informe ce qu’ils ont dans leurs cœurs en nous le
commentant et nous reflète la réalité avec la caméra d’Allahalogie. Allah est le Savant
qui sait dûment la face interne de chaque chose.
Peut être que certains peuvent penser que puisqu’ils ont regretté ce qu’ils ont fait qu’ils
allaient retourner pour ramener Yusuf (as). Non ils ne pouvaient pas le faire car cet
événement était le jugement c'est-à-dire l’écrit lié à la décision finale d’Allah Teala.
Lorsque l’Appréciation Divine ordonne l’appréciation humaine obéi obligatoirement
qu’il le veuille ou pas. Cet événement allait se réalisé qu’ils le veuillent ou pas. Allah
Teala l’a souhaité comme méthode pour la réalisation du plan et programme Divin.
Ce kazaullah (jugement d’Allah) avait profité Yakub (as), sa famille, et toute
l’humanité. Cela s’était refléter favorablement pour tous. C’était un examen pour les
frères et par conséquent une raison de s’élevé et une Révélation Divine, une Sagesse du
Seigneur et une leçon pour tout le monde et les gens jusqu'à la fin des jours.
Cette situation était un service au profit de la famille de Yakub (as), car elle a donné
lieu comme résultat au fait que tout les hommes de la famille deviennent des
prophètes et donc que les messages d’Allah atteignent toute l’humanité. Allah Teala
sait tout ce qui va se passé, bien évidemment la période de famine aussi et etc. Nous
allons expliquer ce sujet en détail.
Alla Teala a souhaité que Yusuf (as) part en Egypte. Tous les états des prophètes font
parti du MURADULLAH (volonté d’Allah). Qu’ils le veulent ou pas c’est Allah qui
décident pour eux. Concernant Yusuf (as) également Allah Teala a souhaité que Yusuf
(as) qu’Il devient prophète et propriétaire de jugement.
Ou est ce que Yusuf (as) allait devenir prophète et ou est ce qu’Il allait accomplir Sa
mission de prophétie ? Bien évidemment que le lieu le plus approprié était l’Egypte.
Dans ce cas Il devait partir en Egypte d’une façon. Qui allait l’emmener la bas ? Les
121
voleurs ou Ses frères ? Allah Teala avait planifié tout le processus, chaque chose était
selon le jugement d’Allah.
Et oui tout allait se passé selon la volonté d’Allah. En fin de compte tous les
événements allaient se développer pour le bénéfice de Yusuf (as), de Yakub (as), toute
la famille et toute l’humanité et ça a été ainsi.
Allah Teala et Subhan-ul Hakk, a souhaité que Yusuf (as) part en Egypte, grandi et
continue sa vie la bas. Car Yusuf (as) allait prendre en main la gestion de l’Egypte et de
ce fait allait gérer la période de famine d’une façon systématique et subvenir au besoin
de l’humanité.
Une autre preuve pour cela :
Une des missions des prophètes est de faire parvenir la révélation d’Allah aux
personnes c'est-à-dire informé. Tandis que ou vit la famille de Yakub (as) ? Le nombre
de la famille qui vivait au désert comme bédouin était à peine comme les doigts des
deux mains. Yakub (as) et Yusuf (as) étaient déjà des prophètes et plus tard tous ses fils
allaient devenir des prophètes.
Nous allons prouver que tous les hommes de la famille étaient des prophètes. Yakub
(as), Yusuf (as) et les onze frères vus dans le rêve comme onze planètes étaient tous des
prophètes. Treize prophètes dans une famille.
Ou était la communauté pour que les treize prophètes informent la révélation ? Un
seul prophète était suffisant pour les quelques personnes du désert. Donc Ils devaient
aller dans une ville ou il y a beaucoup de personnes, la migration était inévitable. Ils
allaient pouvoir y allé seulement avec la volonté d’Allah. En fin de compte la volonté
d’Allah (Muradullah) s’est réalisée.
S’Ils étaient restés au désert au lieu de ce plan, lorsque la prophétie allait être donné
aux frères chacun devaient partir dans des endroits différents et lointains pour informé
les gens et la famille allait se disperser.
Allah Teala allait parsemer généreusement Ses bénédictions à la famille de Yakub (as)
et de ce fait va installer la famille au centre ville afin qu’ils se soutiennent
réciproquement et par le biais de la famine va faire venir les gens à eux et va faire
donner leurs subsistances matérielles et spirituelles.
Allah Teala avec Sa science qui couvre tous sait chaque chose d’avance. Allah
Subhanehu et Teala a créé et partagé les subsistances pour les êtres créés et qui vont y
venir dans ce monde et les gens qui vont y vivre à l’intérieur. C'est-à-dire qu’avant les
humains c’est leurs subsistances qui ont été créées et partagées. Ceci fait parti des actes
de notre Seigneur qui sait tous de chaque sens de chaque chose.
122
Bien évidemment qu’Allah sait les sept années de famine et pour la préparation de
cette période Il envoi et emploi Ses prophètes choisi et donc fait préparer le système et
concept nécessaire pour le salut. Car Allah propriétaire de grâce souhaite donné
pleinement Ses bénédictions à Ses prophètes et de leurs mains (as) à l’humanité.
Allah qui orne de chaque de Ses bénédictions Ses prophètes pour qu’Ils satisfassent les
besoins matériels et spirituels des personnes, n’est Il pas celui qui donne de
nombreuses bénédictions, celui qui compati et celui qui pardonne ? Ceci était pour la
famille de Yakub (as) et pour les humains de ce monde vraiment une grande
bénédiction d’Allah.
Et oui tout ce qui allait se passé faisait parti d’un plan et projet, et sans l’intervention
de personnes, un plan qui appartient à Allah seul. Toutes les personnes qui avaient un
rôle dans ce plan ne pouvaient sortir en dehors de la volonté d’Allah. Qu’ils le veulent
ou pas la volonté d’Allah (Muradullah) allait réaliser le jugement.
Dans ce plan le diable n’était qu’un servant ceinturé de la taille. Il a servi le plan d’Allah
volontairement ou involontairement. Pour comprendre cela il suffit de regarder l’état
de la famille de Yakub (as).
Allah Teala a souhaité renforcé Yusuf (as) en Lui donnant le pouvoir. En fin de compte
toute la famille allait venir en Egypte et informer de la révélation d’Allah tous les
personnes et de ce fait ils allaient apaiser les besoins matériels du corps et les aliments
spirituels en les distribuant aux gens.
La raison de la séparation de Yusuf (as) de Sa famille était Ses frères, la cause était en
tant que méthode le jugement d’Allah. Ils (as) étaient des personnes choisies pour une
mission précise. Alors que les frères étaient la cause de la séparation, ensuite ils ont été
le moyen de la rencontre. Allah Teala dans Son Livre suprême nous dit :
‫َﻭ َﻋ َﺴ ٰﻰ ﺃَﻥ ﺗَ ْﻜ َﺮﻫُﻮﺍ َﺷ ْﻴﺌًﺎ َﻭﻫُ َﻮ َﺧ ْﻴ ٌﺮ ﻟﱠ ُﻜ ْﻢ َﻭ َﻋ َﺴ ٰﻰ ﺃَﻥ ﺗُ ِﺤﺒﱡﻮﺍ َﺷ ْﻴﺌًﺎ َﻭﻫ َُﻮ ﺷَﺮﱞ ﻟﱠ ُﻜ ْﻢ‬
‫َﻭ ﱠ‬
[۲:۲۱٦] َ‫ﷲُ َﻳ ْﻌﻠَ ُﻢ َﻭﺃَﻧﺘُ ْﻢ َﻻ ﺗَ ْﻌﻠَ ُﻤﻮﻥ‬
« …Or, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose alors qu’elle vous est un
bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu’elle vous est mauvaise. C’est
Allah qui sait, alors que vous ne savez pas. » BAQARAH 2/216
Notre Seigneur transfigure la phrase ci-dessus dans ce récit. La science d’Allah couvre
chaque chose.
Tu le veux, je le veux mais c’est le souhait d’Allah qui se réalise.
Les frères au début du récit étaient la méthode et la cause de du regret et tristesse,
mais à la fin ils ont été la méthode et la cause du rencontre, de la joie et du bien-être.
123
Pourquoi ? Allah Teala a réalisé la dernière condition de la repentance pour eux. La
dernière condition était de mettre en place le droit.
Ici l’information qui est importante pour nous est de savoir que tous les événements ce
sont réalisé avec le jugement d’Allah. Ceci était un examen et c’est Allah Teala En
personne qui a planifier et choisi ce méthode. Comme chaque méthode qui parvient à
ses fins, Sa méthode aussi a parvenu à ses fins. Tous c’est passé comme Il l’a souhaité.
La méthode du diable est connue. La méthode, la direction et le résultat du
Miséricordieux est connue également. Chaque côté agit selon sa méthode, mais le
résultat sert la volonté d’Allah. Et oui nous voyons qu’en fin de compte l’envie et la
haine diabolique envers les prophètes a servi la volonté d’Allah. Le diable a servi à la
volonté d’Allah et à la prophétie de la famille de Yakub (as). De ce fait le diable a servi
toute l’humanité.
Quel super méthode que de faire venir Yusuf (as) en Egypte pour qu’Il produise les
plans et projets pour les années de famine et qu’en même temps Il informe la
révélation d’Allah aux personnes. Dans ces scènes nous comprenons également les
méthodes du diable
Afin d’expliquer notre expression nous souhaitons citer un récit :
Le diable a utilisé la même méthode pour la famille de Yakub (as) qu’il a utilisé pour
les autres prophètes. Notre preuve est l’attitude que le diable a exposée face à
Muhammad (sas). Les polythéistes et non-croyants de la Mecque se sont réunis dans
une maison afin de créer différents plans et astuces et ont projeté comment tuer
Rasulallah (sas) et comment éteindre Sa révélation.
Alors que les cruels de la Mecque se sont réunis dans la maison cité Darun-Nevde
(Maison de Conférence ou de Club) afin de discuter comment éliminer Rasulallah
(sas), soudain un homme vieux est arrivé. Il ressemblait aux gens de la communauté de
Necd.
A la fin de la réunion ils ont pris une décision. Rasulallah (sas) devait impérativement
être tué. Mais la façon de Le tué n’avait pas encore été décidée. A ce moment même le
diable lapidé est arrivé habillé comme un vieil homme et a pris la parole. Il a conseillé
que les hommes fort et jeune de chaque tribu soient choisi et qu’ils rentrent dans la
maison de Muhammad (sas) et qu’ils descendent leurs épée sur Muhammad (sas) en
même temps tous ensemble. Muhammad (sas) allait être tué et Son sang allait se
trouver sur les épées de chaque tribu.
De cette façon du fait que la tribu de Muhammad (sas) ne pourrait déclarer la guerre à
toutes ces tribus, allait abandonner cette affaire. Le Prophète (sas) faisait parti de la
tribu de Kuraysh. La ribu de Kuraysh allait accepter le prix au lieu de la guerre.
124
Qui leur avait donné cette idée ? Le diable en personne. Et oui, la situation était
identique pour tous les autres prophètes. Nous allons traiter ce sujet plus détaillé plus
tard InchaAllah.
Lorsque nous regardons le verset 5 de la Sourate YUSUF nous voyons que : lorsque
Yusuf (as) a raconté Son rêve à Son père, le père Yakub (as) avec son intelligence
prophétique et avec la lumière de la révélation a compris ce qui allait se passé et à
interprété le rêve.
En tant que Prophète bien évidemment que Yakub (as) a du savoir le rôle et le plan du
diable dans ce processus, avec la lumière de la révélation et avec la lumière et
l’intelligence prophétique. Dès que Son fils Yusuf (as) lui a raconté Son rêve Il a utilisé
les expressions du verset 5 :
‫ﺎﻥ‬
َ ‫ﻙ َﻛﻳ ًْﺩﺍ ﺇِﻥﱠ ﺍﻟ ﱠﺷ ْﻳ َﻁ‬
َ َ‫ِﻙ َﻓ َﻳﻛِﻳ ُﺩﻭﺍ ﻟ‬
َ ‫ﻙ َﻋﻠَ ٰﻰ ﺇِ ْﺧ َﻭﺗ‬
َ ‫َﻗﺎ َﻝ َﻳﺎ ُﺑ َﻧﻲﱠ َﻻ َﺗ ْﻘﺻُﺹْ ﺭ ُْﺅ َﻳﺎ‬
[۱۲:٥] ‫ﺎﻥ َﻋ ُﺩﻭﱞ ﻣﱡﺏ‬
َ ‫ِﻺ‬
ِ ‫ﻧﺳ‬
ِْ‫ﻟ‬
« (Le père) ‘’Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères car ils monteraient
un complot contre toi ; le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré’’. »
YUSUF 12/5
Lorsque nous lisons le verset ci-dessus la scène n’est elle pas familière ? Car comme
pour les polythéistes de la Mecque, le diable avait pris sa place dans la scène en tant
que donneur d’idée pour faire un plan contre le Maitre de l’univers (sas), dans ce récit
aussi il a fait son hostilité clairement en donnant son idée.
Ceci est pour la famille de Yakub (as) et pour tous les prophètes (as) le jugement
d’Allah Teala, c'est-à-dire Son jugement final. Ce qui est très clair c’est que tous suivent
un objectif mais tous les objectifs et les événements servent en fin de compte
l’OBJECTIF D’ALLAH.
Dans ce récit en apparence les frères de Yusuf (as) sont en lieu d’être coupable, mais en
vérité, nous voyons le diable en tant que donneur d’idée et incitateur.
Mais il se trouve que les événements sont difficile quand nous les vivons, pour la
famille de Yakub (as) aussi ça a été difficile, mais à la fin tous les événements ont été
tourné à en leurs faveurs. L’effort du diable a servi tout d’abord la volonté d’Allah
(Muradullah), ensuite la famille de Yakub (as) et de plus toute l’humanité. Ce qui lui a
resté c’est seulement l’humiliation et la lapidation. Son envie et astuce n’a fait que du
mal a lui-même.
Comme dans la Darun-Nedve il est allé au côté des polythéistes pour donner ses idées
diaboliques contre Rasulallah (sas), dans ce récit il a donné l’idée aux frères de Yusuf
(as). Yakub (as) a compris cela dès qu’Il a écouté le rêve.
125
Car Yakub (as) a écouté le rêve dans le verset 4 et tout de suite après dans le verset 5 Il
a avertit Son fils et a dit de ne raconté aucune partie du rêve à Ses frères :
[۱۲:٥]
ٌ‫ﺎﻥ َﻋ ُﺩﻭﱞ ﻣ ِﱡﺑﻳﻥ‬
َ ‫ِﻺ‬
َ ‫ﺇِﻥﱠ ﺍﻟ ﱠﺷ ْﻳ َﻁ‬
ِ ‫ﻧﺳ‬
ِ ْ ‫ﺎﻥ ﻟ‬
« … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré’’. » YUSUF 12/5
Yakub (as) a cité tout de suite cette phrase. Ce qui signifie que dès qu’Il a écouté le rêve
Il a tout de suite comprit l’interprétation. Il (as) savait les théories et méthodes du
diable. Ici Yakub (as) a fait une généralisation en disant ‘’… pour l’homme un ennemi
déclaré’’. Lorsque ces personnes sont des prophètes il faut penser à l’hostilité du diable.
Et les prophètes (as) connaissent mieux que tout le monde le diable.
« … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré’’. » Cette phrase
comprend le mot ‘’Certainement’’. Ce qui signifie que la phrase signifie la vérité ellemême. Elle ne laisse pas de place au doute.
Nous allons démontrer avec des preuves que la méthode de l’arrivé du diable aux
polythéistes Mecquoises est la même que pour les frères de Yusuf (as). Comme nous
l’avons exprimé ci-dessus à nouveau nous allons les exposés avec des preuves logiques
et les commentaires du Coran et de la Sunna.
Lorsque nous regardons le verset 8 de la Sourate YUSUF nous voyons que les frères se
réunissent pour parler au sujet de Yusuf (as) :
‫ﺇِ ْﺫ َﻗﺎﻟُﻭﺍ ﻟَﻳُﻭﺳُﻑُ َﻭﺃَ ُﺧﻭﻩُ ﺃَ َﺣﺏﱡ ﺇِﻟَ ٰﻰ ﺃَ ِﺑﻳ َﻧﺎ ِﻣ ﱠﻧﺎ َﻭ َﻧﺣْ ﻥُ ﻋُﺻْ َﺑ ٌﺔ ﺇِﻥﱠ ﺃَ َﺑﺎ َﻧﺎ ﻟَﻔِﻲ‬
[۱۲:۸]
‫ﻳﻥ‬
َ
ٍ ‫ﺿ َﻼ ٍﻝ ﻣ ِﱡﺑ‬
« Quand ceux-ci dirent : ‘’Yusuf et son frère sont plus aimés de notre père que nous,
alors que nous sommes un groupe bien fort. Notre père est vraiment dans un tort
évident. » YUSUF 12/8
Lorsque nous regardons le verset suivant, nous voyons que la phrase commence
directement avec l’ordre impératif. L’ordre n’appartient à aucun des frères, au contraire
il couvre tous les frères.
ْ ‫ُﻑ ﺃَ ِﻭ‬
ً ْ‫ﺍﻁ َﺭﺣُﻭﻩُ ﺃَﺭ‬
‫ﺿﺎ َﻳ ْﺧ ُﻝ ﻟَ ُﻛ ْﻡ َﻭﺟْ ُﻪ ﺃَ ِﺑﻳ ُﻛ ْﻡ َﻭ َﺗ ُﻛﻭ ُﻧﻭﺍ ﻣِﻥ‬
َ ‫ﺍ ْﻗ ُﺗﻠُﻭﺍ ﻳُﻭﺳ‬
[۱۲:۹] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﺻﺎﻟِﺣ‬
َ ‫َﺑﻌْ ِﺩ ِﻩ َﻗ ْﻭﻣًﺎ‬
« Tuez Yusuf ou bien éloignez-le dans n’importe quel pays, afin que le visage de votre
père se tourne exclusivement vers vous, et que vous soyez après cela des gens de
bien.’’ » YUSUF 12/9
La preuve ici c’est que cette phrase impérative n’appartient pas aux frères. Le verset 10
confirme cette vérité :
126
ُ‫ﺕ ْﺍﻟﺟُﺏﱢ َﻳ ْﻠ َﺗﻘ ِْﻁ ُﻪ َﺑﻌْ ﺽ‬
ِ ‫ُﻑ َﻭﺃَ ْﻟﻘُﻭﻩُ ﻓِﻲ َﻏ َﻳﺎ َﺑ‬
َ ‫َﻗﺎ َﻝ َﻗﺎ ِﺋ ٌﻝ ﱢﻣ ْﻧ ُﻬ ْﻡ َﻻ َﺗ ْﻘ ُﺗﻠُﻭﺍ ﻳُﻭﺳ‬
[۱۲:۱۰] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﱠﺎﺭ ِﺓ ﺇِﻥ ُﻛﻧ ُﺗ ْﻡ َﻓﺎﻋِ ﻠ‬
َ ‫ﺍﻟ ﱠﺳﻳ‬
« L’un d’eux dit : ‘’Ne tuez pas Yusuf, mais jetez-le si vous êtes disposés à agir, au fond
du puits afin que quelque caravane le recueille.’’ » YUSUF 12/10
Dans le verset 10 ci-dessus, celui qui prend la parole est un des frères. Celui qui parle
dans le verset 9 c’est le diable en personne. Comme nous l’avons cité ci-dessus, le
diable qui est venu donner l’idée aux polythéistes Mecquoise ennemi du Messager
d’Allah, est également venu donner l’idée aux frères de Yusuf (as).
El-Hakk Subhanehu et Teala en citant dans le verset 10 ‘’L’un d’eux dit…’’ nous montre
que dans le verset 9 ce n’est pas une personne d’entre eux qui a pris parole, mais que
c’est le diable.
Tout d’abord le diable les a ordonnés de le tuer. Mais ensuite lorsqu’il a vu leurs visages
choqués il a compris que jamais ils ne pourront tuer leur frère et par la suite il a
immédiatement donné un autre conseil et il a dit : ‘’… mais jetez-le…’’. Le diable a vu
que l’idée de tuer leur frère n’a pas été accepté, alors il a donné une idée réalisable.
En L’envoyant (as) dans un endroit lointain et en Le séparant de leur père, ils
pouvaient attiré l’attention de leur père en eux, et ensuite en se tournant vers Allah
avec regret ils allaient être des personnes juste, et les événements vécus allaient être
oubliés.
Ce qui se voit : le diable est arrivé auprès des frères déguisé en bédouins comme il était
arrivé dans le Darun-Nedve à la Mecque, et il a annoncé ses idées. Ou du moins il a
donné des soupçons.
Du fait que les frères à cette époque ne sont pas encore des prophètes, cette situation
est normale. Bien que le diable a des différents astuces et intrigues son attribut
caractéristique est le même donc il se voit clairement. Bien que nous ne le voyions pas
avec nos yeux, nous pouvons nous protéger de ses astuces et intrigues avec le Livre
d’Allah et la Sunna du Rasulallah (sas).
[۱۲:٥] ‫ﺎﻥ َﻋ ُﺩﻭﱞ ﻣﱡﺏ‬
ِ ‫ِﻺﻧ َﺳ‬
ِ ْ ‫ﺇِﻥﱠ ﺍﻟ ﱠﺷ ْﻳ َﻁﺎﻥ ﻟ‬
« … le diable est certainement pour l’homme un ennemi déclaré’’. » YUSUF 12/5
Allah Teala nous cite ‘’un ennemi déclaré’’. Allah Teala nous a raconté dans le Coran
tous ses astuces et plans, comment fermer ses portes d’entrées et comment le vaincre.
Bien que nous ne puissions pas le voir avec nos yeux, nous pouvons le voir clairement
avec ce que nous montre Allah. Allah Subhanehu et Teala nous cite dans le verset 76 de
la Sourate NISA :
127
‫ﻳﻝ ﱠ‬
‫ﺕ‬
ِ ‫ﺍﻟﻁﺎ ُﻏﻭ‬
َ ُ‫ِﻳﻥ َﻛ َﻔﺭُﻭﺍ ُﻳ َﻘﺎ ِﺗﻠ‬
َ ‫ﷲ َﻭﺍﻟﱠﺫ‬
ِ ‫ﻳﻝ ﱠ‬
َ ُ ‫ِﻳﻥ ﺁ َﻣ ُﻧﻭﺍ ُﻳ َﻘﺎ ِﺗﻠ‬
َ ‫ﺍﻟﱠﺫ‬
ِ ‫ﻭﻥ ﻓِﻲ َﺳ ِﺑ‬
ِ ‫ﻭﻥ ﻓِﻲ َﺳ ِﺑ‬
[٤:۷٦]
‫ﺿﻌِﻳ ًﻔﺎ‬
َ ‫ﺎﻥ‬
َ ‫ﺎﻥ َﻛ‬
ِ ‫ﺎﻥ ﺇِﻥﱠ َﻛﻳْﺩَ ﺍﻟ ﱠﺷ ْﻳ َﻁ‬
ِ ‫َﻓ َﻘﺎ ِﺗﻠُﻭﺍ ﺃَ ْﻭ ِﻟ َﻳﺎ َء ﺍﻟ ﱠﺷ ْﻳ َﻁ‬
« Les croyants combattent dans le sentier d’Allah, et ceux qui ne croient pas
combattent dans le sentier du Tagut. Eh bien, combattez les alliés du diable, car la ruse
du diable est, certes, faible. » NISA 4/76
Des sujets que nous expliquons depuis le début la cause clair et nette pour que la
prophétie couvre toute la famille, la séparation de Yakub (as) et Yusuf (as) c’est réalisé
d’après le jugement d’Allah. D’une part pour préparer Yusuf (as) à la prophétie, d’autre
part pour compléter la bénédiction d’Allah à la famille de Yakub (as).
Allah Teala va Les (as) rassembler en Egypte à la fin et va faire parvenir à Ses créatures
les aliments du corps et des âmes par leurs biais.
L’Aliment des Âmes :
Après qu’Ils ont tous reçu la prophétie en Egypte, en direction des révélations qu’Ils
ont reçues d’Allah, Ils ont effectué leur mission spirituelle et morale de transmettre ces
informations aux personnes.
L’Aliment des Corps :
Ils ont préservé les différents grains dans des dépôts en Egypte pour les années de
famine. Tout d’abord c’est Yusuf (as) qui a organisé cela et ensuite lorsque Sa famille
est arrivée en Egypte tous ensembles Ils ont servi Allah et le peuple.
Comme nous l’avons dit au début, Allah Teala a installé la subsistance de Ses créatures
sur terre après l’avoir créé. Allah Teala savait bien évidemment que les années de
famine globale allaient venir. La preuve à cela est les versets 9 et 10 de la Sourate
FUSSILAT :
‫ﻙ‬
َ ‫ﻭﻥ ﻟَ ُﻪ ﺃَﻧﺩَﺍ ًﺩﺍ ٰ َﺫ ِﻟ‬
َ ُ ‫ْﻥ َﻭ َﺗﺟْ َﻌﻠ‬
َ ْ‫ﻗُ ْﻝ ﺃَ ِﺋ ﱠﻧ ُﻛ ْﻡ ﻟَ َﺗ ْﻛﻔُﺭُﻭ َﻥ ِﺑﺎﻟﱠﺫِﻱ َﺧﻠَﻕَ ْﺍﻷَﺭ‬
ِ ‫ﺽ ﻓِﻲ َﻳ ْﻭ َﻣﻳ‬
[٤۱:۹] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫َﺭﺏﱡ ْﺍﻟ َﻌﺎﻟَﻣ‬
« Dis : ‘’Renierez-vous (l’existence) de celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui
donnerez-vous des égaux ? Tel est le Seigneur de l’univers. » FUSSILAT 41/9
‫ﻙ ﻓِﻳ َﻬﺎ َﻭ َﻗﺩ َﱠﺭ ﻓِﻳ َﻬﺎ ﺃَ ْﻗ َﻭﺍ َﺗ َﻬﺎ ﻓِﻲ ﺃَﺭْ َﺑ َﻌ ِﺔ‬
َ ‫ﺎﺭ‬
َ ‫َﻭ َﺟ َﻌ َﻝ ﻓِﻳ َﻬﺎ َﺭ َﻭﺍﺳِ َﻲ ﻣِﻥ َﻓ ْﻭﻗِ َﻬﺎ َﻭ َﺑ‬
َ
[٤۱:۱۰] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﱠﺎﻡ َﺳ َﻭﺍ ًء ﻟﱢﻠﺳﱠﺎ ِﺋﻠ‬
ٍ ‫ﺃﻳ‬
« C’est Lui qui a fermement fixé des montagnes au dessus d’elle, l’a bénie, et lui assigna
ses ressources alimentaires en quatre jours d'égale durée. (Telle est la réponse) à ceux
qui t’interrogent. » FUSSILAT 41/10
128
Du fait que la famine allait venir la terre devait bien être utilisé ; la semence et la
collecte devait se faire régulièrement et d’une façon planifier. Seulement une semence
et collecte régulière et planifier ne suffisait pas, il fallait également un stockage
ordonné. Le fait que, d’abord Yusuf (as) puis ensuite Sa famille viennent en tête de
cette organisation, est le jugement d’Allah.
Yusuf (as) avec l’envoi Divine est allé en Egypte et comme cela la précaution des
années de famine a été prise, le pouvoir et le trésor de la terre Lui (as) a été donné pour
le bienfait et le profit de toute l’humanité.
La maison de Yakub (as) est la maison d’un prophète. Allah Teala Les (as) a choisis
parmi les personnes et Leurs a fait gagner l’honneur avec miséricorde, salut et
abondance. Notre Seigneur Les (as) a fait distributeurs d’aliments pour nos corps et
âmes.
A la fin du récit et la fin de ces bénédictions, Ils se sont tous prosterné à Allah Teala,
cette prosternation était la prosternation de merci :
[۱۲:۱۰۰] ‫ﺵ َﻭ َﺧﺭﱡ ﻭﺍ ﻟَ ُﻪ ُﺳ ﱠﺟ ًﺩﺍ‬
ِ ْ‫َﻭ َﺭ َﻓ َﻊ ﺃَ َﺑ َﻭ ْﻳ ِﻪ َﻋﻠَﻰ ْﺍﻟ َﻌﺭ‬
« Et il éleva ses parents sur le trône, et tous tombèrent prosternés à Allah… » YUSUF
12/100
Il y a deux sortes de trône :
1. Arch-ur Rahman – c'est-à-dire le trône d’Allah :
D’après le hadith la Salat (prière) est l’élévation du Croyant, l’âme du croyant frissonne
de respect face à Son Seigneur lors de la prière. Alors que les prophètes ne sont pas en
situation de liaison que pendant les prières mais Ils le sont dans d’autres moments
aussi.
Les âmes des prophètes (as) sont en liaison à chaque moment et endroit avec Allah. ils
sont avec Allah et pour Allah. Leurs (as) paroles, marches, situation assise et debout,
paroles, états, comportements et pensées sont d’après les révélations et orientations
d’Allah Teala.
Alors que les croyants ordinaires sont en liaison avec Allah lors de leurs prières, que
dire des prophètes? Donc Ils sont en permanent avec Allah? Cette situation est valable
bien évidemment pour Yakub (as) et Sa femme. Après 40 ans de séparation et
d’examens difficiles, il faut penser à leurs proximités à Allah Teala.
Leurs Seigneur pouvait-Il laissé sans récompense leurs accueils avec patience aux
années de souffrances? Bien évidemment que non. Il va les élevé et va leurs montrer
leurs degré dans le Paradis. Allah Teâlâ cite qu’Il va donner toutes sortes de
bénédictions et de bonnes nouvelles à Ses compagnons.
129
Ils allaient certes recevoir une bonne nouvelle dans ce monde également. Ensuite Allah
Teâlâ Leurs a fait faire l’ascension. Jusqu’ou? Jusqu’au TRÔNE du MISÉRICORDIEUX.
Et de la notre Seigneur Leurs a montré Leurs places dans le Paradis.
Le mot trône se trouve dans trois contexte dans le Coran.
1
2
3
LE TRÔNE DU MISÉRICORDE = « Le Tout Miséricordieux S’est établi ‘’Istawa’’
sur le Trône. » TAHA 20/5
Le trône de Belkis= « Quand elle fut venue on lui dit : ‘’Est-ce que ton trône est
ainsi ?’’ Elle dit : ‘’C’est comme s’il l’était’’… »NAML 27/42
Le trône ou le père et la mère de Yusuf (as) ont été élevé :
[۱۲:۱۰۰]
‫ﺵ‬
ِ ْ‫َﻭ َﺭ َﻓ َﻊ ﺃَ َﺑ َﻭ ْﻳ ِﻪ َﻋﻠَﻰ ْﺍﻟ َﻌﺭ‬
« Et il éleva ses parents sur le trône… » YUSUF 12/100
Allah Teala dans ce verset ne parle pas d’un quelconque trône, Il cite le mot TRÔNE en
général. Du fait que ce mot n’est pas limité dans sens ou direction alors cela comprend
toutte les signification du mot TRÔNE.
Cela exprime le trône du Miséricorde et le trône du règne. Le fait de monté sur le trône
du règne signifie que l’autorité du trône a été donné, car le pouvoir qui a le pain en
main est propriétaire de décision et de droit. Celui qui possède le pain, est celui qui
possède la conviction, la gestion et le pouvoir de soutien.
Le fait que les gens qui viennent des quatre coins du monde en Egypte et qui prennent
leurs nourriture, boissons et avec cela la nourriture de leurs âmes qui sont les
révélations d’Allah ne montre t il pas que Yakub et sa famille sont les propriétaires du
trône du règne ? Bien sur qu’il le montre. Ceci grâce à la prophétie.
Résultat :
Nous comprenons de tout ce qui est raconté que les frères de Yusuf (as) accomplissent
la dernière condition de leurs repentances qui est le besoin de leurs âmes. Avec quoi
l’ont-ils accompli ? En amenant leurs parents en Egypte et en les rencontrant avec leurs
fils. Le besoin des frères est exprimé avec le mot SACIDIN dans le rêve.
En terminant le sujet des besoins spirituels des frères de Yusuf (as) nous souhaitons
exprimer un autre sujet important mise à part la condition de l’acceptation de leurs
repentances :
Les frères de Yusuf sont arrivés à Yusuf (as) dans un état de besoin spirituel. Cela
signifie qu’ils ont été élevés de l’état de planètes à l’état d’étoiles. Alors qu’Ils (as)
étaient des personnes normales Ils sont devenus des Prophètes.
130
Cela signifie pour eux le degré spirituel. A la fin du verset 6 il faisait allusion au fait
qu’Ils allaient tous être des prophètes. Allah Teala a écrit cette situation pour eux; l’a
attaché au jugement et Yakub (as) a compris cela avec la lumière de la révélation et l’a
exprimé dans le verset 6.
Afin que la volonté d’Allah Teala soit accomplie il fallait qu’Ils deviennent des
prophètes. Lorsqu’Ils sont arrivés auprès de Yusuf (as) la bénédiction qui leurs a été
annoncé a été complété.
Maintenant venons en au deuxième besoins spirituels :
Les besoins spirituels des parents (mère – père / soleil – lune). Nous allons traiter les
besoins spirituels des parents c'est-à-dire leurs états de Sacidin lors de leurs arrivés
auprès de leurs fils Yusuf (as) dans deux points:
1
Premier point :
Les parents de Yusuf (as) sont arrivé en Egypte à l’état de SACIDIN c'est-à-dire
indigents, afin d’apaiser leurs besoins spirituels, leurs sentiments de mère et de père.
Leurs besoins étaient de voir leurs fils dont ils n’avaient ni vu le visage, ni entendu la
voix pendant 40 ans, en fait soulager les cris des sentiments planté dans leurs cœurs
par leurs Seigneurs.
Leurs désirs de se voir pendant 40 ans était si triste que Yakub (as) avait perdu Ses
yeux a force de pleurer, mais malgré cela Il a enterré Sa peine dans Son cœur. Il (as)
était vraiment un prophète bien et patient.
Malgré le fait que Yakub (as) possédait la patience d’un prophète s’Il a tant souffert,
que dire de Sa femme en tant que mère. Qui d’autre que Son Seigneur peut le savoir ?
Lorsque le cœur de la mère était beaucoup plus malheureux que le cœur du père, qu’at-elle souffert. Comme nous l’avons cité auparavant la méthode du Coran ne raconte
pas directement et en détail afin de protéger et de privilégier la femme. Le Coran cite
se qu’a vécu Yakub (as) et en tant que mère nous comprenons se qu’a vécu Sa femme
se comprend d’elle-même.
Citons la partie d’un Hadith concernant ce sujet : ‘’J’ai planté l’affection et la
miséricorde dans les cœurs des parents afin qu’ils ne soient rassasié avant que tu le sois
et qu’ils ne dorment avant toi.’’
Dans cette phrase nous comprenons que le mot ‘’planté’’ informe que l’affection et la
miséricorde ont été mis dans les cœurs. Dans un cas pareil les sentiments qui ont été
donné aux humains agissent d’elles mêmes et font des efforts afin d’accomplirent leurs
missions. Les femmes enceintes malgré toutes les souffrances qu’elles subissent à cause
de leurs enfants, elles se sacrifient pour eux. Leurs objectifs est pour que leurs enfants
soient tranquille, heureux et en santé.
131
Les femmes qui n’arrivent pas à être enceinte bien qu’elles sachent toutes les
souffrances de la grossesse elles vont voir différents médecins afin de trouver les
moyens de traitements. Pourquoi ? Bien évidemment à cause des effets des sentiments
maternels qui se trouve dans leurs cœurs.
Les femmes enceintes vivent le sommet de deux sentiments opposé. Le sommet de la
douleur et le sommet du bonheur d’être mère en même temps. Voici l’Art Divine et la
conception du Seigneur.
2
Deuxième Point:
De la vérité du besoin spirituel nous comprenons que les sentiments maternels et
paternels sont placés dans les cœurs. La peine comme la séparation est une triste
douleur pour les parents.
C’est pour cette raison que les besoins spirituels des parents de Yusuf (as) étaient de
rencontrer leurs fils et d’apaiser leurs manques.
Leur seconde besoin spirituel était la récompense qu’ils allaient obtenir de leurs
Seigneur grâce à leur belle patience.
Ils ont réussi avec patience l’examen qui leur a été envoyé par Allah Teala. Comme
récompense ils ont reçu un beau cadeau de leur Seigneur.
Allah Teala dans la Sourate AS-SARH nous cite :
[۹٤:٥] ‫َﻓﺈِﻥﱠ َﻣ َﻊ ْﺍﻟﻌُﺳْ ِﺭ ﻳُﺳْ ﺭً ﺍ‬
« Ainsi à côté de la difficulté est, certes, une facilité ! » As-Sarh 94/5
[۹٤:٦] ‫ﺇِﻥﱠ َﻣ َﻊ ْﺍﻟﻌُﺳْ ِﺭ ﻳُﺳْ ﺭً ﺍ‬
« A côté de la difficulté est, certes, une facilité ! » As-Sarh 94/6
Ce qui signifie que la loi d’Allah exprimé dans ce verset transfigure sur Yakub (as) et Sa
femme. Ainsi Ils ont reçu la transfiguration du Jugement d’Allah (Hukmullah) du fait
de leurs besoins spirituels.
Ils sont arrivés en Egypte sans le savoir pour recevoir leur récompense. Allah Teala est
Le meilleur des récompensateurs. Allah leur a donné le meilleur des récompenses
matérielles et spirituelles. La preuve de cela est citée dans la Sourate YUSUF :
‫ُﻑ َﺁﻭ ٰﻯ ﺇِﻟَ ْﻳ ِﻪ ﺃَ َﺑ َﻭ ْﻳ ِﻪ َﻭ َﻗﺎ َﻝ ْﺍﺩ ُﺧﻠُﻭﺍ ِﻣﺻْ َﺭ ﺇِﻥ َﺷﺎ َء ﱠ‬
َ ‫َﻓﻠَﻣﱠﺎ‬
َ ‫ﺩَﺧﻠُﻭﺍ َﻋﻠَ ٰﻰ ﻳُﻭﺳ‬
ُ‫ﷲ‬
[۱۲:۹۹] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﺁ ِﻣﻧ‬
« Lorsqu’ils s’introduisirent auprès de Yusuf, celui-ci accueillit ses parents et leur dit
‘’Entrez en Egypte en toute sécurité, si Allah le veut ! » YUSUF 12/99
132
Ici le mot parents est présent, c'est-à-dire le père et la mère en même temps.
Désormais il n’y a ni famine, ni deuil, ni séparation ! Désormais, il y a seulement à voir
la vertu et les bénédictions d’Allah. Voici le verset 100 de la Sourate YUSUF :
[۱۲:۱۰۰]
‫ﺵ‬
ِ ْ‫َﻭ َﺭ َﻓ َﻊ ﺃَ َﺑ َﻭ ْﻳ ِﻪ َﻋﻠَﻰ ْﺍﻟ َﻌﺭ‬
« Et il éleva ses parents sur le trône… » YUSUF 12/100
EL-RÂFÎ = celui qui élève en haut – un des noms d’Allah Teala.
Allah Teala avec Son nom a transfiguré sur les parents de Yusuf (as) et a élevé leurs
âmes au Trône du Miséricorde et comme récompense ils ont vu leurs places dans le
Paradis.
Matériellement Il les a fait élever sur le trône du règne en Egypte. Lorsque Yusuf et
Yakub (as) père et fils se trouvent au même endroit, qui va s’assoir sur le trône ? Tous
les deux sont des prophètes, mais Yakub (as) a le statut de père en plus. En tant que
prophète, Yusuf (as) sait parfaitement comment être poli envers Son père c’est pour
cette raison qu’Il fait assoir Son père sur le trône. Avec le titre de prophète tout deux
transmettent la révélation d’Allah aux humains.
Nous avons parlé des trônes ci-dessus. Nous allons apporter des preuves des différents
endroits du Coran à notre sujet. Regardons l’expression le trône du Miséricorde qui
se trouve dans le verset 5 de la Sourate TA-HA :
[۲۰:٥] ‫ﺵ ﺍﺳْ َﺗ َﻭ ٰﻯ‬
ِ ْ‫ﺍﻟﺭﱠ ﺣْ ٰ َﻣﻥُ َﻋﻠَﻰ ْﺍﻟ َﻌﺭ‬
« Le Tout Miséricordieux S’est établi ‘’Istawa’’ sur le Trône. » TAHA 20/5
L’élévation au ciel a été avec l’âme et ici celui qui élève ce n’est pas Yusuf (as) (comme
certains le pense) mais c’est Allah Teala. L’élévation au trône du Miséricorde est l’offre
d’Allah pour eux (as).
Le second trône est l’Arsh-us-Sultan = le Trône du Règne. La preuve de ce trône est le
verset 42 de la Sourate NAML :
ُ ْ‫ﺕ ﻗِﻳ َﻝ ﺃَ ٰ َﻫ َﻛ َﺫﺍ َﻋﺭ‬
ْ َ‫ﺷﻙِ َﻗﺎﻟ‬
ْ ‫َﻓﻠَﻣﱠﺎ َﺟﺎ َء‬
[۲۷:٤۲] ‫ﺕ َﻛﺄ َ ﱠﻧ ُﻪ ﻫُﻭ‬
« Quand elle fut venue on lui dit : ‘’Est-ce que ton trône est ainsi ?’’ Elle dit : ‘’C’est
comme s’il l’était’’ – (Salomon dit) : ‘’Le savoir nous a été donné avant elle ; et nous
étions déjà soumis.’’»NAML 27/42
Le verset ci-dessus comme compris concerne une partie du récit de la Reine Belkis et
de Solomon (as).
Allah Teala a fait élever Yakub (as) et Sa femme de leur âme sur le trône du
Miséricorde et de leur corps sur le trône du règne.
133
Dans la Sourate YUSUF Allah Teala ne limite pas la signification du mot TRÔNE, donc
nous pouvons y regarder avec un sens général et ainsi cela comprend tout les notions
de trône qui sont cités dans le Coran. Dans ce cas ici cela signifie le trône dont on
monte de corps et d’âme.
Allah Teala dans les versets 23 et 24 de la Sourate ISRA nous cite :
‫ﻙ ْﺍﻟ ِﻛ َﺑ َﺭ‬
َ َ‫ْﻥ ﺇِﺣْ َﺳﺎ ًﻧﺎ ﺇِﻣﱠﺎ َﻳ ْﺑﻠ ُ َﻐﻥﱠ ﻋِ ﻧﺩ‬
َ ‫ﺿ ٰﻰ َﺭ ﱡﺑ‬
َ ‫َﻭ َﻗ‬
ِ ‫ﻙ ﺃَ ﱠﻻ َﺗﻌْ ُﺑ ُﺩﻭﺍ ﺇِ ﱠﻻ ﺇِﻳﱠﺎﻩُ َﻭ ِﺑ ْﺎﻟ َﻭﺍﻟِ َﺩﻳ‬
‫ﺃَ َﺣ ُﺩ ُﻫ َﻣﺎ ﺃَ ْﻭ ﻛ َِﻼ ُﻫ َﻣﺎ َﻓ َﻼ َﺗﻘُﻝ ﻟﱠ ُﻬ َﻣﺎ ﺃُﻑﱟ َﻭ َﻻ َﺗ ْﻧ َﻬﺭْ ُﻫ َﻣﺎ َﻭﻗُﻝ ﻟﱠ ُﻬ َﻣﺎ َﻗ ْﻭ ًﻻ َﻛ ِﺭﻳﻣًﺎ‬
[۱۷:۲۳]
« Et ton Seigneur a décrété : ‘’N’adorez que Lui; et (marquez) de la bonté envers les
pères et mères: si l’un d’eux ou tous les deux doivent atteindre la vieillesse auprès de
toi, alors ne leur dis point : ‘’Fi !’’ Et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles
respectueuses. » ISRA 17/23
‫ﺍﺧ ِﻔﺽْ ﻟَ ُﻬ َﻣﺎ َﺟ َﻧﺎ َﺡ ﱡ‬
ْ ‫َﻭ‬
‫ﺍﻟﺫ ﱢﻝ ﻣ َِﻥ ﺍﻟﺭﱠ ﺣْ َﻣ ِﺔ َﻭﻗُﻝ ﺭﱠ ﺏﱢ ﺍﺭْ َﺣ ْﻣ ُﻬ َﻣﺎ َﻛ َﻣﺎ َﺭ ﱠﺑ َﻳﺎﻧِﻲ‬
[۱۷:۲٤] ‫ﺻ ِﻐﻳﺭً ﺍ‬
َ
« Et par miséricorde, abaisse pour eux l’aile de l’humilité et dis ‘’Ô mon Seigneur, fais
leur, à tous deux, miséricorde comme ils m’ont élevé tout petit. » ISRA 17/24
Le contenu du verset concerne la relation entre parents et enfants.
D’après Ubadah ibnus-Samit, Rasulallah (sas) a dit : ‘’ Ceux qui ne montre pas de
respect aux vieilles personnes, ceux qui ne montre pas de miséricorde aux petits, et
ceux qui n’ont pas de politesse envers nos Savants ne font pas partis de nous.’’
Le hadith qui se trouve ci-dessus est cité dans le livre Sahih-i Camii de l’Imam-ı Suyuti
et Shaykh Albani cite que c’est un bon hadith.
D’après les paroles d’Allah et de notre Prophète (sas) nous comprenons que pour les
enfants leurs parents sont sacrés et ils méritent sans cesse des faveurs. Bien
évidemment que Yusuf (as) en tant que monarque a suivi la gestion des services du
pays, mais de Son respect à Son père Il L’a fait assoir sur le trône.
Si pour les gens ordinaires les jugements concernant les parents sont ainsi, comment
sont-ils pour un prophète et pour une personne exemplaire qui est Yusuf (as) ! Bien
évidemment qu’Il va faire assoir Ses parents sur le trône. Car les prophètes (as) sont
des leaders et en tant que des personnes exemplaires Ils sont les personnes qui
respectent le plus leurs parents.
Résultat :
134
El-Hakk Subhanehu et Teala a écrit comme jugement la séparation de Yusuf (as) de Ses
parents, c'est-à-dire qu’Il a voulu cela pour le bienfait de la famille. Cet événement était
une grande bénédiction non seulement pour Yusuf (as) et Sa famille, mais également
pour tous les habitants de la terre. Ce qui s’était passé auparavant entre Yusuf et Ses
frères (as) était une préparation pour les beaux jours et la prophétie à venir.
Les actions qui nous semblent comme erreur avant la prophétie des prophètes ne sont
pas des erreurs, mais une préparation pour la période à venir. C’est pour cette raison
que Yakub (as) et Sa famille se sont prosternés devant Allah. Cette prosternation était
LA PROSTERNATION de GRÂCE (merci). La prosternation ici est faite en tant que
culte envers Allah Teala, mais dans le verset 4 la prosternation faite n’est pas l’acte de
mettre le front au sol, mais le fait d’être dans le besoin.
Une note importante :
La différence entre les mots SÂCIDIN et SUCCEDEN c’est leurs signification
Allah Teala nous cite dans une partie du verset 100 de la Sourate YUSUF :
[۱۲:۱۰۰]
‫َﻭ َﺧﺮﱡ ﻭﺍ ﻟَﻪُ ﺳُ ﱠﺠﺪًﺍ‬
« …et tous tombèrent devant lui, prosternés. … » YUSUF 12/100
Allah Subhanehul Hakk nous cite le même mot dans le verset 9 de la Sourate FATH :
‫ﱡﻣ َﺤ ﱠﻤ ٌﺪ ﺭﱠﺳُﻮ ُﻝ ﱠ‬
‫ﺎﺭ ُﺭ َﺣ َﻤﺎ ُء ﺑَ ْﻴﻨَﻬُ ْﻢ ﺗ ََﺮﺍﻫُ ْﻢ ُﺭ ﱠﻛﻌًﺎ‬
ِ ‫ﷲِ َﻭﺍﻟﱠ ِﺬﻳﻦَ َﻣ َﻌﻪُ ﺃَ ِﺷ ﱠﺪﺍ ُء َﻋﻠَﻰ ْﺍﻟ ُﻜﻔﱠ‬
‫ﺳُ ﱠﺠﺪًﺍ ﻳَ ْﺒﺘَ ُﻐﻮﻥَ ﻓَﻀْ ًﻼ ﱢﻣﻦَ ﱠ‬
‫ﷲِ َﻭ ِﺭﺿْ َﻮﺍﻧًﺎ ِﺳﻴ َﻤﺎﻫُ ْﻢ ﻓِﻲ ُﻭﺟُﻮ ِﻫ ِﻬﻢ ﱢﻣ ْﻦ ﺃَﺛَ ِﺮ‬
[٤۸:۲۹] ‫ﺍﻟ ﱡﺴﺠُﻮ ِﺩ‬
« Muhammad est le Messager d’Allah. Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les
mécréants, miséricordieux entre eux. Tu les vois inclinés, prosternés, recherchant
d’Allah grâce et agrément. Leurs visages sont marqués par la trace laissée par la
prosternation… » FATH 48/29
Le mot SUCCEDEN qui se trouve dans la Sourate FATH est en liaison avec le culte, car
avant cela le mot INCLINÉ est cité. L’inclination et la prosternation sont les actes qui
se trouvent dans la prière. Le mot succeden est au pluriel et signifie l’intensivité et en
même temps c’est un mot en liaison avec le culte c'est-à-dire LA PROSTERNATION
DE LA SALAT ou LA PROSTERNATION DE GRÂCE. Et le mot SACIDIN qui se trouve
dans le verset 4 est un terme qui exprime l’état selon la grammaire de la langue Arabe.
ُ ‫ﺖ ﺇِﻧﱢﻲ َﺭﺃَﻳ‬
‫ﺲ َﻭ ْﺍﻟﻘَ َﻤ َﺮ‬
َ ‫ْﺖ ﺃَ َﺣ َﺪ َﻋ َﺸ َﺮ َﻛﻮْ َﻛﺒًﺎ َﻭﺍﻟ ﱠﺸ ْﻤ‬
ِ َ‫ﺇِ ْﺫ ﻗَﺎ َﻝ ﻳُﻮﺳُﻒُ ِﻷَﺑِﻴ ِﻪ ﻳَﺎ ﺃَﺑ‬
[۱۲:٤] ‫َﺭﺃَ ْﻳﺘُﻬُ ْﻢ ﻟِﻲ َﺳﺎ ِﺟ ِﺪﻳﻦ‬
135
« Quand Yusuf dit à son père : ‘’ Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze planètes, et aussi
le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi. » YUSUF 12/4
La prosternation dans ce verset n’est pas citée comme succeden mais comme sacidin.
‘’Ils sont venus en tant que sacidin = Ils sont venus dans un état indigent.’’ Dans
la langue Arabe cela est connu : Laisse le moi, je vais te l’amener en tant que (sacidin)
indigent.
Dans la langue officielle Arabe et des gens cette citation est connue. Bien évidemment
qu’ici il n’est pas question de parlé d’une prosternation physique, ce qui souhaite être
exprimé c’est l’état de besoins. Malheureusement ce mot dans le verset 4 a été mal
interprété la plupart du temps.
La famille de Yusuf (as) ne s’est pas prosternée physiquement devant Yusuf mais ils ont
eu des besoins matériels et spirituels.
Le mot Sacidin appartient au verset 4 et est resté dans le passé. C’est pour cette raison
que Yusuf (as) dit à Son père dans le verset 100 :
[۱۲:۱۰۰] ‫ﻱ ِﻣﻦ ﻗَ ْﺒ ُﻞ ﻗَ ْﺪ َﺟ َﻌﻠَﻬَﺎ َﺭﺑﱢﻲ َﺣﻘًّﺎ‬
َ ‫ﺖ ٰﻫَ َﺬﺍ ﺗَﺄْ ِﻭﻳ ُﻞ ﺭ ُْﺅﻳَﺎ‬
َ َ‫َﻭﻗ‬
ِ َ‫ﺎﻝ ﻳَﺎ ﺃَﺑ‬
« …Et il dit : ‘’Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a belle et
bien réalisé… » YUSUF 12/100
A la fin la famille de Yusuf (as) et toute l’humanité sont arrivés à Yusuf et ont profité de
Ses trésors.
Une information :
Comment Yakub (as) a interprété le rêve de Yusuf ?
ُ ‫ﺖ ﺇِﻧﱢﻲ َﺭﺃَﻳ‬
‫ﺲ َﻭ ْﺍﻟﻘَ َﻤ َﺮ‬
َ ‫ْﺖ ﺃَ َﺣ َﺪ َﻋﺸ ََﺮ َﻛﻮْ َﻛﺒًﺎ َﻭﺍﻟ ﱠﺸ ْﻤ‬
ِ َ‫ﺇِ ْﺫ ﻗَﺎ َﻝ ﻳُﻮﺳُﻒُ ِﻷَﺑِﻴ ِﻪ ﻳَﺎ ﺃَﺑ‬
[۱۲:٤] َ‫ﺎﺟ ِﺪﻳﻦ‬
ِ ‫َﺭﺃَ ْﻳﺘُﻬُ ْﻢ ﻟِﻲ َﺳ‬
« Quand Yusuf dit à son père : ‘’ Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze planètes, et aussi
le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi. » YUSUF 12/4
‫ﺃَ َﺣ َﺪ َﻋ َﺸ َﺮ َﻛﻮْ َﻛﺒًﺎ‬
Onze planètes : ce sont les frères de Yusuf. L’Homme est une petite planète et une
petite terre, car la proportion de terre et d’eau, ainsi que les éléments qui se trouvent
sur terre sont identiques à ceux qui se trouvent chez l’Homme.
136
‫ﺲ‬
َ ‫َﻭﺍﻟ ﱠﺸ ْﻤ‬
Et le soleil : c’est la métaphore utilisé pour la mère de Yusuf (as). Nous l’avions
expliqué en détail auparavant.
‫َﻭ ْﺍﻟﻘَ َﻤ َﺮ‬
Et la lune : c’est la métaphore utilisé pour le père de Yusuf (as). Nous l’avions expliqué
en détail auparavant.
SÂCIDÎN : Nous avons expliqué assez longuement le sens de ce mot. Ce mot n’est pas
liaison avec la prosternation de culte en sens lexical et en terme religieuse, c’est
seulement un mot qui exprime l’état de besoin car aucune personne ne peut faire une
prosternation de culte à une autre personne, ceci est interdit.
Note :
Allah Teala dans les versets 15 et 16 de la Sourate Nuh nous cite :
‫ﻖ ﱠ‬
[۷۱:۱٥] ‫ﺕ ِﻁﺒَﺎﻗًﺎ‬
َ َ‫ﺃَﻟَ ْﻢ ﺗ ََﺮﻭْ ﺍ َﻛ ْﻴﻒَ ﺧَ ﻠ‬
ٍ ‫ﷲُ َﺳ ْﺒ َﻊ َﺳ َﻤﺎ َﻭﺍ‬
« N’avez-vous pas vu comment Allah a créé sept cieux superposés. » NUH 71/15
[۷۱:۱٦] ‫ﺲ ِﺳ َﺮﺍﺟً ﺎ‬
َ ‫َﻭ َﺟ َﻌ َﻞ ْﺍﻟﻘَ َﻤ َﺮ ﻓِﻴ ِﻬ ﱠﻦ ﻧُﻮﺭً ﺍ َﻭ َﺟ َﻌ َﻞ ﺍﻟ ﱠﺸ ْﻤ‬
« Et y a fait de la lune une lumière et du soleil une lampe ? » NUH 71/16
Les lecteurs ne remarquent pas ce verset la plupart du temps. Pourquoi ne le
remarquent ils pas ?
Comment pouvons nous expliqué cela ? La lune est une planète proche du ciel.
Lorsque nous la regardons de la Terre, nous pouvons la voir dans le ciel. Alors
comment est ce que la lune peut illuminer les sept cieux. Les Sept Cieux sont pour
nous invisibles et inaccessible. Nous en avons été informé car Allah et Son Messager
(sas) nous ont en parlé.
D’après l’expression du Coran la terre est citées comme sept mais nous connaissons et
vivons seulement dans l’une d’entre elles. Dans ce cas ou sont les six autres ? Nous
n’avons aucunes informations concernant les sept cieux et les sept lieux. Tous ce que
nous savons c’est que dans la Terre ou nous vivons il y a un plafond (le ciel) et il y a des
étoiles dans ce plafond, c’est tous ça.
Dans ce cas comment est ce que la lune peut illuminer les sept cieux.
137
Si Allah Teala a dit cela c’est sans doute vrai et cela a un sens. Ce qui est cité en tant
que lune ici, ce n’est pas la lune qui est la planète mais il y a attribution à une
métaphore.
La lune ici est notre Prophète Muhammad (sas) métaphoriquement. Il (sas) est comme
la lune parmi tous les prophètes. Toutes les étoiles sont brillantes et belles mais la lune
présente une lumière plus différente de tous.
La lune est métaphoriquement Muhammad (sas) qui illumine les sept cieux. Comment
est ce que nous le savons ?
Car Yakub (as) en tant que prophète s’est commenté métaphoriquement en tant que
lune et Ses fils prophètes en tant qu’étoiles. Dans ce cas pourquoi est ce que
Muhammad (sas) ne peut pas être commenté en tant que lune ! Yakub (as) était la lune
pour Ses fils. Ses fils étaient des planètes tout d’abord puis sont devenus des étoiles.
Muhammad (sas) en tant que lumière d’Allah est une lumière pour tous les prophètes.
Allah Teala nous cite dans le verset 15 de la Sourate MAIDAH :
‫ﻗَ ْﺪ َﺟﺎ َء ُﻛﻢ ﱢﻣﻦَ ﱠ‬
ٌ ِ‫ﷲِ ﻧُﻮ ٌﺭ َﻭ ِﻛﺘَﺎﺏٌ ﱡﻣﺒ‬
[٥:۱٥] ‫ﻴﻦ‬
« …Une lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDAH 5/15
Les savants Islamiques dont Ibn Abbas (ra) en fait partis citent que le Livre signife le
Coran et que la Lumière signifie Muhammad (sas).
Une autre caractéristique de Muhammad (sas) c’est le fait qu’Il est le Premier
Serviteur. Du fait qu’Il est le premier serviteur naturellement cela signifie qu’Il a le
titre du premier être créé. La preuve a cela se trouve dans le verset 81 de la Sourate
ZUHRUF :
[٤٣:٨١] َ‫ﻗُﻞْ ﺇِﻥ َﻛﺎﻥَ ﻟِﻠﺮﱠﺣْ ٰ َﻤ ِﻦ َﻭﻟَ ٌﺪ ﻓَﺄَﻧَﺎ ﺃَ ﱠﻭ ُﻝ ْﺍﻟ َﻌﺎﺑِ ِﺪﻳﻦ‬
« Dis : ‘’Si le Tout Miséricordieux avait un enfant, alors je serais ce fils (J’aurais dû être
ce fils). » ZUHRUF 43/81
Dans ce cas si Allah Teala avait eu un fils alors Muhammad (sas) aurait dû être ce fils.
Car Il (sas) est Le Premier Serviteur. Pour plus d’information vous pouvez regardez
dans notre cite internet le livre cité : DE LA MAİSON À LA MAİSON DE L’UNİVERS,
LES MAİSONS ÉCLAİRÉES DANS LE CORAN.
Un commentaire au rêve de Yusuf (as) d’un autre point de vu :
138
Dans cette partie nous allons essayer d’informer la connexion universelle du soleil, de
la lune, des planètes et des étoiles dans le Coran Suprême. Nous allons déclarer leurs
liaisons entre le commentaire de Yakub (as) pour le rêve de Son fils Yusuf (as)
inchaallah.
1-Si nous relions le commentaire des planètes, du soleil, de la lune et des étoiles avec
l’univers, nous pouvons voir la liaison entre les prophètes et les autres personnes.
Dans certains endroits du Coran Suprême il y a de telles mots et termes cités que
lorsque nous descendons au sens propre nous allons pourvoir descendre au fond de u
rêve de Yusuf (as) et nous allons pouvoir mieux comprendre l’interprétation de Yakub
(as).
Lorsque nous allons expliquer le Coran avec le Coran lui-même et que nous allons lire
les versets et les sourates, les sujets et les mots avec la méthode de liaison, alors nous
allons mieux comprendre le lien entre l’homme et l’univers.
Lorsque Allah Subhanehu et Teala a créé le jour et la nuit, Il a fait de la nuit comme
une robe habillée et du jour un milieu vivable. Dans la Sourate NABA Allah Teala nous
cite :
[۷۸:۱۰] ‫َﻭ َﺟ َﻌ ْﻠﻨَﺎ ﺍﻟﻠﱠ ْﻴ َﻞ ﻟِﺒَﺎﺳًﺎ‬
« Et fait de la nuit un vêtement. » NABA 78/10
[۷۸:۱۱] ‫ﺎﺭ َﻣ َﻌﺎ ًﺷﺎ‬
َ َ‫َﻭ َﺟ َﻌ ْﻠﻨَﺎ ﺍﻟﻨﱠﻬ‬
« Et assigné le jour pour les affaires de la vie. » NABA 78/11
Le fait que la nuit est un vêtement et que le jour est assigné pour les affaires de la vie
est un service pour les humains. Un homme ne peut point former une famille tout seul.
Afin qu’il puisse former une famille et qu’il puisse avoir des enfants il faut une
personne du sexe opposé c'est-à-dire une femme. Le fait que la famille est en liaison
avec certaines responsabilités, des fatigues se présentent chez les humains et pour se
reposer il y a besoin de la tranquillité de la nuit.
Le jour et la nuit présentent un ensemble pour la vie humaine. Le chef de la famille
travaille le jour afin de maintenir les besoins de sa famille. Ces occupations sauve la
communauté de l’engourdissement et créé un état actif et donc donne une fraicheur.
L’évolution de l’économie d’aujourd’hui et du futur se forme ainsi.
Allah Teala nous cite dans le verset 15 de la Sourate MULK :
ً ُ ‫ﺽ َﺫﻟ‬
ُ ‫ﻭﻻ َﻓﺎ ْﻣ‬
‫ﺷﻭﺍ ﻓِﻲ َﻣ َﻧﺎﻛ ِِﺑ َﻬﺎ َﻭ ُﻛﻠُﻭﺍ ﻣِﻥ ﺭﱢ ْﺯ ِﻗ ِﻪ َﻭﺇِﻟَ ْﻳ ِﻪ‬
َ ْ‫ﻫ َُﻭ ﺍﻟﱠﺫِﻱ َﺟ َﻌ َﻝ ﻟَ ُﻛ ُﻡ ْﺍﻷَﺭ‬
139
ُ ‫ﺍﻟ ﱡﻧ‬
[٦۷:۱٥] ‫ﺷﻭﺭ‬
« C’est Lui qui vous a soumis la terre : parcourez donc ses grandes étendues. Mangez
de ce qu’Il vous fournit. Vers Lui est la Résurrection. » MULK 67/15
Allah Subhanehu et Teala a placé ces besoins chez les humains c'est-à-dire qu’Il les a
créé avec ces caractéristiques.
Les besoins des humains sont en liaison avec le jour et la nuit. Afin de pouvoir reposer
les organes la nuit est important pour l’humain. Car les nuits la tranquillité de chaque
chose apparait et les humains commence à une journée de façon reposée et
accomplissent leur mission.
La caractéristique du soleil est de formée le jour, et de servir avec sa lumière et sa
chaleur. La lune et les étoiles sont en direct liaison avec la nuit. Car ils se manifestent
la nuit.
Ce qui signifie que le soleil à une liaison avec le jour et que la lune et les étoiles ont une
liaison avec la nuit. Dans ce cas les plantes et les arbres grandissent et donne des fruits.
Le soleil donne de la lumière et de l’ombre. Les plantes et les arbres se nourrissent de
la lumière solaire. De même que le vert des plantes et des arbres sont encore plus
vivent et brillant. Et de cette façon la nourriture des humains se forment.
Et bien qui a créé tous cela ? Bien évidemment que c’est Le propriétaire de grâce et
vertu qui est Allah Subhanehu et Teala qui a créé tous cela.
Lorsque nous regardons le rêve de Yusuf (as), Yakub (as) et Sa famille sont arrivés à
Yusuf (as) de façon indigent. Dans le rêve de façon métaphorique les frères étaient vu
en tant que planètes, la mère en tant que soleil et le père en tant lune.
Toutes ces planètes, le soleil et la lune étaient venu de façon indigent à Yusuf (as).
L’état indigent ici a été expliqué et compris clairement. De même que non seulement la
famille de Yakub (as) mais aussi toute l’humanité était indigent.
Le besoin direct :
Comme le besoin direct, il y a également le besoin indirect.
Le besoin direct est principal. Ce besoin est celui qu’on a envers Allah Subhanehu et
Teala. Yusuf (as) est un prophète directement envoyé par Allah. Toutes les planètes, le
soleil, la lune et les étoiles ont besoins de Yusuf (as) pour cette raison. Car Il (as) prend
Sa révélation d’Allah et distribuent ce qui faut aux nécessiteux.
Les besoins des planètes, du soleil et de la lune sont directement à Allah. Si nous
regardons avec ce commentaire les besoins des êtres créés sont directement à Allah
Teala.
140
Ici ce sont les planètes, le soleil et la lune qui sont cités mais lorsque nous regardons
les commentaires nous voyons qu’il y a attribution aux humains. Quand nous
regardons le commentaire de Yakub (as) au rêve de Son fils Yusuf (as) nous voyons
qu’Il a pris l’accord du Coran.
Les prophètes sont arrivés aux humains, pour lutter contre l’obscurité, les troubles et
les cruautés sur terre et dans la mer, ou du moins afin de minimaliser le mal.
Donc ce qui signifie que la raison de l’envoi des prophètes (as) est de lutter contre le
mal fait par les humains, les en empêcher ou du moins les réduire.
La preuve de cela est le verset 41 de la Sourate RUM :
ْ ‫َﻅ َﻬ َﺭ ْﺍﻟ َﻔ َﺳﺎ ُﺩ ﻓِﻲ ْﺍﻟ َﺑﺭﱢ َﻭ ْﺍﻟ َﺑﺣْ ِﺭ ِﺑ َﻣﺎ َﻛ َﺳ َﺑ‬
‫ﺽ ﺍﻟﱠﺫِﻱ‬
َ ْ‫ﺎﺱ ﻟِ ُﻳﺫِﻳ َﻘﻬُﻡ َﺑﻌ‬
ِ ‫ﺕ ﺃَ ْﻳﺩِﻱ ﺍﻟ ﱠﻧ‬
[۳۰:٤۱] ‫َﻋ ِﻣﻠُﻭﺍ ﻟَ َﻌﻠﱠ ُﻬ ْﻡ َﻳﺭْ ِﺟﻌُﻭﻥ‬
« La corruption est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les gens ont
accompli de leurs propres mains ; afin qu’Allah leur fasse goûter une partie de ce qu’ils
ont œuvré ; peut-être reviendront-ils (vers Allah). » RUM 30/41
Et dans le verset 97 de la Sourate AN-AM il est dit :
ُ ‫َﻭﻫ َُﻭ ﺍﻟﱠﺫِﻱ َﺟ َﻌ َﻝ ﻟَ ُﻛ ُﻡ ﺍﻟ ﱡﻧﺟُﻭ َﻡ ﻟِ َﺗ ْﻬ َﺗ ُﺩﻭﺍ ِﺑ َﻬﺎ ﻓِﻲ‬
‫ﺕ ْﺍﻟ َﺑﺭﱢ َﻭ ْﺍﻟ َﺑﺣْ ِﺭ َﻗ ْﺩ َﻓﺻ ْﱠﻠ َﻧﺎ‬
ِ ‫ﻅﻠُ َﻣﺎ‬
[٦:٩٧] ‫ُﻭﻥ‬
ِ ‫ْﺍﻵ َﻳﺎ‬
َ ‫ﺕ ﻟِ َﻘ ْﻭ ٍﻡ َﻳﻌْ َﻠﻣ‬
« Et c’est Lui qui vous a assigné les étoiles, pour que, par elles, vous vous guidiez dans
les ténèbres de la terre et de la mer. Certes, Nous exposons les preuves pour ceux qui
savent ! » AN AM 6/97
Ici les étoiles sont les messagers envoyés par Allah. Pourquoi ont-ils été envoyés ? Afin
de réparer, corriger et mettre fin aux troubles créés par les humains sur terre et sur
mer, et de mettre la lumière à la place de la cruauté. Ils (as) sont les étoiles et les
lanternes qui éclairent de ce monde.
S’Ils (as) n’auront pas été la, ce monde sera resté dans l’obscurité et aurait été lieu de
troubles et de cruautés. Notre Seigneur Miséricordieux a ravivé et éclaircit notre vie en
envoyant les prophètes. Les humains ont été défaitistes alors que les prophètes ont
amélioré.
Ce qui signifie que les prophètes (as) sont une lumière contre l’obscurité sur terre et
dans la mer pour les humains et des guides d’orientation. Les prophètes (as) ont amené
des Catalogues ou des Guides d’Utilisateurs d’Allah pour sauver les humains de
l’obscurité et les amener à la lumière. Ces Catalogues ne sont pas seulement valable
pour ce monde mais pou tous l’univers.
141
Nos précieux savants disent :
Les étoiles sont les ornements du ciel. Les étoiles sont des guides pour les gens qui
voyagent dans le désert. Et les étoiles sont une lapidation pour le diable.
Dans les livres Islamiques les informations concernant le sujet sont dans ce sens
également. Mais nous trouvons cette opinion inacceptable. Nous ne disons point que
c’est faux, mais nous le trouvons différent. Nous voyons bien que les étoiles ici ont
d’autres sens, et nous allons citer nos preuves inchaAllah Teala.
1. Point :
Certains points de vus disent que : ‘’les étoiles sont des guides pour les humains.’’.Et en
tant que preuve ils montrent les 7 ou 9 étoiles qui apparaissent nettement dans le ciel.
Ces étoiles sont nommés ‘’Étoiles polaires’’. Ils disent que ces étoiles guident les
humains. Du fait que ces étoiles montrent le nord, une fois que cela est clair les autres
directions peuvent se trouver.
La raison que nous refusons ce point de vue : ce commentaire est en contradiction avec
l’universalité du Coran. Car les versets du Coran n’ont pas été envoyés que pour notre
Prophète Bien-aimé Muhammad (sas) et Ses contemporains, mais pour toute
l’humanité qui va vivre jusqu'à la fin du monde.
Lorsque nous pensons aux personnes qui vivent dans le nord et dans le sud, pour
lesquelles l’Étoile Polaire est dans le nord ? Pour les gens qui vivent dans le nord cette
étoile n’est pas dans le nord.
2. Point :
Après que la boussole a été découverte, les gens ont trouvé leurs routes sur terre et mer
grâce a elle. Dans ce cas pouvons-nous dire que le verset 97 de la Sourate An Am a été
annulé avec la création de la boussole ?
Du fait que de trouver notre route est plus facile sur terre et sur mer grâce à la
boussole, pour ceux qui ont commenté le verset 97 de la Sourate An Am comme cité cidessus, la validité du verset est annulée. La boussole a pris la place des étoiles de nos
jours voir même qu’elle est plus efficace pour indiquer les directions.
« Et c’est Lui qui vous a assigné les étoiles, pour que, par elles, vous vous guidiez dans
les ténèbres de la terre et de la mer. Certes, Nous exposons les preuves pour ceux qui
savent ! » AN AM 6/97
Par quels temps que ce soit les boussoles montrent juste, mais les étoiles peuvent être
des guides que par les bon temps. C’est pour cette raison que nous refusons
absolument ces opinions.
142
3. Point :
Il ya de tels pays leurs journées comme leurs nuits sont sombres, c'est-à-dire qu’ils ont
des nuits sans journées. Le soleil se voit très rarement, presque toute l’année se passe
dans l’obscurité. De plus à cause des nuages les étoiles ne s’aperçoivent même pas.
Dans ce cas quel est le jugement de ce verset ?
Les avions lancent le pilotage automatique. Dans ce cas les pilotes sont passifs. Les
avions trouvent leurs directions grâce aux boussoles et non aux étoiles.
4. Point :
Pour ceux disent que ‘’les étoiles sont une lapidation et un feu pour le diable’’, la
prétention vient du verset suivant :
‫ﻳﻥ َﻭﺃَﻋْ َﺗ ْﺩ َﻧﺎ ﻟَ ُﻬ ْﻡ‬
َ ‫َﻭﻟَ َﻘ ْﺩ َﺯ ﱠﻳ ﱠﻧﺎ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣﺎ َء ﺍﻟ ﱡﺩ ْﻧ َﻳﺎ ِﺑ َﻣ‬
ِ ِ‫ﺻ ِﺎﺑﻳ َﺢ َﻭ َﺟ َﻌ ْﻠ َﻧﺎ َﻫﺎ ُﺭﺟُﻭﻣًﺎ ﻟﱢﻠ ﱠﺷﻳَﺎﻁ‬
‫ِﻳﺭ‬
َ ‫َﻋ َﺫ‬
ِ ‫ﺍﺏ ﺍﻟ ﱠﺳﻌ‬
« Nous avons effectivement embelli le ciel le plus proche avec des lampes (des étoiles)
dont Nous avons fait des projectiles pour lapider les diables et Nous leur avons préparé
le châtiment de la Fournaise. » MULK 67/5
Dans le Coran ‘’la Lampe éclairante’’ est cité comme ‘’SIRACIN MUNIR’’.
Muhammad (sas) est cité dans le Corans avec cette qualification. :
[۳۳:٤٥]
‫ﺎﻙ َﺷﺎﻫ ًِﺩﺍ َﻭ ُﻣ َﺑ ﱢﺷﺭً ﺍ َﻭ َﻧ ِﺫﻳﺭً ﺍ‬
َ ‫َﻳﺎ ﺃَ ﱡﻳ َﻬﺎ ﺍﻟ ﱠﻧ ِﺑﻲﱡ ﺇِ ﱠﻧﺎ ﺃَﺭْ َﺳ ْﻠ َﻧ‬
« Ô Prophète ! Nous t’avons envoyé (pour être) témoin, annonciateur, avertisseur. »
AHZAB 33/45
[۳۳:٤٦] ‫ﷲ ِﺑﺈِ ْﺫ ِﻧ ِﻪ َﻭﺳِ َﺭﺍﺟً ﺎ ﱡﻣ ِﻧﻳﺭً ﺍ‬
ِ ‫َﻭ َﺩﺍﻋِ ﻳًﺎ ﺇِﻟَﻰ ﱠ‬
« Appelant (les gens) à Allah, par Sa permission ; et comme une lampe éclairante. »
AHZAB 33/46
Le Prophète (sas) est en même temps la chandelle dans la niche qui illumine la maison
de l’univers qui est cité dans la Sourate NUR. Nous avons expliqué en détail le verset 35
de la Sourate NUR dans notre livre nommé ‘’De la maison à la maison de l’univers,
les maisons illuminés dans le Coran’’.
‫ﱠ‬
‫ﻭﺭ ِﻩ َﻛ ِﻣ ْﺷ َﻛﺎ ٍﺓ ﻓِﻳ َﻬﺎ ِﻣﺻْ َﺑﺎ ٌﺡ ْﺍﻟ ِﻣﺻْ َﺑﺎ ُﺡ ﻓِﻲ‬
ِ ‫ﷲ ُ ُﻧﻭ ُﺭ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ َﺎﻭﺍ‬
ِ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
ِ ‫ﺽ َﻣ َﺛ ُﻝ ُﻧ‬
‫ﺎﺟ ٍﺔ ﱡ‬
‫ﺎﺭ َﻛ ٍﺔ َﺯ ْﻳ ُﺗﻭ َﻧ ٍﺔ ﱠﻻ‬
َ ‫ﺎﺟ ُﺔ َﻛﺄ َ ﱠﻧ َﻬﺎ َﻛ ْﻭ َﻛﺏٌ ﺩُﺭﱢ ﻱﱞ ﻳُﻭ َﻗ ُﺩ ﻣِﻥ َﺷ َﺟ َﺭ ٍﺓ ﱡﻣ َﺑ‬
َ ‫ﺍﻟﺯ َﺟ‬
َ ‫ُﺯ َﺟ‬
‫ﻭﺭ‬
ٍ ‫َﺷﺭْ ِﻗ ﱠﻳ ٍﺔ َﻭ َﻻ ﻏَ ﺭْ ِﺑ ﱠﻳ ٍﺔ َﻳ َﻛﺎ ُﺩ َﺯ ْﻳ ُﺗ َﻬﺎ ﻳُﺿِ ﻲ ُء َﻭﻟَ ْﻭ ﻟَ ْﻡ َﺗ ْﻣ َﺳﺳْ ُﻪ َﻧﺎ ٌﺭ ﱡﻧﻭ ٌﺭ َﻋﻠَ ٰﻰ ُﻧ‬
‫ﺎﺱ َﻭ ﱠ‬
‫ﻭﺭ ِﻩ َﻣﻥ َﻳ َﺷﺎ ُء َﻭ َﻳﺿْ ِﺭﺏُ ﱠ‬
‫َﻳ ْﻬﺩِﻱ ﱠ‬
‫ﷲُ ِﺑ ُﻛ ﱢﻝ َﺷﻲْ ٍء‬
ِ ‫ﷲ ُ ْﺍﻷَﻣْ َﺛﺎ َﻝ ﻟِﻠ ﱠﻧ‬
ِ ‫ﷲ ُ ﻟِ ُﻧ‬
143
[۲٤:۳٥] ‫َﻋﻠِﻳ ٌﻡ‬
« Allah est la lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche ou
se trouve une lampe. La lampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à
un astre de grand éclat ; son combustible vient d’un arbre béni : un olivier ni oriental
ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche. Lumière sur
lumière. Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Allah propose aux hommes des
paraboles et Allah est Omniscient. » NUR 24/35
C’est pour cette raison que nous disons que dans cette vie mondiale les lampes qui
éclairent les obscurités sont les Prophètes (as). Que le Salut d’Allah soit sur Tous.
La haine et l’hostilité du Diable contre l’humanité est établi en soi même. Et de plus
dans ses enfants et voir même dans les diables à l’origine d’homme et de djinns, tous
ont une haine et une hostilité contre l’humanité.
Ils essaient de nuire les humains individuellement ou par groupe suite à un accord. Ils
essaient sans cesse d’influencer négativement les gens. Avec ces influences les humains
font des injustices et créé des troubles. Ces injustices de quels sens ou genre que ce soit
sont obscure.
Afin d’empêcher les troubles et les injustices et de guider les humains dans le droit
chemin : qui sont arrivés pour sortir de l’obscurité à la lumière sur terre et mer et pour
être guide ?
Bien évidemment que se sont les messagers d’Allah. C’est pour cette raison que les
prophètes sont des lampes éclairantes pour ce monde. Sans eux ce monde aurait été
rempli avec influence du diable, de cruauté, de brutalité et d’impureté.
Le fait que ce sont des diables d’humains ou de djinns n’est pas un facteur qui
différencie le cas. Ce qui est important c’est le fait que les humains tombent dans
l’erreur à cause de leurs angoisses et suggestion. Les prophètes (as) ont été envoyés
pour arrêter les effets nuisibles des diables et les lapider.
Les prophètes (as) ont combattus contre le mal et le défaitisme en direction des
révélations d’Allah Teala et Ils ont transmis les messages Divines aux humains.
Donc les prophètes (as) sont les étoiles dans ce ciel mondial pour se sauver de
l’obscurité. Nous pouvons montrer le verset 10 de la Sourate SAFFAT comme preuve :
[۳۷:۱۰] ٌ‫ﻑ ْﺍﻟ َﺧ ْﻁ َﻔ َﺔ َﻓﺄ َ ْﺗ َﺑ َﻌ ُﻪ ﺷِ َﻬﺎﺏٌ َﺛﺎ ِﻗﺏ‬
َ ِ‫ﺇِ ﱠﻻ َﻣﻥْ َﺧﻁ‬
« Sauf celui qui saisit au vol quelque (information) ; il est alors pourchassé par un
météore transperçant. » SAFFAT 37/10
144
Dans le verset ci-dessus l’expression ‘’un météore transperçant’’ ou un feu brillant
n’est pas dans le sens d’étoile, mais ce sont boules lumineuses qui poursuivent,
lapident et brulent les diables.
Par exemple voici le verset 6 de la Sourate SAFFAT :
[۳۷:٦]
ِ‫ﺇِ ﱠﻧﺎ َﺯ ﱠﻳ ﱠﻧﺎ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣﺎ َء ﺍﻟ ﱡﺩ ْﻧ َﻳﺎ ِﺑ ِﺯﻳ َﻧ ٍﺔ ْﺍﻟ َﻛ َﻭﺍﻛِﺏ‬
« Nous avons décoré le ciel le plus proche d’un décor : les étoiles » SAFFAT 37/6
Dans le verset ci-dessus le mot KEVKEB est cité. Nous avons traduis le mot kevkeb par
planètes.
Nous avions commenté le monde en tant que planète et l’Homme en tant que petite
planète. Les planètes citées ci-dessus sont les humains.
َ ‫َﻭ ِﺣ ْﻔ ًﻅﺎ ﻣﱢﻥ ُﻛ ﱢﻝ َﺷﻳ‬
[۳۷:۷] ‫ﺎﺭ ٍﺩ‬
ٍ ‫ْﻁ‬
ِ ‫ﺎﻥ ﱠﻣ‬
« Afin de le protéger contre tout diable rebelle. » SAFFAT 37/7
Qui portent cette caractéristique, qui sont les protéger ? En général ce sont les
humains (en privé ce sont les prophètes).
[۳۷:۸] ‫ﺏ‬
ٍ ‫ﻭﻥ ﻣِﻥ ُﻛ ﱢﻝ َﺟﺎ ِﻧ‬
َ ُ‫ﻺ ْﺍﻷَﻋْ ﻠَ ٰﻰ َﻭ ُﻳ ْﻘ َﺫﻓ‬
َ ‫ﱠﻻ َﻳ ﱠﺳ ﱠﻣﻌ‬
ِ َ ‫ُﻭﻥ ﺇِﻟَﻰ ْﺍﻟ َﻣ‬
« Ils ne pourront être à l’écoute des dignitaires suprêmes (les Anges) ; car ils seront
harcelés de tout côté » SAFFAT 37/8
Les étoiles que nous voyons dans le ciel ne sont pas les étoiles qui lapident les diables.
Les étoiles qui lapident les diables sont les prophètes (as) qui sont envoyés aux
humains par Allah.
[۳۷:۹]
ٌ‫ُﺩﺣُﻭﺭً ﺍ َﻭﻟَ ُﻬ ْﻡ َﻋ َﺫﺍﺏٌ َﻭﺍﺻِ ﺏ‬
« Et refoulés. Et ils auront un châtiment perpétuel. » SAFFAT 37/9
[۳۷:۱۰] ٌ‫ﻑ ْﺍﻟ َﺧ ْﻁ َﻔ َﺔ َﻓﺄ َ ْﺗ َﺑ َﻌ ُﻪ ﺷِ َﻬﺎﺏٌ َﺛﺎ ِﻗﺏ‬
َ ِ‫ﺇِ ﱠﻻ َﻣﻥْ َﺧﻁ‬
« Sauf celui qui saisit au vol quelque (information) ; il est alors pourchassé par un
météore transperçant. » SAFFAT 37/10
Ces versets confirment notre commentaire cité ci-dessus. C'est-à-dire que les étoiles
citées dans ces versets ne sont pas les étoiles astronomiques, mais ce sont les prophètes
(as). Allah Teala a orné le ciel mondial avec des chandelles éclairantes et Il les a rendus
lapidant aux diables.
Allah Teala dans le verset 5 de la Sourate MULK nous cite :
‫ﻳﻥ َﻭﺃَﻋْ َﺗ ْﺩ َﻧﺎ ﻟَ ُﻬ ْﻡ‬
َ ‫َﻭﻟَ َﻘ ْﺩ َﺯ ﱠﻳ ﱠﻧﺎ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣﺎ َء ﺍﻟ ﱡﺩ ْﻧ َﻳﺎ ِﺑ َﻣ‬
ِ ِ‫ﺻ ِﺎﺑﻳ َﺢ َﻭ َﺟ َﻌ ْﻠ َﻧﺎ َﻫﺎ ُﺭﺟُﻭﻣًﺎ ﻟﱢﻠ ﱠﺷﻳَﺎﻁ‬
145
[٦۷:٥]
‫ِﻳﺭ‬
َ ‫َﻋ َﺫ‬
ِ ‫ﺍﺏ ﺍﻟ ﱠﺳﻌ‬
« Nous avons effectivement embelli le ciel le plus proche avec des lampes (des étoiles)
dont Nous avons fait des projectiles pour lapider les diables et Nous leur avons préparé
le châtiment de la Fournaise. » MULK 67/5
Lorsque les diables essaient de voler des informations, tout de suite un SHIHAB = UNE
BOULE LUMINEUSE (UNE RAFALE DE FEU) UN METEORE TRANSPERÇANT ou UN
FEU BRILLANT les suivent et les brulent. Nous pouvons voir ce genre de situation
certaine nuit.
Ce qui est exprimé dans le verset 10 de la Sourate SAFFAT :
« Sauf celui qui saisit au vol quelque (information) ; il est alors pourchassé par un
météore transperçant. » SAFFAT 37/10 a commencé à être pratiqué après la naissance
de Muhammad Rasulallah (sas). Avant cela lorsque les anges parlaient entre eux au
sujet des humains, les diables les écoutaient et faisaient alors du vol d’oreille.
Les diables emmenaient ces informations aux magiciens et les magiciens les
montraient comme des prédictions contre les humains. Mais suite à la naissance de
notre Maitre (sas) ils n’ont pas pu voler d’informations d’en haut. Malgré tout si un
diable monte en haut et vol une information, un des soldats d’Allah qui est shihab le
brule et le détruit.
Selon notre opinion, les étoiles ne sont ni des guides sur terre ou sur mer, ni des
ornements dans le ciel, ni des météores pour lapider les diables. Nous pensons qu’il n’y
a pas de preuves qui soutiennent ces commentaires. Au contraire il y a des preuves qui
citent le cas opposé dans le Coran. Lorsque nous lisons les versets avec la méthode de
liaison nous voyons qu’il y a des cas qui nous force a commenté les étoiles en tant que
prophètes (as).
Dans le verset 82 de la Sourate NISA Allah Teala nous cite :
ِِ ِ
ِِ
ِ
[٤:٨٢] ‫اﺧﺘِ َﻼﻓًﺎ َﻛﺜِ ًﲑا‬
ْ ‫أَﻓَ َﻼ ﻳـَﺘَ َﺪﺑـﱠُﺮو َن اﻟْ ُﻘ ْﺮآ َن ۚ◌ َوﻟَ ْﻮ َﻛﺎ َن ﻣ ْﻦ ﻋْﻨﺪ َﻏ ِْﲑ اﻟﻠﱠﻪ ﻟََﻮ َﺟ ُﺪوا ﻓﻴﻪ‬
« Ne m éditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allah ils y
trouveraient certes maintes contradictions ! » NISA 4/82
Dans les premières pages du livre nous avions précisément expliqué la méthode
TEDEBBUR (de liaison). Si nous utilisons cette méthode et que nous relions les versets
et les sourates nous trouvons le commentaire que ‘’LES ÉTOILES SONT LES
PROPHÈTES’’.
Notre preuve est l’interprétation de Yakub (as) pour le rêve de Son fils Yusuf (as). Car
nous devons croire et faire confiance à la méthode et à l’interprétation d’un prophète,
146
nous devons le prendre comme mesure. Car Il (as) a interprété les étoiles, la lune, le
soleil et les planètes en tant qu’humain. L’interprétation de Yakub (as) est soutenue
par la révélation.
Depuis Adam (as) il y a chez le diable une hostilité contre les Hommes. Allah Teala
avait ordonné aux anges et au diable de se prosterner pour Adam (as). Mais le diable
de son orgueil ne s’était pas prosterné. Depuis ce jour la seule préoccupation du diable
est de se comporter d’une façon hostile contre les enfants d’Adam (as), et de les piéger
avec différentes astuces.
Lorsqu’Adam et Sa femme Eve (as) ont été sortis du Paradis et envoyé sur Terre, le
diable et sa femme également ont été descendus. L’hostilité entre l’Homme et le diable
a commencé ce jour et va durer jusqu'à la fin des temps.
Allah Teala nous cite dans le verset 36 de la Sourate BAQARAH :
ُ ‫ْﻁﺎﻥُ َﻋ ْﻧ َﻬﺎ َﻓﺄ َ ْﺧ َﺭ َﺟ ُﻬ َﻣﺎ ِﻣﻣﱠﺎ َﻛﺎ َﻧﺎ ﻓِﻳ ِﻪ َﻭﻗُ ْﻠ َﻧﺎ ﺍﻫْ ِﺑ‬
َ ‫َﻓﺄ َ َﺯﻟﱠ ُﻬ َﻣﺎ ﺍﻟ ﱠﺷﻳ‬
ُ ْ‫ﻁﻭﺍ َﺑﻌ‬
‫ﺽ‬
ٍ ْ‫ﺿ ُﻛ ْﻡ ﻟِ َﺑﻌ‬
[۲:۳٦] ‫ِﻳﻥ‬
ِ ْ‫َﻋ ُﺩﻭﱞ َﻭﻟَ ُﻛ ْﻡ ﻓِﻲ ْﺍﻷَﺭ‬
ٍ ‫ﺽ ﻣُﺳْ َﺗ َﻘﺭﱞ َﻭ َﻣ َﺗﺎ ٌﻉ ﺇِﻟَ ٰﻰ ﺣ‬
« Peu de temps après, Satan les fit glisser de la et les fit sortir du lieu ou ils étaient. Et
Nous dimes : ‘’ Descendez (du Paradis) ; ennemis les uns des autres. Et pour vous il y
aura une demeure sur la terre, et un usufruit pour un temps. » BAQARAH 2/36
Depuis ce jour la raison de toutes les obscurités, les injustices, les troubles sont le
diable et ses disciples. C’est pour cette raison qu’ils sont les obscurités de cette vie
mondiale.
De ce fait Allah Subhanehu et Teala a envoyé Ses prophètes (as). Ils sont arrivés en tant
que lampe éclairant contre tous les cruautés, les troubles, les impudences, les mal
c'est-à-dire contre toutes les obscurités. Que le salut d’Allah soit sur tous.
Dans certains versets, le soleil, la lune et les planètes ont été utilisé métaphoriquement
pour les humains et dans certains versets ils ont été utilisés dans le sens astronomique.
Voici un exemple de verset pour les sens astronomique :
َ
‫ﺇِﻥﱠ َﺭ ﱠﺑ ُﻛ ُﻡ ﱠ‬
‫ﱠﺎﻡ ُﺛ ﱠﻡ ﺍﺳْ َﺗ َﻭ ٰﻯ َﻋﻠَﻰ‬
ِ ‫ﷲ ُ ﺍﻟﱠﺫِﻱ َﺧﻠَﻕَ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ َﺎﻭﺍ‬
َ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
ٍ ‫ﺽ ﻓِﻲ ﺳِ ﱠﺗ ِﺔ ﺃﻳ‬
‫ﺕ‬
ٍ ‫ْﺱ َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ َﺭ َﻭﺍﻟ ﱡﻧﺟُﻭ َﻡ ﻣ َُﺳ ﱠﺧ َﺭﺍ‬
َ ‫ﺎﺭ َﻳ ْﻁﻠ ُ ُﺑ ُﻪ َﺣﺛ ًِﻳﺛﺎ َﻭﺍﻟ ﱠﺷﻣ‬
َ ‫ﺵ ﻳ ُْﻐﺷِ ﻲ ﺍﻟﻠﱠ ْﻳ َﻝ ﺍﻟ ﱠﻧ َﻬ‬
ِ ْ‫ْﺍﻟ َﻌﺭ‬
[۷:٥٤]
‫ﻙ ﱠ‬
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﷲ ُ َﺭﺏﱡ ْﺍﻟ َﻌﺎﻟَﻣ‬
َ ‫ﺎﺭ‬
َ ‫ِﺑﺄ َ ْﻣ ِﺭ ِﻩ ﺃَ َﻻ ﻟَ ُﻪ ْﺍﻟ َﺧ ْﻠ ُﻕ َﻭ ْﺍﻷَﻣْ ُﺭ َﺗ َﺑ‬
« Votre Seigneur, c’est Allah qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi
‘’istawa’’ sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. (Il a
créé) le soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement. La création et le
147
commandement n’appartiennent qu’à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de
l’Univers ! » ARAF 7/54
L’expression du soleil, lune et étoiles est clairement de l’astronomie. Il n’y a pas de
métaphore ici.
Dans les Sourate TARIQ et NAJM il y a des expressions métaphoriques.
Commençons par la Sourate TARIQ :
‫ﱠ‬
[۸٦:۱] ‫ﺎﺭ ِﻕ‬
ِ ‫َﻭﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ‬
ِ ‫ﺎء َﻭﺍﻟﻁ‬
« Par le ciel et par l’astre nocturne » TARIQ 86/1
‫ﱠ‬
[۸٦:۲] ‫ﺎﺭ ُﻕ‬
َ ‫َﻭ َﻣﺎ ﺃَ ْﺩ َﺭ‬
ِ ‫ﺍﻙ َﻣﺎ ﺍﻟﻁ‬
« Et qui te dira ce qu’est l’astre nocturne ? » TARIQ 86/2
[۸٦:۳]
‫ﺍﻟ ﱠﻧﺟْ ُﻡ ﱠ‬
ُ‫ﺍﻟﺛﺎﻗِﺏ‬
« C’est l’étoile vivement brillante. » TARIQ 86/3
Ici L’ÉTOILE BRILLANTE = TARIQ = CELUI QUI FRAPPE A LA PORTE.
Alors que dans la Sourate NAJM il est dit :
[٥۳:۱] ‫َﻭﺍﻟ ﱠﻧﺟْ ِﻡ ﺇِ َﺫﺍ َﻫ َﻭ ٰﻯ‬
« Par l’étoile à son déclin ! » NAJM 53/1
[٥۳:۲]
‫ﺻﺎ ِﺣ ُﺑ ُﻛ ْﻡ َﻭ َﻣﺎ ﻏ ََﻭ ٰﻯ‬
َ ‫ﺿ ﱠﻝ‬
َ ‫َﻣﺎ‬
« Votre compagnon ne s’est pas égaré et n’a pas été induit en erreur » NAJM 53/2
[٥۳:۳] ‫َﻭ َﻣﺎ ﻳَﻧﻁِ ُﻕ َﻋ ِﻥ ْﺍﻟ َﻬ َﻭ ٰﻯ‬
« Et il ne prononce rien sous l’effet de la passion ; » NAJM 53/3
[٥۳:٤] ‫ُﻭﺣ ٰﻰ‬
َ ‫ﺇِﻥْ ﻫ َُﻭ ﺇِ ﱠﻻ َﻭﺣْ ٌﻲ ﻳ‬
« Ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée. » NAJM 53/4
[٥۳:٥] ‫َﻋﻠﱠ َﻣ ُﻪ َﺷﺩِﻳ ُﺩ ْﺍﻟﻘُ َﻭ ٰﻯ‬
« Que lui a enseigné (l’Ange Gabriel) à la force prodigieuse. » NAJM 53/5
[٥۳:٦] ‫ُﺫﻭ ﻣِﺭﱠ ٍﺓ َﻓﺎﺳْ َﺗ َﻭ ٰﻯ‬
« Doué de sagacité ; c’est alors qu’il se montra sous sa forme réelle (angélique) » NAJM
53/6
148
[٥۳:۷] ‫َﻭﻫ َُﻭ ِﺑ ْﺎﻷُﻓُ ِﻕ ْﺍﻷَﻋْ ﻠَ ٰﻰ‬
« Alors qu’ils se trouvait à l’horizon supérieur. » NAJM 53/7
[٥۳:۸] ‫ُﺛ ﱠﻡ َﺩ َﻧﺎ َﻓ َﺗ َﺩﻟﱠ ٰﻰ‬
« Puis il se rapprocha et descendit encore plus bas » NAJM 53/8
[٥۳:۹] ‫ْﻥ ﺃَ ْﻭ ﺃَ ْﺩ َﻧ ٰﻰ‬
َ ‫ﺎﻥ َﻗ‬
َ ‫َﻓ َﻛ‬
ِ ‫ﺎﺏ َﻗ ْﻭ َﺳﻳ‬
« Et fut à deux portées d’arc, ou plus près encore. » NAJM 53/9
[٥۳:۱۰] ‫َﻓﺄ َ ْﻭ َﺣ ٰﻰ ﺇِﻟَ ٰﻰ َﻋ ْﺑ ِﺩ ِﻩ َﻣﺎ ﺃَ ْﻭ َﺣ ٰﻰ‬
« Il révéla à Son serviteur ce qu’Il révéla. » NAJM 53/10
[٥۳:۱۱] ‫ﺏ ْﺍﻟﻔُ َﺅﺍ ُﺩ َﻣﺎ َﺭﺃَ ٰﻯ‬
َ ‫َﻣﺎ َﻛ َﺫ‬
« Le cœur n’a pas menti en ce qu’il a vu. » NAJM 53/11
[٥۳:۱۲] ‫ﺃَ َﻓ ُﺗ َﻣﺎﺭُﻭ َﻧ ُﻪ َﻋﻠَ ٰﻰ َﻣﺎ َﻳ َﺭ ٰﻯ‬
« Lui contestez-vous donc ce qu’il voit ? » NAJM 53/12
[٥۳:۱۳] ‫َﻭﻟَ َﻘ ْﺩ َﺭﺁﻩُ َﻧ ْﺯﻟَ ًﺔ ﺃ ُ ْﺧ َﺭ ٰﻯ‬
« Il l’a pourtant vu, lors d’une autre descente, » NAJM 53/13
[٥۳:۱٤] ‫ﻋِ ﻧ َﺩ ﺳِ ْﺩ َﺭ ِﺓ ْﺍﻟﻣُﻧ َﺗ َﻬ ٰﻰ‬
« Près de la Sidrat-ul-Muntaha » NAJM 53/14
[٥۳:۱٥] ‫ﻋِ ﻧ َﺩ َﻫﺎ َﺟ ﱠﻧ ُﺔ ْﺍﻟ َﻣﺄْ َﻭ ٰﻯ‬
« Près d’elle se trouve le jardin de Ma’wä » NAJM 53/15
Que nous racontent les versets de la Sourate NAJM qui se trouve ci-dessus ?
Ces versets nous parlent de l’élévation (miradj) de notre Maitre Muhammad (sas). Les
oulémas ont pris comme preuve ces versets de la Sourate NAJM à l’élévation.
Lorsque nous considérons les versets cités dans le quatrième point nous pouvons voir :
Quand nous regardons a vu d’œil le ciel, la lune est plus grande que les étoiles, mais la
vérité est le contraire même. Avec une certaine technologie dans les temps précédente
il a été déterminé que la plus petite étoile même est plus grande que la lune.
Pour l’œil humaine la lune est beaucoup plus belle et attrayante que les étoiles et le
soleil. Yusuf (as) avait vu dans son rêve les planètes, le soleil et la lune.
149
La lune a été commenté en tant que Yakub (as), le soleil en tant que la mère et les
planètes en tant que les frètes. Ce rêve donne également un détail très important. Car
il nous raconte l’état de Yusuf (as) dans les jours ou Il voit ce rêve.
Dans ces jours comment Yusuf (as) auraient-il pu les voir de loin. Yusuf se trouve en
Egypte, alors que Sa famille est à Damas. Donc Il les voyait de loin. Donc l’état de voir
dans le rêve nous informait que Yusuf (as) les voyaient de loin. Ce qui signifie que plus
tard lorsque le rêve allait se réaliser Yusuf (as) allait se trouver loin de Sa famille.
Quand Yusuf (as) était en Egypte, Il était un Prophète, c'est-à-dire une étoile. En même
temps Yakub (as) était également une étoile c'est-à-dire un Prophète. En vérité la lune
est une étoile, comme Rasulallah (sas) nous l’indique dans la Sourate NAJM, celle-ci
nous parle de l’élévation de Rasulallah (sas), de Sa visite en tant qu’hôte à l’invitation
d’Allah Subhanehu et Teala.
Le Bien-Aimé (sas) d’Allah dans la Nuit de l’ISRA et du Miraj a frappé à chaque porte
des sept cieux en tant que TARIQ = CELUI QUI FRAPPE A LA PORTE, et a pris la
permission des anges qui sont les habitants de ces cieux et les a salué.
Lors de ce voyage l’Ange Gabriel (as) a accompagné le Messager (sas) d’Allah.
Ensemble Ils ont salué tous les habitants des cieux. TARIQ va aller a la porte du
Paradis et va y frappé. Quelqu’un (un ange) de l’intérieur va y répondre ‘’AT-TARIQ=
QUI FRAPPE A LA PORTE ?’’ Sur cela Rasulallah (sas) va dire : ‘’C’est Moi,
Muhammad !’’ Ensuite celui qui répond va dire : ‘’ J’ai reçu l’ordre de n’ouvrir cette
porte du Paradis à personne d’autre avant Toi.’’
Ce qui signifie que notre Cher Prophète (sas) est l’étoile qui a percé les sept cieux dans
la nuit de l’ISRA et du Miraj et celui qui est citée dans la Sourate NAJM. Mais les étoiles
qui sont citées dans le verset 54 de la Sourate ARAF n’ont aucun sens métaphorique.
Ce sont des étoiles astronomiques et de ce fait elles ne peuvent pas être commentées
en tant que Prophète.
Alors que L’ÉTOILE dans la Sourate NAJM avec les caractéristiques
‘’TRANSPERÇANTE’’ et ‘’CELUI QUI FRAPPE A LA PORTE’’ nous parle de la vérité
de Rasulallah Muhammad (sas)
Les autres prophètes sont des étoiles et Muhammad (sas) est la lune. Mais cette
expression est de la façon que nous les voyons de ce monde. A vu d’œil la lune est plus
grande et imposante comparé aux étoiles. Dans Sa vérité Muhammad (sas) est une
étoile brillante, transperçant qui frappe à la porte. Une étoile brillante en personne et
qui illumine l’univers.
150
Ceci est exprimé dans les Sourates AT-TARIQ et EN-NAJM: Il est exprimé avec les
définitions connu EL-Tariq et El-Najm.
[۸٦:۳]
‫ﺍﻟ ﱠﻧﺟْ ُﻡ ﱠ‬
ُ‫ﺍﻟﺛﺎﻗِﺏ‬
« C’est l’étoile vivement brillante. » TARIQ 86/3
Ici la phrase exacte qui est citée est : ‘’l’étoile brillante transperçant’’ TARIQ 86/3
Dans cette phrase le mot déterminant est le pronom définitif EL c'est-à-dire le mot
exprimé Vet-Tariq dans la phrase. Dans la langue Arabe ce n’est pas un quelconque
Tariq mais c’est el-Tariq c'est-à-dire ce Tariq, le Tariq particulier.
‫ﱠ‬
[۸٦:۱] ‫ﺎﺭ ِﻕ‬
ِ ‫َﻭﺍﻟ ﱠﺳ َﻣﺎ ِء َﻭﺍﻟﻁ‬
« Par le ciel et par l’astre nocturne » TARIQ 86/1
Dans le verset 3 de la Sourate TARIQ il est dit qu’IL est l’étoile transperçant. Mais dans
le verset 2 de la Sourate TARIQ Il est encore inconnu.
‫ﱠ‬
[۸٦:۲] ‫ﺎﺭ ُﻕ‬
َ ‫َﻭ َﻣﺎ ﺃَ ْﺩ َﺭﺍ‬
ِ ‫ﻙ َﻣﺎ ﺍﻟﻁ‬
« Et qui te dira ce qu’est l’astre nocturne ? » TARIQ 86/2
La réponse à la question de la Sourate 2 est donnée dans le verset 3.
L’étoile de la Sourate TARIQ et de la Sourate NAJM c’est Muhammad (sas).
L’expression du hadith ne peut être en contradiction avec le verset du Coran, au
contraire ils sont en harmonie. Voici le hadith concernant le sujet : ‘’Mes compagnons
(ashab) sont comme les étoiles dans le ciel, lequel d’entre eux vous suivrez, vous
trouverez la route de la foi.’’ BEYHAKI et DEYLEMI
Pour les Sahâb (ra) il n’est pas dit ‘’ce sont des étoiles…’’, mais il est dit ‘’comme les
étoiles…’’. Laquelle d’entre eux vous suivez sur terre et sur mer vous sortirez des
ténèbres à la lumière.
Nous avions parlé du fait que les frères de Yusuf (as) étaient partis en Egypte en tant
que personne normale et qu’ils avaient reçu la prophétie là-bas.
Résultat:
Les besoins des humains à la lune et aux étoiles est le Kazaullah (jugement d’Allah)
écrit par Allah. Du fait qu’Allah Subhanehu et Teala est le créateur du soleil, la lune et
les étoiles, le destin et le jugement de ces derniers appartiennent à Allah.
Le destin et le jugement donné aux biens a été donné pour servir les humains. Car
toutes choses est pour servir l’Homme, et que l’Homme sert Son Seigneur en toute
tranquillité physique et de plein cœur.
151
Nous comprenons a quel point Yakub (as) a commenté le rêve d’une façon profonde et
détaillé. Ce commentaire est apparu soit par la révélation, soit par l’intelligence de la
prophétie ou encore avec le mélange des deux.
Les humains ont besoins de la présence astronomique du soleil, la lune et les étoiles,
voir même qu’ils ne peuvent rester en vie dans leur absence. Il y a une liaison entre les
humains et ces structures astronomiques qui sont le soleil, la lune et les
étoiles/planètes. Grâce à eux nous pouvons calculer les jours, les années et les jours de
l’année.
Grâce au soleil, à la lune et les étoiles/planètes l’être humain a trouvé son système et l’a
développé. Le jour il s’exprime selon le soleil et la nuit selon la lune et les étoiles. Ils
ont chacun des caractéristiques pour s’exprimer.
Allah Teala nous cite dans la Sourate ISRA:
‫ﺎﺭ ُﻣ ْﺑﺻِ َﺭ ًﺓ‬
َ ‫َﻭ َﺟ َﻌ ْﻠ َﻧﺎ ﺍﻟﻠﱠ ْﻳ َﻝ َﻭﺍﻟ ﱠﻧ َﻬ‬
ِ ‫ﺎﺭ ﺁ َﻳ َﺗﻳ‬
ِ ‫ْﻥ َﻓ َﻣ َﺣ ْﻭ َﻧﺎ ﺁ َﻳ َﺔ ﺍﻟﻠﱠﻳ ِْﻝ َﻭ َﺟ َﻌ ْﻠ َﻧﺎ ﺁ َﻳ َﺔ ﺍﻟ ﱠﻧ َﻬ‬
ُ‫ﺎﺏ َﻭ ُﻛ ﱠﻝ َﺷﻲْ ٍء َﻓﺻ ْﱠﻠ َﻧﺎﻩ‬
َ ‫ِﻳﻥ َﻭ ْﺍﻟ ِﺣ َﺳ‬
َ ‫ﻟﱢ َﺗ ْﺑ َﺗ ُﻐﻭﺍ َﻓﺿْ ًﻼ ﻣﱢﻥ ﺭﱠ ﱢﺑ ُﻛ ْﻡ َﻭﻟِ َﺗﻌْ ﻠَﻣُﻭﺍ َﻋ َﺩ َﺩ ﺍﻟ ﱢﺳﻧ‬
ً ِ‫َﺗ ْﻔﺻ‬
[١٧:١٢] ‫ﻳﻼ‬
« Nous avons fait de la nuit et du jour deux signes, et Nous avons effacé le signe le
signe de la nuit, tandis que Nous avons rendu visible le signe du jour, pour que vous
recherchiez des grâces de votre Seigneur, et que vous sachiez le nombre des années et
le calcul du temps. Et Nous avons expliqué toute chose d’une manière détaillée. » ISRA
17/12
Nous pouvons désigner les jours, les semaines, les mois et les années grâce à la lune, les
étoiles/les planètes. Pouvons-nous penser à un système et une vie régulière sans eux?
Ils sont les besoins d’une vie régulière et ces besoins sont connus par le Créateur des
êtres vivants Allah qui sait tous et qui organise comme il le faut.
Ce sont une petite partie que l’être humain a pu constater par découvert. Nous
sommes sans information d’une grande partie. Ces vérités que nous savons ou pas sont
une vertu et bénédiction d’Allah pour nous.
L’Homme profite du destin, c'est-à-dire des caractéristiques de tous les êtres créés. Par
exemple nous profitons sans cesse des caractéristiques du jour et de la nuit. Comme
cela nous profitons des caractéristiques du soleil et de la lune. S’il n’y avait que le jour
ou la nuit pouvions-nous penser avoir un système vital comme cela?
Ni pour les humains, ni pour les animaux et ni pour les plantes la vie aurait été aussi
belle et systématique comme aujourd’hui. Est-ce que l’être humain peut changer ce
système? Non, ici les limites établies de l’Homme sont évidentes.
152
Dans ce cas les présences astronomiques comme le soleil, la lune et les étoiles ont
plusieurs sagesses et raison de création. Ils sont utiles et indispensable pour l’être
humain. La fin du récit nous confirme la profonde interprétation du Rêve.
5. Point :
Lorsque nous regardons le verset 5 de la Sourate RAHMAN nous lisons:
[٥٥:٥] ‫ﺎﻥ‬
ٍ ‫ﺍﻟ ﱠﺷﻣْﺱُ َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ ُﺭ ِﺑﺣُﺳْ َﺑ‬
« Le soleil et la lune (évoluent) selon un calcul (minutieux). » RAHMAN 55/5
La Sourate RAHMAN est en même temps nommé ‘’La Mariée du Coran’’. Lorsque
nous considérons le verset 5 en liaison avec les versets précédents et suivants, nous
pouvons voir que l’expression du verset 5 confirme ce que nous expliquons depuis le
début. Nous pouvons même prendre ce verset en temps que preuve.
[٥٥:۱] ُ‫ﺍﻟﺭﱠ ﺣْ ٰ َﻣﻥ‬
« Le Tout Miséricordieux. » RAHMAN 55/1
[٥٥:۲] ‫ﺁﻥ‬
َ ْ‫َﻋﻠﱠ َﻡ ْﺍﻟﻘُﺭ‬
« Il a enseigné le Coran. » RAHMAN 55/2
[٥٥:۳] ‫ﺎﻥ‬
َ ‫ﺍﻹﻧ َﺳ‬
ِ ْ َ‫َﺧﻠَﻕ‬
« Il a créé l’homme. » RAHMAN 55/3
[٥٥:٤] ‫ﺎﻥ‬
َ ‫َﻋﻠﱠ َﻣ ُﻪ ْﺍﻟ َﺑ َﻳ‬
« Il lui a appris à s’exprimer clairement. » RAHMAN 55/4
[٥٥:٥] ‫ﺎﻥ‬
ٍ ‫ﺍﻟ ﱠﺷﻣْﺱُ َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ ُﺭ ِﺑﺣُﺳْ َﺑ‬
« Le soleil et la lune (évoluent) selon un calcul (minutieux). » RAHMAN 55/5
[٥٥:٦] ‫َﺍﻥ‬
ِ ‫َﻭﺍﻟ ﱠﻧﺟْ ُﻡ َﻭﺍﻟ ﱠﺷ َﺟ ُﺭ َﻳﺳْ ُﺟﺩ‬
« Et l’herbe et les arbres se prosternent. » RAHMAN 55/6
َ ‫ﺿ َﻊ ْﺍﻟ ِﻣ‬
[٥٥:۷] ‫ﺍﻥ‬
َ ‫ﻳﺯ‬
َ ‫َﻭﺍﻟ ﱠﺳ َﻣﺎ َء َﺭ َﻓ َﻌ َﻬﺎ َﻭ َﻭ‬
« Et quant au ciel, Il l’a élevé bien haut. Et Il a établi la balance, » RAHMAN 55/7
َ ‫ﻐَﻭﺍ ﻓِﻲ ْﺍﻟﻣ‬
ْ ‫ﺃَ ﱠﻻ َﺗ ْﻁ‬
[٥٥:۸] ‫ﺍﻥ‬
ِ ‫ِﻳﺯ‬
« Afin que vous ne transgressiez pas dans la pesée. » RAHMAN 55/8
153
Si nous commentons et traduisons le mot ‘’alleme’’ qui se trouve dans le verset 2 de la
Sourate RAHMAN par ‘’il a enseigné’’ l’ordre des versets sera un problème. Car voici
l’ordre:
•
•
•
‘Le Tout Miséricordieux. ’’ – RAHMAN 55/1
‘’Il a enseigné le Coran.’’ – RAHMAN 55/2
‘’ Il a créé l’homme. ‘’ – RAHMAN 55/3
D’abord vient Créer ensuite Enseigner. Mais dans l’ordre des versets d’abord vient
l’expression Enseigner ensuite l’expression Créer.
Dans ce cas nous ne devons pas commenter et traduire le terme ‘’alleme’’ par
enseigner comme les autres, mais par déterminer; marquer.
Le Tout Miséricordieux a d’abord marqué, ensuite a créé l’Homme et ensuite a
enseigné les ordres et interdictions. Expliquons un peu le sujet:
A) ‘Alleme’ ‫ َﻋﻠﱠﻡ‬peut se comprendre par marquer et enseigner. Le mot Alleme
s’écrit avec un double L. Mais ce double L ne montre pas le pluriel du mot mais
nous informe seulement que le mot comprend deux objets.
Par exemple: dans la phrase ‘’Le maitre a enseigné le Coran à l’élève’’ il y a deux
adjectives. Dans cette phrase le mot alleme est dans le sens d’enseigné, car le mot
alleme ici est une dérivation du mot ilm. Dans la langue Arabe il y a une expression :
‘’CEMELUN A’LAM’’ c'est-à-dire ‘’LE CHAMEAU MARQUÉ’’ ou bien ‘’CEMELUN
ASHRAM’’ c’est dire ‘’LE CHAMEAU DONT LA LÈVRE (du dessus) EST COUPÉ’’ (afin
de savoir à qui appartient le chameau).
Dans la grammaire Arabe il y a la règle de mesure. Les verbes EF’ÂL sont mesuré
d’après certains règles. Par exemple le mot A’LAM est mesuré par EF’ÂL. Les
orientalistes Européens (les orientaux) et les experts de la langue et la littérature Arabe
ont inventé un mot latin à la place de la mesure EF’ÂL et ils l’ont nommé la mesure
ABSAD. Cette dernière est la version latine de la mesure EF’ÂL. Les experts du sujets
ont du comprendre ce que nous voulons exprimer.
Répétons que le chameau marqué se nomme ‘’CEMELUN A’LAM’’ afin de le distingué
des autres chameaux.
Le mot ‫ َﻋﻠﱠﻡ‬alleme d’après son écrit en Turc peut être utilisé dans les deux sens. Soit
pour marquer soit pour enseigner. Un exemple : ‘’RACULUN MUTA’ALLIM’’ ou bien
‘’RACULUN MUA’LLIM’’ c’est a dire ‘’L’HOMME ENSEIGNANT’’, dans ces deux
phrases le fait que l’homme est un enseignant est souligner.
L’homme dans cette phrase est marqué c'est-à-dire qu’il a un signe, ceci est d’être un
enseignant. Avec cette caractéristique il est distingué des autres personnes. La marque
154
ici c’est sa science. Cet homme se distingue des autres hommes avec son
caractéristique d’enseignant (sa science).
Quelle est la caractéristique la plus évidente qui sépare l’Homme des autres êtres?
Bien évidemment que la marque qui sépare les Hommes des autres êtres c’est la
mentalité. Les humains peuvent accomplir le processus d’apprentissage grâce à la
caractéristique de la mentalité. Cette caractéristique se trouve uniquement chez les
humains.
B) Allah Teala nous cite ainsi:
[٥:۱٥] ٌ‫ﷲ ُﻧﻭ ٌﺭ َﻭ ِﻛ َﺗﺎﺏٌ ﻣ ِﱡﺑﻳﻥ‬
ِ ‫َﻗ ْﺩ َﺟﺎ َء ُﻛﻡ ﻣ َﱢﻥ ﱠ‬
« …Une Lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDAH 5/15
İbni Abbas (ra) a dit : ‘’le Livre explicite est le Coran et la Lumière est Muhammad
(sas)’’. Ce qui tire l’attention ici c’est le fait que le mot Lumière vient avant le mot
Livre. Nous devons faire attention à la conjonction coordinative du verset. Lorsque
d’abord la Lumière ensuite le Livre sont exprimé il y a entre les deux en tant que
conjonction coordinative et.
D’après les règles et la grammaire de la langue Arabe le et dans ce verset peut être
considéré comme une conjonction coordinative ou comme une conjonction
accompagnative, c'est-à-dire que la lettre vav ici peut être commenté en tant que et
qui raconte la situation.
Ici toutes les possibilités sont présentes. Pourquoi? Quant au et qui explique la
situation: Rasulallah (sas) est arrivé avec le Coran c'est-à-dire qu’ils sont arrivés
ensemble. Dans ce sens le et peut être considéré comme une conjonction
accompagnative.
Le et de situation qui est aussi nommé le et d’état est en même temps le et
accompagnatrice. Ceci est la situation et l’état de Muhammad (sas). Son (sas) état et Sa
(sas) morale est Coranique.
Imam-ı Ahmed MUSNED nous transmet cette information : ‘’Lorsque la morale de
Rasulallah (sas) est demandé à Hz. Aiché (ra), elle répondait : ‘’Sa morale était le
Coran’’.
Muhammad (sas) est la Lumière d’Allah. Sa caractéristique qui Le sépare des autres
voir même de tous les êtres vivants c’est le Coran. Le fait que le Coran est un miracle
notre Maitre (sas) a été choisi et désigné avec le Coran parmi tous les prophètes et les
êtres créés. Cet indice, cet enseigne et ce signe est depuis qu’Allah Teâlâ L’a créé avec
la volonté d’Allah.
155
Muhammad (sas) en tant que premier être créé était la LUMIÈRE et le signe du Coran
était l’enseigne en Lui. Comme exprimé dans le verset 81 de la Sourate ZUHRUF:
[٤۳:۸۱] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﺎﻥ ﻟِﻠﺭﱠ ﺣْ ٰ َﻣ ِﻥ َﻭﻟَ ٌﺩ َﻓﺄ َ َﻧﺎ ﺃَﻭﱠ ُﻝ ْﺍﻟ َﻌ ِﺎﺑﺩ‬
َ ‫ﻗُ ْﻝ ﺇِﻥ َﻛ‬
« Dis ‘’Si le Tout Miséricordieux avait un fils, (j’aurais dû être ce fils) en tant que
premier serviteur.’’ » ZUHRUF 43/81
Rasulallah (sas) est Le premier serviteur et si le Créateur avait eu un fils alors ce fils
aurait du être Muhammad (sas). Vous pouvez lire en détail ce sujet dans notre livre
‘’De la maison à la maison de l’univers, les maisons éclairées dans le Coran’’.
Nous allons essayer d’expliquer dans les points A et B les résultats que nous avons
obtenu dans les parties A et B.
A) ‘’Er-Rahmân, allemel Kur’an’’ c'est-à-dire Er-Rahmân a marqué le Coran avec Sa
Lumière qui est Muhammad (sas) et ensuite a créé l’homme. Ceci est en même
temps une preuve que la Lumière de Muhammad a été réalisé avant la création
de l’homme.
Il (sas) était Le premier être créé et Le premier serviteur. Muhammad (sas) était La
première Lumière qui portait la marque du Coran. Ce Coran qui se trouvait sous
protection dans Le Livre Principal auprès d’Allah Noble et Dominant. Ensuite il a été
fait un Coran en langue Arabe pour nous. Afin que nous le comprenions; le concevons
et que nous l’utilisons dans chaque partie de notre vie, Il a été révélé dans la langue des
humains.
[٤۳:۳] َ‫ﺇِﻧﱠﺎ َﺟ َﻌ ْﻠﻨَﺎﻩُ ﻗُﺮْ ﺁﻧًﺎ ﻋ ََﺮﺑِﻴًّﺎ ﻟﱠ َﻌﻠﱠ ُﻜ ْﻢ ﺗَ ْﻌﻘِﻠُﻮﻥ‬
« Nous en avons fait un Coran arabe afin que vous raisonniez. » ZUHRUF 43/3
[٤۳:٤] ‫ﺏ ﻟَ َﺪ ْﻳﻨَﺎ ﻟَ َﻌﻠِ ﱞﻲ َﺣ ِﻜﻴ ٌﻢ‬
ِ ‫َﻭﺇِﻧﱠﻪُ ﻓِﻲ ﺃُ ﱢﻡ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬
« Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de
sagesse. » ZUHRUF 43/4
B) Notre Prophète Bien-aimé Muhammad (sas) est Le Premier Serviteur et La
Première Lumière et la personne qui a été enseigné avec le Coran. Ensuite Allah
Teâlâ a créé Adam (as) et Il a créé la race humaine de Lui jusqu'à la fin des
temps.
Il a créé tous les prophètes et les messagers d’Adam (as). L’Institution de Prophétie qui
a commencé avec Adam (as) a été complété et terminé par Muhammad (sas).
Une explication:
156
Nous souhaitons expliquer le sujet sur ce point. Une question ainsi peut être posée,
après qu’Allahu Teâlâ a créé Adam (as) :
Quand est ce que Muhammad (sas) a été créé en tant qu’humain et pourquoi? Quand
est ce que la Lumière Divine et l’humanité du Premier Serviteur a été réalisé?
Réponse:
Nous savons que Rasulallah (sas) a été envoyé comme miséricorde pour l’univers:
[۲۱:۱۰۷] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﻙ ﺇِ ﱠﻻ َﺭﺣْ َﻣ ًﺔ ﻟﱢ ْﻠ َﻌﺎﻟَﻣ‬
َ ‫َﻭ َﻣﺎ ﺃَﺭْ َﺳ ْﻠ َﻧﺎ‬
« Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers. » ANBIYA 21/107
D’après un hadith cité par Ebu Hureyre (ra) Rasulallah (sas) a dit : ‘’Ô les humains! Je
suis sans doute une miséricorde envoyée.’’ SUNEN-I DARIMI
Nous comprenons d’après le verset ci-dessus que Rasulallah (sas) est une miséricorde
pour tous les univers. Uniquement Son Seigneur sait Sa vraie valeur. Muhammad (sas)
est une miséricorde pour tous les êtres créés jusqu'à la fin des temps. Cette miséricorde
a atteint la race humaine avant la création d’Adam (as).
Tous les êtres créés ont été illuminé avec la réflexion de la miséricorde de Muhammad
(sas). Chaque être créé a pu trouver le moyen d’être le serviteur à son Seigneur dans sa
présence avec la louange et la célébration de la Lumière de Muhammad.
En dehors des humains et des djinns qui ont une mentalité, tous les êtres créés ont le
moyen de servir leur Seigneur sans aucun péché. Cette vérité est exprimée dans la
Sourate FUSSILAT:
‫ﻙ‬
َ ‫ﻭﻥ ﻟَ ُﻪ ﺃَﻧﺩَ ًﺍﺩﺍ ٰ َﺫ ِﻟ‬
َ ُ‫ْﻥ َﻭ َﺗﺟْ َﻌﻠ‬
َ ْ‫ُﻭﻥ ِﺑﺎﻟﱠﺫِﻱ َﺧﻠَﻕَ ْﺍﻷَﺭ‬
َ ‫ﻗُ ْﻝ ﺃَ ِﺋ ﱠﻧ ُﻛ ْﻡ ﻟَ َﺗ ْﻛﻔُﺭ‬
ِ ‫ﺽ ﻓِﻲ َﻳ ْﻭ َﻣﻳ‬
[٤۱:۹] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ « َﺭﺏﱡ ْﺍﻟ َﻌﺎﻟَﻣ‬Dis : ‘’Renierez-vous
(l’existence) de celui qui a créé la terre en deux jours, et Lui donnerez-vous des égaux ?
Tel est le Seigneur de l’univers. » FUSSILAT 41/9
‫ﻙ ﻓِﻳ َﻬﺎ َﻭ َﻗﺩ َﱠﺭ ﻓِﻳ َﻬﺎ ﺃَ ْﻗ َﻭﺍ َﺗ َﻬﺎ ﻓِﻲ ﺃَﺭْ َﺑ َﻌ ِﺔ ﺃَﻳﱠﺎﻡ‬
َ ‫ﺎﺭ‬
َ ‫َﻭ َﺟ َﻌ َﻝ ﻓِﻳ َﻬﺎ َﺭ َﻭﺍﺳِ َﻲ ﻣِﻥ َﻓ ْﻭ ِﻗ َﻬﺎ َﻭ َﺑ‬
[٤۱:۱۰] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫َﺳ َﻭﺍ ًء ﻟﱢﻠﺳﱠﺎ ِﺋﻠ‬
« C’est Lui qui a fermement fixé des montagnes au dessus d’elle, l’a bénie, et lui assigna
ses ressources alimentaires en quatre jours d’égale durée. (Telle est la réponse) à ceux
qui t’interrogent. » FUSSILAT 41/10
[٤۱:۱۱] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ « َﻗﺎﻟَ َﺗﺎ ﺃَ َﺗ ْﻳ َﻧﺎ َﻁﺎ ِﺋﻌ‬Il S’est ensuite adressé au ciel
qui était alors fumée et lui dit, ainsi qu’à la terre : ‘’Venez tous deux, bon gré, mal gré.’’
Tous deux dirent : ‘’ Nous venons obéissants’’. » FUSSILAT 41/11
157
Allah Teâlâ a envoyé Son prophète en tant que miséricorde pour l’univers. Tous les
êtres créés cités ci-dessus ont pris leur louange, leur célébration et tous leur service de
la Miséricorde de Muhammad (sas) et ont obéi leur Seigneur sans aucun péché. C’est
pour cette raison que leur service à Allah a été écrit en tant que jugement. Qu’ils le
veuillent ou pas ils sont êtres innocents loin de tous péché.
Allah Teâlâ a créé Adam (as), et de lui a créé sa femme et dans sa progéniture toute
l’humanité était présente. Avant Adam (as) ce sont les anges qui ont été créé. Et avant
eux c’est le Monde des Âmes, c'est-à-dire les âmes des humains et des djinns qui ont
été créé.
Ensuite Allah a proposé la responsabilité au ciel, à la terre et aux montagnes. Tous se
sont sauvés de prendre la responsabilité. Mais l’Homme a pris cette responsabilité. Ce
sujet a été expliqué en détail dans les parties précédentes de cette œuvre.
Ce sujet avait été raconté dans le verset 2 de la Sourate YUSUF. Du fait que l’Homme a
accepté cette responsabilité il s’est fait du mal à lui-même. La responsabilité ici c’est le
fait d’avoir la possibilité de choix, de comprendre les ordres et interdits, de choisir l’un
d’entre eux et de le pratiquer.
Cette situation est en accord avec la mentalité et la saisie. Les anges, la terre, les
montagnes, le ciel n’ont pas de mentalité de ce fait ils ne peuvent commettre des
péchés.
Avec l’acceptation de l’Homme de cette responsabilité la réponse à la question cidessus apparait.
Voici la question: Quand et pourquoi est ce que Muhammad (sas) allait être créé sous
forme humaine? Quand est ce que l’arrivée de la lumière Divine et du premier
serviteur allait se réalisé?
La réponse se trouve dans le verset 72 de la Sourate AHZAB:
‫ﺎﻝ َﻓﺄ َ َﺑﻳ َْﻥ ﺃَﻥ َﻳﺣْ ﻣ ِْﻠ َﻧ َﻬﺎ‬
ِ ‫ﺇِ ﱠﻧﺎ َﻋ َﺭﺿْ َﻧﺎ ْﺍﻷَ َﻣﺎ َﻧ َﺔ َﻋﻠَﻰ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ َﺎﻭﺍ‬
ِ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
ِ ‫ﺽ َﻭ ْﺍﻟ ِﺟ َﺑ‬
َ
ً ‫ﺎﻥ َﻅﻠُﻭﻣًﺎ َﺟﻬ‬
[۳۳:۷۲] ‫ُﻭﻻ‬
َ ‫ﺍﻹﻧ َﺳﺎﻥُ ﺇِ ﱠﻧ ُﻪ َﻛ‬
ِ ْ ‫ « َﻭﺃ ْﺷ َﻔ ْﻘ َﻥ ِﻣ ْﻧ َﻬﺎ َﻭ َﺣ َﻣﻠَ َﻬﺎ‬Nous avions proposé aux
cieux, a la terre et aux montagnes la responsabilité (de porter les charges de faire le
bien et d’éviter le mal). Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l’homme
s’en est chargé; car il est très injuste (envers lui-même) et très ignorant. » AHZAB 33/72
A partir de ce point les halals et les harams sont en question. Les déclarations,
invitations et dispositions Divines envoyés avec les Prophètes (as) sont choisis ou pas
par la raison. Ceci est la justice d’Allah Teâlâ. Louange, appartient à Allah qui a envoyé
la vérité avec Ses prophètes (as).
158
Parmi les êtres créés, la capacité de faire un choix a été donné seulement aux humains
et aux djinns. C’est pour cette raison que les prophètes (as) ont été envoyé
naturellement aux humains et djinns qui ont la raison, c'est-à-dire la capacité de faire
un choix. Les messagers devaient être du même genre, et ça a été ainsi.
Les prophètes ont amené une disposition d’Allah aux humains. Muhammad (sas) a été
envoyé en tant que miséricorde aux univers. Lorsque Allah Teâlâ a proposé la
responsabilité aux cieux, à la terre et aux montagnes aucun ne l’a accepté, seul l’être
humain a accepté cette responsabilité. Cette responsabilité est le caractéristique de
pouvoir faire un choix. En acceptant cette responsabilité l’Homme s’est opprimé soit
même à cause de son ignorance.
Cette responsabilité est chargée de mission. Elle est en lien avec la récompense et la
punition. Cette situation donne résultat à l’envoi des prophètes qui sont un exemple et
de ce fait ferme la porte de l’excuse aux humains.
Les prophètes devaient être de la race humaine afin qu’ils puissent être un exemple en
personne. Par exemple notre Prophète (sas) a été créé de la descendance d’Adam (as)
par le biais d’un homme et d’une femme c'est-à-dire Abdullah (Son père) et Âmine (Sa
mère).
La prophétie de Muhammad (sas) a été écrite avant la prophétie d’Adam (as). Car
Adam était encore entre Son âme et Sa bourbe.
L’envoyé humain ou la prophétie est arrivé avec l’acceptation de la responsabilité de
l’Homme. Notre Maitre (sas) était une miséricorde aux univers avant la création
d’Adam (as) et Il (sas) était également une miséricorde aux univers des âmes. Après
que Son âme a été intégrée dans Son corps, désormais Muhammad (sas) a été prophète
et messager à tous les êtres humains jusqu'à la fin des temps. Tous les prophètes (as)
sont arrivés de la descendance d’Adam (as).
Tous les prophètes ont été envoyés en tant que préparation à Muhammad (sas).
Lorsque la communication entre les humains s’est développée le dernier Prophète (sas)
a été envoyé avec la dernière religion.
Si Muhammad (sas) avait été envoyé en tant que premier prophète avant Adam (as), Il
n’aurait pas pu être Le messager de la dernière et complète religion, ce qui aurait été
non raisonnable car Il aurait pu s’adressé qu’à quelques personnes et ensuite rien
n’allait se souvenir à part Son nom. Alors que notre Maitre (sas) a été Choisi (Istafa)
par Allah Teâlâ. C’est pour cette raison qu’un de Ses noms est Mustafa (sas).
Notre Maitre Rasulallah (sas) a été envoyé avant la création d’Adam (as), mais pas en
tant que prophète mais en tant que miséricorde aux univers.
159
Finalement, Il est venu au monde d’Abdullah et d’Âmine et lorsqu’Il a atteint ses
quarante ans la prophétie lui a été donné. Désormais Il était qualifié des
caractéristiques d’annonciateur de bonnes nouvelles et d’avertisseur des catastrophes.
Notre Maitre (sas) est Le serviteur et Le messager d’Allah Teâlâ, et Il est Le prophètes
de la meilleure communauté sortie parmi les humains Sallallahu Teala aleyhi ve sellem.
Il (sas) est celui dont seul Allah Teâlâ sait la vrai valeur de Sa miséricorde, et pour nous
un prophète humain, le dernier cercle de la prophétie notre Maitre Bien-aimé (sas).
D’après un hadith cité par MaysaratÜl Fecri, Imam-ı Ahmed ibnu Hanbel et Imam-ı
Buhari : « Lorsque qu’ils ont demandé à Rasulallah (sas) quand il a été prophète, Il
répondit : ‘’lorsqu’Adam était entre son âme et la terre J’étais prophète.’’ » …
D’après un hadith cité par Tirmizi, Ebu Hureyre (ra) et d’autres : « Lorsque qu’ils ont
demandé à Rasulallah (sas) quand la prophétie lui a été donné, Il répondit :
‘’lorsqu’Adam était entre son âme et son corps J’étais prophète.’’ » …
Tirmizi et Hâkim ont annoncé que ce hadith est réel. Les narrations d’Ibnu Abbas (ra)
et d’autres sont en accord avec les hadiths cités ci-dessus, par contre voici le hadith
cité par Hz. Omar (ra) : « Lorsqu’ils ont demandé à Rasulallah (sas) depuis quand Il est
prophète, Il répondit: Alors qu’Adam était parmi Sa boue. »
Ce hadith a été cité par Ebu Naîm (ra). Ces hadiths confirment nos explications.
Rasulallah (sas) est une miséricorde envoyé à tous les univers (univers des anges,
univers des âmes, univers des animaux et plantes etc.). Il est une miséricorde aux
univers que nous connaissons ou pas les vérités et dont seul Le Seigneur des Univers
connait les vérités. Pour nous, Il est une miséricorde et un prophète humain (sas).
Retournons au mot ‘’alleme’’ ‫ َﻋﻠﱠ َﻡ‬c'est-à-dire marquage qui se trouve dans la Sourate
RAHMAN. Dans le verset 5 de la Sourate RAHMAN il est dit:
[٥:٥٥] ‫ﺎﻥ‬
ٍ ‫ﺍﻟ ﱠﺷﻣْﺱُ َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ ُﺭ ِﺑﺣُﺳْ َﺑ‬
« Le soleil et la lune évoluent selon un calcul minutieux. » RAHMAN 55/5
La signification ici: Rahman Subhanehu et Teala a donné la vérité du Coran, qui a pour
source son original dans le Livre suprême et honorable, en tant qu’indice, enseigne et
marque à Rasulallah Muhammad (sas). Ceci nous est exprimé dans les versets 3 et 4 de
la Sourate ZUHRUF:
[٤۳:۳] َ‫ﺇِﻧﱠﺎ َﺟ َﻌ ْﻠﻨَﺎﻩُ ﻗُﺮْ ﺁﻧًﺎ ﻋ ََﺮﺑِﻴًّﺎ ﻟﱠ َﻌﻠﱠ ُﻜ ْﻢ ﺗَ ْﻌﻘِﻠُﻮﻥ‬
« Nous en avons fait un Coran arabe afin que vous raisonniez. » ZUHRUF 43/3
[٤۳:٤] ‫ﺏ ﻟَ َﺪ ْﻳﻨَﺎ ﻟَ َﻌﻠِ ﱞﻲ َﺣ ِﻜﻴ ٌﻢ‬
ِ ‫َﻭﺇِﻧﱠﻪُ ﻓِﻲ ﺃُ ﱢﻡ ْﺍﻟ ِﻜﺘَﺎ‬
160
« Il est auprès de Nous, dans l’Ecriture-Mère (l’original au ciel), sublime et rempli de
sagesse. » ZUHRUF 43/4
Allah Teâlâ a envoyé le Coran en langue Arabe pour la communauté Islamique et pour
l’humain Muhammad (sas) qui est né en tant qu’Arabe. Muhammad (sas) est arrivé aux
Arabes avec un Livre dans leur langue et un appel plein de miracle. Le Coran du côté
linguistique est un miracle pour les Arabes et Rasulallah (sas) qui Le déclara à tous les
humains est L’annonciateur et L’avertisseur.
Rasulallah (sas) était prophète avant la création d’Adam (as). Il (sas) est le premier
serviteur et une miséricorde envoyé aux univers. De ce fait Il (sas) est venu en tant
qu’humain, annonciateur et avertisseur.
Muhammad (sas) est arrivé au monde d’un père et d’une mère humain, c'est-à-dire du
soleil et de la lune. Ce commentaire est en liaison avec l’interprétation de Yakup (as)
pour le rêve de Son fils Yusuf (as).
Ceci est apparu soit avec la révélation soit l’intelligence prophétique. L’homme (Adam)
devait être créé de la terre. La boue a été prise de la terre et l’homme est un petit
monde (planète). Lorsque nous considérons la boue, (terre et eau) la terre, le rêve et
l’interprétation avec, l’ensemble du sujet apparait.
La création de la femme devait faire partit de lui. Le soleil avait été commenté en tant
que mère. La femme fiévreuse, dans ce cas comment pouvons nous faire le lien. Cette
explication est très facile. D’après les principes de la religion nous savons que la femme
est une grande porte d’intervention et de sédition pour le diable. Dans le fil de
l’histoire les diables ont créé beaucoup de problèmes et séditions par le biais des
femmes. C’est pour cette raison que Rasulallah (sas) nous conseille de nous prévenir
contre les séditions des femmes.
Notre Maitre (sas) cite : « Lorsqu’un homme et une femme se déserte leur troisième
compagnons est le diable. » Parmi les humains ceux qui ont été créé en tant que
séditieux ce sont les femmes. Il y a beaucoup de séditions pour les humains mais le
premier est la sédition de la femme.
Allah Teâlâ, dans le verset 14 de la Sourate AL-I IMRAN nous cite:
‫ﻧﻁ َﺭ ِﺓ ﻣ َِﻥ ﱠ‬
َ ‫ﻳﺭ ْﺍﻟ ُﻣ َﻘ‬
‫ﺏ‬
ِ ‫ﺍﻟﺫ َﻫ‬
ِ ‫ﺎﺱ ﺣُﺏﱡ ﺍﻟ ﱠﺷ َﻬ َﻭﺍ‬
َ ‫ﺎء َﻭ ْﺍﻟ َﺑﻧ‬
ِ ‫ﺕ ﻣ َِﻥ ﺍﻟ ﱢﻧ َﺳ‬
ِ ‫ُﺯﻳ َﱢﻥ ﻟِﻠ ﱠﻧ‬
ِ ِ‫ِﻳﻥ َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻧﺎﻁ‬
‫ﻙ َﻣ َﺗﺎ ُﻉ ْﺍﻟ َﺣ َﻳﺎ ِﺓ ﺍﻟ ﱡﺩ ْﻧ َﻳﺎ َﻭ ﱠ‬
‫َﻭ ْﺍﻟ ِﻔ ﱠ‬
ِ ْ‫ﺿ ِﺔ َﻭ ْﺍﻟ َﺧﻳ ِْﻝ ْﺍﻟ ُﻣ َﺳﻭﱠ َﻣ ِﺔ َﻭ ْﺍﻷَ ْﻧ َﻌ ِﺎﻡ َﻭ ْﺍﻟ َﺣﺭ‬
َ ِ‫ﺙ ٰ َﺫﻟ‬
ُ‫ﷲ‬
[۳:۱٤] ‫ﺏ‬
ِ ‫ﻋِ ﻧﺩَ ﻩُ ﺣُﺳْ ﻥُ ْﺍﻟ َﻣﺂ‬
« On a enjolivé aux gens l’amour des choses qu’ils désirent: femmes, enfants, trésors
thésaurisés d’or et d’argent, chevaux marqués, bétail et champs; tout cela est l’objet de
jouissance pour la vie présente, alors que c’est près d’Allah qu’il y a bon retour. »
161
Si nous prenons le commentaire de Yakub ci-dessus comme méthode d’interprétation,
nous comprenons que le soleil est la mère et la lune le père. Dans ce cas Adam (as) et
Eve (as) devaient être créés.
Adam et Eve devaient se réunir afin de se marier pour que la race humaine et le sexe
masculin et féminin continuent, comme l’arrivée de la nuit après le jour. La nuit c’est la
lune qui se voit et couvre les horizons, alors que le jour c’est le soleil qui couvre le
monde avec sa lumière et sa chaleur. De cette façon nous pouvons faire un calcul de
calendrier, nous pouvons calculer et déterminer les jours, les semaines, les mois et les
années.
Comme Allah Teâlâ nous le cite dans le verset 12 de la Sourate ISRA:
‫ﺎﺭ ُﻣ ْﺑﺻِ َﺭ ًﺓ‬
َ ‫َﻭ َﺟ َﻌ ْﻠ َﻧﺎ ﺍﻟﻠﱠ ْﻳ َﻝ َﻭﺍﻟ ﱠﻧ َﻬ‬
ِ ‫ﺎﺭ ﺁ َﻳ َﺗﻳ‬
ِ ‫ْﻥ َﻓ َﻣ َﺣ ْﻭ َﻧﺎ ﺁ َﻳ َﺔ ﺍﻟﻠﱠﻳ ِْﻝ َﻭ َﺟ َﻌ ْﻠ َﻧﺎ ﺁ َﻳ َﺔ ﺍﻟ ﱠﻧ َﻬ‬
ُ‫ﺎﺏ َﻭ ُﻛ ﱠﻝ َﺷﻲْ ٍء َﻓﺻ ْﱠﻠ َﻧﺎﻩ‬
َ ‫ِﻳﻥ َﻭ ْﺍﻟﺣ َِﺳ‬
َ ‫ﻟﱢ َﺗ ْﺑ َﺗ ُﻐﻭﺍ َﻓﺿْ ًﻼ ﻣﱢﻥ ﺭﱠ ﱢﺑ ُﻛ ْﻡ َﻭﻟِ َﺗﻌْ ﻠَﻣُﻭﺍ َﻋ َﺩ َﺩ ﺍﻟ ﱢﺳﻧ‬
ً ِ‫َﺗ ْﻔﺻ‬
[۱۷:۱۲] ‫ﻳﻼ‬
« Nous avons fait de la nuit et du jour deux signes, et Nous avons effacé le signe de la
nuit, tandis que Nous avons rendu visible le signe du jour, pour que vous recherchiez
des grâces de votre Seigneur, et que vous sachiez le nombre des années et le calcul du
temps. Et Nous avons expliqué toute chose d’une manière détaillée. » ISRA 17/12
Donc le fait que les jours et les nuits se suivent en ordre sont les résultats de la
présence du soleil et de la lune en sens astronomique et non métaphorique.
Lorsque nous avons commenté cela nous avons dit que la lune est l’homme et le soleil
est la femme. D’après l’ordre des jours et des nuits nous calculons les années et en
parallèle nous suivons et déterminons le processus et l’alignement de la race humaine
(par exemple l’arbre familiale).
Le premier et le second sens s’explique eux-mêmes et entre elles et les deux sens sont
correctes. Nous comprenons clairement d’après l’interprétation du prophète d’Allah
Yakub (as) le lien profond entre l’Homme et l’univers.
C’est pour cette raison que dans le verset 3 de la Sourate RAHMAN il est dit:
[٥٥:۳] ‫ﺎﻥ‬
َ ‫ﻧﺳ‬
َ ‫ﺍﻹ‬
ِ ْ َ‫َﺧﻠَﻕ‬
« Il a créé l’homme. » RAHMAN 55/3
Allah a créé Adam (as) et par la suite le verset 4 :
[٥٥:٤] ‫ﺎﻥ‬
َ ‫َﻋﻠﱠ َﻣ ُﻪ ْﺍﻟ َﺑ َﻳ‬
« Il lui a appris à s’exprimer clairement. » RAHMAN 55/4
162
Ce qui signifie: Allah Teâlâ Lui a appris les halals et les harams. Tous ont été appris
clairement aux humains par le biais des prophètes. Ensuite le verset 5:
[٥٥:٥] ‫ﺎﻥ‬
ٍ ‫ﺍﻟ ﱠﺷﻣْﺱُ َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ ُﺭ ِﺑﺣُﺳْ َﺑ‬
« Le soleil et la lune évoluent selon un calcul minutieux. » RAHMAN 55/5
Ici la lune et le soleil sont exprimés de façon astronomique, mais en parallèle nous
pouvons y commenter en tant que homme et femme. Chacun d’eux font partis des
calculs complet et consciencieux de notre Créateur Sublime. La naissance du meilleur
des être créés de Muhammad (sas) par le mariage du soleil qui est Amine (ra) et de la
lune qui est Abdullah (ra), est un exemple à ce calcul.
Il (sas) est le Premier Serviteur et la lampe brillante qui se trouve dans la niche de la
maison de l’univers. Sans Lui Allah Teâlâ n’aurait pas créé l’univers.
Allah Teâlâ L’a enseigné en personne et nous cite : « Et voit tes gestes parmi ceux qui
se prosternent. » SUARA 26/219
Il (sas) est passé d’Adam (as) à Eve et ensuite aux personnes propres et de suite à
Abdullah (ra) et de Lui à Âmine (ra) et finalement Muhammad (sas) est né en tant
qu’humain. Mais Il (sas) est venu au monde orphelin. Car Son père est décédé avant Sa
naissance. Sur cela Muhammad (sas) a été élevé par Allah Teâlâ. Medine-i Munevvere,
c'est-à-dire la Médine lumineuse a pris son nom de la lumière de notre Maitre en
tan que ville éclairé.
Allah Teâlâ, suite à l’émigration de Son Messager (sas) à Médine, afin de satisfaire et de
convaincre Son Bien-aimé a changé la direction du Qibla de la prière vers la Kaaba.
Voici le verset concernant le sujet:
‫ﻙ َﺷ ْﻁ َﺭ‬
َ ‫ﺿﺎ َﻫﺎ َﻓ َﻭ ﱢﻝ َﻭﺟْ َﻬ‬
َ ْ‫ﻙ ِﻗ ْﺑﻠَ ًﺔ َﺗﺭ‬
َ ‫ﻙ ﻓِﻲ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣﺎ ِء َﻓﻠَ ُﻧ َﻭﻟﱢ َﻳ ﱠﻧ‬
َ ‫ﺏ َﻭﺟْ ِﻬ‬
َ ‫َﻗ ْﺩ َﻧ َﺭ ٰﻯ َﺗ َﻘﻠﱡ‬
[۲:۱٤٤]
ُ ‫ْﺍﻟ َﻣﺳْ ِﺟ ِﺩ ْﺍﻟ َﺣ َﺭﺍﻡ َﻭ َﺣﻳ‬
ُ‫ْﺙ َﻣﺎ ُﻛﻧ ُﺗ ْﻡ َﻓ َﻭﻟﱡﻭﺍ ﻭُ ﺟُﻭ َﻫ ُﻛ ْﻡ َﺷ ْﻁ َﺭﻩ‬
ِ
« Certes nous te voyons tourner le visage en tous sens dans le ciel. Nous te faisons donc
orienter vers une direction qui te plait. Tourne donc ton visage vers la Mosquée sacrée.
Où que vous soyez, tournez-y vos visages. Certes, ceux à qui le Livre a été donné savent
bien que c’est la vérité venue de leur Seigneur. Et Allah n’est pas inattentif à ce qu’ils
font. » AL-BAQARA 2/144
Après tous ce que nous avons expliqués, nous comprenons pourquoi la Sourate
RAHMAN à le titre de la Mariée du Coran. Car dans cette sourate, il y a les vérités du
Coran et les vérités de notre Prophète (sas) qui apparaissent.
Le Coran Suprême et Hakim qui se trouve dans le Livre mère, a été donné en tant que
marque par Allah au Bien-Aimé (sas) d’Allah. Dû à ce mariage la vérité a été exprimé
163
dans la Sourate RAHMAN est nommé en tant que la mariée du Coran. Ainsi, depuis
quand? Depuis que c’est la Lumière d’Allah. Il (sas) est le premier serviteur et le
premier être créé par Allah.
Depuis ce temps ce signe Lui appartient et après Sa prophétie, ce signe va continuer
comme miracle jusqu'à la fin des temps, ensuite Ce Coran a été créé en Arabe afin que
nous le comprenons et nous le saisissons.
Le Premier mariage entre le genre masculin et féminin était le mariage d’Adam (as) et
Eve. C'est-à-dire le mariage de la lune et du soleil. De cette façon avec un calcul
astronomique en parallèle à la descendance humaine le plus meilleur des êtres créés
est né.
Cela ce réalise suite à un calcul excellent. C’est pour cette raison que la Sourate
RAHMAN commence dans le premier verset avec ER-Rahman. Lorsque nous lisons et
évaluons les versets dans l’ordre il est impossible de ne pas voir le côté excellent:
« Il a enseigné le coran. » RAHMAN 55/2
« Il a créé l’homme. » RAHMAN 55/3
« Il lui a appris à s’exprimer clairement. » RAHMAN 55/4
« Le soleil et la lune (évoluent) selon un calcul (minutieux). » RAHMAN 55/5
Ici nous voyons:
A. D’abord viens Rahman, sans posé les questions comment, quand et où. Car
Allah est loin d’être décrit par ces questions.
B. Comme cité dans le verset 15 de la Sourate MAIDAH, la Lumière est venu
d’Allah:
[٥:۱٥] ٌ‫ﷲ ُﻧﻭ ٌﺭ َﻭ ِﻛ َﺗﺎﺏٌ ﻣ ِﱡﺑﻳﻥ‬
ِ ‫َﻗ ْﺩ َﺟﺎ َء ُﻛﻡ ﻣ َﱢﻥ ﱠ‬
« …Une Lumière et un Livre explicite vous sont certes venus d’Allah ! » MAIDAH 5/15
D’abord la Lumière ensuite le Livre ont été cité, c'est-à-dire que dans le verset
Rasulallah (sas) est cité avant le Livre.
C
Le Livre Suprême et Hakim est arrivé en tant qu’engagement, indice et preuve
pour le Prophète (sas) qui est la Lumière d’Allah. C’est pour cette raison que la Sourate
RAHMAN a été nommée la mariée du Coran, car elle a été donné en tant
164
qu’engagement et indice au Bien-aimé Muhammed (sas) d’Allah. Oui cet engagement
et signe étaient le mariage du Coran.
D
ER-RAHMAN a ensuite créé l’être humain. D’abord Adam (as) ensuite de Lui Il
a créé Eve. Ce mariage était la première cérémonie et la première réunification pour la
multiplication des humains.
E
Les halals et péchés, les ordres et les interdits ont été enseignés à ces humains,
c’est à dire la Science des ordres Divines ‘’fait, ne fait pas’’ a été donné. Allah Teala a
presque fait un entrainement avec l’arbre dont Il a interdit de manger les fruits pour
Adam (as) et Eve.
Adam (as) et Sa femme Eve ont oublié l’ordre d’Allah et ont mangé du fruit de cet
arbre, et ensuite Ils ont repenti, Allah Teala les a pardonné et les a envoyés avec Iblis
sur Terre. Ensuite d’Adam (as) et d’Eve les générations se sont développées.
Comme l’alignement parallèle des jours et des nuits (dans le sens astronomique le
soleil et la lune), masculin (la lune) et féminin (le soleil) les humains se sont multiplié
de générations en générations. Ils ont tous été créé par El-Hakk Subhanehu et Teala
avec un compte sans défaut et sans indifférence.
Enfin la mère Amine qui est le soleil et Abdullah le père qui est la lune de Muhammed
Mustafa (sas) se sont mariés et ce mariage a été la raison de l’arrivée sur Terre du plus
meilleur des êtres créés Muhammed Sallallahu Aleyhi ve Sellem.
F
Que ce soit les comptes astronomiques ou les comptes de la continuité des
humains, ils ont tous été calculé par Allah avec un destin et ce compte a été fait sans
faute d’une façon et d’un ordre excellent. Par exemple en continuité après la nuit est
arrivé le jour et après le jour est arrivé la nuit, ce compte n’a jamais été interrompu. Ou
bien par exemple les humains se sont mariés et de génération en génération jusqu'à
l’arrivée de Muhammed (sas) cette procédure a continué.
Le Résultat du 5ème point :
Dans cette partie, nous avons essayé d’expliquer dans le sens astronomique le soleil, la
lune, les planètes, les étoiles et commenté le lien avec le Coran et le rêve de Yusuf (as).
A tous cela nous pouvons ajouter l’interprétation de Yakub (as) au rêve de Son fils
Yusuf (as). De ce fait nous avons démontré elhamdulillah que tous les événements de
cette sourate sont en liaison avec ce que nous avons raconté et avec le commentaire de
Yakub (as) du soleil (en tant que mère) et de la lune (en tant que père).
Le verset 5 de la Sourate RAHMAN et ce que nous avons expliqué ci-dessus ont un
lien :
[٥٥:٥] ‫ﺎﻥ‬
ٍ ‫ﺍﻟ ﱠﺷﻣْﺱُ َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ ُﺭ ِﺑﺣُﺳْ َﺑ‬
165
« Le soleil et la lune (évoluent) selon un calcul (minutieux). » RAHMAN 55/5
Il y a un fort lien entre l’interprétation de Yakub (as) et le verset 5 de la Sourate
RAHMAN. Ainsi : il y a un lien entre la naissance de Muhammed (sas). Avec cela nous
comprenons pourquoi la Sourate Rahman est annoncée en tant que la mariée du
Coran.
Comprendre le soleil et la lune avec le commentaire astronomique est évident d’une
façon à ne pas laisser le besoin d’une explication autre. Mais si nous devons considérer
le sens métaphorique, le soleil est la métaphore pour la femme et la lune la métaphore
pour l’homme.
Ceci est juste un miracle du Coran. Pourquoi ? Pour que le rythme du jour et de la nuit
ne s’interrompe pas, le soleil et la lune sont dans leurs orbites avec une fonction
excellente et un compte sans défaut.
Ainsi les jours ont suivis les mois et les mois ont suivis les années et de cette façon
nous les humains nous pouvons faire le calcul des années facilement, nous pouvons
suivre de façon chronologique l’écoulement du temps. A côté de ça, cela nous permet
de calculer l’âge et la génération des humains. De cette façon les humains se marient et
permettent la continuité des générations. Tous cela est calculé, créé, fait et organisé
d’une façon indifférente et sans défaut par Le Créateur et Gouverneur Rabbul Alemin.
Grâce à cela les astronomes peuvent faire des calculs exacts. Par exemple les cas des
éclipses de lune et de soleil peuvent se calculer d’avance avec une exactitude, quel
astéroïde va passer à quelle distance de la Terre, tout cela peut se calculer.
Tout cela peut se réaliser uniquement grâce à des calculs parfaits. Car toutes les
planètes peuvent grâce au calcul sans défaut et indifférent d’Allah continuer dans leurs
orbites. Chaque chose de sa création jusqu'à la fin des temps va exercer sa mission de
façon parfaite et consciencieusement du fait que chaque chose est expédier de façon
directe par le Créateur et le Gouverneur Allah, tous s’applique parfaitement en un mot.
Allah a donné aux humains tous leurs besoins, ce que doit faire l’homme c’est d’utiliser
les bonnes méthodes et appareil pour mesurer et faire les calculs. Aujourd’hui l’être
humain grâce à ces façons de calculs peut faire de fortes estimations et prévoyance
pour plusieurs sujets. Grâce à la création parfaite d’Allah Teala, par exemple le
calendrier lunaire peut se calculer d’avance. Ceci n’est pas un miracle, mais le fait d’un
calcul fort. Car Allah Teala a soumis tous cela au service de l’homme.
Le fait que nous les humains nous savons certaines choses d’avance n’est pas un
miracle, c’est seulement le fait d’identification, c'est-à-dire découvrir et trouver une
chose qui existe, enlever la couverture qui la couvre.
166
Premier Point :
Un autre point concernant SACIDIN (besoin).
Le besoin ici c’est le fait de l’approbation du rêve de Yusuf (as) et la réalité du fait de la
réalisation, passage à la vie. Ce rêve dont Allah Teala l’a montré dans son rêve à Son
Prophète Yusuf (as) et l’a fait interpréter à Son autre Prophète Yakub (as).
Le commentaire de ce rêve est l’approbation de la bénédiction offert à la famille de
Yakub (as). Cette bénédiction du genre qu’Allah Teala à auparavant complété à Ses
ancêtres Abraham (as) et Ishak (as). Cette bénédiction est le signe de la prophétie.
D’abord la prophétie a été donné à Yusuf (as) ensuite à Ses frères (as) qui sont arrivés
en Egypte. Quant à Yakub (as) Il était déjà Prophète avant le rêve.
Cette vérité est affirmée dans le verset 6 :
‫ْﻙ َﻭ َﻋﻠَ ٰﻰ‬
ِ ‫ﻳﻝ ْﺍﻷَ َﺣﺎﺩِﻳ‬
َ ‫ﺙ َﻭ ُﻳ ِﺗ ﱡﻡ ِﻧﻌْ َﻣ َﺗ ُﻪ َﻋﻠَﻳ‬
َ ‫ﻙ َﻭﻳ َُﻌﻠﱢ ُﻣ‬
َ ‫ﻙ َﺭ ﱡﺑ‬
َ ‫َﻭ َﻛ ٰ َﺫﻟ َِﻙ َﻳﺟْ َﺗ ِﺑﻳ‬
ِ ‫ﻙ ﻣِﻥ َﺗﺄْ ِﻭ‬
‫ﱠﻙ َﻋﻠِﻳ ٌﻡ‬
َ ‫ﻙ ﻣِﻥ َﻗ ْﺑ ُﻝ ﺇِﺑ َْﺭﺍﻫِﻳ َﻡ َﻭﺇِﺳْ َﺣﺎﻕَ ﺇِﻥﱠ َﺭﺑ‬
َ ‫ﻭﺏ َﻛ َﻣﺎ ﺃَ َﺗ ﱠﻣ َﻬﺎ َﻋﻠَ ٰﻰ ﺃَ َﺑ َﻭ ْﻳ‬
َ ُ‫ﺁﻝ َﻳﻌْ ﻘ‬
ِ
[۱۲:٦] ‫َﺣﻛِﻳ ٌﻡ‬
« Ainsi ton Seigneur te choisira et t’enseignera l’interprétation des rêves, et Il parfera
Son bienfait sur toi et sur la famille de Yakub, tout comme Il l’a parfait auparavant sur
tes deux ancêtres, Abraham et Ishak car ton Seigneur est Omniscient et Sage. » YUSUF
12/6
A la fin de ce verset Allah Teala nous cite : ‘’ car ton Seigneur est Omniscient et Sage’’.
Donc Allah Teala quoi qu’il est arrivé ou va se réaliser le sait exactement car Il est le
Subhnehu et Teala Alim et Hakim. Il est celui qui a la sagesse pour ce qu’Il a écrit
comme jugement à l’avant et sans l’effet et l’intervention aucune de Ses créatures, Il est
le seul à avoir écrit et créer avec Sa volonté. C’est pour cette raison qu’Allah Teala a
écrit Sa volonté et l’a fait vivre pour la famille de Yakub (as) et pour les autres. Rien ne
peut s’affronter à la volonté ni à la puissance et la force d’Allah Teala.
Tous sont venus à Lui dans un besoin. Avec cette arrivée ils ont confirmé le
commentaire du rêve. Cet état de besoin a été écrit par Allah Teala sur eux. A la fin du
récit ce qui nous est montré clairement c’est le Kazaullah (le jugement d’Allah). Dans
le verset 100 Allah Teala nous citent :
‫ﺎﻱ‬
ِ ‫ﺵ َﻭ َﺧﺭﱡﻭﺍ ﻟَ ُﻪ ﺳُﺟﱠ ًﺩﺍ َﻭ َﻗﺎ َﻝ َﻳﺎ ﺃَ َﺑ‬
َ ‫ﺕ ٰ َﻫ َﺫﺍ َﺗﺄْ ِﻭﻳ ُﻝ ﺭ ُْﺅ َﻳ‬
ِ ْ‫َﻭ َﺭ َﻓ َﻊ ﺃَ َﺑ َﻭ ْﻳ ِﻪ َﻋﻠَﻰ ْﺍﻟ َﻌﺭ‬
‫ﻣِﻥ َﻗ ْﺑ ُﻝ َﻗ ْﺩ َﺟ َﻌﻠَ َﻬﺎ َﺭﺑﱢﻲ َﺣ ًّﻘﺎ َﻭ َﻗ ْﺩ ﺃَﺣْ َﺳ َﻥ ِﺑﻲ ﺇِ ْﺫ ﺃَ ْﺧ َﺭ َﺟﻧِﻲ ﻣ َِﻥ ﺍﻟﺳﱢﺟْ ِﻥ َﻭ َﺟﺎ َء ِﺑ ُﻛﻡ‬
‫ﻣ َﱢﻥ ْﺍﻟ َﺑ ْﺩ ِﻭ ﻣِﻥ َﺑﻌْ ِﺩ ﺃَﻥ ﱠﻧ َﺯ َﻍ ﺍﻟ ﱠﺷ ْﻳ َﻁﺎﻥُ َﺑ ْﻳﻧِﻲ َﻭ َﺑﻳ َْﻥ ﺇِ ْﺧ َﻭﺗِﻲ ﺇِﻥﱠ َﺭﺑﱢﻲ ﻟَﻁِ ﻳﻑٌ ﻟﱢ َﻣﺎ‬
167
[۱۲:۱۰۰] ‫َﻳ َﺷﺎ ُء ﺇِ ﱠﻧ ُﻪ ﻫ َُﻭ ْﺍﻟ َﻌﻠِﻳ ُﻡ ْﺍﻟ َﺣﻛِﻳ ُﻡ‬
« Et il éleva se parents sur le trône, et tous tombèrent devant lui, prosternés. Et il dit :
‘’Ô mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Allah l’a bel et bien réalisé…Et
Il m’a certainement fait du bien quand Il m’a fait sortir de prison et qu’Il vous a fait
venir de la campagne, (du désert) après que le Diable ait suscité la discorde entre mes
frères et moi. Mon Seigneur est plein de douceur pour ce qu’Il veut. Et c’est Lui
l’Omniscient, le Sage. » YUSUF 12/100
Tous les prophètes (as) sont la volonté d’Allah Teala, qu’ils le veulent ou pas cette
vérité ne change pas. Aucun être créé n’a un effet sur Leurs (as) prophétie. Mais il ya
deux points que nous souhaitons éclaircir concernant les compagnons d’Allah :
Le fait que certains compagnons d’Allah reçoivent ce titre est dû directement à la
volonté d’Allah (Muradullah) d’après la sagesse d’Allah et une fois encore sans l’effet
d’aucun être créé. Par exemple l’un d’entre eux est Bisr-i Hafi. Il était dans l’erreur, un
pécheur et un brute. Partout ou il se trouvait il posait des problèmes et il commettait
des péchés. Il vivait très loin de la voie d’Allah. Un jour lorsqu’il se promenait dans le
marché de Bagdad il trouve un bout de papier sur lequel est écrit le nom d’Allah. Dès
qu’il le voit parterre il le prend et commence à le nettoyer. Il n’avait qu’un dinar dans
sa poche, avec cela il achète du parfum musc et le verse sur le bout de papier qu’il a
nettoyé. Ensuite il met ce bout de papier qui sent bon sur une haute étagère dans le
mur.
Suite à cet événement, la nuit il entend une voix qui résonne dans toute la chambre.
Cette voix disait : Je jure sur mon honneur et sur ma sublimité que Je vais élever ton
nom dans les cieux et sur Terre et l’afficher en attitude comme tu as élevé Mon nom
sur Terre et que tu l’as parfumé.
Ce récit est très connu dans la littérature Islamique. Suite à cet événement Bisr-i Hafi a
fait parti des grands et importants compagnons d’Allah. Du fait qu’Allah a souhaité que
Bisr-i trouve la voie du foie, Il lui a ouvert un chemin et l’a transféré dans cette
direction, que Bisr-i le veuille ou pas. Car Celui dont la volonté est valable l’avait
souhaité une fois.
Certains compagnons d’Allah gagnent leurs titres grâce à leurs volonté et cultes. Ces
derniers servent Allah Teala avec piété et selon la volonté d’Allah et avec l’accord
d’Allah ils gagnent leurs titres.
Le hadith suivant nous éclaircit sur le sujet : dans Buhari d’après Ebu Hureyre (ra)
Rasulallah (sas) Allah Subhanehu et Teala nous cite :
« Celui qui fait de l’hostilité à Mon compagnon, Je lui déclare la guerre. La chose qui
me plait le plus dans l’approchement de Mon serviteur, c’est le fait qu’il applique les
obligations que Je lui ai ordonné. Mon serviteur continu à s’approcher avec les cultes
168
de plus, et à la fin il reçoit Mon affection. Une fois que Je l’aime alors Je deviens son
oreille qui entend, ses yeux qui voient, sa main qui tient, son pied qui marche (la
raison de son cœur, sa langue qui parle). Lorsqu’il Me demande une chose Je le lui
donne, s’il s’asile à Moi Je le protège. Je n’ai jamais hésité sur aucune chose que sur le
fait de prendre la vie de Mes fidèles serviteurs : il n’aime pas la mort, et Moi Je n’aime
pas la chose qu’il n’aime pas. » BUHARI / RIKAK 38 Ce hadith réel a été également
révélé par Bayhaki et Munain.
Celui qui souhaite le foie, Allah Teala lui donne le foie de Sa vertu. Celui qui souhaite
se perdre dans la déviance et qu’Allah l’empêche c’est de la vertu d’Allah, comme pour
l’exemple de Bisr-i Hafi.
Par contre une fois qu’Allah Teala montre le chemin du foie et que la personne
souhaite toujours la déviance, si Allah Subhanehu et Teala l’autorise, alors ça c’est la
justice d’Allah. Dans le verset 56 de la Sourate Qassas Allah Subhanehu et Teala nous
cite :
ٰ
‫ِﻳﻥ‬
َ ‫ﷲ َﻳ ْﻬﺩِﻱ َﻣﻥ َﻳ َﺷﺎ ُء َﻭﻫ َُﻭ ﺃَﻋْ ﻠَ ُﻡ ِﺑ ْﺎﻟ ُﻣ ْﻬ َﺗﺩ‬
َ ‫ﺇِ ﱠﻧ‬
َ ‫ﻙ َﻻ َﺗ ْﻬﺩِﻱ َﻣﻥْ ﺃَﺣْ َﺑﺑْﺕَ َﻭ َﻟﻛِﻥﱠ ﱠ‬
[۲۸:٥٦]
« Tu (Muhammed) ne diriges pas celui que tu aimes : mais c’est Allah qui guide qui Il
veut. Il connait mieux cependant les bien-guidés. » QASSAS 28/56
Ce que nous comprenons a partir de ce point, c’est que Yakub (as) et Sa famille (as)
sont venus à Yusuf (as) pour satisfaire les besoins des communautés. Ces besoins qui
devaient se satisfaire étaient des besoins obligatoires et religieux.
GARIZETUT-TEDEYYUN = besoins religieux obligatoires. Ces besoins sont présents de
nature chez les humains. Si un ordre et un prophète n’est pas envoyé pour satisfaire ces
besoins naturels des humains, dans ce cas les humains vont concevoir d’eux-mêmes
des choses à qui prier.
L’état de besoin religieux obligatoire cité ci-dessus a été écrit en tant que jugement par
Allah sur Ses serviteurs. Afin que ce jugement écrit puisse être pratiqués dans un ordre
Allah a envoyé des prophètes (as) à Ses serviteurs. Comme connu Yakub (as) et Ses fils
(as) étaient des prophètes.
Dans ce cas cette famille de prophète devait aller en Egypte afin de satisfaire ces
besoins cités des humains. Le soleil de Yakub allait naitre là bas et de cette façon la
révélation Divine allait se prononcer aux humains. Yusuf (as) allait partir d’avant, allait
grandir dans ce milieu et allait attendre sa prophétie.
La prophétie de la famille de Yakub (as) s’est réalisée en Egypte. Ils allaient tous se
retrouver dans le palais et allaient faire parvenir la révélation d’Allah Teala aux
169
communautés qui vont venir du quatre coins du monde en Egypte à cause de la
famine.
Les communautés allaient venir vers eux pour deux besoins essentiels. Sous la pression
de ces besoins, les gens qui vont venir en Egypte avec un état de famine entière,
allaient se retrouver satisfait de leurs besoins spirituels ou religieux.
En venant en Egypte à la famille de Yakub (as), ils ont appris la révélation d’Allah en
même temps ils ont satisfait leurs besoins matériels pour leurs corps comme cela leurs
deux besoins ont été satisfait, de corps et d’âmes.
Qui allaient donner ces besoins aux gens ? Yakub (as) et Ses fils (as). Ceci est l’honneur
et la valeur donner à la famille de Yakub (as) qui sont des serviteurs choisis par Allah
Teala.
Quoi de meilleure que cela peut être donné à une personne ! C2est pour cette raison
que notre Seigneur a fait de Ses prophètes (as) des chandelles lumineuses éclairant
cette vie mondiale et des étoiles dans le ciel. Par conséquent les humains ont trouvé la
voie du foie dans l’obscurité sur terre et sur mer. Allah Teala nous cite dans le Coran
Suprême :
ُ ‫ﺕ ﺇِ ﱢﻧﻲ َﺭﺃَﻳ‬
‫ْﺱ‬
ِ ‫ﺇِ ْﺫ َﻗﺎ َﻝ ﻳُﻭﺳُﻑُ ِﻷَ ِﺑﻳ ِﻪ َﻳﺎ ﺃَ َﺑ‬
َ ‫ْﺕ ﺃَ َﺣ َﺩ َﻋ َﺷ َﺭ َﻛ ْﻭ َﻛﺑًﺎ َﻭﺍﻟ ﱠﺷﻣ‬
[۱۲:٤] ‫ِﻳﻥ‬
َ ‫َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ َﺭ َﺭﺃَ ْﻳ ُﺗ ُﻬ ْﻡ ﻟِﻲ َﺳﺎ ِﺟﺩ‬
« Quand Yusuf dit à son père : ‘’ Ô mon père, j’ai vu (en songe), onze planètes, et aussi
le soleil et la lune ; je les ai vus prosternés devant moi. » YUSUF 12/4
Le verset ci-dessus est en liaison avec le rêve de Yusuf (as). Les onze planètes sont Ses
frères. Donc les prophètes avant leurs prophéties étaient des planètes, finalement en
devenant des prophètes ils sont devenus des étoiles.
Comme nous l’avons exprimé auparavant ce sont des étoiles qui éclairci l’obscurité sur
terre et sur mer. Après que l’Imam Muhammed (sas) des prophètes (as) est arrivé Allah
Teala nous cite :
ُ ِ‫ﺕ َﻋﻠَ ْﻳ ُﻛ ْﻡ ِﻧﻌْ َﻣﺗِﻲ َﻭ َﺭﺿ‬
ُ ْ‫ﺕ ﻟَ ُﻛ ْﻡ ﺩِﻳ َﻧ ُﻛ ْﻡ َﻭﺃَ ْﺗ َﻣﻣ‬
ُ ‫ْﺍﻟ َﻳ ْﻭ َﻡ ﺃَ ْﻛ َﻣ ْﻠ‬
‫ﺍﻹﺳْ َﻼ َﻡ ﺩِﻳ ًﻧﺎ‬
ِ ْ ‫ﻳﺕ ﻟَ ُﻛ ُﻡ‬
[٥:۳]
« …Aujourd’hui J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon
bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous… » MAIDAH 5/3
Quelle est la différence entre parachever et accomplir ? Dans le verset ci-dessus les
deux mots sont utilisés. Considérons ces deux mots un par un :
PARACHEVER : complété, finir.
170
ACCOMPLIR : terminé sans aucun manque.
Par exemple, pour faire du beurre ont mets un litre de lait écrémé dans une casserole
et un litre de lait non-écrémé dans une autre casserole. Dans ce cas dans les deux
casseroles la quantité est complète mais pour faire du beurre un des casseroles n’a pas
accompli le besoin. La quantité est complète mais la terminaison ne l’est pas. Ou bien
vous voyez une maison, de l’extérieur elle semble complète, mais lorsque vous rentrer
à l’intérieur vous voyez que rien n’est encore accompli pour y déménager.
Car il n’y a pas d’électricité, d’eau ou les meubles. Dans ce cas la maison est finie mais
n’est pas accomplie.
Les religions avant l’Islam étaient finit mais pas encore accomplie. Seul l’Islam est une
Religion accomplie. Car dans l’Islam il y a un ordre régulier. Cette balance accomplie
présente de l’Islam couvre la vie mondiale, l’au-delà et l’infini suffisamment et sans
aucun manque.
L’Islam a organisé avec un ordre complet chaque domaine de la vie religieuse, la mort
et l’au-delà. Nous parlons d’une religion qui a organisé jusqu’à la façon et paroles qui
doivent être cité lorsque nous rentrons et sortons des toilettes.
La disposition de la famille et de la société, la façon d’agir envers les Musulmans et les
non-Musulmans ont été organisée. Ceci est la plus grande bénédiction donné par Allah
Teala à la Communauté Islamique.
Note :
Les compagnons (ra) du Prophète (sas) ont eu l’honneur de voir Muhammed (sas), de
marcher avec Sa (sas) lumière et ont bu des Ses conseils.
La lumière de notre Maitre (sas) leurs (ra) a tellement reflété qu’il les a fait tous
comme des étoiles. Ici nous souhaitons citer un hadith. Bien que ce hadith est classé
dans la catégorie des hadiths faible par les savants de Hadith, pour nous ce hadith n’est
pas en contradiction avec les Lois Islamique c'est-à-dire le Coran et la Sunna.
Voici le hadith :
« Mes compagnons sont comme les étoiles dans le ciel, lequel d’entre eux vous suivez
vous permettra de trouver la voie de la foi. »
Dans le livre de Gazali (EL-MUSTAFA FI ILMUL-USUL) page 198 il est écrit :
Cette phrase est un compliment de Rasulallah (sas) pour Ses compagnons (ra). Et ceci
nous permet de penser de bonnes choses plutôt que des choses négatives. Leurs côtés
171
religieux, leurs valeur est cité au côté d’Allah Subhanehu et Teala et ils sont tous égaux
pour nous, il nous est exprimé que nous pouvons suivre chacun d’eux.
Il est même indispensable que nous nous soumettons à certains d’eux et nous ne
pouvons pas les critiquer. Par exemple un d’entre eux est Ebu-Bekir Sıddık (ra),
Rasulallah (sas) a dit pour Lui (ra) :
« Si la foi de tous les humains se posent sur une partie de la balance et la foi d’Ebubekir
se pose sur l’autre partie, elle pèsera plus lourd. »
Alors que pour Omer el-Faruk (ra) le Messager d’Allah (sas) nous cite : « Allah parle
avec la langue de Omer (ra), bien que c’est douloureux il dit la vérité. »
Rasulallah (sas) a également affirmé :
« Ô fils de Hattab (Omer) (ra), Je jure à Allah qui tient Mon âme en ses mains puissant
que, lorsque le diable croise ta route ou que ce soit change de chemin, il prend une
direction opposé à la tienne. »
La parole d’Imam Gazali se termine ici. Après avoir partagé les paroles de Gazali nous
allons renforcer ce sujet avec d’autres sujets et hadiths.
Notre Prophète (sas) Bien-aimé nous cite dans le hadith suivant cité comme hadith
réel : « L’exemple pour un bon ami et un mauvais ami est comme les gens qui porte du
musc ou ceux qui font le souffleur. Le propriétaire de musc soit il vous offre de son
parfum soit vous lui acheter de ce parfum. Quand au souffleur, soit il brule votre corps
soit votre habit, ou bien vous sentirez de mauvaises odeurs venant de son côté. »
(BUHARI)
Nous pouvons penser d’après le hadith ci-dessus :
Nous comprenons que les Sahâb-ı Kiram ont atteint le plus grand des honneurs. Leurs
supériorité est du au fait qu’ils s’asseyaient avec notre Maitre (sas), qu’ils discutaient et
passaient leurs temps ensemble. De plus ils ont profité pleinement de la LUMIÈRE de
Rasulallah (sas) et ont bu pleinement de Sa science jusqu'à être comme les étoiles. Ils
n’ont pas été des étoiles mais comme des étoiles.
2ème point :
Ce point est a propos de l’état de besoin astronomique. Ce point est en liaison avec le
temps et le lieu, de plus le destin et le jugement.
Essayons d’expliqué cet événement : le Destin
172
Nous avions parlé du commentaire de Yakub (as) au rêve de Son fils Yusuf (as). Il avait
commenté le soleil en tant que mère, la lune en tant que père et les planètes en tant
que Ses enfants. Ce commentaire évalue l’être humain et l’univers dans le même carré.
Ce lien nous montre que les liens astronomiques et la vie humaine est en liaison. La vie
et la présence est attaché à elle. L’astronomie et ces caractéristiques sont essentielles
pour l’être humain.
L’être humain est en besoin pour les valeurs astronomiques. Par exemple le soleil est
en liaison continue avec les êtres humains et les autres êtres vivants. La lune et les
étoiles sont également dans la même situation. Ceci est un nouveau point et la
caractéristique de ce point est enregistrée de temps et de lieu.
Les besoins des êtres humains et la liaison de temps et lieu. Tous cela sont en liaison
avec les valeurs astronomiques comme nous l’avons cité ci-dessus. Ce qui est nouveau
ici c’est le besoin Humain et le lien temps-lieu.
Cet état de besoin à deux bases :
•
•
L’État de Besoin Général
L’État de Besoin Particulier
L’État de Besoin Général :
Avec cet état de besoin nous pouvons faire le calcul des années, des mois, des jours
(matin-soir). Quel est l’instrument principal pour réaliser ce calcul ? Le soleil et la
lune !
Le temps (matin et soir / soleil et lune) fait parti du Kazaullah (jugement d’Allah). Ceci
est l’écrit d’Allah Subhanehu et Teala et le destin de la liaison avec chaque chose.
Chaque chose a été faite avec un ordre excellent.
L’État de Besoin Particulier :
Ceci concerne Yakub (as) et Sa famille. Ils ont vécu dans des parties de temps
particuliers des événements différents, donc le temps nous montre son importance
dans ce récit. Le jugement et le destin ne sont ils pas des panneaux qui nous reflète les
événements avec le temps ! Tout est écrit le quand, quoi et comment, combien sont en
lien avec le jugement et la quantité est en lien avec le destin
Tout les événements depuis la création d’Adam (as) jusqu'à la fin du monde ont été
écrit par Allah, de ce fait le récit de la famille de Yakub (as) aussi. Car ils sont
également un des anneaux de la chaine du jugement et du destin. De même qu’ils sont
173
un des anneaux de la chaine de prophétie. Cette chaine a commencé avec Adam (as) et
a été complété avec Muhammed (sas).
Trois éléments doit se trouver ici :
•
•
•
Les personnes (les Prophètes as)
Le Temps (période)
Le Lieu (ce devait être Damas ou l’Egypte)
Les éléments que nous avons cités ci-dessus sont comme les câbles d’une roue. Ils sont
mobilisés tous ensemble pour réaliser le jugement et le destin d’Allah. Par conséquent
ils sont un moyen pour sauver les personnes de la déviance et permettre leurs bonnes
orientations d’une part, et d’autre part permettre leurs soulagements matériels.
Cet état de besoin comprend le temps, le lieu, la prophétie, le côté humain, le
jugement et le destin. Tous sont des éléments indigents entre elles et dans le cadre du
JUGEMENT et du DESTIN ils réalisent tous ensemble la volonté d’Allah Teala.
Afin d’expliquer plus clairement le sujet écrivons quelques phrases de plus inchallah.
A : Quel est l’état ou le cas de besoin à propos du temps ? Par exemple l’être humain
profite des caractéristiques du jour et des caractéristiques de la nuit séparément. L’être
humain y profite en déterminant le nombre des jours et des années etc.
Les caractéristiques du soleil et de la lune. Tous cela que ce soit dans le sens
métaphorique ou sens directe ils sont tous calculé d’une façon excellente et ont été
enregistré comme jugement et destin. Le soleil ne peut jamais atteindre la lune (les
systèmes actuels en tant que la loi d’Allah ne peuvent ni changer ni être modifier
jusqu'à un temps souhaité par Allah) et le jour ne peut dépasser la nuit. D’abord la nuit
et ensuite le jour suivent leurs chemins séparément.
Dans la Sourate YASIN Allah Teala nous cite :
ْ ‫ﺎﺭ َﻓﺈِ َﺫﺍ ﻫُﻡ ﻣ‬
[۳٦:۳۷] ‫ُﻭﻥ‬
َ ‫ﱡﻅﻠِﻣ‬
َ ‫َﻭﺁ َﻳ ٌﺔ ﻟﱠ ُﻬ ُﻡ ﺍﻟﻠﱠ ْﻳ ُﻝ َﻧﺳْ ﻠَ ُﺦ ِﻣ ْﻧ ُﻪ ﺍﻟ ﱠﻧ َﻬ‬
« Et une preuve pour eux est la nuit. Nous en écorchons le jour et ils sont alors dans les
ténèbres. » YASIN 36/37
[۳٦:۳۸] ‫ﻳﺯ ْﺍﻟ َﻌﻠ ِِﻳﻡ‬
َ ‫َﻭﺍﻟ ﱠﺷﻣْﺱُ َﺗﺟْ ِﺭﻱ ِﻟﻣُﺳْ َﺗ َﻘﺭﱟ ﻟﱠ َﻬﺎ ٰ َﺫ ِﻟ‬
ِ ‫ﻙ َﺗ ْﻘﺩِﻳ ُﺭ ْﺍﻟ َﻌ ِﺯ‬
« Et le soleil court vers un gite qui lui est assigné, telle est la détermination du ToutPuissant, de l’Omniscient. » YASIN 36/38
ْ ِ ‫ﺎﺯ َﻝ َﺣ ﱠﺗ ٰﻰ َﻋﺎ َﺩ َﻛ ْﺎﻟﻌُﺭْ ﺟ‬
[۳٦:۳۹] ‫ِﻳﻡ‬
ِ ‫َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ َﺭ َﻗﺩﱠﺭْ َﻧﺎﻩُ َﻣ َﻧ‬
ِ ‫ُﻭﻥ ﺍﻟ َﻘﺩ‬
« Et la lune, Nous lui avons déterminé des phases jusqu'à ce qu’elle devienne comme la
palme vieillie. » YASIN 36/39
174
ٍ‫ﺎﺭ َﻭ ُﻛ ﱞﻝ ﻓِﻲ َﻓﻠَﻙ‬
َ ‫َﻻ ﺍﻟ ﱠﺷﻣْﺱُ َﻳﻧ َﺑﻐِﻲ ﻟَ َﻬﺎ ﺃَﻥ ُﺗ ْﺩ ِﺭ‬
ِ ‫ﻙ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ َﺭ َﻭ َﻻ ﺍﻟﻠﱠ ْﻳ ُﻝ َﺳ ِﺎﺑ ُﻕ ﺍﻟ ﱠﻧ َﻬ‬
[٣٦:٤٠] ‫ُﻭﻥ‬
َ ‫َﻳﺳْ َﺑﺣ‬
« Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour, et chacun vogue dans
une orbite. » YASIN 36/40
Allah Subhanehu et Teala a créé le soleil et la lune afin de servir les humains dans tous
les temps et lieu jusqu'à la fin du monde avec leurs caractéristiques propres à euxmêmes. Cette mission de servir ne peut se réaliser uniquement par la rencontre du
soleil et de la lune.
Le jour de l’apocalypse le soleil et la lune dans le sens astronomique vont venir au
tribunal divin. Dans le sens métaphorique d’après le commentaire de Yakub (as) le
soleil est la mère (femelle) en sens métaphore et la lune est le père (masculin).
Les caractéristiques du soleil et de la lune dans le sens astronomique vont être
terminées. Ni le jour ni la nuit ne vont y rester. Il ne sera pas question de parler d’un
temps qui commence ou qui se termine.
Allah Teala nous cite dans la Sourate QIYAMAH :
[۷٥:٦] ‫ﱠﺎﻥ َﻳ ْﻭ ُﻡ ْﺍﻟ ِﻘ َﻳﺎ َﻣ ِﺔ‬
َ ‫َﻳﺳْ ﺄ َ ُﻝ ﺃَﻳ‬
« Il interroge : ‘’A quand le Jour de la Résurrection ?’’ » QIYAMAH 75/6
[۷٥:۷] ‫ﺻ ُﺭ‬
َ ‫َﻓﺈِ َﺫﺍ َﺑ ِﺭﻕَ ْﺍﻟ َﺑ‬
« Lorsque la vue sera éblouie. » QIYAMAH 75/7
[۷٥:۸] ‫ﻑ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ ُﺭ‬
َ ‫َﻭ َﺧ َﺳ‬
« Et que la lune s’éclipsera » QIYAMAH 75/8
[۷٥:۹] ‫َﻭ ُﺟﻣ َِﻊ ﺍﻟ ﱠﺷﻣْﺱُ َﻭ ْﺍﻟ َﻘ َﻣ ُﺭ‬
« Et que le soleil et la lune seront réunis » QIYAMAH 75/9
[۷٥:۱۰] ‫ﻧﺳﺎﻥُ َﻳ ْﻭ َﻣ ِﺋ ٍﺫ ﺃَﻳ َْﻥ ْﺍﻟ َﻣ َﻔﺭﱡ‬
َ ‫ﺍﻹ‬
ِ ْ ‫َﻳﻘُﻭ ُﻝ‬
« L’homme ce jour-là dira : ‘’Où fuir ?’’ » QIYAMAH 75/10
[۷٥:۱۱] ‫َﻛ ﱠﻼ َﻻ َﻭ َﺯ َﺭ‬
« Non ! Point de refuge ! » QIYAMAH 75/11
[٧٥:١٢] ‫ﻙ َﻳ ْﻭ َﻣ ِﺋ ٍﺫ ْﺍﻟﻣُﺳْ َﺗ َﻘﺭﱡ‬
َ ‫ﺇِﻟَ ٰﻰ َﺭ ﱢﺑ‬
« Vers ton Seigneur sera, ce jour-là, le retour. » QIYAMAH 75/12
175
B : Le soleil et la lune dans le sens astronomique sont en lien avec l’être humain.
Chacun d’eux se représente mutuellement en sens métaphorique et sont en besoin
parallèle.
C : Comment peut on expliquer le besoin du temps à l’être humain ? Car le temps a été
créé pour servir l’Homme. Pour cette raison il a pour mission d’Accomplir sa tache
jusqu'à la fin du monde.
D : L’être humain a besoin d’un lieu. Ce besoin, est la nécessité qu’Allah a écrit pour
l’Homme de se trouver dans un temps à un lieu. Pourquoi est ce que tu es né en
Allemagne, tu as grandi la bas et peut être tu va mourir la bas alors que moi je suis né
dans un pays Arabe, j’ai grandi ici et peut être je vais mourir ici. Un autre exemple
l’Alaska etc.
Le besoin de temps et de lieu de l’être humain c’est de pouvoir résider dans certain lieu
à certain moment et de pouvoir y circuler. Cela va durer jusqu'à la fin du monde.
E : Comme l’être humain a besoin de place, la place a besoin de l’être humain. Car les
lieux ont été créés afin de servir l’Homme.
Comment ? Allah Teala nous le cite dans la Sourate BAQARAH :
ُ ‫َﻓﺄ َ َﺯﻟﱠ ُﻬ َﻣﺎ ﺍﻟ ﱠﺷ ْﻳ َﻁﺎﻥُ َﻋ ْﻧ َﻬﺎ َﻓﺄ َ ْﺧ َﺭ َﺟ ُﻬ َﻣﺎ ِﻣﻣﱠﺎ َﻛﺎ َﻧﺎ ﻓِﻳ ِﻪ َﻭﻗُ ْﻠ َﻧﺎ ﺍﻫْ ِﺑ‬
ُ ْ‫ﻁﻭﺍ َﺑﻌ‬
‫ﺽ‬
ٍ ْ‫ﺿ ُﻛ ْﻡ ﻟِ َﺑﻌ‬
[۲:۳٦] ‫ِﻳﻥ‬
ِ ْ‫َﻋ ُﺩﻭﱞ َﻭﻟَ ُﻛ ْﻡ ﻓِﻲ ْﺍﻷَﺭ‬
ٍ ‫ﺽ ﻣُﺳْ َﺗ َﻘﺭﱞ َﻭ َﻣ َﺗﺎ ٌﻉ ﺇِﻟَ ٰﻰ ﺣ‬
« Peu de temps après, Satan les fit glisser de là et les fit sortir du lieu où ils étaient. Et
Nous dîmes : ‘’Descendez (du Paradis), ennemis les uns des autres. Et pour vous il y
aura une demeure sur la terre, et un usufruit pour un temps. » BAQARAH 2/36
C’est pour cette raison que le monde a été amené à un état approprié pour que les
humains puissent continuer leur vie. La terre sert l’être humain de cette façon. Et va
continuer son service jusqu'à la fin du monde.
A tu entendu dire ‘’ne me marche pas dessus’’ de la route lorsque tu marche ou de la
montagne lorsque tu l’escalade ? Bien évidemment que non !
Résultat :
Toutes ces valeurs et éléments ont un lien avec la famille de Yakub (as), mais
seulement en partie. Car Yakub (as) et Sa famille (as) ne sont qu’une partie de la chaine
de prophétie, comme que les gens de cette époque ne sont qu’une partie de l’humanité.
Cette période de temps composée par certains prophètes et d’autres personnes, ainsi
que d’autres acteurs qui ont vécu ne sont qu’une partie de la manifestation du
jugement et destin qui va suivre jusqu'à la fin du monde.
176
La vie éternelle de l’au-delà est une partie des éléments de la vie mondiale et de la vie
après la mort. Touts cela se trouve dans la réalité du jugement et du destin. Dans cette
période de temps toutes ces parties d’éléments devaient être présent. Yusuf (as) avait
vu dans son rêve et Son père Yakub (as) avait commenté le rêve dans ce sens.
3ème point :
Dans ce point nous allons faire une explication autour du mot SACIDIN :
Le titre assistant à ce point est ‘la raison de la création de l’homme’, pourquoi Allah a
créé l’être humain ?
Afin que l’être humain puisse réaliser la raison et la mission de sa création, il a des
besoins comme ‘’besoin religieux et besoin de basse humain’’. La raison de cette
création est d’ÊTRE SERVITEUR A ALLAH. Afin que l’homme puisse réaliser cette
mission noble la justice d’Allah transfigure. L’homme choisi de sa propre volonté de
servir ou pas son Seigneur.
A : Comme nous le savons la raison de la création de l’homme cité dans la Sourate
ZARIYAT est uniquement de prier à Allah Teala :
ُ ‫َﻭ َﻣﺎ َﺧﻠَ ْﻘ‬
[٥۱:٥٦] ‫ﻭﻥ‬
َ ‫ﺍﻹ‬
ِ ‫ﻧﺱ ﺇِ ﱠﻻ ﻟِ َﻳﻌْ ُﺑ ُﺩ‬
ِ ْ ‫ﺕ ْﺍﻟ ِﺟﻥﱠ َﻭ‬
« Je n’ai créé les djinns et le hommes que pour qu’ils M’adorent. » ZARIYAT 51/56
Lorsque nous analysons la servitude des humains (la servitude des djinns est citée sous
la servitude des humains) nous voyons quelle est séparé en deux parties :
A : La servitude du Jugement (UBUDIYE-KAZAIYE). Cette sorte de servitude a été
donné qu’ils le veulent ou pas à l’intérieur de chaque être créés sans exception, c’est un
don.
Dans la Sourate MARYAM Allah Teala nous cite :
[۱۹:۹۳] ‫ﺽ ﺇِ ﱠﻻ ﺁﺗِﻲ ﺍﻟﺭﱠ ﺣْ ٰ َﻣ ِﻥ َﻋ ْﺑ ًﺩﺍ‬
ِ ‫ﺇِﻥ ُﻛ ﱡﻝ َﻣﻥ ﻓِﻲ ﺍﻟ ﱠﺳ َﻣ َﺎﻭﺍ‬
ِ ْ‫ﺕ َﻭ ْﺍﻷَﺭ‬
« Tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre se rendront auprès du Tout
Miséricordieux, (sans exception) en serviteurs. » MARYAM 19/93
Donc comme l’exprime ce verset chaque chose qui se trouve dans les cieux et sur terre
viennent en tant que serviteurs à Allah. Qu’ils le veulent ou pas. Cette servitude est
écrite en tant que jugement Divin pour tous les êtres créés. Qu’ils croient à Allah ou
pas personne ne peut être exempté de la servitude à Allah.
B : La servitude du Destin :
177
Cette sorte de servitude est la servitude libre, celui qui le souhaite choisi avec sa libre
volonté. Cette UBUDIYET (servitude) est propre aux humains et aux djinns, c'est-àdire au propriétaire de raison et volonté.
Les humains et sous les humains les djinns sont interlocuteur a deux sortes de
servitude :
UBUDIYE-KAHHARIYE-KAZAIYE : LA SERVITUDE OBLİGATOIRE DU JUGEMENT
DIVIN
UBUDIYE-IHTIYARIYE-AKLIYE : LA SERVITUDE DE LA VOLONTÉ LIBRE
Comme nous l’avons affirmé ci-dessus la seconde forme de servitude ne concerne que
les humains et les djinns. Du fait que cette forme de servitude est en lien avec la raison,
dans ce cas ceux qui n’ont pas de raison sont libre et ne vont pas rendre compte et
donc vont aller au Paradis. Seul avec la raison nous pouvons faire un choix aux sujets
des ordres et interdits Divins, des halals et péchés.
L’homme nait sur la servitude obligatoire du jugement et n’a pas encore la raison
majeur. Lorsqu’il devient majeur et choisi le droit chemin et devient le serviteur
d’Allah alors sa servitude de volonté coïncide avec sa servitude naturel de naissance et
se trouve en accord.
Ainsi l’être humain continue sa présence dans la voie d’Allah avec une double
servitude. Si au contraire l’humain choisi la voie de la déviance cet état sera en
contradiction avec son état naturel donné à sa naissance. En fin de compte pour cette
personne il y a la perte de ce monde et de l’au-delà. En tant que preuve à cela citons un
hadith qui se trouve dans le livre Buhari :
Ebu Hureyre nous cite d’après Rasulallah (sas) qui a dit : « Chaque nouveau né, nait sur
l’état Islamique. Ensuite ses parents le font Chrétiens, Juifs ou autre chose. »
Bien que l’être humain prend des chemins de déviances et même qu’il devient
hérétique, il ne peut se libérer du fait de la servitude obligatoire à Allah, qu’il le veuille
ou pas il ne peut sortir de cette limite.
C : Ici nous voyons la justice d’Allah se révéler. Lui Subhanehu et Teala ne va en aucun
cas bruler quiş que se soit dan l’enfer sans avoir envoyer de prophète pour montrer la
voie du droit chemin et apprendre la disposition d’Allah.
La justice d’Allah Subhanehu et Teala tient responsable la raison après avoir atteint
l’âge majeur et après avoir la faculté de pouvoir choisir le droit chemin du faux. Suite à
cela l’être humain est affligé soit par une récompense soit par une punition. La
récompense vient en tant que la bénédiction d’Allah alors que la punition vient en tant
178
que la justice d’Allah. À ce point la raison de l’envoi des prophètes aux hommes trouve
sa signification exacte.
Cette procédure a commencé avec Adam (as) et s’est terminé avec Muhammed (sas).
Yakub (as) et Sa famille ne sont qu’une partie de cette longue chaine de prophétie.
Donc ils devaient se trouver dans un temps et un lieu (Damas et Egypte) précis afin
d’exercer leur mission.
Les acteurs qui se trouvent dans ce récit étaient en besoin réciproque afin que le temps
et le lieu puissent réaliser ces scènes. Le nom commun a tous ces réunions et
rassemblement est l’État de Besoin. Comme dans le rêve ils sont venus à Yusuf dans
l’état de besoin ‘SACIDIN’.
Yakub (as) et Ses fils (as) sont venus afin de déclarer aux humains leur mission de
l’UBUDIYE-IHTIYARIYE-AKLIYE : LA SERVITUDE DE LA VOLONTÉ LIBRE. Du à
son importance répétons encore une fois qu’Allah Teala ne fera point gouter la
punition de l’Enfer à une communauté dont Il n’a pas envoyé de prophète.
Si nous nous retournons au rêve de Yusuf (as). Celui qui a vu le rêve c'est-à-dire Yusuf
(as) est en même temps un humain, mais un humain né pour être un prophète. Ce
qu’Il (as) a vu onze étoiles, le soleil et la lune. Dans leurs états astronomiques ça a été
vu.
D : Quand on regarde de ce côté nous pouvons voir la satisfaction des deux besoins, de
l’état de servitude qui vient de la naissance et la servitude qui vient avec le choix de la
raison grâce à Yakub (as) et Ses fils dans un temps et des lieux propres à eux.
Deux sortes d’UBUDIYET (servitude) ont été satisfaites. Avec quoi ? La façon de la
servitude du jugement involontaire était en intérêt avec le côté astronomique.
1 : Le Lieu (la place)
2 : Le Temps
Tous les êtres créés était dans le premier état de servitude et exerçait leur servitude,
alors que les humains et les djinns étaient en dehors de cela. Car il n’y avait pas encore
la liberté nécessaire pour les propriétaires de raison de pouvoir choisir l’acceptation ou
le rejet de la servitude du destin qui se trouvait encore sous l’état de besoin. Dans ce
temps et lieu les besoins nécessaires des hommes ont été couverts à l’occasion de
Yakub (as) et Ses fils (as). Car Ils (as) ont donné aux personnes les connaissances
concernant la servitude du destin. Ceci était la réalisation de deux sortes de servitudes
en parallèle et de ce fait la raison de la création avait trouvé sa place.
Ce qui est en lien directe avec notre sujet ici ce sont les besoins des hommes et des
djinns qui ont été satisfait. Avec cela nous venons à la fin du 4ème verset.
179
VERSETS - 5
َ ‫ﻙ َﻛ ْﻳ ًﺩﺍ ﺇِﻥﱠ ﺍﻟ ﱠﺷﻳ‬
‫ﺎﻥ‬
َ ‫ْﻁ‬
َ َ‫ﻙ َﻓ َﻳﻛِﻳ ُﺩﻭﺍ ﻟ‬
َ ‫ﻙ َﻋﻠَ ٰﻰ ﺇِ ْﺧ َﻭ ِﺗ‬
َ ‫َﻗﺎ َﻝ َﻳﺎ ُﺑ َﻧﻲﱠ َﻻ َﺗ ْﻘﺻُﺹْ ﺭ ُْﺅ َﻳﺎ‬
[۱۲:٥] ٌ‫ﺎﻥ َﻋ ُﺩﻭﱞ ﻣ ِﱡﺑﻳﻥ‬
َ ‫ِﻺ‬
ِ ‫ﻧﺳ‬
ِْ‫ﻟ‬
« Ô mon fils, dit-il, ne raconte pas ta vision à tes frères car ils te jalouseront avec un
jalousement et monteraient un complot contre toi ; le diable est certainement pour
l’homme un ennemi déclaré. » YUSUF 12/5
180
Concernant ce saint verset
Signification :
Lorsque Yakub (as) a écouté le rêve de Yusuf (as), Il a dit :
« Ô mon fils ! Quoi qu’il se passe surtout ne raconte pas ne serait ce qu’une partie ou
même un mot de ce rêve que tu a vu à tes frères, ce sujet est très important mon
fils. Ceci est une information excellente, car c’est l’information qu’une bénédiction va
nous être donnée à nous et à toi par Allah. Le côté dangereux de ce rêve c’est le fait que
le diable va mettre de la jalousie entre toi et tes frères. »
Car le diable est un ennemi déclaré pour l’homme sa plus grande hostilité est pour les
prophètes (as). La raison est claire. Car les prophètes (as) sont les guides du droit
chemin envoyé par Allah aux humains.
L’hostilité du diable aux humains est claire et nette. Avec ce que nous ont appris les
prophètes (as) Allah Teala a démontré à nous aux hommes le diable dans tous ces
côtés, il n’a plus rien à y cacher. Les prophètes (as) nous ont informé tous les voies par
lesquels ils peuvent venir à nous et nous ont appris toutes les façons de comment
fermer ces voies.
Toutes les méthodes et les mensonges des diables nous ont été montrés par les
prophètes (as). Ils nous ont donné les moyens d’échoué leurs méthodes et par
conséquent de nous sauver de leurs dommages.
Allah Teala ne nous a pas seulement donné ces méthodes, au contraire pour notre lutte
contre le diable Il nous a munis de plusieurs armes.
C’est pour cette raison qu’Allah Teala Subhanul Hakk nous précise ici que le diable est
un ennemi déclaré pour l’homme.
Une information de plus :
Un signe qui représente une preuve dans ce verset :
El Hakk Subhanehu et Teala nous commente le dialogue qui se passe entre Yakub (as)
et Son fils Yusuf (as). Comme un discours qui vient de l’institution paternelle et
prophétique, Il donne le conseil avec l’ordre d’interdiction. Un appel dans le genre
‘’surtout ne raconte rien’’.
Dans ce verset la raison de l’ordre d’interdiction s’y trouve également, ou plutôt
l’expression qui peut être citée comme la réponse de l’interdiction : ‘’ ils te
jalouseront avec un jalousement’’.
181
Par exemple : si tu ne fait pas ce que je te dis il t’arrivera telle ou telle chose. D’abord
vient l’ordre d’interdiction ensuite CEVABU-NEHIY c'est-à-dire l’interdiction ou
bien l’interdiction de répondre.
« Même que tu leurs raconte qu’une partie de ce rêve ils te jalouseront avec un
jalousement » ensuite viens la deuxième partie de ce rêve. INNA c'est-à-dire le mot
SUREMENT est un attribut et avec ce mot la notion de certitude est accentuée. Qu’est
ce qui est sur ? Le fait de l’hostilité du diable est sur et que cela va durer à jamais.
Après ce signe, nous allons nous occuper des nouveaux éléments qui vont s’y trouver
après cette partie de la sourate inchaallah. Le récit va commencer ici. Les frères de
Yusuf (as), acteurs de ce récit, vont se trouver sur scène avec leurs actes, précisons que
nous devons prendre en compte sérieusement le diable, un des éléments principaux,
qui va faire son apparition à partir de ce point.
Ce signe nous prouve que dans ce récit deux éléments vont partir dans leurs directions
parallèlement. Un de ces éléments est la Divinité alors que l’autre est l’élément
diabolique.
A partir de ce point ces deux éléments vont se suivre parallèlement dans le cadre du
jugement et du destin, dans des lieux et temps précis ou différent durant tout le récit.
…………………………………..
182