Les types de tawhîd (monothéisme) et les types de shirk

Les types de tawhîd (monothéisme) et les types de shirk
(associationnisme)
par ’Abd al-Rahmân Ibn Hassan1
Traduit de l’arabe par Amine Chérif-Zahar
Au nom d’Allâh, le très clément, le très miséricordieux
Louanges à Allâh et que le salut soit sur ses serviteurs ;
Sachez qu’Allâh a créé les hommes afin qu’ils lui rendent un culte sans lui associer
quiconque [ou quoi que ce soit] dans ce culte. « Je n'ai créé les djinns et les hommes
que pour qu'ils M'adorent » (Al-dhariyât, 56). Et l’adoration, c’est [la mise en
pratique de ce qu’implique] le tawhîd ( monothéisme), car c’est l’objet des querelles
qui ont opposé les prophètes de Dieu à leur peuples : « Nous avons envoyé dans
chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: «Adorez Allâh et écartez-vous du
Tâghût (tout ce qui est adoré en dehors d’Allâh) » (Al-nahl, 36).
Le monothéisme est défini selon trois paradigmes : L’affirmation de l’unicité d’Allâh
dans ses actes (tawhîd al-rubûbiyya), l’affirmation de l’unicité d’Allâh dans le culte
(en se sens qu’il est le seul qui doit être adoré) (tawhîd al-ulûhiya) et enfin
l’affirmation de l’unicité d’Allâh quant à ses noms et ses attributs (tawhîd al-asmâ’
wa-ssifât).
Quant au tawhîd al-rububiyya, c’est un type de tawhîd que les incroyants du temps du
prophète n’ont pas nié sans que cela ne les aient fait compter parmi les croyants ou
leur aient épargné que le prophète ne les combatte ou ne décrète que leurs sangs et
leurs biens ne sont pas sacrés. C’est le fait d’attester qu’Allâh n’a point de semblable
ni d’égal dans ses actes. « Dis : « Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la
terre ? Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le
mort du vivant, et qui administre tout ? » Ils diront : «Allâh». Dis alors : «Ne le craignez-vous donc pas ? » (Yûnus, 31), « 84. Dis : «A qui appartient la terre et ceux qui
y sont ? si vous savez». 85. Ils diront : «A Allâh». Dis : « Ne vous souvenez-vous donc
pas ? » 86. Dis : « Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime
? » 87. Ils diront : [ils appartiennent] «A Allâh». Dis : «Ne craignez-vous donc pas ?
» 88. Dis : « Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé ? [Dites], si vous le savez ! » 89. Ils diront : «Allâh». Dis : «Comment donc se fait-il que vous soyez ensorcelés ? » [au point de ne
pas croire en Lui] » (Al-Mu’minûn, 84-89). Les versets dans ce sens sont abondants et
trop connus pour nécessiter d’être rappelés.
Le second paradigme du monothéisme, c’est le tawhîd al-ulûhiya. C’est l’objet de
toutes les disputes dans les temps anciens et moins anciens. C’est l’interprétation de la
foi en l’unicité d’Allâh par les actions des mortels tels la supplication (du‘â’), le fait
de s’obliger d’observer un culte dans un but de rapprochement (nadhr), le sacrifice
1
Grand docteur d’Arabie, petit fils de Muhammad Ibn Abd al-Wahhâb (1193-1285 de l’hégire).
(al-nahr), l’espoir (al-radjâ’), la crainte (al-khawf), le fait de mettre sa confiance (tawakkul), l’amour (al-hub), la peur (al-rahba), le repentir (al-inâba) etc. Pour chacune
de ces formes de culte, il existe des versets qui attestent qu’il ne doit être rendu qu’à
Dieu. Voici un verset qui témoigne que seul Allâh doit être imploré : « Et votre Seigneur dit : « Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à
M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés » (Ghâfir, 60). [Sachez que] le fondement de l’adoration, c’est le fait de rendre un culte exclusivement à Allâh [dans le
seul but de plaire à Allah et de se rapprocher de lui], et de le rendre conformément à
la loi de Muhammad. « Les mosquées sont consacrées à Allâh : n'invoquez donc personne avec Allâh » (Al-djinn, 18), « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : «Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi
donc » (Al-anbiyâ’, 25), « A lui l'appel de la Vérité ! Ceux qu'ils invoquent en dehors
de Lui ne leur répondent d'aucune façon; semblables à celui qui étend ses deux mains
vers l'eau pour la porter à sa bouche, mais qui ne parvient jamais à l'atteindre. L'invocation des mécréants n'est que vanité » (Al-ra‘d, 14), « C'est ainsi qu'Allâh est Lui
le Vrai, alors que ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le faux; c'est Allâh qui est
le Sublime, le Grand » (Al-Hadjdj, 62), « …Prenez ce que le Messager vous donne; et
ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en… » (Al-hashr, 7), « Dis : «Si vous aimez vraiment Allâh, suivez-moi, Allâh vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allâh
est Pardonneur et Miséricordieux » (Âl-Imrân, 31).
Quant au troisième paradigme, c’est la tawhîd al-asmâ’ wa-ssifât (l’attestation de
l’unicité d’Allâh en ses noms et attributs) : « 1. Dis : «Il est Allâh, Unique. 2. Allâh,
Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. 3. Il n'a jamais engendré, n'a pas
été engendré non plus. 4. Et nul n'est égal à Lui » (Al-ikhlâs), « C'est à Allâh qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et laissez ceux qui
profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait. » (Al-a‘râf, 180), « Il
n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (Al-shûrâ, 11).
Par opposition au monothéisme se définit le shirk (associationnisme ou polythéisme).
Il est de trois sortes : le shirk akbar (le plus grand associationnisme), le shirk asghar
(le plus petit associationnisme) et enfin le shirk khafiyy (l’associationnisme non apparent). Voilà que le Coran énonce relativement au grand shirk : « Certes Allâh ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut.
Mais quiconque donne à Allâh quelqu'associé commet un énorme péché » (Al-nisâ’,
48), « …Alors que le Messie a dit : «Ô enfants d'Israël, adorez Allâh, mon Seigneur
et votre Seigneur». Quiconque associe à Allâh (d'autres divinités) Allâh lui interdit le
Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » (Almâ’ida, 72).
On dénombre quatre types de shirk akbar :
-
le premier type, l’associationnisme dans l’invocation (shirk al-du‘â’) : Ce type
est attesté par le verset : « Quand ils montent en bateau, ils invoquent Allâh
Lui vouant exclusivement leur culte. Une fois qu'Il les a sauvés [des dangers
de la mer en les ramenant] sur la terre ferme, voilà qu'ils [Lui] donnent des
associés » (Al-‘ankabout, 65).
-
le second type, l’associationnisme dans l’intention (al-niyya), la volonté (al’irâda) et la décision d’exécuter son intention (al-qasd) : Le verset suivant en
rend compte : « Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les ré-
tribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit
diminué » (Hoûd, 15).
-
le troisième type, l’associationnisme dans la soumission (al-tâ‘a): La preuve
en est ce verset : « Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le
Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d'Allâh, alors qu'on ne leur a
commandé que d'adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à
Lui ! Il est au-dessus de ce qu'ils [Lui] associent » (Al-tawba, 31).
L’interprétation, qui ne prête point de doute, de ce verset, c’est que le fait de
s’être désigné des ‘arbâb (traduit ici par seigneurs) veut dire qu’ils ont obéis
aveuglément à leurs rabbins et à leurs moines en ce qu’ils leur ont rendu licite
ce qui, de par la loi divine, était interdit, non qu’ils les ont adorés. C’est ainsi
que le prophète l’a interprété à ‘Adiyy (un chrétien islamisé) qui était venu lui
dire : nous ne les adorons point. Le prophète lui répondit que l’adoration qu’ils
ont observée à l’égard de leurs seigneurs, c’est l’obéissance dans la transgression des préceptes divins.
-
le quatrième type : l’associationnisme dans l’amour (le fait d’aimer autre
qu’Allâh du même amour qu’on porte pour Allâh ou davantage). Sa preuve, ce
verset du Coran : « Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allâh, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allâh… » (Al-Baqarah,
165).
Le second type de shirk, le shirk asghar (le petit associationnisme) : c’est le riyâ’ (ostentation). Voici le verset qui le démontre : « Dis : «Je suis en fait un être humain
comme vous. Il m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique ! Quiconque, donc,
espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans
son adoration aucun à son Seigneur » (Al-kahf, 110).
Le troisième type de shirk, le shirk khafiyy (l’associationnisme non apparent) : Voilà
un hadîth qui fait foi de preuve sur ce genre de shirk : Le prophète a dit : « Le shirk
dans cette communauté est aussi invisible que les traces des pas d’une fourmi noire
sur un rocher noir dans une nuit sombre ». L’absolution de cette manifestation de
shirk consiste à implorer Allâh par ces paroles que le prophète a enseignées : « Je
vous implore seigneur afin que vous m’épargniez de commettre un quelconque acte
d’associationnisme que je sais qu’il en est un, et j’implore votre miséricorde pour les
péchés que je pourrais commettre sans savoir que se sont des péchés ».
Quant au kufr (impiété), il en existe deux sortes :
1 - un kufr qui exclut son auteur de la sphère de l’islam et dont on décerne cinq types :
-
le kufr induit par le fait de démentir [la vérité] : « Et quel pire injuste que celui
qui invente un mensonge contre Allâh, ou qui dément la Vérité quand elle lui
parvient ? N'est-ce pas dans l'Enfer une demeure pour les mécréants ? » (Al‘ankaboût, 68).
-
le kufr induit par le fait de refuser de se soumettre par orgueil même en attestant que c’est la vérité : « Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l'exception d'Iblis qui refusa, s'enfla d'orgueil et fut parmi les infidèles » (Al-baqarah, 34)
-
le kufr induit par le fait de douter [de la religion]: « 35. Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance]; il dit : «Je ne pense pas
que ceci puisse jamais périr, 36. et je ne pense pas que l'Heure viendra. Et si
on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour
que ce jardin. 37. Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : «Serais-tu mécréant envers Celui qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'a
façonné en homme 38. Quant à moi, c'est Allâh qui est mon Seigneur; et je
n'associe personne à mon Seigneur ? » (Al-kahf, 35-38)
-
le kufr induit par le fait de se détourner de la vérité : « …Ceux qui ont mécru
se détournent de ce dont ils ont été avertis » (Al-Ahqâf, 3).
-
le kufr induit par l’hypocrisie : « C'est parce qu'en vérité ils ont cru, puis rejeté la foi. Leurs cœurs donc, ont été scellés, de sorte qu'ils ne comprennent
rien » (Al-Munâfiqûn, 3).
2 – et un kufr de second ordre qui n’exclue pas son auteur de la sphère de l’islam :
c’est le kufr induit par le fait de ne pas reconnaître les bienfaits d’Allâh. « Et Allâh
propose en parabole une ville : elle était en sécurité, tranquille; sa part de nourriture
lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d'Allâh
(kafarat bi-‘an’umi-llâh). Allâh lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur
[en punition] de ce qu'ils faisaient ». (Al-nahl, 112)
[Il reste enfin] le nifâq (hypocrysie): il est de deux sortes : un nifâq i’tiqâdî (une hypocrisie touchant la foi) et un nifâq ’amalî (une hypocrisie touchant les actions) :
Quant au premier, on en distingue six types : 1 – accuser le prophète de mensonge, 2
– accuser sa loi ou quelques préceptes de la loi d’être faux, 3 – détester le prophète, 4
– détester tout ou partie de la loi qui lui a été révélée, 5 – afficher de la satisfaction si
la religion du prophète accuse une défaite et 6 – afficher son malheur si, au contraire,
la religion du prophète connaît le succès. L’auteur d’un de ces six cas demeurera éternellement au plus bas fond du Feu.
Quant au nifâq ‘amalî, il est de cinq sortes induites par le hadîth : « Le signe de
l’hypocrite, ce sont ces trois choses : Quant il parle, il ment ; quant il promet, il ne
tient pas sa promesse ; quant on lui confie quelque chose, il ne la rend jamais » [et
dans d’autre hadîth-s les compléments suivants] « quant il se dispute, il est ordurier ;
quant il scelle un pacte, il ne le respecte pas ». Nous prions Allâh de nous préserver
de l’hypocrisie ou de faire scission [au prophète et à la communauté des croyants] ou
encore d’avoir de mauvaises mœurs.
Texte original publié dans « al-Djâmi‘ al-farîd »