D`où vient le mal

Echos du café philo du 26 novembre 2014
D’où vient le mal ?
Quand on parle de mal, on porte une appréciation négative sur une situation ou un comportement,
mais pour quelle raison exactement ? Plusieurs hypothèses ont été évoquées : est mal ce qui fait
souffrir (mais toute souffrance n’est pas un mal et le mal peut être indolore) ; est mal ce qui est
contraire à notre système de valeurs (mais alors ce qui est mal pour un individu ou un groupe ne le
sera pas forcément pour d’autres) ; est mal ce qui nuit et détruit les hommes, les sociétés, l’humanité
en chacun, c’est-à-dire ce qu’on appelle la barbarie (mais la violence n’est-elle pas parfois
nécessaire ? cas de la torture pour éviter un attentat par exemple)
Il parait donc difficile de séparer nettement le bien du mal : il n’y a pas d’un côté les bons, de l’autre
les méchants, d’un côté le chemin du bien, de l’autre le chemin du mal. Mais comment comprendre
cette relation ? Le mal est-il l’absence du bien (que l’on va faire apparaître peu à peu par nos efforts)
ou au contraire ce qui s’oppose au bien en un combat perpétuel (conception manichéenne de
l’existence : nous sommes constamment animés par des pulsions de vie et des pulsions de mort) ?
Dans l’histoire de la philosophie, il y a plusieurs conceptions de l’origine du mal.
On peut penser avec Socrate que nul n’est méchant volontairement : si nous agissons mal, c’est par
ignorance ou erreur. Nous croyons bien faire mais nous considérons comme bien (pour nous, pour
notre groupe) ce qui en réalité ne l’est pas. Nous n’avons pas réfléchi à la valeur de ce que nous
recherchons, au bien-fondé des moyens que nous utilisons, aux conséquences de nos actes.
Comment expliquer cette absence de sens critique, de remise en cause de ses certitudes, ce refus de
penser par soi-même ? Peut-être parce qu’on se laisse guider par ses émotions, ses sentiments, ses
passions, ses fantasmes, son intérêt égoïste. Peut-être aussi par paresse : il est plus facile de se
laisser guider par autrui, d’obéir aux autorités que de chercher soi-même où se trouve son devoir.
Dans un monde qui a perdu ses repères, il est rassurant de se voir imposer un cadre pour l’action et
un sens à la vie. Parfois, on peut malgré tout s’apercevoir que son action est condamnable, mais alors
on en rejette la responsabilité sur ceux qui ont donné les ordres. Tout cela révèle une faiblesse de la
volonté : on ne prend pas les moyens de penser et de vouloir comme il faut.
On peut penser au contraire avec saint Augustin ou Sade que nous pouvons faire le mal pour le mal.
Nous commettons volontairement le mal parce que c’est mal (attrait de l’interdit). Cette fascination
pour la transgression peut s’interpréter de différentes manières. D’abord comme un moyen de
s’affirmer aux yeux des autres, d’être reconnu par eux, de vivre au-dessus des conventions, de
montrer tout ce dont est capable, de nier toutes les limites de la vie morale et sociale. Ensuite
comme une réaction à la platitude de l’existence : dans un monde où plus rien n’a de sens, où plus
personne n’a de valeur, l’expérience transgressive apporte une intensité nouvelle (on détruit non
pas pour construire, mais simplement pour détruire : la violence n’est plus un moyen mais un but).
On peut se demander enfin si tenter d’expliquer le mal, lui assigner une cause, n’est pas le faire
disparaître. Le mal, c’est ce qui est absolument condamnable, ce qui ne doit pas être. Il faut le
combattre et non lui trouver une cause explicative, ce qui serait une manière de le justifier. La
réflexion sur le mal conduit donc à l’énigme de la liberté : on ne peut parler de mal que si l’on admet
que l’homme est libre, c’est-à-dire capable de faire un choix qu’on ne peut prévoir à l’avance. Selon
Kant, nous faisons l’expérience de cette capacité quand nous prenons conscience de notre devoir.
Par exemple, face à un ordre injuste, même si nous obéissons, nous restons convaincus que nous
aurions pu dire non. Il faut choisir de faire son devoir (qui se caractérise par le fait qu’il peut être
généralisé sans contradiction, et qu’il respecte la dignité de tout être humain) mais l’envers de ce
choix reste la possibilité toujours présente de consentir au mal (c’est ce que Kant appelle le mal
radical). Nous sommes ainsi constitués que nous sommes capables de dévier, que nous n’avons pas
de programmation préétablie. Le mal vient de cette capacité d’errance qui conduit à deux sortes
d’excès : se prendre pour le centre du monde, refuser toute dépendance, ou au contraire ne
s’accorder aucune valeur, refuser toute responsabilité. L’orgueil et la mauvaise foi sont à l’origine du
mal.
« Nul n’est méchant volontairement. Comme le tyran, chacun de nous fait
toujours ce qui lui parait le meilleur. » (Platon)
« Eh bien ! moi, j’ai voulu voler sans être poussé par le besoin, simplement par
dégout du sentiment de justice, par surabondance d’iniquité… Ce n’est pas de la
chose convoitée par mon larcin, mais du larcin même et du péché que je voulais
jouir. » (Saint Augustin)
« Si la révolte libertaire des années soixante était encore utopique, porteuse de
valeurs, de nos jours les violences qui enflamment les ghettos se détachent de
tout projet historique. Révolte pure du désœuvrement, du chômage, du vide
social, violence d’autant plus dure qu’elle est sans espoir, no future, sans
programme ni illusion, violence hard, désenchantée. » (Gilles Lipovetsky)