résistances et mésententes autour du mot « genre

QUEL GENRE ?
RÉSISTANCES ET MÉSENTENTES AUTOUR DU
MOT « GENRE » DANS LE DÉVELOPPEMENT
Christine Verschuur *
Le genre n’apparaît pas toujours comme une catégorie
d’analyse utile dans les études de développement malgré son
apparition depuis près de 40 ans dans les sciences sociales.
La richesse de la pensée féministe et l’hétérogénéité des femmes ont longtemps été méconnues dans les études de développement. Grâce aux apports des études féministes postcoloniales, le genre en tant que catégorie d’analyse, articulée
avec les catégories de classe et de race, contribue à renouveler la pensée sur le développement.
Mots clés : genre et développement, mouvements de femmes, féminismes postcoloniaux.
Le mot genre est de ceux qui provoquent encore des remarques amusées, ou
qui évoquent « chez la plupart des praticiens du développement un sentiment
palpable d’ennui » (Molyneux 2004, citée par Cornwall, 2007, p. 69). Pour de
nombreuses personnes travaillant dans le domaine des études de développement, il s’agit d’un terme fourre-tout et à la mode – donc suspect – ou technocratique – donc peu sérieux. Que révèle cet « ennui », en dehors d’une méconnaissance des apports des études féministes postcoloniales ? S’agit-il tout simplement
de dévaloriser un terme associé au féminin ? Ou s’agit-il, en dénigrant ce mot, de
refuser d’aborder les questions de pouvoir, notamment celles liées à la reproduction des inégalités de développement ? En effet, il faut « regarder au-delà des
acteurs et de la valeur littérale de leurs mots. Les relations de pouvoir entre
nations et le statut des sujets coloniaux sont devenus compréhensibles (donc
légitimes) dans des termes de relations entre masculin et féminin » (Scott, 2000,
p. 32).
Le politologue néo-conservateur américain R. Kagan (1992), haut fonctionnaire de l’administration G. W. Bush, en parlant des rapports entre l’Europe et
l’Amérique, les comparait bien à Vénus (déesse de la beauté) et à Mars (dieu de la
* Institut de hautes études internationales et du développement, Genève.
rticle on line
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guerre) ! De même, les relations entre pays du Sud et du Nord peuvent être lues
en des termes codés comme masculins et féminins. Des qualificatifs dits féminins
seraient associés aux pays « pauvres » : subordonnés, faibles, exploités, traditionnels... par contraste avec des caractéristiques dites masculines attribuées aux pays
« riches » : dominants, forts, protecteurs, rationnels, modernes. De nombreux
« mots du développement » sont connotés féminins : la solidarité, l’aide, la vulnérabilité par exemple, sont des termes associés à des caractéristiques dites féminines. Est-ce anodin ? anecdotique ? une asymétrie « naturelle » ? ou le genre est-il
une catégorie d’analyse utile pour les études de développement ?
Le mot genre est apparu dans les sciences sociales depuis près de 40 ans
(Oakley, 1972), en tant que catégorie d’analyse. Contrairement à ce qui s’est
passé dans le milieu académique, dans les programmes de développement, le
mot genre n’a pas été repris comme tel. Il a été introduit dans le répertoire du
développement, dans les années 1980, suite aux analyses critiques du biais androcentrique du développement, et en réponse au constat que des programmes, en
donnant une certaine survisibilité aux femmes durant les années 1970, les avaient
pénalisées. L’introduction du mot genre prétendait recentrer les programmes
vers les hommes et les femmes, au lieu de se focaliser sur les femmes seulement,
et « rééquilibrer les relations » entre hommes et femmes. Ces « relations »
n’étaient pas entendues comme des rapports de pouvoir. Le mot genre dans le
développement a remplacé le mot « femmes » ou celui de sexe, a été employé
comme un outil descriptif plutôt que comme outil analytique et associé à des
prescriptions normatives plutôt qu’à des revendications de droits. Le répertoire
des professionnels du développement s’est accommodé de ce « buzzword »,
devenu « fuzzword » 1 (Cornwall, 2007), en vidant ce concept de son contenu
analytique critique. Faut-il alors se débarrasser de ce mot ? Faut-il ignorer ceux et
celles que ce mot ennuie ? Ou faut-il continuer à démontrer sa portée analytique
dans le développement, dans la mesure où le genre continue d’être mis en avant
comme une priorité dans les agences de coopération et où les inégalités de
genre/classe/race sont loin de se réduire ?
Tant la complexité et la richesse de la pensée féministe – traversée de courants multiples, variée selon les régions, les histoires sociales et coloniales, les
enjeux –, que l’hétérogénéité des femmes – diverses selon les articulations de
classe, race, caste – ont longtemps été méconnues par les chercheurs et praticiens du développement, y compris souvent par les personnes chargées des
questions de « genre » dans des programmes de coopération. Le concept de
genre élaboré par des chercheures féministes a été revisité grâce à de multiples
apports auparavant invisibles, considérés insignifiants, peu reconnus ou sans
légitimité académique. Ces apports proviennent notamment des idées et mouvements dissidents de femmes dans les pays du Sud, de migrantes, des exclu-es, des
subalternes. Des études, recherches, publications et rencontres ont permis de
mieux les reconnaître. Ces contributions ont favorisé le croisement des études
féministes avec les études de développement, que ce soit au Nord ou au Sud,
dans des contextes où ce regard croisé avait été limité jusqu’à relativement peu,
comme dans les pays francophones, à la différence des pays anglo-saxons. De
1 - Buzz : bourdonnement, fuzz : duvet, ou, comme adjectif, confus.
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nouveaux champs théoriques ont ainsi été construits, qui ont souvent précédé
l’institutionnalisation du champ d’études postcoloniales.
Le concept de genre ayant été élaboré par des chercheures se réclamant du
féminisme, je présenterai d’abord brièvement le cheminement des pensées et
mouvements féministes, car cela n’est pas sans incidence sur les changements
dans l’utilisation de cet outil d’analyse. Je présenterai ensuite comment le genre a
été introduit dans les programmes de coopération, où il a été détourné du sens
dans lequel il avait été élaboré dont le monde académique. Cela n’est pas sans
rapport avec les tensions dans la division du travail intellectuel entre les penseurs,
de l’Est ou de l’Ouest (Verschuur, 2009), entre les chercheur-es situé-es dans le
monde académique, les organisations militantes, les institutions du développement, hommes ou femmes. J’indiquerai en quoi les études féministes postcoloniales ont contribué à enrichir ce concept en tant que catégorie d’analyse et à
affiner les analyses des processus de transformations sociales. Cela nous permettra de comprendre les résistances et mésententes autour de l’utilisation du mot
genre dans le développement.
En quoi le fait de croiser les études et pratiques féministes, et notamment
postcoloniales, dans toute leur diversité, avec les études et pratiques de développement a-t-il contribué à mieux comprendre les transformations sociales, la
problématique de développement ? Les études de développement sans le genre
sont-elles possibles 2 ?
I – FÉMINISMES EN MOUVEMENT
Dès l’apparition du mot féminisme, des jeux de mots sont faits. « C’est dans un
pamphlet antiféministe – L’homme-Femme – que surgit pour la première fois, en
1872, l’adjectif féministe, sous la plume d’Alexandre Dumas fils. Emprunté au
vocabulaire médical, il désignait la féminisation pathologique du sujet masculin.
[Dumas] le détourna de son sens pour prendre la défense de la différence
sexuelle, menacée par le processus égalitaire qui viriliserait les femmes. » (Bard,
1999, p. 27). Le qualificatif sera repris, avec humour, par Hubertine Auclert
(1848-1914), une militante féministe et anti-cléricale française, qui lui donnera
son sens moderne (Riot-Sarcey, 2002).
Avant même l’apparition du terme féministe, des femmes, esclaves, ouvrières,
socialistes, anarchistes, migrantes, ont contribué aux luttes et débats contre les
inégalités – entre femmes et hommes, mais aussi contre d’autres inégalités. Flora
Tristan (1803-1844) par exemple avait pris conscience d’être une « paria », doublement rejetée parce que femme et ouvrière. Elle témoignait déjà de cette
capacité à rendre compte des dynamiques de genre et de classe, mais aussi de
politiser cette prise de conscience (Tristan, 1838).
La pensée et les mouvements féministes sont pluriels, hétérogènes. De multiples ouvrages rendent compte de la richesse des débats, des tensions, de
2 - Pour paraphraser le titre du colloque des historiennes féministes de Rouen en 1997, « Une
histoire sans les femmes est-elle possible ? » (Sohn, Thelamon, 1998).
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l’anti-féminisme (Kandel, Picq 1982 ; Thébaud, 1992 ; Toupin, 1993 ; Bard, 1999 ;
Hirata et alii, 2000 ; Riot-Sarcey, 2002 ; Gubin et alii, 2004 ; Dorlin, 2008). La
diversité des féminismes est grande tant dans les pays occidentaux que dans les
pays du Sud, comme en ont témoigné par exemple les congrès puis les rencontres féministes qui se sont succédé en Amérique latine depuis déjà un siècle
(Gargallo, 2002).
Trois grandes vagues du féminisme peuvent être identifiées, qui ne se succèdent pas nécessairement dans le temps, qui peuvent se superposer partiellement, mais qui indiquent tout de même les principaux enjeux autour desquels
ont porté les débats et les luttes des femmes.
La première vague du féminisme, de la fin du XIXe siècle à la première moitié
du XXe siècle, a été associée au combat pour le droit de vote des femmes. Les
pamphlets ridiculisant les « suffragettes » sont un témoin de la résistance qu’a
provoquée cette revendication. Mais les débats furent également âpres en Europe
entre les féministes « bourgeoises » et les femmes socialistes. Ainsi, les femmes
socialistes réunies à Copenhague en 1910 privilégiaient une représentation de la
lutte des femmes où les ouvrières luttaient pour leurs conditions de travail. Pour
elles, lutte des femmes et lutte des classes étaient deux choses différentes et il
fallait empêcher qu’elles se confondent. Certaines, comme Clara Zetkin, qui avait
créé le mouvement socialiste féminin international, prônaient la séparation complète des femmes socialistes d’avec les féministes bourgeoises (Kandel, Picq,
1982). En Chine, les luttes des femmes chinoises pour obtenir le droit de vote,
depuis la fin du XIXe siècle, qui étaient dirigées par des femmes actives de l’élite,
principalement issues de familles aisées et éduquées à l’étranger, créèrent des
tensions et rendirent le mouvement suspect aux yeux des radicaux (Dirlik, 2009).
Ailleurs, le combat pour le droit de vote s’est croisé avec celui contre la discrimination du droit de vote entre femmes colonisées et femmes de la puissance
coloniale. C’est ainsi qu’en Afrique de l’Ouest, en 1945, des femmes de SaintLouis et de Dakar au Sénégal luttaient pour obtenir le droit de vote en tant que
citoyennes, non seulement au même titre que les hommes du Sénégal, mais aussi
au même titre que les femmes de la Métropole vivant sur le territoire de l’AOF
(Sarr, 2009). Ces exemples montrent combien les catégories de genre, classe,
race et nation se croisent déjà à cette période dans les expériences, les débats et
les luttes des divers mouvements des femmes, en Occident ou ailleurs.
Dans les années 1960 – la deuxième vague du féminisme –, le mouvement des
femmes prend conscience d’une oppression spécifique : le travail gratuit réalisé
par les femmes, invisible, « pas pour soi mais pour d’autres, au nom de la nature,
de l’amour ou du devoir maternel » (Kergoat, 2000, p. 37). Les travaux sur la
division sexuelle du travail, en tant que catégorie d’analyse, à différentes époques
et dans divers contextes culturels, contribuent à expliquer la persistance de
l’oppression des femmes. Christine Delphy, militante féministe et sociologue,
dans son article « L’ennemi principal » (Delphy, 1970), qui fait partie des textes
fondateurs du mouvement de libération des femmes, explique que l’ennemi
principal, ce n’est ni l’Homme avec un grand H, ni les hommes en général, c’est
un système autonome d’exploitation et de domination : le patriarcat. Delphy
propose une approche des rapports hommes/femmes en termes de rapports
sociaux de production – un féminisme matérialiste. Elle critique les analyses des
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théoriciens marxistes pour qui il ne peut y avoir de coexistence de divers modes
de production. En théorisant sur le « travail domestique » et le « mode de production domestique », elle pose le problème de l’extraction du travail gratuit des
femmes et du maintien de l’oppression des femmes.
Durant ces années, le mouvement black feminism (Combahee River Collective, 1977 ; hooks, 1981 ; Davis, 1982 ; Hill Collins, 1989), évoquant les luttes pour
les droits des femmes esclaves ou abolitionnistes du milieu du XIXe siècle, et dans
la foulée des mouvements contre le racisme des années 1960 aux États-Unis, a
représenté un courant critique de la pensée dominante féministe. « Par Black
feminism, il ne faut pas entendre les féministes “noires”, mais un courant de
pensée politique qui, au sein du féminisme, a défini la domination de genre sans
jamais l’isoler des autres rapports de pouvoir, à commencer par le racisme ou le
rapport de classe, et qui pouvait comprendre, dans les années 1970, des féministes “chicanas”, “natives américaines”, sino-américaines ou “du Tiers Monde”
(toutes les femmes rentrant dans la catégorie de “colored women”). Ce point de
vue donne lieu à des luttes, à une appréhension des rapports de force et à une
construction de l’identité politique et féministe, différentes de celles d’autres
groupes » (Dorlin, 2008, p. 21). Vers la fin des années 1980, avec la publication du
texte de Patricia Hill Collins (1989), le féminisme Noir « est passé d’une logique
de groupe de conscience, à celle de groupe de réflexion, d’étude et d’action [voir
Falquet, 2006] » (Dorlin, 2008, p. 21). Parmi ses objectifs figure celui que « les
études féministes ne se réfugient pas derrière une méthodologie prétendument
“objective”, derrière un académisme qui a historiquement permis d’invisibiliser
l’histoire des groupes les plus dominés, qualifiant leurs expériences, leurs résistances ou leurs pensées et cultures d’inexistantes, d’insignifiantes ou de par trop
militantes. » (Dorlin, 2008, pp. 25-26). Au Brésil également, des femmes noires
ont lutté pour leurs droits, que ce soit dans les « quilombos » (enclaves libres
constituées d’esclaves fugitifs), lors de la fondation de la première association de
travailleuses domestiques (dont l’immense majorité sont des femmes noires)
dans les années 1930 dans l’État de São Paolo, ou avec la création du Conseil
national de la Femme Noire en 1950 (Werneck, 2009). « L’exclusion de la présence des femmes noires (tout comme les femmes indigènes et d’autres personnes et groupes) des récits de l’histoire politique brésilienne et mondiale et de
l’histoire du féminisme doit se lire principalement comme une des stratégies
d’invisibilisation et de subordination de ces groupes. [...] Cette invisibilisation a
été bénéfique aux courants féministes qui ne sont pas engagés dans une transformation substantielle du statu quo. » (Werneck, 2009, pp. 161-162)
Ce que certaines appellent la troisième vague dans le mouvement féministe, à
partir des années 1980, correspond à une démarche critique vis-à-vis de l’hégémonie d’une certaine pensée féministe qui n’avait pas suffisamment reconnu les
tensions dans les débats et luttes féministes, pourtant âpres, en Occident et
ailleurs, et ce dès le XIXe siècle, autour des questions de classe, de race ou de
nation, de l’intersectionnalité des rapports de domination. Cette démarche de
décolonisation du féminisme est inspirée par des militantes et théoriciennes
issues de la migration, des minorités, parfois en rupture avec la génération
précédente issue de la deuxième vague, et surtout par des militantes et théoriciennes dans les pays du Sud, dont la voix et les écrits commencent à être mieux
diffusés et reconnus.
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Des chercheures féministes comme Chandra Mohanty, une universitaire
indienne immigrée aux États-Unis, se sont en effet offusquées de la « colonisation
discursive » de certaines théoriciennes féministes (Mohanty, 1988, 2002). Elle
reproche à ce courant de pensée hégémonique de n’avoir pas intégré les points
de vue des femmes de couleur pauvres et de femmes marginalisées du Sud, qui
fournissent une compréhension très fine des logiques de pouvoir, et d’avoir
construit une image homogénéisante des « femmes du Sud » sans prendre en
compte les différences de classe, de race, de caste.
Elle dénonce la construction d’une image « coloniale » de « la » femme du Sud,
qui serait celle d’une femme muette, démunie, impuissante (powerless), victime,
vulnérable, traditionnelle... alors que l’image de « la » femme occidentale serait
celle d’une femme éduquée, moderne, qui contrôlerait son propre corps et sa
sexualité, qui aurait la liberté de prendre ses propres décisions.
La capacité de « la » femme du Sud à prendre conscience des inégalités et à
vouloir intervenir dans les transformations sociales serait de cette manière niée.
Cette image de « la » femme qui ne serait pas sujet de son histoire, mais objet
construit par une certaine pensée dominante du féminisme, est maintenant
dénoncée. Ces tensions au sein de la pensée féministe ne traversent pas seulement l’axe Nord/Sud mais sont également présentes au sein des divers féminismes du Sud. Au Mexique, des mouvements de femmes indigènes reprochent
au courant dominant du féminisme mexicain de les avoir invisibilisés (Masson,
2005). En Inde, des mouvements de femmes Dalits se sont offusqués de leur
invisibilisation par certains courants dominants du féminisme indien.
Uma Narayan (2000), une universitaire originaire de l’Inde enseignant aux
États-Unis, rappelle en revenant sur l’histoire des mouvements de contestation
de la colonisation en Inde comment les présupposés de la supériorité de la
« culture occidentale » furent utilisés par les colonisateurs comme justification de
leur entreprise. « Liberté et égalité étaient représentées comme des valeurs occidentales », l’Occident avait une mission civilisatrice. Et pourtant, est-il besoin de
rappeler combien « les nations occidentales étaient engagées dans des entreprises d’esclavage, de colonisation, de déni de liberté et d’égalité à toute une
partie des sujets occidentaux, y compris les femmes » ?
En réaction à la colonisation, « des mouvements anti-coloniaux nationalistes
ont de leur côté renforcé les notions essentialistes de culture nationale en reprenant, et tentant de revaloriser des facettes de leur propre culture incorporées
dans les stéréotypes coloniaux » (Narayan, 2000).
Le droit des femmes de critiquer de l’intérieur certains aspects de leur propre
culture leur est ainsi, encore aujourd’hui, reproché par certains comme un
manque de respect pour leur propre culture, comme une « occidentalisation ».
Tant de l’extérieur (par la « colonisation discursive ») que de l’intérieur (par le
reproche « d’occidentalisation »), il a été difficile de faire reconnaître les débats et
pratiques menés par des femmes de différentes classes, castes et races, contre les
inégalités entre hommes et femmes dans des contextes différents.
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Résistances et mésententes autour du mot « genre »
Les analyses des chercheures féministes dissidentes du Sud, migrantes ou de
minorités, ont contribué à ce que soient reconnus les mouvements de femmes ou
féministes qui se sont constitués dès la fin du XIXe siècle dans divers lieux et
moments. Elles ont également permis de montrer les liens qui ont été faits dès
alors entre les systèmes d’oppression de sexe, de classe, de caste et le système
d’exploitation raciste et colonial 3 (Beteille, 1990 ; Kishwar, 1991 ; Chaudhuri,
2004 ; Kannabiran, 2009).
Ainsi par exemple, au Brésil, vers les années 1880, des associations de femmes
abolitionnistes publiaient une revue féministe, A familia, contre l’esclavage. En
Argentine, des ouvrières anarchistes, immigrées, publiaient en 1896 un journal
féministe, La Voz de la Mujer, dont le mot d’ordre était « Ni Dieu, ni Patron, ni
Mari » ! (La Voz de la Mujer, 1997 [1896-1897]). Une des premières thèses de
doctorat soutenue à la faculté de philosophie de Buenos Aires, ouverte en 1896,
était celle d’Elvira Lopez, sur « Le mouvement féministe » (Gargallo, 2002). Le
premier congrès féministe latino américain était organisé à Buenos Aires, il y a
cent ans, en 1910 4 !
En Palestine, en Iran, en Afrique du Sud ou de l’Ouest, en Inde, dans de
multiples autres régions du monde, dès la fin de XIXe siècle, des revendications
autour des questions d’égalité entre hommes et femmes s’exprimaient, par des
femmes de diverses origines sociales. Gargallo (2002), une chercheure mexicaine
(d’origine italienne), pense que l’analyse des rapports de pouvoir entre hommes
et femmes – ce que l’on appellerait maintenant le genre – fait partie depuis
longtemps de l’outillage théorique des mouvements de femmes en Amérique
latine, même si le mot en tant que tel y suscite maintenant des réactions de rejet.
Cette perspective historique et le rappel des apports des études féministes
postcoloniales fournissent des éléments pour repenser le genre dans les rapports
Nord-Sud.
II – FÉMINISMES ET PROGRAMMES DE COOPÉRATION
Dans les programmes de coopération, des interactions ont eu lieu entre les
pratiques et théories féministes et les pratiques et théories du développement,
depuis la fin des décolonisations. Les approches « bien-être des femmes », « femmes dans le développement », « genre et développement » ou « genre et
empowerment » se sont succédé dans les programmes de coopération, en
réponse aux biais androcentriques dans le développement, à l’invisibilisation des
femmes, puis aux approches centrées sur les femmes qui les pénalisaient lourdement (Moser, 1993 ; Dagenais, Piché, 1994 ; Degavre, 2004). Ces changements
dans les orientations des programmes de coopération ont évolué avec les nouvelles théories du développement, en lien avec la diversité des analyses féministes. Trois phases peuvent être identifiées dans la construction du champ de
3 - Un colloque s’est tenu les 16-17 octobre 2008 à l’Institut de hautes études internationales et du
développement à Genève pour rendre compte de la diversité des mouvements de femmes et des
féminismes anti-coloniaux, dont les Actes sont parus en 2009.
4 - Dont le centenaire sera célébré en 2010 à Buenos Aires.
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savoirs « femmes/genre et développement ». Tout comme les vagues des féminismes, elles ne se succèdent pas nécessairement de manière chronologique,
mais peuvent coexister ou s’interpénétrer.
– Une première phase qui a permis de faire reconnaître le travail invisible des
femmes, à commencer par celui des paysannes dans le Tiers Monde (Boserup,
1970 ; Beneria, Sen, 1981). Sous la pression des mouvements féministes, des
études avaient été menées dans les pays dits du Tiers Monde et avaient constaté
que les projets ne prenant pas les femmes en compte étaient un échec, et que la
situation des femmes s’était dégradée. Le « biais masculin » dans le développement (Elson, 1991) a été dénoncé à la 1re conférence internationale des Nations
unies sur les femmes à Mexico en 1975 (Pronk, 1975). Les analyses sur la manière
dont « les » femmes ont ensuite été « intégrées » dans le développement ont
montré que les programmes visaient finalement surtout une meilleure utilisation
de cette ressource que sont les femmes.
La dévalorisation du travail des femmes est liée à la division sexuelle du travail.
Les anthropologues féministes (Mathieu, 1985) ont donné un contenu nouveau à
ce concept qui traduit « non une complémentarité des tâches mais la relation de
pouvoir des hommes sur les femmes » (Kergoat, 2000, p. 36). La division sexuelle
du travail est ainsi devenue un concept analytique – et non seulement un outil
descriptif – permettant de comprendre les inégalités entre hommes et femmes
(Young, 1978 ; Beneria, 1982 ; Kergoat, 2000).
Les économistes féministes ont travaillé sur le « care economics », critiquant
notamment les postulats des disciplines économiques qui ne reconnaissent pas la
valeur économique du travail domestique, leur « incapacité de s’intéresser aux
identités et aux actions collectives fondées sur le sexe ou la nation, la race ou la
classe » (Folbre, 1997, p. 11). Folbre observe que « l’économie conventionnelle
considère les normes et les priorités de chacun comme acquises [..., considérant
que] les individus sont parfaitement préoccupés par leur intérêt sur le marché, et
parfaitement altruistes dans leur famille » (Folbre, 1998a, p. 21). D’autres auteurs
(Delphy, 1970 ; Meillassoux, 1975 ; Rey et alii, 1976) avaient de leur côté montré
l’importance du maintien des rapports de production de type domestique pour le
développement de l’économie capitaliste. Des anthropologues marxistes comme
Meillassoux, se penchant sur les analyses du sous-développement, reconnaissaient ainsi que l’articulation entre la sphère reproductive (où dominent des
rapports de production de type domestique) et la sphère productive (où dominent des rapports de production capitalistes) est la « cause essentielle du sousdéveloppement en même temps que de la prospérité du secteur capitaliste. »
(Meillassoux, 1975, p. 149).
– Une deuxième phase a notamment consisté à analyser les transformations
des rapports sociaux de sexe liées à la nouvelle division internationale de travail,
en lien avec la mondialisation. Les études portent notamment sur l’intégration
des femmes dans les industries manufacturières délocalisées, la féminisation du
prolétariat, la place croissante des femmes dans l’économie informelle dans les
villes, la féminisation des migrations (Beneria, 1982 ; Kabeer, 1995 ; Federici,
2002 ; Sassen, 2005). Silvia Federici (2002) soulignera, dans son analyse des
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Résistances et mésententes autour du mot « genre »
migrations et de la nouvelle division internationale du travail dans la mondialisation, l’importance de « cet immense cadeau de travail domestique » (Federici,
2002, p. 55) des femmes du Sud aux pays riches, pour répondre à la demande en
« travailleurs venant au monde tout faits » (Marx, cité par C. Meillassoux, 1975,
p. 161), émigration qui permet de contribuer gratuitement à la reproduction de la
force de travail.
L’économie du « care » est analysée en lien avec la division internationale du
travail (Razavi, 2007). Une attention particulière est donnée à l’étude du « care
drain » 5 (la fuite des « soins aux autres ») (Ehrenreich, Hochschild, 2002, p. 17),
où un nombre important de femmes migrent pour s’occuper des enfants, des
vieux, et des malades dans les pays « riches », que ce soit comme employées
domestiques, nannies, aides-soignantes à domicile ou dans les maisons de
retraite. Des études sur le transnationalisme et sur les identités parmi les migrantes se mettent en place : Ya no soy la que dejé atrás est ainsi le titre d’un ouvrage
d’une migrante dominicaine (Arija, 2000).
– Une troisième phase qui s’intéresse plus particulièrement aux identités et à
la lutte pour les droits, au niveau domestique, local ou global, dans le contexte de
la mondialisation et de la nouvelle division internationale du travail (Molyneux,
Razavi, 2003). La déconstruction de l’image coloniale de « la femme du Sud » a
permis de s’interroger sur la construction de l’individu en tant que sujet de sa
propre histoire (Rauber, 2003). Durant cette phase, sous l’impulsion notamment
des mouvements de femmes et des féministes du Sud, des minorités ou migrantes, est ravivée la réflexion sur l’imbrication des rapports de classe, caste, race,
genre. Dans le monde anglo-saxon, une vaste littérature existe maintenant sur ces
questions. Ces études contribuent aux questionnements féministes dans les pays
occidentaux, en lien avec les interrogations sur le racisme ou les a priori de type
colonial, avec les groupes issus des migrations et des minorités. La revue Nouvelles Questions Féministes a contribué à diffuser ces réflexions, notamment en
provenance des courants autonomes d’Amérique latine, dans le monde francophone (Curiel, Falquet, Masson, 2005 ; Benelli, Delphy, Falquet, Hamel, Hertz,
Roux, 2006).
Durant ces différentes phases, les mouvements de femmes et féministes au
Nord ont joué un rôle important – plus dans les pays anglo-saxons que dans les
pays francophones – pour influencer la réflexion et les pratiques de développement. À partir des années 1975, des études furent financées, notamment en lien
avec la préparation des grandes conférences internationales, des évaluations et
des recherches ont été réalisées, un corpus important de données s’est bâti
représentant un champ de savoirs sur femmes/genre et développement.
La production de ce champ de connaissances a été principalement dominée,
jusqu’aux années 1995, par des chercheures du monde académique ou d’institutions liées à la coopération, au Nord, tout particulièrement dans les pays anglosaxons. Les expériences, pratiques et réflexions des organisations et mouvements
de femmes au Sud, sur lesquelles et avec lesquelles ce champ de savoir s’est bâti,
n’a pas vu ses contributions théoriques et pratiques reconnues. L’enrichissement
5 - Par analogie avec le « brain drain » (la fuite des cerveaux).
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des analyses féministes et de genre dans le développement a été freiné par le
manque d’échanges et de reconnaissance entre systèmes de pensée – anglosaxons, hispanophones et autres –, ou l’existence de tensions dans la construction de ce champ de savoir selon diverses lignes de fractures, féminisme
hégémonique/féminismes postcoloniaux, Nord/Sud, savoir académique/savoir
militant, institutions de coopération/institutions de recherche.
Alors que la construction de la pensée et les débats des théoriciennes et
militantes féministes en France sont très riches et divers, elles ne se sont que
relativement peu et tardivement intéressées à la problématique du développement. Dans les régions anglophones ou hispanophones, le croisement des études féministes et de genre et les études ou pratiques de développement depuis
une trentaine d’années, a permis aux écrits dans ces systèmes de pensée de
dominer le champ d’études « genre et développement ». Les apports théoriques
des divers courants de pensée féministe en France n’ont ainsi pas toujours été
mis à profit dans les analyses critiques du développement.
La conceptualisation de la division sexuelle du travail entre hommes et femmes, qui traduit les rapports de pouvoir entre hommes et femmes, et des « rapports sociaux de sexe » a été une avancée théorique essentielle pour comprendre
les mécanismes de production et reproduction des inégalités entre hommes et
femmes en tant que catégories sociales. Cependant, dans les études et pratiques
de développement, c’est le concept de genre qui s’est imposé, notamment à
travers les travaux des chercheures anglo-saxonnes. Dans la mesure où dans le
développement, le fuzzword genre est souvent utilisé sous la forme « d’un
euphémisme acceptable qui adoucissait le discours dur sur les droits et le pouvoir » (Cornwall, 2007, p. 70), l’accent mis sur le concept de genre est parfois
apparu finalement comme un recul théorique pour ce courant de pensée féministe en France.
III – DIVERSES DÉFINITIONS ET UTILISATIONS DU MOT GENRE
Ce sont des féministes, historiennes et spécialistes anglo-saxonnes des sciences sociales, qui ont véritablement introduit le mot « gender » dans les
années 1970 (Oakley, 1972). Dans son acception actuelle en sciences sociales, il
est défini comme « une façon première de signifier des rapports de pouvoir »
(Scott, 1986) et comme un outil d’analyse. « Le concept de genre structure la
perception et l’organisation concrète et symbolique de toute la vie sociale »
(Scott, 2000, p. 56 [1986]).
Le concept genre rappelle qu’être femme ou être homme est un construit
social, et non un donné biologique 6. Les constructions sociales des féminités et
des masculinités sont variées et changent, selon les rapports de classe, de race, les
époques historiques, les contextes culturels. Dans la foulée de l’élaboration du
concept genre émergent les « men’s studies » et le concept de « masculinité
hégémonique » (Connell, 1987).
6 - Judith Butler défend l’idée que ce n’est pas seulement le genre qui est socialement construit,
mais aussi le sexe (Butler, 2006).
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Résistances et mésententes autour du mot « genre »
Le terme « gender » a été emprunté à la grammaire. Sa traduction a, sous
prétexte de respect de la langue française, suscité des résistances en France.
Selon la Commission générale de terminologie et de néologie française (1995),
« on constate en effet, notamment dans les ouvrages et articles de sociologie, un
usage abusif du mot “genre”, emprunté à l’anglais “gender” [...] En français, le
mot sexe et ses dérivés sexiste et sexuel s’avèrent parfaitement adaptés dans la
plupart des cas pour exprimer la différence entre hommes et femmes, y compris
dans sa dimension culturelle, avec les implications économiques, sociales et
politiques que cela suppose. » C’était nier toute la complexité du concept genre...
Le terme a malgré tout progressivement été adopté en français 7, et ce dès les
années 1970, par exemple par Delphy (« Penser le genre »). Les résistances persistent néanmoins, et pas pour de soi-disant raisons linguistiques.
L’une d’elles tient au fait que ce concept est rattaché au féminisme. Comme le
dit Michelle Perrot, « l’anti-féminisme se sustente de toute une série de peurs
enchevêtrées. Peur de la perte de pouvoir et d’une puissance féminine menaçante qu’il s’agit de contenir. » (Perrot, 1999, p. 18). Dans la mesure où le mot est
rattaché à ce qualificatif féministe, il est associé à des pratiques jugées provocatrices, ou ridiculisé, comme par refus de (re)connaître la portée critique de cette
pensée. Aux féministes, on reproche leurs excès, « ces actes symboliques [... qui]
transgressent les normes du comportement féminin » (Bard, 1999, p. 305). Le
rejet du genre, en tant que concept élaboré et travaillé par des chercheures
féministes, est d’abord le reflet d’un certain rejet du féminisme ou, du moins, de
certaines approches féministes.
C’est en réponse aux critiques sur le biais masculin dans le développement et
sur la surcharge de travail des femmes que l’approche « femmes et développement » avait entraîné le fait que le mot genre s’était installé dans le répertoire de
la coopération internationale à partir des années 1980. « A growing official literature discribes the importance of moving from models of “women in development” towards models of “gender and development”, signaling a new emphasis
on analyzing men’s roles as well as women’s. [...] Yet, discussions of gender
have remained segregated within special reports or specific policy initiatives,
having relatively little impact on the mainstream discourse of development
economics » (Folbre, 1998b, p. 27). Les programmes genre dans la coopération
insistent alors sur l’idée de se préoccuper non seulement des femmes mais de
rapports plus équilibrés entre hommes et femmes, et sur l’idée que le genre
concerne également les hommes. S’intéresser à la construction sociale de la
masculinité était nécessaire, mais cela a surtout permis de maintenir dans les
programmes de coopération l’attention sur les hommes – et n’a pas mené nécessairement vers une analyse critique de la contruction sociale de la masculinité.
Dans la coopération, la politique du « gender mainstreaming », qui signifie
intégrer le « genre » dans tous les programmes, est parfois devenue, comme le
disent certaines, du « gender menstreaming »...
7 - Voir des revues ou collections comme Travail, genre et sociétés, Cahiers du Genre, Cahiers
Genre et Développement.
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Christine Verschuur
Le terme est perçu comme moins menaçant, plus neutre, plus consensuel, un
fuzzword. On s’éloigne du qualificatif « féministe », qui apparaît trop militant,
pour employer un terme qui semble donner plus de légitimité scientifique. On
réduit les résistances des hommes qui se trouvent ainsi à nouveau intégrés dans
les processus (ils n’avaient pas franchement disparu...). On tente de répondre aux
critiques de celles et ceux qui affirment qu’on risque de surcharger les femmes.
Cependant, le mot « genre » ne fait fréquemment que remplacer le mot
« femme », et est souvent simplement utilisé comme « cache-sexe » ou comme
alibi dans les interventions de développement. Le travail invisible des femmes
reste sous-estimé, l’articulation des sphères domestique et publique n’est pas
repensée avec l’introduction des programmes « genre ». Les apports des économistes féministes, qui remettent en question les valeurs implicites sous-jacentes à
l’économie « conventionnelle », ne sont pas pris en compte.
Si le concept genre, tel qu’il a été élaboré par des universitaires des sciences
sociales, comprend la notion de pouvoir, au cœur des rapports entre hommes et
femmes, dans les programmes de coopération cette notion de pouvoir n’est pas
réellement abordée, pas plus que le problème des inégalités structurelles. Ainsi
dans les indicateurs des Nations unies, l’accès des femmes au pouvoir est évalué
selon le nombre de postes occupés par des femmes au Parlement, dans des
fonctions gouvernementales ou dans des positions de management dans des
entreprises. Or, ces indicateurs ne mesurent souvent que les performances individuelles de certaines femmes – parfois liées à une certaine élite –, et sont
certainement insuffisants pour mesurer des changements profonds dans les asymétries de pouvoir entre hommes et femmes. Des programmes d’empowerment,
faisant référence au black power, incluant cette notion de pouvoir, ont été
proposés comme alternative par des organisations de femmes, dans les pays du
Sud, pour renouveler l’approche « genre et développement » dans la coopération. Ces programmes ont eux aussi souvent été instrumentalisés, neutralisés par
les agences de coopération qui ont repris la proposition à leur compte 8.
Le genre a souvent été utilisé dans les programmes de coopération comme un
instrument technique servant à la professionnalisation des mouvements de femmes et ONG de femmes du Sud, ce qui a été interprété par certaines comme une
stratégie de dépolitisation. Ainsi en Amérique latine, certains mouvements de
femmes ou féministes refusent maintenant d’employer le terme (Femenias,
2002), considérant qu’il oblige à se conformer à l’agenda et aux exigences des
bailleurs de fonds. Le fait que certaines organisations de femmes s’en servent
pour capter des fonds en provenance de la coopération crée par ailleurs des
divisions entre les mouvements et organisations. Ailleurs, en Palestine par exemple, en raison de « la séparation des questions des femmes de la gouvernance et
du système politique, et de la lutte nationale » (Kuttab, 2009), en lien avec les
exigences de la communauté internationale des donateurs après les accords
d’Oslo, les programmes de professionnalisation des organisations féminines –
avec leurs gender workshops, gender tools, etc. –, ont, selon Kuttab, mené à une
dépolitisation de l’activisme féminin. Les régimes s’accommodent ainsi des organisations de femmes, en les ONG-isant, comme le dit Islah Jad : « The appearance
of the wives of presidents and rulers, princesses, and prominent women in
8 - Voir article sur l’empowerment dans ce numéro de la Revue Tiers Monde.
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Résistances et mésententes autour du mot « genre »
certain women’s NGOs cannot be translated as a willingness to reform, but
means rather that women’s rights and claims are seen as apolitical and politically unthreatening, since they do not touch the political, economical and
social foundations of the Arab regimes » (Jad, 2004, p. 42).
IV – LES FÉMINISMES POSTCOLONIAUX ET LE GENRE
Les chercheures féministes postcoloniales, les mouvements dissidents de femmes des pays du Sud, les militantes et chercheures des minorités ou migrantes,
critiquent le fait que le terme genre ait été « récupéré » par les agences internationales de développement, en lui ôtant son pouvoir analytique foncièrement critique
ou sa capacité mobilisatrice pour transformer des rapports de pouvoir inégaux au
sein de la société. Dans la mesure où le genre, dans la coopération, n’est pas utilisé
comme une expression de rapports de pouvoir, il ne permet pas de reconnaître et
remettre en question les divers mécanismes de pouvoir qui produisent et perpétuent les inégalités, entre hommes et femmes, entre femmes, entre hommes, et ne
permet pas de repenser les transformations sociales. Les études féministes postcoloniales s’intéressent justement à la manière dont les divisions de classe, de race, de
caste structurent les rapports de genre, et comment les divisions de genre sont
structurées par d’autres catégories d’analyse : la classe, la race et la caste. Dans le
sillage de l’approche postcoloniale de Chandra Mohanty, l’analyse de la manière
dont la diversité des appartenances sociales détermine l’engagement et les pratiques de transformation sociale permet de repenser le développement dans une
perspective d’égalité entre hommes et femmes.
La manipulation des questions de genre dans des interventions internationales (par exemple pour justifier la guerre en Afghanistan) ou dans les politiques
d’immigration (en Suisse, discours sur l’immigration et l’identité, sur la « criminalité étrangère », en France, débats sur le voile, crise des banlieues) montre que le
genre peut aussi être instrumentalisé pour justifier des pratiques qui continuent
de se baser sur un regard de type colonial sur l’« autre ».
Les analyses de genre permettent non seulement de porter un regard critique
sur les approches de type colonial au sein même des pays du Nord, mais aussi de
porter un regard critique sur les paradigmes dominants de diverses disciplines en
sciences sociales.
Tiyambe, un historien africain du Malawi, enseignant aux États-Unis, a par
exemple fait une analyse des implications théoriques de l’absence des femmes et
d’analyse de genre dans l’historiographie africaine, tant par les historiens conventionnels, les historiens rattachés aux théories de la dépendance que les historiens
marxistes. « L’historiographie de la dépendance partageait la logique de l’historiographie impérialiste qui présentait l’histoire africaine comme un prolongement
de l’histoire européenne. La seule différence est que cette dernière décrivait
l’histoire en Afrique comme un récit exaltant des efforts héroïques de l’Europe
pour introduire la “civilisation” sur le “continent noir”, alors que pour l’historiographie de la dépendance, c’est une triste histoire de pillages et de saccages par
l’Europe. L’histoire de la dépendance est donc une histoire d’un continent otage
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Christine Verschuur
permanent des forces externes [...]. C’est une histoire de relations et de luttes
internationales, non de classes » (Zeleza, 2004, pp. 107-108). De leur côté, pour les
historiens marxistes, « c’est la classe et non le genre qui est la problématique
centrale [...]. L’oppression des femmes est perçue comme un phénomène secondaire, un symptôme de l’oppression capitaliste » (idem, p. 109). À travers l’analyse
de l’histoire des femmes et du genre en Afrique, c’est le regard colonial sur l’Afrique
et l’absence de reconnaissance des hommes et femmes comme sujets de leur
histoire qui sont dénoncés. Passer de history à herstory, comme le demandaient des
historiennes féministes, ne suffit pas et Zeleza propose de récupérer ourstory.
Selon Zeleza, « prendre le genre au sérieux en tant qu’outil conceptuel pour
comprendre le passé de l’humanité, c’est [...] transcender les questions et les
problématiques traditionnelles [...] ainsi que les théories et les modèles explicatifs de la transformation sociale » (ibidem, p. 122). Cela est vrai pour les transformations sociales du passé, celles en cours ou à venir, dans quelque pays que ce
soit. Les apports de l’analyse de genre ne signifient pas « rajouter les femmes » et
continuer le business as usual. Il s’agit de remettre en question les paradigmes
dominants dans les diverses disciplines, que ce soit l’histoire – pas seulement
celle des relations internationales – ou d’autres disciplines, l’économie, l’anthropologie, la sociologie politique.
Edward Saïd opposait dans son livre L’Orientalisme ce qui est familier
(l’Europe, l’Occident, « nous », le masculin) à ce qui est étranger (l’Orient, « eux »,
le féminin). Les « autres » étaient réduits à des « ombres muettes ». Jamais la
parole ne leur était donnée. Comme le disait Saïd, « ce n’est que lorsque des
personnes subalternes comme les femmes, les Orientaux, les noirs et d’autres
“indigènes” ont fait suffisamment de bruit que l’on s’est intéressé à eux et qu’on
leur a demandé de parler » (Saïd, 1989, p. 210).
Des femmes, des mouvements de femmes, des penseurs et penseures du Sud,
migrantes, postcoloniales, féministes ont fait en sorte de se faire entendre. La
production du champ de savoir « genre et développement » s’est nourrie de
l’analyse de ces méthodes, pratiques, et réflexions critiques, et de nouveaux
champs théoriques ont été (re)construits. Nommés black feminism, chicana
feminism, subaltern studies ou sans dénomination académique, ces courants ont
souvent précédé l’actuelle institutionnalisation d’un champ d’études postcoloniales. En croisant la catégorie de genre avec les catégories de classe, race et
caste, ces apports contribuent à penser de manière articulée genre et rapports
coloniaux, à renouveler la pensée sur le développement. Le champ d’études
« genre et développement » s’est petit à petit institutionnalisé 9 en incluant ces
apports méthodologiques, ces expériences et ces contributions théoriques.
9 - À l’IHEID, où il existe un « Pôle genre et développement », diverses activités d’enseignement et
de recherche sont menées depuis 1995, et depuis 2009 est proposé un Master en études de développement avec une orientation « genre et développement ». Divers instituts anglo-saxons et hispano-
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REVUE TIERS MONDE - N° 200 - OCTOBRE-DÉCEMBRE 2009
Résistances et mésententes autour du mot « genre »
Le mot féminisme avait été détourné de son sens initial, « la féminisation
pathologique du sujet masculin », pour combattre la « virilisation des femmes »,
mais des femmes militantes s’en étaient tout de même emparées avec humour
pour défendre leurs propres idées. De même, le mot genre a été détourné de son
sens dans les programmes de coopération, où il est trop souvent encore considéré comme un buzzword. Plutôt que de s’en débarrasser par ennui, il est
impératif, face à la persistance des inégalités, d’intégrer le genre dans le développement en tant que catégorie d’analyse, articulée avec les catégories de classe et
de race, et de reconnaître les apports des études féministes postcoloniales aux
études sur le développement.
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REVUE TIERS MONDE - N° 200 - OCTOBRE-DÉCEMBRE 2009