“Le singe de feu” Année 2016 丙申 bǐng shēn

“Le singe de feu” Année 2016
丙申 bǐng shēn
景威道长 (Hervé Louchouarn)
Les pratiquants du Daoïsme considèrent qu’il faut explorer la relation entre l’homme et la nature pour
trouver les vrais secrets de la vie, que l’on doit perfectionner (修: xiū auto-perfection) son être pour trouver
le Dào. Dans le document, Xīu Zhēn Tú 修真图 schéma (étude) de la vraie perfection: «道云玄水 鄉 鉛 »
(dào yún xuán shuĭ xiāng qiān), correspond au mystère de l’eau de plomb (perfectionner le fonctionnement
de notre organisme à travers l’alchimie interne 内丹 nèi dān). Les philosophes disent que l’homme et le ciel,
à l’origine, forment un seul être, « 天人合一 » tiān rén hé yī: le ciel et l’homme s’unissent en un (l’homme et
le ciel proviennent d’une même conception, ils se fusionnent pour former une seule structure énergétique),
qu’ils n’avaient pas la capacité de se séparer. Ensuite, du ciel est venue la manifestation matérielle des êtres,
on peut lire dans le chapitre 42 du Dào dé Jīng (道 德 经):
道 生 一， 一 生 二， 二 生 三， 三 生 萬 物。
Dào shēng yī yī shēng èr èr shēng sān sān shēng wàn wù
Dào génère un, un génère deux, deux génère trois, trois génère les dix mil êtres.
萬 物 負 陰 而 抱 陽， 衝 氣 以 為 和。
Wàn wù fù yīn ér bào yáng chōng qì yĭ wéi hé
Les dix mil êtres portent le Yīn et sont embrassés par le Yáng, verser l’énergie pour obtenir l’harmonie.
C’est pour cela, qu’il est indispensable de prendre en compte l’étude de la nature (les lois naturelles de la vie)
pour découvrir les phénomènes biologiques de l’homme. Etudier l’existence humaine dans sa totalité en
même temps que l’on observe la globalité céleste, intégrer l’être humain dans le macrocosme en même
temps que l’on découvre son propre microcosme. Cette pensé fait partie des fondements de la pratique
Daoïste pour que notre recherche personnelle soit cohérente avec les lois de la nature.
L’essence de ce concept: «le ciel et l’homme s’unissent en un» réside dans l’état harmonieux que donne
la connaissance rationnelle du " bien-être " de l’homme comme unité, le phénomène existe parce que
l’homme arrive à se trouvé en parfaite union avec la nature. On sous-entend que la nature du cosmos se
trouve en parfaite concordance, l’écosystème de la terre est une minime parte de cette nature du cosmos,
et son objectif est de participer à une évolution harmonieuse avec son entourage, c’est pour cela, que tous
les êtres vivants participent aux circonstances de la génération continue. Toute l’humanité, tout groupe
social ou individu doit maintenir cet objectif essentiel, participer dans cette synergie est son seul but, sans
attendre de récompense. De la même manière, l’homme accomplit cette partie de la nature globale, il ne
fait que suivre les lois de la nature, ainsi se trouve t’il confronté à la supériorité du ciel, ce qui lui permettra
de croire et de se multiplier sans fin.
Il est dit dans le livre: 《太上老君内观经》 (Tàishàng Lăojūn nèi guān jīng) «Le livre sacré de la vision
interne du grand maître élevé»: "Les connaissances proviennent du ciel, les formes se matérialisent sur
la terre, contenir le yīn pour que surgisse le yáng, immédiatement ils se divisent et les cinq mouvements
se génèrent, postérieurement les quatre saisons s’installent".
Sur la gravure: « 真气还元铭 » (zhēn qì huán yuán míng) «l’énergie vraie retourne à l’origine»,
on peut lire: "天法象我，我法象天，我命在我，不在于天: les connaissances du ciel m’ont données ma
forme, mes connaissances définissent le ciel, ma vie existe en moi, sans être j’existe dans le ciel".
Dans le ciel, il y a le soleil et la lune, l’homme a deux yeux; dans le ciel il y a cinq planètes, sur la terre on
trouve
cinq
mouvements
et
l’homme
a
cinq
structures
anatomiques
principales.
L’école Daoïste considère, depuis les temps anciens, qu’utiliser une méthode pour s’auto perfectionner
augment la qualité de notre vie et de notre santé; c’est savoir se placer entre le ciel et la terre, en respectant
les autres êtres vivants, que l’on génère une grande vitalité, vivre longtemps sans jamais vieillir.
Prendre conscience de l’énergie originelle (yuán qì 元气 ò qì 炁) c’est stimuler le métabolisme cellulaire pour
revenir à l’origine (régénérer nos cellules en fonction de la carte génétique originelle).
Plusieurs questions apparaissent quand on essaye de réfléchir sur ces théories.
Comment pouvoir utiliser ces connaissances universelles pour améliorer notre condition humaine?
Comment obtenir, de ces théories, des outils simples pour améliorer le bien-être de notre société?
Qu’elle relation existe-t-il entre cette vision et notre quotidienneté?
Les connaissances permettent de comprendre et surtout de prévoir les évènements, donc, nous aident à
trouver la santé et surtout à pouvoir la maintenir. Par exemple, si nous savons quel temps il va faire
aujourd’hui, nous pourrons emporter un parapluie ou un pullover; si nous comprenons qu’elles sont les
énergies qui dirigent notre planète alors nous pourrons surement prendre mieux soin d’elle.
Pour pouvoir raisonner un peu plus sur cette vision Daoïste et essayer d’obtenir un bon jugement
(compréhension), c’est important de se rapprocher de la théorie de cinq périodes (五运) et des six énergies
(六氣): 运氣学说 yùn qì xuéshuō. Elle nous explique la relation qui existe entre les six énergies et les
pathologies. Les cinq périodes sont les cinq phases: bois, feu, terre, or (métal), eau. Les six énergies sont:
vent, chaleur, humidité, feu, sécheresse, froid. Les périodes sont calculées en termes de dix troncs célestes
天干 tiān gān, les énergies sont calculées en relation avec les douze branches terrestres 地支 dì zhī.
Ce concept de calculer le temps s’est construit en respectant les théories fondamentales de la philosophie
daoïste: les quatre relations de l’unité Yīn-Yáng, les cinq mouvements Wŭ Xíng. Cela permet, entre autre,
de connaitre avec anticipation les changements climatiques et les effets que ceux-ci peuvent produire sur
la santé des êtres humains.
On retrouve cette référence dans le chapitre “Grande théorie sur l’authentique vérité” (至真 要 大论 zhì
zhēn yào dà lùn) dans le livre sacré de l’Empereur Jaune 黄帝内经-素问 Huáng Dì Nèi Jīng, tome Sù Wèn),
chapitre 74.
黄 帝 问 曰：五 气 交合， 盈 虚 更 作，余 知 之 矣。
Huángdì wèn yuē wǔ qì jiāohé yíng xū gèng zuò yú zhī zhī yǐ
L’Empereur demande en disant: les cinq énergies (action des cinq phases ou énergies du ciel) se combinent,
entre croissance et décroissance il existe de échanges dans ces processus, ça je le comprends.
六 气 分治，司天地 者，其至 何如？
Liù qì fēn zhì sī tiāndì zhě qí zhì hé rú
Les six énergies climatiques se divisent, dirigent l’univers, a quoi cela correspond t-il?
岐伯 再 拜 对 曰：明 乎 哉 问 也。天地 之大纪，人 神 之 通 应 也。
Qíbó zài bài duì yuē míng hū zāi wèn yě tiāndì zhī dà jì rén shén zhī tōng yīng yě
Qíbó répond de nouveau avec respect, il dit: ¡Oh! Qu’elle excellente question. C’est le grand ordre de
l’univers (connaitre le calendrier luni-solaire 农历 nóng lì comme réponse sur la terre). C’est la réponse
de la communication de l’esprit humain (l’organisme matériel est l’instrument de l’esprit, cela fait partie
du plan divin).
帝 曰：愿 闻 上 合 昭 昭，下合 冥 冥 奈 何？
Dì yuē yuàn wén shàng hé zhāozhāo, xià hé míng míng nài hé
L’empereur Jaune dit: j'aimerais vous entendre dire comment vous concevez ce qui est evident de la
conjonction supérieur (on ne peut pas remettre en cause que l’énergie qui dirige le ciel definie l’evolution
du clima sur la terre) et ce qui est obscure de la conjonction inférieur (l’énergie de la terre est profonde et
passive come une source).
岐伯 曰：此 道 之 所 主，工 之 所疑也。
Qíbó yuē cǐ dào zhī suǒ zhǔ gōng zhī suǒ yí yě
Qíbó répond: c’est l’endroit d’où le Dào dirige, je soupçonne que c’est l’endroit de la dextérité (ce qui dirige
le ciel es la source de l’énergie, cela correspond à l’endroit du maître des lois naturelles. Le Dào indique ce
processus naturel, la dextérité correspond à l’étude minutieuse et profonde de ces processus, création de
théories et de doctrines).
帝 曰：愿 闻 其 道也。
Dì yuē yuàn wén qí dào yě
L’Empereur demande: j’aimerais vour entendre parler sur ce Dào.
岐伯 曰：厥 阴 司天，其 化以 风； 少阴 司 天，其化 以热；太 阴司天，其化 以湿；
Qíbó yuē jué yīn sī tiān qí huà yǐ fēng shǎo yīn sī tiān qí huà yǐ rè tài yīn sī tiān qí huà yǐ shī
Qíbó répond: quand l’énergie jué yīn dirige le ciel, elle se manifeste à travers le vent; quand l’énergie shǎo
yīn dirige le ciel, elle se manifeste à travers la chaleur, quand l’énergie tài yīn dirige le ciel, elle se manifeste à
travers l’humidité;
少 阳 司天，其化 以 火；阳 明 司天，其化 以燥；太 阳 司天，其化 以 寒，
Shǎo yáng sī tiān qí huà yǐ huǒ yáng míng sī tiān qí huà yǐ zào tài yáng sī tiān qí huà yǐ hán
Quand l’énergie shǎo yáng dirige le ciel, elle se manifeste à travers le feu; quand l’énergie yáng míng dirige
le ciel, elle se manifeste à travers la secheresse; quand l’énergie tài yáng dirige le ciel, elle se manifeste à
travers le froid,
以 所 临 脏 位，命 其 病 者 也。
Yǐ suǒ lín zàng wèi mìng qí bìng zhě yě
Elles (les énergies) parviennent a toucher les structures anatomiques, pour la vie (santé) cela provoque des
maladies (le fondement de cette théorie est basé sur la descente des six énergies qui peuvent changer
l’énergie des structures anatomiques et provoquer des maladies).
帝曰：地 化 奈 何？
Dì yuē: dì huà nài hé
L’Empereur dit: Comment explique t-on la transformation (de l’énergie) sur la terre?
岐伯 曰：司天 同 候，间 气皆 然。
Qíbó yuē sī tiān tóng hòu jiān qì jiē rán
Qíbó répond: les hòu (quintes) se dirigent de la même manière que le ciel, naturellement ce sont les
énergies intermédiaires (correspond aux énergies de transport. Les six énergies se divisent, vers le haut
pour former les divisions du ciel, vers le bas pour former la source (terre). Le reste des quatre énergies
se fractionnent et forment les divisions vers la gauche, la droite, devant et derrière).
帝 曰：间气 何谓？
Dì yuē jiān qì héwèi
L’Empereur dit: Pourquoi dit-on énergies intermédiaires?
岐伯 曰：司左 右 者 是 谓 间 气 也。
Qíbó yuē sī zuǒyòu zhě shì wèi jiān qì yě
Qíbó répond: les énergies qui se divisent à gauche et à droite sont appelées : énergies intermédiaires.
帝 曰：何以异之？
Dì yuē héyǐ yì zhī
L’Empereur dit: Comment cela peut –il être différent?
岐伯 曰：主 岁 者纪岁，间 气 者 纪步也。
Qíbó yuē zhǔ suì zhě jì suì jiān qì zhě jì bù yě
Qíbó répond: les maître de l’année (l’énergie qui gouverne le ciel et l’énergie qui gouverne la terre) forment
l’ordre de l’année (dirigent l’énergie de l’année), les énergies intermédiaires sont les étapes de l’ordre
(les six énergies forment l’année, les énergies intermédiaires forment les cycles de 60 jours et les énergies
climatique).
帝 曰：善。 岁主 奈何？
Dì yuē shàn suì zhǔ nài hé
L’Empereur dit: très bonne explication. Qu’est ce que cela veut dire: maître de l’année (énergie invitée)?
岐伯 曰：厥阴 司天 为 风 化，在 泉 为 酸化，司气为 苍 化， 间气 为 动 化。
Qíbó yuē jué yīn sī tiān wèi fēnghuà zài quán wèi suānhuà sī qì wèi cāng huà jiān qì wèi dòng huà
Qíbó répond: quand l’énergie jué yīn dirige le ciel, elle se transforme en vent, quand elle dirige la source
(énergie de la terre), elle se transforme en saveur acide, quand elle dirige l’énergie (les phases de l’année)
elle se transforme en vert (processus de transformation de la terre en végétaux), quand elle conduit les
énergies intermédiaires apparait la transformation cinétique.
少 阴 司天 为 热 化，在 泉 为 苦 化，不司气 化，居气 为 灼 化。
Shǎo yīn sī tiān wèi rè huà zài quán wèi kǔ huà bù sī qì huà jū qì wèi zhuó huà
Quand l’énergie shǎo yīn dirige le ciel, elle se transforme en chaleur, quand elle dirige la source (énergie de
la terre), elle se transforme en saveur amère, elle ne dirige pas l’énergie (les phases de l’année) donc il n’y a
pas de transformation, l’énergie devient brulante.
太 阴 司天 为 湿 化，在 泉 为 甘 化，司气 为 黅 化，间 气 为 柔 化。
Tài yīn sī tiān wèi shī huà zài quán wèi gān huà sī qì wèi jīn huà jiān qì wèi róu huà
Quand l’énergie tài yīn dirige le ciel, elle se transforme en humidité, quand elle dirige la source (énergie de
la terre), elle se transforme en saveur douce, quand elle dirige l’énergie (les phases de l’année) elle se
transforme en jaune (maturité des processus: maturité des céréales, des liquides corporels…),
quand elle conduit les énergies intermédiaires apparait la transformation douce.
少 阳 司天 为 火化，在 泉 为 苦 化，司气 为 丹 化，间 气 为 明 化。
Shǎo yáng sī tiān wèi huǒhuà zài quán wèi kǔ huà
sī qì wèi dān huà jiān qì wéi míng huà
Quand l’énergie shǎo yáng dirige le ciel, elle se transforme en feu, quand elle dirige la source (énergie de
la terre), elle se transforme en saveur amère, quand elle dirige l’énergie (les phases de l’année) elle se
transforme en rouge (alchimie interne, transformation des nutriments en sang), quand elle conduit les
énergies intermédiaires apparait la transformation brillante.
阳 明 司天 为 燥 化，在 泉 为 辛 化，司气为 素 化，间气 为 清 化。
Yáng míng sī tiān wèi zào huà zài quán wèi xīn huà sī qì wèi sù huà jiān qì wèi qīng huà
Quand l’énergie yáng míng dirige le ciel, elle se transforme en sècheresse, quand elle dirige la source
(énergie de la terre), elle se transforme en saveur piquante, quand elle dirige l’énergie (les phases de l’année)
elle de transforme en blanc (processus simple, fondamental comme l’air, le titre du livre a cet idéogramme
素问 sù wèn), quand elle conduit les énergies intermédiaires apparait la transformation pure.
太阳 司天 为 寒 化，在 泉 为 咸 化，司气为 玄 化，间 气 为 藏 化。
Tàiyáng sī tiān wèi hán huà zài quán wèi xián huà sī qì wèi xuán huà jiān qì wèi cáng huà
Quand l’énergie tài yáng dirige le ciel, elle se transforme en froid, quand elle dirige la source (énergie de
la terre), elle se transforme en saveur salée, quand elle dirige l’énergie (les phases de l’année) elle se
transforme en noir (mystérieux, tout ce qui est en relation avec la transformation chimique pour fabriquer
un combustible, Carbonne), quand elle conduit les énergies intermédiaires apparait la conservation
(stockage).
故 治 病 者，必 明 六 化 分 治，五 味 五 色 所 生，五 藏 所 宜，
Gù zhì bìng zhě bì míng liù huà fēn zhì wǔ wèi wǔ sè suǒ shēng wǔ cáng suǒ yí
C’est la raison pour laquelle cela soigne les maladies, inévitablement il faut avoir la compréhension des six
énergies parce qu’elles transforment, divisent et guérissent, parce que c’est l’endroit où les cinq saveurs,
les cinq couleurs se génèrent, c’est l’endroit approprié pour les cinq structures anatomiques principales,
乃 可以言 盈 虚 病 生 之 绪也。
Nǎi kěyǐ yán yíng xū bìng shēng zhī xù yě
De cette manière, on peut dire que la croissance-décroissance est le principe de la génération des maladies.
Le calendrier lunisolaire (夏历 xiàlì ou mieux connu comme le calendrier agricole 农历 nónglì) est construit
en fonction de l’observation des cycles lunaires et solaires et permet de reconnecter l’être humain,
premièrement avec ses événements sociaux (fêtes religieuses, fêtes agricoles, mariages, anniversaires…)
ou avec ses compromis professionnels (semer, planter, cultiver, pêcher, chasser…), deuxièmement avec
les cycles des phénomènes astronomiques. Dans les livres anciens de Médecine Daoïste, il y avait toujours
une explication du temps pour pouvoir prévenir et soigner les attaques de ces six énergies.
Dans cet article, nous mettons à votre disposition une petite partie des explications qui apparaissent dans
le livre «普济方» Pŭ jì fāng: prescriptions universelle pour aider, publié par l’auteur 朱橚 Zhū Xiāo (13611425) durant la dynastie Míng. Ces connaissances peuvent se trouver, sous une différente présentation dans
le livre sacré de l’Empereur Jaune 黄帝内经-素问 Huáng Dì Nèi Jīng, tome Sù Wèn), chapitre 70: 五常政大
论 wǔ cháng zhèng dà lùn; chapitre 71: 大元正经大论 dà yuán zhèng jì dà lùn; chapitre 74 至真 要 大论 zhì
zhēn yào dà lùn.
«L’année 2016 correspond à l’année du singe de feu, c’est la trente troisième (33) phase des soixante phases
du cycle sexagésimal (干支 gān zhī). Cela veut dire que nous allons nous trouver au début de la deuxième
phase des 60 ans, début de la phase descendante bien qu’il y est toujours beaucoup d’énergie. De plus,
l’année 丙 bǐng (tronc 3) correspond à la partie yáng de l’effet de la planète Mars sur la terre (tronc 3 et
tronc 4 correspondent respectivement à l’Etoile du feu huǒ xīng 火星 [ancien noms de l’étoile du feu: Mars
ou appelée aussi : maléfique, trompeur lumineux yíng huò xīng 熒惑星]). Dans la mythologie romaine, Mars,
en latin Mārs, était le dieu de la guerre, fils de Jupiter. On le représentait comme un guerrier supérieur avec
une armure et un casque à panache.
“ L’énergie shǎo yáng, feu ministre, dirige le ciel. L’énergie jué yīn, vent bois se trouve dans la source
(énergie de la terre). Il est dit que cette année il y aura un excès d’eau. Son énergie de transformation
arrive plus tôt que prévu. Le feu ministre se place au-dessus, à gauche se trouve le yáng míng, à droite
le tài yīn donc le climat (énergie du ciel) sera normal et son ordre strict. Le jué yīn se place en bas, à gauche
se trouve le shào yīn, à droite le tài yáng donc la vapeur terrestre (énergie de la terre) tourmente et son
évolution est difficile. Le vent est imprévisible et violent aux bords des fleuves et des rivières. Les arbres sont
déracinés et le sable vole. Les énergies chaleur et feu se trouvent dans les zones lacustres. Le yīn bouge et
le yáng se transforme. On attend qu’il pleuve pendant assez longtemps. Le vent (céleste) et la chaleur
(terrestre) vont se répandre. Les nuages et l’air bouillent. Le tài yīn déborde. Le froid arrive. La pluie et le
froids arrivent en même temps. Le mouvement feu et le mouvement bois se trouvent dans le même
processus. Cela correspond à une transformation commune entre le trompeur lumineux yíng huò xīng 熒惑
星 (vieux noms de l’étoile du feu, Mars huǒ xīng 火星) et de l’étoile de l’année Suì xīng 岁星 (vieux noms de
l’étoile du bois, Jupiter mù xīng 木星). Ces conditions font que les grains de céréales deviennent rouges ou
vert foncés.
Le feu est deux. Le froid est six. Le vent est huit. Ainsi tout se normalise. Les êtres à plumes se tranquillisent
羽虫 yǔ chóng (ce noms vient de 五蟲 wǔ chóng, ancienne classification des êtres sur la planète: les anciens
habitants du pays du centre utilisaient le nom de 蟲 chóng “vers” pour décrire les êtres vivants sur la terre.
Il existait cinq catégories suivant les caractéristiques de la superficie de leur corps: les êtres à plumes 羽虫
yǔ chóng (oiseaux, le phénix est le plus évolué), les êtres à poils 毛虫 máo chóng (mammifères, l’unicorne
est le plus évolué), différents types d’êtres aquatiques 甲虫 jiǎ chóng (ce sont les crustacés et autres
animaux aquatiques [comme les fruits de mer, crabes, tortues…], la tortue 灵龟 líng guī est la plus évoluée),
les êtres à écailles 鳞虫 lín chóng (poissons, crocodiles, serpents et autres animaux avec des écailles, les
insectes ailés, le dragon étant le plus évolué), les êtres sans protection (nus) 蠃虫 luǒ chóng (luǒ dans le sens
de nudité, sans poils, sans plumes, sans écailles, sans épines…comme les grenouilles, les vers de terre et
autres types de vers, l’homme est le plus évoluée). Les êtres à poils 毛虫 máo chóng se multiplient. Il est dit
que c’est l’année des êtres (物 wù: dans le sens d’êtres vivants sur la planète, sans compter les êtres
humains). Les êtres sans protection (nus) 蠃虫 luǒ chóng s’affaiblissent.
Les toxines fraiches 清毒 qīng dú ont du mal à se générer, là où elles se multipliaient sur la terre (certaines
plantes qui produisent des principes actifs doux, frais auront du mal à se reproduire dû aux changements de
l’énergie de la terre, cette année). Les personnes tombent malades de grandes fièvres avec de l’aversion au
froid. Malaria, diarrhées, perte de l’ouïe, vision floue, vomissements, dépression dans la partie haute du
corps. Gonflements qui changent de couleur.
Cette année, le yáng est l’énergie du ciel, le yīn est l’énergie de la terre. L’énergie du ciel se trouve en excès.
C’est possible que la cause provienne des années antérieures et soient la source des transformations du feu.
Le mouvement Eau se trouve dans le centre, ce qui provoque le Feu et génère le bois.
Durant cette année, il est recommandé de manger des aliments aux saveurs salées, piquantes et acides.
On recommande les thérapies comme le drainage, le nettoyage, l’humidification et l’élimination des toxines.
Il est conseillé de s’adapter aux excès climatiques en fonction des températures chaudes ou froides. C’est
ainsi que l’on peut utiliser les remèdes chauds (traitements avec des plantes qui ont des principes actifs
réchauffant) pour s’aider durant les moments de hautes températures de l’année et utiliser les remèdes
tièdes (traitements avec des plantes qui ont des principes actifs doux et de température tiède) pour s’aider
durant les moments de basses températures de l’année. On doit faire la même chose pour l’alimentation.
Si des conditions extraordinaires apparaissent on devra ajuster nos actions (c’est important de pouvoir
s’adapter rapidement aux changements), sinon, on pourra facilement tomber malade.
Pendant la première moitié de l’année, le shào yáng, feu ministre dirige. C’est comme si le feu excessif
gagnait. L’apparition de ces chaleurs va provoquer des épidémies. Les personnes vont tomber malades de
céphalées, de fièvres, frissons et de malaria (paludisme et autres maladies transmissibles par moustiques,
parasites…). La chaleur monte provoquant des problèmes dermatologiques, la peau affectée pourra changer
de couleurs à jaune rougeâtre. D’autres signes peuvent apparaitre comme les yeux rouges, épistaxis
(saignement du nez), fluides nasals. Mais aussi des douleurs abdominales avec une certaine difficulté à
respirer. Peuvent apparaitre des ulcères de la peau. Thromboses. Sensation de plénitude thoracique avec de
la chaleur interne. La racine de la maladie se trouve dans la structure anatomique poumon. Examiner avec
les doigts le pouls de 天府 tiān fǔ “résidence du ciel” P. 3, cette méthode permet de savoir si il y a un froid
interne. On peut aider le processus pathologique avec une saveur aigre-douce. La saveur acide absorbe. La
saveur amère expulse. De la même manière la saveur salée élimine.
Durant la seconde partie de l’année, le jué yīn, vent bois va diriger. Si le vent s’excède, alors l’énergie de la
terre ne pourra pas briller (l’énergie de la terre régule ses propres processus climatiques mais si le vent est
trop fort cela empêchera la terre de s’autoréguler). Donc il serait mieux de ne pas se trouver dans les grands
espaces découverts. L’herbe fleurit le matin. Les personnes risquent de ressentir le froid, avec le besoin de
s’étirer et de bailler. Angoisse avec une sensation de plénitude. Oppression interne au niveau des
hypochondres. Anorexie. Obstruction du pharynx et du diaphragme. Vomissements après avoir mangé.
Gonflements abdominaux avec des attaques fréquentes de hypo. Il y a une sensation de détente et de
soulagement après avoir déposé les selles mais le corps continu à être lourd.
On peut traiter ces symptômes avec des saveurs piquantes et fraiches, en le complémentant avec une saveur
aigre-douce. On diminue la sensation avec une saveur douce et on l’élimine avec une saveur piquante ».
Le singe de feu n’est pas apparu depuis l’année 1956, c’est le plus puissant de tous les singes, il vient fermer
un cycle de soixante ans (il faut comprendre qu’il existe cinq cycles de douze années dans le cycle
sexagesimal et qu’il y a donc cinq singes: singe d’eau 壬申 rén shēn, singe de bois 甲申 jiǎ shēn, singe de feu
丙申 bǐng shēn, singe de terre 戊申 wù shēn et singe de métal 庚申 gēng shēn). L’année 2016 correspond à
l’année chinoise 4713. L’année du Singe de feu démarre le 8 février 2016 et termine le 27 janvier 2017.
Le début de l’année, dans le pays du centre, est connu comme le festival du printemps, il faut savoir que
cette année, le 4 février correspond au début du printemps (une des vingt-quatre saisons solaires). Durant
ce festival toutes les personnes du pays du centre visitent leurs familles, c’est une des plus grandes
célébrations familiales où l’on prépare des aliments particuliers dans chaque région, des feux d’artifices, des
lanternes… Sans aucun doute une des plus importantes festivités en Chine. Pour la culture occidentale cette
date se limite à définir les changements d’année lunaire pour connaitre son horoscope.
Les êtres humains nés durant ces années ont des caractéristiques bien particulières.
L’homme né sous le signe du singe est une personne intelligente et pétillante, pleine de vie. Il est
particulièrement susceptible aux changements émotionnels. L’homme singe d’or a de grandes ambitions,
est aventurier mais d’un autre côté d’une nature peu patiente donc parfois il ne perçoit pas correctement
sa réalité. De temps à autre, il peut vivre sa situation avec une certaine insatisfaction, ce qui entraine
certaines fluctuations dans son destin. Mais sa force énergétique lui permet de s’adapter facilement aux
différents changements de son environnement. Il a une grande capacité pour se placer dans la société et est
très tenace. Comme tous les singes, il est très joueur, social et possède de nombreux dons. Il est dominateur
dans son travail. Il jouit de cette soif de connaissances et sa mémoire le rend très créatif. Grâce à ses désirs,
il prend la première opportunité pour évoluer et se développer. Quand il a confiance en lui-même il devient
une personne avec beaucoup de succès.
La femme singe est de nature joyeuse, tolérante et surtout très intelligente. Elle est très énergétique et
s’accommode facilement dans n’importe qu’elle situation, de plus elle est compréhensive. La femme singe
d’or à une personnalité unique, elle aime lutter pour atteindre son but et construit son propre jugement sur
les différents évènements. Il est dit qu’elle est très judicieuse et prend des décisions saines et équilibrées.
Elle peut improviser facilement quand quelque chose d'imprévu se produit. Peu importe la complexité de la
situation, elle ne renoncera jamais. Elle ajustera rapidement ses actions pour relever le défi. Elle est
courageuse et avance toujours vers des objectifs fixés. La femme de singe d’or est très persuasive, elle
convainc très facilement les autres, elle enchante et obtient les soutiens nécessaires pour ses projets. Elle
est très bonne administratrice, organise facilement des budgets et peut être d'une grande aide dans la
carrière de son mari.
C’est important de faire très attention à notre sécurité tout au long de l'année 2016, donc ne pas effectuer
des activités dangereuses. Le singe d’or apportera une grande instabilité, il est donc important de consacrer
beaucoup de temps à notre préparation personnelle en augmentant nos connaissances, de cette manière,
il sera plus facile de s’harmoniser quand des situations compliquées se présenteront. Surtout, ne pas se
laisser influencer par les processus émotionnels car cela pourrait avoir une répercussion négatives sur la
réalisation de nos activités. Le singe est un être très sincère donc, on peut demander aux immortels l’aide
nécessaires pour résoudre les conflits et d'inverser les effets indésirables de Mars associés à Jupiter.
Dues aux influences célestes, les énergies qui vont gouverner la terre vont perturber l'ordre établi. Par
conséquent, il sera plus important de s’adapter aux événements qui vont se présenter plutôt que de vouloir
organiser toutes les activités de l'année. Bien que l'année 2016 est situé au milieu du cycle sexagésimal (33),
nous avons dépassé le sommet le plus Yáng et nous commençons à redescendre, cela signifie qu’il y a une
partie Yīn qui progresse à l'intérieur, il est donc important de prendre en compte ce phénomène pour
démarrer des investissements ou des projets.
丙 bǐng correspond au mouvement feu, en particulier au feu yáng. Le mouvement feu est le plus puissant et
s’associe dans notre corps à la structure anatomique principale: cœur et sa structure anatomique
complémentaire: intestin grêle. Donc, il faudra prêter une attention particulière à ce que nous allons manger.
La circulation sanguine et les processus digestifs pourront avoir de grandes difficultés à réaliser leurs
fonctions correctement si on ne considère pas les facteurs qui bloquent et changent le sens physiologique :
émotions, aliments, climats….