Le yoga de l`écoute du silence

Le yoga de l'écoute du silence
par Vigyanananda (Jacques Vigne)
Quand on demeure attentif dans le silence, on perçoit un son continu, comme un
léger sifflement : d'ailleurs, silence signifie étymologiquement « sifflement », du latin
silere. Si on part du sens premier du mot yoga qui signifie « union », on pourrait dire qu'il
s'agit dans cette pratique de l'union de l'écoute et du son. Cette union même procure
une joie, celle de l'attention complètement absorbée.
Le sifflement du silence est un phénomène naturel, il est provoqué par le
bruissement des petites artérioles près de la cochlée, ainsi que par la fibrillation des
muscles qui relient les osselets de l'oreille moyenne, le marteau, l'enclume et l'étrier. De
plus, il existe des cils à la terminaison des cellules du nerf auditif qui tapissent la
cochlée, comme les autres cils des autres cellules. Simplement, dans ce cas, leur
mouvement mécanique est immédiatement traduit en signal électrique qui sera perçu
comme son par le cortex auditif. On rapproche dans les Oupanishads le chant du
silence du Om subtil, et l'on fait remarquer que celui-ci est « la manière dont les dieux
disent oui ». Si l'on prononce Aum, on est certainement proche de la notion et du son de
l'Amen biblique.
Quelques extraits de textes anciens sur le son du silence.
Dans les textes anciens, le Om est décrit comme une flèche qui va percer Brahman
ou bien il est l'arc, l'âme, (âtman) est la flèche aiguisée par la méditation, et Brahman
est le but (lakshya) que l'homme qui n'est pas distrait doit pénétrer, dans lequel il doit
venir comme la flèche (dans la cible). (Mundaka Oupanishad 2-2 ,4). Une sage du XXe
siècle comme Mâ Anandamayi reprend le même genre de comparaison que les
Oupanishads : «Votre corps est un arc. Tendez-y la corde de votre conscience et que le
chant de Dieu y résonne».1
La Chandogya Oupanishad commence par un éloge du Udgîtha, qui signifie a priori
le chant, gîtha, à voix haute (ud) ou la portion mélodique du Sâma-veda. C'est une
notion qui en est venue à désigner le «chant du dessus, chant qui vient d'en haut» et
évoque donc la mélodie céleste, le Om subtil mais pourtant perceptible, en d'autres
termes le chant du silence. On peut le comprendre aussi comme le «chant vers enhaut», celui émis par le monde et qui monte vers le ciel. Il y a une gradation par degré
vers des essences de plus en plus subtiles, l'essence de la terre est l'eau, celle de l'eau
est la plante, on continue à monter ainsi vers la personne, la faculté de parole, les
hymnes védiques (Rig Veda) et finalement le chant, dont la quintessence est Udgîtha
(Chandogya Up. 1.1 2, 3), identifié au Om subtil, ce bruissement du silence dont tout
provient. Dans cette gradation, il s'agit du huitième échelon en partant de la terre, c'est
comme l'harmonique, l'octave de la terre qui résonne dans le ciel. On dit d'ailleurs plus
loin : «Le chant d'en haut (udgîtha) est le soleil au-delà, et il est Om, car il résonne sans
1
Cité par J.C.Marol dans Le rire du Sacré Albin Michel, 1999, p.127
cesse comme Om.» (Chand.Up. 1.5 1)
Le son du silence qui se répand à l'infini fait percevoir de façon plus aiguë l'espace,
les deux sont associés au point d'être parfois identifiés : «l'espace est le chant d'en haut
le meilleur» (Chand. Up. 1.8 2) La vibration du silence est unique et pénètre tout. Elle
induit une sécurité qui ne laisse plus de trace pour la peur :«En prenant refuge dans le
Om, les dieux deviennent immortels, sans peur. Celui qui prononce cette syllabe prend
refuge en un son indestructible (a-kshara signifie à la foi indestructible et syllabe),
immortel et sans peur (Id.. 1.4 4,5). Ce son du silence est vécu comme le Om
prononcé, c'est à dire comme le résultat du mariage intérieur du souffle et de la parole :
«Ce couple est uni dans la syllabe Om. En vérité, quand un couple s'unit, chacun
satisfait le désir de l'autre.» (Id. 1.1 6) On peut souvent remarquer un lien entre silence
et mariage intérieur. Il y a derrière cela le fait que l'écoute pure et dure du silence, en
tant que technique froide de méditation, devient rapidement ennuyeuse. On a besoin d'y
mettre de l'amour pour pouvoir y persévérer et en retirer vraiment les fruits.
Abhinavagupta dit: " La prise de conscience réfléchie du Soi (l'attention que le Soi
tourne vers lui-même) est essentiellement une parole qui est énonciation intérieure.
Cette parole n'a rien à voir avec le langage conventionnel. Elle est émerveillement
indifférencié… On la dit Suprême à cause de sa plénitude et parole (vâk) parce qu'elle
dit l’univers et l’énonce par cette prise de conscience réfléchie. Ainsi, étant pure
conscience, sans autre essence qu’elle-même, repos en elle-même, elle est toujours
réveillée, indestructible, éternelle, et n'est rien d'autre que le "Je " absolu". La
Conscience est en soi résonance :"parce qu'elle est par nature prise de conscience
globale (de soi), la Conscience possède comme telle une résonance spontanée (dhvani)
perpétuellement jaillissantes, dite grand Cœur suprême" Abhinavagupta donne ainsi de
nombreux enseignements sur le son mystique caché à la plupart, en ce sens il mérite
bien son nom dont une interprétation pourrait être : le nouveau ( nav) secrets (gupta)
fondamental (abhi). 2
En parlant de Kabir, commençons par un avertissement de sa part : hé, toi, stupide!
Ne connaissant pas les secrets du Son, tu peines en vain, comme quelqu'un qui
fabrique un bateau en papier et met un énorme poids dessusi. Il parle par ailleurs de la
blessure de l'amour et de sa couleur unique: «Le sadgourou vénéré m'a teint de la
couleur de l'amour. Mon être entier a été blessé par le Son. Tous les médicaments
s'avèrent inefficaces Qu'est-ce que le pauvre docteur peut bien y faire? Personne parmi
les dieux, les êtres humains, les sages ou les derviches ne connaît cet amour. Kabir dit:
ce chercheur spirituel a vu toutes les couleurs, mais la couleur de l'amour est différente,
totalement différente.»ii
L'éveil du son intérieur est interprété comme un mariage : témoin ces vers qui
terminent un poème :...Kabir dit: je retournerai et je reviendrai avec lui d'une façon
triomphale, en jouant de la trompette.iii Soamiji parle de l'écoute du son comme de
l'ascension solennelle du marié qui va chercher sa bien-aimée chez elle : avec sur la
tête la couronne de l'écoute (surat), que ta conscience s'élève très haut, avec toute la
dignité et la grandeur d'un marié. Il s'arrêtera au troisième oeil, car il aura rencontré
cette mariée merveilleuse qui a pour nom Mélodie (dhun)iv.» On croit voir ces mariés
indiens qui encore actuellement partent sur un cheval d'apparat pour aller chercher la
2
cité par Bruno Marinette Les dits de Lalla, Les Deux Océans, p.147.
mariée dans sa demeure familiale. Soamiji disait que le Nom divin était constitué de
lettres (varnâtmik), mais Celui qui portait ce Nom était constitué de Son (dhunâtmik).
Pour Guru Nanak, il est clair que «le vrai Nom, c'est la musique qui n'est pas jouéev».
L'écoute du son essentiel tient de la perception d'un secret. Kabir s'exprime ainsi à ce
sujet: Il s'agit d'un discours que personne ne peut voir. Kabir dit: écoute le son qui
résonne (ou la parole parlée) à l'intérieur de chaque corps.vi Ce travail n'est pas facile :
rares sont les auditeurs qui entendent ce chant correctementvii. Il y a une sorte
«d'aveuglement sonore» à l'époque de Kabir comme à la nôtre : Le Kaliyuga va mal, le
monde est aveugle, personne n'entend le Son. Quand je parle à quelqu'un de son bien,
il me saute au cou, furieux.viii La simple répétition plutôt mécanique du mantra, le Nom
de Râm par exemple, n'est guère efficace: Ils crient «Râm, Râm !» au point d'en avoir
un cal sur la langue/..Si dire Râm donnait la libération, le simple fait de dire «sucre»
rendrait la bouche sucrée, dire «nourriture» chasserait la faim, et le monde entier serait
libéré.ix La perception du son intérieur, le «couplet inconnu» est aidée par l'initiation
conférée par ce grand alchimiste qu'est le maître spirituel : «Le pratiquant chante et
récite mais ne peut saisir le couplet inconnu. Sans toucher la pierre philosophale, il est
comme du fer emprisonné dans de la roche.»x
Peu de gens sont intéressés par l'écoute du Son, l'investissement en terme de
pratique quotidienne de l'attention est sans doute trop lourd pour la plupart : Il n'y a pas
de client pour le Son (shabd), le prix en est élevé. Sans le régler, vous ne pouvez
l'obtenir, allez-vous en donc, passez votre chemin!xi. Les gens préfèrent la facilité des
discours explicites à l'austérité du silence : Où les acheteurs grouillent, je ne suis pas;
où je suis, il n'y a pas d'acheteurs. Sans conscience, ils errent, cueillant des ombres du
Son.... La route que les pandits ont prise, les foules l'ont prise aussi. Le col de Râm est
élevé, Kabîr continue de grimper...xii Le son fondamental rend perceptible ce champ
unifié qui soutient l'univers, il annule les distances en quelque sorte, en particulier celle
qui nous sépare du maître spirituel. Kabir dit : «Même si ton Gourou vit à un million de
lieues, fixe ton attention sur lui. Ton âme va monter le cheval du Son (shabda), elle ira et
viendra à sa guisexiii». Il ajoute par ailleurs :
Le son de l'anâhad retentit, la cascade coule.
La connaissance du Brahman a germé,
le non- manifesté se manifeste au fond de l'âme,
et une contemplation amoureuse s'établit.
Qui dit perception claire et stable du son intérieur dit ascension de l'énergie en
direction de ce lotus aux mille pétales au sommet de la tête dont l'épanouissement est
parfois comparé à un parasol royal. Kabir dit : le couplet est nouveau, personne ne
reconnaît ce chant. Si vous reconnaissez le Son, vous devenez riches en parasols.xiv Il
s'agit d'une entrée à trouver, nous avons vu que les Sants parlent de la dixième porte :
Aveugle est l'âme sans le Son. Oh! Où peut-elle aller? Elle ne trouve pas la porte du
Son, et ainsi elle erre de-ci de-là.xv. L'ascension mène à une immobilisation supérieure :
L'esprit atteint sa demeure dans le ciel et se réjouit dans la mélodie divine. Il ne vient et
ne part pas, il devient immobile en entendant le Sonxvi. Dans le Bîjak de Kabir, il y a un
Shabd (dans ce sens, poème avec un mètre particulier) qui compare le corps à un
instrument de musique joué par le Divin : le musicien joue d'un instrument qui n'a pas
d'égal, ...c'est toi qui es joué...en un seul son il y a les 36 ragas qui font résonner un
Son infini. La bouche est le manche, l'oreille la caisse de résonance, c'est le sadgourou
qui a fabriqué l'instrument. La langue est une corde, et le nez une clé, le musicien frotte
la cire de Maya. La lumière brille dans le temple du ciel à l'occasion d'une inversion
soudaine (probablement l'énergie qui se met à monter soudain vers le troisième oeil à la
place de descendre comme elle le fait d'habitude). Kabir dit, la clarté vient quand le
musicien vit dans votre cœur.xvii Dans les deux derniers sakhis de son ouvrage, le
tisserand de Bénarès reprend cette expérience d'ascension illuminatrice. [L'adepte] a
médité dans le ciel (l'espace du front), il a ouvert la porte de la foudre (l'axe central de la
sushumna qui débouche dans le troisième oeil) il a vu sa propre réflexion (sa vraie
nature), les trois remplis de joie (les trois canaux d'énergie ouverts). Dans le dernier
sâkhî, Kabir joue sur ce nom technique du type de poème qu'il utilise et l'autre sens du
terme en hindi, dérivé du sanskrit sâkshî (en hindi dialectal comme en bengali, le kshsanskrit est régulièrement rendu par kh-) le témoin; on peut rajouter à cela le sens
persan de sakhi, l'échanson, c'est-à-dire dans la poésie soufi le maître spirituel qui offre
généreusement le vin de la connaissance (on peut remarquer que de plus, en sanskrit,
sakha signifie compagnon) : Le sâkhî est l’œil de la sagesse, regarde dans ton cœur,
comprends. Sans le sâkhî, les conflits du monde ne prendront jamais fin.
Idées de pratiques pour l'écoute du son intérieur.
On parle de nâda-yoga ou de façon équivalente de laya-yoga, c'est-à-dire de yoga
de la dissolution. En effet, l'absorption complète dans le son du silence amène une
dissolution de la rigidité de l'ego et des tensions corporelles. L'essentiel à comprendre à
propos de cette pratique, c'est que nâda, le son du silence, est réellement Brahman, si
l'on médite comme cela, on recevra le plein bénéfice de la la concentration.
Traditionnellement, on commence par percevoir le son du silence dans l'oreille droite.
Cette consigne se retrouve dans les textes dès qu'ils se mettent à préciser le côté.
Pourquoi cela ? Pour répondre brièvement, on peut déjà fait remarquer que le nerf
auditif croise le plan médian, et donc il est relié au cortex auditif à gauche. Cet
hémisphère est centré sur les actions tranquilles, comme la lecture, l'écriture, l'écoute
d'un son continu et monotone et les activités paisibles, contrairement à l'hémisphère
droit qui est reliée au stress (c'est lui qui contrôle le coeur, qui est en quelque sorte le
moteur de la réaction de stress) et du point de vue musical à la mélodie. Comme en
écoutant le son du silence on cherche à s'absorber paisiblement dans un son
complètement plat, on comprend que l'oreille droite correspondant à l'hémisphère
gauche soit préférée. De plus, il faut savoir qu'on a récemment découvert que
l'hémisphère gauche comprenait un centre du bonheur, alors que le droit inclut un
centre du stress.
Après avoir apprivoisé le son dans l'oreille droite, on peut aussi le faire glisser au
centre du front, c'est une méditation très classique. On appelle celui-ci d'ailleurs nâdarûpa, « la forme du son ». «Pour percevoir le Om dépourvu de son, c'est-à-dire le Om
subtil, on doit se concentrer dans la tête». «Par cette pratique, on est libéré du péché
comme le serpent est libéré de sa mue. Le fidèle est conduit par les chants du Saman
(Véda) au monde de Brahman. Il peut contempler la personne, purusha, qui demeure
dans le corps ainsi que celle qui est la plus élevée des êtres vivants».3 On peut rappeler
3
Beck Guy L Sonic Theology, Hinduism and Sacred Sound Motilal Banarsidas, Delhi, 1999 p.46.
que l'énergie intérieure qui s'éveille est comparée à un serpent qui se dresse, et on peut
supposer qu'à ce moment-là, il se débarrassera de sa mue si elle était déjà prête à
tomber. C'est au niveau du centre du front que se situe la confluence des canaux
d'énergie subtile droit et gauche, masculin féminin, qui est à la base de la méditation du
mariage intérieur. À propos de celui-ci, Mâ Anandamayi disait du Om: «Le réel pranava
survient quand il n'y a pas de différence entre le masculin et le féminin, quand chacun
devient un, quand tous les nœuds (granthas) sont défaits: quand cela est atteint, le
pranava réel se manifeste. »
Il y a deux types du son du silence, continu ou pulsatile. Le timbre du soi au pulsatile
est souvent perçu comme métallique, comme des cloches qui résonnent dans le lointain
ou même comme le son du clavecin. Dans les sons continus, on en distingue d'abord un
comme un i très aigu, on le compare souvent au chant des grillons. En dessous, on
discerne peu à peu toute une palette de sons plus graves, certes ténus, mais continus.
On peut prendre n'importe quel son et s'absorber dans la continuité elle-même, alors le
mental s'arrête et les grandes expériences surviennent. Ceci dit, il s'agit d'un exercice
difficile, car l'arrêt du mental est le but déclaré du yoga, comme le rappelle le début des
Yoga soutras de Patanjali.
J'ai un voisin qui est Swami dans l'ermitage en Himalaya où je pratique la moitié de
l'année. Il est là depuis 20 ans, il s'est beaucoup exercé à écouter le son du silence, et
fait remarquer que ce travail n'est pas un exercice d'attention, mais l'attention ellemême.
Un jour, on a joué un concert de musique devant Ramana Maharshi dans son
ashram. À la fin, on lui a demandé s'il avait aimé, et il a répondu que oui. Mais quand on
n'a cherché en savoir plus, par exemple s'il avait préféré plutôt le rythme ou la mélodie,
etc., il s'est expliqué en disant : « En fait, c'est difficile pour moi de vous répondre, car
pendant toute la durée du concert, j'ai écouté le nâda, le son fondamental. »
Le son du silence étant monotone, il ne faut pas hésiter à recourir à des moyens qui
permettent d'éviter la somnolence. On peut par exemple se fixer sur un son très ténu,
afin d'aiguiser l'attention et de la réveiller. Ou encore, il s'agit là d'une méthode
fondamentale pour passer d'une nâda-yoga au védanta, on peut se poser répétitivement
la question : « Qui écoute ? » À ce moment-là, la dualité entre son écouter et le sujet qui
écoute se dissoudra et il n'y aura plus que l'espace de l'Un.
Il y a de multiples conceptions théologiques et métaphysiques, mais la pratique de
l'écoute du silence a l'avantage de mettre tout le monde d'accord. Comme le disait à
Ramana Maharshi : « Les religions ne sont que des fleuves qui débouchent toutes dans
l'océan du silence. »
Pour les carnets du Yoga
Jacques Vigne a publié un e étude d’environ 400 pages La mystique du silence où il parle
des pratiques de l’écoute du silence dans différentes traditions, ainsi que de la vie de
solitude. ( Albin Michel, 2004)
i
ii
S.D. Maheshwari Sant Sangrah, Part 2, Soami Bagh, Agra, 1971, p.84
Ibid p.93
iii
G.N.Das Love Songs of Kabir, hindi, anglais, Abhinav Publications, Delhi, 1994, p.152
Maheshwari, op.cit... p.19
v
Puri Sultan Bahau, Radha Soami Satsang, Punjab, 1998, p.100
vi
Kabir The Bîjak traduit par Linda Hess et Sukhdev Singh Motilal BanarsIdas, Bénarès, Delhi, 1983, p.99
vii
Ibid p.73
viii
Ibid p.111
ix
Ibid p;31
x
Ibid p.119
xi
Ibid p.32
xii
Ibid p.33
xiii
Puri op.cit. p.123
xiv
Ibid p.95
xv
Sawant Singh, op.cit... Vol.IV, p.146
xvi
Puri op.cit. p.102
xvii
Kabir, Bîjak, op.cit... p.63
iv