LA CONSTITUTION DU PSYCHISME

Transcription

CHAPITRE III
LA CONSTITUTION DU
PSYCHISME
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« JE » :
LA CONSCIENCE :
SHEN-ENTITE.
«Les Sages sont des hommes qui ont
la volonté de ne pas s’éloigner
de leur origine céleste.»
Tchouang Tseu
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Notre vision de l’être selon la Tr a d i t i o n
chinoise, peut être contestée, elle l’a déjà été, elle
le sera encore, mais elle s’appuie tout de même sur
autre chose qu’une intuition.
Selon feu Jacques Lavier, professeur de
paléographie chinoise à l’Université de
Montpellier, Shen, c’est “la partie la plus haute de
la manifestation (...) une conscience immédiate,
illuminative qu’on peut appeler “hyperconscient”
et qui met l’homme dont cette fonction n’est pas
trop sclérosée en contact direct avec le Ta o ” .
(D’autres diraient avec le Ciel, ou encore avec
Dieu …)
Selon le dictionnaire Ricci, Shen signifie "les
esprits, les dieux, les génies, l’Esprit Suprême,
Dieu, le Principe Vital supérieur, l’Esprit".
Shen correspond aux souffles les plus subtils,
les plus célestes en relation avec l’alternance des
phénomènes vitaux.
Au Su Wen au chapitre 26 il est dit :
“l’illumination, l’ouverture de l’Esprit, la
prémonition, la compréhension active de
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Chapitre : 3
l’inexprimable (...) c’est ce qu’on appelle Shen”.
Shen assure la paix du cœur. Tant que cette paix
est maintenue aucune maladie ne peut atteindre
l’homme. Si le cœur est troublé, la maîtrise des
cinq organes est ébranlée et le désordre s’ensuit.
Shen (la conscience), c’est donc bien la
personne elle-même, le “Je” relié à la nonmanifestation. Dans cette acceptation, nous
retiendrons comme traduction de l’idéogramme
Shen les éléments: « ce-qui-tombe-du-ciel-ettraverse-le-corps ».
A distinguer de l’autre traduction représentant
la synthèse des activités psychiques dans la
manifestation yin-yang et dont nous parlerons
dans le chapitre suivant.
Soulié de Morant écrit: « Les gloses
commentent: l’élément immatériel de l’énergie
astrale, la force cosmique, les ondes animant la
forme et lui donnant la raison. »
Et plus loin : “L’encyclopédie Tsre Iuann à
l’article Chen explique: « Le Chen c’est ce qu’on
ne peut mesurer dans l’Énergie yin-yang. »
Faubert dit: « Shen est reçu à la conception »,
et il ajoute: « Shen signifie INTELLIGENCE
GLOBALE (...) l’intelligence est la possibilité
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plus ou moins développée d’analyser et de
synthétiser l’ensemble des informations reçues,
dans le but de les rendre opérationnelles. (...) Le
Shen influence en permanence les autres entités
(c’est-à-dire les quatre sections du mental); il
constitue dans la vie mentale l’élément référentiel.
Au Shen correspond (...) le fait de décider l’action
ou non. ».
Soulié de Morant ajoute:
« Le plan supérieur est le Chen, le psychique
directeur de conscience. »
Selon nous, Shen n’est donc pas une “chose”
née de l’activité organique. C’est la conscience, et
de ce fait Shen-entité est le créateur des choses.
Lorsque 1’ensemble “corps-mental” est totalement
équilibré, et nous verrons ce que cela signifie,
Shen (la conscience) ne subit plus, il devient
cause, l’Homme devient vraiment lui-même, c’est
« Zhong Ren » l'Homme libéré sinon réalisé.
Lorsque l’on dit que Shen (la conscience) a
son logis dans le cœur, il s’agit bien entendu du
cœur céleste, le cerveau logis de la pensée et de la
conscience. Mais le palais n’est pas l’empereur,
comme le dit Jean Marie Lepeltier " La rue Jean
Jaurès n’est pas la rue où habite Jean Jaurès ". Et il
ne faut pas confondre le cœur empereur avec ce
par quoi le cœur commande, simple représentant
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Chapitre : 3
du cœur organe et de la circulation sanguine.
C’est pourtant parce que “ce par quoi le cœur
commande” irrigue chaque cellule du corps avec
le sang, que l’on peut dire qu’il est le reflet de
Shen (la conscience). Ce reflet est sous la
dépendance de l’énergie feu pour son expression
somatique, ce qui ne peut nous autoriser à affirmer
que l’énergie feu commande Shen (la conscience).
Ce reflet de Shen (conscience) correspond sur le
plan psychique à la synthèse des quatre sections
du mental, synthèse qui s’effectue dans le cerveau.
“Moi”, Shen-synthèse.
Ce que nous appelons Shen-Synthèse, c’est
donc la capacité de la conscience à synthétiser les
diverses informations reçues de l’ensemble des
activités psychiques (cognitives et autres).
Étant lié au cœur, il est évident que les
troubles de Shen se répercuteront sur lui, et viceversa.
Comme toujours la loi fondamentale du YinYang va s’appliquer et nous permettre une
classification. Nous distinguerons une pathologie
par excès et une pathologie par vide.
Pathologie par excès :
Selon le Ling Shu (ch 8): “Quand il y a excès
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des souffles du cœur, on rit sans pouvoir
s’arrêter”. Bien entendu, il ne s’agit pas du rire de
la joie du cœur, car on ne peut le maîtriser. Il est
seulement l’expression du cœur qui s’emballe.
C’est le rire de la folie “agitée” appelée Kuang
dont les autres signes sont : délire, alternance
désordonnée de rires et pleurs, rêves de rires et
craintes.
Tous les excès ne sont pas Kuang et
s’ajoutent des signes plus somatiques comme :
palpitations, sensation de chaleur au cœur,
oppression thoracique avec sensation de piqûres
d’aiguilles et gonflement sous-diaphragmatique,
soif, sécheresse de la gorge, urines rares et foncées
voire mêlées de sang, vomissements de sang et
épistaxis.
Le visage et les yeux sont rouges et
congestifs.
Pathologie par vide :
“Quand les souffles du cœur sont en
insuffisance il y a tristesse”. (Ling Shu chap. 8).
La tristesse est le contraire de la joie du cœur, elle
provient du poumon, et domine la joie (cycle de
révolte). Mais la tristesse peut n’être qu’une
absence de joie par vide des souffles du cœur.
Outre la tristesse on note de l’angoisse, de
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Chapitre : 3
l’asthénie mentale, une conscience embrouillée,
une folie " calme "' appelée Dian, de la difficulté à
parler, de l’insomnie, des rêves de lutte contre
l’incendie et, en été, de brûlures. Il y a bien
entendu des signes plus somatiques comme de la
transpiration spontanée abondante, des sueurs
froides, de la dyspnée aggravée à l’effort, des
douleurs au-dessous du cœur irradiant dans le dos.
YI, HUN,
P’O, ZHI
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AVERTISSEMENT
SHEN
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Le psychisme humain, niveau 2 du
pictogramme de Mencius, est formé de
q u a t re sections interdépendantes (nous
l’avons vu précédemment, la synthèse de
l’activité de ces quatre sections forme le
psychisme, “Moi” le shen) sous la direction
de Shen-entité (“JE”, la conscience). Il
n’est pas possible de séparer ces quatre
sections. Lorsque l’on dit que l’eau est
formée d’hydrogène et d’oxygène, et que
l’on analyse séparément ces deux corps, il
ne s’agit plus de l’eau; pour avoir de
nouveau de l’eau, il faut les remettre en
une certaine combinaison.
De même, pour les sections du psychisme.
Dans ce chapitre, nous allons étudier
chacune des sections du psychisme, mais
nous n’aurons pas décrit le psychisme en
fonctionnement, et c’est cela qui nous
intéresse. Cependant, pour les besoins de
l’analyse, disséquons le psychisme !
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Chapitre : 3
1- LE YI
Rappelons-nous les divers plans qui
gouvernent l’élément terre chez l’être humain,
selon le pictogramme de Mencius, allant comme le
veut la Tradition du moins manifesté au plus
manifesté.
Selon le dictionnaire Ricci, Yi signifie : “idée,
pensée, opinion, sens, signification.
Au plan psychique, c’est Yi.
Selon Jacques Lavier: “La fonction centrale
est appelée Yi. La traduction actuelle de cet
idéogramme par “pensée “ est correcte, mais
i n s u ffisante. En effet, on retrouve dans cette
graphie et de haut en bas: le Tao, les plans
supérieurs de l’homme tournés vers le Ciel , dont
l’axe commun aboutit à une bouche avec une
langue , sous laquelle se trouve un cœur, qui
représente l’affectivité.
Ainsi l’homme peut exprimer en paroles
(bouche) aussi bien des concepts métaphysiques
(ce qui est en haut de la bouche) que des
sentiments (ce qui est en bas) car le centre des
plans métaphysique et émotionnel est de même
nature.
On pourrait aussi voir là la différence qui
existe entre le Verbe et la simple parole”.
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Catherine Despeux adopte : “pensée
créatrice”.
Martine Espouy précise : “Yi, c’est ce qui va
donner naissance à la formalisation de la pensée,
plus que la pensée elle-même (...) La pensée
créatrice Yi est une pensée encore informelle. Le
cœur, lieu de passage des Esprits du Ciel Shen, est
vide, ne retient rien; il est conscience immédiate,
sans mémoire.
S’il s’arrête, s’applique sur une perception, un
son, s’il se souvient, naît alors la pensée créatrice
Yi”.
Pour Soulié de Morant il faut y voir l’idéation
ou plutôt la concentration d’esprit, la faculté de
comprendre.
Laville Méry traduit par « la voix du cœur »,
et ajoute “Le Yi développe l’action de la Vie; c’est
l’idée mais aussi la mémoire des faits passés”.
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Chapitre : 3
Pour le Professeur Leung Kok Yuen: "Le Yi
est la faculté de répéter des images dont on a
conscience. Le Yi permet la réflexion et son rôle
est important permettant à l’individu de
mémoriser".
Quant à nous, nous retiendrons ces quelques
éléments : le Yi est comme un analyseur
psychique avec ses fichiers mémoires conscients.
La faculté de penser consciemment semble
dépendre du Yi en relation avec Shen-entité.
Le Yi c’est le Premier ministre de Shen-entité
(la conscience), comme la terre est le Premier
ministre du feu empereur.
Le Yi est lié à l’énergie de la terre comme la
rate, et de par sa position centrale, il contrôle tout,
fournissant à Shen-entité des synthèses, à partir
d’informations conscientes.
Dans le Yi se trouve les images du passé et du
présent (de l’univers physique environnant et de
l’univers propre à chacun).
Le Yi combine les perceptions de
l’environnement immédiat, celles du passé et les
estimations conscientes du futur pour en tirer des
conclusions basées sur la réalité des situations.
C’est pour cela que l’on parle de pensée créatrice,
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mais créatrice jusqu’à un certain point … en fait le
Yi transmet les “dossiers” élaborés à Shen-entité.
Pour bien comprendre la fonction du Yi il
faudrait le comparer à un robot-secrétaire, un
super ordinateur (lequel ne serait d’ailleurs qu’une
pâle reproduction du Yi humain). Et de même
qu’un ordinateur exécute en fonction des données
reçues et ne se trompe pas, de même le Yi ne se
trompe pas. Si Shen dans ses choix, ses décisions
ultimes, est capable d’erreur, cela ne vient pas
d’une structure du Yi capable d’erreur.
En soi la structure est bonne par rapport à
elle-même. Si Shen, l’utilisateur de l’ordinateur, se
trompe, cela provient d’informations incorrectes
introduites dans l’ordinateur ou de courts-circuits
dont la cause est extérieure à l’ordinateur (voir le
chapitre sur les pathologies).
C’est pour cela que le Yi est toujours prêt à
justifier toute information anormale qu’il n’aurait
pas contrôlée (voir à ce sujet le chapitre sur les
Gui (cela se prononce “Kouëi”).
Le Yi possède ses fichiers mémoires; ces
fichiers sont remplis d’informations, c’est-à-dire
de sensations, de souvenirs et d’imagination
(établies à partir du vécu).
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Chapitre : 3
Chaque sensation (visuelle, auditive,
olfactive, tactile, gustative, organique, rythmique,
kinesthésique, émotionnelle) est soigneusement
classée dans chaque fichier mémoire. Même si du
fait de leurs dérèglements les individus ordinaires
(Zong Jen) ne s’en souviennent pas, le classement
est intégral et se poursuit durant toute l’existence.
De ces sensations signifiées (percepts), le Yi
dégage des concepts opérationnels (un concept est
ce qui est retenu et signifié d’une certaine
perception).
Le Yi fonctionne par comparaisons,
distinctions, analogies et déductions; c’est-à-dire
qu’il peut établir ce qui est semblable et ce qui est
différent entre deux phénomènes, et il opère des
déductions.
De la même manière, les perceptions,
sensations, informations, situations, expériences
etc … étant mémorisées dans le Yi, grâce aussi à
l’interaction du Zhi (qui est la Force nécessaire au
passage à l’acte), le Yi est capable de fournir des
données rationnelles à Shen pour résoudre les
problèmes et diriger la personne vers un degré
plus important de perpétuation.
Le Yi étant lié à la Rate, il est évident que ses
troubles se répercuteront sur elle, et vice-versa.
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Comme toujours la loi fondamentale du Yin-Yang
va s’appliquer et nous permettre une classification.
Nous distinguerons une pathologie par excès et
une pathologie par vide.
Au Ling Shu au chapitre 8, il est écrit :
“Quand le Yi est atteint on est perturbé
jusqu’au plus complet désordre”.
Le Yi prend une image, la conserve, la fixe;
mais elle n’est pas digérée, c’est à dire qu’elle
n’est ni intégrée ni classée dans le fichier central;
On dépasse la simple prise de conscience de la
perception, il y a obsession. Cela gêne la fonction
de transport-transformation de la rate, et les
troubles de l’esprit et du comportement
s’accompagneront de troubles physiques.
Cela se traduit par les signes suivants :
- pensées tournées vers le passé,
rumination, idées fixes, soupirs,
- sensation de lourdeur du corps, nausées,
- éliminations peu abondantes, selles
pâteuses,
- douleurs musculaires et articulaires,
- rêves de chants, de joie, et d’avoir le
corps très lourd avec impossibilité de le
remuer,
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Chapitre : 3
Pathologie par Vide :
Le Yi ne retient plus les images et Shen ne
reçoit plus les dossiers (difficultés de
concentration). Le Yi ne peut plus se maintenir et
travailler avec le vouloir Zhi pour l’élaboration de
la pensée créatrice.
Cette insuffisance du Yi se traduit par de
l’asthénie psychique, des difficultés de
concentration et de mémorisation. Le patient rêve
d’insuffisance de nourriture ou, aux intersaisons,
de bâtir une maison.
2. LE HUN
gouvernent l’élément bois chez l’être humain,
manifesté.
Au plan psychique, c’est donc le Hun.
Selon le dictionnaire Ricci, Hun est composé
de nuages qui roulent dans le ciel, et d’une tête de
démon.
Les troubles digestifs et asthéniques sont dûs
à la diminution de la fonction transporttransformation de la rate qui thésaurise d’autre
part l’énergie nutritive Ying qui circule dans les
méridiens.
Issu du ciel, nourri par les souffles Ya n g ,
maintenu en place par les souffles Yin, Hun est
logé dans le foie.
Les membres ne sont plus nourris par les
méridiens, et les cinq Zang ne connaissent pas de
repos, car, non nourris; Ils doivent cependant
assurer le fonctionnement de l’organisme. La
digestion est lente et difficile (ballonnement,
borborygmes), il y a de la diarrhée, les membres
sont fatigués et sans force.
Bien que logeant et appartenant au
mouvement du bois, Hun (de même que Zhi, Po,
et Yi) n’est pas soumis aux cycles des cinq
éléments (cycle Sheng et Ke). Ce que l’on a
nommé “les cinq trésors” ou “les entités
viscérales”, sont en rapport de vassalité et sous la
dépendance de Shen-Entité-Coeur-Empereur, dont
l’équilibre est la condition de leur propre
harmonie.
Le teint est pâle.
Au Ling Shu au chapitre 8 il est écrit : “Ce
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Chapitre : 3
qui suit Shen dans ses allées et venues, c’est le
Hun”. C’est pourquoi on a dit que Hun est l’ombre
de Shen.
Etant liés au foie, il est évident que les
troubles du Hun se répercuteront sur lui, et viceversa.
Hun représente l’intelligence analytique du
présent, tournée vers l’avenir, afin d’élaborer un
projet, une tactique d’action.
Selon Soulié de Morant, l’idéogramme Hun
est formé des éléments « spectre-parole ». Il dit:
«La parole, les ordres (et défenses) des spectres,
de l’hérédité et des parents même après leur mort
(...) la mémoire des mots et des formules
incompris mais bien ancrés paraît dépendre de ce
plan (...) les rêves paraissent dépendre du « Hun ».
Hun est l’âme du foie, général en chef au
service du coeur-empereur, “analysant la situation
présente, sur le qui-vive, pour assurer éventuellement une mobilisation et défendre son
souverain. De son côté Shen au cœur, contient
l’impétuosité du Hun”.
Par le foie, Hun s’enracine dans le Xue
(sang). Il est aidé par Dan (vésicule biliaire) qui
est un Fu (entraille) extraordinaire en ce sens
qu’en conservant et régulant un liquide pur, il
possède une incidence psychique : il a la charge de
juge, et les décisions lui reviennent (Su Wen ch.8).
Hun, c’est l’imagination, jaillissant comme le
vent, et qui part dans toutes les directions. C’est
lui qui s’exprime dans les transes et les rêves. Le
juge est là pour canaliser et prendre les bonnes
décisions. C’est pourquoi le psychisme du bois est
si important pour la régulation des justes pensées
et surtout des sentiments. Hun a la charge de
protéger son Empereur en créant la fluidité des
sentiments.
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Et encore: « C’est là que s’emmagasinent les
ordres activants et les défenses freinatrices. »
Le Hun semble être la section du psychisme
qui fonctionne par excitation-réflexe et qui est
utilisée plus particulièrement dans des
circonstances dangereuses, en période d’inconscience, lorsque le Yi est déconnecté.
Nous entendons par inconscience une plus ou
moins grande diminution de conscience de la part
de Shen-entité.
C’est la parabole du bateau dans la tempête !
Lorsque l’organisme est menacé dans sa
perpétuation, et qu’il lui faut réagir très vite, le Yi
est déconnecté et le Hun (l’ombre de Shen) qui
agit par excitation-réflexe, prend les commandes.
Or, pendant ces périodes, toutes les sensations
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Chapitre : 3
continuent d’être enregistrées. Elles ne sont pas
contrôlées par le Yi qui est déconnecté et elles
sont emmagasinées par le Hun sans que celui-ci
n ’ e ffectue aucun classement logique ou
analogique car ce n’est pas sa fonction. C’est la
mémoire inconsciente. Dans cette partie du
psychisme, sont aussi stockés des ordres-défenses
de l’environnement et une partie des mémoires
héréditaires (une autre partie est au Po, comme
nous le verrons).
« Le Hun est l’ombre du Shen » seulement
dans la mesure où il est capable d’établir des
conclusions immédiates et simples, mais cette
aptitude est frustre par rapport au Yi. Le
“raisonnement” du Hun se limite à l’identité au
sens mathématique, sans discernement. C’est-àdire que le Hun n’établit pas les différences et les
analogies.
modèles considérés comme sûrs parce
qu’antérieurement ils l’ont été (voir le chapitre sur
les Gui).
Le Hun est entièrement littéral dans son
interprétation des mots et des actes. (« Mots
incompris mais bien ancrés » Soulié de Morant.)
C’est dans le Hun que 1’on peut implanter des
ordres par transe hypnotique. Le Hun est la partie
du psychisme plus particulièrement liée à l’énergie
bois, comme le foie. Et comme ce dernier sur le
plan somatique, le Hun intervient dès qu’une
situation de danger est perçue dans
l’environnement.
Le Hun contrôle le système nerveux.
Dans le Hun, toutes les informations sont de
valeur identiques. C’est pourquoi en cas de
déséquilibre, nous trouvons en lui des impulsions
aliénantes (parce que non contrôlées).
En fait, c’est parce qu’il enregistre tout mais
sans sélectionner. Puis, si des situations se
ressemblent, tant pour le danger présumé que pour
l ’ u rgence supposée, il restitue même les
aliénations, en dictant des actions conformes aux
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N.B. : Dans l’idéogramme Hun se tro u v e
inclus l’idéogramme Gui.
Ces explications pour tenter de cerner le Hun,
vont nous permettre de comprendre les signes
pathologiques, lesquels conformément aux huit
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Chapitre : 3
principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise,
s’expriment par excès ou par vide.
Trop de Plans. Plans inadaptés. Prend trop de
risques à tous les niveaux de l’être,
comportements compulsifs et répétitifs dans des
situations qui exigeraient une nouvelle adaptation.
Répercussions sur le plan sentimental :
apparition de colère, agressivité, rêves de colère.
Répercussions sur le plan énergétique :
douleurs thoraciques, sensation d’oppression,
vomissements de bile, vertiges, difficulté à
s’endormir, chez les femmes règles irrégulières,
chez les homme troubles de l’érection. Tout cela
dénote une stagnation du Qi du foie.
Pathologie par Vide :
Le Hun en vide, entraine une absence de
projets.
Au plan sentimental, (selon la loi des cinq
éléments) la peur (l’eau est la mère du bois)
envahira le bois. Le “général” (foie) ainsi que le
“juge” (vésicule biliaire) deviendront couards.
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Au Ling Shu, chapitre 8 il est dit : “faiblesse
du Hun, on a plus de bon sens, on perd la
mémoire, on est sans vitalité”. Le patient perd sa
capacité créatrice. Il souhaite mourir. Il a perdu sa
vision d’un futur possible, il n’a plus d’espoir,
c’est l’absence de combativité face à la vie.
Répercussions sur le plan énergétique :
paresthésies, spasmes, convulsions, migraines,
insomnie, vertiges, troubles de la vision. Chez les
femmes règles longues, frigidité. Chez les
hommes, impuissance par éjaculation précoce.
Rêves de parfums de champignons, et de plantes
fraiches. Si la vésicule biliaire est atteinte, on rêve
de suicide sanglant.
3. LE PO
gouvernent l’élément métal chez l’être humain,
manifesté.
Au plan psychique, c’est donc le Po.
Selon le dictionnaire Ricci Po signifie : “Les
âmes sensitives, souffles essentiels qui, avec les
âmes spirituelles, animent l’Etre Humain. “
Pour Soulié de Morant, le Po c’est « le plan
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Chapitre : 3
moteur (...) c’est la constitution du corps (...) c’est
l’intelligence animale profonde des cellules (...).
Le Po est la vie se développant aux dépens de tout
et de tous, la captativité (...) c’est le moteur
profond du psychisme (...) les anciens avaient
observé que la plante qui pousse absorbe ce qui lui
est utile et repousse ce qui peut lui nuire ». Il
ajoute: « Po est dessiné par les deux éléments
“blanc-spectre”. Il est décrit par une image; ce qui
est la partie noire de la lune que l’on perçoit
faiblement quand le croissant brille; c’est-à-dire la
partie de nous-même obscure et mal éclairée (...)
et qui détermine si nous agirons ou non, si nous
prendrons ou repousserons. »
Faubert ajoute: " L’instinct cellulaire est
rattaché au Po (...) le Po représente le programme
cellulaire ".
o rganisées, mais il possède une tendance
impulsive à l’action. Par exemple, vous touchez de
la main une plaque chauffante, et la sensation de
brûlure vous fait retirer la main. Le réflexe est
dans ce cas une action du Po.
Le Po est lié à l’intelligence instinctive
cellulaire. Là est en grande partie la mémoire
héréditaire mais aussi celle des douleurs physiques
ressenties au cours de l’existence.
Le Po dépend de l’énergie métal comme les
poumon. Il contrôle les mécanismes glandulaires
(en particulier endocrines). Ces derniers disposent
de données pour chaque situation et peuvent de
cette manière répondre immédiatement soit aux
stress de l’environnement, soit aux directives de
Shen, du Yi ou du Hun.
Laville Mery parle de mémoire du futur.
«Cela signifie que le Po possède essentiellement
une composante héréditaire, bien qu’il faille
considérer une partie acquise, mais dans des
proportions moindres. »
Le Po nous apparaît donc à la fois comme la
partie somatique du psychisme et la source de
l’instinct de conservation.
N.B. : Dans l’idéogramme Po est inclus
l’idéogramme Gui.
Il ne contient pas vraiment de pensées
Le Po c’est le revenant associé à la clarté qui
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Chapitre : 3
peut devenir fantôme (Gui) et chercher à nuire au
vivant.
Il est thésaurisé et en inter-relation avec le
poumon, correspondant à l’automne qui est
mouvement descendant de la vie s’enfonçant vers
l’immobilité de l’hiver. Or selon le Su Wen au
Chapitre 8, “le poumon a la charge de ministre et
chancelier, la régulation des relais d’animation en
procède”.
Le poumon est le voisin anatomique du cœur
dans le Foyer Supérieur, il apparaît donc comme
un très proche collaborateur. On peut alors parler
de l’union du spirituel (Shen-entité lié au cœur) et
du matériel (Po lié au poumon).
Au Su Wen au chapitre 9 il est écrit “le
poumon est au principe du souffle Qi de l’homme,
l’âme Po y réside. Il orne les poils et remplit la
peau”.
Etant lié au poumon , il est évident que les
troubles du Po se répercuteront sur lui, et viceversa. Comme toujours la loi fondamentale du
Yin-Yang va s’appliquer et nous permettre une
classification. Nous distinguerons une pathologie
par excès et une pathologie par vide.
Au Ling Shu au chapitre 8, il est écrit :
“ Po atteint , on perd la raison; dans cette
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perte de la raison, Yi (pensée créatrice) ignore
autrui”. C’est ce que la médecine traditionnelle
chinoise appelle Kuang ou folie "agitée" : alors
Shen n’est plus en place et le Yi ne permet plus de
distinguer et de reconnaître l’environnement et ses
habitants.
Les signes sont à la fois psychiques et
physiques :
Rêves d’enterrements, de pleurs, d’effrois,
de flotter dans l’air, de voler.
Perturbation du cœur : asthénie ou
surexcitation.
Non contrôle du Po par Shen et Yi : ruse
et agressivité, obsessions tournées vers le
futur.
Dyspnée.
Douleurs thoraciques avec sensation de
plénitude.
Toux et crachats épais.
Soif.
Le poumon n’a plus la force de mouvoir le
Qi.
Po ne peut même plus s’exprimer.
Cela se traduit par les signes suivants :
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Chapitre : 3
Asthénie.
Tristesse.
Voix faible.
Perte de l’instinct de conservation.
Transpiration spontanée.
Dyspnée et toux sans force.
Rêves de blessures sanglantes, de choses
blanches et à l’automne de guerriers.
4. LE ZHI
gouvernent l’élément eau chez l’être humain,
manifesté.
Au plan psychique, c’est Zhi
Selon le dictionnaire Ricci, Zhi signifie :
“Intention, dessein, volonté, but, ambition, idéal”.
Il s’agit du Vouloir vivre, de la persistance
d’une intention.
L’idéogramme est formé des éléments « cœur
et ministre ».
Soulié de Morant écrit: « C’est la force d’âme
du chef. Ce mot est employé constamment dans le
sens de décision, ferme propos, force du
caractère.»
Le Zhi c’est la force animant les trois sections
du psychisme : Yi, Hun, Po (voir à ce sujet le
dessin de la page 94) qui vont permettre à Shen de
plus ou moins se manifester. Il est lié au feu de
Ming Men, lieu de concentration de l’énerg i e
ancestrale (Yuan Qi).
Le Zhi, c’est la force qui permet l’action et
c’est sans doute pour cela qu’il a été traduit par
“volonté “. Le Zhi suscite le désir dans la pensée
pour la réalisation d’un acte.
Le Zhi dépend de l’énergie eau comme le
«rein» (fonction génitale) qui est une réserve
d ’ é n e rgie héréditaire (Jing, potentiel de
perpétuation pour la procréation) et semblable au
cerveau (le palais de Shen) en tant que structure.
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Chapitre : 3
C’est pourquoi il est écrit dans le Su Wen au
chapitre 8 : “Le rein a la charge de susciter la
puissance. L’habileté et le savoir-faire en
procède”. Et au Ling Shu au chapitre 8 : Le rein
thésaurise les essences Jing, les essences sont le
logis du vouloir Zhi”.
Le Zhi est intimement lié à Shen. C’est ce que
la Médecine Traditionnelle Chinoise nomme l’axe
Shao Yin.
Le cœur et le rein sont Shao Yin, le premier
est le réceptacle de Shen, le second est le
pourvoyeur et le “banquier” du Jing (essences
vitales).
Le cœur lié à Shen représente le mouvement
vers le “Un” de la spiritualité, le rein lié au Zhi
représente le mouvement vers le multiple par
l’énergie sexuelle qui lui est attribuée.
Si le rein n’a pas de syndrome d’excès
(puisque le lot de vie attribué à chacun à la
conception ne peut que diminuer), il semble à la
lecture de certains textes qu’il n’en soit pas de
même pour le vouloir Zhi. En fait quand on parle
de plénitude du Zhi, il s’agit d’une Plénitude
apparente consécutive à un vide. C’est pourquoi
nous ne retiendrons que l’insuffisance du Zhi.
140
Le ling Shu au chapitre 8 nous apprend ceci :
“Le Vouloir atteint, on ne peut plus se souvenir de
ce que l’on vient de dire. Les lombes et l’épine
dorsale ne peuvent ni se pencher en avant ni se
pencher en arrière, ni se plier ni se redresser (...)
Les essences sont aussi atteintes, les os sont
courbatus, l’impotence va jusqu’au fléchissement.
Par moments les essences descendent toutes seules
(spermatorrhée).”
Il y a donc perte de la mémoire consciente,
car les essences ne nourrissent plus le cerveau, le
Zhi (Vouloir) ne peut plus soutenir le Yi (Pensée
créatrice), et cette dernière ne garde plus les
images du cœur.
Impuissance, raideur, perte de la mémoire,
tout ceci n’est pas sans rappeler la phase ultime du
cycle de la vie : la sénilité correspond
effectivement à un épuisement du Vouloir vivre, et
des essences.
Le sujet rêve d’être sur un bateau, de noyade
et en hiver de se dissimuler dans l’eau avec
terreur.
En dehors du cas de sénilité irrémédiable, il
sera indispensable lorsque nous aurons affaire à un
141
Chapitre : 3
malade très dépressif, de tonifier son Zhi (Vouloir
Vivre) en tonifiant directement son rein, afin de lui
donner envie de lutter pour la Santé.
Pathologie par Plénitude :
Il s’agit d’un vide du Qi du rein ayant permis
la pénétration du Xie Qi froid (perversité
climatique liée au froid).
Outre les signes physiques comme l’œdème,
les acouphènes, la diarrhée d’aliments non digérés,
il faut noter les palpitations, les rêves de colonne
vertébrale se détachant du corps, et les risques de
folie "agitée" Kuang.
142

LA CONSTITUTION DU PSYCHISME

Transcription

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