L`essentiel de cette conférence s`appuie sur un travail éditorial

La masculinidad de las mujeres entre sexualidad y trabajo.
Je vais commencer en espagnol et poursuivre en français.
1 - Actualidad téorica del caso de Hannah Cullwick
La sexualidad y el trabajo son las dos experiencias centrales en la construcción de la
idendidad sexual. Estudiar la masculinidad de las mujeres supone plantear el téma desde este
doble punto de vista : la masculinidad como el producto de la sexualidad feminina y/o como
el producto del trabajo feminino.
En la literatura sobre el sujeto, la mayor parte de los textos trata de las mujeres masculinas en
relación con las sub-culturas lesbianas desde el fin del siglo XIX hasta hoy dia y a traves las
figuras succesivas de la Nueva Mujer, de la Butch y del Drag King (no incluso los recientes
Trans ftm en la catégoria de las mujeres masculinas). En esta perspectiva, el masculino
significa empowerment, liberación, subversión del sistema social de sexo.
De un otro lado, varios autores han orientado sus investigaciones en la dirección de las
mujeres que necesitan « virilizarse » para integrar colectivos masculinos de trabajadores. Esta
integración en los oficios masculinos esta generalmente percibido como un riesgo de
alienación a partir de una representación bastante normativa de la identidad sexual (una
hembra necesita ser feminina para ser feliz).
Sexualidad y trabajo han sido tratado para autores distinctos, de disciplinas distinctas y a
veces con concepciones más bien distinctas de la idendidad sexual y globalmente más
normativas del lado de los especialistas del trabajo. De todas partes, trabajo y sexualidad
aparecen como experiencias distinctas, para no decir inconmesurables y que no necesitarían
una misma teoría .
Hannah Cullwick era una empleada doméstica inglesa de la época victoriana. Su historia
ahora muy conocida rompe la separación absoluta entre la sexualidad y el trabajo.
El caso es turbio. Arthur Munby, el amante burgese de Hannah, tenia deseos para las mujeres
del proletario cuyas la « hibridez de genero » asociaba unos signos de la masculinidad (manos
poderosas, suciedad, pantalon) con unos signos de la feminidad (voce angelica, delicadeza del
rostro). Pero sobre todo, la masculinidad de Hannah estuve el producto de un trabajo que hoy
asimilamos a la feminidad : el trabajo doméstico.
Phyllis Palmer ha mostrado que la mujer burgese era la referencia de la feminidad en el siglo
XIX. La elegancia, la delicadeza y hacia la blancura de la piel estaban protegido porque las
tareas serviles estaban hecho para otras mujeres, las sirvientes. Aquéllas, sucias y poderosas,
eran excluida de la feminidad. Las sirvientes, y más las mujeres negras, han sido visto para los
contemporáneos como masculinas. Exactamente la masculinidad feminina que gusta a
Munby.
Ademas, Hannah Cullwick no esta una mujer victima de la « condición » de sirviente y asi
ella no hace bueno efecto. Su masculinidad no estaba el objeto pasivo del deseo de Munby.
Hannah investió de manera muy positiva su cuerpo y las actividades que lo han construido.
Tareas que nos parecen serviles y fisicamente muy duras (limpiar la chimenea por ejemplo)
estaban investido libidinalmente para Hannah. De hacerlas, ella ha tenido un placer sensual y
sexual. La manera de erotizar el trabajo doméstico ligada con su historia de amor ayudaba
Hannah a vivir bien un trabajo que nosotros estamos acostumbrado de ver como un trabajo
sucio (en el sentido del sociologo Hughes : a dirty work).
Paradójicamente, Hannah hizo de este trabajo sucio una sublimación. Por ejemplo, quando
ella esta haciendo la cuenta de todos los zapatos que ella ha limpiado, ella conferió un gran
valor a este trabajo, igualmente las notas y el diaro que ella escribió, los relatos que hizo a
Munby de su actividad, sus actuaciones como modelo en la obra fotografica de su amante,
todo esto ha participado de una forma muy original de sublimación y de obras cruzadas entre
ellos.
En el caso de Hannah se conjugan heterosexualidad, trabajo y masculinidad de la mujer.
Podríamos limitarnos a un ejercicio de deconstrucción. Todas las mujeres masculinas no son
lesbianas o haciendo un oficio masculino, mujeres heterosexuales pueden gozar de ser
masculina, etc. Es posible de ir un poco más largo. El trabajo doméstico puede estar erotizado
porque Hannah no estaba la sirviente de Arthur, ella tenia su independencia economica. La
masculinidad de Hannah no es solamente une masculinidad del cuerpo percibida para los
otros como un stigmato de inferioridad o como un signo de sédución. La masculinidad de
Hannah es tambien y antes de todo síquica, un signo de su independencia y autonomia. La
potencia nasció primero de la relación con el trabajo, de la capacidad de transformar el mundo
y su mismo. Desarollar su propria potencia era casi prohibido para las mujeres burgeses. Pero
a comienzo del siglo XX, las Nuevas Mujeres quisieron también amar y trabajar. A nosotros
parece tan normal que las mujeres trabajan que miramos la Nueva Mujer a traves de su deseo
lesbiano y olvidamos la fuerza del deseo de trabajar. Olvidamos de cuestionar los ligados y
más los conflictos entre sexualidad y trabajo. El contrato erotico muy singular entre Hannah
Cullwick y Arthur Munby permite de abrir el cuestionamiento.
2 – Les Fleurs du mâle
Cette conférence s’appuie sur un travail éditorial récent que j’ai coordonné en France
dans le cadre d’une revue qui s’appelle Les cahiers du genre avec Marie-Hélène
Bourcier, qui est sociologue, enseignante en communication à l’Université de Lille,
activiste queer, et qui est l’auteur de deux ouvrages qui ont fait date en introduisant
la théorie queer en France: Queer zone 1 et queer zone 2.
Ce numéro des cahiers du genre s’intitule « les Fleurs du mâle. Masculinités sans
hommes ? ». Les fleurs du mâle est un jeu de mots avec le titre du célèbre recueil de
poésie de Charles Baudelaire. En français, mal (malo) et mâle (macho) se
prononcent de la même façon.
Masculinités sans hommes avec un point d’interrogation fait référence au titre de
l’ouvrage de Bobby Jean Noble : Masculinités without male ? qui fait lui-même
référence au sous-titre de l’ouvrage de Judith Halberstam, Female Masculinity.
La photographie sur la couverture est un auto-portrait de Loren Cameron, artiste et
performer trans ftm (female to male). Le numéro contient d’ailleurs un article de
Joshua Hoenes qui interroge ce que la masculinité de Cameron doit aux canons de
la masculinité blanche hégémonique et dans quelle mesure ses autoreprésentations
déplacent et subvertissent la masculinité blanche.
Qui parle ? À la place de qui ? Ces questions sont classiques dans les
épistémologies féministes du point de vue (stand point) et renvoient aux savoirs
situés. Je suis donc une femme, féministe, française, blanche, étiquetée
hétérosexuelle et psychologue du travail, avec une formation clinique du côté de la
psychopathologie et de la psychanalyse.
Je dis « étiquetée hétérosexuelle », dans la mesure où je ne m’identifie pas dans
cette catégorie. C’est ainsi qu’on me perçoit – quelle que soit ma sexualité réelle.
Mais je ne m’identifie pas dans la catégorie de l’hétérosexualité straight, et je n’ai
aucun enjeu à la défendre. L’hétérosexualité a été pensée jusqu’à présent dans une
perspective masculine, pour ne pas dire masculiniste ou patriarcale, et ce que les
lesbiennes ont fait pour comprendre leur sexualité de façon autonome, les femmes
qui ont une sexualité plutôt avec des hommes ne l’ont pas fait, ou très peu. Je dirai la
même chose d’ailleurs de la dite « bisexualité », je constate qu’il s’agit la plupart du
temps d’une revendication portée par des hommes blancs, même si elle est censée
inclure des femmes. Je pense par ailleurs qu’il est beaucoup plus important, pour les
individus assignés femmes de revendiquer leur masculinité que leur bisexualité. Les
masculinités sans hommes font disruption dans le système de genre, là où la
bisexualité fait concensus. La bisexualité, au fond, c’est un arrangement, ou un
assouplissement de la norme hétérosexuelle, mais qui ne la transforme pas. C’est
d’ailleurs ce qui s’est passé dans l’œuvre de Freud, quand il invoque la bisexualité
psychique, c’est de façon stratégique, comme l’a montré Sarah Kofman, pour faire
une concession aux femmes psychanalystes qui conteste sa théorie du complexe de
masculinité. D’une certaine façon, la bisexualité, c’est un os à ronger. Je n’ai pas le
temps de le développer, mais je voulais quand même le pointer.
Je m’efforce donc, dans mon propre travail, de déconstruire, analyser et comprendre
l’hétérosexualité d’un point de vue féministe. C’est la raison pour laquelle je me suis
intéressée, notamment, aux relations (hétero)sexuelles interraciales. Il n’en sera pas
question aujourd’hui, mais l’indiquer me permet malgré tout de me situer dans une
perspective critique des catégories sexuelles, et d’autant que je suis psychologue
clinicienne, donc représentante d’une discipline globalement très normative
concernant la dite « différence des sexes ».
Ceci étant dit, a priori, on pourrait penser que je ne suis pas la mieux placée pour
parler des néo-masculinités ou des masculinités sans hommes… avec ou sans point
d’interrogation. Alors qu’est-ce qui m’a conduit à m’y intéresser ?
L’un des moteurs importants est une prise de position féministe vis-à-vis de la
psychologie et de la psychanalyse : je voulais apporter ma pierre à la
dépathologisation de toutes les masculinités sans hommes, depuis les masculinités
psychiques des femmes actives jusqu’aux néo-masculinités ftm. Il me semble
important que des psychologues « reconnus » prennent ouvertement position à ce
sujet. J’ai utilisé le peu d’influence que je peux avoir en France pour donner la parole
aux trans dans ce numéro, à travers un long entretien, de manière à rompre avec le
« parler sur » qui est la caractéristique principale des psys (et pas seulement). C’est
devenu une évidence pour moi, parce que j’ai eu l’occasion de rencontrer et de
sympathiser avec Vincent He-say et Carine Bœuf, qui sont des activistes trans
français, et j’ai beaucoup appris à leur contact.
L’impulsion de ce numéro des cahiers du genre et de ce que je vais raconter
aujourd’hui a aussi été donnée par les travaux de Renate Lorentz 1 qui est berlinoise
et aborde la relation entre Hannah Cullwick et Arthur Munby dans une perspective
queer. Ou pour le dire autrement, qui ne se préoccupe pas de dissocier les termes
labeur/jouissance qui sont, comme je l’ai déjà souligné, totalement intriqués dans
l’expérience d’Hannah Cullwick. Or, en général, ces deux domaines de l’expérience
humaine sont réputés incommensurables (hors travailleurs du sexe). Il en résulte
qu’ils font l’objet d’études distinctes, par les spécialistes des sciences du travail d’un
côté, par ceux, psychanalystes ou post-foucaldiens, qui se préoccupent de la
sexualité, de l’autre côté. Ce qui a pour résultat de totalement désarticuler
l’expérience vécue : d’un côté, on a des gens décrits de telle sorte qu’on a
l’impression que leur unique obsession dans la vie est la sexualité, et de l’autre côté
des gens qui ne penseraient qu’à travailler. De plus, ces deux registres de
préoccupations ou d’expériences n’interfèreraient jamais, ce que dément toute
analyse un peu sérieuse des situations de travail.
De la même façon qu’on ne peut pas rester enfermé dans les catégories sexuelles,
car notre expérience sexuelle en déborde toujours les cadres normatifs, je pense
qu’on ne peut pas rester enfermés dans les champs disciplinaires dont nous avons
hérité. Sinon la division du travail scientifique constitue un obstacle épistémologique
et un outil politique au service des dominants. La figure d’Hannah Cullwick, de ce
point de vue, est une provocation très fructueuse car elle déplace tous les clivages :
de classe, de genre, et les clivages disciplinaires. C’était donc une figure tutélaire
importante pour ce numéro, même si finalement on n’en parle que dans
l’introduction.
À l’époque victorienne, les femmes prolétaires étaient jugées masculines, par
différence avec l’idéal de la féminité bourgeoise, et basculaient dans le registre des
identités de classe stigmatisées : dans un système binaire, qui ne reconnaît que le
masculin et le féminin, certaines femmes n’en sont pas, car elles ne sont pas
représentées par le canon de la féminité, donc elles sont masculines. Ainsi les
femmes prolétaires anglaises, mais aussi les prostituées françaises au XIXème
1
Renate Lorenz a été commissaire de l’exposition Normal Love, precarious sex, precarious work à la Künstlerhaus
Bethanien de Berlin en 2007 où elle a exposé les photographies de Munby ainsi qu’une installation où elle faisait jouer les
portraits en drag de Cullwick par différents performeurs.
siècle, ou les femmes afrodescendantes dans les Amériques ont été exclues de la
féminité hégémonique, donc stigmatisées comme masculines. Car il s’agissait alors
bien d’un jugement dépréciatif.
L’idée qu’on peut en avoir de l’extérieur, c’est-à-dire depuis un point de vue
hégémonique, c’est que cela a du être - ou que cela doit être - terrible d’être ainsi
épinglée comme un monstre dans le système de genre. Or, il se trouve qu’Hannah
Cullwick a laissé un journal qui atteste que ce corps socialement honni, loin de le haïr
ou de le mépriser, au contraire elle l’a investi très positivement. Ce qui, évidemment,
n’était pas possible sans un partenaire érotique, en l’occurrence Arthur Munby.
Cependant, ce n’est pas le rôle de Munby que je veux mettre en valeur ici : ce qui
m’importe c’est qu’Hannah n’en soit pas la partenaire passive (selon le couple actifpassif), qu’elle ne soit pas « l’objet du désir » de Munby, mais qu’elle exprime
activement ses propres fantasmes, ce qui est encore un autre déplacement.
Ce que l’histoire d’Hannah met bien en évidence est qu’aucun corps n’est une
donnée brute. La corporéité est œuvrée, engendrée (en-gendered) et racialisée par
les pratiques sexuelles et par les activités laborieuses. La longue liaison de Cullwick
avec Munby la classe comme hétérosexuelle (bien que sa sexualité soit non
straight). C’est dire que la masculinité comme source d’empowerment et de plaisir
n’est pas l’apanage des lesbiennes, des genderqueer ou des trans. Investie positivement, elle est l’une des formes de transformation possibles des identités de classe,
de genre, de sexe, pour des individus assignés femme. Du moins, c’est la thèse que
je voudrais défendre ici, au-delà du cas d’Hannah Cullwick.
Évidemment, quand on travaille sur le travail, il apparaît clairement que la plupart
des métiers attractifs sont « masculins » au sens social du terme, et que les formes
d’identification féminines dans le champ social sont beaucoup plus restreintes : ce
sont toutes les activités liées au care, et concernent des activités qui sont moins
valorisées, moins visibles, moins rémunérés, et pour la plupart inscrites dans la
continuité de la maternité. Qu’importe l’orientation sexuelle, la masculinité est
désirable pour les individus assignés femme parce qu’elle est associée à la liberté, à
la créativité. C’est « comme ça » dans les sociétés contemporaines occidentales, il
me paraît difficile d’y échapper. Ou bien, il faudrait imaginer que nos fantasmes sont
indépendants des formations culturelles – des fantasmes publics et des technologies
de genre, pour le dire dans les termes de Teresa de Lauretis, que sont le cinéma, les
séries télévisées, la littérature, plus largement la culture populaire. Or, nous savons
que ce n’est pas le cas.
3 - La masculinité serait-elle l’avenir de la femme ?
Historiquement, le féminisme a produit une critique de la féminité en dénaturalisant
la catégorie et en montrant son inféodation à la masculinité. Toute conduite féminine
devenait alors soit suspecte de soumission, soit d’être un instrument du pouvoir de
certaines femmes contre d’autres, les exclues de la catégorie : les prolétaires, les
femmes racialisées, les travailleuses du sexe. D’un point de vue constructiviste, une
féministe féminine semblait une contradiction dans les termes. Il existe pourtant dans
les rangs féministes de fortes résistances à la masculinité des individus assignés
femme.
Résistance politique : par rejet de l’identification à l’oppresseur.
Résistance stratégique : quand on peut produire suffisamment de mascarade
de féminité, pourquoi s’exposer aux représailles et aux violences qu’implique une
identité doublement stigmatisée (femme et masculine) ?
Résistance psychologique : la féminité est incorporée, elle est dans le corps du
sujet féminin et résiste à ses aspirations masculines.
Ni féminine, ni masculine : la neutralité a pu paraître à certaines une issue. Ce fut
une aporie identitaire et politique. Aucun corps ou sujet n’est en dehors du système
de sexe, classe, race. Au mieux, peut-il occuper, selon la proposition de Teresa de
Lauretis, une position excentrique, dedans dehors.
Je vais l’illustrer avec un exemple : À la disparition de Françoise Sagan, en
septembre 2004, la télévision rediffusa l’extrait d’un entretien avec un journaliste
assez connu en France, Guillaume Durand. Sur cet inimitable ton condescendant
des hommes en position de pouvoir vis-à-vis des femmes de talent,
il conclut
l’entretien : « Françoise Sagan, est-ce qu’on ne pourrait pas dire que vous avez
mené une vie de patachon ? » Elle a une seconde d’hésitation, les yeux écarquillés,
elle répond : « De patachon, oui, mais de patachon travailleur ». Fin de la séquence.
Le journaliste vient de réduire la célèbre romancière aux attributs qui font d’elle une
figure minoritaire : la fête, l’excès, la dépense, la liberté de gaspiller sa vie, son corps
et son argent. Elle parvient à se re-saisir de la définition d’elle-même, lui accolant in
extremis le travail, l’effort constant qu’il implique à travers le temps, son résultat
durable et tangible en termes d’œuvre, l’autonomie qu’il octroie, aussi. Sagan
subvertie ainsi la place de « scandaleuse » qui lui était assignée pour assumer une
position ironique abolissant d’un coup l’opposition entre les gens frivoles (rumberos)
et ceux qui « se lèvent tôt », pour le dire dans les termes de Nicolas Sarkozy, ou
ceux qui « travaillent, travaillent, travaillent », pour le dire dans les termes d’Alvaro
Uribe. C’est une autre façon de définir ce que j’appelle avec Teresa de Lauretis, un
sujet excentrique…
La liberté de vivre en dehors des normes et le travail de création ne pourraient-ils
s’énoncer qu’au masculin ? Ou bien Sagan se serait-elle définie d’une tout autre
manière sans la sollicitation du journaliste ? Ce bref échange offre une excellente
mise en intrigue de ce que l’identité veut dire. L’identité est relationnelle, on ne la
tient pas de soi-même, mais d’abord des autres. Si l’on peut s’affranchir des places
qui nous sont assignées par les fantasmes parentaux ou les rapports sociaux, cet
affranchissement n’est jamais total, la subversion toujours à reconduire et chère
payée. En France, aujourd’hui, il est certes possible à des femmes d’agir de façon
non conforme à leur sexe social, c’est-à-dire en l’occurrence d’être libre de disposer
de leur corps à leur guise et de créer des œuvres, mais au prix d’un certain embarras
identitaire, liberté et création artistique ou intellectuelle demeurant des attributs du
masculin.
De cette collusion entre masculinité et créativité on peut encore donner un autre
exemple, à partir des jugements qui ont été émis, ici à Medellin, dans les années 3040 à propos des nus féminins peints par Debora Arango : "Débora Arango, de
masculina potencialidad en el modelado y audacia en el trazo" (Revista de Las
Indias No 21, Sep. de 1940, sección eventos). Pour ses contemporains, une telle
peinture ne pouvait être « féminine » car trop érotique et trop à en rupture avec la
peinture « sage » et bien élevée qui était attendue des femmes.
La philosophe féministe française Michèle Le Doeuff raconte qu’une « jeune
épistémologue qui avait toujours tout fait comme il faut, pris un jour rendez-vous avec
une psychiatre et lui dit : ‘c’est dur d’être une femme intellectuelle’. La psychiatre la
regarda bien en face, fondit en larmes et ce fut la fin de la consultation » (Le Doeuff,
1998, page 231). « Dur » serait selon Le Doeuff, ce rapport conflictuel assujetti à des
impératifs contradictoires qu’elle a si bien décrit dans Le sexe du savoir. En
substance : les jeunes filles doivent apprendre simultanément les sciences et à se
gausser des femmes qui s’y intéressent. Un cerveau dans un corps de femme
demeure une « aberration » (Kofman, 1978). J’utilise le mot au sens de Sarah
Kofman, une autre philosophe française féministe, avec sa connotation freudienne,
c’est-à-dire une aberration sexuelle, une perversion. Un cerveau ? Il ne s’agit pas de
l’organe, bien sûr. Mais du fantasme positiviste qui associe l’intelligence
« supérieure » avec le contenu d’une tête masculine. Il n’est bien sûr pas interdit aux
femmes occidentales d’être intelligentes ou de se servir de leur intelligence (surtout
au service des autres), mais à condition de ne pas (trop) le montrer ou de ne pas
exiger d’être reconnues comme telles.
Encore une fois, les dites hétérosexuelles n’échappent pas à ce problème
identitaire : que faire de leur masculinité psychique ? Le vrai problème, c’est que par
différence avec les lesbiennes, les genderqueer, etc, elles n’osent souvent même
pas en parler entre elles… car de cette masculinité, elles se défendent.
4 – Féminité mascarade
Dans les années 30, la psychanalyste anglaise Joan Rivière a dû inventer la
catégorie
de
femmes
« intermédiaires »
(entre
les
hétérosexuelles
et
les
homosexuelles ) pour désigner celles qui, parmi ses patientes et en cela semblables
à elle-même, cumulaient les apparences et les activités domestiques et sociales de
la féminité avec la réussite dans des activités professionnelles masculines (Rivière,
1929). Catégorie pour le moins originale puisqu’elle polarise le conflit entre
masculinité et féminité sur l’axe de la division sexuelle du travail et rend quasi
inopérant le cadre de réflexion théorique qui catégorisait – et de façon très étanche les femmes homosexuelles et hétérosexuelles. Les femmes « intermédiaires »
parviennent, non sans angoisse, à sublimer leur « complexe de masculinité » - elles
travaillent dans des activités connotées masculines - tout en vivant une sexualité
hétérosexuelle plutôt satisfaisante et en tenant leur ménage correctement, ce qui ne
les empêche pas de faire parfois des rêves homosexuels. Ces femmes, comme l’a
magistralement montré Rivière, dans son fameux article « Féminité mascarade »,
tendent à dissimuler leur masculinité derrière la mascarade de la féminité. Disons,
pour aller vite, qu’elles tendent à surenchérir dans les comportements féminins, à
« en faire trop », ce qui d’ailleurs ne va pas sans les gêner. Comme cette femme
politicienne brillante sur l’estrade, mais qui ne peut s’empêcher de flirter avec tous
les hommes dès qu’elle a finit son discours. Elle souffre dit joliment Rivière
« d’œillades compulsionnelles ». La féminité apparaît alors comme une défense pour
se protéger des représailles masculines envers les femmes qui ont des talents et des
ambitions masculines. Il s’agit de se montrer comme une femme châtrée. On peut
également l’illustrer à partir des observations menées dans les salles d’opération par
l’anthropologue
états-unienne
Joan
Cassel :
certaines
jeunes
chirurgiennes
passaient leur temps à se remettre du rouge à lèvres, dès qu’elles baissaient leur
masque, car il s’agissait pour elles de se protéger du soupçon que, étant
chirurgiennes, elles n’étaient pas des vraies femmes, donc elles n’étaient des
individus respectables.
Le coup de force de Joan Rivière est de prétendre qu’il n’existe pas de différence
entre une féminité authentique et la féminité mascarade, c’est la même chose, ditelle, ce qui aboutit à des-essentialiser la féminité, comme cela a été souligné par de
nombreux commentateurs et commentatrices. Je n’entrerai pas ici dans le débat
avec Beatriz Preciado qui reproche à Rivière, sous couvert de déconstruire la
féminité, de maintenir la masculinité intacte. Je ne le crois pas. À partir du moment
où la féminité est déconstruite dans son essence, la masculinité en vient – sur le plan
des représentants psychiques - à représenter la poussée libidinale – il n’y a qu’une
seule libido, disait Freud, et elle est masculine - et sous sa forme apte à la
sublimation, l’épistémophilie. L’épistémophilie est la curiosité intellectuelle qui
conduit à investir le monde et à prolonger cet investissement par des activités qui
transforment le monde à notre image : d’abord le jeu, ensuite le travail. Il apparaît
alors évident que c’est bien par convention, comme l’a d’ailleurs souligné Freud à
plusieurs reprises, qu’on définit le sexuel et ses rejetons sublimés comme
« masculins ». Il demeure que nous fantasmons et projetons nos attentes dans
l’horizon de ces conventions.
Il apparaît nettement que c’est moins leur sexualité qui définit les « femmes
intermédiaires » que leur talent de s’investir dans des tâches ou des métiers
considérés jusqu’alors comme masculins : elles sont professeur de science,
politicienne ou simplement bricoleuse. Les femmes intermédiaires sont des
« femmes actives » qui transgressent par leurs activités extra domestiques ce que
nous appellerions aujourd’hui « les frontières du genre ». Mais au prix d’un
symptôme, celui des œillades compulsionnelles de la politicienne, ou de la fausse
bêtise de la bricoleuse (elle fait semblant de ne pas savoir quand elle est confrontée
à des hommes de l’art : menuisier ou tapissier), symptôme qui réitère une forme de
soumission vis-à-vis des hommes et qui contribuent à maintenir les femmes
ouvertement masculines dans l’ostracisme.
Donc, pour moi, s’investir dans l’édition d’un numéro consacré aux masculinités
sans hommes, cela n’avait pas de sens si on ne s’en servait pas aussi pour briser ce
tabou/symptome…, celui de la masculinité cachée des femmes mascaradées. C’était
un des enjeux de ce numéro : il n’était pas question de laisser les hétérosexuelles en
dehors de la question. C’est-à-dire de faire de la masculinité un désir, un fantasme,
ou une question seulement pour les lesbiennes et les transgenres.
Dans un insolent roman intitulé Pénis d’orteil, la romancière japonaise Matsuura
Rieko (1993) fait pousser cet organe surnuméraire en place de l’orteil de son héroïne
qui en tire sensations et aventures extraordinaires, ainsi qu’une autre compréhension
des relations de genre. Ma démarche, bien que moins ludique, vise un but similaire :
défaire la co-extensivité « naturelle » de l’organe pénien au savoir et à l’autonomie ;
renverser le mouvement qui exclue – par la moquerie, le scandale ou une
nosographie
androcentrée
-,
toute
« non-porteuse »
de
ces
champs.
La
psychanalyse, bien évidemment, à l’exception du texte de Joan Rivière, d’où son
importance, n’aide pas du tout les féministes à se dépêtrer avec ce genre de conflit
identitaire. Bien au contraire ! Le désir de vivre une existence passionnante, ou du
moins aussi autonome que celle des hommes, a été épinglé par l’orthodoxie
psychanalytique comme la forme cardinale de la déviance féminine : Penisneid,
envie du pénis, complexe de masculinité. Ainsi, les femmes intelligentes n’ont-elles
pas seulement des idées, mais un pénis dans la tête.
Je défends l’idée que l’envie du pénis, ou ce que l’on interprète dans son
prolongement comme « complexe de masculinité », n’est pas un symptôme
pathologique à « corriger » par une orthopédie psychique. Dans un monde peu
favorable à l’activité sexuelle et créatrice des femmes, c’est le désir d’une femme de
vivre une existence passionnante qui lui donne une orientation masculine. Masculine,
pour une femme, signifie de fait un certain goût de la liberté. Ou pour le dire
autrement, à l’inverse de ce que pense la psychanalyse conventionnelle : c’est un
signe de bonne santé !
De ce point de vue, je me sens très proche de la position de Carine Bœuf, qui est
une trans mtf française que nous avons interwievée dans notre numéro et qui a une
position très particulière dans le milieu trans français puisqu’elle se déclare toujours
apte, après sa transition, à mobiliser sa masculinité à des fins politiques ou
syndicales, parce qu’elle sait d’expérience que c’est la meilleure manière d’obtenir le
succès, c’est beaucoup plus efficace que la douceur féminine, et donc Carine dit :
« Et je me comporte de manière assez ‘systématiquement pas féminine’,
parce que ce n’est pas comme ça que je suis. Je n’étais pas masculine avant
non plus, enfin je n’étais pas masculin non plus. Comme je suis ce que je suis
et que je me suis construit ou construite de manière très différente, je suis un
peu à l’écart. C’est intéressant en même temps. Je peux aller faire un bras de
fer avec le chef, pendant ce temps-là, elles (les collègues femmes) discutent,
ça ne me dérange pas. Je suis à l’aise dans un ailleurs qui ne reproduit pas ce
comportement ou masculin ou féminin. Mais je suis l’exception. Pour le
moment, je n’ai pas rencontré tellement de filles trans’ qui ont ce discours-là,
parce que pour être acceptée comme fille trans’, il faut que tu acceptes de
jouer le rôle de fille, donc de surjouer le rôle de fille, d’autant plus que tu as du
retard dans l’apprentissage. Si tu veux être trans’, c’est souvent une nécessité
de surjouer et pour les autres aussi. J’ai vu des gens qui se sentaient obligés
de surjouer, comme si j’étais vraiment une fille de chez fille, comme elles. On
était dans l’hypocrisie la plus complète, mais ça, ça ne les dérange pas ! Je
pense que c’est pareil chez les garçons. Des garçons qui ont beaucoup de
barbe par exemple sont tranquilles, parce qu’ils peuvent surjouer facilement la
masculinité. »
Carine propose donc un au-delà de la mascarade (qui correspond à ce
qu’elle appelle « surjouer ») et qu’elle désigne comme un ailleurs et que je
reprendrai personnellement dans les termes de Teresa de Lauretis comme le
sujet excentrique du féminisme « dedans et dehors » le système de genre.
Carine ajoute : « Ce qu’il faut, si on veut vraiment régler la question de la
masculinité, c’est que tout le monde se déclare masculin. On arrivera à faire
sauter le système en rentrant tous dedans, ce qui après ne règle pas toutes
les questions, mais c’est la seule méthode, d’envahir ce secteur-là. »
5 - Pour les femmes, l’identification au masculin s’inscrit dans une large offre
culturelle
Pour les gens de ma génération, les héros auxquels nous avons pu nous identifier
— « partager les passions, les terreurs, la quête de liberté, les ‘rejouer’ avant de
s’endormir, dans des scénarios imaginaires » — sont sauf exception des héros
masculins. « Où sont les filles dans les romans ? » demande la philosophe Eleni
Varikas après un vibrant hommage à Zorro, héros de son enfance (Varikas 2006,
p. 2). La sociologue Sabine Chalvon montre, à propos des adaptations télévisuelles
des classiques de la littérature populaire française, que celles-ci comportent des
anachronismes permettant, en particulier, d’offrir aux spectateurs contemporains des
possibilités d’identification positive avec les personnages féminins. Le Bossu de Paul
Féval est l’un des romans les plus populaires de la littérature feuilletonesque du
XIXème siècle. Le chevalier de Lagardère sauve Aurore de Nevers, alors qu’elle est
encore au berceau, d’une mort certaine et accomplit ensuite la vengeance qui la
restituera dans ses droits. Dans la dernière adaptation en date, la jeune Aurore de
Nevers ne se contente plus seulement d’apprendre à lire dans les livres d’escrime en
attendant qu’à sa puberté, sa relation avec Lagardère se transforme d’une relation
filiale en une relation amoureuse puis conjugale. Au lieu de périr d’ennui, elle
apprend l’escrime et fréquente les garçons du village. Lagardère épousera donc la
mère et non la fille 2. Certains ont jugé pudibond de censurer l’union entre la jeune
fille et son tuteur sans voir ce que le refus de cette asymétrie générationnelle offrait à
la jeune fille en termes de gain d’autonomie. De la même façon, il existe une
évolution entre Claudine-Claude, héroïne du fameux Club des cinq d’Enid Blyton,
enfin une fille aventurière, mais explicitement un ‘garçon manqué’ 3, la Fantômette de
Georges Chaulet, perverse discrète dans son costume fétiche, et Buffy contre les
vampires, une mauvaise élève qui associe un corps (hétéro)sexualisé à une
sexualité complexe (sadomasochiste, entre autres), une agressivité à la fois mise en
acte (tueuse de vampires) et sublimée (pour le bien des autres) 4. Ainsi l’activité et
l’agressivité se déploient-elles dans une palette de nouveaux scénarios autres que
virils tandis que la sublimation féminine n’est plus cantonnée au registre du care (tuer
des vampires, ce n’est pas exactement prendre soin des autres). S’il existe
aujourd’hui de nombreuses possibilités d’identification pour les lesbiennes, les
fantasmes publics du genre évoluent et se transforment aussi pour les femmes
hétérosexuelles, sans que l’on puisse encore en mesurer les effets.
Indistinctement délivrés, affranchis
Un pas vers une meilleure intégration des aspirations féminines à faire autre chose
que la lessive consiste à considérer le ‘complexe de masculinité’ comme une voie
normale d’accès à la sublimation dans le contexte de nos sociétés occidentales.
Cette voie est normalement semée d’embûches : puisque la sublimation est
masculine, elle est donc disruptive pour l’identité sexuelle des femmes 5.
J’ai connu des femmes ‘intermédiaires’ extraordinairement courageuses et
entreprenantes, occupant des positions dominantes par rapport à d’autres hommes,
que cela ne rendait pas moins vulnérables dans la sphère érotique. Déstabilisation
endogène ? Désir inconscient de punition ? Sans doute, mais pas seulement. Dans
2
Le scénario est de Lorraine Lévy et Didier Lacoste. Je me réfère à la conférence de Sabine Chalvon, avec Sandra Laugier,
« Expressions publiques du care », au colloque international Politiques du care, qui a eu lieu au CNAM, à Paris, les 21 et 22
juin 2007.
3
La ‘vraie’ fille de l’histoire, sa cousine, demeure une irrécupérable nunuche.
4
Le premier opus du Club des cinq paraît en 1942, Fantômette en 1961. Buffy apparaît à la télévision en 1996.
5
Disruptif. Qui éclate. Décharge disruptive, produisant une étincelle qui dissipe une grande partie de l’énergie accumulée.
plusieurs cas, leur talent et leur pouvoir représentaient aussi une menace pour
l’investissement de leur partenaire dans la relation sexuelle, la libido masculine
hétérosexuelle étant concrètement assez dépendante des fantasmes virils de
supériorité.
Dans le monde du travail, c’est bien aussi la masculinité des femmes, là où elles
se montrent concurrentielles avec les hommes, qui risque d’être punie, et non la
féminité qui est seulement exploitée. On a vu que la féminité mascarade opérait
comme une sorte de subterfuge plus ou moins conscient qui préserve les ‘tendances
masculines’ des femmes en les maintenant inaperçues. Voir la lecture éclairante que
propose Mary Pickering des contradictions et des ambiguïtés d’une Clotilde de Vaux
lorsqu’elle exploite les masques de la féminité (celui de la frigidité, notamment) pour
établir avec Auguste Comte (et contre son phallocratisme à lui) une relation
intellectuelle qui ne soit pas basée sur des rôles stéréotypés et inégalitaires
(Pickering 2000).
Toutefois de cette position rusée, on peut aisément glisser vers celle de la
soumission féminine. Comment cesser de faire la femme, ne plus craindre les
représailles et assumer une nouvelle position qui n’est pas donnée par la société ?
Une position qui n’est pas ‘gentille’. Que des femmes assument publiquement leur
masculinité, sans y croire, comme une identité de position stratégique, un point de
passage, me paraît constituer un pas décisif. Mais sans doute, cela ne suffit-il pas.
Je ne sais pas si l’avenir verra, un jour, abolie la hiérarchisation entre les sexes,
mais s’il y a un contexte où la différence des sexes pourrait devenir insignifiante, où
elle pourrait être socialement neutre, c’est, me semble-t-il, celui du travail. La division
sexuelle du travail pourrait disparaître : je veux dire aussi bien dans l’espace salarial
que dans l’espace domestique.
S’il est vrai que je deviens ce que je fais, si le travail est au moins aussi central que
la sexualité dans la construction du système de genre, la disparition de la division
sexuelle du travail bouleverserait complètement l’idée que l’on se fait des identités de
genre, pour tous les êtres humains et quelles que soient leurs sexualités. Cette
disparition n’est pas à l’ordre du jour. La résistance principale est que les hommes
n’ont pour l’instant aucun intérêt à investir les métiers féminisés (en particulier les
métiers du care), peu payés, peu valorisés, où ils sont de surcroît de plus en plus
suspects d’avoir des intentions perverses (Herman 2007). Comme si les intentions
des femmes, mères, nourrices, infirmières ou institutrices, elles, avaient échappé aux
fantasmes et aux passages à l’acte sadiques et pervers (Molinier 2004). S’il est vrai
que les fantasmes publics jouent un rôle capital dans nos possibilités de nous
représenter nos désirs et nos fantasmes, il faudrait examiner de plus près s’il existe
actuellement des scénarios alternatifs à la virilité proposés aux jeunes garçons,
notamment à propos de leur possible implication dans la sphère du domestique et du
souci. Et quid du côté des intersexués et des transgenres ?
Pour conclure : Qu’est ce que j’ai appris des trans ftm que nous avons
interviewé cet été avec Marie-Hélène Bourcier ?
Morty Diamond : Ma masculinité est toujours à un stade liminal et c’est ce qui me
plaît. Cela étant, je ne veux pas tomber dans le piège de devoir toujours m’assurer
que les gens me voient ‘suffisamment homme’. J’utilise les structures qui sont
disponibles dans les sociétés occidentales en matière de masculinité pour voir
jusqu’à quel point je peux me détourner de la norme. (…) Mon agenda personnel est
de rester éloigné de la norme le plus possible !
Vincent He-say : Dire femme vers homme, homme vers femme, en tant que trans’,
c’est un faux positionnement. Et là je vais être assez radical. Il faudrait plutôt dire
femme vers quelque chose, homme vers quelque chose… tu es trans’, et c’est un
choix que tu fais en termes de positionnement vis-à-vis d’un système.
Je pense que cette position, « rester éloigné de la norme » dans les termes de Morty
Diamond, « ailleurs » dans les termes de Carine Bœuf, trans’ ou « excentrique » est
une position épistémologique absolument capitale pour quiconque veut penser les
identités de genre. Ce que j’appellerai aussi une position sceptique – inconfortable
sans doute.
Le transgenderisme utilise diverses technologies du genre (les hormones, la
chirurgie, le passing, etc.) qui permettent de « corporaliser » cet éloignement. Ce qui
est intéressant, c’est que le corps ftm n’est jamais parfaitement M, ne peut pas l’être
ou se donner l’illusion de l’être. Or de cet échec, les ftm ont fait un espace de
subversion du genre. Un espace pour « exploser » la binarité du système de genre,
et si l’on veut bien se mettre à leur écoute, pour le bénéfice de tous ceux qui ne tirent
pas avantages du système patriarcal, les femmes, les hommes de couleur ou
subalternes, les minorités sexuelles.
Mais cet échec productif n’est pas seulement le fruit des limites des technologies, il
est aussi revendiqué comme une stratégie :
Bobby Jean Noble : devenir un homme transsexuel revient à occuper un
espace permanent de devenir incohérent. Pour moi, cet état de devenir
permanent signifie aussi que l’on échoue forcément à devenir le type
d’homme ignorant de ses privilèges qui caractérise notre culture. J’ai vécu
pendant presque trente ans comme lesbienne féministe et cette formation sur
le terrain a fait de moi le meilleur homme hétérosexuel raté que vous puissiez
trouver. Et c’est stratégique.
C’est peut-être ça la leçon la plus importante, qui peut être utile pour les êtres
humains que nous sommes : c’est quand l’identité de genre échoue et que le sujet
assume ce ratage, qu’il peut commencer à s’affranchir du système de genre, et à
être moins oppresseur et moins opprimé dans ce système.