Les six Royaumes d`existences

Transcription

STAGE DE TCHENRÉZI
LA PRIÈRE DES SIX SYLLABES
LES SIX ROYAUMES D’EXISTENCES
Enseignement donné à Kundreul Ling, Le Bost par Lama Lhundroup
du 1er au 6 Février 2004
TABLE DES MATIÈRES
PREMIER ENSEIGNEMENT.............................................................................................................................. 3
INTRODUCTION........................................................................................................................................................... 3
EXPLICATION BRÈVE DE LA PRATIQUE.............................................................................................................................3
LES ROYAUMES PURS...................................................................................................................................................3
LE CORPS.................................................................................................................................................................. 5
LA PAROLE................................................................................................................................................................ 5
L'ESPRIT....................................................................................................................................................................5
LE MONDE DES ENFERS................................................................................................................................................ 6
LES ENFERS CHAUDS................................................................................................................................................... 7
L’enfer des résurrections....................................................................................................................................8
L’enfer des lignes noires ................................................................................................................................... 8
L’enfer de la réunion et de l’écrasement............................................................................................................9
L’enfer des pleurs et hurlements........................................................................................................................ 9
L’enfer des grands pleurs et hurlements.......................................................................................................... 10
L’enfer brûlant..................................................................................................................................................10
L’enfer extrêmement brûlant ........................................................................................................................... 10
L’enfer des tourments insurpassables.............................................................................................................. 11
DEUXIÈME ENSEIGNEMENT......................................................................................................................... 11
Les enfers avoisinants.......................................................................................................................................15
Le fossé aux braises..........................................................................................................................................16
Le marais aux cadavres putrescents.................................................................................................................16
La plaine hérissée d’armes ..............................................................................................................................16
La forêt aux arbres feuillés de sabres.............................................................................................................. 16
La colline au "shelmali" de fer ........................................................................................................................17
Les huit enfers froids ....................................................................................................................................... 17
LES ENFERS ÉPHÉMÈRES............................................................................................................................................. 19
TROISIÈME ENSEIGNEMENT........................................................................................................................ 22
LE MONDE DES ESPRITS AVIDES................................................................................................................................... 22
Les prétas qui vivent agglutinés....................................................................................................................... 23
Les prétas dont les tares sont extérieures.........................................................................................................24
YAMA, LE SEIGNEUR DE LA MORT................................................................................................................................25
Les prétas dont les tares sont intérieures......................................................................................................... 26
Les prétas dont les tares sont particulières .....................................................................................................27
Les prétas qui se meuvent dans l’espace..........................................................................................................30
QUATRIÈME ENSEIGNEMENT...................................................................................................................... 31
LE MONDE ANIMAL................................................................................................................................................... 31
Les animaux qui vivent dans les océans........................................................................................................... 32
Les animaux qui vivent dispersés sur terre...................................................................................................... 32
EVITER LES TROIS MONDES INFÉRIEURS.........................................................................................................................34
LE MONDE HUMAIN................................................................................................................................................... 35
CINQUIÈME ENSEIGNEMENT....................................................................................................................... 38
LES MONDE DES DEMI-DIEUX...................................................................................................................................... 39
Les souffrances des demi-dieux........................................................................................................................ 39
L’INTERPÉNÉTRATION DES ROYAUMES D’EXISTENCE......................................................................................................41
LE MONDE DES DIEUX................................................................................................................................................42
SIXIÈME ENSEIGNEMENT..............................................................................................................................48
LES DIEUX DANS LE ROYAUME DE LA FORME............................................................................................................... 48
LES DIEUX DU ROYAUME SANS FORME........................................................................................................................50
CONCLUSION............................................................................................................................................................52
Les six royaumes d’existence – Lama Lhundroup – Février 2004 – Le Bost
2
Premier enseignement
Introduction
Bienvenue à ce stage qui se présente aussi comme une retraite que nous allons faire ensemble. Ce sera
essentiellement une pratique ponctuée de moments d'enseignements. Nous allons tout d'abord
commencer par la pratique, puis quand nous arriverons à la phase où l’on commence à contempler les
six mondes, je donnerai les explications. Durant ces six jours, nous étudierons les six royaumes
d’existence. Nous observerons les souffrances des différentes classes d’êtres, et pour chacune d'elles
nous réciterons toujours « Om Mani Pémé Houng », immédiatement après.
Lorsque vous pratiquez chez vous, le soir, vous pouvez prendre la transcription du dernier stage et pra
tiquer avec ce support. Il s'agit de faire le lien entre le texte écrit, la prière des six syllabes, et les
phases de la méditation. Ainsi, vous serez mieux préparés pour les jours suivants.
Toute la matinée sera destinée à la pratique et l’enseignement ensemble, et pour ceux qui viennent
pour la première fois et n’ont pas pratiqué l’an dernier, les explications pour le rituel seront données
l'après-midi en français dans un groupe, et en anglais, dans un autre groupe. Pour ceux qui connaissent
déjà la pratique, on se retrouve ici dans le temple, pour pratiquer ensemble tout l’après-midi. Le matin
nous commencerons à 6 h 30, uniquement pour la pratique.
Explication brève de la pratique
Pendant la première phase de « Om Mani Pémé Houng », après le premier vers, on réfléchit sur les
quatre pensées préliminaires.
Pendant cette première pratique, si vous ne connaissez pas le texte, soyez simplement là, à recevoir la
bénédiction. Ne compliquez rien, il n’y a pas d’erreurs à faire. Juste réciter « Om Mani Pémé Houng »
en s'ouvrant un peu à ce que l’on vient de lire dans le texte. Il n’y a rien d'autre à faire. Avec le temps,
la pratique va s’enrichir des instructions reçues.
La prochaine phase, c’est à la fois, le refuge, le développement de la bodhicitta, et la contemplation
des quatre illimitées. Donc pendant la récitation de « Om Mani Pémé Houng », vous imaginez que
vous prenez refuge, que vous développez la bodhicitta, et que vous méditez l’amour, la compassion, la
joie et l’équanimité illimités.
Avec les quatre vers suivants, nous allons développer les offrandes. Nous allons imaginer que tout
l’espace se remplit avec les offrandes faites aux bouddhas.
Le passage qui vient ensuite, c’est la visualisation de tout ce qui est autour de nous, apparaissant
comme Déwatchène. On imagine que tout se dissout, que notre perception ordinaire se dilue dans l’ou
verture d’esprit, et que de cette ouverture apparaît Déwatchène.
Enfin, au centre de Déwatchène, nous apparaissons nous-mêmes comme étant Tchenrézi. A partir de
ce moment, nous abordons la visualisation de nous-même avec différents détails. On se concentre sur
le visage, sur les quatre mains, la posture, etc. Il y a maintenant une suite de neuf visualisations dif
férentes.
Puis la visualisation de nous-même continue, et nous allons passer par les étapes du corps, de la parole
et de l'esprit éveillés.
Les royaumes purs
Pour cet enseignement, cet aspect du corps de Tchenrézi qui représente à lui seul tous les royaumes
purs, est une notion très importante. Il y a deux formes d’activité : l’activité de tous les êtres, nous,
avec nos émotions et notre ignorance qui produisent des actes voilés. Le résultat apporte beaucoup de
souffrances mentales et physiques. En même temps, l’autre forme d’action dans cet univers, ce sont les
actes des êtres éveillés, des bouddhas et des grands bodhisattvas. Eux aussi produisent des actes, mais
non voilés. Tchenrézi est l’exemple des actes et des actions issus de la réalisation complète. On dit que
son esprit est aussi vaste que l’univers, qu'il pénètre tout l’univers avec son cœur. Son cœur devient la
résidence même de tous les êtres. Quand on entre dans cet esprit illimité, aucun être n’est exclu, toute
3
souffrance peut être reconnue. C'est comme si le corps de Tchenrézi devenait les trois mondes : du dé
sir, de la forme et de la non-forme.
Lorsque l'on parle ainsi du corps de la divinité, c’est le corps, mais aussi l’esprit. Il s'agit de la mani
festation de l’activité de Tchenrézi. Elle englobe la totalité des existences. En réponse à toutes les
souffrances dans les différents royaumes, il y a chaque fois une action éveillée qui produit le royaume
pur correspondant. On dit dans le Mahayana, qu’il y a autant de royaumes purs que de royaumes
impurs. Il existe une multitude de royaumes purs, et l’image ici, c’est que dans chaque pore de Tchen
rézi, il y a une terre pure comme Déwatchène, dans laquelle se trouvent des bouddhas et bodhisattvas
qui enseignent et sont actifs pour les êtres.
C’est une image pour décrire l’activité immédiate de Tchenrézi. Dès qu’il voit la souffrance, il produit
un mouvement pour installer la pureté, et aider les êtres à la trouver, avec des moyens sans limites. Et
cette activité compassionnée, illimitée est décrite par l'image que chaque pore de sa peau, est une terre
pure. Cependant, c’est un corps de lumière, donc il n’y a pas réellement de pores. Tout est enveloppé
par la compassion, et cette compassion produit autant de terres pures.
Je vais maintenant vous lire une citation issue du livre écrit par Djamgoeun Kontrul Lodreu Tayé, le
premier Djamgoeun Kontrul, qui a écrit le « Sherab dzeu », le Trésor de Tout ce qui est à Connaître, le
trésor des connaissances, en dix livres et cinq tomes. L'extrait provient du premier, celui où il explique
l’origine du monde, les royaumes impurs, et les royaumes purs. C’est un passage où il parle de cette
coexistence des royaumes purs avec les royaumes impurs. Le livre est en anglais, aussi, dois-je le tra
duire. Le texte racine dit :
« Pour autant de temps que l’espace infini et les êtres existent, la compassion des Bouddhas et
les actions des êtres, vont continuer sans fin. Ceux qui sont à discipliner, à guider, et leurs
guides éveillés vont se manifester en étant interconnecté, de manière inconcevable. Quant le
caractère et la disposition de ceux qui sont à guider, sont activés, en même temps la compas
sion des guides va apparaître et manifester différentes configurations, les royaumes, et dimen
sions purs d’éveil. Les méthodes miraculeuses de guider les autres se manifestent au-delà de
toutes les limites. »
Il faut envisager qu’il y a des billions et des billions d’êtres, qui sont partout, et qui tournent dans le
cycle des existences. Ils produisent des actes suivant leur caractère, leurs dispositions, leurs tendances
habituelles. Ils sont motivés par leur recherche du bonheur, mais cela mène souvent à beaucoup de
complication. Cela entraîne des déceptions, des souffrances et tous les problèmes que l’on connaît
dans le samsara.
En même temps, il y a une infinité de bouddhas et bodhisattvas, donc la compassion. Ils voient que le
problème des êtres, c’est leur ignorance. Ils savent que les êtres ne sont pas conscients de la nature
pure de leur propre esprit et qu’ils ne connaissent pas ce que l'on appelle le Dharmadhatou : la sphère
de la réalité. A cause de cette méconnaissance ou de ce manque de contact avec la pureté inhérente de
leur esprit, les êtres font des erreurs. Ils saisissent les choses comme étant permanentes alors qu’elles
ne le sont pas. Ils saisissent les phénomènes comme existants véritablement, alors qu’ils n’existent pas
véritablement. A cause de cela, se développe une réaction d’attachement-aversion. On pourrait dire
qu’il y a un manque de conscience inhérent. Nous ne sommes pas conscients de ce manque de
conscience. Cela se fait automatiquement et amène l'esprit à créer beaucoup de concepts. Ne voyant
pas bien la nature véritable des choses, des conceptualisations, des pensées, des chaînes d'idées se
fixent sur ce manque de clarté initial.
Ainsi, toute cette saisie crée les trois mondes : mondes du désir, de la forme et de la non-forme. Mais
dans le même temps, il y a la compassion des bouddhas qui accompagne ce « cinéma », si l’on peut
dire ; qui accompagne cette souffrance continuelle qui est en train de se manifester. Les bouddhas en
réponse aux différentes situations des êtres, dès qu’il y a une petite ouverture chez eux, ils manifestent
une possibilité de s’éveiller, de retrouver la sagesse primordiale.
Le cadeau des bouddhas, ce sont les royaumes purs qui sont manifestés. On dit que l’activité des boud
dhas consiste à purifier les royaumes purs. Cela veut dire faire mûrir l’esprit des êtres. Les bouddhas
ne voient pas les êtres comme étant complètement dans la confusion, pour eux l’esprit d’un être dans
le Samsara est un royaume pur potentiel. Notre propre esprit est donc la potentialité d’un royaume pur.
4
Quand on dit que les bouddhas purifient les royaumes purs, c’est qu’ils purifient notre propre esprit.
Lorsqu’on reçoit une bénédiction, on entre pour un instant, ou pour quelques instants, dans ce royaume
pur, on est dans la terre pure. Et puis on ressort, on procède à de nouvelles saisies, mais les deux co
existent.
Il existe aussi des royaumes purs qui subsistent d’une manière durable, dans le sens où le samadhi
d’un bouddha peut continuer sur un temps extrêmement long, sans interruption, comme notre monde
semble durer. La terre pure dure autant de temps que la confusion. Une citation qui vient d’un sou
tra du Bouddha dit :
« Des océans de royaumes se manifestent dans toutes les directions grâce à deux choses : l’o
céan des vœux inconcevables des bouddhas, c’est à dire les souhaits des aspirations des bod
hisattvas qui sont cultivés en réponse aux inclinations des êtres, et l’océan inconcevable des
actes des êtres. Les deux, les actes de tous les êtres et tous les actes des bouddhas et bodhi
sattvas, créent des mondes, des mondes de souffrance et des mondes de joie, c’est à dire des
mondes d’éveil ».
Dans la pratique, nous sommes Tchenrézi. Tchenrézi, ne considère pas un être comme étant complète
ment perdu dans son univers, mais il voit toujours en chacun le potentiel d’éveil qui est là, ici et
maintenant. La compassion des bouddhas et bodhisattvas fait qu’ils vont développer un savoir-faire :
comment est-ce que l’on peut toucher, aider ces êtres ? Qu’est-ce qui va ouvrir la porte de la compré
hension dans l’esprit de quelqu’un ?
Un moyen extrêmement efficace pour y parvenir, c'est de faire des souhaits pour l’être que l’on aime
rait aider, développer une pensée compassionnée envers la personne, ou les êtres concernés. Cela ne
prend pas forcément la forme d'une parole audible, c’est juste un mouvement, une orientation de l’es
prit. Cela peut aussi être une formule traditionnelle, accompagnée par un geste physique. Mais à la
base, il y a l’attitude d’esprit positif, dirigé vers ces êtres. C’est ce que l’on va faire, pendant toute
cette semaine ensemble. On va diriger notre esprit vers les êtres, en s’imaginant que l'on est soi-même
Tchenrézi. Pour vraiment pouvoir les toucher, les aider, il faut que notre compassion soit forte, et que
l’on sache un peu de quoi l’on parle quand on évoque les états de souffrances.
On va passer par la description des enfers, du royaume des esprits avides, du royaume des animaux,
etc. Nous allons aborder les six royaumes, et faire des souhaits, qui peuvent ouvrir la porte de l’esprit
des êtres, qui peuvent les faire entrer dans la vision pure des choses. Ce sera notre travail en tant que
Tchenrézi, pendant ces six jours. Nous allons à la fois nous occuper de nous-même, et des autres.
Le corps
Récitons maintenant les quatre prochains vers, et imaginons que toutes les terres pures sont à l’inté
rieur de notre esprit, et que cela s’exprime par le corps porteur de terre pures dans chacun de ses pores.
La parole
Pour la parole, cela va être la même chose. C’est la parole, qui ouvre l’esprit de tous les êtres, la parole
de Tchenrézi. Le fait de penser à Tchenrézi, à sa présence, avec les gestes et les mots qui vont toucher
tous les êtres, ouvre l’esprit. Dans sa perception à lui, et donc dans notre perception (car nous sommes
Tchenrézi), il n’y a plus de sons impurs, comme il n’y a plus d’êtres impurs. On voit les êtres, comme
étant des bouddhas potentiels. C’est pareil pour tous les sons dans l’univers : on voit la nature et le po
tentiel éveillé de chaque son, c’est ce que l’on appelle « bénir tous les sons de l’univers comme étant
la sphère des six syllabes ». Nous allons maintenant méditer cela : écoutez tous les sons qui s’élèvent
avec un esprit ouvert. Entendez tous les sons comme une invitation à ouvrir davantage l’esprit. Même
un tracteur, même un avion, tous les sons sont une invitation à ouvrir l’esprit.
L'esprit
Comme on l’a déjà décrit, l’esprit de Tchenrézi va englober tous les êtres. Ce qui est important
maintenant, c’est d’adopter cette attitude. Il faut s'entraîner à regarder tous les êtres comme nos en
fants, avec (comme on dit en Inde) l'intensité d’une femme qui n’a qu’un seul fils. C’est le fils le plus
chéri en tant que mère, et nous sommes prêts à tout faire pour notre enfant, ce fils ou cette fille unique.
5
Il existe une autre façon de regarder les êtres, que l’on n’utilise pas trop ici, mais qui pourrait tout à
fait être employée dans d’autres contemplations : c’est de regarder tous les êtres comme notre mère,
celle qui nous a donné naissance et s’est occupée de nous. On pourrait aussi visualiser les êtres comme
notre père. Mais ici, on adopte plutôt l’attitude d'une mère qui s’occuperait de chaque être rencontré,
de chaque être avec lequel un contact s'établit, comme une mère envers son enfant unique. Essayons
de développer dans l’esprit un sentiment pur envers les êtres des enfers et jusqu’aux dieux.
Maintenant, nous allons visualiser des rayons de lumière qui émanent de notre corps et touchent tous
les êtres. Ensuite, nous visualisons à l’intérieur de ce corps de lumière les syllabes, Om, Ah, Houng.
Puis nous invitons les êtres de sagesse venant des royaumes purs à se fondre en nous, par des rayons
qui émanent de Om, Ah, Houng et vont dans les royaumes purs. Les êtres de sagesse se fondent en
nous. C’est une bénédiction de la visualisation.
Enfin nous invitons les bouddhas à nous initier, c’est à dire à nous transférer le pouvoir d’agir comme
des bouddhas. Le signe que nous sommes vraiment initiés, que nous avons reçu la transmission et
l’autorisation d’agir pour le bien des êtres comme des bouddhas, c'est Amithaba couronnant notre tête.
Nous sommes désormais des bouddhas et des déesses, ils vont faire des prosternations envers nous et
chanter les vers suivants. Puis ils nous font offrande et ils nous offrent une louange.
Maintenant, visualisons le Hri, au centre du cœur, entouré par six pétales de lotus sur lesquels se
trouvent les six syllabes. De la lumière émane vers les bouddhas qui se trouvent dans les royaumes
purs et revient avec leurs bénédictions. Cela correspond à la phase de l’activité qui apporte notre
propre bienfait. Nous recevons ainsi la bénédiction des bouddhas.
Faisons une pause avant de passer à l’activité qui crée le bienfait pour les autres.
Désormais nous allons passer par les cinq premiers royaumes, sans nous y arrêter trop longtemps,
parce que cela va être expliqué les prochains jours. On va juste s'arrêter aux enfers dont on va
commencer l’explication aujourd’hui.
Le monde des enfers
Nous allons faire la même méditation pour chaque royaume, et pour stimuler une compassion plus
forte, nous allons nous représenter ce qu’est vraiment la souffrance dans ces royaumes. C'est un peu
difficile pour nous parce que nous n’avons pas une vision directe de ces formes d’existences. On ne
connaît que le monde des hommes et le monde des animaux. Nous avons bien sûr une petite idée du
monde des animaux, mais pour tous les autres royaumes, nous ne sommes pas apte à avoir une vision
directe, sauf si l'on a par la pratique, le moyen de pouvoir voyager dans l’esprit pour accéder à ces
royaumes. Mais pour la plupart des personnes, il n’y a pas cette possibilité de vérifier soi-même. Il
faut attendre le moment où l’on va être capable d’y aller.
Entre-temps, c'est la confiance dans les maîtres qui va nous aider. Le Bouddha a décrit ces royaumes,
ainsi que les autres maîtres après lui. Il est nécessaire de développer la confiance en leurs paroles.
Comme on a pu le voir, elles ne sont pas trompeuses, et ne le seront pas non plus dans leur description
des six royaumes. Notre approche est basée sur la confiance. Il y a de nombreux maîtres, et même des
maîtres non bouddhistes, qui confirment les descriptions du Bouddha sur ces royaumes. Même dans
les cultures qui n’ont jamais eu de contact avec le bouddhisme, des personnes clairvoyantes qui ont pu
entrer en contact avec différents aspects de ces existences, donnent des descriptions identiques. Le
Bouddha avait la possibilité d’entrer en contact avec toutes les différentes formes d’existences. Il n’a
vait pas juste un petit aperçu, il a pu voir la globalité des existences. Il n’y a pas seulement les six
royaumes dont on parle. On va certes évoquer les dix huit enfers, mais il n’y en a pas que dix huit, il y
en a un nombre incalculable. Il y a autant d’existences qu’il y a de karmas différents. Chaque être vit
un karma légèrement différent et on regroupe les êtres qui ont un karma semblable dans ce que l’on
appelle une classe d’êtres. Mais on va voir que déjà, dans le royaume des humains, il y a plein d’expé
riences différentes. Il en est de même pour tous les royaumes. Pour rendre les choses accessibles, et re
grouper les différentes expériences, on utilise cette classification en six royaumes.
Je vais me baser sur le livre de Patrul Rinpotché : « Le Chemin de la Grande Perfection », et nous al
lons suivre le conseil de ce maître, qui se trouve page 72. Patrul Rinpotché est un grand maître Nying
ma, qui a donné une description accessible mais détaillée. Gampopa, dans son livre « Le Précieux Or
6
nement de la Libération », donne la même description, mais plus brève, plus condensée. Afin de pou
voir développer la compassion, il nous faut cependant un peu plus de détails. A la fin de la description
sur les huit enfers chauds, voici ce que Patrul Rinpotché écrit :
« Étudions minutieusement les souffrances des huit enfers chauds, des seize enfers avoisinants
supplémentaires et de la colline au "shelmali" de fer. Retirons-nous dans un lieu solitaire, fer
mons les yeux et imaginons que nous sommes réellement nés dans les sphères infernales.
Quand nous ressentirons la même peur et la même souffrance que si nous y étions, raisonnons
ainsi : ‘Est-il possible, alors que je n’y suis pas né, que ma peur et ma souffrance soient telles
rien qu’en imaginant que je subis ces tourments ?! En ce moment même, il est impossible de
dénombrer les êtres qui vivent dans ces lieux et tous ne sont pas autres que les pères et mères
de mes vies passées… (On peut dire aussi nos enfants). Il n’est pas certain que mes parents,
mes enfants, mes proches et mes amis de cette vie, une fois morts, ne renaissent pas là. Or la
cause principale d’une renaissance dans ces lieux, ce sont les actes dictés par la haine, et
moi-même, dans cette vie et dans les autres, j’ai accumulé un nombre incalculable de ces
actes. Je suis sûr de renaître là-bas tôt ou tard, si je ne pratique pas. A présent que j’ai gagné
une existence humaine dotée des libertés et des richesses, que j’ai rencontré un maître au
thentique, que j’ai reçu de profondes instructions et qu’ainsi j’ai la possibilité de réaliser la
bouddhéité, je dois m’acharner à pratiquer les méthodes qui me permettront de ne plus jamais
renaître dans les mondes inférieurs.’
Revenons sans cesse sur cette pensée. Pleins de regret, confessons nos méfaits passés et pre
nons l’inébranlable résolution de ne plus accumuler, même au risque de notre vie, de ces
actes qui conduisent aux enfers. Avec une immense compassion pour ceux qui y sont renés,
prions pour que tous soient à l’instant même délivrés des mondes inférieurs. Méditons ainsi
en appliquant les trois méthodes suprêmes au complet.»
Ces trois méthodes sont la réflexion, la contemplation et la méditation. Nous allons faire cela avec
chaque lieu de souffrance. Nous allons essayer de comprendre, de sentir la souffrance dans ces
royaumes. Peut-être n’êtes-vous pas sûr que ces endroits existent vraiment, ou qu’ils n’existent pas.
Pourtant ils existent vraiment, aussi vrai que notre propre existence ici. Il n’y a pas de doute à avoir làdessus. Pour tous ceux qui peuvent voyager avec l’esprit, qui peuvent rencontrer ces êtres, c’est aussi
réel qu’ici, et c’est aussi illusoire qu’ici.
Quand on s’éveille ici dans ce monde humain, on est dans une terre pure. Il en est de même pour les
enfers. Lorsque l'on s’éveille, quand on a une pensée de compassion, où que l'on possède la réalisation
de la nature illusoire, ce monde est terminé. Mais tant que cette réalisation n'existe pas, cette compas
sion, ce monde dure infiniment et de la manière dont on va le découvrir maintenant. Ce ne sont pas
que des rêves passagers, ce sont des longs cauchemars, qui sont vécus comme étant réels, et qui durent
un temps infini. L’enfer dont nous allons parler maintenant, dure dix puissance douze mille années hu
maines. Cela peut donner une idée de la durée. En comparaison avec l’expérience d’une vie humaine,
cela dure beaucoup plus longtemps. Ce n’est pas un cauchemar bref, ce n’est pas comme un rêve la
nuit, mais c’est aussi intense que les rêves de la nuit. Ce pire de nos cauchemars, vécu sans interrup
tion, dure extrêmement longtemps.
J’ai préféré commencer l’enseignement avec les enfers plutôt qu’avec les dieux. Cela nous permet de
passer par cette expérience et d’intégrer avec les jours à venir ce qui est difficile à entendre. C’est nor
mal car c’est quelque chose qui va nous toucher. Imaginons-nous que notre fille, notre fils, meure et
renaisse dans un tel endroit, ou que ce soit le cas pour nos parents, ou que nous-même y prenions re
naissance.
Les enfers chauds
Les descriptions données par Patrul Rinpotché sont confirmées par tous les autres textes que je
connais, il n’y a pas de contradiction là-dessus. Il y a des éléments un peu plus précis qui peuvent être
ajoutés ici et là, mais il n’y a pas de différences fondamentales. Commençons page 67, par les huit en
fers chauds.
7
« Le sol et le pourtour de tous ces enfers sont comme le fer rouge des forgerons et il n’est pas
un seul endroit où l’on puisse tranquillement poser le pied. Ce n’est que fournaise, comme au
cœur d’une flamme.
L’enfer des résurrections
Le karma rassemble là, parmi les braises ardentes qui recouvrent le sol de fer incandescent,
des êtres aussi nombreux que les flocons de neige d’un blizzard. Poussés par leur tendance à
reproduire leur karma d’agressivité qui les amena en ces lieux, chacun voit l’autre comme un
ennemi mortel et, animés par une haine réciproque, ils se battent. Brandissant des armes in
concevables qui sont autant de fantômes créés par leur karma, ils s’abreuvent de coups jus
qu’à ce que mort s’ensuive. Alors, du ciel retentit une voix : ‘Ressuscitez !’ Aussitôt ils re
vivent pour se battre à nouveau, et leur souffrance consiste en cette alternance de morts et de
résurrections. »
C’est l’enfer chaud le moins éprouvant. Dans cet enfer il est encore très simple de voir que c’est la
continuité d’une tendance que nous avons en nous, c’est la haine qui nous y a précipités. On continue
donc à voir tout ceux que l’on rencontre comme des ennemis. Il y a une phobie profonde dans notre
être, qui fait que l'on est extrêmement touché par la peur de tout ce que l'on voit. La seule réaction que
l'on connaisse, c’est se défendre, alors on se défend en agressant les autres. On prend n’importe quelle
arme qui nous vient à l’esprit, et ces armes se produisent par la simple pensée. Donc l’arme à laquelle
on pense, va être dans nos mains. Avec cela on se bat jusqu’à la mort mais on possède des corps qui ne
meurent pas véritablement, ils sont juste abattus.
Dès qu’il y a cette voix (dans d’autres textes il est dit : "dès qu'un vent froid arrive"), on retrouve en
core une fois un corps intact. Cela continue jusqu’à épuisement de cette tendance à regarder les autres
comme des ennemis et jusqu'à épuisement de la peur, ou jusqu’à la première pensée compassionnée
qui s’élève. Maintenant nous allons réciter « Om Mani Pémé Houng », et nous allons envoyer des pen
sées bénéfiques dans ce royaume. Dans cet enfer, on peut peut-être toucher ici et là un être, par le
mantra, par la pensée positive. On fait le souhait que cet être développe un recul par rapport à la situa
tion, qu’il ne soit plus aussi pris par le combat, mais qu’il se dise : « qu’est-ce que je suis en train de
faire ? Les autres souffrent comme moi ! » Cette simple pensée suffit.
Quand elle surgit, la tendance est interrompue. C’est la porte de sortie pour ceux qui sont dans un tel
enfer. Réciter le « Mani » pour les êtres qui renaissent dans les enfers, c’est leur envoyer la pensée bé
néfique qui les encourage à voir qu’il y a une issue. A ce moment-là, s’ils captent vraiment cette pen
sée et qu’ils s’ouvrent à cela, leur corps se dissout, sans laisser de trace et ils renaissent ailleurs. Ils
peuvent sortir du royaume des enfers. En fonction de leur karma et des pensées bénéfiques, cela peut
être tout de suite dans un royaume pur, parmi les humains, cela peut être aussi une autre renaissance. Il
y a normalement une renaissance supérieure qui se manifeste comme prochain lieu de vie, car la der
nière pensée de la vie précédente était cette pensée positive. Récitons « Om Mani Pémé Houng », pour
les êtres qui sont dans l’enfer des résurrections.
Poursuivons page 68 avec :
L’enfer des lignes noires
« Là, les hommes de main du maître des morts couchent les êtres comme de gros tisons sur le
sol de fer rouge. Ils leur quadrillent la peau de quatre, huit, seize, trente deux lignes noires
(jusqu’à des dizaines de milliers de lignes noires) qu’ils suivent pour les découper à l’aide de
scies brûlantes. Les corps déchiquetés se reconstituent aussitôt pour être hachés derechef et
ce, de multiples fois. Telle est la souffrance dans cet enfer où l’on vit mille ans, sachant qu’un
jour y correspond à mille années chez les trente-trois dieux, pour lesquels un jour équivaut à
cent années humaines. »
Les êtres de cet enfer sont couchés sur un sol brûlant et marqué par des lignes qui traversent tout le
corps, et découpés avec des scies faites de lames brûlantes qui à la fois coupent et brûlent. Les maîtres
de la mort, les serviteurs du maître de la mort, ne sont que la projection de notre propre karma. On
projette l’existence d’êtres qui nous attaquent, et là, on n'a plus le pouvoir de se défendre ou d’attaquer
soi-même. On subit une torture parce que notre esprit était incliné à la torture dans des vies anté
rieures. On l’a pensé ou on l’a carrément fait, cela dépend, il y a différents degrés.
8
Ces êtres qui torturent les autres dans les enfers ne sont pas des êtres karmiques. Ce ne sont pas des
êtres qui se sont réincarnés pour torturer les autres, ce ne sont que les projections de ceux qui sont in
carnés là-bas. Il ne s'agit pas de la continuité de batailles qui se sont faites ailleurs, où l'on aurait eu le
dessus, et où l’autre aurait souffert. Ce n’est que la projection de l’esprit. Ces êtres-là n’ont pas un kar
ma qui se termine un jour ou l’autre. Le vrai tortionnaire, c’est la pensée elle-même qui le matérialise.
C’est le karma lui-même, les tendances karmiques. Donc imaginons comment cela se ressent et déve
loppons la compassion pour ces êtres. Imaginons cet enfer comme si nous y étions réellement et que
nous pussions le ressentir et l’entendre. Om Mani Pémé Houng…
On peut imaginer qu’il y a des êtres qui reçoivent, entendent notre récitation des « Manis ». Leurs
souffrances sont apaisées pour un petit moment. Il peut y en avoir quelques uns dont le karma peut
venir à la surface à cet instant-là, d'autres qui peuvent carrément s’accrocher, et qui commencent à
réciter avec nous. Cela les libère de cette souffrance.
Maintenant, nous allons continuer notre parcours dans les enfers. Nous sommes Tchenrézi qui rend vi
site, on y va pour voir qui est prêt, qui peut être libéré, là maintenant. Le prochain enfer (page 68) est
celui de la réunion et de l’écrasement. Le nombre d’êtres se multiplie toujours. Plus c’est grave, plus il
y a d’êtres qui souffrent. Le premier, c’était comme un blizzard, comme une tempête de neige, avec
des flocons de neige, des billions et billions d’êtres, et chaque fois, on dit que c’est à peu près dix fois
plus d’êtres qui sont dans les enfers.
L’enfer de la réunion et de l’écrasement
« Là, d’innombrables êtres sont précipités dans des mortiers de fer grands comme des vallées
brûlantes. Les hommes de main du maître des morts lèvent leurs marteaux de fer chauffés au
rouge, aussi gros que le Mont Suprême, et quand ils les abaissent, les êtres hurlent et pleurent
avant de succomber à leurs blessures dans des souffrances et une terreur inimaginables.
Quand les marteaux se relèvent, ils ressuscitent pour subir à nouveau les mêmes tourments.
Parfois, toutes les montagnes qui enserrent la vallée prennent l’apparence des têtes d’ani
maux – cerfs, antilopes, chèvres, moutons, – qu’ils ont tués jadis. Le bout des cornes en feu,
elles se jettent l’une contre l’autre en renversant les êtres sans nombres échoués là par la
force de leur karma, et lorsqu’elles s’entrechoquent tous sont tués. Les montagnes s’écartent
à nouveau et les êtres retournent à la vie pour être encore écrasés.
Telles sont les souffrances dans l’enfer de la Réunion et de l’Ecrasement où il faut rester deux
mille ans, sachant qu’un jour y correspond à deux mille années des Dieux Sans Querelle chez
lesquels une journée vaut deux cents années humaines. »
Les montagnes qui prennent la forme des animaux, c’est la projection d’un karma de chasseur. On a
chassé ou torturé de tels animaux. Peut-être quelqu’un vous a-t-il déjà parlé de cela. Personnellement,
je connais des personnes qui ont eu de tels cauchemars dans cette vie humaine. Ils étaient poursuivis
par les animaux qu’ils avaient tués. Ils étaient hantés par les cerfs, les chiens et par d’autres animaux
qu’ils avaient tués. Du coup, cela devient leur mode de vie : être écrasés, chassés par des projections
semblables à ceux qu’ils ont eux-mêmes tués avant. Ce sont leurs projections, il y a les mêmes têtes,
les mêmes bêtes, leurs actes se retournent maintenant contre eux-mêmes. C’est une projection infer
nale. Il y a en soi les traces d’avoir écrasé les autres, et cela revient, et on sera soi-même écrasé dans
cette projection karmique. Om Mani Pémé Houng…
Continuons notre lecture et nous rencontrons, page 69, l’endroit appelé :
L’enfer des pleurs et hurlements
« Enfermés dans une bâtisse de fer rouge sans porte, on cuit et on hurle en pleurant de dou
leur, à l’idée qu’on n’en sortira jamais. Cela dure quatre mille ans, sachant qu’un jour dans
ce lieu correspond à quatre mille années des dieux joyeux, pour lesquels une journée dure au
tant que quatre cent années humaines. »
C’est par exemple le karma d’avoir brûlé des animaux vivants qui peut amener dans un tel enfer. Les
crustacés que l’on cuit vivants, le feu que l'on met à des bâtiments, les insectes que l'on voit sur une
bûche que l'on jette au feu, ces actes de brûler d’autres êtres, sans regard pour leur souffrance, peut
amener à quelque chose comme cela. Om Mani Pémé Houng…
9
L’enfer des grands pleurs et hurlements
« Les hommes de main du maître des morts, armés, effroyables et nombreux, poussent
d’innombrables êtres dans des bâtisses de fer incandescent à double enceinte et les abreuvent
de coups de marteau et autres armes. Là, les portes extérieures et intérieures sont badigeon
nées de métal en fusion et les êtres hurlent de détresse en pensant que même s’ils peuvent
franchir la première porte, ils ne passeront pas la seconde. Cela dure huit mille ans, sachant
que dans cet enfer, un jour équivaut à huit mille années dans les cieux Magie Joyeuse, là où
une journée vaut huit cents années humaines. »
Imaginez ce feu intense. Déjà, lorsque l’on est touché par une petite flamme, des cendres encore
chaudes, cela nous brûle terriblement, alors pensons à ce que cela nous fera dans cet enfer ! Il faut l'i
maginer, et nous pouvons le faire car il est dit que l’on est tous déjà passés par là, mais que notre mé
moire a effacé les traces de cette expérience. Par moment on peut voir que cela revient, on le perçoit
parfois dans des accès de psychose, ou dans d’autres circonstances, il y a des étincelles de souvenirs
qui reviennent de vies passées dans de telles souffrances. Om Mani Pémé Houng…
Même si on était directement avec les êtres de ces enfers, on ne pourrait rien faire d’autre que réciter
des Manis, faire des prières, faire des souhaits pour eux, leur envoyer des pensées. Notre karma n’est
pas le même que le karma de ces êtres qui souffrent terriblement. On pourrait même s’approcher du
feu que l’on voit, on ne serait pas brûlé. Le feu brûle seulement pour ceux dont ce karma mûrit à ce
moment-là et qui vont donc être touchés par cette expérience .
On ne peut les aider que par l’esprit. On ne peut pas les prendre par la main et les emmener ailleurs,
les tirer de là. On peut les voir, mais il n’y a pas de crochet avec lequel on pourrait les sortir, on est
dans un autre plan d’existence, à un autre niveau d’existence. Il n’y a que par l’esprit que l’on peut
vraiment réussir à les aider. Il n’y a pas d’autre moyen, on ne peut pas réaliser le miracle que leur kar
ma se termine ainsi. Il faut trouver quelque part la porte d’entrée dans leur esprit afin qu’ils puissent
contacter en eux-mêmes un autre karma leur permettant de sortir de cette souffrance. Sinon, ils doivent
aller jusqu’au bout, jusqu’à ce que ces tendances soient épuisées. On continue, page 69, et c’est de pire
en pire.
L’enfer brûlant
« Il y a là des êtres sans nombre qui souffrent d’être mis à cuire dans des creusets de fer
grands comme le trichiliocosme, des billions d’univers, où bouillonne du bronze en fusion. A
chaque fois qu’ils font surface, les hommes de main les attrapent avec des crochets de fer et
les assomment à coups de masse ; à part les rares instants où ils perdent connaissance et
jouissent de ne pas souffrir, leurs douleurs sont terribles et durent seize mille ans, sachant
qu’un jour dans cet enfer vaut seize mille années dans les cieux Usage de la Magie des
Autres, là où une seule journée égale mille six cent années humaines ».
Om Mani Pémé Houng…
On poursuit le chemin dans les enfers et c'est de pire en pire. Là l’enfer est extrêmement brûlant. Nor
malement, on renaît dans les enfers chauds par le fait d’avoir tué d’autres humains, quand on a été hu
main pendant une période. C’est le meurtre émotionnel qui conduit dans les royaumes inférieurs les
plus durs. Tuer des animaux, si le meurtre n’est pas accompagné par une grande force de haine, ce
n’est pas aussi grave. Mais le meurtre prémédité, le meurtre pour un bienfait personnel, le meurtre des
proches ou des gens pour lesquels nous devrions normalement être pleins de gratitude à cause de tout
ce qu’ils ont fait pour nous, ce type de meurtre est dramatique. Par exemple, empoisonner ses parents
est un acte extrêmement grave qui mène dans ces enfers-là.
L’enfer extrêmement brûlant
« Là, les êtres se trouvent dans des maisons de fer incandescent. Les hommes de main du
maître des morts, du maître du karma, leur enfoncent des tridents de fer rouge dans les talons
et l’anus, et les font ressortir par les épaules et le sommet du crâne. Extérieurement, les corps
sont enroulés dans des couvertures de fer, elles aussi incandescentes, et quelle n’est pas leur
douleur ! Cela dure un demi kalpa intermédiaire, une durée inexprimable en années hu
maines ».
10
Tout ce qui a été décrit jusqu'à présent au sujet des enfers continue. Les souffrances atroces (être en
tourés dans des masses de fer brûlant etc.) se poursuivent et les tortures décrites se rajoutent à ces dou
leurs terribles. Om Mani Pémé Houng…
L'enfer suivant, page 70, est appelé Avici, ou l’enfer des tourments insurpassables.
L’enfer des tourments insurpassables
« Il consiste en une bâtisse de fer incandescent qu’entourent seize enfers ‘avoisinants supplé
mentaires’. Les hommes de main du maître des morts jettent les êtres sans nombre au centre
d’une montagne de morceaux de fer rouge pareils à des braises. Sous l’action de soufflets en
peau de tigre et de léopard, les corps et les flammes en viennent à ne plus faire qu’un. La dou
leur est extrême et, en dehors des cris de détresse, on ne perçoit guère plus rien qui rappelle
rait un corps. Une idée hante sans cesse l’esprit des êtres qui expérimentent leur karma, celle
de s’enfuir, mais jamais ils ne le peuvent. Il arrive qu’ils pensent pouvoir s’échapper car par
fois le brasier s’entrouvre, mais ils sont immédiatement assaillis de coups de lance, de bâton,
de marteau et autres armes par les ouvriers de l’enfer, et il leur faut subir toutes les douleurs
des sept enfers précédents, comme de se voir verser du bronze liquide et bouillonnant dans la
bouche … Là-bas, la vie dure tout un kalpa intermédiaire. Parce qu’il n’est nulle part ailleurs
de tourments supérieurs à ceux-là, on appelle ce lieu l’enfer des ‘tourments insurpassables’.
Là, renaissent uniquement ceux qui ont commis les cinq actes à effet immédiat, ou ceux qui,
adeptes du Vadjrayana, le Véhicule des Mantras, ont nourri des vues erronées à l’égard du
maître vadjra ».
Les cinq actes dont on parle ici font référence à : tuer sa mère, son père, tuer un être complètement
réalisé comme un arhat ou un grand bodhisattva, faire saigner un bouddha avec l’idée de vouloir le
tuer, créer un schisme, une séparation dans la sangha. Avoir des vues erronées à l’égard du maître vad
jra peut entraîner une renaissance dans un tel enfer, mais ce n’est pas le seul fait d'avoir une vue erro
née envers le maître vadjra, mais plutôt de le rabaisser à tort, et d'avoir des mouvements de haine très
forts, avec des actes ou des paroles nuisibles. La seule vue erronée, tel un petit soupçon, n'est pas du
tout ce dont on parle ici. Cela doit être beaucoup plus fort. Om Mani Pémé Houng…
Nous allons reprendre le texte de la pratique et lire le vers qui commence avec Houng, pour l’en
semble des enfers. Nous imaginons que tous les êtres des six royaumes sont libérés, qu’ils sont deve
nus comme nous-mêmes, Tchenrézi, et que partout, règne Déwatchène. Pour la dissolution, nous al
lons juste réciter un seul « Mani », et rester dans la méditation quelques instants.
Deuxième enseignement
L’année dernière, quand nous avons fait cette pratique ensemble, nous avons dit qu’il était nécessaire,
pour pouvoir développer la compassion dirigée vers tous les êtres, d'avoir une vraie connaissance de
leur vie et de leurs souffrances. C’est pour cette raison, que cette année, nous portons le regard sur ce
que vivent les êtres dans les différents états. Nous avons commencé par le plus dur en allant directe
ment dans les enfers. C’est bien sûr le plus difficile à comprendre, car cela nous rappelle ce qui a été
transmis par l’église au moyen âge, en inspirant la peur et la mauvaise conscience, accompagnés par
un abus de pouvoir.
Ce n’est pas le but du Bouddha d’utiliser l’enseignement sur les enfers, pour rendre esclaves ceux qui
croient. Le Bouddha est comme une mère qui a des enfants et les voit courir vers un précipice. La
mère, le Bouddha, essaie de retenir ses enfants pour qu’ils ne tombent pas dans ce gouffre. Il leur dit :
« Faites attention, il y a de terribles dangers, faites attention à ne pas vous diriger vers ce préci
pice ! ». Ces dangers existent aussi pour les royaumes supérieurs qui finissent par une chute dans de
grandes souffrances.
Le Bouddha a donné cet enseignement sur ce qu’est la souffrance dans les six royaumes, par compas
sion, pour nous prévenir. Il ne voulait pas que lorsque l'on découvre la réalité de ce qu'il advient on
dise : « Pourquoi est-ce que tu n’as rien dit ? Pourquoi ne nous as-tu pas averti ? Si j’avais été préve
nu, j’aurais pu diriger ma vie autrement ! J’aurais pu éviter les actes qui conduisent à cette souf
france ! » C’est dans cette optique là que l’enseignement bouddhiste est donné. Les grands maîtres
11
comme Guendune Rinpotché, Shamar Rinpotché, et Karmapa ont accès direct à ces dimensions et
peuvent voir cette souffrance. Ils confirment que cette souffrance n’a pas essentiellement changé au
cours des derniers siècles.
On a vu hier les huit enfers chauds, et on m’a demandé : « Pourquoi les enfers ? Pourquoi les souf
frances n’ont-elles pas changée ? Aujourd'hui on vit dans un monde moderne avec des machines, de
la technologie, des ordinateurs, est-ce que les enfers sont encore les mêmes qu’auparavant ? » Oui,
les enfers sont restés les mêmes parce que ces souffrances-là sont de grandes souffrances assez indi
recte. Quand par exemple notre ordinateur tombe en panne, cela crée une souffrance ; si tout un
groupe sur notre lieu de travail, au bureau etc., se met à nous faire du mal par des remarques, ce sont
des souffrances typiquement humaines, mais encore assez indirecte, qui passent par l’intermédiaire de
la parole et de nos besoins sociaux. Cela ne correspond pas à la souffrance qui caractérise les enfers.
La souffrance dans les enfers est ressentie à un niveau primaire. C'est le sentiment concret d’être brûlé,
d’avoir froid, d’être transpercé que nous éprouvons comme réel. C'est un ressenti primitif, une souf
france brute. Il n’y a pas de chaînes de pensées discursives et élaborées qui font souffrir quelqu’un. Il
n’y a même pas de guerres où tout un groupe lutte contre un autre groupe. Tout le vécu est réduit à une
souffrance immédiate, « Moi, identifié au corps, je ressens des attaques, je suis brûlé, je souffre du
gel ». C’est direct, sans élaboration mentale. Cela reste assez primaire, très rudimentaire.
Dans le monde des Yidaks, des esprits avides, les souffrances sont un peu plus élaborées. Chez les ani
maux, puis encore plus chez les humains, cela devient toute une élaboration mentale. C'est identique
chez les demi-dieux : ce sont des histoires de guerres, de groupes, de jalousie. Comme il y a moins de
souffrances immédiates, on a plus de temps pour penser.
Dans les enfers, on n’a pas le temps de beaucoup penser. On se débat avec la souffrance immédiate, on
n’a pas le temps de s’occuper de quoi que ce soit d’autre. On est seulement préoccupé par la nécessité
de lutter et la volonté de s’échapper. Ce sont les seules réactions possibles. Il n’y a rien d'autre que la
peur et la haine. Ce sont les deux principaux sentiments expérimentés dans les enfers. Il n’y a rien
d’autre, on n’a pas le temps d’être jaloux, par exemple. Cela ne vient pas à l’esprit, parce que c’est
déjà un regard posé sur l’autre que d'effectuer une comparaison avec lui. On prend déjà une petite
distance avec sa douleur. Par exemple dans un enfer chaud, comme on a vu hier, si une personne avait
la pensée : « Mais pourquoi est-ce que l’on vit tous la même souffrance ? Pourquoi est-ce que je ne
prends pas sur moi toute la souffrance, les autres en seraient peut-être libérés ? ». Une telle pensée
délivrerait tout de suite l’être de cet enfer. C’est une pensée tellement atypique pour un enfer que ce
serait la fin de cette souffrance.
Vous avez peut-être entendu des histoires de bodhisattvas qui sont entrés dans les enfers avec l’envie
de prendre sur eux cette souffrance. Ils n’ont pas pu rester dans ces enfers, ils n’ont pas pu partager
cette souffrance parce que leur pensée bénéfique les a catapultés hors des enfers. C’est seulement
quand on est dans la haine et la peur que l’on partage la même expérience. Les observateurs té
moignent seulement de la souffrance des autres. Mais ils ne peuvent l’apaiser, uniquement s’il y a un
lien karmique.
Quand on a un karma humain, on partage la même vision karmique. Les prétas, par exemple, ou les
dieux normalement ne peuvent pas entrer dans notre monde, communiquer avec nous et nous aider
parce qu’ils font partie d’un autre royaume karmique. Ils ont d’autres mécanismes de fonctionnement.
Les personnes que l’on peut le mieux aider, ce sont celles qui ont un lien karmique très fort avec nous,
par exemple nos propres parents, nos enfants, ou des personnes avec lesquelles on a établi d’autres
liens karmiques.
C’est pour cela que le Karmapa, et d’autres grands maîtres, donnent des initiations à un grand nombre
de personnes. Ce n’est pas seulement pour faire mûrir tout de suite leur esprit, dans cette vie, c’est sur
tout pour créer des liens karmiques par l’aspiration, par la petite offrande qui est faite et par la dévo
tion qui s’installe. C'est pour avoir un anneau dans lequel le crochet de la compassion peut s’insérer,
pour les amener ailleurs après la mort.
C’est pour cela que le Bouddha Shakyamuni a instauré pour les moines, le système de mendier leur
nourriture. Par le fait de mendier, de vivre des offrandes des autres, un lien karmique se crée. Offrir
une fois de la nourriture à un moine ou un yogi, suffit pour que ce pratiquant puisse nous aider après la
mort par les prières, et par la méditation. Cela crée des liens et un mérite suffisamment forts. Il faut
12
donc créer de tels liens, et permettre que d’autres en créent de semblables avec nous. Si nous sommes
pratiquants, c’est bénéfique pour d’autres d’avoir un tel lien avec nous, car ainsi nos prières peuvent
atteindre ces personnes.
Les bodhisattvas racontent que quand ils se rendent dans ces royaumes de grandes souffrances, ils
récitent des prières pour les êtres, mais très peu répondent, car ils ont très peu de liens karmiques avec
eux. Si on a créé mille liens karmiques avec des gens de cet ordre, on peut tirer mille personnes des
enfers. Mais les billions d’autres souffrent encore. Karmapa nous a dit que par son activité (nous al
lons le voir dans les années à venir), il souhaite créer un maximum de liens.
Hier, nous avons vu que les royaumes de souffrances et les royaumes purs, existent en même temps.
Les bouddhas répondent aux besoins des êtres en leur montrant ce qui est leur potentiel. En réponse à
toute cette souffrance, ils les invitent à entrer dans un royaume pur chaque fois. C’est cela notre pra
tique comme Tchenrézi. On invite tous les êtres à entrer dans ce monde pur. Pendant la pratique on
imagine que c’est vraiment le cas. Il est important de visualiser le résultat. Il ne faut pas seulement res
ter au niveau du souhait. Il faut établir la visualisation que tout est déjà accompli. Parce que quand on
l'établit ainsi, la pensée est la plus forte, même si l'on sait qu’au niveau relatif, ce n’est pas encore cela.
Cette pensée prédomine dans notre esprit comme si le souhait était déjà accompli. Donc on visualise,
on imagine, on vit cet accomplissement complet, sans s’illusionner : Il y a quand même d’innom
brables êtres qui souffrent encore et qui ont besoin d’être sauvés au niveau relatif.
Q : Pourquoi quand on parle des enfers, plus ils sont durs, plus il y a d’êtres ?
R : Parce que la durée d’existence dans ce royaume de souffrances est tellement longue, chaque fois,
c’est dix fois plus long. Même s’il n’y en a pas autant qui entrent, ils restent tellement longtemps, que
les autres qui entrent ensuite s’ajoutent en nombres de plus en plus grands.
D’ailleurs, nous sommes ici dans un univers qui s’appelle le Monde de l’Endurance, le monde où l'on
subit les souffrances et nous avons besoin de patience vis-à-vis de la souffrance. C’est le nom de notre
petit univers qui fait partie d’un grand univers. Ce que nous avons découvert avec l’astronomie au
jourd’hui c'est un seul petit univers avec un billion de planètes et qui s’appelle en tibétain « tong soum
djikten ». Cet univers-là subit un développement de formation pendant lequel il perdure, puis, après la
phase de destruction, il n’y a plus rien. De tels univers sont innombrables. Ils existent au-delà de notre
univers d’après ce que les bouddhas décrivent.
On nous demande parfois : « Mais s’il y a beaucoup plus d’humains dans le monde, d’où viennent ces
êtres ? » Quand un univers est en phase de destruction, les êtres vont renaître dans d’autres lieux,
ailleurs. Il y a un échange entre d’innombrables univers. Cela semble beaucoup plus vaste que ce que
les astronomes ont découvert aujourd’hui, parce qu’actuellement ils n’ont pas pu aller au-delà des li
mites de notre univers. Ils pensent qu’il y a peut-être quelque chose ailleurs, mais ils ne sont pas sûrs.
Vu le temps et la vitesse d’expansion et de rétraction, on ne peut pas voir plus loin que l’expansion de
cet univers qui est le nôtre.
Les maîtres bouddhistes décrivent des univers comme celui-là en nombre très précis dans les livres :
C'est de l’ordre de billions et de billions d’univers. Ainsi quand on travaille la compassion illimitée, on
va déjà essayer d’inclure tout notre univers, puis on va s'entraîner à développer cette pensée vaste qu’il
y a au-delà de celui-ci, encore plus d’êtres, des humains, des animaux, etc.. On ne les voit pas, on ne
connaît pas leur planète, mais ils souffrent d'une façon similaire.
Si dans les textes vous tombez sur une description du mont Mérou avec les quatre continents sur un
disque, les enfers vont être les plus bas, au-dessous de ce disque. Il y a ensuite les enfers froids, et audessus, le royaume des prétas, qui sont un peu partout. Les demi-dieux vivent en bas du mont Mérou,
sous l’eau, et les dieux vivent au-dessus etc. C'est la façon traditionnelle indienne d’expliquer les
choses. Le Bouddha a adopté la façon de décrire le monde qui existait déjà en Inde. On trouve dans le
Kalachakra tantra la description propre au Bouddha. Là on parle de sphères, des royaumes inter-péné
trants, où il y a des classes d’êtres, avec des regroupements de planètes et d’univers communicant
entre eux. Quand on parle des enfers et des esprits avides, on ne leur donne pas un autre lieu. Ils vivent
ici même dans le monde des humains. On peut accéder aux royaumes des prétas, des enfers, etc., parce
que la séparation est seulement au niveau de l’esprit. Ces royaumes sont complètement inter-péné
trants, on n’a pas à chercher un autre lieu. C’est la vision basée sur le tantra Kalachakra.
13
L’autre version que l’on vous enseigne pour l’offrande du Mandala, avec le mont Mérou et les quatre
continents, c’est un support pour la visualisation, pour faciliter les choses. Ici, on entre dans une di
mension où on ne peut pas dire que le temps existe vraiment et où la traversée de l’espace peut se faire
par la pensée en un seul instant. Toutes ces notions sont un peu difficiles à comprendre. C’est pour
cela que l’on utilise l’autre explication avec le mont Mérou et les quatre continents.
Quand on parle des enfers – nous avons vu hier les huit enfers brûlants, c’est pour décrire de façon re
groupée ces souffrances primaires qui sont ressenties d’abord comme très chaudes, brûlantes. Mais ces
êtres ne vivent pas tous la même souffrance au même endroit et ils ne sont pas conscient que la souf
france de l’autre est essentiellement la même. C’est pareil pour les autres enfers.
Il y a une petite remarque à faire. Hier nous avons parlé de tous ces royaumes purs dans les pores du
corps de Tchenrézi. Tchenrézi est aussi représenté avec 1000 bras pour pouvoir aider les êtres, en ré
ponse à leurs besoins, mais il ne manifeste pas seulement des milliers de bras, mais d’innombrables
terres pures pour les secourir. Déwatchène est partout. Dans la mesure où Déwatchène est partout, la
terre pure est partout. Cela s’exprime par cette visualisation d’innombrables bouddhas, d’innom
brables bodhisattvas, qui enseignent à tous les êtres, et que ce corps de Tchenrézi, englobe tout l’uni
vers. Rien n’est exclu.
Ainsi le fait de voir des bouddhas qui enseignent partout dans le corps de Tchenrézi, pointe le fait que
tous les bouddhas donnent le même enseignement. Il n’y a pas de différence entre ces enseignements.
Les méthodes peuvent varier d’une époque à l’autre, mais l’essentiel, c’est à dire l’enseignement sur
l’impermanence, la vacuité, la nature de la souffrance, la libération est toujours la même, et fait tou
jours référence au même contenu. Cette harmonie entre tous les enseignements donnés par tous les
bouddhas et bodhisattvas, est exprimée dans le corps de Tchenrézi par la présence simultanée de ces
terres pures. Ainsi vous pouvez le voir comme l’expression de sa compassion, mais aussi comme l’ex
pression de l’harmonie de l’enseignement dans tous les univers.
Nous avons déjà un peu parlé des deux niveaux de réalité : l’existence réelle de ces enfers au niveau
relatif et l’existence illusoire de ces enfers du point de vue ultime. C’est difficile à comprendre quand
on n’a pas encore réalisé la nature illusoire de ses propres pensées. Comment est-ce que tout un
monde, une vie, une expérience de vie pourrait être illusoire ? Pour nous, c’est un paradoxe. Dire
qu’une chose est réelle et illusoire à la fois, c’est très difficile à concevoir. Mais c’est exactement ce
que l’on dit des enfers et des autres formes d’existence.
Réel, cela veut dire aussi réel que l’on peut vivre un cauchemar comme étant réel la nuit. On est en
sueur, on a peur, on court dans le rêve, ou on s’attache à ce qui ce qui se passe dans celui-ci. Toutes les
émotions sont là, présentes. Au moment où l’on se réveille, on réalise : « Ah, c’était juste un rêve ! ».
Le rêve est terminé et s'arrête, mais pour quelques temps, on était complètement pris dedans. On a
vraiment cru à sa réalité. Nous parlons alors de cauchemar, de rêve plein de souffrances. Et cependant,
il n’est pourtant qu'une projection de notre propre esprit car il n’y a pas véritablement de corps phy
sique souffrant de tortures. Dans les enfers, il n’y a pas de corps physique. Il y a un corps d’identifica
tion qui est du point de vue extérieur, un corps de lumière, mais cette identification est telle que tout ce
qui touche et entre en contact avec ce corps, nous fait souffrir autant que si l'on avait un corps humain.
Au réveil, c’est à dire au moment où l’on réalise qu’il faut juste lâcher, ne plus saisir ses propres pen
sées et arrêter de saisir ce corps comme étant quelque chose à défendre, l’enfer est terminé. C’est le
moment où l’être dans les enfers s’efface et renaît ailleurs. La projection continue en d'autres lieux.
S’il s’agit d’une véritable réalisation, elle s'accomplira dans une terre pure. Si cette prise de conscience
reste intellectuelle, cela mettra au moins un terme à l’enfer, mais le courant d’être continuera ailleurs
dans un autre monde dualiste.
Pour cela, je vous ai amené une citation du livre de Gampopa extraite du « Précieux Ornement de la
Libération », où Shantideva, cite le Bouddha. Gampopa écrit :
« On peut se demander si les gardiens à l’allure humaine, les êtres au bec de corbeau et
autres cerbères infernaux sont ou non des êtres dotés d’une conscience. Les Vaibhashikas
considèrent qu’ils le sont, alors que les Sautrantikas pensent le contraire. Pour les Yogacha
rins, c’est l’esprit des êtres dans les enfers eux-mêmes qui se manifeste sous ces divers aspects
du fait de leurs actes négatifs. »
14
Là sont nommées trois écoles bouddhistes dont l'une se réclame d'une approche plus simple où l’on
croit en la réalité que même ceux qui torturent les autres sont aussi des êtres. Avec un regard plus pro
fond, les deux autres écoles pensent que de tels êtres n'existent pas véritablement, et que tout provient
de la pensée.
« Cette dernière opinion est corroborée par la citation suivante de la Marche vers l’E
veil (Shantideva) :
Les armes des êtres infernaux,
Qui à dessein les a fabriquées ?
Qui a construit le sol de fer brûlant ?
Et les brasiers, d’où ont-ils surgi ?
Le Bouddha dit que toutes ces choses
Proviennent des pensées malfaisantes. »
Ce sont alors les pensées qui ont conduit à des actes nuisibles, qui donnent ensuite naissance à des pro
jections infernales. Cette citation est effectivement une citation clé pour comprendre la puissance des
pensées. Le Bouddha lui-même disait que ces enfers-là sont issus de la production des pensées.
Par exemple, la pensée de se réjouir sans cesse d’avoir tué de nombreux soldats pendant la guerre, des
êtres que l'on a abattu de sa propre main, entretient un sentiment de satisfaction et crée des traces pro
fondément enracinées. Ou encore, si l'on a empoisonné des ennemis, chaque fois que la pensée revient
là-dessus et que l'on s'en réjouit dans nos vies humaines, on crée une trace indélébile de cette pensée.
Ainsi, par la réjouissance, les traces de ces actes négatifs deviennent de plus en plus profondes dans
notre conscience.
C’est tout le contraire avec quelqu’un qui voit l’erreur, la regrette, la confesse et développe des pen
sées positives. Chaque fois que le souvenir de l'acte d’avoir tué revient à la pensée, il faut répondre
avec une pensée de bodhicitta. Cela peut être d’abord une pensée de confession, si l’on a encore be
soin de se confesser, sinon on fait tout de suite des Manis pour l’être que l’on a tué et on prend l'enga
gement profond de ne plus reproduire de tels actes.
Chez un tel être, la trace de cet acte s’allège au moment où son esprit s'est tourné vers la bodhicitta.
C’est le moment où, d'une certaine manière, à cause de cet acte nuisible, il commence à créer plus le
bien que le mal originel. Grâce à cet acte négatif suivi par la confession, la bodhicitta etc., toute sa vie
va peut-être changer. Un tel être, et il y a bien des exemples, peut encore s’éveiller dans cette vie,
comme Milarépa (qui a tout de même tué 35 personnes), ou Angoulimala qui avait fait le serment de
tuer mille personnes pour se venger de la mort d’un proche. Le millième qu’il a voulu tuer était sa
mère, puis le Bouddha s’est interposé. Cela a changé toute sa vie. Le Bouddha l’a convaincu de ne pas
effectuer cet acte nuisible et lui a enseigné le dharma. Il est devenu un Arhat dans cette vie même,
parce son regret était tellement profond et qu’il s’est décidé ensuite à mener une vie contemplative
complètement pure.
Le karma, ce n’est pas quelque chose dont le résultat est définitivement inscrit, et que l'on ne peut plus
changer. On peut aussi bien l’aggraver que l’améliorer. C’est très dynamique parce que les actes ac
complis vont revenir à notre conscience. Quand ils reviennent, cela dépend de notre réaction :
« Qu’est-ce que je fais avec ce souvenir qui revient ? Est-ce que je vais vers encore plus
d’insouciance, ou est-ce que je change de direction ? ». C’est la même chose avec les actes bénéfiques
si l'on est amené à regretter l'un de ceux que l'on a accompli. Par exemple on a eu un acte de générosi
té envers un mendiant, puis on regrette d’avoir donné sa chemise. Cet acte bénéfique qui aurait pu être
une source formidable de mérite va devenir finalement la source de pensées plutôt nuisibles. Cela va
dans les deux sens.
Continuons avec les explications tirées du livre de Patrul Rinpotché, « Le Chemin de la Grande Per
fection ». Il est écrit page 70 :
Les enfers avoisinants
« Aux quatre horizons de l’enfer des Tourments Insurpassables, se trouve un fossé plein de
braises, un marais plein de cadavres putrescents, une plaine hérissée d’armes et une forêt
d’arbres aux feuilles en épées. Fossé, marais, plaine et forêt se trouvent à l’est, au sud, à
15
l’ouest et au nord, ce qui fait seize. Au sud-est se dresse un arbre ‘ shelmali’ en fer, de même
aux trois autres directions intermédiaires : sud-ouest, nord-ouest et nord-est. »
Les quatre horizons sont les quatre angles où se trouvent quatre fois quatre enfers avoisinants. Il y a
donc seize enfers avoisinants, mais suivant d’autres explications, ces enfers peuvent être partout. Ils ne
se trouvent pas précisément dans les quatre directions, c’est juste une façon d’expliquer qu’ils sont un
peu partout. Les enfers avoisinants sont reliés entre eux par une forêt d’arbres Shelmali, avec des
feuilles pointues en fer, etc. On va voir cela de plus près page 71.
Le fossé aux braises
« Quand les êtres qui se sont purifiés du karma qui les plongea dans les Tourments Insurpas
sables sortent de ce lieu, ils aperçoivent dans le lointain des douves ombragées. Ils s’y préci
pitent tout contents mais, arrivés là, ils s’enfoncent dans un fossé plein de brandons incan
descents qui leur calcinent la chair et les os. »
Encore une fois, c’est une projection trompeuse : on se sent attiré par un lieu prometteur de bienfaits.
C’est la même chose pour le bardo, où on se trouve attiré par un lieu de naissance qui semble mer
veilleux. On voit par exemple une lumière foncée et pour quelques uns il n’y a pas mieux que le bleu
foncé, et cependant c’est le chemin qui mène tout droit vers les enfers. On voit une lumière rouge, et
on se dirige vers le monde des esprits avides etc.. Cela nous semble tellement attirant… On ne veut
surtout pas aller vers ce qui est brillant, parce que c’est trop lumineux. On préfère généralement les
couleurs un peu sombres, on favorise un environnement qui convient finalement à nos projections
karmiques. Nous sommes encore une fois trompés par nos propres projections. Nous pensons aller
vers un endroit agréable, et nous nous retrouvons en pleine souffrance. On rencontre ensuite :
Le marais aux cadavres putrescents
« De la même manière, (en sortant du fossé aux braises) ils aperçoivent une rivière. Ayant
cuit dans un brasier pendant tout un grand kalpa, ils ont une telle soif que cette vision les ré
jouit et ils s’approchent pour se désaltérer. Mais où donc est l’eau ? Il n’y a là que cadavres
d’hommes, de chevaux, de chiens qui grouillent d’insectes, se décomposent en répandant d’
horribles miasmes. Les êtres se trouvent engloutis dans cette fange jusqu’au sommet du crâne
tandis que des vers à mandibules métalliques les dévorent. »
Voilà encore une autre projection karmique complètement illusoire et nous nous retrouvons dans la
souffrance. Il est dit que les cadavres qui nous entourent ressemblent aux êtres que l’on a tués. Comme
nous avons dévoré des êtres, on est dévoré nous-mêmes par des vers, soi-disant avec des becs
métalliques, comme les piranhas. C’est ainsi qu’il faut se l’imaginer. En sortant de là nous tombons
sur :
La plaine hérissée d’armes
« Libres à nouveau, ils s’en vont et aperçoivent, tout heureux, une plaine verdoyante. Mais ce
n’est qu’une étendue hérissée d’armes à laquelle ils parviennent. Le sol est couvert de lames
effilées en fer incandescent qui poussent comme de l’herbe. Dés qu’on pose le pied il est
transpercé et dés qu’on le lève il guérit.
Chaque fois que l’on pose le pied, il s’enfonce dans des lames, et chaque fois qu’on le relève, il est
guéri. C’est donc une souffrance continuelle. Le temps passé dans cet état dure très longtemps,
semble-t-il, en comparaison aux vies humaines. Sortant de là on arrive à :
La forêt aux arbres feuillés de sabres
« De nouveau libres, les êtres se réjouissent à la vue d’une plaisante forêt vers laquelle ils se
précipitent … Mais qu’est-il advenu de cette agréable forêt ? Voici qu’ils se retrouvent dans
un bois dont les arbres ont des sabres pour feuilles. Leurs troncs de fer sont hérissés d’épées
qui, agitées par le vent, découpent les corps des êtres en petits morceaux. Les corps guérissent
puis sont hachés de nouveau. »
C’est ce que l’on appelle les quatre enfers avoisinants et il y en a une multitude. Entre ces quatre en
fers, il y a donc quatre collines comme celles de la description habituelle :
16
La colline au "shelmali" de fer
« C’est là que renaissent les religieux (moines et moniales) à la conduite relâchée, les gens
qui ne respectent pas leurs vœux, ceux qui brisent leur vœu de chasteté et ceux qui s’adonnent
à l’inconduite sexuelle. Leur karma les amène au pied de l’effrayante colline au "shelmali" de
fer. Ils aperçoivent en haut leurs anciens compagnons de débauche qui les appellent. Alors
qu’ils montent les rejoindre, les feuilles qui poussent sur l’arbre de fer se tournent toutes vers
le bas et les transpercent. Arrivés en haut, des corbeaux, des vautours et autres oiseaux leur
arrachent les yeux pour en sucer la graisse. Mais voilà que du pied de la colline on les ap
pelle encore. Ils redescendent et toutes les feuilles se redressent en leur perçant la poitrine de
part en part. Une fois en bas, d’effrayants hommes et femmes de fers les embrassent, englou
tissent leur tête dans leur bouche et mastiquent leur cervelle qui dégouline de part et d’autres
de leur menton… »
C’est un enseignement sur le désir. On renaît ici à cause des actes nés du désir et qui nous font agir à
l’encontre de nos vœux. Le désir, vous connaissez bien ce jeu-là. On a toujours le sentiment que la
personne aimée, désirée, est, parmi toutes les personnes que l’on connaît, la perle rare. Elle est
superbe, elle a toutes les qualités. On se sent extrêmement attiré et on traverse pas mal d’obstacles
pour pouvoir la rejoindre. Pourtant, progressivement ou rapidement, cela dépend des circonstances,
cela peut se transformer en aversion et haine.
L'être aimé peut devenir le plus répugnant du monde. Nous en sommes dégoûté et il devient la der
nière personne avec laquelle on voudrait vivre. Ce changement est dû à la force du désir. Plus il y a de
désir, plus la haine peut apparaître. Plus il y a de désir et d’attente, plus il y aura de désespoir, décep
tion et aversion. L'extrait du texte le démontre. Ceux avec lesquels nous brisons nos vœux, s’avèrent
être des causes de grandes souffrances.
En brisant ses vœux on perd toute la pureté, et qui plus est, quand la relation se poursuit, la personne
aimée elle-même se transforme en démon. Les démons qui nous embrassent, nous sucent la cervelle
etc., sont un symbole qui signifie que l’on perd la tête. Comme si quelqu’un avait aspiré notre cervelle,
on est englouti dans le désir et on perd complètement la raison.
C’est seulement quand on se réveille que l’on découvre que l’on était soi-même un démon, et que
l’autre est aussi devenu un démon pour la pratique spirituelle. Cela se passe à un niveau simple et di
rect dans ces collines d'arbres de shelmali de fer. Cela se produit déjà dans le monde humain où on
peut sentir que les baisers de la personne que l’on aimait avant deviennent insupportables, que l’odeur
de la personne que l'on a tellement aimé devient écœurante. Il y a tout un dégoût qui s’installe. Ce
changement du désir vers la haine s'observe souvent dans cette vie.
Il faut bien comprendre que ce sera beaucoup plus fort quand l’esprit ne sera plus ancré dans un corps
physique, car il n'y aura plus que les projections karmiques qui se propulseront librement sur ce que
l’on sera en train de vivre dans les enfers. Disons donc des Manis pour ces êtres qui sont dans les en
fers avoisinants, pour nous-mêmes, et pour tous ceux qui sont en danger d’y renaître. On peut aussi
faire des Manis pour se confesser, pour prendre l’engagement d’agir avec plus de sagesse et de disci
pline.
Quand pensez-vous que se termine l'enfer que nous venons de voir ? Et bien tout simplement quand on
cesse de descendre et de remonter la colline, quand on se dit : «Cette jolie personne là-haut ne m’in
téresse plus ». Hélas la force de notre désir et de la séduction est tellement grande, qu’il se peut que
l’on fasse cette même traversée cent mille fois ou plus. Om Mani Pémé Houng… Continuons page
73 :
Les huit enfers froids
« Dans tous ces lieux, le sol et le pourtour ne sont que montagnes enneigées et glaciers que la
tourmente enténèbre totalement. Les êtres y souffrent de se retrouver nus dans le froid.
Dans l’enfer des Cloques, leur corps se couvre de cloques qui gonflent et éclatent. Dans l’en
fer des Cloques Percées, leurs cloques éclatées deviennent des plaies. Dans l’enfer des Cla
quements de Dents, la morsure du froid devient intolérable et les êtres claquent des dents.
Dans l’enfer des Lamentations, leurs plaintes ne s’interrompent plus. Ils ont la voix brisée, de
17
longs grognements leur échappent, et c’est l’enfer des Grognements. Dans l’enfer des cre
vasses pareilles à des fleurs Utpala, (c’est une fleur de la famille du lotus bleu avec des
feuilles très étirées, des pétales très étirés) leur peau bleuit et se fend en huit pétales. Dans
l’enfer des crevasses pareilles à des lotus (rouges ici), le froid s’attaque à leur chair mise à
vif, écarlate, qui se fend en huit pétales. Enfin dans l’enfer des crevasses pareilles à des
Grands Lotus, le rouge de leur chair noircit et se crevasse en seize, trente-deux, puis d’innom
brables pétales. Dans les plaies de leur peau et de leur chair éclatées, se glissent des vers à
mandibules métalliques qui les dévorent. Voilà donc huit douleurs différentes auxquelles on a
donné huit noms ; ce sont les huit enfers froids.
Durée de la vie en ces lieux : Imaginons une cuve pouvant contenir deux cents quartes de la
ville de Kosala, remplie des graines de sésame. Une vie dans l’enfer des Cloques dure le
temps qu’il faudrait pour vider la cuve en retirant un grain tous les cent ans de cet enfer.
Dans les autres enfers froids, la durée de la vie et la souffrance sont multipliées par vingt à
chaque niveau. Ainsi, la vie est vingt fois plus longue dans l’enfer des Cloques Percées que
dans l’enfer des Cloques, vingt fois plus longue dans l’enfer des Claquements de Dents, etc. »
Donc, l’enfer des claquements de dents est déjà quatre cent fois plus long que la vie dans le premier,
etc. C'est ainsi que l'on poursuit les multiplications.
« Comme auparavant, prenons mentalement ces souffrances sur nous-mêmes et méditons. Di
sons-nous qu’à présent, ici chez les humains, si nous ne pouvons supporter la douleur du froid
en restant nu dans la bise hivernale ne serait-ce qu’un instant, comment pourrions-nous sup
porter de prendre naissance en ces lieux ! Confessons nos fautes, promettons de ne pas les re
nouveler et ayons de la compassion pour les êtres qui séjournent en ces lieux. Comme tou
jours, n’oublions pas dans cette pratique les trois méthodes suprêmes. » Cela veut dire : réflé
chir, contempler et méditer.
Je ne sais pas exactement quelles sont les causes spécifiques de renaissance dans les enfers froids. J’ai
lu une fois que c’est aussi la colère, comme pour les autres enfers, mais plutôt la colère rentrée. Une
sorte de haine, de colère froide. On connaît la différence entre une colère qui fait bouillonner toutes les
énergies, qui est explosive, et une colère faite de rancœurs, de haines par lesquelles on devient glacé.
C’est probablement cela la différence entre les enfers chauds et froids, mais je ne suis pas sûr à cent
pour cent. Nous allons dire des mantras pour ces enfers. Om Mani Pémé Houng…
Djamgoeun Kontrul Lodreu Tayé explique que les enfers chauds et froids, ainsi que le royaume des
prêtas, sont des royaumes où l’on n’accumule pas de karma nouveau car il n’y a presque pas de liberté
d’esprit. Le karma se crée là où il y a une liberté de décision et la capacité mentale (comme chez les
humains) de faire un choix. Quand il n’y a pas de choix possible, c'est différent. Si un insecte mange
un autre insecte, ce n’est pas le même acte qu’un humain qui tue un autre humain. Il n’y a pas de choix
chez les insectes, c’est la survie, l’instinct, c’est normal. Pour les êtres dans les enfers, peu importe
quels cris, quels hurlements ils poussent, quelles paroles sortent de leur bouche, cela ne va pas prolon
ger leur souffrance.
C'est à peu près la même chose pour les animaux. La plupart d'entre eux ont très peu de choix. Ils
n’ont pas la possibilité de changer leur karma. Il faut qu'ils épuisent ce karma. Notons quand même
l’exception des animaux ayant plus de liberté mentale, comme ceux qui entourent les humains. Pour
les chiens, les chats, les chevaux ou des animaux plus intelligents comme les dauphins, on voit que
parfois ils ont une option à prendre, un choix à faire. Parce qu’il y a un choix possible dans leur esprit,
ils accumulent du karma. Ainsi un animal peut réellement créer du karma positif par moments.
C’est pareil pour un être humain. Un être complètement esclave de ses émotions, s’il a très peu de li
berté de décision et qu’il tue un autre être humain, ce n’est pas la même chose que si c’est nous qui
avons plus de liberté d’esprit. Nous avons déjà écouté le dharma, nous avons pris les vœux, la décision
de ne pas faire certains actes. Si nous reproduisons le même acte, le karma est beaucoup plus fort, dans
le positif comme dans le négatif. Cela va toujours dans les deux directions. C’est la même chose pour
les dieux et demi-dieux parce qu’eux aussi peuvent faire des choix. Il peut y avoir des actes négatifs
avec une grande portée et des actes positifs avec une grande portée. Mais dans ces royaumes supé
rieurs, existent aussi des situations où l’on subit plutôt les conséquences de ses actes.
18
Vous avez peut-être lu qu’il y a quatre continents où vivent les humains. Je me réfère ici à la cosmolo
gie indienne traditionnelle, et non pas au Kalachakra. Dans le continent du nord, on vit avec beaucoup
de richesses, de bien-être, de joie. Les êtres humains sont plus grands que nous, plus puissants, mais
ils n’ont pas un choix de décision aussi important que le nôtre. C’est donc aussi un lieu où l’on doit
épuiser son karma pour en changer. On n’a pas le pouvoir d’en créer un autre. Le dharma n’est prati
quement pas enseigné dans ces contrées. Nous, nous appartenons au continent du sud, Djamboudvipa,
où le dharma est enseigné. Il y a chez nous, ce mélange intéressant entre souffrance et bonheur et une
liberté d’esprit de faire des choix, qui est énorme.
Dans les textes on appelle ce monde spécifique de nos humains, le Royaume de l’Action : l’action
entreprenante, l'endroit où l’on peut décider de son avenir. C'est là que l’on peut changer toute une sé
rie de vies qui étaient épouvantables, s'en libérer afin qu’ensuite elles soient bénéfiques. C’est pour
cela que l’enseignement est donné ici, parce que nous pouvons en tirer les leçons et en conséquence
agir différemment, ce que l’on ne peut pas demander à notre chien. Grâce à l’amour qu’on donne à
notre chien, il peut peut-être se révéler plus ouvert et accueillant avec d’autres personnes, mais il a des
limites. Il a cependant tout de même beaucoup plus de libertés que beaucoup d’autres animaux. Ceci
termine cette petite explication supplémentaire.
Les enfers éphémères
Maintenant, nous allons regarder ce que l’on appelle les enfers éphémères. Éphémères dans le sens où
la durée de vie dans ces endroits, est très variable. Dans un tel enfer la vie peut ne durer qu’un seul
jour, ou peut durer très longtemps. Toutes les variations sont possibles : les lieux de vie et les expé
riences vécues sont d’une très grande diversité, et c’est pour cela qu’ils sont peu décrits. Mais écou
tons ce qui est retranscrit ici, page 74.
« Les lieux de ces enfers, et les souffrances qu’on y trouve ne sont pas fixés. On peut être
écrasé entre deux rochers, coincé dans une pierre, figé dans la glace, cuit dans l’eau
bouillante, brûlé dans un feu, ou bien, alors que quelqu’un débite un tronc, croire qu’on est
en train de se faire couper les membres »
C’est parce qu’on s’identifie avec ce tronc d’arbre que l'on pense que cet arbre, c’est soi-même, et
c’est vraiment une sorte d’enfer. On peut aussi s’identifier avec des pierres, des objets. Cela reste
pourtant une projection de l’esprit : la plante est moi, et tout ce qui arrive à la plante, m’arrive à moi.
« On peut aussi souffrir en identifiant son corps à des objets utilitaires, par exemple un mor
tier, un balai, une casserole, une porte, un pilier, un foyer, une corde … »
Tout cela correspond à des identifications. De la même manière que l'on s’identifie à notre corps (qui
n’est pas le véritable "moi"), d’autres qui n’ont pas de corps, en cherchent un. Ils prennent un objet et
s’identifient à celui-ci. C’est pour cela que l’on dit quelquefois que les plantes réagissent ou qu’il y a
cette croyance qu’un arbre, une montagne, est un dieu ou un être. Il suffit qu'un être s’identifie avec
cet arbre, cette montagne, cette pierre. Ici Patrul Rinpotché continue en disant :
« …Citons le cas du poisson que Lingje Répa vit dans le lac de Yamdrok et celle de la gre
nouille que le siddha Thangtong Gyalpo découvrit à l’intérieur d’une pierre. »
Je ne vais pas vous faire la lecture de ces deux histoires. Le poisson était un poisson énorme, invisible
à nos yeux. Il occupait toute la superficie d’un grand lac au Tibet. C’est seulement un grand siddha qui
a pu réaliser que c’était un être qui s’identifiait à ce lac. Tout le lac était cet être, avec un corps de lu
mière de poisson, et ce poisson était mangé par d’autres êtres. Il s'agissait d'un lama qui, dans une de
ses vies antérieures, avait abusé des offrandes qui étaient faites pour le bien des êtres.
L’autre exemple est celui d’une grosse grenouille à l’intérieur d’une pierre. Plusieurs fois dans sa vie
Thangtong Gyalpo a eu la vision directe d'êtres enfermés dans des pierres. Il demandait à ses disciples
de casser la pierre pour libérer l’être, et faisait ensuite la pratique de Powa pour celui-ci. Pour cette
grenouille, Thantong Gyalpo, qui est l’auteur du texte de Tchenrézi que l’on récite habituellement, ex
pliqua que celui qui avait pris renaissance de la sorte était un sacrificateur d’animaux. Il avait fait des
sacrifices rituels d’animaux, comme cela existe encore dans certaines religions. Pour le rituel de Kali
en Inde, il y a beaucoup d’animaux tués. Dans l'Islam il y a aussi de tels rituels pour des usages soi-di
19
sant spirituels. Maintenant, j’aimerais vous lire un passage qui parle des lamas tibétains. On peut se re
connaître soi-même dedans, dans notre jouissance de manger la viande. Écoutez ! page 75.
« Regardez les lamas actuels ! Chaque fois qu’un bienfaiteur tue un mouton gros et gras, en
cuit la gorge, les rognons et le sang, et sert le tout sur des côtes de yack encore frémissantes,
nos lamas ramènent leurs châles sur leur visage et tètent ces entrailles comme des nourris
sons. »
Les lamas tibétains, qui étaient normalement des moines, couvraient leur visage de leur châle et man
geaient sous celui-ci. C’était toute une fête !
« (Pour faire bonne figure), ils utilisent leur couteau et se taillent des lambeaux de viande au
tour des os qu’ils mangent nonchalamment. Enfin la bouche dégoulinante de gras, la tête en
fumée et affublés d’une barbe rouge qu’ils n’avaient pas avant, ils s’en vont tout ragaillardis.
Mais dans une vie future, quelle ne sera pas leur détresse quand, dans les enfers éphémères,
ils devront payer de leur propre corps la dette d’avoir tant mangé du corps des autres dans
cette vie ! »
Cela arrive parce qu’ils n’ont fait aucune dédicace ni de prières pour les animaux et n’ont pas du tout
eu conscience de l’acte de tuer qui a permis de manger sa viande. D’autres ont même tué pour réjouir
ces moines lamas qui n’avaient pas de vraie compassion pour les êtres et pensaient juste à leur propre
ventre. C’est d'autant plus grave que ce sont des personnes qui ont pris le vœu de ne pas tuer. Norma
lement ce sont les moines qui sont tenus de tout faire pour soutenir et sauver la vie des autres ! Leur
comportement dans cette situation était malheureusement exactement inverse.
Cela se comprend pour les êtres qui n’ont encore jamais entendu le dharma, mais pour ceux qui pra
tiquent le dharma, qui ont pris les vœux, cela ne se conçoit plus. Guendune Rinpotché lui-même faisait
chaque jour des prières vraiment fortes. Il bénissait la viande et a ainsi créé des liens avec les animaux,
ce qui lui permettait de tirer des êtres du samsara. Ce n’est pas la même chose que de manger par désir
ou avidité. Si l'on veut manger de la viande, il faut être conscient qu’au départ, c’est un acte négatif
parce que cela crée une situation où d’autres doivent tuer pour nous. Cela engendre toute une chaîne
d’actes négatifs. Si l’on veut poursuivre ainsi, il faut faire des prières et des dédicaces. Il faut être dans
un bon état d’esprit positif et être conscient de la souffrance de l’animal qui a laissé sa vie. Faisons
quelques mantras ! Om Mani Pémé Houng…
A ma connaissance, le Tibet est le seul pays bouddhiste où même les moines mangeaient de la viande.
Pour ne pas manger motivé par le désir, on prenait certaines précautions. Ainsi on mangeait des ani
maux qui tombaient dans les ravins. C’était quelque chose qui arrivait assez souvent. Les fruits et lé
gumes ne poussaient pas dans les plaines à quatre ou cinq mille mètres d’altitude, mais on essayait
quand même de ne pas manger la viande d’un être qui était mort le même jour. On faisait d’abord des
prières, ou la pratique de Powa, des accumulations de mantras pour l’animal, pour couper le désir d’a
voir tout de suite « son steak ».
Patrul Rinpotché, l’auteur de ce livre était végétarien, comme beaucoup de grands maîtres. Mais c’é
tait extrêmement difficile d’être végétarien au Tibet, parce qu’il n’y avait pas la diversité de céréales
riches, de noix, noisettes, fruits secs etc. Il y en avait, mais c’était difficile à trouver. C’était vraiment
un profond renoncement d’être végétarien, au Tibet, cela entraînait souvent des difficultés pour la san
té physique. On avait moins de force, le corps produisait moins de chaleur etc.
De cette exception-là qu’était le Tibet dans le monde bouddhiste, on ne devrait pas faire un exemple à
suivre. Pour les bouddhistes cela ne doit pas servir d'excuse pour manger de la viande, librement, sans
faire de prières, sans souci. Cela irait à l’encontre des intentions du Bouddha qui lui, était végétarien.
Les moines l'étaient aussi, à l’exception des aumônes offertes dans des maisons où l’on mangeait de la
viande. Le Bouddha ne voulait pas que les gens qui voulaient créer un lien avec des moines mendiants,
aient à préparer un autre repas. Les moines passaient avant midi. Si le repas était déjà prêt, ils accep
taient la soupe, la viande s'il y en avait, et tout ce qui était offert, sans choisir. Ils ne voulaient pas
créer de difficultés aux bienfaiteurs. Cette acceptation de viande était une exception pour ne pas com
pliquer la vie des bienfaiteurs, mais à part cela, les pratiquants bouddhistes étaient toujours végéta
riens.
20
Il s'agissait de rompre le cercle infernal d'élever des animaux pour ensuite les tuer, comme le boucher
qui fait le commerce autour de la viande. Le Bouddha était conscient que l’on tuait beaucoup d’in
sectes, dans le processus de cultiver les céréales et de récolter les fruits, mais il n’y a pas la même
intention derrière les actes. On ne tue pas l’insecte pour le manger ensuite. On marche dessus, on
tranche peut-être sa tête quand on coupe l’herbe, mais il n'y a pas l'intention de faire du mal, ce sont
des accidents qui arrivent.
Ceci pour clarifier et vous encourager à manger peut-être moins de viande, ou à faire des prières plus
fortes. Si vous acceptez le lien créé par la viande, faites que ce soit un lien vraiment bénéfique pour les
deux, dans les deux sens, en faisant la dédicace et des prières avant.
Je vous lis une petite histoire, page 75, qui montre que tout n'est pas totalement blanc ou noir dans ce
que l’on vit, comme étant le karma. Il y a des karmas mélangés qui produisent des résultats aussi mé
langés.
« Au temps du Bhagavan, c’est à dire de Bouddha Shakyamouni, le boucher d’un village fit le
vœu de ne pas abattre de bêtes la nuit. C’est ainsi qu’il renaquit dans un enfer éphémère. La
nuit, son bonheur était extrême : il vivait dans une maison belle et agréable, entouré de quatre
jolies femmes qui lui servaient à boire et à manger et lui offraient d’autres plaisirs. Mais le
jour, les murs se transformaient en fer brûlant et les quatre femmes en effrayants molosses
tachetés qui le dévoraient… »
« Jadis également, Shrona put voir un mari infidèle qui, ayant fait le vœu de ne pas commettre
l’adultère dans la journée, souffrait la nuit à l’inverse du boucher. »
Shronakotikana était un grand accompli, un arhat qui voyageait dans ces mondes.
« Il y avait un agréable monastère où vivaient environ cinq cents moines. Lorsque sonnait la
cloche du repas de midi, le monastère se transformait en bâtisse de fer brûlant et les moines
se donnaient des coups avec leurs bols et leurs tasses devenus des armes. Quand l’heure du
repas était passée, ils se séparaient et regagnaient leur place. Or, c’était le plein effet
karmique de querelles qui, au temps du Bouddha Kasyapa, avaient opposé ces moines à l’
heure du déjeuner. »
Ces enfers éphémères sont partagés en groupe. Des personnes qui ont commis ensemble des actes très
forts se retrouvent, pendant un certain temps, à vivre les conséquences de ces actes. Normalement les
karmas sont trop différents, trop individuels pour générer ce genre d’expérience de groupe. Il peut se
produire aussi que l’on partage des moments agréables ensemble, quand on a vraiment fait du bien en
semble.
Question sur le suicide.
Réponse : Il y a des suicides très différents. Le pire est le suicide par la haine : vouloir se venger pour
faire souffrir d’autres personnes par sa mort. On se suicide en sachant que ses parents ou son conjoint
vont souffrir éternellement de ce qu’ils nous ont fait subir avant. On veut leur rendre ce qu’ils nous ont
fait. Ce genre de suicide mène très bas, probablement dans les enfers, parce que c’est la haine qui mo
tive cet acte.
Il y a aussi des suicides de détresse. Il n’y a pas de haine, c’est plutôt la confusion, la dépression totale
qui règne. Si c’est la cause dominante, il peut y avoir une renaissance comme animal ou comme prêta
(esprit avide). Quand on est dans le bardo, il se peut aussi que tout de suite après l’on regrette le sui
cide et que l’on fasse des actes qui effacent ou qui en amoindrissent les effets. Ceci peut donner un
autre résultat.
Il y a même eu un suicide au temps du Bouddha où celui qui s’est suicidé est devenu arhat au moment
du suicide. C’était quelqu’un qui avait souhaité mourir avant le Bouddha, et qui était déjà très avancé
spirituellement. Si je me souviens bien, il s’est pendu, et c’est à ce moment-là qu’il a atteint la pleine
réalisation de la nature de l’esprit. Le Bouddha en entendant ce qui s’est passé a dit : « Ne faite jamais
comme cela ! Celui-là est une exception. Il était extrêmement préparé, et il s’est suicidé par envie
d’être guidé sur son chemin spirituel par le Bouddha ». Le Bouddha a imploré tous ses disciples de ne
pas commettre un tel acte. Il a vraiment souhaité que personne ne fasse comme ce moine dans le futur,
21
parce que normalement cela se termine mal. Vous voyez un peu les diverses conséquences d'un sui
cide selon l'intention qui est derrière l'acte. Om Mani Pémé Houng…
Par rapport à la question posée, il y a encore d’autres formes pour se donner soi-même la mort. Vous
avez peut-être entendu parler du grand maître Nagarjuna qui s’est coupé lui-même la tête. Un jour, un
homme s’est présenté, il avait besoin de la tête d’un homme pour un rituel religieux de l’époque. Na
garjuna voyait que c’était un créancier karmique, mais il savait aussi que cet homme ne pouvait pas
l’atteindre avec des armes. Nagarjuna était tellement réalisé qu’on ne pouvait le tuer qu'en lui coupant
la tête, parce qu’il avait fait de même à une grenouille dans une vie antérieure.
Pour éviter que cet homme hérite du karma d’avoir tué Nagarjuna, ce dernier s’est coupé la tête luimême pour l’offrir à cette personne. Son travail sur terre était accompli, il avait déjà mis en route l’en
seignement sur la Prajnaparamita. Nagarjuna n’a pas pour cela pris renaissance dans les royaumes in
férieurs. Le Bouddha, dans une vie antérieure, s’est jeté comme offrande pour une lionne qui avait à
nourrir ses petits. Ce n’était pas un acte négatif que de supprimer sa vie, car cet acte de générosité a
accru encore le mérite du bodhisattva qui est devenu plus tard le Bouddha Shakyamouni.
Donc il est important de voir les différentes motivations. Sans doute avez-vous entendu que dans la
religion musulmane, on parle de la « jihad », de la guerre religieuse. On dit que tous ceux qui y parti
cipent renaîtront dans les royaumes purs de la religion musulmane. Si les guerriers étaient vraiment
motivés par la compassion et l’envie de donner le dharma, sans haine envers les autres, comme les
grands bodhisattvas, on pourrait envisager que le résultat soit positif. Mais du fait que ça ne semble
pas être le cas, que la motivation n’est pas sans haine, qu’on n’est ni dans la compassion ni dans l’a
mour, qu’on est plutôt dans une ferveur religieuse, en négligeant tout respect humain, cela fait que les
conséquences des actes ne vont pas correspondre à celles qui sont enseignées. Les conséquences vont
être très graves pour ces guerriers. C’est le respect humain qui doit caractériser un acte bénéfique pour
qu’il apporte du mérite.
On peut certainement continuer à raconter avec plus de détails les différentes souffrances que l’on peut
expérimenter dans les enfers. Mais le point essentiel, c’est que cette souffrance est principalement
créée par la haine, c’est à dire l’absence de compassion. Là où est la compassion il ne peut pas y avoir
d’enfer. Cela s’exclut mutuellement. Compassion et enfer ne vont pas ensemble. C’est pour cela que la
compassion est enseignée comme le grand remède à la haine, à la colère, aux actes négatifs qui
conduisent ensuite à des expériences infernales. D’ailleurs, parler des enfers, c’est un mot de notre
langue. En sanscrit, cela s’appelle ‘naraka’. ‘Naraka’ est expliqué comme étant ‘raka’, le plaisir et ‘na’
la négation, ce qui est déplaisant. Ce sont tout simplement les royaumes qui sont appelés endroits
désagréables, déplaisants, sans aucun plaisir. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre ce mot.
Troisième enseignement
D’abord, une petite remarque : quand on utilise un mala, c’est pour synchroniser le corps avec la pa
role et l’esprit. Un grain correspond à un mantra récité. On n’avance pas plus vite avec le mala qu’on
ne récite Om Mani Pémé Houng … Dans le Vajrayana, le mala ne sert pas qu’à compter le nombre de
Manis, c’est pour être dans la synchronisation complète des corps, parole et esprit. Le corps exprime
ce qu’est l’état d’esprit, ce que l’on veut communiquer. Il y a adéquation entre le corps, la parole et
l’esprit. Si tout cela est bien synchronisé, cela va nous aider à aider les êtres.
Les bodhisattvas ont bien besoin d’être synchronisés, sinon leur attitude et leur gestuelle ne vont pas
inspirer les autres. Le corps ne peut pas aller dans une direction pendant que la tête est ailleurs !
On pratique avec le corps en faisant attention à ses gestes, la parole en récitant le mantra et
l’esprit en développant les pensées correspondantes à la phase de la pratique. Il ne s'agit donc pas
seulement de compter, mais de s’entraîner à cette simultanéité du corps, de la parole et de l’esprit. On
n’arrive pas plus rapidement à l’éveil quand on tourne le mala plus vite, quand il y a un manque de
précision.
Le monde des esprits avides
Commençons l’enseignement concernant les esprits avides. Dans le monde des Yidaks, des prêtas, le
désir domine. Il y a aussi des lieux dans les enfers où le désir est très fort, comme cette colline avec les
22
arbres « Shelmali » où la personne bien-aimée est en haut et on effectue d'incessants allers-retours, à
chaque fois accompagnés de tortures abominables.
Préta, en sanscrit veut dire quelqu'un qui est complètement parti de la vie humaine, totalement mort.
Une souffrance typique des prétas, c’est de revivre la souffrance de leur dernière mort. Il est dit dans
le texte de Djamgoeun Kontrul : « Chaque semaine de leur vie, ils vont revivre leur mort ». Il semble
qu’une des souffrances spécifique aux prétas est d’être coupé de la vie humaine, des jouissances, de la
nourriture, de la richesse alors que c'est ce qu’ils ont expérimenté, ce qu’ils ont souhaité dans une vie
antérieure. C’est comme s’ils revivaient encore et encore cette séparation. C’est pour cela que l’on a
donné à cette existence, le nom de prétas, pour faire référence à quelqu’un qui est complètement parti
de cette vie humaine, sans aucune possibilité d’y retourner. On dit des prétas qu’ils partagent notre
monde et peuvent voir les humains, ce qui augmente leur souffrance. Ils voient des personnes qui
jouissent de nourritures, de possessions et de beaucoup de choses agréables, mais il n’y a pas de com
munication entre les humains et les prétas.
Le mot tibétain Yidak, ne veut pas vraiment dire esprits avides ou affamés. Yidak en Tibétain, c’est Yi
qui vient d’une racine qui signifie esprit (ce qui pense), et dak dont la notion de base est traduite par
serré, étroit. Cela exprime un esprit très serré, renfermé, avec beaucoup de peurs, avec une identifica
tion extrême aux choses. Le fait d'être totalement focalisés sur une seule chose rend l’esprit des Yidaks
extrêmement étroit. On verra cela dans les descriptions : par exemple ils ne sont intéressés que par la
nourriture. C’est le résultat de vies antérieures, d’être complètement fixé sur ses propres biens, sans la
générosité de les partager ou de partager son temps, son énergie, sa nourriture avec les autres, même
en étant très riche.
Cette fixation devient excessive, et cette obsession envoie l’esprit dans le monde des prétas. On pour
rait traduire préta par « esprit obsédé ». Tout tourne autour de la nourriture et surtout de la possession.
Un yidak est un esprit qui se sent pauvre, qui n’a jamais assez. Nous voyons bien que dans notre esprit
les graines de cette attitude sont là. Cette mentalité de pauvreté est bien en nous. Pour soigner et guérir
cette attitude, on pratique la générosité ; c’est ce qui nous protège aussi contre cet esprit obsédé qui
mène à une renaissance chez les prétas.
Cette classe d’êtres pose une certaine difficulté pour nous au niveau de la classification, parce qu’elle
inclut une grande variété d’êtres. Comme les êtres dans les enfers, les yidaks naissent pour la plupart
par une simple transformation. Une naissance comme celle des humains suivie par tout un processus
de développement ; le corps se présente comme instantanément complet. On peut concevoir cela
comme les images dans un film : une image s’efface et l’autre apparaît. C’est un peu une naissance
miraculeuse. Il y a un changement d’état de pensées qui mène à une autre forme. Il n’y a pas de phase
de développement. Dès que la forme se manifeste, elle est complète.
J’ai été un peu étonné de trouver l’indication donnée par Djamgoeun Kontrul, qu’il existe aussi chez
les yidaks, une naissance par la matrice. Aussi on y trouve une structure un peu similaire à celle de la
famille : une mère avec ses enfants, le père etc. Il semble y avoir un développement de la famille, un
peu semblable à celle de l’existence humaine. Je n’ai pas trouvé davantage de renseignements à ce su
jet. Normalement on dit que les prétas ont une naissance spontanée, une transformation instantanée à
partir d’une autre existence.
En tant qu’humain, quand on meurt on entre dans le bardo, et le bardo ressemble déjà beaucoup à l’é
tat de ces esprits affamés. Si dans le bardo s’installe une telle obsession autour de tout ce qui concerne
l’avarice, les possessions, la nourriture etc., cette fixation favorisera l'existence dans une vie plus défi
nitive appelée le monde des yidaks. Dans ce monde on perd les quelques facultés que l’on avait dans le
monde du bardo. Par exemple, beaucoup de yidaks ne peuvent plus se mouvoir dans l’espace, ni aller
partout où leurs pensées les portent. Il y a beaucoup de yidaks qui restent sur place, ce sont les yidaks
stables. D’autres par contre gardent cette capacité commune à tous les êtres dans le bardo : ils peuvent
bouger par la pensée. Nous allons lire ensemble les explications de Patrul Rinpotché, page 76.
« On distingue les prétas qui vivent agglutinés et ceux qui se meuvent dans l’espace. »
Agglutinés, veut dire stable, ils demeurent en un seul endroit. Cette catégorie de prétas est décrite
comme suit :
Les prétas qui vivent agglutinés
23
« Ils peuvent souffrir de tares extérieures, intérieures ou particulières.
Les prétas dont les tares sont extérieures
Ces prétas souffrent d’une faim et d’une soif extrêmes. Des siècles et des siècles passent sans
qu’ils entendent même le nom de l’eau. Constamment obsédés par la nourriture et la boisson,
ils cherchent sans jamais rien trouver.
Il leur arrive parfois de voir un ruisseau d’eau claire qui coule au loin. Leurs articulations
sont si fragiles qu’elles ne supportent pas le poids de leur ventre et c’est à grand-peine qu’ils
se déplacent jusqu’à ce que, complètement épuisés, ils arrivent jusqu’au bord du ruisseau.
Mais leur souffrance est grande lorsqu’ils se rendent compte que toute l’eau s’est évaporée et
qu’il n’y a plus que des galets. »
Déjà dans la vie humaine, on peut voir que l'incapacité de jouir de ses possessions s'accompagne de
l’avarice. Un avare est terrorisé à la seule idée d’utiliser ses possessions. Il ne peut pas en jouir vrai
ment, parce que s’il en profite, ses biens vont s’user et s’épuiser, s’il les partage, il ne les aura plus. Fi
nalement tout ce qu’il possède devient comme mort. Le trésor d’un avare, les possessions dont il
dispose, sont morts car elles ne sont pas utilisés. Cela mène à cette expérience dans le royaume des es
prits avides.
« Parfois, ce sont des arbres fruitiers qu’ils aperçoivent. Comme précédemment, ils s’ap
prochent, mais une fois là, ils ne trouvent plus que des gros troncs desséchés
Quelquefois, ils voient une abondance de nourritures, boissons et richesses excellentes, mais
elles sont gardées par de nombreux hommes armés très nombreux qui les poursuivent et les
rouent de coups. »
C’est la continuité de la tendance à vouloir protéger ses propres possessions. On était soi-même le gar
dien de ses biens pour les protéger contre les autres. On a eu des pensées de haine et de colère envers
ceux qui avaient besoin ou envie de nos biens. Maintenant cela se transforme en projections. Dès que
l’on approche de quelque chose de bien, qui pourrait être utile et dont on a envie, on voit comme des
hommes qui nous attaquent. C’est le retour, le miroir de nos propres pensées.
« En été, même la lune les brûle ; l’hiver, même le soleil est glacial, et cette sensation est pour
eux la cause de tourments extrêmes. »
Ils deviennent extrêmement sensibles, c’est quelque chose que l'on peut aisément constater. Quelqu’un
qui manque complètement de générosité n’a jamais l’esprit tranquille. Il a une très grande sensibilité
qui s’exprime même physiquement. Il ne peut plus digérer, ne peut plus dormir. Il ne supporte plus les
changements climatiques. Et pour ce type d'êtres qui partagent avec nous les saisons, en été ils sont
tellement sensibles, que plus rien n’est rafraîchissant pour eux. Même la lune – qui est en Asie le sym
bole de ce qui est rafraîchissant – devient brûlante tellement leur vision des choses est perturbée. De
même en hiver, plus rien ne les réchauffe, leur perception est tellement faussée que même le soleil de
vient glacial.
Cela, nous allons le voir pendant toute la description du royaume des prétas : leur vision des choses
est complètement changée et déséquilibrée. Par exemple, j’ai une tasse avec du thé vert. Eux vont voir
du feu, ou du pus dedans. Ce n’est pas la même perception que nous. A cause d’un filtre émotionnel
d’ignorance très forte, ils perçoivent les choses autrement.
« Un jour que Shrona était allé au pays des prétas, leur avarice l’affecta tant qu’il fut pris de
fièvre. La bouche complètement sèche, il se retrouva à la porte d’ un château de fer où se te
nait un effrayant personnage tout noir avec des yeux rouges.
‘Où y a t’il de l’eau ?’ lui demanda Shrona. A ces mots, il se forma autour de lui un rassem
blement de prétas pareils à des bûches calcinées, qui tous suppliaient :
‘Grand être parfait, donnez-nous de l’eau !
Je n’en ai point trouvé, leur répondit-il, c’est à vous de m’en donner …
Que dites-vous là ? s’exclamèrent les prétas, il y a douze ans que nous sommes nés dans ce
pays et jamais nous n’avons entendu, si ce n’est aujourd’hui, le nom même de l’eau …’ »
24
Ainsi il est dit qu’ils sont nés depuis douze ans dans ce pays. Un préta a une longueur de vie fixe. On
parle de 500 ans pour tous les prétas. C’est un karma définitif. Un seul jour chez eux compte 30 jours
chez nous, ce qui fait 15 000 années humaines, en comparant leur durée de vie avec la nôtre.
Les tares extérieures évoquées ici, ce sont leurs perceptions faussées de ce qui est extérieur. Ils ne
souffrent pas de leur incapacité physique mais de leur vision des choses. Soit ils voient des ruisseaux
asséchés, soit ils voient de la nourriture qui se transforme en sang, en pus, en feu, soit ils voient des
gens qui protègent les biens qu’ils aimeraient avoir. Tout cela, ce sont les tares extérieures dans le sens
de ce qui est projeté à l’extérieur. C’est le premier groupe de prétas et nous allons faire quelques man
tras pour eux. Om Mani Pémé Houng…
Les prétas sont classifiés en 36 catégories. Il y a 36 types différents de prétas. On les distingue en par
lant de ceux avec leur grand ventre, ceux avec la gorge extrêmement serrée, etc.. Il y a des noms pour
les différentes classes.
Yama, le seigneur de la mort
On dit que ce sont les sujets de Yama, le maître de la mort. C’est Yama qui règne sur le royaume des
prétas. En ce qui concerne le personnage de Yama, il y a différents niveaux de compréhension.
Il semble qu’il y ait un Yama, un esprit très puissant parmi les prétas, bien qu’il ait d’autres formes de
représentations aussi. Parmi les prétas on trouve ceux qui sont comme des demi-dieux, extrêmement
puissants, avec une grande longévité, beaucoup de richesses et de pouvoir. Ils ne partagent pas les
mêmes souffrances de faim et de soif que les autres. Il se peut qu’il y ait un tel Yama, car il est décrit
comme possédant la résidence et la toute puissance d’un roi.
Puis il y a le Yama appelé Seigneur de la Mort. Il tient la roue du samsara, avec les six royaumes,
comme sur les tangkas que l’on voit quand on entre dans le temple. Ce Yama avec une grande gueule
et tenant la roue de la mort et de la renaissance, est à comprendre à un autre niveau. Ici, il est le re
présentant du karma. Comme vous le savez, dans la façon d’expliquer le monde après la mort, même
dans la culture chrétienne, il est émis l’idée d’un jugement. On passerait devant un juge qui examine
tous nos actes, et on serait puni pour les actes nuisibles et récompensés pour les actes bénéfiques. Ces
mêmes images se trouvent dans toutes les cultures. En effet, il est plus facile de comprendre les choses
ainsi avec un juge que de parler des tendances mentales où certaines vont prendre le dessus et d’autres
vont être mises en suspens pendant quelques temps jusqu’à ce que les tendances les plus fortes soient
épuisées, ce qui laisse d’autres tendances surgir. Pour un être humain normal, il est un peu difficile de
comprendre comment cela fonctionne.
Ici Yama, c’est le karma. Il n’y a pas une personne qui juge, devant laquelle on passe. Il peut y avoir
de telles projections, il peut y avoir aussi des émanations de bodhisattvas qui manifestent cette justice
symbolisée par Yama, mais il n’y a pas de jugement extérieur.
Quand on arrive devant Yama, on dit qu’il entend deux avocats, l'un blanc et l'autre noir. Le blanc ré
vèle tout ce qui a été bénéfique, le noir tout ce qui a été nuisible. Le noir va essayer de convaincre
Yama de condamner l’être en question, tandis que le blanc va tenter de le persuader de le libérer et de
lui donner une bonne renaissance. Yama écoute les deux, mais il n’y a pas de jugement. Il se tourne
vers la mémoire infaillible représentée par une troisième personne qui ouvre tout simplement son
« bouquin » et dévoile le compte exact de tout ce qui s’est passé. Il est évident que tout ne peut pas
être totalement noir ou totalement blanc. Il y a normalement un mélange des deux. Yama se tourne en
suite vers une quatrième personne possédant une balance, pour peser le poids des actes nuisibles et des
actes bénéfiques. La balance va s’arrêter quelque part et cela donnera la bonne mesure. Cela engendre
ra la rétribution des actes à vivre maintenant.
Ces cinq personnages, avec Yama au centre, ne sont que notre propre conscience. Ce n’est que notre
propre mémoire qui émerge de la conscience alaya, la conscience profonde non-conceptuelle où l’on
trouve les traces de tous ses actes. On peut se rappeler de tout ce que l’on a fait comme actes impor
tants. On ne va pas se souvenir des actes anodins, mais on va se souvenir de chaque acte émotionnel.
Vous avez peut-être lu des histoires de gens ayant eu des expériences proches de la mort. Ils sont
semble-t-il passés dans l'au-delà, mais ils en sont revenus. Beaucoup de ces personnes ont raconté
25
comment toute la vie qu’ils viennent de vivre était passée devant eux en quelques instants avec une
précision énorme. Ils ont pu avoir des remords pour des choses qu’ils avaient déjà oubliées, et voir des
choses bénéfiques qui s’étaient aussi effacées, tout cela à une grande vitesse. C’est de cela dont on
parle. Ce moment-là, c’est Yama, on voit tout ce qui est arrivé, comme un miroir qui reflète tout notre
karma. Yama tient un miroir qu’il montre aux êtres qui passent devant lui. Il s'agit du miroir de notre
propre conscience, on ne peut pas tricher. On sait quand on a été motivé par l’amour et la compassion,
mais aussi quand on a été poussé par une motivation peu claire ou par une motivation négative qui vi
sait un bienfait personnel, puis de nuire aux autres.
C’était pour vous expliquer les différents niveaux de compréhension de Yama. Cette description bien
qu'un peu naïve mais très colorée et brillante, donne beaucoup de détails à ce niveau relatif où on ne
parle pas des projections et n'évoque pas le fait que c'est la conscience elle-même qui manifeste tout
cela. On parle comme s'il s'agissait d'un événement extérieur. Ces contes-là se situent au niveau de
l’expérience d’un être non réalisé qui s'identifie à ses propres émotions et qui n’a pas la capacité de
voir la nature illusoire des projections mentales.
Pour ceux qui comprennent la nature illusoire des phénomènes, les choses se passent différemment.
Dans un conte de « Délog » par exemple, la mère de Tchagdu Tulkou, est passée dans l’au-delà durant
cinq jours et en est revenue. Elle raconte qu’elle était devant Yama avec d’autres pour voir ce qui se
passe. Plusieurs fois elle a aperçu des sages qui passaient, des maîtres accomplis dans les vies anté
rieures, qui traversaient ce bardo et chantaient par exemple :
« Il n’y a pas de Yama, il y a juste la conscience primordiale qui produit son jeu illusoire, ma
gique. Il n’y a pas d’actes à rétribution karmique si on a réalisé la nature vide de son propre
esprit ».
Ils chantaient ainsi et le soi-disant Yama ne captait pas leur attention, il n’y avait pas d’interactions.
Ces maîtres passaient directement dans les terres pures et ils tiraient derrière eux d’autres êtres du
samsara, leurs disciples, qu’ils emmenaient dans les terres pures. Dans cette description Yama est
complètement mis de côté par la présence d'un être réalisé. Pour cet être là, il n’y a pas de Yama, pas
de projection, ni de jugement. Qui plus est, ces êtres sont conscients de cela et récitent leurs chants de
réalisation.
Maintenant, il y a des êtres intellectuels, comme les occidentaux, qui disent : « Oui, tout cela est illu
soire, donc je n’ai pas besoin de faire attention à mes actes. Ce que vous racontez là, tous ces contes
des enfers, des prétas, des Yamas, tout cela ne provient que de l’esprit ! » Intellectuellement, on se
place à ce niveau de compréhension ultime, supérieur, mais on n’a rien réalisé. On a juste des concepts
qui relativisent les choses, mais n’arrivent pas à les trancher. Quand vous vous brûlez avec de l’eau
bouillante ou du feu, est-ce que cela vous aide de dire que c’est illusoire ? Si le feu brûle encore, n’es
sayez pas de vous échapper sur le plan ultime vis à vis du karma et soyez plus ouverts à ces contes qui
décrivent d’une manière imagée ce qui se passe réellement.
Lama Yeunten m’a raconté un exemple avec Karmapa : il a vu Karmapa toucher un pot brûlant, mais
il n’y avait aucune réaction émotionnelle, il a retiré sa main et n’était pas brûlé. Il a senti la chaleur
sans réagir émotionnellement. A ce niveau de réalisation, on n’est pas obligé de s’occuper du niveau
relatif. Mais moi, je me brûle encore, donc il vaut mieux que je m’occupe de ce niveau relatif où les
actes ont des conséquences. Il faut tenir compte de ses actes quand on ne maîtrise pas encore la bodhi
citta ultime.
Quand on est dans la bodhicitta ultime, on peut être sûr de ne jamais commettre d’actes nuisibles, c’est
à dire égoïstes, égocentriques. Comme on est en même temps dans la dimension ultime, on va respec
ter la loi de cause à effet sans avoir à y réfléchir, parce que l’on est automatiquement dans l’action bé
néfique altruiste qui ne nuit pas aux autres.
Alors, ce ne sont pas les détails de la description de ces différents mondes qui sont importants. Ce qui
est capital, c’est qu’une telle souffrance existe. Elle peut varier largement, surtout avec les prétas, car
il y a de multiples souffrances. Ce qui est décrit ici, ce sont les souffrances les plus évidentes. On va
donc maintenant continuer page 77, avec :
Les prétas dont les tares sont intérieures.
26
« Leur bouche n’est pas plus grande qu’un chas d’aiguille. Même s’ils pouvaient boire toute
l’eau des grands océans, le temps qu’elle pénètre dans leur gorge aussi ténue qu’un crin de
cheval, la chaleur de leur haleine l’aurait évaporée »...
Leur gorge est tellement petite, tellement longue, si une goutte d’eau traversait, elle n’arrive
rait jamais en bas, parce que leur souffle est très chaud, et la chaleur l’aurait déjà évaporée.
S’ils réussissent à en avaler tant soit peu, leur estomac aussi grand qu’un pays n’est pas rem
pli. Et s’il advient qu’il soit comblé, il s’embrase durant la nuit et le feu calcine leurs pou
mons, leur cœur, toutes leurs entrailles. Lorsqu’ils veulent se déplacer, leur ventre démesuré
que leurs jambes, fines comme des brins d’herbe, ne peuvent porter, les fait énormément souf
frir. »
Sur leurs petites jambes toutes fines, et leur ventre qui déborde, il leur est pratiquement impossible de
se déplacer. C’est une énorme souffrance. On appelle cela des tares intérieures, car « intérieur » dans
le langage du dharma, c’est le corps. C’est la sensation que l’on ressent à l’intérieur. Cela ne concerne
pas les objets extérieurs, c’est la sensation physique. Toute la souffrance que l’on vient de lire, on peut
déjà la ressentir dans un corps humain. C’est la souffrance d’une avidité énorme au niveau de la nour
riture, on veut manger, toujours manger plus, c’est la boulimie d’un esprit affamé. C’est un esprit qui
recherche toujours plus. Cela peut aussi être quelqu’un avec un ulcère d’estomac, qui ne peut pas arrê
ter de boire de l’alcool et de manger gras ou pimenté. La nourriture va le brûler la nuit. Il ne va pas
pouvoir dormir. Cela va le ronger de l’intérieur. C’est une préoccupation constante de la nourriture.
On vient juste de finir un repas et on se préoccupe déjà du prochain. On mange de plus en plus jusqu’à
être complètement malade. Tout cela parce que l’esprit n’est pas ouvert, détendu. On n’a pas une rela
tion détendue avec la nourriture.
Vous pouvez transférer ceci sur tous les biens, toutes les possessions que l’on peut avoir. C’est la rela
tion boulimique avec le monde. Cela ne concerne pas uniquement la nourriture. Seulement la nourri
ture c’est ce qui nous est le plus proche, le plus intime. Cela concerne notre lien avec le monde, l’air
que l’on respire, la nourriture que l’on ingère. C’est très direct. La souffrance des prétas n’est pas dé
crite en des termes très élaborés, c’est un peu plus compliqué que la souffrance dans les enfers, mais
cela reste encore à ce niveau très basique de ce que l’on ressent comme nos premiers besoins : avoir
assez chaud, ne pas avoir froid, ne pas avoir faim et soif, et ne pas avoir de biens pour pouvoir faire sa
vie. Faisons quelques mantras pour les prétas dont les tares sont intérieures. Om Mani Pémé Houng…
La troisième catégorie de prétas, sont :
Les prétas dont les tares sont particulières
« Ces prétas hébergent dans leur corps des multitudes de bestioles qui les dévorent. Ils
peuvent également souffrir de nombreux autres maux dont le caractère et l’intensité sont va
riables ».
Gampopa décrit, page 98, qu’il y a « des prétas dont les aliments sont néfastes », c’est à dire que les
aliments se transforment dans leur projection, leur expérience.
« Les prétas dont les aliments sont néfastes forment deux groupes : ceux qui sont courroucés
de guirlande de flamme et ceux qui se nourrissent d’immondices. Les premiers sont brûlés par
tout ce qu’ils absorbent ».
On les voit sur les tangkas avec des flammes qui sortent autour de la tête et autour de leur corps pour
montrer que tout ce qu’ils ingèrent se transforme en flamme, en souffrance.
« Les seconds mangent des excréments, boivent de l’urine ou dévorent leur propre chair
qu’ils ont découpée… ».
Pour le rendre plus vif, écoutez Patrul Rinpoché, page 78, sur les rencontres avec des prétas.
« Ainsi, un jour qu’il était au pays des prétas, Shrona rencontra dans un palais, une femme au
corps bien fait, belle et plaisante au regard, parée de joyaux précieux. A chacun des quatre
pieds de son trône, un préta était attaché. Elle offrit à manger à Shrona en lui recommandant
de ne point faire l’aumône de la moindre miette à ces prétas. Or, pendant que Shrona man
geait, les prétas se mirent à mendier. Ce qu’il donna au premier se transforma en son, ce qu’il
27
offrit au second devint une boule de fer, le troisième reçut sa propre chair et le quatrième du
pus et du sang… De retour, la femme s’écria :
‘Ne vous avais-je pas recommandé de ne rien leur donner ? Votre compassion serait-elle su
périeure à la mienne ?’
‘Quel lien y a t’il entre eux et vous, demanda Shrona’.
‘Celui-ci était mon mari, celui-là mon fils, celle-là ma nièce, et la dernière ma servante.
Quel est le karma qui vous a amené ici ?
Les habitants du continent de Jambu sont trop sceptiques vous ne me croirez pas…
Comment ne vous croirais-je pas si je le vois de mes propres yeux ?’
Alors la femme raconta : ‘J’étais brahmane dans mon village. Un soir où les étoiles étaient
particulièrement propices, j’étais en train de préparer quelques plats délicieux lorsque je re
çus la visite du grand et sublime Katyâyana qui venait pour l’aumône. J’eus foi en lui et lui
donnai, puis je me dis que mon mari aimerait partager avec moi la joie de ce mérite… »
Un jour où les étoiles sont propices, c’est un jour où les actes sont multipliés, sont plus forts. Le grand
et sublime Katyâyana était un arhat, un être complètement réalisé, qui venait mendier comme moine.
La femme pensant faire partager à son mari cet acte bénéfique pour que par sa réjouissance, il accu
mule aussi du mérite. Elle lui dit :
« …‘Réjouis-toi avec moi de ce que j’aie fait l’aumône au grand et sublime Katyâyana’, le
Fils du Maître, lui dis-je, mais il se mit en colère : ‘Tu n’as encore rien offert aux brahmanes,
tu n’as même pas présenté tes respects à la famille et aux amis et tu fais l’aumône du meilleur
à ton religieux au crâne tondu ! Il n’a qu’à se fourrer du son dans la bouche !’
Je fis la même proposition à mon fils, qui lui aussi se fâcha : ‘Ton tondu n’a qu’à manger une
boule de fer !’
Ce soir-là, mes proches m’offrirent des plats délicieux, mais ma nièce les dévora et me laissa
les moins bons. Je lui demandai d’avouer, mais elle me fit ce mensonge : ‘Plutôt manger ma
propre chair que de toucher à un plat qui vous est destiné !’
Enfin ma servante, qui avait mangé les plats qu’elle devait porter à ma famille, me dit qu’elle
préférerait boire du pus et du sang que de me voler de la nourriture …
Je fis le vœu de renaître, pour les voir, là où ils subiraient les effets respectifs de leur propre
karma, et c’est ainsi que je suis devenue une puissante préta. Si je n’avais pas fait ce vœu,
l’aumône que j’ai offerte à un être sublime m’aurait fait renaître chez les trente trois
dieux… »
Chacun suivant les injures qu’il a prononcées, revit les conséquences des actes, parce qu’il s’agissait
d’un être extrêmement noble, ce qui donne une grande force karmique aux actes en connexion avec
lui. Normalement, un être réalisé nous inspire au point qu’on est réellement touché, que l’on manifeste
une gratitude, une ouverture, du respect ; ce n’est pas quelqu’un qui mendie et qui nous insulte si nous
ne lui donnons rien ; c’est quelqu’un qui a un comportement extrêmement inspirant. Si envers une
telle personne, nous éprouvons de la haine, la conséquence karmique sera plus grave, que si nous res
sentons de la haine envers quelqu’un d’ordinaire qui nous aurait insulté. La force karmique de la haine
n’est pas la même. En plus, en pleine connaissance de cause, certains ont dit des injures, les autres ont
menti. Ce sont probablement des actes qu’ils ont reproduit dans leur vie, ils ont dû agir encore ainsi en
d’autres occasions. C’est par la force des actes accomplis avec un tel état d’esprit, que l’on se retrouve
chez les yidaks. Ce n’est pas par hasard, si le mari réagit ainsi, ce n’est pas par hasard si la nièce et la
servante mangent la nourriture destinée à d’autres. (C’est une attitude d’esprit).
Beaucoup de circonstances peuvent influencer le résultat d’un acte. Il peut y avoir la confession, la ré
jouissance, d’autres actes de générosité qui équilibrent les conséquences de tels actes. Mais si on est
pleinement dans cet état d’esprit, si on ne regrette pas, les conséquences vont être de renaître dans de
grandes souffrances.
28
« Un jour, un autre maître Jitâri, était en voyage. Il rencontra une femme préta au corps re
poussant qui avait cinq cents petits.
‘Mon mari est parti à Bodhgaya en quête de nourriture, cela fait douze ans et il n’est pas re
venu. Si vous allez là-bas, dites-lui que s’il ne retourne pas vite, nos petits mourront de faim.
Comment est ton mari ? lui demanda le Maître ; tous les prétas se ressemblent, le reconnaî
trais-je ?
Il n’est pas possible de se tromper : il a une bouche énorme, un nez camus, il est borgne … il
possède toutes les marques répugnantes.’
Quand Jitari fut à Bodhgaya, il vit un novice en train de jeter force offrandes d’eau et de
nourriture. Parmi une horde de prétas qui se ruaient dessus, il reconnut celui qu’il cherchait.
Il lui transmit le message de sa femme et le préta répondit : ‘Cela fait douze ans que j’erre
mais je n’ai jamais rien trouvé, sauf une fois, quand un moine pur laissa tomber une morve,
mais je n’en ai pas eu beaucoup car nous étions nombreux à nous la disputer …’ Jitari préci
sa que dans cette bataille pour une morve, les autres prétas lui avaient infligé de nombreuses
blessures. »
Dans cette description, l’important n’est pas dans les détails de ce qui s’est passé avec ces prétas, mais
de nous montrer qu’ils se rendent à Bodhgaya, car, à cette époque le Bouddha y enseignait, et un grand
nombre de moines y vivaient. Grâce à la pureté de leur esprit, ce que donnent les pratiquants peut être
mangé et bu par les prétas. Depuis ce temps-là, les pratiquants bouddhistes, surtout les moines, ont
pris l’habitude de faire des offrandes aux esprits avides. Cela existe dans toutes les traditions boud
dhistes, par exemple de faire des offrandes de nourriture à la pleine lune, à la lune noire et aux
périodes spéciales. Il y a aussi une tradition d’offrir aux prétas une petite partie de nourriture à chaque
repas. Il ne faut pas de grandes offrandes, c’est le fait de dédier qui va nourrir un préta, le combler.
Dans les centres de retraite de trois ans, chaque matin, avant de toucher soi-même la première nourri
ture, on fait des offrandes aux prétas. On fait des offrandes de gouttes d’eau dans de petites assiettes
avec de petites boules de nourriture. Tous les retraitants font cela tous les matins, on ne mange pas
avant d’avoir accompli cette offrande. On peut faire la même chose en esprit, quand on voit la nourri
ture avant de manger, on peut avoir cette pensée de dire quelques « Om Mani Pémé Houng » pour dé
dier la nourriture ce qui la rend accessible à d’autres. On peut aussi mettre dans le jardin un tout petit
peu de nourriture, comme on donne des miettes aux oiseaux, en même temps on peut dire des « Om
Mani Pémé Houng » pour que les prétas se nourrissent aussi. Eux ne se nourrissent pas de la sub
stance, ils se nourrissent de l’essence même de la nourriture, ainsi que de l’odeur.
Il y a des prétas qui sont appelés les mangeurs d’odeurs, comme dans le bardo et dans le royaume des
demis dieux, où il y a aussi des mangeurs d’odeurs. Cette classe d’êtres se retrouve dans les différentes
existences. Les musiciens célestes, les gandharvas, font aussi partie de cette classe d’êtres mangeurs
d’odeurs, mais ce ne sont pas des êtres qui éprouvent de grandes souffrances, ils jouissent de beaucoup
de splendeurs et de richesses. Ils n’ont pas faim ou soif.
Le soir et avant le repas de midi, en retraite, on brûle des offrandes de nourriture et d’autres offrandes,
pour que ce groupe de mangeurs d’odeurs puisse se nourrir de ce qui est offert. Le fait de transformer
la nourriture en odeur, et la dédier avec des mantras la rendent accessible. Guendune Rinpoché nous a
dit que ce lieu, grâce aux offrandes que l’on fait tous les jours depuis maintenant vingt ans, est un en
droit très peuplé de prétas et d’êtres dans le bardo. Quand sonnent les petites cymbales, ils sont nom
breux à venir ici parce qu’ils reçoivent facilement et régulièrement de la nourriture. C’est toujours à la
même heure, et il est très important pour eux de savoir quand la nourriture va être servie.
C’est une activité de ce lieu de s’occuper des êtres invisibles. Nous n’avons peut-être pas la capacité
de les ressentir, mais Rinpoché se réjouissait beaucoup quand il en parlait. Il disait que dans cet en
droit, beaucoup viennent et se nourrissent pendant quelques temps. Puis grâce au lien qu’ils ont établi
par la nourriture, ils peuvent sortir du bardo ou sortir de leur existence de préta pour aller vers des
royaumes supérieurs, trouver une naissance supérieure qui leur permettra de pratiquer le dharma.
Même si c’est plus difficile avec la routine de la journée, il y a des lamas qui continuent encore après
la retraite, à faire des offrandes d’eau pour ces êtres, tous les matins. Page 80 :
29
Les prétas qui se meuvent dans l’espace
« Ce sont entre autres, les ‘tsen’, les ‘rois’, les revenants, les ‘jungpo’, les goules, les gnomes,
qui tous ne vivent que dans la terreur et les hallucinations…. »
Ce ne sont plus les prétas qui sont collés à un lieu, et qui se promènent un peu péniblement, comme
les humains, mais des êtres qui peuvent bouger de leur propre gré par la force de la pensée.
Les tsen : il y a de grands rois des tsen qui sont des rois de richesses, qui n’ont pas du tout une vie ha
bituelle de prétas. Parmi eux il y a de grands bodhisattvas qui ont prêté serment à de grands prati
quants comme Gourou Rinpotché, Milarépa, Matchik Labdroeun, qui avaient rencontré beaucoup de
tsen, etc. Ces puissants, grands tsen, dont l’esprit maladif était auparavant dirigé vers la haine, sont de
venus des protecteurs du dharma. Il existe d’autres tsen, qui sont encore dans un esprit malfaisant, un
esprit qui tourne facilement à la colère. Pour éviter que les autres tsen accumulent encore du karma né
gatif, les bodhisattvas tsen inspirent les autres à faire le bien des êtres.
Les rois, ou gyalpos, sont des démons qui ont la capacité d’influencer l’esprit humain. On voit l’action
d’un gyalpo, par une arrogance subite, c’est pour cela qu’ils sont appelés « rois ». Une pensée sou
daine d’arrogance qui crée ensuite des problèmes dans la relation avec les proches. Tout d’un coup, on
est pris par une arrogance plus forte qu’habituellement. Notre tendance habituelle à l’orgueil, est utili
sée par ces démons qui créent le mal. C’est cette envie de créer le mal qui les fait agir.
Les shindrés, les revenants, sont aussi une sorte d’esprits malfaisants, de démons. Ce sont des êtres du
bardo qui font du mal, qui sont aussi autour du roi Yama, le roi de la mort. Ce ne sont pas que des pro
jections de nos propres tendances, ce sont des êtres qui ont une vie karmique.
Puis il y a les jungpos, ce sont les esprits élémentaux, que nous connaissons dans notre culture, comme
les nains, les lutins, les trolls, on les appelle esprits élémentaux, car ils sont liés aux éléments. Ils sont
très proches de la terre, de l’eau, de la nature.
Ensuite, il y a les goules, les mamos, qui sont des êtres souvent de formes féminines, des êtres démo
niaques, malfaisants. Il y a parfois des mamos très puissants liés au dharma qui sont devenus des pro
tectrices. Ces êtres sont très liés à la nature, et ils se mettent en colère quand ils voient de quelle
manière la nature est maltraitée à cause de l’ignorance de l’homme. Ce sont des êtres qui réagissent
fortement quand il y a de la fumée provenant de déchets brûlés avec des odeurs infernales. Elles se
mettent en colère pour des arbres coupés sans raison, des eaux polluées, car l’homme ne fait pas atten
tion à ses excréments ou ses déchets. Toute cette ignorance puissante chez l’homme, qui se prend pour
le « chef de la nature », qui en fait ce qu’il veut, cela met les mamos en rage, alors elles créent des
tempêtes, des sècheresses, avec toutes les conséquences que cela peut avoir pour les humains. Il peut y
avoir des avalanches, toutes sortes de catastrophes qui rejaillissent sur l’homme. C’est leur vengeance.
Pour ceux-là aussi, des pratiques sont faites pour apaiser leur esprit et demander plutôt leur aide.
Il y a aussi les gnomes, appelés les téourang en tibétain, et ce sont peut-être aussi des nains, car ils
sont décrits comme ayant le corps et la taille d’un enfant. Ils sont plus petits que l’être humain, à part
cela, je n’en sais pas beaucoup sur eux. Maintenant, je continue avec la lecture :
« …Ruminant sans cesse de mauvaises pensées, leur unique effort consiste à nuire, et ils sont
nombreux, à peine morts, à tomber au fond des mondes inférieurs tels les enfers. En particu
lier, il leur arrive une fois par semaine de ressentir toutes les douleurs de leur mort – mala
die, blessure par armes, étouffement, etc. Comme ils veulent se débarrasser de leurs tour
ments sur les autres, où qu’ils aillent ils font le mal, sans pour autant se soulager. Joyeux, ils
courent au-devant de leurs anciens amis, de leurs proches, mais ne provoquent chez eux que
maladie, délire et autres souffrances indésirables… »
Ils ont encore ce lien affectif avec le monde humain, de vouloir aider, mais tout ce qu’ils font, leur
seule présence fait du mal aux autres, parce que leur esprit n’est pas un esprit d’amour, c’est un esprit
de désir et d’aversion, dans lequel ils restent enfermés. Ensuite :
« …Des magiciens puissants les enterrent, les brûlent et font sur eux des rituels de projec
tion : ils se retrouvent coincés dans des ténèbres souterraines le temps d’un kalpa, se
consument dans des feux d’offrande ou sont frappés par des grains de moutarde et autres
30
poudres de pierres faisant voler leur tête en cent éclats et leur corps en mille morceaux.
Jamais ils n’échappent à la souffrance…. »
Ce passage-là parle de sorciers, de magiciens qui ont une vision de ces êtres malfaisants et qui veulent
se protéger et protéger les autres. Par manque de compassion, ils utilisent des rituels qui font mal à ces
êtres, qui les repoussent, mais qui créent encore plus de haine, encore plus de sentiment de vengeance
et de souffrance chez eux. Donc, rien n’est réglé avec ce genre de rituel. De tels rituels existent dans
toutes les cultures : on réagit soi-même avec un esprit sans compassion, complètement samsarique, on
lutte contre des êtres invisibles à nos yeux ordinaires.
« …Comme pour les autres prétas, leurs perceptions sont faussées : l’hiver, le soleil est froid
et l’été, la lune est brûlante. Certains ayant une forme d’oiseau, de chien ou d’autre animal,
ont un aspect repoussant. Inconcevables sont leurs souffrances. »
Beaucoup ont la tête d’un animal et le corps d’un humain : ils ne sont pas en totalité sous une forme
animale : cela correspond à un mélange de différentes tendances.
Ceci termine l’explication sur les prétas. Om Mani Pémé Houng …
J’espère que ces descriptions réussissent surtout à ouvrir votre cœur. Mon maître m’a encouragé à
l’enseigner, pour ouvrir notre cœur à la présence des êtres non visibles, pour que l’on ait plus de com
passion envers eux, un peu plus de respect et de prudence dans nos actes, pour ne pas faire n’importe
quoi. Ne pas brûler sans nécessité des déchets, ou souiller la nature.
J’aimerais qu’en sortant des enseignements de cette semaine, vous vous disiez : « Peut-être que ces
êtres existent, et cela ne peut pas faire de mal de me comporter comme s’ils existaient ». Quand j’ai
entendu pour la première fois ces enseignements sur les êtres invisibles, je me suis dit : « Je ne peux ni
vérifier, ni dire le contraire, je vais quand même développer cette ouverture du cœur, qui me permettra
d’avoir plus de compassion qu’avant. » Bien sûr, depuis, par la rencontre avec des maîtres qui eux
voient ces esprits, par la lecture, etc., il y a eu des confirmations, venant d’un peu partout. Si vous êtes
ouverts, vous allez avoir des confirmations qui viennent peu à peu. Avec le temps vous pourrez arriver
à vos propres conclusions. Il nous faut éviter de créer les causes de souffrance qui nous feraient tom
ber dans un tel état ; et éviter, de créer d’autres causes de souffrance pour ceux qui y sont déjà. Si de
surcroît nous leur dédions les pratiques, les mantras, ou (et) de la nourriture, c’est encore mieux, car
ainsi, nous les aiderons vraiment.
Q : Sur les yidaks
R : Leur corps n’a pas besoin de boire et de manger, ils vivent sans, mais ils ont l’impression, d’en
avoir besoin. C’est exactement ce qui a produit cette naissance, le sentiment d’en avoir besoin de plus
en plus, ne jamais en avoir assez. Regarde, nous-mêmes avons la pensée de toujours avoir besoin.
Quand on peut arrêter cela, c’est la fin de la vie de prétas. C’est terminé. Si un préta trouvait quelque
chose à manger, s’il pouvait réaliser qu’il n’en a pas besoin et se dire : « Je peux en faire cadeau à
quelqu’un qui pense en avoir besoin », sa vie de préta serait terminée à ce moment-là.
Quatrième enseignement
Le monde animal
Ce que l’on appelle un animal, tyriak en sanscrit, et dudro en tibétain, sont ceux qui marchent penchés
en avant. Du, c’est être penché, et dro c’est marcher, se mouvoir. Tyriak en sanscrit, veut dire la même
chose, tous les êtres qui ne marchent pas droit comme les humains, y sont inclus. On trouve ceux qui
ont quatre pieds ou (beaucoup) plus, ceux qui ont une queue de poisson, et ceux qui n’ont pas du tout
de pied. Il y a ceux qui ont des ailes avec deux pieds, puis ceux qui vivent dans les profondeurs de l’o
céan et ceux qui vivent sur la terre que l’on peut encore subdiviser entre ceux qui vivent sur la terre et
ceux qui peuvent voler. Parmi les animaux, il y a aussi des êtres invisibles, que l’on appelle les nâgas.
Ce sont des êtres qui pour la plupart ressemblent à un serpent ou à un poisson pour la moitié inférieure
du corps, la partie supérieure ressemblant souvent à un humain, comme il est décrit dans les contes de
chez nous. Dans notre civilisation, par exemple les sirènes, ont le corps inférieur d’un poisson et le
haut comme les humains. Ces êtres, les nâgas, sont classés parmi les animaux, mais leur esprit est très
31
semblable à celui des humains, la différence est qu’ils ne marchent pas debout. C’est pour cela que le
terme, « ceux qui marchent penchés » est important. Regardons ce que Patrul Rinpotché dit, page 81,
sur les animaux.
« On distingue les animaux qui vivent dans les océans et ceux qui vivent dispersés sur terre.
Les animaux qui vivent dans les océans
Dans les grands océans extérieurs c’est à dire autour de notre continent, vivent des poissons,
des monstres marins, des coquillages, des tortues, des vers et autres bêtes pullulant comme
des grains d’orge dans un tonneau de bière. Il y a des serpents et des monstres d’une si
grande taille que leurs corps peut faire de nombreuses fois le tour du Mont Suprême… »
Les derniers sont des êtres invisibles. On dit qu’ils vivent à 7 ou 8 mille mètres dans les profondeurs
de l’océan.
« …D ‘autres animaux sont petits comme des grains de poussière ou des pointes d’aiguilles.
Tous éprouvent des souffrances sans fin… »
Le planton par exemple est tout petit. Ce qui est étonnant de notre point de vue, c’est que les êtres
éveillés du passé savaient que le planton étaient des êtres vivants. Concernant les monstres etc. je ne
sais pas, mais les maîtres du passé, en parlent. Ils avaient une grande connaissance de ce qui se passe
dans l’océan, ce qui est étonnant pour un peuple qui n’a pas beaucoup voyagé sur la mer.
« …Les plus grands avalent les plus petits. Les plus petits grignotent les plus grands et les dé
vorent à leur tour. Nombreux sont les petits qui nichent dans chaque grand et se servent de lui
comme nourriture… »
Cela montre toute leur connaissance de la chaîne alimentaire et de tout ce qui vit à l’intérieur du corps
d’un grand animal. Vous savez que les grandes baleines aussi sont couvertes de bêtes qui se nour
rissent d’elles.
« …Certains naissent entre les continents, là où le soleil ne brille pas, où ils ne peuvent même
pas voir s’ils ont les membres tendus ou pliés… »
Cela fait référence aux poissons et autres êtres qui vivent dans les profondeurs de l’océan et qui ne re
montent jamais à la surface.
« …Stupides et ignorants, les animaux ne comprennent rien de ce qu’il faut adopter ou reje
ter (quels sont les actes à pratiquer, quels sont les actes à abandonner) et renaissent dans des
lieux où la souffrance n’a pas de bornes. »
Normalement ils chutent encore plus profondément dans la souffrance après cette existence comme
animal.
Les animaux qui vivent dispersés sur terre
« Ceux qui ont pris renaissance chez les dieux et les hommes souffrent sans cesse d’être stu
pides et asservis… »
Il y a des animaux proches des hommes, tout comme chez les dieux semble t-il. Il faut se souvenir que
l’animal ici est un être qui ne marche pas debout. Il est possible qu’un tel être appelé animal, puisse
vivre chez les dieux et les demis-dieux.
« …Ceux de l’espèce des nâgas sont tourmentés par les garoudas … »
Le garouda est une forme d’animal qui ressemble à un aigle, mais qui est beaucoup plus grand et invi
sible à nos yeux. Ces garoudas attendent qu’un nâga vienne à la surface de l’océan ou des lacs et se
précipitent dessus pour les attaquer ou les manger. Les deux, les nâgas et les garoudas sont très puis
sants.
« …les nâgas souffrent des pluies de sable brûlant ; ils souffrent d’être stupides, féroces et
venimeux.. »
Il y a une grande diversité de nâgas. Il y a les nâgas qui sont aussi limités que les animaux dans leur
capacité intellectuelle, mais il y a ceux que l’on appelle les rois des nâgas. L’histoire dit que c’est chez
32
les nâgas que Nagarjuna a trouvé les textes de la Prajnaparamita, qui leur avaient été confiés par le
Bouddha Shakyamuni, et ils les avaient protégés. Les grands rois des nâgas sont très connus des
maîtres éveillés car ils se manifestent pour protéger le dharma. Ce sont de grands bodhisattvas, des
protecteurs du dharma. Les nâgas eux-mêmes sont une classe d’êtres qui tombent rapidement et facile
ment malades. Du fait qu’ils vivent dans l’eau, sur l’eau et tout près de l’eau, tout ce qui affecte la
qualité de l’eau, affecte leur santé. Même si on ne les voit pas, ils partagent cette même dimension
avec nous. Donc on leur offre du lait, on leur offre de l’eau pure, ils adorent aussi les bijoux. Dans nos
visualisations, on leur offre des richesses, des palais sous l’eau, etc.
« …Les animaux sauvages qu’on trouve au pays des humains en particulier vivent constam
ment dans la peur. Il ne peuvent manger une seule bouchée de nourriture sans inquiétude. Ils
s’entredévorent et nombreux sont ceux qui les tuent : chasseurs, bêtes féroces, etc. Les éper
viers tuent les petits oiseaux, les petits oiseaux tuent les insectes, ils accumulent continuelle
ment un mauvais karma en s’entretuant… »
C’est facile à voir. Regardez les oiseaux quand ils viennent manger. Il y a des oiseaux qui n’arrivent
même pas à venir prendre ce qu’on leur offre de peur que d’autres se précipitent sur eux. Ils picorent
une fois, ils regardent autour, ils picorent une seconde fois, ils regardent encore et encore. C’est cette
peur constante, bien visible, qui habite ce royaume des animaux.
«Les chasseurs sont experts en l’art de les torturer et de les faire mourir. Filets, pièges,
chausse-trappes, fusils… nombreux sont les dangers qui menacent soudain la vie des ani
maux. On tue certains pour les cornes, le poil, la peau et autres produits de leur corps ; les
huîtres pour leurs perles, les éléphants pour leurs défenses et leurs os, les tigres, les léopards,
les loutres et les renards pour leur fourrure, l’ovibos pour son musc. On en tue d’autres,
comme l’âne et le yack sauvages, pour leur chair et leur sang… Grande est leur souffrance
puisque leur corps est la cause même de leur mise à mort. »
Cette dernière phrase est importante. Ce ne sont pas les actes qu’ils font dans leur existence d’animal,
qui leur créent un danger. Ce n’est pas parce qu’ils ont dit une parole méchante à quelqu’un, qu’ils
sont tués, c’est parce qu’ils ont ce corps qu’ils se font agresser. Ce n’est rien d’autre. C’est donc inévi
table. Tant que l’on naît dans cette existence, on est sujet à être poursuivi par d’autres animaux ; on est
en danger continuel.
« …Quand aux animaux qui dépendent des hommes, ils sont si stupides que lorsque, couteau
en main, leur bourreau s’approche d’eux, ils ne savent que le regarder, les yeux exorbités,
sans même penser à s’enfuir. Ils se font traire, bâter, castrer, percer le nez, attacher à une
charrue, et pas un seul n’échappe à ces souffrances de l’esclavage. On continue de charger
les chevaux dont le dos n’est qu’une plaie, et on les monte encore. Quand ils ne peuvent plus
avancer, on les cravache et on leur jette des pierres. Il ne nous vient pas à l’idée qu’ils
puissent peiner ou être malades… »
Beaucoup de gens, même ceux qui vivent avec les bêtes, pensent que les animaux ne souffrent pas. Pa
trul Rinpoché en parle ici parce que les tibétains n’étaient pas non plus très fins avec les animaux. Il
fallait leur dire aussi d’arrêter de se comporter ainsi. Autant que l’on peut, il faut éviter de charger les
animaux avec des poids, de leur passer des crochets dans les naseaux, etc. Tout ce qui peut leur faire
mal, il faut l’éviter.
«..On exploite le gros bétail et les moutons jusqu’à la mort. Quand ils sont trop vieux, on les
tue soi-même ou on les vend ; de toute façon, ils sont promis à la boucherie et la mort natu
relle leur est inconnue… »
Aujourd’hui encore, la mort naturelle pour une bête, c’est rare.
« … Ainsi les animaux vivent-ils dans d’inconcevables souffrances. Quand nous voyons un
être torturé de la sorte, mettons-nous mentalement à sa place et pensons dans le détail à tout
ce qu’il subit. Considérons avec une intense compassion tous ceux qui, en général, sont renés
parmi les animaux… »
On pense souvent que les animaux ne souffrent pas de la chaleur et du froid, c’est une erreur. Même
s’ils supportent le froid, ils ont quand même froid. Même s’ils supportent et ne meurent pas de cha
33
leur, ils ont quand même chaud. Il faut se mettre à leur place pour ressentir tout cela, même pour les
petits insectes, on le voit : certains fuient la chaleur, beaucoup d’entre eux la craignent. Cela les as
sèche complètement, et c’est la mort s’ils restent trop longtemps au soleil. D’autres s’y plaisent parce
qu’au soleil, ils se développent, ils ont toute une activité qui est plus facile, mais dès qu’il fait froid, ils
meurent. Il faut bien se rendre compte que même les petits insectes souffrent. Quand il pleut, une
fourmi souffre quand une goutte d’eau lui tombe dessus. Regardez bien quand une fourmi avance et
qu’elle touche une flaque d’eau, elle en fait bien le tour pour ne pas y aller, sinon c’est la mort. On voit
bien qu’une décision est prise. Ce sont des êtres qui prennent des décisions : « J’y vais, ou je n’y vais
pas, je vais ailleurs. On ferme la fourmilière ou on l’ouvre parce qu’il y a le soleil. » Même les tout pe
tits insectes ont des réflexes, des instincts, et l’on peut comprendre qu’ils ont aussi des pensées. Nous
pouvons essayer de ressentir ce qu’ils vivent. Nous sommes limités parce qu’on n’est pas vraiment en
contact avec les animaux, surtout avec les insectes. Mais il est bien de commencer à imaginer ce que
représente leur comportement.
« …Plus particulièrement si nous avons des animaux domestiques, prenons soin d’eux avec
bienveillance et amour. Comme il n’en existe pas un seul, jusqu’au plus petit des insectes, qui
ne ressente le plaisir et la douleur et que tous ont été nos pères et mères, cultivons envers eux
l’amour et la compassion par une pratique qui inclut chacune des trois méthodes suprêmes »
Les trois méthodes sont la réflexion, la contemplation et la méditation. Il faut prendre soin des ani
maux qui sont autour de nous, les chats, les chiens, etc. Cela ne veut pas dire qu’il soit nécessaire de
les inviter à la maison. Mais quand les nuits sont trop froides, quand il y a de la neige, les oiseaux ne
trouvent pas de nourriture, aussi c’est notre tâche d’en offrir, d’en mettre dans le jardin, dans un en
droit où, tous ceux qui ont trop peur pour venir devant notre porte, tels que les corbeaux, puissent
venir prendre de la nourriture. On ne leur en offre pas pour notre plaisir, mais on leur en offre pour
qu’ils puissent se nourrir avec nos déchets, avec ce qui reste de notre repas. On peut faire quelque
chose de bien, cela ne gène pas, surtout quand on vit à la campagne.
La cause principale, pour renaître chez les animaux, c’est l’ignorance, l’aveuglement. Qu’est-ce que
cela veut dire ? C’est se protéger contre la compréhension, ne pas vouloir savoir, ne pas vouloir en
tendre, ne pas vouloir être instruit par quelqu’un ou par une lecture ; c’est préférer garder les volets
fermés au lieu d’ouvrir la conscience et apprendre les choses. C’est nier les faits, nier ce qui pourrait
nous « éclairer », pour nous engager sur le chemin de la transformation. Quand nous regardons autour
de nous, combien d’hommes et de femmes de notre connaissance ne veulent pas voir. Combien pré
fèrent vivre juste en regardant devant eux le petit peu qui les concerne immédiatement. Le reste, c’est
trop, ils ne veulent pas savoir. On ne veut pas réfléchir sur ce qu’il y a après la mort. On ne veut pas
réfléchir sur ce qui était avant la naissance, on ne veut pas réfléchir sur les souffrances des autres. On
refuse : « Non, je ne veux pas penser à tout cela ». C’est ce que l’on appelle l’ignorance et la stupidité
qui créent des états de somnolence, de torpeur, d’opacité mentale où rien n’entre plus. On est herméti
quement fermé parce que l’intellect n’est pas vif. Récitons le passage pour les animaux. Om Mani
Pémé Houng …
Chez les animaux, les quatre modes de naissance sont possibles. Il y a les animaux qui naissent d’une
matrice, comme les humains. Il y a les animaux qui naissent des œufs. Il y a les animaux qui naissent
par simple division cellulaire, aidée par la chaleur et l’humidité. Puis il y a cette naissance par appari
tion simple que l’on appelle naissance miraculeuse. Cela concerne les animaux invisibles, les nâgas,
dont on a déjà parlé. Dans le bardo, à cause de leur karma, ils sont attirés par cette forme d’existence,
et ils s’y manifestent avec un corps subtil, complètement développé.
Eviter les trois mondes inférieurs
Le prochain paragraphe, page 82, parle de l’ensemble des trois mondes d’existences inférieures :
« Où que l’on renaisse dans les trois mondes d’existences inférieures, c’est pour souffrir long
temps et intensément. La stupidité, l’ignorance et l’absence de toute pensée dharmique font
qu’on ne peut qu’élaborer de nouvelles causes de naissances dans ces mêmes lieux. Et quand
on y a pris naissance, il est difficile d’en ressortir. C’est pourquoi, comme dans cette vie et
dans les autres nous avons accumulé une foule d’actes qui sont certainement à même de nous
y faire renaître, appliquons-nous sincèrement à regretter nos mauvaises actions passées, à
34
nous en confesser et à désormais les éviter. Considérons avec une intense compassion les
êtres qui vivent dans ces mondes et dédions-leur les effets des mérites que nous accumulons
au cours des trois temps, passé, présent et futur. Prions pour qu’ils soient délivrés de ces re
naissances malheureuses et cultivons ainsi l’esprit d’éveil : ‘Maintenant que j’ai rencontré les
enseignements du Grand Véhicule, j’ai la possibilité de parcourir une voie qui mène à mon
propre bien et à celui des autres. Je les pratiquerai donc avec courage, au mépris des difficul
tés, et conduirai tous les êtres qui peuplent les trois mondes inférieurs dans les champs purs
des Bouddhas.’ »
Souvent la motivation, la volonté nous manque. Souvent nous ne nous appliquons pas à bien utiliser
cette vie qui est très courte. Cela nous manque de prendre le temps de réfléchir en nous posant des
questions telles que : « Qu’est-ce cela signifie pour moi maintenant ? Et même si ce n’était pas pour
moi, pour me libérer de ces existences difficiles dans le futur, je devrais déjà me lever tôt et pratiquer
toute la journée, pour aider les êtres qui souffrent. »
Cela c’est l’idée de ces enseignements sur les souffrances dans les différents royaumes, de vraiment
pratiquer, de pratiquer sans cesse, même quand on a l’impression que pour mon propre bien, j’ai déjà
tout fait, que je n’ai plus à me faire du souci. J’ai le sentiment vrai ou erroné que je vais renaître en
Déwatchène et que toutes les causes sont là pour que je sois guidé après la mort, j’ai confiance…,
mais, on ne s’arrête pas là ! On passe à la pratique qui est dédiée aux autres, parce que l’on a déjà trou
vé le refuge, une protection, une pratique pour soi-même. C’est le premier pas. Après nous devons
nous occuper des autres. S’occuper des autres, c’est pratiquer concrètement, ne pas négliger la per
sonne malade à côté qui a besoin de notre aide, ne pas négliger les animaux dans la neige qui n’ont pas
de nourriture, l’insecte qui se tape encore et encore contre la vitre pour sortir. Si l’on commence à faire
abstraction de la souffrance relative, en se focalisant seulement sur la pratique des mantras, quelque
chose se ferme en nous. Tout en pratiquant, la compassion se rétrécit. Il faut continuer à aider ceux qui
vivent autour de nous. On n’a pas besoin de chercher, par exemple se dire : « Je vais à l’étang et sau
ver toutes les bêtes qui sont sur l’eau et risquent de mourir ». On pourrait passer toute sa vie ainsi.
Mais les êtres qui se présentent devant nous, (on ne sait pas pour quelle raison), dont on fait connais
sance spontanément, on s’occupe d’eux. On les prend en charge. Pas pour toujours, mais on le fait
sans pour autant négliger la pratique formelle. Si on ne le fait pas, on n’est pas vraiment sur le chemin
des bodhisattvas. Il faut s’en occuper ou voir si d’autres s’en occupent. On ne peut pas tout faire soimême, mais on peut voir aussi si d’autres peuvent aider.
Le monde humain
Nous allons maintenant regarder les caractéristiques de la vie humaine, du point de vue de ce qui nous
aide à développer la compassion. Mi en tibétain veut dire homme, humain. Par contre le terme sanscrit
veut dire posséder un intellect, avoir la capacité de discernement. Donc c’est quelqu’un d’habile, quel
qu’un avec une capacité, une force. Il y a un autre terme sanscrit qui signale l’existence humaine avec
la capacité de pratiquer le dharma, c’est purusha. Purusha, c’est quelqu’un qui possède une grande ap
titude ou capacité. C’est la raison pour laquelle on appelle humain quelqu’un d’une grande capacité.
Djamgueun Kontrul dit :
« En comparaison avec la vie des dieux, il serait erroné de penser que la vie humaine est infé
rieure, mais il y a parmi les humains, ceux qui vivent dans les trois autres continents ».
Cela se réfère à d’autres humains dans ce même univers, sur d’autres planètes. On a parfois l’impres
sion que notre continent « Djamboudvipa », est le sous-continent indien, avec l’Himalaya et le mont
Kailash, et que les autres continents sont l’Afrique, l’Amérique etc. mais cela ne colle pas avec la des
cription détaillée. Les humains les plus petits, sur les autres continents, font deux fois la taille d’un
homme d’ici. Les autres humains sont encore plus grands et ont, en ce qui concerne ceux du nord, un
meilleur karma que le nôtre, en terme de plaisir et de jouissance. Mais dans ces trois autres continents,
il n’y a pas la même liberté d’action, ils épuisent tout simplement leur karma. Notre continent qui est
appelé Djamboudvipa, est ce que l’on appelle l’endroit des actes créateurs, des actes dynamiques qui
peuvent changer le destin.
« Chaque action accomplie par des personnes nées ici dans ce monde, par des humains, a des
effets très puissants. En plus les gens ici sont tristes quand ils entendent parler de l’im
35
permanence, (et donc à cause de leur sentiment de tristesse ou de leurs réflexions profondes
sur l’impermanence et la mort, à cause de la souffrance etc., on peut facilement les guider,
vers la pratique spirituelle, parce qu’il y a une prise de conscience assez profonde). Pour cette
raison, les guides spirituels de très grande capacité, les bouddhas de ce kalpa, se manifestent
ici parmi les humains, pour montrer et manifester l’éveil et guider les êtres ».
Dans d’autres royaumes humains, des efforts sont faits pour manifester le dharma et pour l’enseigner,
mais il y a très peu d’êtres intéressés. Dans ce sens-là, on pourrait dire que la vie humaine ici à Djam
boudvipa, sur notre terre, est supérieure aux autres continents et même à la vie divine. Je vous donne
la citation d’un texte qui s’appelle le Grand Soutra de la Vigilance :
« Comparé aux trois autres continents, ici, c’est une place pour l’action dynamique qui peut
évoluer. Ici les gens sont inspirés pour pratiquer les dix vertus. Ici les bouddhas apparaissent.
Tous les quatre endroits des humains dépendent de celui-là. Ici les gens sont conscients des
dix actes vertueux et ils sont inspirés pour les pratiquer. C’est un endroit pour la conduite
pure. Ici il y a une conscience de la naissance et de la mort. Ici c’est le Siège Indestructible de
l’Eveil ».
On pourrait donc dire que ce sont de bonnes nouvelles ! Mais le reste est plus triste, parce que malgré
ces conditions, très peu de personnes en profitent.
Quand on regarde le récit sur la souffrance, je vais juste vous donner les titres car cela pourrait faire
l’objet d’un tout autre enseignement, on trouve huit souffrances différentes typiques aux humains. Ce
sont toutes les souffrances autour de la naissance, les souffrances autour de la vieillesse qui
commencent dès la naissance, les souffrances de la maladie, avec les soins que l’on doit subir. Et les
souffrances avant et pendant la mort. Ce sont les quatre premières.
Puis il y a la souffrance, de rencontrer ce que l’on n’aime pas, les ennemis que l’on hait, les prob
lèmes que l’on aimerait éviter, les rencontres avec ce qui est désagréable. Ensuite, il y a la souffrance
d’être séparé ; d’avoir à se séparer de ce que l’on aime ; des personnes, des objets et des situations
qu’on aime. Ensuite, il y a la souffrance de ne pas obtenir ce que l’on désire. Malgré tous nos efforts,
nous n’arrivons pas à créer une situation qui corresponde à nos souhaits. On connaît bien cette souf
france parce que l’on a tous des idées : comment pourrait-on être plus génial, mieux dans sa peau, sans
souci pour la vie matérielle, sans souci pour ceux qui nous entourent, bien aimé par tous, sans aucun
ennemi, et malgré tous nos efforts, cela nous échappe.
D’ailleurs il y a des statistiques qui révèlent que même ceux qui sont le plus aimés dans le monde, (on
a regardé ceux qui étaient réputés être aimés par presque tous), ne le sont pas pour 10 ou 20 % des
gens. Même parmi les plus aimés, il y a toujours un pourcentage qui n’aime pas ces personnes.
Après vient la souffrance de subir ce que l’on ne désire pas. On a envie d’éviter certains problèmes,
mais ils arrivent quand même, et il y a les problèmes auxquels on n’a pas pensé.
Ce sont les huit formes de souffrance qui rendent les humains plus sensibles à l’enseignement. Ils ren
contrent des souffrances qui les rendent un peu moins orgueilleux. Ensuite on est peut-être prêt à écou
ter un enseignement et à travailler dessus. Mais dès que cela va mieux, on n’a plus envie de pratiquer.
Et quand on pratique et que cela ne va pas mieux, on arrête aussi, parce que c’est toujours cette re
cherche d’un bienfait personnel qui motive les humains : c’est le désir. L’orgueil et le désir sont
énormes chez les humains en général et c’est surtout le désir sexuel qui est énorme. Dans les textes, ce
qui est décrit pour les humains, c’est ce sentiment de pauvreté, de toujours être préoccupé, de toujours
avoir des soucis de très grande ampleur, c’est typique chez les humains.
La jalousie accompagne l’orgueil et la haine accompagne le désir. L’ignorance est à la base de toute
cette confusion. L’ignorance c’est ne pas être conscient ; c’est un manque de clarté sur ce qui est notre
propre nature, notre nature véritable. C’est être convaincu que : « J’existe, je suis ! ». C’est l’erreur
fondamentale. De là viennent tous nos actes émotionnels. Je m’identifie. Et pensant que l’autre est sé
paré de moi, naît le désir, la haine et tout le reste. C’est cette séparation qui est fondamentale. Au
jourd’hui, les souffrances des humains sont d’ordre mental pour une partie de la population de cette
terre. Les souffrances sont moins matérielles que dans les siècles passés, mais il ne faut pas ignorer
qu’elles sont encore très matérielles pour ceux qui vivent sur d’autres continents, là où sévissent les fa
36
mines, les guerres, les cataclysmes climatiques. Et on voit bien que chez les humains dès qu’il y a des
enjeux de survie, les problèmes mentaux viennent en second.
Dès qu’il a le temps, que fait l’être humain ? Il pense ! Et parce qu’il pense, il complique tout. On peut
dire que l’humain est l’être le plus compliqué des six royaumes. Les autres sont préoccupés soit par
des souffrances très directes, soit absorbés dans des états de félicité et de méditation, ce qui est déjà
l’expression d’un esprit moins compliqué. Mais l’humain, dès qu’on lui donne un peu de temps, il
pense, il réfléchit et cela crée des problèmes. Après, il devient dépressif ou maniaque ou les deux à la
fois. On a tous cela en nous. Qui trouve cela facile de s’asseoir sur son coussin et de ne rien faire ?
Cette incapacité à ne rien faire, c’est une grande maladie chez les humains. Toujours poussé à faire,
toujours poussé à vouloir améliorer notre propre situation, c’est de là que viennent toutes les inven
tions, parce que l’on veut toujours rendre notre vie plus facile pour avoir plus de temps. Et quand on a
plus de temps, on crée les problèmes, on n’est pas capable de gérer le temps. C’est seul avec un esprit
détendu que l’on arrive à gérer le temps libre. Un esprit tendu va trouver cela éprouvant d’avoir du
temps libre. Il faut tout de suite trouver quelque chose pour se distraire, il faut faire quelque chose,
courir partout. Les souffrances humaines sont surtout des souffrances mentales.
Quand je suis allé en Inde, je pensais rencontrer des gens plus simples, mais non. Dès qu’ils ont le
temps de penser, dès que cela va mieux matériellement, ils ne sont pas plus heureux qu’ailleurs. Les
mêmes troubles psychologiques, psychosomatiques, sociaux, tout … Il n’y a pas de véritable dif
férence entre les peuples, c’est juste une question de style de vie, et de protection contre soi-même.
Quand on parle de cette existence humaine fortunée, avec toute cette liberté de décision, de choix, la
possibilité de gérer son temps, on parle du plus grand défi pour l’humanité. C’est le plus grand cadeau,
mais aussi le plus grand challenge, le plus difficile. Beaucoup n’arrivent pas à maîtriser ce challenge.
Plus il y a de libertés, plus on s’écarte d’une conduite juste, plus on s’écarte de l’amour et de la com
passion, au lieu d’utiliser cette liberté pour développer davantage de qualités de cœur. Ces quelques
mots suffisent pour la description de l’état humain qui donne plein de possibilités. On peut devenir un
Bouddha, un être complètement éveillé ou on peut préparer toutes les causes pour des souffrances in
croyables après la mort. Cela, c’est la liberté des humains, mais pour la plupart ce petit séjour dans le
royaume des hommes et des femmes, sert juste à préparer pire.
On a parfois l’impression que la vie va vite, que le temps passe trop vite, mais ce royaume-là est
comme un repos entre les naissances que nous avons eues et celles que nous allons avoir si l’on ne fait
rien. Guendune Rinpotché disait toujours : « Dans tout le samsara, c’est comme si les êtres couraient à
toute vitesse. La vie est beaucoup plus rapide qu’ici. La durée de temps est souvent beaucoup plus
grande, mais l’expérience est rapide, il n’y a pas de répit, il n’y a pas de repos. Ici, c’est comme si l’on
s’asseyait brièvement sur une chaise. On a l’impression que cela dure très longtemps, mais la durée to
tale est très brève. L’expérience, en comparaison avec les autres existences, est celle d’être assis sur
une chaise, par rapport à celui qui court. Ceci malgré toutes nos préoccupations.
Il ne faut pas se plaindre, perdre ce temps de repos où l’on peut réfléchir finalement. Assis sur une
chaise, on peut réfléchir, et après ce temps de réflexion on peut prendre une autre direction. Mais ce
petit moment de repos passe très vite. Nous avons tous connus des gens qui sont nés la même année
que nous et qui sont déjà morts, et même parfois depuis longtemps. Il ne nous reste pas beaucoup de
temps pour cette réflexion, et poser les actes nécessaires pour changer de direction. La réflexion seule,
ne suffit pas, il faut poser les actes. Il faut appliquer ce que l’on a compris, ce que l’on a décidé. Il ne
convient pas de penser que la vie humaine c’est pour le plaisir, pour avoir du bon temps. Cela, c’est
gaspiller sa vie, et on regrettera de ne pas avoir fait des choses plus sensées. Om Mani Pémé Houng …
Maintenant si vous avez des questions :
Q : Quelle est la différence entre un esprit incarné et les états où l’on a juste la projection, puisque
notre propre existence est aussi une illusion ?
R : Dans l’Abhidharma, on dit que la différence est d’avoir quatre ou cinq skandhas. C’est le skandha
de la forme qui s’ajoute. Tout le mental travaille de la même façon dans tous les états d’existence que
l’on vient de décrire. Mais on dit que dans certaines formes de fixations, la force des émotions et des
identifications crée un corps physique, par un lien d’énergie subtile. La force de l’esprit rassemble les
éléments pour en créer la base pour encore plus d’identification.
37
Q : Mais est-ce que cela veut dire que je m’identifie encore plus avec mon corps que les yidaks ?
R : Le souhait d’avoir un support solide était très fort avant la naissance comme être humain et le kar
ma était suffisant pour avoir une vie stable avec un corps physique. Puis, il y a chez les yidaks, toute
cette confusion qui tourne sans cesse dans leurs têtes, c’est l’expression d’avoir une existence qui est
sujette à beaucoup d’influences, qui change très rapidement. Ils n’ont pas un karma assez positif pour
expérimenter une vie stable avec un corps physique. C’est donc plutôt une question de karma que
d’intensité de l’identification.
Q : Quelle est la différence entre les situations où le karma s’épuise, et une situation où du karma est à
nouveau créé ?
R : Le karma s’épuise dans sa manifestation. Si maintenant, j’ai une attaque cardiaque, ce karma qui a
produit cette attaque cardiaque est épuisé. Mais en même temps, je peux aussi créer un nouveau kar
ma. Si à ce moment, j’utilise cette crise pour lâcher, pour avoir une ouverture d’esprit, des pensées de
compassion, je crée un karma positif ; la manifestation d’un karma antérieur a fait qu’en réponse à
cela, j’ai créé une force positive. Si à ce moment-là, je développe la colère, si je pense que je suis mal
soigné par les médecins, si je dis des injures, etc., cela va être la base d’un karma négatif. On épuise
son karma en le vivant, et si on ne réagit pas émotionnellement, ce karma-là est épuisé. La tendance
karmique de réagir d’une certaine manière est affaiblie.
Les pensées dans les enfers créent aussi un karma, mais pas du tout aussi fort que si un humain avait
les mêmes pensées. Il y a une grande différence, car la liberté d’esprit est très petite dans les enfers. De
même pour le monde des dieux dans leurs états de samadhi, ils épuisent leur bien-être, car ils n’a
joutent pas de dédicace ; ils n’ont pas de pensées de compassion, ils ne créent pas de force qui pourrait
apporter encore plus de bonheur, ou donner l’opportunité de rencontrer le dharma. Ils passent d’une
manière routinière, on pourrait dire, par le bonheur, comme les animaux passent un peu de façon routi
nière par les souffrances. C’est pour cela que l’on dit, on épuise plutôt son karma, que d’en créer du
nouveau. Bien que les animaux créent du karma, par le fait qu’ils connaissent le désir et la haine. Un
chien peut être méchant. Par sa méchanceté, il crée un karma. Mais il y a aussi ce qui est de l’ordre
instinctif, qui crée beaucoup moins de karma : les actes instinctifs, non réfléchis, non prémédités, en
créent beaucoup moins. C’est la volonté qui crée le karma, ce n’est pas seulement l’acte. L’acte peut
avoir des conséquences très différentes selon la volonté, la motivation qui accompagne l’acte.
Q : Nous les humains, comment peut-on faire avec nos tendances ? Parfois on peut comprendre des
choses, mais malgré cela, on n’arrive pas à lâcher nos tendances. Les animaux eux, ne comprennent
pas. Moi je peux comprendre, au moins j’ai cela, mais comment peut-on travailler là-dessus ?
R : Quand on comprend et que l’on n’arrive pas encore à lâcher, c’est que l’on n’a pas assez profondé
ment compris. Il faut approfondir notre compréhension. Et avec la petite compréhension qui est déjà
là, appliquer des remèdes, et prévoir. J’ai compris quelque chose, mais je suis sûr que dans une se
maine, je vais faire les mêmes erreurs. Donc on peut prévoir des points de repère pour éviter de retom
ber dans ces erreurs. Il faut utiliser l’intelligence pour éviter de refaire les mêmes erreurs. Par exemple
si j’ai tendance à boire de l’alcool, j’évite toutes les situations qui m’amèneraient à consommer de l’
alcool chez moi ou dans mon entourage, car la sagesse n’est pas assez profonde pour générer un re
noncement qui serait à la hauteur de la confrontation directe. Il en est de même pour toutes les autres
situations, quand j’ai un début de compréhension, je dois l’utiliser et voir comment je peux la conser
ver, l’approfondir, et ne pas me mettre dans les situations où je suis sûr d’oublier ce que j’ai déjà com
pris.
Cinquième enseignement
Ecoutons l’enseignement sur les différents royaumes d’existences, non seulement par curiosité, mais
avec le souhait d’approfondir notre compassion, notre compréhension de la souffrance des êtres, avec
la bodhicitta. Que cette compassion nous motive à aller plus loin dans notre pratique. Nous ne devons
pas nous arrêter sur un moment de bonheur, et d’apaisement, que l’on trouve dans la pratique, sur le
mérite qui nous permet de vivre tranquillement sans trop de soucis. La description du royaume des
dieux et des demi-dieux, va nous montrer les limites d’un tel bonheur relatif.
38
Les monde des demi-dieux
Il y a très peu d’êtres qui renaissent dans le royaume des demi-dieux et des dieux. Les six royaumes
sont comme une pyramide : il y a de moins en moins d’êtres qui s’élèvent vers le haut. Et comme les
enseignements vous le rappellent, vous savez combien il est difficile d’obtenir une naissance humaine.
Trouver une existence humaine est comparé à la probabilité qu’une tortue qui vit dans les profondeurs
de l’océan, et qui remonte une fois tous les cent ans, puisse mettre sa tête dans un anneau qui flotte sur
tout l’océan. Que la tortue et l’anneau se trouvent au même endroit, au même moment, est extrême
ment rare. On dit qu’il est aussi rare de trouver la naissance humaine.
Cet exemple semble un peu extrême, mais c’est seulement parce nous ne sommes pas très bons en ma
thématiques. Si nous pouvions compter le nombre d’êtres dans les enfers, chez les prétas, et chez les
animaux, et voir la différence avec le nombre des humains (que l’on arrive encore à compter), nous
constaterions qu’il est extrêmement rare de renaître en tant qu’humain. Renaître comme demi-dieux,
c’est encore plus rare, et plus rare encore chez les dieux. Cela ne veut pas dire que leur existence est
plus précieuse. C’est l’expression d’un grand mérite, de beaucoup de karma positif, qui néanmoins n’a
pas été dédié au dharma, à une voie spirituelle, ce qui libère de la saisie dualiste. C’est la grande dif
férence. Vous y trouvez seulement des êtres, qui ont accompli beaucoup de bien, surtout parmi les
dieux, qui ont eu une vie spirituelle, et ont développé des absorptions méditatives : mais tout cela c’est
de la méditation dualiste, du calme mental, ils n’ont pas développé la sagesse qui tranche à la base la
saisie dualiste. C’est la grande différence. Vous y trouvez donc les adeptes de pratiques spirituelles qui
se sont livrés pendant toute leur vie humaine à cette poursuite spirituelle en développant le calme men
tal et en calmant leurs émotions. Ce sont des êtres qui ne se sont pas laissés entraîner par leur état
émotionnel et qui ont veillé à leur pratique de générosité, discipline, patience etc. Le fruit de cette
existence est une renaissance chez les dieux, dont les demi-dieux font partie.
Les demi-dieux ne sont pas véritablement une autre classe que les dieux, mais ce sont des dieux qui
ont un peu moins de karma positif et ne jouissent pas de tous les bonheurs que peuvent expérimenter
les dieux. Pour vous donner une source textuelle, je vais vous lire le passage du livre de Patrul Rin
potché sous le titre : « Les souffrances des anti-dieux ». Cette traduction est incorrecte. Djamgueun
Kontrul explique le terme sanscrit « asouras ». « A » est normalement une négation en sanscrit, qui
veut dire « non » et « souras » est le terme pour les dieux, mais ici, « A » signifie inférieur, ce n’est
pas la négation du fait d’être un dieu, ni une description de leur attitude « anti », d’aversion. Ce sont
simplement des dieux inférieurs. Donc « demi-dieux » est une meilleure traduction. Il ne faut pas pen
ser que ce ne sont pas des dieux ou que ce sont des anti-dieux dans le sens où leur esprit serait tourné
contre les autres dieux. Ils se disputent encore plus entre eux, qu’avec les dieux. Ils ne sont pas seule
ment anti-dieux, ils sont aussi anti-joie pour les autres. La joie et le bonheur des autres, les agacent.
Vous allez y trouver la description de notre propre jalousie. Page 98.
Les souffrances des demi-dieux
« En règle générale, les richesses et les jouissances des demi-dieux rivalisent avec celles des
dieux (elles sont presque aussi bonnes que celles des dieux) Toutefois, les demi-dieux ont pris
l’habitude d’être jaloux,… »
Cette habitude vient de la vie humaine qui précède la naissance chez les demi-dieux. Beaucoup de
convoitise, de jalousie, de difficulté à accepter le bonheur des autres, ont été développées dans cette
vie antérieure, la rivalité est toujours présente à l’esprit, pourtant beaucoup de bien a été accompli.
« …de se quereller et de se battre dans leurs vies précédentes et ce karma, à peine ont-ils pris
naissance, déclenche en eux une jalousie extrême. Même chez eux, ils se disputent entre terri
toires et provinces et leur constant désaccord les plongent dans des batailles et des conflits
perpétuels.
Quand ils lèvent les yeux vers les dieux, ils voient que leurs richesses et leurs jouissances sont
parfaites et qu’un « arbre des souhaits » comble tous leurs besoins et leurs désirs... »
Il y a six classes de dieux dans le royaume du désir, et ils ne voient que les deux premières, les deux
classes inférieures. Ce qui fait s’élever, la jalousie, c’est la comparaison avec le bonheur de quelqu’un
d’autre. Ma joie et celle de l’autre, ses biens et mes biens, sa renommée et ma renommée etc. Ces
39
comparaisons sont la source de la jalousie. C’est pour cela qu’on dit que dès qu’ils lèvent les yeux, ils
comparent en même temps.
« …Constatant, entre autres, que cet arbre qui exauce tous les souhaits, plonge ses racines
dans leur monde de demi-dieux, ils deviennent insupportablement jaloux… »
Pour quelqu’un qui a tendance à être jaloux, le pire est de voir que potentiellement, le bonheur de
l’autre pourrait être le sien. Normalement, j’ai le même potentiel, les racines de cet arbre qui exauce
tous les souhaits chez l’autre, sont chez moi, elles appartiennent à mon monde. On se dit par exemple :
« Cette femme qu’il a prise était ma copine avant, ou l’homme qu’elle m’a pris était mon conjoint
avant ». Il y a une source de bonheur commune, partagée entre dieux et demi-dieux, seulement mainte
nant, moi comme demi-dieu, je n’ai pas accès à ce bonheur qui était à ma portée auparavant. Les fruits
sont ailleurs. Je pense pouvoir y accéder qu’en me battant pour en avoir la jouissance.
« …Revêtant leurs armures, empoignant leurs armes, ils partent en guerre contre les
dieux… »
Le seul moyen de s’entendre entre jaloux est d’avoir un ennemi commun.
« …Ces derniers, les dieux, vont alors dans la forêt « Qui Rend Agressif …»
Les dieux ne sont pas agressifs, la haine n’existe pas chez eux. Ils doivent faire quelque chose pour
soulever la haine, l’agressivité chez eux. C’est pour cela qu’ils vont dans cette forêt, développer l’a
gressivité pour se défendre.
« …et prennent eux aussi, leurs armures et leurs armes. L’éléphant divin ‘ Très ferme’ a
trente trois têtes. Sur la tête centrale, trône Indra, le souverain des dieux, (dieux du désir des
deux états inférieurs) et sur les autres, trônent ses trente deux ministres. D’inconcevables lé
gions divines les entourent. Parmi les hourras, leur splendeur est insoutenable. Pendant le
combat, ils font pleuvoir leurs armes : vajras, roues, lances, flèches, etc. Leurs pouvoirs ma
giques leur permettent de soulever dans leur giron d’énormes montagnes qu’ils utilisent
comme projectiles. En raison de leur karma, les dieux sont sept fois plus grands que les
hommes, alors que les anti-dieux sont plus petits… »
Il est insupportable pour un jaloux d’être plus petit. Et pour un jaloux qui est grand, de rencontrer
quelqu’un qui est encore plus grand, c’est intolérable.
« …Les dieux ne meurent que si on les décapite : leur ambroisie divine guérit aussitôt toute
autre blessure. Mais les demi-dieux meurent, comme les humains, par exemple, lorsqu’ils sont
atteints à un endroit vital. Ainsi perdent-ils de nombreuses batailles. Lorsque, entre autres
stratagèmes, les dieux envoient leur éléphant ‘ tout-protégeant’ avec une roue d’épées attac
hée à la trompe et enivré par l’alcool, les demi-dieux sont tués par centaines de milliers… »
Cela semble un nombre important, mais dans tous les autres royaumes, on parle de billions et billions
d’êtres. Pourtant ici, on parle d’un nombre d’êtres restreint.
« …Leurs cadavres dévalent le long du Mont Mérou et tombent dans les Grands Lacs d’Agré
ments qui prennent une couleur de sang.
Ainsi uniquement occupés à se battre, les demi-dieux vivent dans un monde qui n’échappe pas
à la souffrance. Méditons sur leur sort avec sincérité… »
Comme vous le savez, quand on est atteint par la jalousie, on n’arrive plus à se réjouir de ce que l’on
possède. Les jouissances comme de posséder une maison splendide, des amis, disposer d’une aisance
matérielle, rien ne nous réjouit. Notre esprit est complètement focalisé sur ce que l’on n’a pas, sur ce
qui manque, et sur ce qui n’est pas aussi bien que cela pourrait être. L’obsession d’un jaloux est de se
focaliser sur ce qui ne va pas dans sa vie, au lieu de regarder ce qui va bien. Ce qui ne va pas, c’est ce
que je n’ai pas obtenu, ce qui n’est pas comme chez les autres, et aussi les capacités qui me manquent.
C’est la comparaison qui crée cela, c’est l’esprit de rivalité qui fait que l’on ne peut pas se réjouir du
bon karma, des bonnes situations qui sont les nôtres. La durée de vie chez les demi-dieux équivaut au
deuxième groupe de dieux dans le royaume du désir. C’est le royaume des dieux qui s’appelle les
« Trente-Trois » dieux et un jour chez les trente trois dieux équivaut à une vie humaine. Donc, la souf
france y est aussi très longue.
40
Q : Quand ils sont morts dans une bataille, revivent-ils après ?
R : En général, parce qu’ils meurent dans un acte d’agressivité, ils chutent dans les enfers, dans les
mondes inférieurs. C’est l’impact de la haine qui les fait chuter. Ils meurent vraiment. La vie des dieux
est habituellement extrêmement longue, mais si jamais les asouras arrivent à leur couper la tête, ils
meurent, ils ne regagnent pas une vie de dieux.
Q : S’ils meurent naturellement, en dehors d’une bataille ?
R : Alors, c’est le prochain karma qui va se manifester. Un nouveau mélange de karma va produire la
prochaine existence. Souras qui est le terme pour les dieux, sont ceux qui jouissent de l’essence, du
nectar, de l’ambroisie. Les asouras sont ceux qui ne jouissent pas de cette essence, et l’essence dont
on parle ici, c’est l’équanimité. C’est ne pas être attaché à soi-même qui donne une profonde équani
mité, c’est la source d’un grand bonheur. Méditons pour ceux qui n’ont pas cette équanimité, qui n’ar
rivent pas à se détendre, à se réjouir du bonheur des autres. Pour ne pas renaître comme demi-dieux, le
remède, l’antidote, est de se réjouir constamment et de faire des souhaits pour le bien être des autres.
Et quand le bonheur arrive chez les autres, s’en réjouir profondément évite une renaissance due à la ja
lousie. Om Mani Pémé Houng …
L’interpénétration des Royaumes d’Existence
Nous avons deux représentations traditionnelles bouddhistes du monde, celle qui se trouve dans
l’Abhidharma classique, que le Bouddha a utilisé pour expliquer les choses d’une manière très facile,
et celle qui se trouve dans le tantra de Kalachakra où les choses ne sont plus aussi hiérarchisées mais
où l’on parle plutôt de la simultanéité et de l’interpénétration des différents lieux d’existence et de leur
vécu dans le même royaume, dans la même dimension d’esprit. Passé, présent et futur n’ont pas une
relation aussi linéaire que l’on peut le croire, quand on entend la présentation classique. Par exemple,
pour les demi-dieux, on dit dans la présentation classique, qu’ils vivent autour du Mont Mérou, la
montagne centrale, mais au-dessous de l’eau. Là où l’océan touche le mont Mérou, il y a encore des
marches qui descendent dans l’océan et les demi-dieux vivent en dessous. Les dieux vivent au dessus
de l’eau. Et les demi-dieux qui vivent plus bas, sont parfois classés avec les animaux, parce qu’ils sont
comme les nagas, qui vivent dans les profondeurs de l’océan. Dans la description du Kalachakra tan
tra, il est dit que le royaume des demi-dieux et le royaume des dieux s’interpénètrent ; ils ne sont pas
classifiés d’une manière hiérarchique.
Cette idée de hiérarchie est typiquement humaine. Une présentation hiérarchisée est plus facile à com
prendre pour nous parce qu’il y a des points de référence. La vision du monde en Inde était très hié
rarchisée : on naissait dans une hiérarchie, dans un monde avec des castes humaines et avec une hié
rarchie de dieux, les uns plus puissants que d’autres. Dans cette représentation, tout était bien structuré
pour avoir des références dans ce monde compliqué.
Dans un monde où il n’y a même pas un « je », un « moi », à la base, pas même un ego, une âme, dans
cette dimension non-duelle, il n’y a pas de temps, pas de durée à donner à cette dimension, qu’elle soit
éternelle, ou non existante. Tous les termes sont bons pour la décrire, mais aucun terme ne touche vrai
ment à cette expérience, tout est relativisé. Qu’est-ce qu’un être à ce moment-là ? Qu’est-ce qu’un être
quand aucune substance éternelle ne compose cet être, quand rien ne dure ? Qu’est-ce que cette boule
d’énergie avec des forces karmiques qui créent des manifestations illusoires dans un esprit qui saisit
ensuite ces manifestations, et qui s’identifie ? C’est ce qu’on appelle une existence, et cette existence
est basée sur une saisie. Que devient cette existence quand il n’y a plus de saisie ? Où sont véritable
ment les êtres ? Du point de vue éveillé, toute cette structure, toute cette hiérarchie, tout cela est le
point de vue de la confusion, de l’ignorance, l’expression de l’esprit dualiste qui a constamment be
soin de repères.
Du point de vue des tantras qui est le point de vue de l’éveil, tout cela est interpénétrant. C’est un jeu
de forces. Plus il y a de saisie, plus on parle d’un être, dès que cet être se détend, il se retrouve dans
une terre pure. Qu’est-ce qu’une terre pure ? C’est la dimension de la non-saisie. On parle donc de
toutes les terres pures qui s’interpénètrent. On parle aussi de terres pures pénétrant tout le samsara : là
où il y a une terre impure, il y a en même temps une terre pure, au même endroit. Comme dans l’es
prit, l’un n’empêche pas l’autre. On voit que le fait d’avoir déjà eu des billions de pensées, n’empêche
pas la prochaine pensée d’apparaître, parce qu’elles n’ont pas de substance. L’esprit n’est jamais satu
41
ré de pensées, il peut y en avoir toujours plus. On prend l’image du miroir qui peut tout refléter. Si
vous mettez un objet devant le miroir, il reflètera cet objet. Si vous mettez des milliards de choses de
vant le miroir, il va refléter des milliards de choses. Rien ne l’empêche de tout refléter. Avec l’esprit,
c’est pareil.
Quand on sort de cette fixation dans laquelle on essaie de compter des êtres, quand on sort de la rela
tion dualiste, on entre dans la dimension où l’on ne saisit pas un esprit comme étant ‘moi’, et on ne
trouve plus un autre séparé de moi. L’autre est ce même esprit, il partage cette même dimension. On
ne peut plus dire qu’il a existé avant moi, et qu’il va exister après moi, tout cela est simultané, tout est
là en même temps.
Les tantras prennent toujours le point de vue éveillé et l’Abhidharma classique prend le point de vue
de quelqu’un dans la confusion qui veut se libérer. Il montre étape par étape comment aller vers l’é
veil. Les enseignements du dharma que vous entendez peuvent donc vous sembler un peu contradic
toires, car cela dépend du point de vue pris par l’enseignant. Il vous faut développer cette flexibilité
d’adopter différents points de vue, suivant l’enseignement qui est donné.
Le monde des dieux
Maintenant, je vais vous donner le plus d’explications possible sur le monde des dieux, car on ne les
trouve pas facilement en français. En premier, nous allons décrire les différents groupes de dieux dans
ce que l’on appelle le royaume du désir. « Désir » c’est l’identification avec les impressions senso
rielles. Le royaume du désir commence avec le monde des enfers et va jusqu’au monde des dieux du
désir qui se divisent en six groupes. La saisie sur les phénomènes sensoriels est moins forte dans le
royaume des dieux qu’ailleurs, mais existe quand même. Chez les humains ainsi que chez les animaux,
il n’y a pas seulement le désir sexuel très fort, il y a aussi toute cette jouissance qui s’élève du simple
fonctionnement des sources sensorielles. Dans le royaume céleste de la Forme, cette saisie sur les phé
nomènes sensoriels a disparu, mais il y a encore une identification subtile avec la forme, avec un ‘moi’
comme ayant un corps de lumière. Puis quand on est dans le royaume de la Non Forme, il reste la sai
sie d’un esprit sans limite ou au delà de l’expérience et de la non expérience. Donc toute cette progres
sion décrit une diminution de la saisie.
Nous allons commencer en bas par l’Assemblée des Quatre Grands Rois. Ils constituent la première
des six classes de dieux dans le royaume du désir. Ces dieux-là résident principalement sur les ter
rasses du Mont Mérou, juste au-dessus de l’eau. Il y a quatre terrasses, et ceux qui portent des récep
tacles vivent sur la première terrasse. Ceux qui portent des guirlandes vivent sur la deuxième, et ceux
qui n’ont pas de colonne vertébrale vivent sur la troisième terrasse. Leurs rois, les quatre grands rois,
résident dans les quatre directions de la quatrième terrasse accompagnés de leur entourage habitant sur
le même lieu mais aussi en d’autres endroits qui leur conviennent. Cela peut être dans l’espace sans
support ou sur les sept montagnes qui entourent le Mont Mérou.
On dit aussi dans le Kalachakra que les êtres des enfers jusqu’à ce niveau des cieux, peuvent résider
dans une grande variété d’endroits non spécifiés. Même les montagnes, les ravins, les arbres, les
temples et les maisons du monde humain, peuvent être leur résidence. Donc, tout ce que l’on vient
d’entendre sur la manière dont les différents groupes sont séparés est remis en question par cette pré
sentation comme on la trouve dans le Kalachakra tantra. Finalement les dieux peuvent résider juste ici,
à côté de nous, les demi-dieux aussi. Les nagas sont tout près de nous, peut-être dans le lac en bas. Il y
a aussi des humains invisibles comme les shidaks et les sadaks partageant les mêmes endroits que
nous. Ils s’identifient avec des montagnes, avec des lacs, etc. et ils veillent sur ces lieux. Les sadaks,
s’identifient avec des rochers, des arbres, et différents lieux. C’est la même famille, les sadaks et les
shidaks. Ils peuvent régner aussi sur tout un continent ou sur toute une planète. Si nous avions l’ouver
ture d’esprit, nous pourrions entrer en contact avec ces royaumes.
Au dessus du Mont Mérou, est le ciel de ce que l’on appelle les Trente Trois dieux. On y trouve la Ré
sidence Victorieuse, la cité appelée Aimable, les parcs, les différents endroits de jeu, l’arbre qui réunit
tout, une pierre plate qui est très lisse et célèbre, la salle d’assemblée du noble dharma, et les lieux de
résidence des yakchas. On parle du deuxième niveau du royaume des dieux, les trente trois groupes de
dieux qui sont au sommet du Mont Mérou. Les rois, les chefs de ces trente trois groupes sont énumé
rés comme étant les huit dieux de la richesse, les deux « ashvin », les …( ?) courroucés et les douze
42
soleils. Un des ces douze soleils est Shakra lui-même, Indra, le Puissant, qui est le roi principal parmi
ces trente trois groupes. Les autres sont appelés « presque aussi puissants », mais ne le sont pas tout
autant.
Les noms de ces trente trois dieux, aident à comprendre ce monde. Il y a ceux qui résident près de la
salle de l’assemblée des dieux appelée Dharma Excellent, ceux qui résident sur les sommets, ceux qui
résident au sommet de la montagne, ceux qui résident sur la place de la vision auspicieuse, ceux qui
résident dans une autre région, ceux qui résident dans un groupe d’arbres, ceux qui résident dans le
parc de divers chariots, ceux qui résident dans ce qui est agréable et beau, ceux qui résident près de
l’arbre qui réunit tout, ceux qui résident près du parc des différentes activités, près de la forêt dense,
ceux qui résident dans le cœur du joyau, ceux qui résident dans l’espace, ceux qui résident dans la
grotte d’or, ceux qui résident dans l’ombre de la guirlande, ceux qui voyagent très haut et très bas,
ceux qui sont amusés par les divers rayonnements, ceux qui sont appelés Jouissance Subtile, ceux qui
sont appelés Attachés aux Mélodies, ceux qui sont appelés Rayonnements Flamboyants, ceux qui sont
appelés Pleins comme la Lune, ceux qui sont appelés Pères des Arbres Salas. Il y a ceux qui marchent
en couple avec les yeux ouverts, ceux qui marchent avec les yeux fermés, ceux qui ont un corps supé
rieur et qui sont de complexion supérieure, ceux qui ont des joyaux bringuebalants, ceux qui vivent en
communauté, ceux avec un entourage, ceux qui agissent avec dignité, ceux qui ont des splendeurs,
ceux qui ont des guirlandes de splendeurs, et ceux qui sont non mixtes, qui ne se mélangent pas avec
d’autres. Leurs noms donnent une idée de leurs petites différences.
Dans la cour d’Indra, sa Résidence Victorieuse est au centre, au sommet du Mont Mérou, avec quatre
entrées. Le palais est immense, avec beaucoup de petites tours qui encerclent le palais, il est entouré
par un mur d’or qui encadre le grand parc autour du palais. Le sol en or, est aussi doux que du coton. Il
est orné d’une centaine de joyaux multicolores. Il y a seize mille piliers faits de joyaux qui portent les
terrasses. Au dessus de ces piliers il y a des poutres qui portent les différents étages du toit. Il y a cinq
cents jeunes dieux qui protègent chacun de ces portails dans les quatre directions, et ce palais se trouve
entouré par quatre grandes routes et beaucoup de petites rues qui vont dans la cité, la grande ville ap
pelée Aimable. Dans les quatre directions, il y a quatre immenses parcs. Plus loin vers le nord-est, il y
a cet arbre dont le nom est Celui qui Réunit Tout. Cet arbre comble tous les souhaits. Il a une hauteur
d’une centaine de yoyanas en sanscrit, cela fait à peu près cinq cents kilomètres de hauteur et ses
branches ont à peu près deux cent cinquante kilomètres de longueur, et ses racines mesurent deux cent
cinquante kilomètres de profondeur, et bien sûr, elles arrivent chez les demis dieux ! Cet arbre exauce
tous les souhaits. Tous ceux qui se présentent devant lui, voient tous leurs souhaits exaucés. Il y a aus
si ce rocher plat qui est appelé amoniga, qui est comme une couverture blanche, il est dit aussi qu’il
comble tous les souhaits. Puis cette grande salle où les dieux viennent écouter l’enseignement du dhar
ma, on dit qu’elle fait environ cinq mille kilomètres de circonférence. Toutes ces descriptions en
chiffres, sont données pour que les humains croient en l’existence de tout cela. Ce n’est pas de croire à
tous ces chiffres et dimensions qui est important, mais c’est d’imaginer des splendeurs, bien au-delà de
toutes celles possibles dans le monde humain ! De nombreuses pratiques spirituelles en Inde, visaient
à renaître là, dans le royaume d’Indra, aussi appelé Shakra.
Le Bouddha décrit bien tout ce qui existe chez Indra, mais il dit : « Attention, il y a un petit problème,
cela se termine mal ! » Cela ne devrait pas être le but d’une pratique spirituelle. Cette description
montre que tout cela est bien connu des pratiquants bouddhistes. Tout ce qui est dit sur ce royaume est
vrai, mais cela ne dure pas éternellement.
Au centre de cette salle d’enseignement est le trône d’or sur lequel Indra enseigne la loi des dieux. Il y
a tout près de ce trône les sièges des trente deux autres rois presque aussi puissants que lui. Dans le
royaume d’Indra, un tambour résonne sans que personne n’ait à le battre. Il rappelle l’enseignement
aux dieux qui oublient toujours le dharma. Ils sont complètement négligents, sans volonté pour se rap
peler que toute chose est impermanente, que la nature de toute existence est souffrance, qu’il n’y a pas
un « soi », une âme et que la libération est dans la non saisie. Les quatre rappels sont l’essence du
dharma. Les dieux ont continuellement besoin d’être rappelés à cela. Mais même avec ce rappel, ils
oublient ; il y a très peu de pratique spirituelle chez eux.
Puis il y a ce grand vase d’ambroisie, de nectar, qui protège les dieux de la maladie, de la vieillesse et
de la mort prématurée. Ensuite viennent les Yakchas, dont on a déjà parlé ; ils résident aussi à ce ni
veau. Ce sont des êtres qui protègent les dieux. Ils les empêchent de tomber du Mont Mérou, parce que
43
quand ils jouent, ils courent, ils ne font pas attention, et ils risquent de tomber du Mont Mérou. Les hu
mains ont dû se demander : « Mais que font-ils sur le Mont Mérou ? Et si quelqu’un tombait ? » Les
Yakchas veillent à ce que personne ne tombe.
De la même façon que les enfers sont la projection de la haine, ce monde se manifeste comme la pro
jection de ceux qui aiment bien les jouissances, et qui ont le karma pour pouvoir s’en réjouir. C’est le
même schéma de projection que dans un rêve. Seulement ces êtres-là ont acquis une grande stabilité
d’esprit, c’est pour cela que leur rêve dure très longtemps, ils peuvent rester dans cette projection très
longtemps. Plus on va vers le haut, plus le temps de stabilité va être grand, parce que l’esprit est de
moins en moins perturbé par les distractions, par les émotions. Donc avec la stabilité qui s’accroît, une
fois que l’on entre dans le rêve, le rêve devient plus stable aussi.
Encore dans ce royaume du désir, au-dessus de Indra, et des trente trois rois, il y a le royaume Libre
de Conflits. On dit que ces dieux vivent sur des nuages, pour donner une idée du support, les uns audessus des autres. Le premier niveau est Libre de Conflits parce qu’ils ne sont plus atteints par les
guerres avec les demis dieux. Ce même royaume est appelé le Royaume des Jumeaux, parce que les
dieux sont nés par paires, ce qui est le signe que même le désir sexuel est abandonné. Dans le royaume
d’Indra, il n’y a plus d’union sexuelle entre les dieux telle que les humains la connaissent, toute l’atti
rance passe par les yeux. Les dieux se regardent dans les yeux, ils tombent amoureux, etc. et tout cela
crée l’attirance habituelle comme chez les humains. Mais quand on naît jumeaux, on est moins dans
cette attirance. La différence, « moi ici », « toi là-bas », chez les jumeaux est moindre. Ils ont du mal à
se différencier, à dire : « moi, je suis celui-là », « toi, tu es l’autre ». La saisie qui crée la différence est
moindre, et pour cette raison ils naissent en tant que jumeaux.
Puis il y a le royaume appelé Plein de Joie où les dieux ont vraiment de la joie à entendre l’enseigne
ment du grand bodhisattva Maitreya. Cela c’est le royaume de Tushita. C’est le seul royaume parmi
les dieux où l’on peut dire qu’ils pratiquent vraiment le dharma.
Au-dessus d’eux, il y a Ceux qui se Réjouissent des Créations que ces dieux peuvent créer par la
simple pensée. Il suffit juste d’y penser et tous les plaisirs dont ils ont envie, toutes les jouissances,
apparaissent. Ils n’ont plus besoin d’un arbre qui exauce tous les souhaits ou d’un environnement, car
tout apparaît juste par la pensée. Cependant ils sont encore séparés les uns des autres.
Celui au-dessus, encore avec cette saisie aux jouissances sensorielles s’appelle, Jouissance des Créa
tions des Autres, ou Maîtrise des Créations des Autres. Les esprits s’interpénètrent, et à ce momentlà, ils peuvent se réjouir de ce que les autres produisent dans leur esprit. C’est un peu comme un jeu
par ordinateur où on est relié ensemble, on n’est pas seul sur son jeu et on peut se réjouir de ce que fait
l’autre, en étant connecté. C’est cette idée là, seulement plus subtil.
C’était la description des six niveaux des dieux dans le grand royaume du désir qui va jusqu’aux en
fers.
Une petite réflexion : Le mantra OM MANI PEME HOUNG est expliqué comme représentant les six parami
tas, les six qualités qui mènent à l’éveil et qui sont l’expression d’un esprit éveillé. Les six paramitas
décrivent l’activité d’un bodhisattva sur le chemin vers l’éveil. Un Bouddha a parfaitement développé
ces six paramitas : la générosité, la discipline, la patience, la persévérance joyeuse, la stabilité médita
tive, et la sagesse. On dit que OM MANI PEME HOUNG est comme un remède pour les obstacles qui em
pêchent ces six qualités de s’élever. Lorsqu’on récite OM MANI PEME HOUNG, on développe les six parami
tas dans son courant d’être. Récitons donc le mantra avec cette compréhension. Om Mani Pémé
Houng …
La vie des dieux nous a un peu amusés, car finalement, ce n’est pas aussi lourd que ce que l’on a en
tendu les autres jours. Cela ressemble un peu à ce que l’on peut imaginer des maharajas en Inde à l’é
poque des Bouddhas. Ces maharajas, les grands rois de l’Inde profitaient au maximum de leur pays. Ils
étaient extrêmement riches en comparaison avec le peuple assez pauvre. La description du royaume
des dieux du désir, c’est un peu comme si on prenait la description de ce que sont les milliardaires
dans notre monde d’aujourd’hui, et on le pousse à l’extrême, mais malheureusement l’esprit ne change
pas. Il reste ignorant et limité. Quand les dieux meurent, les signes avant-coureurs de leur mort, qui
vont être décrits, créent une grande souffrance. C’est à ce moment-là que tout s’inverse. Peut-être
avez-vous déjà eu des contacts avec des personnes très riches. Très peu parmi eux prennent conscience
44
assez tôt de ce que va être la fin de leur vie. Et c’est normal : dès qu’ils subissent les signes de la
vieillesse, ils peuvent lutter contre, faire des liftings … ça aide 1 an, 2 ans, 5 ans, puis cela re
commence. Le « lifting » des organes intérieurs est difficile, surtout quand on mène une vie sédentaire
avec une nourriture bien riche, si de plus le cœur n’est pas ouvert par la force de l’amour et de la com
passion. Les maladies ne vont pas attendre, elles vont venir. Rares sont les riches qui utilisent leur
temps de loisirs à aider les autres, à être bénéfiques et utiles dans ce monde, et à faire ce travail inté
rieur, qui ouvre le cœur.
On peut dire qu’il y a deux sortes de riches dans ce monde humain. Il y a les riches qui se font des
soucis, et les riches qui ne se font pas de soucis. Ceux qui se font des soucis pour leurs possessions,
tombent dans la catégorie, soit des avares, soit des jaloux, ou les deux, ce qui ressemble au monde des
prétas riches ou au monde des demi-dieux. Les riches qui ne se font pas de soucis, qui ont tout le loisir
de jouir de leurs richesses et qui ont la capacité de profiter de leur vie aisée, ressemblent un peu aux
dieux du monde du désir. Mais ce ne sont pas ces riches-là qui vont aller dans le royaume des dieux.
Les riches du monde humain qui jouissent uniquement de leurs richesses, n’accumulent pas les causes
pour aller chez les dieux. Leur karma de richesses s’épuise déjà chez les humains, et s’ils ne les uti
lisent pas pour faire du bien, ils ne peuvent que renaître dans les mondes inférieurs. Ce sont les hu
mains qui ont entièrement dédié leur aide pour autrui, qui ont développé une grande générosité, la pa
tience, et le calme mental, ce sont eux qui vont avoir comme fruit karmique une existence pleine de
jouissances comme chez les dieux du désir. Ecoutons Patrul Rinpotché, page 99 :
« En général, les dieux jouissent, de leur vivant, de richesses, d’un bien-être et d’un bonheur
parfait. Toutefois, comme ils passent leur temps à se divertir, ils n’ont pas l’idée de pratiquer
le dharma. Même si leur vie dure un kalpa entier, cette pensée ne les effleure pas une seule se
conde. Puis, après avoir épuisé leur vie dans la distraction, ils sont confrontés à la mort. Les
dieux des six sphères divines du Monde du Désir, depuis l’Assemblée des Quatre Grands Rois
jusqu’aux cieux Usage de la Magie des Autres (Jouissance des Créations des Autres), doivent
tous subir les souffrances de la mort et de la transmigration … »
Les autres au dessus, dans le royaume de la Forme et de la Non Forme, ne souffrent pas de la mort,
c’est juste la transmigration. Ils ne vivent pas une période de déclin avant la mort.
« … Quand un de ces dieux (dans le monde du désir) approche de sa fin, la lumière de son
corps, qui le rendait visible à des milles et des lieues, perd son éclat. Alors qu’il ne se lassait
jamais d’être assis sur son trône, maintenant cela lui déplaît : il n’en a plus l’envie, il se sent
mal à l’aise. Les fleurs divines qu’il portait en colliers ne se fanaient jamais et voilà qu’elles
se flétrissent. Aussi longtemps qu’il les portât, ses vêtements divins ne se souillaient jamais,
mais les voilà sales et défraîchis. Alors que les corps des dieux ne transpirent pas, il se met à
suer. Quand ces cinq signes avant-coureurs de la mort apparaissent, il souffre de comprendre
que même lui va mourir. Amis et déesses le savent aussi et ne peuvent plus l’approcher. De
loin, ils lui jettent des fleurs, et ils s’en vont en formulant des souhaits : ‘Puisses-tu, quand tu
seras mort, renaître chez les hommes, t’adonner au bien et naître à nouveau parmi les dieux !’
…»
Voilà ce qu‘est la compassion chez les dieux. En voyant quelqu’un approcher de la mort, on lui jette
des fleurs de loin et on lui dit : « Occupe-toi bien de ton avenir et dès que tu reviens, viens jouer avec
nous ! ». Ceci montre combien leur cœur est fermé. Les dieux n’accompagnent pas celui qui meurt et
ils ne réfléchissent pas ensemble sur cette souffrance et la manière dont eux-mêmes pourraient se pré
parer à cela ; car un jour, ce sera leur tour. Non, on se ferme, on le laisse de côté et on continue avec
les jouissances. On voit aussi cette tendance chez les humains.
« … Le dieu proche de la mort, est alors seul, la douleur l’accable, et il regarde de son œil di
vin où il va renaître. S’il s’agit d’un monde douloureux, les tourments de la chute le terrassent
avant même que ceux de la mort ne se soient dissipés. Désespéré par ces souffrances multi
pliées par deux ou trois, il doit rester sept jours divins à se lamenter – et sept jours chez les
trente trois dieux valent sept cents années humaines… »
Un jour parmi ces dieux, équivaut une vie humaine de cent ans, sept jours font donc sept cents années.
45
« … Pendant tout ce temps, il se rappelle son bien-être et son bonheur passés mais, n’ayant
pas le pouvoir de rester, il souffre d’avoir à transmigrer et accablé par la vue du lieu où il va
renaître, il souffre de chuter, et ces deux douleurs qui lui vrillent l’esprit, dépassent celles des
enfers… »
Cela peut vous étonner que la souffrance expérimentée soit supérieure à celle des enfers, parce que
physiquement, il ne souffre presque pas, c’est une souffrance uniquement mentale. Il souffre du
décalage qu’il voit s’installer maintenant entre ce qu’il a connu et ce qu’il va vivre. Peut-être avezvous expérimenté cela avec des gens qui vivent dans l’aisance et qui souffrent dès qu’ils sont assis sur
une chaise simple sans coussin. Même cela devient insupportable ! Conduire une petite voiture au lieu
d’une grosse limousine devient insupportable ! Aller dans des toilettes parfumées des odeurs de celui
qui est passé avant devient insupportable ! A la simple pensée que la pauvreté pourrait s’installer, la
fin d’une vie de millionnaire devient une source d’angoisse, un tourment mental incroyable, au-delà de
toute description. C’est l’effet, le résultat de la saisie dont il n’était même pas conscient, qui s’est
installé pendant tout le temps où il a joui de ces richesses. On n’est pas conscient de s’être tellement
habitué à cela. On a tellement saisi tout ce qui nous entoure qu’au moment où on le perd, on ressent
une très grande souffrance. C’est pour cela qu’il faut bien en parler, quand on a une vie aisée, comme
la nôtre, car il n’est pas nécessaire d’être millionnaire pour s’attacher et ne plus pouvoir accepter une
situation un peu plus difficile que la présente. Quand on va en Inde, dans les petits hameaux, on peut
vivre d’une manière très simple, mais quelle difficulté pour nous, de vivre ainsi !
Il est conseillé de commencer tôt et partager tout ce que l’on peut donner, se défaire de la saisie, et
transformer en source de vertu tout ce que l’on peut avoir. Même un pull-over, quand on peut le parta
ger, on le donne ! Il faut s’habituer à tout partager, avoir le cœur ouvert, être habité par l’amour et la
compassion, sinon à la fin de notre vie, nous serons seul, personne ne nous entourera. Parce que nous
n’aurons pas créé les causes pour que l’on s’occupe de nous, parce que nous n’aurons pas semé les
causes de l’amour et de la compassion. Comment un dieu qui ne s’est jamais occupé des autres, pour
rait-il croire que les autres vont s’occuper de lui ? Même si on ne retrouve pas les mêmes personnes, la
loi du karma tourne ainsi : ceux qui aiment vont être aimés, ceux qui donnent vont recevoir. Nous pou
vons déjà voir ici et maintenant comment cela fonctionne dans notre vie.
Il n’est pas exagéré de parler des grandes souffrances que vivent les dieux à la fin de leur vie ; dans
leur esprit c’est extrêmement douloureux. Habituellement ils ne renaissent pas parmi les humains mais
dans les trois royaumes inférieurs. Imaginez la différence ! Ce n’est pas celle que connaît celui qui a
une maison climatisée dans le monde humain, et qui doit vivre dans un hameau indien par une chaleur
de 45° et sans toilettes ! Passer d’un état de richesses, où tout est agréable, sans soucis, où il n’est pas
nécessaire de s’occuper de son corps, ni de chercher sa nourriture, pour renaître soit chez les animaux,
soit chez les prétas ou même dans les enfers, voilà ce qui crée la souffrance ! Avec cette prise de
conscience, nous pouvons dire des Manis pour eux. Om Mani Pémé Houng …
Chez les dieux c’est l’orgueil qui domine. L’orgueil est basé sur la stupidité. Quand on est or
gueilleux, on est dans l’ignorance, et souvent, nous ne sommes pas conscient de cela. On veut bien ad
mettre que l’on est orgueilleux, mais admettre que l’on est stupide, c’est plus dur. Ne pas vouloir voir
la totalité de la réalité, c’est la caractéristique de l’état orgueilleux, on ne veut voir que ce qui nous
plait. On va regarder ses propres qualités, et s’en réjouir. On voit que la vie est aisée et on va se
dire : « Je suis quelqu’un qui a beaucoup de mérites », et quand on regarde les autres, il y a un manque
de compassion, un manque d‘amour. On ne remédie pas à son ignorance, parce qu’on ne veut pas en
prendre conscience, donc on gaspille son temps.
Personne n’aurait plus de temps, ni plus de facilité pour pratiquer le dharma, que les dieux. Mais ils ne
font pas le moindre effort. Pourtant, le tambour du dharma leur rappelle les enseignements d’Indra, qui
est un grand bodhisattva. Mais ils n’écoutent pas. C’est un grand signe de stupidité que de ne pas
écouter les autres. Les orgueilleux deviennent incorrigibles. On n’arrive pas à entendre les critiques
des autres, on vit dans l’isolement. On préfère être isolé parmi ceux qui ont autant de richesses. Par
mon orgueil, les remarques des autres, les critiques de ceux qui voient ce qui ne va pas, ne m’attein
dront pas. Je ne vais même pas écouter, et quand de telles paroles me reviennent aux oreilles, je me
dis : « De quoi parlent-ils, il faudrait d’abord qu’ils connaissent ce que je vis ». On refuse tout ce qui
pourrait être une aide, ce qui crée un enfermement, par manque de sagesse. On ne peut même plus pro
fiter de la sagesse des autres. Dès que cela touche un point sensible, on se protège et c’est cela l’en
46
fermement des dieux. Mais à la fin de la vie, les blocages, les murs érigés pour ne pas être atteints par
la vie extérieure, s’écroulent. La vieillesse et la mort empiètent sur la vie, parce que c’est la nature
même de la vie d’avoir une fin et de continuer, d’avoir une dynamique.
On ne peut pas échapper à cette dynamique, à l’impermanence. Alors, c’est le grand choc. On n’a pas
voulu voir et maintenant tout arrive brutalement. Il n’y a pas de compréhension progressive, la vie s’é
croule. Vous avez peut-être su que le jour du grand crash à la bourse de Wallstreet, dans les années 20,
il y a eu de nombreux suicides. Beaucoup de gens se sont suicidés ce jour-là, en sautant des immeubles
de Manhattan, ou en se tirant un coup de revolver dans la tête… beaucoup de suicides ! C’est
l’exemple d’une situation similaire dans la vie humaine. Mais les dieux dont on parle ici, n’ont aucun
moyen de se suicider. Cette échappatoire, ne leur est pas donnée. Ils doivent vivre les sept derniers
jours de leur vie qui durent comme sept cents années humaines. Si l’on peut comparer la durée, ils
vivent sept cents années humaines avec la vision de ce qui va leur arriver, et ils ne peuvent rien faire.
C’est comme si on attendait le bourreau pendant sept cents ans. C’est la torture mentale. Et les choses
ne peuvent pas être accélérées. C’est cela l’énorme souffrance des dieux dans le monde du désir.
« Dans les deux mondes divins supérieurs, les souffrances de la mort et de la transmigration
ne sont pas ressenties de manière évidente. Cependant, quand le karma qui les a propulsés
dans leur état actuel, s’est épuisé, ces dieux sombrent dans les mondes inférieurs comme lors
qu’on est tiré de son sommeil. »
« Tiré du sommeil », c’est qu’il n’y a pas les sept jours avant, c’est tout de suite, abrupt, on se réveille
ailleurs. Citons Nagarjuna page 100 :
« Le dieu Brahmâ lui-même, après avoir joui
de la félicité libre d’attachement,
Doit subir à son tour les douleurs continues
De devenir du bois pour le feu de l’enfer. »
Devenir du bois pour le feu de l’enfer veut dire qu’on ne peut plus voir de corps qui brûle, c’est le
corps lui-même qui alimente le feu. On entend juste des cris, c’est le pire des enfers chauds qui est dé
crit là.
« Ainsi où que l’on renaisse parmi les six mondes d’existence, tout y a la nature de la souf
france, tout y est surabondance de souffrance, tout y est engrenage de la souffrance. Il n’est
pas un instant de répit, pas un atome de bonheur dans ce sextuple monde qui ressemble à un
fossé plein de braises, une île peuplée d’ogresses, un abîme marin, la pointe d’une arme, une
fosse d’aisance … »
On lit dans l’Etablissement de l’Attention :
« Les êtres des enfers souffrent d’être brûlés,
Les prétas sont minés par la faim et la soif,
De s’entredévorer les animaux pâtissent,
Et l’homme de n’avoir qu’une vie éphémère ;
Les demi dieux souffrent de guerres et de querelles,
Et d’être négligents fait le malheur des dieux :
Nul n’éprouve jamais dans ce cercle des vies
Un instant de bonheur, aussi ténu soit-il. »
Le Protecteur Maitreya dit aussi :
« Il y a autant de bonheur dans les cinq états d’existence
Que de douces fragrances dans des cabinets ! »
Et Gourou Rinpotché dit :
« Dans ce cercle, est-il dit, on ne trouve jamais
De bonheur, ne fut-ce qu’une pointe d’aiguille.
Et même s’il arrive qu’on en ait un peu,
On subit la souffrance de le voir changer. »
47
« Ayant médité ces paroles, constatons la vanité des mondes samsariques. Où que l’on y re
naisse, du pinacle de l’existence jusqu’au tréfonds des enfers, pas le moindre intermède de
bonheur. Comme un malade du foie à qui on présente un plat bien gras, soyons-en profondé
ment dégoûtés ! »
Il y a du bonheur, mais ce bonheur dans le samsara n’est pas appelé « bonheur » par les pratiquants du
dharma, parce que le bonheur dont on parle là est caractérisé par la souffrance du changement et la
souffrance d’être prisonnier de la dualité. C’est pour cela que l’on dit que du point de vue de Nagarju
na et de Maitreya : « Il n’y a même pas une pointe de bonheur ». Le véritable bonheur ne se ressent
pas dans la dualité. C’est quand on lâche la saisie égoïste que le bonheur s’installe. De ce point de vue,
il n’y a pas de bonheur dans le samsara.
Continuons avec la pratique : Om Mani Pémé Houng …
Q : Inaudible
R : Ce que je voulais expliquer avec l’exemple du Grand Crash, c’est qu’au moment où ces million
naires ont réalisé que c’était la fin de la richesse et qu’une période de pauvreté et de déclin les atten
daient, peut-être d’avoir à mendier ou laver la vaisselle chez d’autres, à ce moment-là, ils ont préféré
se donner la mort. Ce moment correspond à l’instant où un dieu réalise qu’il va avoir à renaître
ailleurs. C’était juste pour vous donner une image plus facile à comprendre.
Q : Les causes qui ont amené cette existence chez les dieux, c’est la générosité, un niveau de shiné
profond et de la compassion, mais qu’est-ce qui leur a manqué ?
R : Ce qui leur a manqué, c’est la dédicace de leurs actes pour aller au-delà de la dualité. Il y avait en
core une recherche de bonheur personnel. Ils avaient de la compassion pour les autres, mais pour aller
mieux eux-mêmes. Ils avaient une démarche de vie positive : ils respectaient la discipline, ils es
sayaient de ne pas nuire aux autres, mais la motivation était toujours dualiste, sans connaître l’éveil. Ils
ont pratiqué la vertu sans connaissance du dharma. Ils ne savaient pas qu’il existait quelque chose audelà de l’état d’absorption méditative.
Q : Malgré leurs querelles, est-ce que les demi-dieux peuvent accumuler du karma positif ?
R : Normalement, pas du tout ou très peu, parce qu’ils sont complètement pris par leur jalousie. Re
garde parmi les humains : quand quelqu’un est sous l’emprise de la jalousie, quelle vertu accumule til ? Il peut y avoir quelques instants, on ne peut l’exclure, mais dans la logique des choses, ce serait
négligeable en comparaison de tout le mauvais karma qu’ils accumulent.
Pour digérer ce que vous avez entendu, il faut maintenant s’appliquer à la pratique, être très détendu,
se sentir bien soi-même, en développant toujours la compassion, mais sans forcer. La compassion ne
se développe pas avec la volonté, mais par la chaleur intérieure de notre cœur. Elle s’installe douce
ment parce qu’on réfléchit. Parce que l’on comprend la souffrance des autres. On cherche les moyens
pour aider, et le cœur s’ouvre. Il nous reste une journée et demie de pratique, ce qui est très important
pour bien intégrer et digérer l’enseignement. C’est en pratiquant que se fait l’intégration.
Sixième enseignement
Les dieux dans le Royaume de la Forme
Concernant les trois mondes, après le monde du désir, il reste encore à expliquer le monde de la Forme
et le monde Sans Forme. En principe nous n’avons pas les conditions karmiques pour renaître dans ces
mondes. Renaître dans un tel royaume, nécessite d’avoir beaucoup médité, et pratiqué shiné avec
grand succès. Ceux qui vont renaître dans ces royaumes, sont restés pendant des années dans ces états
d’absorptions méditatives de shiné. On n’y renaît pas parce qu’on a touché pendant un jour ou un
mois, un état de calme mental profond, mais parce qu’on y est resté très longtemps. C’est le résultat at
teint dans le passé par des yogis en Inde qui s’étaient retirés pendant de longues années dans la forêt
ou dans les grottes, et qui avaient médité longtemps. Il n’avaient pas reçu l’enseignement sur le dhar
ma qui les emmènerait vers lhaktong (la vision profonde) ou le mahamoudra. Ils n’ont connu que le
calme mental, et sont restés ainsi, avec une posture immuable, pendant des journées et des semaines
48
entières, parfois plus longtemps, sans même avoir besoin de se nourrir, dans une très grande stabilité
mentale. Cela n’est possible que lorsqu’on n’a pas beaucoup de saisie, sinon, il n’est pas possible de
générer un tel état de calme.
Pour que vous ne courriez pas le risque de tomber dans une pratique limitée, qui ne serait qu’une pra
tique dualiste, dès les premières explications sur la méditation, on vous offre les clés de compréhen
sion pour regarder la nature de ce qui se passe, regarder l’esprit, regarder la pensée, la nature illusoire,
la vacuité. Même si au début, ce ne sont que des concepts, cela fait son chemin dans la méditation.
Comme pratiquants bouddhistes, on ne va pas juste cultiver le calme mental. Pour nous le calme men
tal sert à développer la sagesse. C’est la grande différence avec d’autres approches spirituelles : le
calme mental est pour nous un outil, et non pas une fin en soi. Ce n’est pas un but, cela sert juste à être
suffisamment calme, pour pouvoir regarder la nature des choses. C’est la réalisation qui s’élève grâce
à ce regard, qui nous intéresse. C’est cela qui libère, ce n’est pas le calme mental qui libère.
Vous ne trouverez pas les explications sur ces deux royaumes dans le livre de Patrul Rinpotché, il n’a
pas trouvé nécessaire de beaucoup en parler. Dans « Le Précieux Ornement de la Libération » de Gam
popa, cela se trouve dans le chapitre sur « Le fruit des actes », page 115 où l’on parle des actes im
muables. Les actes immuables sont les actes de méditation sans attachement, et aversion. Ce sont des
actes neutres accompagnés d’un calme profond.
Dans le royaume de la Forme, il y a seize niveaux différents, et au-dessus il y a encore le royaume
d’Ogmine, le dix-septième. C’est le petit Ogmine. Ce n’est pas le Ogmine des grands bodhisattvas, des
êtres réalisés, qui est encore au-dessus.
La cause pour renaître au premier niveau qui a trois cieux différents d’absorptions méditatives, est de
cultiver un calme mental où reste encore une discursivité d’esprit, ce que l’on appelle une analyse. On
différencie encore entre agréable et désagréable, et il y a encore un ressenti du corps d’où se dégage un
très grand bien-être. L’esprit est très calme et il y a une grande joie dans la béatitude de l’esprit. Quand
on cultive cette absorption-là, on renaît dans ce que l’on appelle le Groupe des Purs, c’est un groupe
de dieux appelés les Brahmas, car il n’y en a pas qu’un seul.
Si cette absorption est un peu plus profonde, on renaît chez les Prêtres de Brahmas. Ce sont des dieux
qui font une forme de récitation de prières devant le grand Brahma qui est le chef de ce royaume, qui
est appelé Mahabrahma, le troisième groupe dans ce royaume.
Après avoir lâché toutes les pensées de discrimination que l’on peut encore avoir sur ce qui est
agréable ou désagréable, bon ou mauvais, soi et les autres, et être entré dans une méditation non
conceptuelle, (ce n’est pas encore sans aucun concepts, mais il n’en reste que très peu), on rencontre le
bien-être physique et la joie mentale. C’est ce que l’on appelle la deuxième absorption où l’on renaît
dans le royaume de la Lumière Faible, parce que la lumière émise par ces dieux qui ont un corps de
lumière, semble faible en comparaison avec celle de dieux plus élevés.
Un peu plus haut, mais toujours au niveau de la deuxième concentration, on renaît dans ce qu’on ap
pelle la Lumière sans Mesure. La lumière de ces dieux-là semble sans comparaison avec celle des
dieux d’un niveau inférieur. Si on développe une absorption plus profonde, on renaît dans ce que l’on
appelle la Claire Lumière, à ne pas confondre avec la claire lumière du Mahamoudra. Ici, cela veut
dire que le rayonnement dépasse celui de tous les dieux au-dessous.
Si dans sa vie humaine on développe la troisième concentration dans laquelle on ne ressent plus le
corps, il ne reste plus de bien-être physique (qui est une saisie encore grossière), mais uniquement la
joie mentale. A ce moment-là s’installe une non conceptualité plus profonde, où l’on n’est plus
conscient du fait de respirer, on ne ressent plus le fait d’être assis sur un coussin, le corps est complè
tement stable, sans besoin. On n’a plus besoin de se nourrir. Seul un sentiment de joie est perçu dans
l’esprit ; on remarque cette joie et s’y identifie. Quand cette absorption est inférieure, on renaît dans la
Vertu Inférieure, quand elle est moyenne, on renaît dans la Vertu Illimitée, quand elle est supérieure,
on parle de la Vertu Florissante ou épanouie. Ce sont les noms des trois degrés de renaissance qui en
résultent. La béatitude expérimentée augmente encore à ce niveau-là.
Si on se détend davantage dans cet état de calme mental, on dépasse la saisie envers cette joie, cette
béatitude. On entre dans une non conceptualité encore plus profonde où il n’y a plus la pensée : « Je
suis heureux » ; il n’y a plus cette remarque. Il reste l’observateur qui est calme et qui trouve sa joie
49
dans l’absence de toute analyse, de tout sentiment physique et d’ordre émotionnel. Il n’y a plus d’émo
tion à ce moment-là, comme se sentir heureux, être dans la joie. Il y a juste une perception de cet état
neutre. Mais c’est un esprit extrêmement léger, sans lourdeur. Dans cette quatrième concentration, on
commence à entrer dans un calme mental qui ne permet plus de faire l’analyse de ce qui se passe. La
capacité de discrimination nécessaire pour pouvoir regarder la pensée s’arrête. Il ne s’élève même plus
une pensée qui pourrait permettre de regarder directement sa nature. On est dans un « blanc », comme
si tout était effacé, on est dans un état sans concept fort, aucune phrase ne se formule dans l’esprit.
C’est un état qui finalement, du point de vue du dharma, ne sert pas à grand-chose. L’esprit est calme,
c’est tout. La compréhension ne s’élève pas dans cet état.
Le Bouddha avait expérimenté tout cela, mais ce n’était pas d’une grande utilité, parce que cela ne dé
veloppe pas la sagesse. Quand on sort d’un tel état, on va avoir les mêmes émotions qu’auparavant.
Cela ne purifie rien. Suite à une longue absorption dans cette quatrième concentration, on renaît dans
le royaume des dieux, appelé Sans Nuages, parce qu’ils ne demeurent pas sur un siège formé par des
nuages, ils sont juste en méditation. Si la méditation est moyenne, on naît parmi ceux qui sont Nés par
Mérite, parce que le mérite de leur méditation est la stabilité. Puis si la méditation est supérieure, on
les appelle ceux du Grand Résultat, du grand fruit. A ce moment-là, on en arrive au plus haut dans ce
qui est encore le royaume de la Forme.
Puis dans la description que présente Djamgueun Kontrul Lodreu Tayé dans « Myriad Worlds --- Bud
dhist Cosmology (in Abhidharma, Kalacakra and Dzogchen) », on énumère encore cinq royaumes
purs où sont les êtres réalisés qui ont un corps de lumière. Ce n’est pas nécessaire de détailler cela,
parce que actuellement, nous sommes dans la description des royaumes impurs, et ces royaumes font
partie des terres pures.
Les dieux du Royaume Sans Forme
Pour continuer avec les royaumes impurs, si on se détend encore davantage, dans cette quatrième ab
sorption, on entre dans ce qu’on appelle l’absorption de l’Espace Infini où la méditation n’est plus
caractérisée par la pensée. L’espace est infini. Le moment où cela s’ouvre, il y a comme une première
pensée qui dit « Ah ! l’esprit est comme l’espace infini ». Il s’installe une identification subtile à
l’espace. On pense que : « Mon esprit, c’est l’espace ». Et on demeure ainsi, cela peut durer indéfini
ment.
En se détachant de ce nouvel état, on arrive à ce qu’on appelle la Conscience Infinie, ou il n’y a plus
de notion d’espace. La conscience elle-même au début de cette absorption est remarquée comme étant
infinie, et il y a une identification avec la conscience infinie dans cette absorption méditative.
Si l’on se détache de ce nouvel état, on arrive à ce que l’on appelle Sans Rien. C’est juste une pensée
au début de cette absorption qu’il n’y a plus rien à dire, plus rien à remarquer. C’est encore au-delà de
nommer cette expérience la conscience infinie, c’est plus subtil.
Si on se détache de cet état, on atteint une absorption où on ne peut pas dire qu’il y a encore une per
ception, mais il n’y a pas non plus un état où l’on pourrait dire, qu’il n’y a pas de perception. Il n’y a
Ni Perception Ni Absence de Perception. On est dans la situation paradoxale où la conscience ne pro
duit ni affirmation, ni négation de ce que l’on vit. Mais ce n’est pas la réalisation. C’est une absorption
non conceptuelle appelée ainsi parce qu’aucune pensée claire n’apparaît au début de l’absorption. Il
n’y a que cette ouverture de l’esprit encore dualiste, où l’observateur ne produit même plus une re
marque.
C’étaient les quatre dyanas, appelés les quatre absorptions profondes. D’habitude, elles sont difficiles
à cultiver pour les humains. Ce sont des dieux qui s’adonnent à la méditation dans le royaume de la
forme qui développent cela plus profondément et peuvent aller dans le royaume sans forme. Quelques
humains ont pu développer cela et connaissent aussi ces états.
Le temps de vie chez les dieux du désir double d’un royaume à l’autre. Chez les dieux avec forme, on
parle de plusieurs kalpas intermédiaires, et chez les dieux sans forme, on dit qu’ils passent carrément
des milliers de kalpas intermédiaires dans ces états. Cela peut être ainsi, parce que plusieurs destruc
tions de l’univers n’atteignent pas ces niveaux d’existence méditative, seules les grandes destructions
atteignent ces royaumes supérieurs. Cela, ne va pas être détaillé ici.
50
Normalement, pour les dieux de l’état sans forme, il est dit que la majorité d’entre eux descendent gra
duellement dans les absorptions inférieures. Il n’y a pas de chute directe dans les royaumes inférieurs.
La chute ne va se produire qu’à leur renaissance chez les dieux inférieurs de la forme. Mais il y a aussi
des exceptions. Suivant Djamgueun Kontrul, les dieux de ces royaumes de la forme et du sans forme,
peuvent renaître n’importe où suivant leur karma dans les royaumes du samsara, y compris dans le
monde humain. Ils peuvent donc accéder à une vie humaine, pas dans leur majorité, mais cela existe. Il
y a très peu d’êtres dans ces royaumes. Ce qui est dommage, parce que ce sont des êtres très doués, qui
ont mis beaucoup d’efforts dans leurs pratiques spirituelles, et n’ont pas reçu ou n’ont pas cru aux en
seignements du dharma. Ils se sont donc attachés au calme mental.
Depuis toujours l‘enseignement bouddhiste pointe les dangers d’un calme mental qui n’agit plus
comme source de sagesse. Les bouddhistes ont une pratique de méditation intelligente, toujours dans
le but de développer la sagesse. Pour en être sûr, laissez vous guider par un lama. Parmi les pratiquants
que l’on connaît ici certains sont très attachés à un soi-disant « calme mental », bien que loin des ab
sorptions que l’on vient de décrire. De plus il s’agit d’un calme mental erroné. Ce sont des états d’obs
curité de l’esprit qui semblent être agréables. On passe son temps à être un peu parti. On fait le vide de
son esprit. On aime bien rester ainsi, sentir le bien-être de son corps… quelques lumières apparaissent.
Il y a des gens qui passent des années là-dedans, qui peuvent y passer toute leur vie et qui deviennent
incorrigibles. Ils n‘écoutent pas le lama quand il leur dit que cet état ne sert strictement à rien, qu’il
crée davantage de confusion et plus d’attachement. Ces personnes s’éloignent des centres et s’en
ferment, volets clos quand ils méditent. Ils veulent rester dans des états d’ascèse et leur esprit sombre.
Ils refusent le contact avec d’autres personnes. Quand on passe, pendant qu’ils méditent, et qu’on leur
adresse la parole, ils sont incapables d’être naturel. Ils sont tellement attachés à leur méditation. Ce
n’est pas la bonne façon de procéder.
Quant à nous il faut développer si possible les trois stades de shiné : premièrement regarder ce qui se
passe dans l’esprit comme si on était à côté d’une cascade. La cascade des pensées tombe, mais on ne
saisit plus. Si cela se calme, cela va être le deuxième stade, comme si on était sur le bord d’une ri
vière : on regarde le fleuve s’écouler tranquillement, on n’est pas dedans. On voit les pensées défiler
calmement. Puis cela devient de plus en plus calme, et on peut expérimenter le troisième stade, comme
un océan : quand il y a une pensée, c’est comme si un poisson sautait hors de l’eau et retombait. On re
marque cette pensée très clairement. Pour réaliser le Mahamoudra, il faut d’abord atteindre le
deuxième stade. Il faut que les pensées se calment un peu, sinon on ne va pas les regarder et devenir
conscient de leur nature illusoire. Il faut pouvoir identifier les pensées, pour pouvoir se dire : « Il y a
une pensée, regarde ! Tourne le regard vers l’intérieur au lieu de regarder vers l’extérieur ». Cette ca
pacité là est nécessaire pour développer la sagesse. Il s’agit de pouvoir regarder, et examiner les mou
vements de l’esprit.
En regardant le monde des dieux, la compassion s’élève parce qu’ils ont mal dirigé leurs efforts spiri
tuels, ils n’ont pas su trancher avec l’attachement au calme, ils n’ont pas su vraiment intégrer à leur
pratique une activité bénéfique pour les autres. Ce sont des êtres d’une grande pureté de conduite : ils
se sont abstenus de tous les actes négatifs, ils n’ont fait aucun mal, mais ils n’ont pas su gérer l’activité
mentale seuls, et encore moins avec les autres, car il est clair que les autres sont toujours source d’agi
tation dans notre esprit, et c’est mieux ainsi. En tant que bodhisattvas, nous sommes motivés pour dé
velopper cette maîtrise de l’esprit actif. Nous devons maîtriser notre esprit pour pouvoir aider les
autres. Si nous n’arrivons pas à être à l’aise avec les mouvements mentaux, nous n’allons jamais pou
voir aider les autres, parce que cela se fait par le contact et la communication qui stimulent, et il y aura
toute une activité de pensées.
C’est très important de comprendre ce principe de base. Calme mental : oui : jusqu’à un certain degré
pour pouvoir développer la sagesse et ensuite faire face à l’activité, la dynamique de l’esprit, voir sa
nature illusoire, avoir un esprit actif sans saisir les mouvements. Ainsi on verra peu à peu ce que l’on
appelle la nature illusoire ou la vacuité de tous les phénomènes. Etre libre, c’est ne pas saisir. Si je suis
dans un état de calme mental, pour le moment je me sens libre parce qu’il n’y a pas de pensée, mais
dès que j’en sors, comment faire avec les pensées ? Retourner tout de suite dans le calme mental ? Je
n’ai pas appris à gérer les pensées. C’est la source de la souffrance des dieux qui tôt ou tard vont se re
trouver avec leur esprit actif et qui ensuite vont être comme les autres. Ils auront les mêmes émotions,
les mêmes problèmes que les êtres dans les différents royaumes du samsara.
51
Vous avez peut-être entendu l’histoire du grand pratiquant Saraha, et de sa femme, sa parèdre. Il est
entré dans un samadhi de calme mental pendant douze ans, juste après lui avoir demandé : « S’il te
plaît prépare-moi une soupe de radis ! ». Puis il entre en samadhi, et il y reste douze ans, sans bouger,
sans manger. Elle médite à côté, elle suit les instructions du dharma, et lui au bout de douze ans, quand
il sort de son samadhi, sa première parole est : « Où est la soupe ? ». Elle se met en colère, et dit : « Tu
n’as rien compris ! A quoi sert ta méditation ? Tu es exactement pareil qu’avant ! Bouffe, bouffe,
bouffe ! » A ce moment-là, il réalise quelque chose et il se tourne vers une véritable pratique de Maha
moudra où il utilise sa capacité d’absorption profonde pour comprendre et développer la sagesse. Puis
il est devenu le grand Mahasiddha Saraha qui est à la source principale de notre transmission du Ma
hamoudra. Mais il a fallu que sa femme soit là, car elle, avait déjà compris quelque chose ! Om Mani
Peme Houng …
Conclusion
Nous avons maintenant entendu la description de tous les différents royaumes du samsara, les dif
férentes souffrances. Nous avons regardé un peu dans le miroir, nous nous sommes vus nous-mêmes,
avec nos propres tendances, nous avons vu le potentiel de devenir tout cela, mais pas seulement cela.
Nous avons en même temps regardé dans le miroir de Tchenrézi, qui a reflété une image de nousmêmes pleine de qualités, avec tout ce potentiel de devenir un Bouddha, et c’est à nous de prendre la
bonne direction. C’est dans cette vie humaine que le karma se décide, c’est là où l’on peut faire le
choix et le mettre en action. Soit nous allons créer plus de souffrances, soit nous allons vers la libéra
tion et l’éveil. Après ce stage, comment allez-vous mettre cela en pratique ? Cet enseignement n’est
pas facile à digérer. Comment allez-vous faire maintenant ? Quelles questions vous posez-vous ?
Avez-vous déjà vécu ces expériences de souffrance ? Est-ce que c’était dur pour vous aussi ?
Q : Pour moi, parfois je fais l’expérience… je suis dans la souffrance, et je vois bien, si je suis plus
sage qu’il y a une autre manière de balancer, de retrouver mon cœur, d’essayer de trouver un équilibre.
Lama Lhundroup : Qu’est-ce que tu veux équilibrer ?
Q (suite) : Me rappeler les qualités du Bouddha qui sont déjà prêtes, là présentes, et revenir avec cette
conscience là. C’est comme un enseignement pour moi, mais je suis déjà touchée par le samsara et je
ne vois aucune sortie. L’unique méthode, c’est de me rappeler que les qualités sont là, je me détends…
.
R : Pour me joindre à ce qu’elle décrit, pour se rappeler davantage des qualités qui sont dans notre es
prit, prenez chaque mantra que vous récitez, chaque OM MANI PEME HOUNG comme un rappel de notre na
ture de bouddha. C’est comme si OM MANI PEME HOUNG disait : « Regarde, tu as les six paramitas en toi,
regarde, tu as la nature de Tchenrézi, regarde, tout est déjà là. » OM MANI PAME HOUNG nous aide à nous
accepter, on peut prendre le mantra ainsi, parce que si on ne s’accepte pas soi-même, comment va t’on
accepter les autres et pouvoir les aimer ? Donc déjà : « OM MANI PEME HOUNG, rien n’est grave, on a la
nature profonde de Tchenrézi… ! OM MANI PEME HOUNG, rien n’est grave, on a la nature profonde de
Tchenrézi… ! » etc.., vraiment, d’abord établir cette conscience : je n’en suis pas encore là, je ne suis
pas encore Tchenrézi, au niveau relatif, mais il y a quelque chose en moi qui s’appelle nature de boud
dha qui est là, qui va se réveiller, et qui se manifeste parfois. Quelquefois, dans les moments de géné
rosité ou d’amour etc., nous pouvons apercevoir notre nature de bouddha. Ainsi il peut y avoir un
amour, une compassion qui jaillissent spontanément dans une situation. C’est la nature de bouddha qui
se manifeste ! Après toute une saisie et tout un amalgame se fait avec notre esprit samsarique, mais, la
pureté de l’instant, ça c’est la nature de bouddha, donc continuons à réciter OM MANI PEME HOUNG, d’a
bord pour nous accepter nous-mêmes et ensuite pour accepter de nous ouvrir aux autres et de se laisser
secouer par les autres. Il y a là du courage : « OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME
HOUNG… d’accord, je me laisse secouer par les autres, d’accord j’accepte d’avoir des problèmes, … OM
MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG…, rien n’est grave, on a la nature profonde
de Tchenrézi ! OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG…, d’accord je m’ouvre, je
suis là, je suis là, je m’ouvre !… OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG … »,
quand on s’ouvre, on est secoué, quand on se protège, cela vibre dehors, mais à l’intérieur on peut
réussir à y échapper. Avec la pratique, on s’ouvre quand les choses atteignent l’intérieur. A ce mo
ment-là, il faut avoir la conscience qu’il n’y a rien à saisir, rien à défendre. Cette profonde confiance
52
d’être là et dire OM MANI PEME HOUNG, dans un premier temps, cela suffit complètement. Et grâce à la
pratique, il peut y avoir une intuition sur ce qu’il faut faire ou dire face à une certaine situation.
D’abord, il faut juste faire confiance à la pratique et la compréhension de la sagesse va venir. Si je me
détends dans la pratique, je n’ai pas à me faire du souci pour la suite. Se détendre, c’est s’accepter, et
accepter d’avoir des problèmes. Quand on accepte les problèmes, ils deviennent un défi, un challenge,
ce ne sont plus de véritables problèmes. Ce sont juste des tâches un peu lourdes, un peu difficiles, on
ne sait pas toujours comment les accomplir, mais : … OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG, OM MANI
PEME HOUNG…, donnez-moi l’inspiration : comment faire ? … OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG,
OM MANI PEME HOUNG…, je prie Tchenrézi pour ouvrir mon esprit et savoir ce que je peux faire mainte
nant. … OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG… ». Vous récitez OM MANI PEME
HOUNG comme une prière, et vous écoutez la réponse.
Après la réponse, vous ne sautez pas tout de suite dans l’action, vous récitez encore OM MANI PEME
HOUNG, pour voir ce qui se passe en vous avec la réponse, l’idée qui est venue, ce que vous pourriez
dire ou faire. S’il s’établit une détente en vos corps et esprit, c’est probablement la bonne réponse,
vous pouvez y aller et essayer. Il faut écouter le corps, parce qu’une idée qui vous détend, c’est aussi
une façon d’agir qui va détendre l’autre. Ainsi, vous pouvez savoir si vous êtes sur la bonne piste.
Par contre, les réponses qui viennent de notre propre paresse, semblent apporter plus de détente que la
pratique. Mais c’est une grande erreur ; on est très tendu dans la paresse, mais on ne s’en aperçoit pas.
Pour toutes les autres réponses, on peut se fier à cette détente qui s’installe. Une clarté s’installe dans
l’esprit, comme si un rideau s’était levé. Une bonne solution, une bonne idée arrive à l’esprit sur ce
qu’il faut faire ou ne pas faire, et l’esprit devient clair. Alors on se réjouit de ce moment et ensuite il
faut la vérifier un peu avec votre lama intérieur. Vous ne pouvez pas toujours demander au lama exté
rieur. Le lama intérieur, c’est la détente, la clarté de l’esprit, l’ouverture et la sagesse qui s’installent.
Si un sentiment d’amour et de compassion s’installe, c’est cette direction qu’il faut suivre.
Q : Dans la récitation après les six syllabes, quand on dit que tous les phénomènes sont Tchenrézi, tous
les sons sont le mantra, et toutes les pensées sont la claire lumière, je me suis demandé, mais qu’est-ce
que cela change à la souffrance des êtres, si leur souffrance est illusoire, pour eux-mêmes elle est
réelle ! Si je médite cette idée, qu’est-ce que cela change à leurs souffrances, je pense que je suis trop
attaché à la souffrance de l’autre … ?
R : En récitant le mantra de Tchenrézi comme étant l’esprit de Tchenrézi, on lâche à ce moment la sai
sie. Ainsi il y a un être de plus en ce monde, sans saisie, ou avec moins de saisie. Cela aide beaucoup.
C’est ce qui aide. Notre propre lâcher prise aide les autres, ils peuvent nous prendre comme exemple,
ils peuvent être inspirés par notre ouverture. Ces trois instructions sur les corps, parole, et esprit, gé
nèrent une ouverture bénéfique à tous ceux qui nous entourent.
Q : Quand tu dis : se détendre et s’accepter, tout de suite je me pose la question : comment me dé
tendre dans la tension ?
R : Voilà, je suis tendu ! … OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG… bien
tendu ! … OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG… Toujours tendu ! … OM MANI
PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG … C’est cela s’accepter avec la tension. Ce n’est
pas pour cela que l’on est tout de suite détendu, mais on est là, dans cet état, on n’essaie pas de l’évi
ter, de le changer. On le ressent pleinement, et on dit OM MANI PEME HOUNG. Cela amène une autre atti
tude vis à vis de notre tension. En la refusant, on double la tension. Si on ne l’accepte pas, elle double
d’ampleur.
Q : Ce qui m’a aidée, c’est quand tu as parlé du monde humain et que tu as dit que notre gros prob
lème étaient les pensées, parce qu’on ne leur laisse pas suffisamment d’espace, et donc, on est toujours
dans un train de pensées, dans le mental. Cela a fait un déclic pour moi. J’ai vu plus clairement com
ment je fonctionne, et c’est vraiment une aide pour pouvoir lâcher cela : voir toutes ces pensées qui ne
servent à rien, qui tournent autour de mon égo, et moi au centre de toutes mes pensées, et cultiver les
pensées qui vont finalement être utiles aux êtres, et les autres n’ont aucun intérêt. Plutôt se dire c’est le
monde du désir, le monde de l’attachement, c’est plutôt cela qui m’aide.
Lama Lhundroup : Quelles sont les pensées utiles ?
53
Q (suite) : Celles qui sont tournées vers le bien des autres.
R : Celles qui sont tournées vers le bien des autres, mais celles personnelles aussi, et combien faut-il
en penser ? Est-ce souvent nécessaire ?
Q (suite) : Là, tu me pièges (rires), il n’est pas nécessaire d’avoir tout le temps des pensées utiles, mais
méditer, déjà comme tu l’expliquais, se détendre, s’ouvrir, cela c’est déjà être utile à moi-même et aux
autres, puis en sachant qu’il y a le relatif, avoir les pensées qui vont dans ce relatif pour pouvoir aider
pour m’amener à accomplir des actes positifs pour les autres, qui vont les aider.
R : Normalement 90 % de nos pensées au moins sont inutiles, et encore, je suis gentil avec vous. Les
10 % qui restent, c’est pour structurer sa journée, prendre des rendez-vous, faire ce qui est nécessaire,
résoudre les problèmes. Entre-temps, on est constamment en train de réfléchir : « Est-ce que j’ai bien
fait ? Que va t’il arriver ? » Le passé, le futur, et on se fait plein de commentaires sur le présent. Si on
pouvait lâcher toutes ces pensées, ce serait génial. Cela s’apprend dans la méditation, vous ne pouvez
pas juste le décider ainsi. Pour le faire dans le quotidien, il faut méditer.
Après on pourrait se dire : oui, si j’ai assez de temps dans la journée, je pourrai remplir cela avec la
pensée bénéfique. Cela peut aussi devenir un piège. Si l’on commence à penser bénéfique toute la
journée, on risque de devenir insupportable pour les autres ! On peut devenir tellement missionnaire.
La pensée bénéfique dont on parle dans le dharma est plutôt une attitude bénéfique d’esprit, comme
vous avez pu remarquer quand on dit : OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG…
Bien sûr, ce sont de petites pensées qui disent OM MANI PEME HOUNG, mais ce ne sont pas des pensées qui
portent tout le temps des concepts, ce ne sont pas des chaînes de pensées avec un contenu précis. On
s’établit dans une attitude d’esprit d’ouverture, d’amour et de compassion. Et c’est cette attitude qu’il
faut garder tout au long de la journée. Il n’est pas nécessaire de toujours penser positif, il faut avoir
cette attitude de fond, qui sont de petites pensées pour entrer dans cet état, dans cette ouverture, mais
quand on est dedans, il suffit juste de veiller à la première pensée égoïste qui arrive et là on va se re
mettre à dire : OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG, OM MANI PEME HOUNG…, on va s’ouvrir à cet état.
On n’a pas besoin de remplir toute la journée avec des pensées positives ; mais quand une pensée
égoïste arrive, on fait une petite contemplation, on répond avec des pensées positives, et quand on a re
trouvé cette bienveillance, on reste simplement dedans. Quand on est dans l’ouverture sans souci, on
n’a pas besoin de réfléchir : « Qu’est-ce que je vais penser de positif ? »
Ainsi on va aller vers un état naturel, non compliqué, un état de simplicité. Tout le reste c’est encore la
complication de quelqu’un qui veut être bien. Le bon garçon, la bonne fille, on veut toujours être le
bon pratiquant. Ce qui est très important, c’est d’appliquer le remède chaque fois qu’une pensée nui
sible, négative s’élève. Mais une fois que c’est fait, on reste dans l’ouverture que l’on a trouvée, ainsi
les pensées peuvent vraiment diminuer.
On a besoin de penser peu. Et du fait qu’on est dans une clarté entre les pensées qui sont nécessaires,
on peut penser plus précisément et plus clairement. Cela réduit encore le temps à passer par exemple
sur une question, parce que le fait d’être dans cette clarté d’esprit, quand un problème se pose, la ré
ponse se trouve assez vite sans avoir beaucoup à réfléchir. C’est le résultat d’avoir passé son temps
dans un état d’ouverture, de simplicité. Tout cela est une pratique pour des années. Simplifier son
mental, est une pratique à vie, détendre le mental, se dire : « Là tu réfléchis encore sur quelque chose
que tu ne peux pas contrôler, c’est du futur, ce sera de toute façon différent de ce que tu penses, donc
arrête de réfléchir, de penser à cela, de te projeter dans le futur ! ». Ou bien on voit que l’on est encore
en train de se projeter dans le passé, alors que tout ce qui était nécessaire a déjà été fait, donc : « ne
ressasse pas le passé encore et encore, on ne rumine pas comme un animal ». Une fois que nous avons
clairement regardé ce que nous avons fait, nous en tirons les leçons, puis le passé est terminé. Il n’a
plus à nous encombrer l’esprit. C’est ce qui est à cultiver dans la méditation. Puis on l’applique dans le
quotidien. Le présent, on le vit, on ne le commente pas. Nous sommes là.
Q : On est assailli de questions toute la journée, qui mènent à la discrimination : « Alors, tu aimes ou
tu n’aimes pas ce que tu fais ? » – « Oh, c’est un beau paysage ! Es-tu d’accord avec moi ? » Alors, on
ne répond pas ?
54
R : Inutile ! On ne répond pas ! Tu peux dire : « Oui, c’est beau, mais hier aussi, c’était beau ! ». Tu te
donnes une réponse, et l’autre va aussi lâcher ses commentaires. Tu peux jouer avec les concepts des
autres, tu n’as pas besoin d’être rigide, mais tu ne donnes pas d’importance.
Q : Comment est-ce qu’on peut comprendre le mantra ? Est-ce que cela nous connecte avec la dimen
sion du Bouddha qui a énoncé ce mantra ?
R : C’est exactement cela l’origine de tous les mantras et dharanis. Il y a eu des enseignements donnés
par un Bouddha aux grands Bodhisattvas. Les mantras ou dharanis donnés dans les enseignements tan
triques, condensent le sens de l’enseignement en peu de syllabes ou peu de mots. Toutes les médita
tions sur Tchenrézi avec toutes les explications que l’on peut avoir, sont condensées dans « OM MANI
PEME HOUNG ». C’est pareil pour d’autres pratiques. Le sens de la pratique se trouve condensé dans le
mantra, ou la dharani. Ainsi quand on récite le mantra, on est connecté avec cette dimension originelle
d’où vient l’enseignement. Cela nous aide à trouver ou à retrouver cette dimension dans notre propre
esprit.
Avez-vous entendu le gong dans le centre de retraite ? Maintenant chacun dans sa chambre, ainsi que
les cuisiniers en bas, vont faire l’offrande aux esprits avides, à tous les prétas. On peut maintenant se
joindre à eux en continuant la pratique, car eux aussi vont dire des Manis et réciter d’autres dharanis
pour cette offrande. Les êtres dans le bardo et les prétas, profitent aussi de notre récitation. Il y a tou
jours, à chaque instant, beaucoup d’êtres dans le bardo, dans cet état intermédiaire, avant qu’ils
n’aillent dans un de ces six royaumes. Dédions donc nos Manis à tous ceux qui sont dans ce passage
de quelques heures, quelques jours, quelques semaines, avant de trouver leur prochaine existence à
cause de leur karma. Dédions aussi nos mantras à leur libération, parce qu’il y a une possibilité que
grâce à leur confiance en les mantras, ils puissent s’accrocher et réciter avec nous. De cette manière,
Amithaba, Tchenrézi, peuvent se manifester devant eux et les guider. Ainsi l’anneau pour le crochet de
la compassion, nécessaire pour les amener dans les royaumes, est créé par leur récitation de mantras
ou de prières.
Cela fait six jours maintenant que nous enseignons, avec les autres lamas, et je crois que maintenant,
c’est à nous de poser les questions. Qu’est-ce que vous entendez par Samsara ? Pour vous qu’est-ce
que le samsara ? Qu’est-ce que vous comprenez quand vous entendez ce mot ?
Réponses des participants : Un monde de souffrance… un cercle vicieux … présentement, c’est là où
l’on est nous … un cycle où l’existence est conditionnée … une prison … les effets des voiles
karmiques … l’attachement aux pensées … les tendances karmiques ou émotionnelles … Tourner en
rond sans savoir où l’on va … la peur … un manque d’amour … nos propres projections … la saisie
… un monde illusoire … le moi … ne pas se connaître soi-même … la présence des six royaumes en
nous …
Lama Lhundroup :Est-ce que vous êtes en samsara, ou dans une terre pure ?
Participante : Le temple devant est assez inspirant pour la terre pure.
Lama Lhundroup : Est-ce que tu es maintenant dans la terre pure ?
Participante : Il me fait penser que je pourrais y être.
Lama Lhundroup : Qu’en dites-vous, est-ce que vous êtes dans une terre pure ou en samsara ?
Réponse générale : en samsara !
Lama Lhundroup : Vous en êtes convaincus ?
Participants : Si je saisis, je suis en samsara, si je lâche, je suis dans la terre pure… C’est justement le
samsara qui nous empêche de voir la terre pure. … on est convaincu d’être dans le samsara, c’est pour
cela que l’on est là …
Lama Lhundroup : On vous donne l’enseignement, puis vous êtes encore convaincus d’être dans le
samsara ?
Participants : Tant que l’on n’est pas éveillé … Il y a un attachement …
55
Lama Lhundroup : Dès que l’on a l’amour et la compassion, on est dans la terre pure : Est-ce que c’est
la terre pure samsarique, ou la terre pure, pure ? Qu’est-ce qui fait la différence ? Si l’amour et la com
passion sont vraiment sans saisie égoïste, ce sera la terre pure. Si l’amour et la compassion sont encore
une projection du moi, c’est encore samsara à ce moment-là. La terre pure, où est-elle, en nous, là au
cœur ?
Participants : Dans la pénétration de la souffrance même … c’est là où il y a la terre pure … la souf
france est un bon guide … les terres sont partout, mais nous ne les voyons pas …
Lama Lhundroup : Lama Tashi, qu’est-ce que cela veut dire de reconnaître ou de pénétrer la souf
france ?
Lama Tashi : On a encore tendance à chercher ailleurs, à chercher la libération, à chercher les champs
purs dans ce monde de désir, et ne pas voir la souffrance, passer à côté de la souffrance, … il faut plei
nement prendre conscience de la souffrance, … il faut commencer à s’accepter, à se connaître mieux
et découvrir le samsara, parce qu’on a une idée du samsara, … on pense que le samsara est ailleurs.
Nous sommes dans le samsara où que nous allions, … il est en nous, c’est à nous de le découvrir, il
faut avoir du courage, l’esprit ouvert, vraiment faire face à tout cela, et avec patience … on doit
commencer à pénétrer, … profondément on réalise la nature illusoire de ses souffrances. Mais aussi …
cela demande beaucoup d’ouverture, d’énergie pour y arriver.
Q : inaudible
R : Pour y arriver, quand il y a une émotion, prend le mala et récite OM MANI PEME HOUNG, tu verras, l’é
motion change, se développe du fait de la grande force de ce mantra qui est très facile à réciter. Quand
je suis en colère et que je récite OM MANI PEME HOUNG, quand j’ai peur et que je récite OM MANI PEME
HOUNG, l’émotion va faire son chemin. C’est ce que l’on voulait t’expliquer : déjà bien connaître la
souffrance, ne pas la fuir, être avec l’émotion, la peur, l’angoisse, et quand on pratique avec, on se dé
tend dedans. Il y a un calme mental qui s’installe, au centre de l’émotion, ce qui nous fait comprendre
la nature de l’émotion, et on s’aperçoit, peut-être après un mantra, après un mala, dix malas, ou une
centaine de malas, que l’émotion qui était si forte, a disparu, et cela nous enseigne quelque chose. Et si
cela ne marche pas, il faut continuer. Le fait que tu sois là, veut dire que tu as lâché les émotions d’
hier, d’avant-hier …, toutes ces émotions sont déjà parties. Aujourd’hui, il y en a de nouvelles, et il
faut aussi continuer à faire face jusqu’à ce que ces émotions lâchent. Ce qui fait durer une émotion,
c’est notre saisie. On leur donne de l’importance. On les rend réelles et tant qu’on saisit l’émotion, elle
perdure. Le moment où on lâche la saisie, en se tournant vers autre chose, par exemple OM MANI PEME
HOUNG, l’émotion peut se montrer telle qu’elle est vraiment : un phénomène qui passe. Cela il faut l’ap
pliquer. Quand on donne de l’importance à ses émotions, elles vont toujours être là encore et encore.
Quand on commence à donner de l’importance à autre chose, cette autre chose va devenir plus pré
sente, par exemple la dimension de l’ouverture et de la détente. Encore faut-il le faire très longtemps,
pendant cette vie, les vies suivantes, et toujours continuer. Quand on donne de l’importance à la terre
pure, le samsara diminue, quand on donne de l’importance au samsara, le samsara s’accroît.
Q : J’ai toujours l’impression que c’est plus facile d’imaginer une terre pure quand on fait la pratique,
ici dans le temple. Quand je suis chez moi, cela semble beaucoup moins facile, et pourtant on nous dit
que c’est la même chose. Mais on nous dit aussi que dans les centres du dharma, on trouve de
meilleures conditions pour la pratique.
R Lama Lhundroup : Quelles conclusions en tires-tu ?
Q (suite) : Mais la terre pure, elle est partout ! Est-elle plus pure ici qu’ailleurs ?
R Lama Lhundroup : Qu’en penses-tu ? Est-elle plus pure ici que chez toi ?
Q : Certainement pas, mais je pense que si !
R Lama Lhundroup : Alors, je te laisse avec cette question, car ce n’est pas à moi de répondre. La terre
pure, est-elle plus pure ici que chez vous ?
Participants : Non, parce que cela se passe dans le mental… Elle n’est peut-être pas plus pure ici
qu’ailleurs, mais ici c’est comme un catalyseur … Ce n’est pas le lieu, c’est un état d’esprit … C’est
aussi une question de temps, car chez soi on pratique peu, ici, on pratique toute la journée …
56
Q : Est-ce qu’en récitant le mantra, par exemple pour le monde des humains, en envoyant le « Ni » sur
le monde des humains, il y a comme un sentiment de la souffrance des humains qui naît en nous, on
peut se relier à cela ? Est-ce que l’on doit rester avec cela, ou est-ce qu’en envoyant les prières, les
mantras, on va dans cette dimension pure où il y a peut-être le risque de s’en aller un peu loin ? On ne
sera pas aussi ancré.
Lama Lhundroup : Que fais-tu avec cela ?
Q : Un peu les deux.
Lama Lhundroup : Que dites-vous de cela ? Quel est votre conseil ? Vous restez sur le niveau relatif,
ou vous allez sur le niveau plus ultime ?
Participants : Personnellement, je commence dans le relatif déjà pour m’ouvrir le cœur, penser aux
souffrances de tous les êtres, puis je m’établis dans la confiance de Tchenrézi, et cela se fait… Quand
je pars un peu, je me ramène, car ce n’est pas exactement l’ultime …
Lama Lhundroup : Dans le texte de la récitation, il y a toujours la mention de la syllabe, le royaume, et
ses problèmes, et la conscience qui se manifeste grâce à la purification. On peut suivre le même ordre,
on termine la méditation sur chaque royaume dans la pureté. Tout est fait, tout est purifié. Pour
conclure, on médite ce qui nous attend à la fin du texte, où tout devient pur. C’est la récitation où on a
fini avec le samsara, on est dans la terre pure, et on affirme que maintenant tout est le royaume de Dé
watchène, de Tchenrézi. C’est pour cela que ces quatre vers-là sont très importants. On peut passer
beaucoup de temps avec cela si on veut développer le sentiment d’être vraiment en Déwatchène, en
pratiquant avec la visualisation, de toutes les pensées comme étant celles de Tchenrézi.
Q : inaudible (sur la difficulté à imaginer une terre pure)
R : Visualiser, imaginer une terre pure est difficile, car on ne connaît pas le véritable bonheur. C’est le
problème. Il y a peut-être une solution pour cela aussi. Comment est-ce que tu peux t’approcher d’une
vision de la terre pure ? Qu’est-ce qui pourrait faire que tu pourrais quand même y avoir un peu ac
cès ? Bien sûr, il y a des descriptions, mais je parle de l’expérience.
Participants : Une expérience de joie dans cette vie peut nous donner un aperçu, nous guider … On
peut même dire qu’ici, c’est une terre pure, puisqu’il y a le dharma, on peut s’appuyer sur cela …
Déjà, ce n’est pas ce qui crée la souffrance, ce n’est pas ce que l’on veut résoudre, c’est ce qui reste
ensuite …
Lama Lhundroup : Pour répondre, on peut prendre les moments de plus grande ouverture dans la vie
pour avoir une indication de ce que cela pourrait être. Puis on avance sur le chemin du pratiquant, et
ces moments de grandes ouvertures se purifient de plus en plus, on devient de plus en plus ouverts. Il y
a de moins en moins de saisie, et cela nous montre ce que pourrait être une terre pure. Nous allons
maintenant réciter la suite de la prière.
On peut introduire la pratique de Tonglen dans cette prière aux six syllabes. Vous avez peut-être déjà
entendu parlé de la pratique de Tonglen. C’est imaginer donner tout ce qui peut être utile aux autres.
On visualise des rayons de lumière blanche qui vont vers les autres, qui leur offre et leur donne tout ce
que l’on peut leur souhaiter, et tout ce qu’ils souhaitent eux : de l’amour, du bien-être, la santé, on leur
donne notre mérite, on imagine qu’ils reçoivent toute notre énergie, toute notre bienveillance. En re
tour on prend toute leur souffrance, tous leurs problèmes sur nous, dans notre cœur, et cela se dissout
dans l’ouverture. Tong veut dire donner, et len veut dire prendre. C’est une pratique très profonde qui
est la technique, la méthode principale de la pratique de Lodjong, l’Entraînement de l’Esprit. Habituel
lement il est conseillé de combiner la pratique de Tchenrézi avec la méthode de tonglen de la pratique
de lodjong. Cela ne veut pas dire que l’on fait cela en même temps, mais on pourrait faire une pause de
cinq minutes, pour s’entraîner à cet échange. Ensuite au quotidien, après avoir terminé la pratique, on
continue avec cette pratique de lodjong, où il y a tout un entraînement avec des maximes, pour nous
rappeler d’accepter la défaite, et de donner la victoire aux autres, des maximes pour bien regarder nos
propres défauts, au lieu de regarder les défauts des autres, mais aussi pour s’accepter soi-même avec
tout ce que l’on est. Tout cela est un tout autre cycle d’enseignements. C’est la transmission de la pra
tique de lodjong. Pour ceux qui souhaitent aller plus loin, si vous en avez l’occasion ce serait excellent
de recevoir la transmission sur la pratique de lodjong. Cela vous montrera comment appliquer la pra
57
tique de Tchenrézi avec des problèmes concrets. Avec cette pratique, on est à un haut niveau de
conscience, on est dans l’esprit de Tchenrézi, on est très lié à cette dimension tantrique d’être la divini
té, mais dans le concret, souvent il nous manque des outils. Et ces outils pour le concret, au quotidien,
c’est la transmission de lodjong, dans lequel, la technique de tonglen est enseigné.
Avez-vous encore des questions ?
Q : Quand on a parlé des souffrances intolérables des enfers, parfois, dans notre vie humaine on vit
aussi des souffrances physiques liées à des maladies, même si elles sont relatives. Quand j’ai entendu
certaines souffrances des enfers, cela m’a rappelé certains moments de ma vie, et je voulais savoir à ce
moment-là, si c’est un karma que l’on purifie. Je parle de souffrances physiques, je ne parle pas de
souffrances mentales. Est-ce un karma qui se purifie?
R : Si on utilise la maladie comme un support pour la pratique, à ce moment-là, un karma se purifie.
Mais si on a une telle manifestation du karma et que l’on réagit avec la colère, ou toutes sortes de
fortes émotions, même si ce karma-là est terminé, on en ajoute tant d’autres, on crée une grande
quantité d’actions karmiques en plus, et on ne peut pas dire que la situation karmique devienne plus lé
gère après la maladie qu’avant. Mais pour un pratiquant qui travaille bien avec la maladie comme
étant un enseignement, là, on peut vraiment parler d’une purification.
Q : Concernant le passage dans le texte où l’on parle des doutes comme étant caractéristiques du
royaume humain, pour le clarifier.
R : C’est cet esprit qui remet toujours en question ce que l’on vient juste de voir ou de comprendre.
Sur un « oui ! », il y aura un « mais ! ». Sur un « non ! », il y aura encore un « mais ! ». Peu après une
expérience où l’on a clairement vu et compris comment les choses fonctionnent, comment l’esprit
fonctionne, on a un doute, et on se dit : « Mais est-ce que je me suis trompé ? Est-ce que ce n’est pas
une projection ? » On doute de la bienveillance, on doute de la nature de son propre esprit, on doute de
la nature de bouddha, on doute de tout … de la loi du karma, de la libération. Le doute est partout. Le
doute c’est aussi d’être continuellement préoccupé par : « Mais si cela arrivait ? » Ou « si cela ne ces
sait jamais ! ». C’est la double pensée. Une pensée ne vient jamais seule, elle est toujours suivie par
son contraire, son opposé. C’est typiquement humain, les animaux ne sont pas comme cela. Ils sont
très directs : « Je veux ! », « Je ne veux pas ! ». Mais : « Je ne veux pas mais … ! Je veux … mais ! »
c’est typiquement humain. Même avec ce sentiment très direct de vouloir quelque chose, là encore, on
reste compliqué. « Est-ce que tu veux encore un morceau de gâteau ? » – « Oh ! Mummm ! ». C’est la
politesse, mais la politesse, c’est l’expression de tout un état de complications. Plutôt que d’être direct
et simple. La simplicité, c’est la cure pour le doute. Simplicité, c’est quand j’ai vu quelque chose, je
l’ai vu ! Quand j’ai décidé quelque chose, j’ai réfléchi avant, je suis prêt et je ne remets plus en
question ma décision. Je ne reviens pas dessus. Il y a des gens qui doutent constamment. Cela se fait
spontanément, une pensée suit l’autre, c’est le doute maladif !
Il y a une forme de doute positif, c’est une forme de curiosité, on veut en savoir plus, c’est le doute
créatif qui nous entraîne à chercher plus loin, qui nous dit : « Attention ! Je n’ai pas bien compris, je
vais encore poser une question pour clarifier ! ». Cela c’est bien ! C’est à encourager parce que cela
amène à une compréhension plus profonde. Mais quand on a compris, c’est bon, on le met de côté ! Il
y a des gens qui viennent me poser encore et encore la même question. La réponse est comprise sur le
moment, la compréhension est là, mais après, cela ne tient pas, un doute maladif s’installe, ils re
viennent, et dans leur propre esprit, c’est pareil. Toujours vouloir savoir, avoir une autre réponse, une
meilleure … Le doute, la double pensée sont épuisants.
Q : Dans le film sur Guendune Rinpotché, il dit qu’il ne voulait pas rester trop longtemps auprès de
son maître Karmapa, pour ne pas endommager ses samayas.
R : C’est quelque chose que l’on expérimente quand on reste près du lama, on commence à être très en
confiance avec le lama, il y a comme une amitié qui s’installe ; et dans cette relation amicale, on perd
pied en tant que disciple, on perd la distance nécessaire pour voir le maître comme le maître. Un jour,
cela peut nous arriver qu’on voit le maître faire quelque chose, et on réagit comme avec une autre per
sonne, on le critique ou on se met en colère. On commence à se disputer avec lui comme avec un être
ordinaire, on n’a pas su garder ce que l’on appelle la vision pure. La vision où le maître reste le maître,
et où son caractère, sa personnalité ne nous intéressent pas. Quand on vit proche du lama, souvent on
58
n’arrive pas à voir clairement ce qu’est le maître. Et quand cela commence à se mélanger dans notre
esprit, on perd le respect, et ainsi, le lama, ne peut plus agir comme lama avec nous, on ne l’écoute
plus comme avant.
Guendune Rinpotché était quelqu’un d’extrêmement humble, qui regardait toujours ses propres dé
fauts. Il a appliqué cet enseignement bien connu dans le vajrayana de faire attention à cette relation
proche avec le lama, il l’a appliqué tout de suite sur lui. Mais je crois qu’il aurait été le dernier à
perdre la vision pure. Mais on peut en voir d’autres qui sont restés près du XVIème Karmapa, qui ont
eu des problèmes de cet ordre. Ce n’est pas parce que c’est le Karmapa que cela ne peut pas arriver.
Cela arrive avec tous les maîtres, le maître ne peut pas éviter ce piège aux disciples. C’est le disciple
lui-même qui doit éviter cela.
Q : inaudible (sur la transformation des royaumes)
R : A ce moment, la visualisation de ce royaume que tu viens de purifier par la pensée disparaît, et il y
a la conscience. Tu peux visualiser que tous les êtres sont Tchenrézi, mais tu n’as pas besoin de visua
liser que les êtres se transforment en Tchenrézi. C’est comme si tu voyais plus profondément leur na
ture véritable. Une autre vision s’ouvre, il n’y a pas de transformation. Il y a juste une autre dimension
qui s’ouvre. C’est pareil avec tous les royaumes, tu n ‘as pas à visualiser quelque chose de spécifique.
Q : sur les plantes
R : Non, elles ne sont pas inclues dans les êtres. On regarde les plantes, la nature en général, comme
étant la vie, mais ce n’est pas une vie qui peut s’éveiller. Là on parle des êtres qui ont le pouvoir, le
potentiel de devenir des Bouddhas. On ne dit pas que les plantes ont la capacité de devenir un Boud
dha. Un être, dans l’Abhidharma, c’est une entité qui peut prendre une décision. C’est l’exemple de
cette petite fourmi qui approche d’une flaque d’eau et qui prend une autre direction. Il y a la décision
de ne pas aller tout droit comme elle l’avait prévu, mais de tourner. Une plante n’a pas de décision à
prendre. Quand il fait soleil, elle s’ouvre, quand il fait nuit, elle se referme. Quand il pleut, elle pousse,
elle ne peut pas changer d’endroit, elle n’a pas la capacité de créer des actes karmiques qui peuvent
mener à l’éveil. Cela ne nie pas le fait que c’est de la vie, et il y a plein de passages dans les textes
bouddhistes, qui conseillent de ne pas écraser les plantes, d’éviter de couper les arbres, il est enseigné
tout un respect de la nature, de tout ce qui est vivant. Tu étais peut-être là quand j’ai dit que parfois les
plantes semblent vivantes, elles réagissent comme des êtres, mais cela peut s’expliquer par le fait qu’il
y a des êtres qui s’identifient avec la plante ou avec l’arbre, et qui eux réagissent. Pour moi cette
question n’est pas entièrement résolue. Je crois qu’on en saura peut-être un peu plus avec les années
qui viennent. Faire le tri entre l’être qui s’identifie, et ce qu’est véritablement la plante, c’est très diffi
cile.
Q : La fourmi décide t-elle vraiment quelque chose, ou est-ce juste instinctif ?
R : Je crois qu’il y a une décision, parce que parfois on voit une fourmi qui reste un moment devant
une flaque d’eau avant de s’en aller sur la droite ou sur la gauche ou faire demi-tour. Elle n’est pas
programmée pour tourner à droite, chaque fois qu’elle rencontre une flaque d’eau, elle peut prendre
une toute autre direction. Il y a semble t-il une petite décision qui est présente, la capacité de décider
où elle va s’installer, et dans quelle direction elle va partir.
Q : Dans la méditation, j’ai l’impression d’être ouverte, mais c’est superficiel. Je vais penser à la souf
france des êtres d’une façon superficielle, ou alors, je plonge dedans d’une façon complètement névro
tique et c’est insupportable, et je n’arrive pas à avoir une attitude de compassion même mesurée, de
voir et sentir la souffrance sans être complètement emportée …
R : Il me semble que se visualiser comme Tchenrézi et développer la compassion en étant Tchenrézi,
va t’aider. Ce n’est pas moi qui ai la compassion. Ce n’est pas moi qui me projette avec toutes mes sai
sies sur la souffrance des autres. Quand on est complètement pris par ce que l’on appelle la compas
sion, on souffre avec les êtres, et finalement, c’est « moi » qui aime qui suis compassionné avec les
êtres. Cela c’est un piège, il faut avoir une compassion avec un peu plus de recul, ce qui ne laisse pas
le cœur froid. Cela permet d’être touché, sans s’identifier, sans augmenter, sans aggraver, sans faire
tout un cinéma, mais juste voir, et essayer de comprendre les causes qui sont derrière la souffrance.
Est-ce que cela t’aide ?
59
Q : Je ne sais pas, je sens cela d’une façon tellement superficielle, que je n’arrive pas à vraiment m’ou
vrir à ces êtres, il y a une réaction de colère parce que je ne suis pas capable de compassion, et alors, il
va y avoir… je ne sais plus, ce n’est pas assez clair.
R : Un autre conseil sera de prendre une personne, un être, et regarder tout simplement ce que cet être
peut ressentir, et surtout regarder, dans quelle prison il est ? Regarde comment cet être est prisonnier
de ses propres tendances. C’est le plus intéressant du point de vue de la compréhension du samsara et
pour pouvoir apporter l’aide qu’il faut. Quand tu comprends de quel type de prison il s’agit, c’est là où
tu peux apporter de l’aide. Si tu contemples les enfers, imagine un seul être dans les enfers, et fais son
parcours pendant quelques instants avec lui. Un seul préta, un seul animal, un seul humain, cela rend
les choses plus concrètes, et c’est plus facile de développer la compassion avec une seule personne.
Q : Comment sur le plan concret, développer plus de clarté, plus de sagesse, pour savoir quand on doit
aider ? Il y a quelques temps, je me suis mis en difficultés financières pour aider quelqu’un, puis je me
suis laissé trop touché par un autre qui faisait la manche, et je ne pouvais pas accepter cette souffrance,
j’avais envie de lui laisser mon appartement – comment développer la clarté pour voir ce qu’il y a à
faire et ce qui n’est pas à faire ?
R : Comment développer la sagesse ? C’est cela ? Pour avoir la sagesse, il faut mieux comprendre
comment fonctionne l’esprit des autres. Ainsi, on saura à quel moment aider et ce qu’il faut faire.
Quand on ne comprend déjà pas son propre esprit, il est difficile de comprendre l’esprit des autres. Ce
que tu appelles la clarté, c’est finalement la sagesse qui manque. C’est la sagesse qui doit absolument
accompagner la compassion. On parle de sagesse et compassion comme deux ailes. On ne peut pas vo
ler avec une seule aile, il en faut deux. Sinon, on ne peut pas progresser sur le chemin. C’est pour cela
que l’on parle beaucoup, on donne beaucoup d’enseignements, pour nourrir nos facultés de sagesse,
pour qu’elles se développent, et avec les années d’étude et d’écoute du dharma, il est vrai qu’il y a
déjà une sagesse intellectuelle qui commence à s’installer. On peut parfois donner de bons conseils,
même en ayant peu pratiqué. Mais du fait d’avoir écouté le dharma, il y a une certaine sagesse qui
vient. Et cela, c’est notre tâche, à nous les lamas. Pour développer la compassion, il faut faire ce tra
vail avec Tchenrézi, Tonglen, concrètement. Il faut rencontrer des gens dans la difficulté, travailler
avec eux, leur rendre service, faire des erreurs, en tirer des leçons… tout cela développe une compas
sion plus juste. Sinon, c’est la compassion idiote ! Ça existe aussi, et on tombe facilement dedans. On
veut faire du bien, on croit en la bonté des êtres, mais beaucoup sont plus malins que nous !
Q : Est-ce que cela veut dire que parfois, il vaut mieux ne pas agir tant que l’on n’est pas sûr que c’est
l’action juste ?
R : Oui, parfois, c’est cela ! Mais si tu donnes vraiment, offre avec générosité ! Il vaut mieux donner
que ne pas donner. Il faut quand même empêcher l’autre d’accumuler du karma négatif. Il faut une
certaine sagesse, la compassion sage, la sagesse compassionnée. C’est cela notre chemin.
Nous allons continuer à pratiquer. Om Mani Pémé Houng
60

Les six Royaumes d`existences

Transcription

Documents pareils

la carte des royaumes des ténèbres

Flyer - KSMM

Les larmes quelquefois montent aux yeux comme d`une source

arbre généalogique des dieux

Généalogie simplifiée des principaux dieux gréco

La création des hommes selon les Mayas

Pourquoi un stage sur la relation à l`argent

L`œil de l`aigle…

CLINIQUE DE LA SÉPARATION Au début de l`année 2005, Cristo

Généalogie des principaux dieux gréco-romains