Dār al-islām/dār al-ḥarb entre l`histoire, le fiqh et la šarīʿa
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Dār al-islām/dār al-ḥarb entre l`histoire, le fiqh et la šarīʿa
International Colloquium ‘Dār al-islām/dār al-ḥarb: territories, people, identities’ Abdelouahad Jahdani, Université Ibnou Zohr, Agadir Dār al-islām/dār al-ḥarb entre l’histoire, le fiqh et la šarīʿa Le patrimoine juridique islamique est encore un immense champ de savoir qui mérite d’amples études d’analyse et de critique pour en refonder les bases. Parmi les domaines prioritaires dans cette perspective, sans perdre de vue les changements actuels que traversent le monde arabe, il faut tenir compte de celui des relations internationales : la relation de l’Etat islamique avec les autres Etats non islamiques. La vision ancienne du fiqh qui perdure aujourd’hui– se base sur l’avis des juristes musulmans anciens sur cette question. Ils ont divisé le monde en deux sphères : Dār al-islām et dār al-ḥarb. Cette expression de Dār al-islām/dār al-ḥarb, forgée et utilisée dès le IIe / XIIIe siècle pour qualifier la vision des juristes musulmans du monde qui les entourait, ne figure ni dans le Coran, ni dans la Sunna. Elle est devenue au fil du temps, pour la majorité des musulmans, la principale clé dans leurs relations avec les pays non islamiques. Malgré la voix discordante de certains juristes sur cette question (Dār al-islām/ dār al-ḥarb /Dār ʿAhd ou Muwāḍaʿa), leur point de vue fut ignoré, et l’expression Dār al-islām/dār al-ḥarb est restée maintenue. Cette division bipartite est-elle compatible avec les principes de la révélation ? reflète-telle- la réalité contemporaine ? Dans ce papier, nous allons essayer d’approcher cette problématique en ces trois points majeurs : - les circonstances historiques de l’apparition de l’expression Dār al-islām/dār al-ḥarb - Cette expression appartient-elle au fiqh ou à la šarīʿa ? En d’autres termes, est-elle fondée sur les principes du message universel de l’islam ou sur des réalités géopolitiques et historiques ? - Enfin, présentation de la position des juristes et intellectuels musulmans contemporains (Abu Zahra, F. Mawlawī, Qardāwī, Zuhaylī…) sur ce sujet .